📖 Tafsir — Les bestiaux (Sourate 6)

← Toutes les sourates

Ibn Kathir Al-Tabari Al-Qurtubi Al-Baghawi
Verset 1
Tafsir Sourate 6, verset 1 : Révélée à La Mecque La vertu de la Sourate Al-An`am et le moment de sa révélation Al-`Awfi, `Ikrimah et `Ata' ont rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « La Sourate Al-An`am a été révélée à La Mecque. » At-Tabarani a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Toute la Sourate Al-An`am a été révélée à La Mecque, de nuit, accompagnée de soixante-dix mille anges élevant leurs voix dans la glorification d'Allah. » As-Suddi a rapporté que Murrah a dit que `Abdullah a dit : « La Sourate Al-An`am a été révélée en compagnie de soixante-dix mille anges. » بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Toute louange appartient à Allah pour Sa capacité glorieuse et Sa grande puissance Allah loue et glorifie Sa Très Honorée Personne pour avoir créé les cieux et la terre, comme demeure pour Ses serviteurs, et pour avoir fait les ténèbres et la lumière pour leur profit dans la nuit et le jour. Dans ce verset, Allah décrit les ténèbres au pluriel, Zulumat, où Zulmah est le singulier de ténèbres, tout en décrivant la lumière au singulier, An-Nur, car An-Nur est plus honorée. Dans d'autres versets, Allah a dit : ظِلَـلُهُ عَنِ الْيَمِينِ (À droite et à gauche.) 16:48 Vers la fin de cette sourate (chapitre 6), Allah a également dit : وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (Et voici Mon chemin dans toute sa droiture. Suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Son chemin.) 6:153 Allah dit ensuite : ثْمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Cependant, ceux qui mécroient donnent des égaux à leur Seigneur.) c'est-à-dire, malgré tout cela, certains serviteurs d'Allah mécroient en Lui et Lui donnent des associés et des rivaux. Certains serviteurs d'Allah ont revendiqué une épouse et un fils pour Allah, qu'Il soit sanctifié et bien au-dessus de ce qu'ils Lui attribuent. La parole d'Allah : هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مّن طِينٍ (C'est Lui qui vous a créés d'argile,) fait référence au père de l'humanité, Adam, duquel l'humanité a originé, s'est multipliée en nombre et s'est répandue, à l'est et à l'ouest. Allah a dit : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Puis Il a décrété un terme fixé. Et il y a auprès de Lui un terme déterminé...) Sa parole : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Puis Il a décrété un terme fixé,) fait référence à la mort, tandis que : وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Et il y a auprès de Lui un autre terme déterminé...) fait référence à l'Au-delà, selon Sa`id bin Jubayr qui l'a rapporté d'Ibn `Abbas. Des déclarations similaires ont été rapportées de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Zayd bin Aslam, `Atiyyah, As-Suddi, Muqatil bin Hayyan et d'autres. Ibn `Abbas et Mujahid ont dit que : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Puis Il a décrété un terme fixé,) est le terme de cette vie terrestre, tandis que : وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Et il y a auprès de Lui un autre terme déterminé) fait référence à la durée de vie de l'homme jusqu'à sa mort, comme mentionné dans la parole d'Allah : وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (C'est Lui qui reprend vos âmes la nuit (pendant votre sommeil), et Il sait tout ce que vous avez accompli le jour, puis Il vous réveille à nouveau afin qu'un terme fixé (la vie) soit accompli.) 6:60 Le sens de la parole d'Allah : عِندَهُ (Auprès de Lui) est que nul autre que Lui ne sait quand cela se produira. Allah a dit dans d'autres versets : إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ (La connaissance en est auprès de mon Seigneur. Nul ne peut la révéler en son temps, excepté Lui.) 7:187, et : يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَـهَا - فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا - إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ (Ils t'interrogent au sujet de l'Heure : « Quand arrivera-t-elle ? » Tu n'as aucune connaissance à en dire. C'est à ton Seigneur qu'appartient la connaissance de son terme.) 79:42-44 Allah a dit : ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Pourtant vous doutez,) de la venue de l'Heure (dernière), selon As-Suddi. Allah dit ensuite : وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Et c'est Lui Allah dans les cieux et sur la terre. Il connaît ce que vous cachez et ce que vous divulguez, et Il sait ce que vous acquérez.) Cela signifie que c'est Lui qui est appelé Allah, dans les cieux et sur la terre, c'est-à-dire que c'est Lui qui est adoré, singularisé, dont la divinité est crue par les habitants des cieux et de la terre. Ils L'appellent Allah, et ils L'invoquent par crainte et par espoir, excepté ceux qui mécroient parmi les djinns et les hommes. Dans un autre verset, Allah a dit : وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمَآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ (C'est Lui qui est Dieu dans les cieux et Dieu sur la terre.) 43:84, c'est-à-dire qu'Il est le Dieu de ceux qui sont dans les cieux et de ceux qui sont sur la terre, et Il connaît toutes les affaires, publiques et secrètes. وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Et Il sait ce que vous acquérez) toutes les bonnes et mauvaises actions que vous accomplissez.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah The Virtue of Surat Al-An`am and When it Was Revealed Al-`Awfi, `Ikrimah and `Ata' said that Ibn `Abbas said, "Surat Al-An`am was revealed in Makkah" At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said, "All of Surat Al-An`am was revealed in Makkah at night, accompanied by seventy thousand angels, raising their voices in glorification of Allah" As-Suddi said that Murrah said that `Abdullah said, "Surat Al-An`am was revealed in the company of seventy thousand angels." بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. All Praise is Due to Allah for His Glorious Ability and Great Power Allah praises and glorifies His Most Honorable Self for creating the heavens and earth, as a dwelling for His servants, and for making the darkness and the light to benefit them in the night and the day. In this Ayah, Allah describes darkness in the plural, Zulumat where Zulmah is singular for darkness, while describing the light in the singular, An-Nur, because An-Nur is more honored. In other Ayat, Allah said, ظِلَـلُهُ عَنِ الْيَمِينِ (To the right and to the lefts.) 16:48 Near the end of this Surah (chapter 6), Allah also said; وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And verily, this is my straight path, so follow it, and follow no (other) ways, for they will separate you away from His way.) 6:153 Allah said next, ثْمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Yet those who disbelieve hold others as equal with their Lord.) meaning, in spite of all this, some of Allah's servants disbelieve in Him and hold others as partners and rivals with Him. Some of Allah's servants claimed a wife and a son for Allah, hallowed be He far above what they attribute to Him. Allah's statement, هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن طِينٍ (He it is Who has created you from clay,) refers to the father of mankind, Adam, from whom mankind originated, multiplied in numbers and spread about, east and west. Allah said, ثُمَّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Then has decreed a stated term. And there is with Him another determined term...) His saying; ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Then has decreed a stated term,) refers to death, while, وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (And there is with Him another determined term...) refers to the Hereafter, according to Sa`id bin Jubayr who reported this from Ibn `Abbas. Similar statements were narrated from Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Zayd bin Aslam, `Atiyyah, As-Suddi, Muqatil bin Hayyan and others. Ibn `Abbas and Mujahid said that, ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (And then has decreed a stated term,) is the term of this earthly life, while, وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (And there is with Him another determined term) refers to man's extent of life until he dies as mentioned in Allah's statement; وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day, then He raises (wakes) you up again that a term appointed (life) be fulfilled.) 6:60 The meaning of Allah's statement, عِندَهُ (With Him) is that none but Him knows when it will occur. Allah said in other Ayat, إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ (The knowledge thereof is with my Lord. None can reveal its time but He.) 7:187, and, يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَـهَا - فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا - إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ (They ask you about the Hour -- when will be its appointed time You have no knowledge to say anything about it. To your Lord belongs (the knowledge of) the term thereof.) 79:42-44 Allah said, ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Yet you doubt.) the coming of the (last) Hour, according to As-Suddi. Allah said next, وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (And He is Allah in the heavens and the earth, He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) Meaning, it is He Who is called Allah, throughout the heavens and the earth, that is, it is He who is worshipped, singled out, whose divinity is believed in by the inhabitants of the heavens and the earth. They call Him Allah, and they supplicate to Him in fear and hope, except those who disbelieve among the Jinns and mankind. In another Ayah, Allah said; وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ (It is He Who is God in the heavens and the earth.)43:84 meaning, He is the God of those in heaven and those on earth, and He knows all affairs, public and secret. وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (And He knows what you earn) all the good and bad deeds that you perform.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله : " الحمد لله " ، الحمدُ الكامل لله وحده لا شريك له دون جميع الأندادِ والآلهة, ودون ما سواه مما تعبده كَفَرةُ خلْقه من الأوثان والأصنام .

وهذا كلام مخرجه مَخرج الخبر يُنْحَى به نحو الأمر. يقول: أخلصوا الحمد والشكر للذي خَلَقَكم، أيها الناس، وخلق السماوات والأرض, ولا تشركوا معه في ذلك أحدًا أو شيئًا, (1) فإنه المستوجب عليكم الحمدَ بأياديه عندكم ونعمة عليكم, لا من تعبدونه من دونه، وتجعلونه له شريكًا من خَلْقه .

* * *

وقد بينا الفصل بين معنى " الحمد والشكر " بشواهده فيما مضى قبل . (2)

* * *

القول في تأويل قوله : وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض, وأظلم الليلَ ، وأنارَ النَّهار، كما:-

13040 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وجعل الظلمات والنور " ، قال: الظلمات ظلمة الليل, والنور نورُ النهار .

13041 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: أمّا قوله: " الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور " ، فإنه خلق السَّماوات قبل الأرض, والظلمةَ قبل النور, والجنّة قَبل النار .

* * *

فإن قال قائل: فما معنى قوله إذًا: " جعل ".

قيل: إن العرب تجعلها ظرفًا للخبرِ والفِعْل فتقول: " جعلت أفعل كذا ", و " جعلت أقوم وأقعد ", تدل بقولها " جعلت " على اتصال الفعل, كما تقول " علقت أفعل كذا " = لا أنها في نفسها فِعْلٌ. يدلُّ على ذلك قول القائل: " جعلت أقوم ", وأنه لا جَعْلَ هناك سوى القيام, وإنما دَلَّ بقوله: " جعلت " على اتّصال الفعل ودوامه، (3)

ومن ذلك قول الشاعر: (4)

وَزَعَمْـتَ أنَّـكَ سَـوْفَ تَسْـلُكُ فَارِدًا

وَالمَــوْتُ مُكْــتَنِعٌ طَـرِيقَيْ قَـادِرِ

فَــاجْعَلْ تَحَـلَّلْ مِـنْ يَمِينِـكَ إنَّمَـا

حِـنْثٌ اليَمِيـنِ عَـلَى الأثِيـمِ الفَـاجِرِ (5)

يقول: " فاجعل تحلّل "، بمعنى: تحلل شيئًا بعد شيء = لا أن هناك جَعْلا من غير التحليل . فكذلك كل " جَعْلٍ" في الكلام، إنما هو دليل على فعلٍ له اتصال, لا أن له حظًّا في معنى الفعْل.

* * *

فقوله: " وجعل الظلمات والنور " ، إنما هو: أظلم ليلَهما، وأنارَ نَهارَهُما.

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (1)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره، معجِّبًا خلقَه المؤمنين من كفَرة عباده، ومحتجًّا على الكافرين: إنّ الإله الذي يجبُ عليكم، أيها الناس، حمدُه، هو الذي خلَق السماوات والأرض, الذي جعل منهما معايشَكم وأقواتكم، وأقواتَ أنعامكم التي بها حياتكم. فمن السماوات ينـزل عليكم الغيثُ، وفيها تجري الشمس والقمر باعتِقابٍ واختلاف لمصالحكم. ومن الأرض ينبُتُ الحب الذي به غذاؤكم، والثمارُ التي فيها ملاذُّكم, مع غير ذلك من الأمور التي فيها مصالحكم ومنافعكم بها = والذين يجحدون نعمة الله عليهم بما أنعم به عليهم من خلق ذلك لهم ولكم، أيها الناس =" بربهم "، الذي فعل ذلك وأحدثه =" يعدلون " ، يجعلون له شريكًا في عبادتهم إياه, فيعبدون معه الآلهة والأنداد والأصنام والأوثانَ, وليس منها شيء شرِكه في خلق شيءٍ من ذلك، ولا في إنعامه عليهم بما أنعم به عليهم, بل هو المنفرد بذلك كله, وهم يشركون في عبادتهم إيّاه غيره . فسبحان الله ما أبلغها من حجة، وأوجزها من عظة, لمن فكَّر فيها بعقل، وتدبرها بفهم !

* * *

ولقد قيل: إنها فاتحة التوراة .

* ذكر من قال ذلك:

13042 - حدثنا سفيان بن وكيع قال، حدثنا عبد العزيز بن عبد الصمد العَمّي, عن أبي عمران الجوني, عن عبد الله بن رباح, عن كعب قال: فاتحة التوراة فاتحة " الأنعام ": " الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجَعَل الظلمات والنور ثم الذين كَفَروا بربِّهم يعدلون " . (6)

13043 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا زيد بن حباب, عن جعفر بن سليمان, عن أبي عمران الجوني, عن عبد الله بن رباح, عن كعب, مثله = وزاد فيه: وخاتمة التوراة خاتمة " هود " .

* * *

يقالُ من مساواة الشيء بالشيء: " عدلتُ هذا بهذا ", إذا ساويته به،" عَدْلا " . وأما في الحكم إذا أنصفت فيه, فإنك تقول: " عَدَلت فيه أعدلُ عَدْلا " . (7)

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: " يعدلون " ، قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13044 - حدثني ابن محمد عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " يعدلون " ، قال: يشركون .

* * *

ثم اختلف أهل التأويل فيمن عُني بذلك:

فقال بعضهم: عُني به أهل الكتاب .

* ذكر من قال ذلك:

13045 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يعقوب القمي, عن جعفر بن أبي المغيرة, عن ابن أبزى قال: جاءه رجل من الخوارج يقرأ عليه هذه الآية: " الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربِّهم يعدِلون " ، قال له: أليس الذين كفروا بربِّهم يعدلون؟ قال: بلى ! قال: وانصرف عنه الرجل, فقال له رجل من القوم: يا ابن أبزى, إن هذا قد أراد تفسيرَ هذه غير هذا! إنه رجلٌ من الخوارج ! فقال: ردّوه عليّ . فلما جاءه قال: هل تدري فيمن نـزلت هذه الآية؟ قال: لا! قال: إنها نـزلت في أهل الكتاب, اذهبْ، ولا تضعها على غير حدِّها . (8)

وقال آخرون: بل عُنى بها المشركون من عبدةِ الأوثان .

* ذكر من قال ذلك:

13046 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " ثم الذين كفروا بربهم يعدلون " ، قال: [هؤلاء: أهل صراحيه] . (9)

13047- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ثم الذين كفروا بربهم يعدلون " ، قال: هم المشركون .

13048 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ثم الذين كفروا بربهم يعدلون "، قال: الآلهة التي عبَدوها، عدلوها بالله . قال: وليس لله عِدْلٌ ولا نِدٌ, وليس معه آلهة, ولا اتخذ صاحبةً ولا ولدًا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب عندي أن يقال: إنّ الله تعالى ذكره أخبر أنّ الذين كفروا بربهم يعدلون, فعمّ بذلك جميع الكفّار, ولم يخصص منهم بعضًا دون بعض. فجميعهم داخلون في ذلك: يهودهم, ونصاراهم, ومجوسهم, وعبدة الأوثان منهم ومن غيرهم من سائر أصناف الكفر .

-------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة والمخطوطة: "أحدا شيئًا" ، والسياق يقتضي ما أثبت.

(2) انظر تفسير"الحمد" فيما سلف 1 : 135 - 141.

(3) انظر ما كتبته على الأثر رقم: 8317 ، ج 7: 547 ، تعليق: 6/ ثم الأثر: 12834 ، ج: 11: 128 ، تعليق: 1 ، في قوله: "فذهب ينزل" وقوله: "تذهب فتختلط" ، وقد سميتها هناك ألفاظ الاستعانة. وقد أجاد أبو جعفر العبارة عن هذا المعنى ، فقيده وحفظه.

(4) لم أعرف قائله.

(5) لم أجد البيتين فيما بين يدي من الكتب ، وإن كنت أذكر أني قرأتهما قبل ، ثم لا أدري أين؟ وكان البيت الأول في المطبوعة:

وَزَعَمْـتَ أَنَّـكَ سَـوفَ تَسْـلُك قادِرًا

وَالمــوتُ مُتَّسِــعٌ طَـرِيقي قـادِرِ

وهو كلام صفر من المعنى. وكان في المخطوطة هكذا.

وزعمـتَ أنـك سـوف تسلك مال را

المــوت ملســع طــريقي قـادرِ

ورجحت قراءته كما أثبته ، وكما أتوهم أني أذكر من معنى الشعر ، وأظنه من كلام شاعر يقوله لأخيه أو صاحبه ، أراد أن ينفرد في طريقه وحلف ليفعلن ذلك ، فسخر منه ، وقال له ما قال. وقوله: "فارد" ، أي منفردًا منقطعًا عن رفيقك وصاحبك. وقوله: "والموت مكتنع" ، أي: دان قد أشرف عليك. يقال"كنع الموت واكتنع" دنا وقرب ، قال: الراجز:

وَاكْـــتَنَعَتْ أُمُّ اللُّهَيْـــمِ وَاكْــتَنَعْ

و"أم اللهيم" ، كنية الموت ، لأنه يلتهم كل شيء.

هذا اجتهادي في تصحيح الشعر ، حتى يوجد في مكان غيره.

(6) الأثر: 13042 -"عبد العزيز بن عبد الصمد العمي" ، "أبو عبد الصمد" ، ثقة حافظ ، من شيوخ أحمد ، روى له أصحاب الكتب الستة. مترجم في التهذيب.

و"أبو عمران الجوني" هو"عبد الملك بن حبيب الأزدي" ، ثقة ، مضى برقم: 80.

و"عبد الله بن رباح الأنصاري" ، ثقة ، مضى برقم: 4810.

و"كعب" ، هو كعب الأحبار المشهور بأخباره الإسرائيلية.

(7) انظر تفسير"العدل فيما سلف 2: 35/11 : 43 ، 44.

(8) الأثر: 13045 -"يعقوب القمي" ، هو"يعقوب بن عبد الله الأشعري القمي" ، ثقة ، مضى برقم: 617 ، 7269 ، 8158.

و"جعفر بن أبي المغيرة الخزاعي القمي" ، ثقة ، مضى برقم: 87 ، 617 ، 4347 ، 7269.

و"ابن أبزى" هو: "سعيد بن عبد الرحمن بن أبزى الخزاعي" ، ثقة ، مضى برقم: 9656 ، 9657 ، 9672.

وأراد السائل من الخوارج بسؤاله ، الاستدلال بالآية على تكفير أهل القبلة ، في أمر تحكيم علي بن أبي طالب. وذلك هو رأي الخوارج.

(9) في المطبوعة: "هؤلاء أهل صراحة" ، وهو كلام لا معنى له ، وفي المخطوطة ما أثبته بين القوسين ، لم أستطع أن أحل رموزه ، فلعله يوجد بعد في كتاب غير الكتب التي في أيدينا ، فتبين صحته.

Verset 2
Tafsir de la Sourate 6, verset 2 : Qui a été révélée à La Mecque La vertu de la Sourate Al-An`am et le moment de sa révélation Al-`Awfi, `Ikrimah et `Ata' ont rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « La Sourate Al-An`am a été révélée à La Mecque. » At-Tabarani a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Toute la Sourate Al-An`am a été révélée à La Mecque, de nuit, accompagnée de soixante-dix mille anges élevant leurs voix dans la glorification d'Allah. » As-Suddi a rapporté que Murrah a dit que `Abdullah a dit : « La Sourate Al-An`am a été révélée en compagnie de soixante-dix mille anges. » بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Toute louange est due à Allah pour Sa capacité glorieuse et Sa grande puissance Allah loue et glorifie Sa Très Honorée Personne pour avoir créé les cieux et la terre, comme demeure pour Ses serviteurs, et pour avoir fait les ténèbres et la lumière pour leur bénéfice dans la nuit et le jour. Dans ce verset, Allah décrit les ténèbres au pluriel, Zulumat, où Zulmah est le singulier pour ténèbres, tout en décrivant la lumière au singulier, An-Nur, car An-Nur est plus honorée. Dans d'autres versets, Allah a dit : ظِلَـلُهُ عَنِ الْيَمِينِ (À droite et à gauche.) 16:48 Vers la fin de cette sourate (chapitre 6), Allah a également dit ; وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (Et voici Mon chemin droit, suivez-le donc, et ne suivez pas les (autres) chemins, car ils vous sépareront de Son chemin.) 6:153 Allah a dit ensuite : ثْمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Cependant, ceux qui mécroient donnent des égaux à leur Seigneur.) c'est-à-dire, malgré tout cela, certains serviteurs d'Allah mécroient en Lui et Lui donnent des associés et des rivaux. Certains serviteurs d'Allah ont revendiqué une épouse et un fils pour Allah, qu'Il soit sanctifié et bien au-dessus de ce qu'ils Lui attribuent. La parole d'Allah : هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مّن طِينٍ (C'est Lui qui vous a créés d'argile,) fait référence au père de l'humanité, Adam, duquel l'humanité est issue, s'est multipliée en nombre et s'est répandue, d'est en ouest. Allah a dit : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Puis Il a décrété un terme fixé. Et il y a auprès de Lui un autre terme déterminé...) Sa parole : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Puis Il a décrété un terme fixé,) fait référence à la mort, tandis que : وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Et il y a auprès de Lui un autre terme déterminé...) fait référence à l'Au-delà, selon Sa`id bin Jubayr qui l'a rapporté d'Ibn `Abbas. Des déclarations similaires ont été rapportées de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Zayd bin Aslam, `Atiyyah, As-Suddi, Muqatil bin Hayyan et d'autres. Ibn `Abbas et Mujahid ont dit que : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Puis Il a décrété un terme fixé,) est le terme de cette vie terrestre, tandis que : وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Et il y a auprès de Lui un autre terme déterminé) fait référence à la durée de vie de l'homme jusqu'à sa mort, comme mentionné dans la parole d'Allah : وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (C'est Lui qui reprend vos âmes la nuit (pendant votre sommeil), et Il sait tout ce que vous avez accompli le jour, puis Il vous réveille (réveille) à nouveau afin qu'un terme fixé (la vie) soit accompli.) 6:60 Le sens de la parole d'Allah : عِندَهُ (Auprès de Lui) est que nul autre que Lui ne sait quand cela se produira. Allah a dit dans d'autres versets : إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ (La connaissance en est auprès de mon Seigneur. Nul ne peut la révéler en son temps, excepté Lui.) 7:187, et : يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَـهَا - فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا - إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ (Ils t'interrogent sur l'Heure : quand sera son temps fixé ? Tu n'as aucune connaissance à en dire quoi que ce soit. À ton Seigneur appartient (la connaissance de) son terme.) 79:42-44 Allah a dit : ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Pourtant vous doutez.) de la venue de la (dernière) Heure, selon As-Suddi. Allah a dit ensuite : وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Et c'est Lui Allah dans les cieux et sur la terre, Il sait ce que vous cachez et ce que vous révélez, et Il sait ce que vous acquérez.) Cela signifie que c'est Lui qui est appelé Allah, dans les cieux et sur la terre, c'est-à-dire que c'est Lui qui est adoré, singularisé, dont la divinité est crue par les habitants des cieux et de la terre. Ils L'appellent Allah, et ils L'invoquent avec crainte et espoir, excepté ceux qui mécroient parmi les djinns et les hommes. Dans un autre verset, Allah a dit : وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمَآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ (C'est Lui qui est Dieu dans les cieux et Dieu sur la terre.) 43:84, c'est-à-dire qu'Il est le Dieu de ceux qui sont dans les cieux et de ceux qui sont sur la terre, et Il connaît toutes les affaires, publiques et secrètes. وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Et Il sait ce que vous acquérez) toutes les bonnes et mauvaises actions que vous accomplissez.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah The Virtue of Surat Al-An`am and When it Was Revealed Al-`Awfi, `Ikrimah and `Ata' said that Ibn `Abbas said, "Surat Al-An`am was revealed in Makkah" At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said, "All of Surat Al-An`am was revealed in Makkah at night, accompanied by seventy thousand angels, raising their voices in glorification of Allah" As-Suddi said that Murrah said that `Abdullah said, "Surat Al-An`am was revealed in the company of seventy thousand angels." بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. All Praise is Due to Allah for His Glorious Ability and Great Power Allah praises and glorifies His Most Honorable Self for creating the heavens and earth, as a dwelling for His servants, and for making the darkness and the light to benefit them in the night and the day. In this Ayah, Allah describes darkness in the plural, Zulumat where Zulmah is singular for darkness, while describing the light in the singular, An-Nur, because An-Nur is more honored. In other Ayat, Allah said, ظِلَـلُهُ عَنِ الْيَمِينِ (To the right and to the lefts.) 16:48 Near the end of this Surah (chapter 6), Allah also said; وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And verily, this is my straight path, so follow it, and follow no (other) ways, for they will separate you away from His way.) 6:153 Allah said next, ثْمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Yet those who disbelieve hold others as equal with their Lord.) meaning, in spite of all this, some of Allah's servants disbelieve in Him and hold others as partners and rivals with Him. Some of Allah's servants claimed a wife and a son for Allah, hallowed be He far above what they attribute to Him. Allah's statement, هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن طِينٍ (He it is Who has created you from clay,) refers to the father of mankind, Adam, from whom mankind originated, multiplied in numbers and spread about, east and west. Allah said, ثُمَّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Then has decreed a stated term. And there is with Him another determined term...) His saying; ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Then has decreed a stated term,) refers to death, while, وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (And there is with Him another determined term...) refers to the Hereafter, according to Sa`id bin Jubayr who reported this from Ibn `Abbas. Similar statements were narrated from Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Zayd bin Aslam, `Atiyyah, As-Suddi, Muqatil bin Hayyan and others. Ibn `Abbas and Mujahid said that, ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (And then has decreed a stated term,) is the term of this earthly life, while, وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (And there is with Him another determined term) refers to man's extent of life until he dies as mentioned in Allah's statement; وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day, then He raises (wakes) you up again that a term appointed (life) be fulfilled.) 6:60 The meaning of Allah's statement, عِندَهُ (With Him) is that none but Him knows when it will occur. Allah said in other Ayat, إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ (The knowledge thereof is with my Lord. None can reveal its time but He.) 7:187, and, يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَـهَا - فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا - إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ (They ask you about the Hour -- when will be its appointed time You have no knowledge to say anything about it. To your Lord belongs (the knowledge of) the term thereof.) 79:42-44 Allah said, ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Yet you doubt.) the coming of the (last) Hour, according to As-Suddi. Allah said next, وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (And He is Allah in the heavens and the earth, He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) Meaning, it is He Who is called Allah, throughout the heavens and the earth, that is, it is He who is worshipped, singled out, whose divinity is believed in by the inhabitants of the heavens and the earth. They call Him Allah, and they supplicate to Him in fear and hope, except those who disbelieve among the Jinns and mankind. In another Ayah, Allah said; وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ (It is He Who is God in the heavens and the earth.)43:84 meaning, He is the God of those in heaven and those on earth, and He knows all affairs, public and secret. وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (And He knows what you earn) all the good and bad deeds that you perform.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " هو الذي خلقكم من طين " ، أن الله الذي خلق السماوات والأرض, وأظلم ليلهما وأنَار نهارهما, ثم كفر به مع إنعامه عليهم الكافرون, (10) وعدلوا به من لا ينفعهم ولا يضرُّهم . هو الذي خلقكم، أيها الناس، من طين. وإنما يعني بذلك تعالى ذكره: أنَّ الناس وَلدُ مَنْ خلقه من طين, فأخرج ذلك مخرج الخطاب لهم, إذ كانوا وَلَده .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13049- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " هو الذي خلقكم من طين " ، بدءُ الخلق، خلقَ الله آدم من طين .

13050 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " هو الذي خلقكم من طين " ، قال: هو آدم .

13051- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أمّا " خلقكم من طين "، فآدم .

13052 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا أبو تميلة, عن عبيد بن سليمان, عن الضحاك بن مزاحم قال: خلق آدم من طين, وخلق الناس من سُلالةٍ من ماءٍ مَهين .

13053 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " خلقكم من طين " ، قال: خلق آدم من طين, ثم خلقنا من آدم حين أخذَنا من ظهره .

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ قَضَى أَجَلا وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال بعضهم: معنى قوله: " ثم قضى أجلا " ، ثم قضى لكم، أيها الناس،" أجلا ". وذلك ما بين أن يُخْلق إلى أن يموت =" وأجل مسمى عنده "، وذلك ما بين أن يموت إلى أن يبعث .

* ذكر من قال ذلك:

13054- حدثنا ابن وكيع وهناد بن السري قالا حدثنا وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبي بكر الهذلي, عن الحسن في قوله: " قضى أجلا " ، قال: ما بين أن يخلق إلى أن يموت =" وأجل مسمى عنده " ، قال: ما بين أن يموت إلى أن يبعث . (11)

13055 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ثم قضى أجلا وأجلٌ مسمى عِنده " ، كان يقول: أجل حياتك إلى أن تموت، وأجل موتك إلى أن تُبْعث. فأنت بين أجَلين من الله تعالى ذكره .

13056 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا أبو تميلة, عن عبيد بن سليمان, عن الضحاك بن مزاحم: " قضى أجلا وأجل مسمى عنده " ، قال: قضى أجل الموت, وكل نفسٍ أجلها الموت . قال: ولن يؤخر الله نفسًا إذا جاء أجلها =" وأجل مسمى عنده " ، يعني: أجل الساعة، ذهاب الدنيا، والإفضاءُ إلى الله .

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك: ثم قضى الدنيا، وعنده الآخرة .

* ذكر من قال ذلك:

13057 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن سفيان, عن أبي حصين, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس قوله: " أجلا " ، قال: الدنيا =" وأجل مسمى عنده " ، الآخرة .

13058 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو عاصم, عن زكريا بن إسحاق, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " قضى أجلا " ، قال: الآخرة عنده =" وأجل مسمى " ، الدنيا .

13059- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أجلا " ، قال: الآخرة عنده =" وأجل مسمًّى " ، قال: الدنيا .

13060- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أجلا " ، قال: الآخرة عنده =" وأجل مسمى " ، قال: الدنيا .

13061- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة والحسن: " ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده " ، قالا قضى أجل الدنيا، من حين خلقك إلى أن تموت =" وأجل مسمى عنده "، يوم القيامة .

13062 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن إسرائيل, عن جابر, عن مجاهد وعكرمة: " ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده " ، قال: قَضَى أجل الدنيا =" وأجل مسمى عنده " ، قال: هو أجل البعث .

13063- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن إسرائيل, عن جابر, عن مجاهد وعكرمة: " ثم قضى أجلا " ، قال: الموت =" وأجل مسمى عنده "، الآخرة .

13064- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة والحسن في قوله: " قضى أجلا وأجل مسمى عنده "، قالا قضى أجل الدنيا، منذ يوم خلقت إلى أن تموت =" وأجل مسمى عنده "، يوم القيامة .

13065- حدثنا ابن وكيع وابن حميد قالا حدثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد: " قضى أجلا " ، قال: أجل الدنيا =" وأجل مسمى عنده "، قال: البعث .

13066- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " ثم قضى أجلا وأجلٌ مسمى عنده " ، يعني: أجل الموت =" والأجل المسمى "، أجلُ الساعة والوقوفِ عند الله .

13067 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " قضى أجلا " ، قال: أمّا " قضى أجلا "، فأجل الموت =" وأجل مسمى عنده " ، يوم القيامة .

* * *

وقال آخرون في ذلك بما:-

13068 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس في قوله: " ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده " ، قال: أمّا قوله: " قضى أجلا " ، فهو النومُ، تُقْبض فيه الروح، ثم ترجع إلى صاحبها حين اليقظة =" وأجل مسمى عنده " ، هو أجل موت الإنسان .

* * *

وقال آخرون بما:-

13069 - حدثني به يونس قال، أخبرنا ابن وهب في قوله: " هو الذي خلقكم من طين ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده ثم أنتم تمترون " ، قال: خلق آدم من طين, ثم خلقنا من آدم, أخذنا من ظهره, ثم أخذ الأجل والمِيثاق في أجلٍ واحد مسمًّى في هذه الحياة الدنيا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب، قولُ من قال: معناه: ثم قضى أجلَ الحياة الدنيا =" وأجلٌ مسمى عنده " ، وهو أجل البَعْث عنده .

وإنما قلنا ذلك أولى بالصواب, لأنه تعالى ذكره نبَّه خلقَه على موضع حُجَّته عليهم من أنفسهم فقال لهم: أيها الناس, إن الذي يعدِلُ به كفارُكم الآلهةَ والأندادَ ، هو الذي خلقكم فابتدأكم وأنشأكم من طين, فجعلكم صورًا أجساًما أحياءً، بعد إذ كنتم طينًا جمادًا, ثم قضى آجال حياتكم لفنائكم ومماتكم, ليعيدكم ترابًا وطينًا كالذي كنتم قبل أن ينشئكم ويخلقكم = وأجل مسمى عندَه لإعادتكم أحياءً وأجسامًا كالذي كنتم قبل مماتكم . (12) وذلك نظير قوله: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ، [سورة البقرة: 28].

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ (2)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم أنتم تَشكُّون في قدرة من قَدَر على خلق السماوات والأرض, وإظلام الليل وإنارة النهار, وخلقكم من طين حتى صيَّركم بالهيئة التي أنتم بها = على إنشائه إياكم من بعد مماتكم وفنائكم, (13) وإيجاده إيّاكم بعد عدمكم .

* * *

و " المرية " في كلام العرب، هي الشك. وقد بيّنت ذلك بشواهده في غير هذا الموضع فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته. (14)

* * *

وقد:-

13070 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: " ثم أنتم تمترون " ، قال: الشك . قال: وقرأ قول الله: فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ [سورة هود: 17] ، قال: في شكٍّ منه.

13071 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ثم أنتم تمترون " ، بمثله .

--------------------

الهوامش :

(10) في المطبوعة: "فكفر به" ، أما المخطوطة ، ففيها الذي أثبته إلا أنه كتب"ثمكفر به" ووصل"ثم" بقوله: "كفر" ، وهذا من عجب الكتابة ولطائف النساخ.

(11) الأثر: 13054 -"وكيع" هو"وكيع بن الجراح بن مليح الرؤاسي".

وأبوه: "الجراح بن مليح الرؤاسي" ، مضيا في مواضع مختلفة.

و"أبو بكر الهذلي" مختلف في اسمه قيل هو: "سلمى بن عبد الله بن سلمى" ، وقيل: "روح بن عبد الله". ومضى برقم: 597 ، 8376 ، وهو ضعيف.

(12) انظر تفسير"الأجل" فيما سلف 5: 7/6 : 43 ، 76/8 : 548.

= وتفسير"مسمى" فيما سلف 6: 43.

(13) في المطبوعة: "وعلى إنشائه" بزيادة الواو ، وهي مفسدة وهي خطأ صرف ، لم يفهم سياق أبي جعفر ، فإن قوله: "على إنشائه إياكم" متعلق بقوله: "ثم أنتم تشكون في قدرة من قدر . . ." ، أي: تشكون في قدرة من فعل ذلك ، على إنشائه إياكم.

(14) انظر تفسير"الامتراء" فيما سلف 3: 190 ، 191/6 : 472.

Verset 3
Tafsir Sourate 6, verset 3 : Qui a été révélée à La Mecque La vertu de la Sourate Al-An`am et le moment de sa révélation Al-`Awfi, `Ikrimah et `Ata' ont rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « La Sourate Al-An`am a été révélée à La Mecque. » At-Tabarani a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Toute la Sourate Al-An`am a été révélée à La Mecque, de nuit, accompagnée de soixante-dix mille anges élevant leurs voix dans la glorification d'Allah. » As-Suddi a rapporté que Murrah a dit que `Abdullah a dit : « La Sourate Al-An`am a été révélée en compagnie de soixante-dix mille anges. » بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Toute louange appartient à Allah pour Sa capacité glorieuse et Sa grande puissance Allah loue et glorifie Sa Très Honorée Personne pour avoir créé les cieux et la terre, comme demeure pour Ses serviteurs, et pour avoir fait les ténèbres et la lumière afin de leur être profitables dans la nuit et le jour. Dans ce verset, Allah décrit les ténèbres au pluriel, Zulumat, où Zulmah est le singulier pour ténèbres, tout en décrivant la lumière au singulier, An-Nur, car An-Nur est plus honorée. Dans d'autres versets, Allah a dit : ظِلَـلُهُ عَنِ الْيَمِينِ (À droite et à gauche.) 16:48 Vers la fin de cette sourate (chapitre 6), Allah a également dit ; وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (Et voici Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les (autres) voies, car elles vous sépareront de Sa voie.) 6:153 Allah a dit ensuite : ثْمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Cependant ceux qui mécroient donnent des égaux à leur Seigneur.) c'est-à-dire, malgré tout cela, certains serviteurs d'Allah mécroient en Lui et Lui donnent des associés et des rivaux. Certains serviteurs d'Allah ont revendiqué une épouse et un fils pour Allah, qu'Il soit sanctifié et bien au-dessus de ce qu'ils Lui attribuent. La parole d'Allah : هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مّن طِينٍ (C'est Lui qui vous a créés d'argile,) fait référence au père de l'humanité, Adam, duquel l'humanité a tiré son origine, s'est multipliée en nombre et s'est répandue, d'est en ouest. Allah a dit : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Puis Il a décrété un terme fixé. Et auprès de Lui il y a un autre terme déterminé...) Sa parole : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Puis Il a décrété un terme fixé,) fait référence à la mort, tandis que, وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Et auprès de Lui il y a un autre terme déterminé...) fait référence à l'Au-delà, selon Sa`id bin Jubayr qui l'a rapporté d'Ibn `Abbas. Des déclarations similaires ont été rapportées de Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Zayd bin Aslam, `Atiyyah, As-Suddi, Muqatil bin Hayyan et d'autres. Ibn `Abbas et Mujahid ont dit que : ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Puis Il a décrété un terme fixé,) est le terme de cette vie terrestre, tandis que, وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Et auprès de Lui il y a un autre terme déterminé) fait référence à la durée de vie de l'homme jusqu'à sa mort, comme mentionné dans la parole d'Allah ; وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (C'est Lui qui reprend vos âmes la nuit (pendant votre sommeil), et qui sait tout ce que vous avez accompli le jour, puis Il vous réveille à nouveau afin qu'un terme fixé (la vie) soit accompli.) 6:60 Le sens de la parole d'Allah : عِندَهُ (Près de Lui) est que nul autre que Lui ne sait quand cela se produira. Allah a dit dans d'autres versets : إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ (La connaissance en est auprès de mon Seigneur. Nul ne peut la révéler en son temps, si ce n'est Lui.) 7:187, et, يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَـهَا - فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا - إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ (Ils t'interrogent au sujet de l'Heure : « Quand arrivera-t-elle ? » Tu n'as aucune connaissance à en dire. C'est à ton Seigneur qu'appartient la connaissance de son terme.) 79:42-44 Allah a dit : ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Pourtant vous doutez.) de la venue de l'Heure (dernière), selon As-Suddi. Allah a dit ensuite : وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Et c'est Lui Allah dans les cieux et sur la terre. Il sait ce que vous cachez et ce que vous divulguez, et Il sait ce que vous acquérez.) C'est-à-dire, c'est Lui qui est appelé Allah, dans les cieux et sur la terre, c'est-à-dire, c'est Lui qui est adoré, singularisé, dont la divinité est crue par les habitants des cieux et de la terre. Ils L'appellent Allah, et ils L'invoquent par crainte et par espoir, sauf ceux qui mécroient parmi les djinns et les hommes. Dans un autre verset, Allah a dit : وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمَآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ (C'est Lui qui est Dieu dans les cieux et Dieu sur la terre.) 43:84, c'est-à-dire, Il est le Dieu de ceux qui sont dans les cieux et de ceux qui sont sur la terre, et Il connaît toutes les affaires, publiques et secrètes. وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (Et Il sait ce que vous acquérez) toutes les bonnes et mauvaises actions que vous accomplissez.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah The Virtue of Surat Al-An`am and When it Was Revealed Al-`Awfi, `Ikrimah and `Ata' said that Ibn `Abbas said, "Surat Al-An`am was revealed in Makkah" At-Tabarani recorded that Ibn `Abbas said, "All of Surat Al-An`am was revealed in Makkah at night, accompanied by seventy thousand angels, raising their voices in glorification of Allah" As-Suddi said that Murrah said that `Abdullah said, "Surat Al-An`am was revealed in the company of seventy thousand angels." بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. All Praise is Due to Allah for His Glorious Ability and Great Power Allah praises and glorifies His Most Honorable Self for creating the heavens and earth, as a dwelling for His servants, and for making the darkness and the light to benefit them in the night and the day. In this Ayah, Allah describes darkness in the plural, Zulumat where Zulmah is singular for darkness, while describing the light in the singular, An-Nur, because An-Nur is more honored. In other Ayat, Allah said, ظِلَـلُهُ عَنِ الْيَمِينِ (To the right and to the lefts.) 16:48 Near the end of this Surah (chapter 6), Allah also said; وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And verily, this is my straight path, so follow it, and follow no (other) ways, for they will separate you away from His way.) 6:153 Allah said next, ثْمَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Yet those who disbelieve hold others as equal with their Lord.) meaning, in spite of all this, some of Allah's servants disbelieve in Him and hold others as partners and rivals with Him. Some of Allah's servants claimed a wife and a son for Allah, hallowed be He far above what they attribute to Him. Allah's statement, هُوَ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن طِينٍ (He it is Who has created you from clay,) refers to the father of mankind, Adam, from whom mankind originated, multiplied in numbers and spread about, east and west. Allah said, ثُمَّ قَضَى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (Then has decreed a stated term. And there is with Him another determined term...) His saying; ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (Then has decreed a stated term,) refers to death, while, وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (And there is with Him another determined term...) refers to the Hereafter, according to Sa`id bin Jubayr who reported this from Ibn `Abbas. Similar statements were narrated from Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Zayd bin Aslam, `Atiyyah, As-Suddi, Muqatil bin Hayyan and others. Ibn `Abbas and Mujahid said that, ثُمَّ قَضَى أَجَلاً (And then has decreed a stated term,) is the term of this earthly life, while, وَأَجَلٌ مُّسمًّى عِندَهُ (And there is with Him another determined term) refers to man's extent of life until he dies as mentioned in Allah's statement; وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day, then He raises (wakes) you up again that a term appointed (life) be fulfilled.) 6:60 The meaning of Allah's statement, عِندَهُ (With Him) is that none but Him knows when it will occur. Allah said in other Ayat, إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلاَّ هُوَ (The knowledge thereof is with my Lord. None can reveal its time but He.) 7:187, and, يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَـهَا - فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا - إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ (They ask you about the Hour -- when will be its appointed time You have no knowledge to say anything about it. To your Lord belongs (the knowledge of) the term thereof.) 79:42-44 Allah said, ثُمَّ أَنتُمْ تَمْتَرُونَ (Yet you doubt.) the coming of the (last) Hour, according to As-Suddi. Allah said next, وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (And He is Allah in the heavens and the earth, He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) Meaning, it is He Who is called Allah, throughout the heavens and the earth, that is, it is He who is worshipped, singled out, whose divinity is believed in by the inhabitants of the heavens and the earth. They call Him Allah, and they supplicate to Him in fear and hope, except those who disbelieve among the Jinns and mankind. In another Ayah, Allah said; وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ (It is He Who is God in the heavens and the earth.)43:84 meaning, He is the God of those in heaven and those on earth, and He knows all affairs, public and secret. وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (And He knows what you earn) all the good and bad deeds that you perform.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (3)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذي له الألوهةُ التي لا تنبغي لغيره، المستحقَّ عليكم إخلاصَ الحمد له بآلائه عندكم، أيها الناس، الذي يعدل به كفاركم مَن سواه, هو الله الذي هو في السماوات وفي الأرض يعلم سِرَّكم وجَهْركم، فلا يخفى عليه شيء. يقول: فربكم الذي يستحقُّ عليكم الحمدَ، ويجب عليكم إخلاصُ العبادة له, هو هذا الذي صفته = لا من لا يقدر لكم على ضرّ ولا نفع، ولا يعمل شيئًا، ولا يدفع عن نفسه سُوءًا أريد بها .

* * *

وأما قوله: " ويعلم ما تكسبون " ، يقول: ويعلم ما تَعمَلون وتجرَحُون, فيحصي ذلك عليكم ليجازيكم به عند معادكم إليه. (15)

----------------------

الهوامش :

(15) انظر تفسير"كسب" فيما سلف 10 : 297 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك.

Verset 4
Tafsir Sourate 6, verset 4 : Menace contre les idolâtres pour leur obstination Allah déclare que les polythéistes rebelles et obstinés se détourneront de chaque Ayah, c'est-à-dire de chaque signe, miracle et preuve qui témoigne de l'unicité d'Allah et de la vérité de Ses honorables Messagers. Ils ne méditeront pas sur ces Ayat et ne s'en soucieront pas. Allah a dit : فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Ils ont certes rejeté la vérité quand elle leur est venue, mais ils recevront bientôt la nouvelle de ce dont ils se moquaient.) Ce verset contient un avertissement et une menace sévère pour les mécréants qui rejettent la vérité, en déclarant que les mécréants connaîtront sûrement la vérité de ce qu'ils niaient et goûteront la mauvaise fin de leur comportement. Allah conseille et avertit les mécréants qu'ils devraient éviter les tourments et les afflictions de cette vie, semblables à ceux qui ont frappé leurs semblables parmi les nations précédentes, qui étaient plus fortes, plus riches, avaient plus de progéniture et étaient plus exploiteuses sur terre. Allah a dit : أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّـهُمْ فِى الاٌّرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ (N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons détruites, à qui Nous avions donné sur terre une puissance que Nous ne vous avons pas donnée ?) c'est-à-dire qu'ils avaient plus de richesses, d'enfants, de bâtiments, de provisions abondantes, de biens et de soldats. Allah a dit ensuite : وَأَرْسَلْنَا السَّمَآءَ عَلَيْهِم مَّدْرَاراً (Et Nous avons fait descendre sur eux du ciel une pluie abondante,) en référence à une pluie qui tombe fréquemment, وَجَعَلْنَا الاٌّنْهَـرَ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمْ (Et Nous avons fait couler des rivières sous eux.) car la pluie était abondante et les sources étaient nombreuses, afin de les leurrer. فَأَهْلَكْنَـهُمْ بِذُنُوبِهِمْ (Pourtant, Nous les avons détruits pour leurs péchés) c'est-à-dire pour les fautes et les erreurs qu'ils ont commises, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (et Nous avons créé après eux d'autres générations,) car ces générations anciennes ont péri et sont devenues des légendes et des histoires, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (Et Nous avons créé après eux d'autres générations.) afin d'éprouver également les nouvelles générations. Pourtant, elles ont commis des erreurs similaires et ont été détruites, comme leurs ancêtres l'avaient été. Par conséquent, méfiez-vous de la même fin qui pourrait vous frapper, car vous n'êtes pas plus chers à Allah que ces nations précédentes, mais le Messager que vous avez défié est plus cher à Allah que les Messagers qu'elles ont défiés. Ainsi, vous êtes plus susceptibles qu'eux de recevoir le châtiment, si ce n'était la miséricorde et la bonté d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Threatening the Idolators for their Stubbornness Allah states that the rebellious, stubborn polytheists will turn away from every Ayah, meaning, sign, miracle and proof that is evidence of Allah's Uniqueness and the truth of His honorable Messengers. They will not contemplate about these Ayat or care about them. Allah said, فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Indeed, they rejected the truth when it came to them, but there will come to them the news of that which they used to mock at.) This Ayah contains a warning and a stern threat for the disbelievers' rejection of the truth, stating that the disbelievers will surely know the truth of what they used to deny and taste the evil end of their behavior. Allah advises and warns the disbelievers, that they should avoid the torments and afflictions of this life, similar to what befell their likes from previous nations, who were stronger, wealthier, had more offspring, and were more exploitive on the earth. Allah said, أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّـهُمْ فِى الاٌّرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ (Have they not seen how many a generation before them We have destroyed whom We had established on the earth such as We have not established you) meaning, they had more wealth, children, buildings, abundant provision, riches and soldiers. Allah said next, وَأَرْسَلْنَا السَّمَآءَ عَلَيْهِم مَّدْرَاراً (and We poured out on them rain from the sky in abundance, ) in reference to rain that comes often, وَجَعَلْنَا الاٌّنْهَـرَ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمْ (And made the rivers flow under them.) as rain was abundant and the springs were plentiful, so that We deceived them. فَأَهْلَكْنَـهُمْ بِذُنُوبِهِمْ (Yet We destroyed them for their sins) meaning the mistakes and errors that they committed, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (and created after them other generations,) for, these generations of old perished and became as legends and stories, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (And created after them other generations.) so that We test the new generations, as well. Yet, they committed similar errors and were destroyed, as their ancestors were destroyed. Therefore, beware of the same end that might befall you, for you are not dearer to Allah than these previous nations, but the Messenger whom you defied is dearer to Allah than the Messengers they defied. Thus, you are more liable than them to receive torment, if it was not for Allah's mercy and kindness.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ (4)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما تأتي هؤلاء الكفار الذين بربهم يعدِلون أوثانَهم وآلهتهم ="آية من آيات ربهم " ، يقول: حجّة وعلامة ودلالة من حُجج ربهم ودلالاته وأعلامه على وحدانيته، وحقيقة نبوتك، يا محمد، وصدق ما أتيتهم به من عندي (16) =" إلا كانوا عنها معرضين " ، يقول: إلا أعرضوا عنها, يعني عن الآية, فصدّوا عن قَبُولها والإقرار بما شهدت على حقيقته ودلّت على صحته, جهلا منهم بالله، واغترارًا بحلمه عنهم . (17)

------------------

الهوامش :

(16) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(17) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف 9: 310 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

Verset 5
Tafsir Sourate 6, verset 5 : Menace contre les idolâtres pour leur obstination Allah déclare que les polythéistes rebelles et obstinés se détourneront de chaque Ayah, c'est-à-dire de chaque signe, miracle et preuve qui témoigne de l'Unicité d'Allah et de la vérité de Ses honorables Messagers. Ils ne méditent pas sur ces Ayat et ne s'en soucient pas. Allah a dit : فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Ils ont certes rejeté la vérité quand elle leur est venue, mais ils recevront bientôt les nouvelles de ce dont ils se moquaient.) Cette Ayah contient un avertissement et une menace sévère pour les mécréants qui rejettent la vérité, en déclarant que les mécréants connaîtront sûrement la vérité de ce qu'ils niaient et goûteront la mauvaise fin de leur comportement. Allah conseille et avertit les mécréants qu'ils devraient éviter les tourments et les afflictions de cette vie, semblables à ceux qui ont frappé leurs semblables parmi les nations précédentes, qui étaient plus fortes, plus riches, avaient plus de progéniture et étaient plus exploiteuses sur terre. Allah a dit : أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّـهُمْ فِى الاٌّرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ (N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons détruites, à qui Nous avions donné sur terre des pouvoirs que Nous ne vous avons pas donnés ?) c'est-à-dire qu'ils avaient plus de richesses, d'enfants, de bâtiments, de provisions abondantes, de biens et de soldats. Allah a dit ensuite : وَأَرْسَلْنَا السَّمَآءَ عَلَيْهِم مَّدْرَاراً (Et Nous avons fait tomber sur eux du ciel des pluies abondantes,) en référence à une pluie qui tombe fréquemment, وَجَعَلْنَا الاٌّنْهَـرَ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمْ (Et Nous avons fait couler les rivières sous eux.) car la pluie était abondante et les sources étaient nombreuses, afin de les leurrer. فَأَهْلَكْنَـهُمْ بِذُنُوبِهِمْ (Pourtant, Nous les avons détruits pour leurs péchés) c'est-à-dire pour les fautes et les erreurs qu'ils ont commises, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (et Nous avons créé après eux d'autres générations,) car ces générations anciennes ont péri et sont devenues des légendes et des histoires, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (Et Nous avons créé après eux d'autres générations.) afin d'éprouver également les nouvelles générations. Pourtant, elles ont commis des erreurs similaires et ont été détruites, comme leurs ancêtres l'ont été. Par conséquent, méfiez-vous de la même fin qui pourrait vous frapper, car vous n'êtes pas plus chers à Allah que ces nations précédentes, mais le Messager que vous avez défié est plus cher à Allah que les Messagers qu'elles ont défiés. Ainsi, vous êtes plus susceptibles qu'eux de recevoir le châtiment, si ce n'était la miséricorde et la bonté d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Threatening the Idolators for their Stubbornness Allah states that the rebellious, stubborn polytheists will turn away from every Ayah, meaning, sign, miracle and proof that is evidence of Allah's Uniqueness and the truth of His honorable Messengers. They will not contemplate about these Ayat or care about them. Allah said, فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Indeed, they rejected the truth when it came to them, but there will come to them the news of that which they used to mock at.) This Ayah contains a warning and a stern threat for the disbelievers' rejection of the truth, stating that the disbelievers will surely know the truth of what they used to deny and taste the evil end of their behavior. Allah advises and warns the disbelievers, that they should avoid the torments and afflictions of this life, similar to what befell their likes from previous nations, who were stronger, wealthier, had more offspring, and were more exploitive on the earth. Allah said, أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّـهُمْ فِى الاٌّرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ (Have they not seen how many a generation before them We have destroyed whom We had established on the earth such as We have not established you) meaning, they had more wealth, children, buildings, abundant provision, riches and soldiers. Allah said next, وَأَرْسَلْنَا السَّمَآءَ عَلَيْهِم مَّدْرَاراً (and We poured out on them rain from the sky in abundance, ) in reference to rain that comes often, وَجَعَلْنَا الاٌّنْهَـرَ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمْ (And made the rivers flow under them.) as rain was abundant and the springs were plentiful, so that We deceived them. فَأَهْلَكْنَـهُمْ بِذُنُوبِهِمْ (Yet We destroyed them for their sins) meaning the mistakes and errors that they committed, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (and created after them other generations,) for, these generations of old perished and became as legends and stories, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (And created after them other generations.) so that We test the new generations, as well. Yet, they committed similar errors and were destroyed, as their ancestors were destroyed. Therefore, beware of the same end that might befall you, for you are not dearer to Allah than these previous nations, but the Messenger whom you defied is dearer to Allah than the Messengers they defied. Thus, you are more liable than them to receive torment, if it was not for Allah's mercy and kindness.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (5)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فقد كذب هؤلاء العادلون بالله، الحقَّ لما جاءهم, وذلك " الحق "، هو محمد صلى الله عليه وسلم (18) كذّبوا به, وجحدوا نبوَّته لما جاءهم. قال الله لهم متوعّدًا على تكذيبهم إياه وجحودِهم نبوَّته: سوف يأتي المكذّبين بك، يا محمد، من قومِك وغيرهم =" أنْباء ما كانوا به يستهزئون " ، يقول: سوف يأتيهم أخبارُ استهزائهم بما كانوا به يستهزئون من آياتي وأدلَّتي التي آتيتهم . (19) ثم وفى لهم بوعيده لمّا تمادَوا في غيِّهم، وعَتْوا على ربهم, فقتلتهم يوم بدرٍ بالسَّيف .

------------------

الهوامش :

(18) انظر تفسير"الحق" فيما سلف 10: 377 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(19) انظر تفسير"النبأ" فيما سلف 10: 391 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

= وتفسير"الاستهزاء" فيما سلف 1: 301 - 303.

Verset 6
Tafsir Sourate 6, verset 6 : Menace contre les idolâtres pour leur obstination Allah déclare que les polythéistes rebelles et obstinés se détourneront de chaque Ayah, c'est-à-dire de chaque signe, miracle et preuve qui témoigne de l'unicité d'Allah et de la vérité de Ses honorables Messagers. Ils ne méditeront pas sur ces Ayat et ne s'en soucieront pas. Allah dit : فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Ils ont certes rejeté la vérité quand elle leur est venue, mais ils recevront bientôt les nouvelles de ce dont ils se moquaient.) Ce verset contient un avertissement et une menace sévère contre les mécréants pour leur rejet de la vérité, en déclarant que les mécréants connaîtront sûrement la vérité de ce qu'ils niaient et goûteront la mauvaise fin de leur comportement. Allah conseille et avertit les mécréants qu'ils devraient éviter les tourments et les afflictions de cette vie, semblables à ce qui a frappé leurs semblables parmi les nations précédentes, qui étaient plus fortes, plus riches, avaient plus de progéniture et étaient plus exploiteuses sur terre. Allah dit : أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّـهُمْ فِى الاٌّرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ (N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons détruites, à qui Nous avions donné sur terre une puissance que Nous ne vous avons pas donnée ?) c'est-à-dire qu'ils avaient plus de richesses, d'enfants, de bâtiments, de provisions abondantes, de biens et de soldats. Allah dit ensuite : وَأَرْسَلْنَا السَّمَآءَ عَلَيْهِم مَّدْرَاراً (Et Nous avons fait descendre sur eux du ciel une pluie abondante,) en référence à une pluie qui tombe fréquemment, وَجَعَلْنَا الاٌّنْهَـرَ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمْ (Et Nous avons fait couler les rivières sous eux.) car la pluie était abondante et les sources étaient nombreuses, afin de les leurrer. فَأَهْلَكْنَـهُمْ بِذُنُوبِهِمْ (Pourtant, Nous les avons détruits pour leurs péchés) c'est-à-dire pour les fautes et les erreurs qu'ils ont commises, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (et Nous avons créé après eux d'autres générations,) car ces générations anciennes ont péri et sont devenues des légendes et des histoires, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (Et Nous avons créé après eux d'autres générations.) afin d'éprouver également les nouvelles générations. Pourtant, elles ont commis des erreurs similaires et ont été détruites, comme leurs ancêtres l'ont été. Par conséquent, méfiez-vous de la même fin qui pourrait vous frapper, car vous n'êtes pas plus chers à Allah que ces nations précédentes, mais le Messager que vous avez défié est plus cher à Allah que les Messagers qu'elles ont défiés. Ainsi, vous êtes plus susceptibles qu'eux de recevoir le châtiment, si ce n'était la miséricorde et la bonté d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Threatening the Idolators for their Stubbornness Allah states that the rebellious, stubborn polytheists will turn away from every Ayah, meaning, sign, miracle and proof that is evidence of Allah's Uniqueness and the truth of His honorable Messengers. They will not contemplate about these Ayat or care about them. Allah said, فَقَدْ كَذَّبُواْ بِالْحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Indeed, they rejected the truth when it came to them, but there will come to them the news of that which they used to mock at.) This Ayah contains a warning and a stern threat for the disbelievers' rejection of the truth, stating that the disbelievers will surely know the truth of what they used to deny and taste the evil end of their behavior. Allah advises and warns the disbelievers, that they should avoid the torments and afflictions of this life, similar to what befell their likes from previous nations, who were stronger, wealthier, had more offspring, and were more exploitive on the earth. Allah said, أَلَمْ يَرَوْاْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّـهُمْ فِى الاٌّرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ (Have they not seen how many a generation before them We have destroyed whom We had established on the earth such as We have not established you) meaning, they had more wealth, children, buildings, abundant provision, riches and soldiers. Allah said next, وَأَرْسَلْنَا السَّمَآءَ عَلَيْهِم مَّدْرَاراً (and We poured out on them rain from the sky in abundance, ) in reference to rain that comes often, وَجَعَلْنَا الاٌّنْهَـرَ تَجْرِى مِن تَحْتِهِمْ (And made the rivers flow under them.) as rain was abundant and the springs were plentiful, so that We deceived them. فَأَهْلَكْنَـهُمْ بِذُنُوبِهِمْ (Yet We destroyed them for their sins) meaning the mistakes and errors that they committed, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (and created after them other generations,) for, these generations of old perished and became as legends and stories, وَأَنْشَأْنَا مِن بَعْدِهِمْ قَرْناً ءَاخَرِينَ (And created after them other generations.) so that We test the new generations, as well. Yet, they committed similar errors and were destroyed, as their ancestors were destroyed. Therefore, beware of the same end that might befall you, for you are not dearer to Allah than these previous nations, but the Messenger whom you defied is dearer to Allah than the Messengers they defied. Thus, you are more liable than them to receive torment, if it was not for Allah's mercy and kindness.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَارًا وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ (6)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمدٍ صلى الله عليه وسلم: ألم يرَ هؤلاء المكذبون بآياتي، الجاحدون نبوّتك, كثرةَ من أهلكت من قبلهم من القُرون = وهم الأمم = الذين وطَّأت لهم البلادَ والأرض توطئة لم أوطِّئها لهم, (20) وأعطيتهم فيها ما لم أعطهم؟ كما:-

13072 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم " ، يقول: أعطيناهم ما لم نعطكم .

* * *

قال أبو جعفر: أمطرت فأخرجت لهم الأشجارُ ثمارها, وأعطتهم الأرض رَيْع نَباتها, وجابوا صخورَ جبالها, ودرَّت عليهم السماء بأمطارها, وتفجرت من تحتهم عيون المياه بينابيعها بإذني, فغمَطُوا نعمة ربهم، وعصوا رسولَ خالقهم، وخالفوا أمرَ بارئهم, وبغَوْا حتى حقَّ عليهم قَوْلي, فأخذتهم بما اجترحوا من ذنوبهم، وعاقبتهم بما اكتسبت أيديهم, وأهلكت بعضهم بالرَّجفة، وبعضهم بالصيحة، وغير ذلك من أنواع العذاب .

* * *

ومعنى قوله: " وأرسلنا السماء عليهم مدرارًا " ، المطرَ. ويعني بقوله: " مدرارًا "، غزيرة دائمةً =" وأنشأنا من بعدهم قرنا آخرين " ، يقول: وأحدثنا من بعد الذين أهلكناهم قرنًا آخرين، فابتدأنَا سِواهم .

* * *

فإن قال قائل: فما وجهُ قوله: " مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم " ؟ ومن المخاطب بذلك؟ فقد ابتدأ الخبر في أول الآية عن قوم غَيَبٍ بقوله: " ألم يروا كم أهلكنا من قَبَلهم من قرن " ؟

قيل: إن المخاطب بقوله: " ما لم نمكن لكم " ، هو المخبر عنهم بقوله: " ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن " ، ولكن في الخبر معنى القول = ومعناه: قُلْ، يا محمد، لهؤلاء القوم الذين كذبوا بالحقِّ لما جاءهم: ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قَرْن مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم.

والعرب إذا أخبرت خبرًا عن غائبٍ ، وأدخلت فيه " قولا "، فعلت ذلك، فوجهت الخبرَ أحيانًا إلى الخبر عن الغائب, وأحيانًا إلى الخطاب, فتقول: " قلت لعبد الله: ما أكرمه ", و " قلت لعبد الله: ما أكرمك ", وتخبر عنه أحيانًا على وجه الخبر عن الغائب، ثم تعود إلى الخطاب. وتخبر على وجه الخطاب له، ثم تعود إلى الخبر عن الغائب. وذلك في كلامها وأشعارها كثيرٌ فاشٍ. وقد ذكرنا بعض ذلك فيما مضى، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع . (21)

* * *

وقد كان بعض نحويي البصرة يقول في ذلك: كأنه أخبرَ النبي صلى الله عليه وسلم، ثم خاطبه معهم. وقال: حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ [سورة يونس: 22] ، فجاء بلفظ الغائب، وهو يخاطب, لأنه المخاطَب .

---------------------

الهوامش :

(20) في المطبوعة: "وطأة لم أوطئها" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(21) انظر ما سلف 1: 153 - 154/ 2 : 293 ، 294 ، 357 ، 388/ 3 : 170/ 6 : 564.

Verset 7
Tafsir Sourate 6, verset 7 : **Blâme des rebelles et de leur refus d'accepter les Messagers humains** Allah décrit la rébellion et l'entêtement des associateurs dans leur défi à la vérité et leur dispute contre elle : وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (Et même si Nous avions fait descendre sur toi un Message écrit sur du papier, de sorte qu'ils puissent le toucher de leurs mains,) c'est-à-dire, s'ils avaient vu la descente de ce Message et en avaient été témoins oculaires, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (les mécréants auraient dit : « Ceci n'est que magie évidente ! ») Ceci est semblable à la description par Allah du défi des mécréants face aux faits et à la vérité : وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (Et même si Nous leur avions ouvert une porte du ciel et qu'ils y étaient montés continuellement. Ils auraient sûrement dit : « Nos yeux ont été (comme) éblouis. Non, nous sommes un peuple ensorcelé. ») 15 :14-15, et, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (Et s'ils voyaient un morceau du ciel tomber, ils diraient : « Des nuages amoncelés ! ») 52 :44. وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (Et ils disent : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un ange ? ») pour transmettre le Message avec exhortation en même temps que lui. Allah répondit : وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Si Nous avions fait descendre un ange, l'affaire aurait été jugée sur-le-champ, et aucun délai ne leur serait accordé.) Par conséquent, même si les anges descendaient, alors que les mécréants auraient toujours la même attitude, le châtiment les frapperait sûrement de la part d'Allah en conséquence. Allah dit dans d'autres versets : مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (Nous ne faisons descendre les anges qu'avec la vérité (c'est-à-dire pour le châtiment, etc.), et en ce cas, ils (les mécréants) n'auraient aucun répit !) 15 :8, et, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (Le Jour où ils verront les anges, il n'y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels.) 25 :22 La parole d'Allah : وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (Et si Nous l'avions désigné comme ange, Nous l'aurions certes fait apparaître comme un homme, et Nous aurions certainement semé la confusion chez eux dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.) signifie que si Nous envoyions un ange avec le Messager humain, ou si Nous envoyions un ange comme Messager à l'humanité, il serait sous la forme d'un homme afin qu'ils puissent lui parler et bénéficier de ses enseignements. Dans ce cas, l'ange (sous forme humaine) semerait aussi la confusion chez eux, tout comme la confusion qu'ils ont eux-mêmes provoquée en refusant d'accepter des humains comme Messagers ! Allah dit : قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Dis : « S'il y avait sur terre des anges marchant en paix et en sécurité, Nous aurions certes fait descendre pour eux du ciel un ange comme Messager. ») 17 :95 C'est une miséricorde d'Allah envers Sa création qu'Il envoie chaque type de création, des Messagers issus de leur propre espèce, afin qu'ils puissent appeler leur peuple à Allah, et que leur peuple puisse leur parler, les interroger et bénéficier d'eux. Dans un autre verset, Allah dit : لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Allah a certes accordé une grande faveur aux croyants en envoyant parmi eux un Messager issu d'eux-mêmes, leur récitant Ses versets (le Coran) et les purifiant.) 3 :164 Ad-Dahhak a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos du verset 6 :9 ci-dessus : « Si un ange leur était envoyé, il viendrait sous la forme d'un homme. C'est parce qu'ils ne peuvent pas regarder l'ange à cause de sa lumière. » وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... et Nous aurions certainement semé la confusion chez eux dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.) c'est-à-dire que Nous aurions ajouté la confusion à leur confusion. Et Al-Walibi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Nous avons semé des doutes autour d'eux. » La parole d'Allah : وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Et certes, des Messagers ont été raillés avant toi, mais les railleurs furent encerclés par cela même qu'ils raillaient.) console le Messager concernant le déni de son peuple. Le verset promet également au Messager et à ses croyants la victoire d'Allah et la bonne fin dans cette vie et dans l'Au-delà. Allah dit ensuite : قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Dis : « Parcourez la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui ont rejeté la vérité. ») c'est-à-dire, méditez sur vous-mêmes et réfléchissez aux afflictions qu'Allah a infligées aux nations précédentes, celles qui ont défié Ses Messagers et les ont démentis. Allah leur a envoyé le châtiment, les afflictions et la punition dans cette vie, ainsi que le châtiment douloureux dans l'Au-delà, tout en sauvant Ses Messagers et Ses serviteurs croyants.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Censuring the Rebellious and their Refusal to Accept Human Messengers Allah describes the rebellion and stubbornness of the idolators in defying the truth and arguing against it, وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (And even if We had sent down unto you a Message written on paper so that they could touch it with their hands,) meaning, if they saw this Message's descent and were eye- witnesses to that, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (the disbelievers would have said: "This is nothing but obvious magic!") This is similar to Allah's description of the disbelievers' defiance of facts and truth, وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (And even if We opened to them a gate from the heaven and they were to continue ascending thereto. They would surely say: "Our eyes have been (as if) dazzled. Nay, we are a people bewitched.") 15:14-15, and, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (And if they were to see a piece of the heaven falling down, they would say, "Clouds gathered in heaps!") 52:44. وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (And they say: "Why has not an angel been sent down to him") to convey the Message with admonition along with him. Allah replied, وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Had We sent down an angel, the matter would have been judged at once, and no respite would be granted to them.) Consequently, even if the angels descend, while the disbelievers still had the same attitude, then the torment will surely befall them from Allah as a consequence. Allah said in other Ayat, مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (We send not the angels down except with the truth (i.e. for torment, etc.), and in that case, they (the disbelievers) would have no respite!) 15:8, and, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (On the Day they will see the angels, no glad tidings will there be for the criminals that day.) 25:22 Allah's statement, وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (And had We appointed him an angel, We indeed would have made him a man, and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion.) meaning, if We send an angel along with the human Messenger, or if We send an angel as a Messenger to mankind, he would be in the shape of a man so that they would be able to speak to him and benefit from his teachings. In this case, the angel (in the shape of a human) will also cause confusion for them, just as the confusion they caused themselves over accepting humans as Messengers! Allah said, قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Say: "If there were on the earth, angels walking about in peace and security, We should certainly have sent down for them from the heaven an angel as a Messenger.") 17:95 It is a mercy from Allah to His creation that He sends every type of creation, Messengers from among their kind, so that they are able to call their people to Allah, and their people able to talk to them, ask them and benefit from them. In another Ayah, Allah said; لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Indeed Allah conferred a great favor on the believers when He sent among them a Messenger from among themselves, reciting unto them His verses (the Qur'an), and purifying them.) 3:164 Ad-Dahhak said that Ibn `Abbas said about the Ayah 6:9 above, "If an angel was sent to them, he would come in the shape of a man. This is because they will not be able to look at the angel due to light." وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion. ) meaning, We would confuse them over their confusion. And Al-Walibi reported Ibn `Abbas saying; "We brought doubts around them." Allah's statement, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (And indeed Messengers were mocked before you, but their scoffers were surrounded by the very thing that they used to mock at.) comforts the Messenger concerning the denial of him by his people. The Ayah also promises the Messenger , and his believers, of Allah's victory and the good end in this life and the Hereafter. Allah said next, قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Say: "Travel in the land and see what was the end of those who rejected truth.") meaning, contemplate about yourselves and think about the afflictions Allah struck the previous nations with, those who defied His Messengers and denied them. Allah sent torment, afflictions and punishment on them in this life, as well as the painful torment in the Hereafter, while saving His Messengers and believing servants.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ مُبِينٌ (7)

قال أبو جعفر: وهذا إخبار من الله تعالى ذكره نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم، عن هؤلاء القوم الذين يعدلون بربهم الأوثانَ والآلهة والأصنام. يقول تعالى ذكره: وكيف يتفقهون الآيات, أم كيف يستدِلُّون على بُطْلان ما هم عليه مُقِيمون من الكفر بالله وجحودِ نبوتك، بحجج الله وآياته وأدلته, وهم لعنادهم الحقَّ وبعدِهم من الرشد, لو أنـزلت عليك، يا محمد، الوحيَ الذي أنـزلته عليك مع رسولي، في قِرْطاس يعاينونه ويمسُّونه بأيديهم، (22) وينظرون إليه ويقرءونه منه، معلَّقًا بين السماء والأرض، بحقيقة ما تدعوهم إليه، وصحَّةِ ما تأتيهم به من توحيدي وتنـزيلي, لقال الذين يعدلُون بي غيري فيشركون في توحيدِي سواي: " إنْ هذا إلا سحرٌ مبينٌ" ، أي: ما هذا الذي جئتنا به إلا سحر سحرتَ به أعيننا, ليست له حقيقة ولا صحة (23) =" مبين " ، يقول: مبين لمن تدبّره وتأمَّله أنه سحر لا حقيقة له. (24)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13073 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " كتابًا في قرطاس فلمسوه بأيديهم " ، قال: فمسوه ونظروا إليه، لم يصدِّقوا به .

13074 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولو نـزلنا عليك كتابًا في قرطاس فلمسوه بأيديهم " ، يقول: فعاينوه معاينة =" لقال الذين كفروا إن هذا إلا سحرٌ مبين ".

13075 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ولو نـزلنا عليك كتابًا في قرطاس فلمسوه بأيديهم " ، يقول: لو نـزلنا من السماء صُحُفًا فيها كتاب فلمسوه بأيديهم, لزادهم ذلك تكذيبًا.

13076- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ولو نـزلنا عليك كتابًا في قرطاس " ، الصحف.

13077- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " في قرطاس " ، يقول: في صحيفة =" فلمسوه بأيديهم لقال الذين كفروا إنْ هذا إلا سحرٌ مبين ".

---------------

الهوامش :

(22) انظر تفسير"لمس" فيما سلف 8: 399/ 10 : 83 .

(23) انظر تفسير"السحر" فيما سلف 2: 436 - 442.

(24) انظر تفسير"مبين" فيما سلف 10 : 575 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

Verset 8
Tafsir Sourate 6, verset 8 : **Blâme des rebelles et de leur refus d'accepter les Messagers humains** Allah décrit la rébellion et l'obstination des associateurs dans leur défi à la vérité et leur dispute contre elle : وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ « Et même si Nous avions fait descendre sur toi un Livre écrit sur du papier, de sorte qu'ils puissent le toucher de leurs mains » — c'est-à-dire, s'ils avaient vu la descente de ce Livre et en avaient été témoins oculaires — لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ « les mécréants auraient dit : "Ce n'est là que magie évidente !" » Ceci est semblable à la description par Allah du défi des mécréants face aux faits et à la vérité : وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ « Et même si Nous leur ouvrions une porte du ciel et qu'ils y montent continuellement, ils diraient sûrement : "Nos yeux ont été (comme) éblouis. Non, nous sommes un peuple ensorcelé." » (15:14-15) Et : وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ « Et s'ils voyaient un morceau du ciel tomber, ils diraient : "Des nuages amoncelés !" » (52:44) وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ « Et ils disent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un ange ?" » — pour transmettre le Message avec exhortation en même temps que lui. Allah répondit : وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ « Si Nous avions fait descendre un ange, l'affaire aurait été jugée aussitôt, et aucun délai ne leur serait accordé. » Par conséquent, même si les anges descendaient, alors que les mécréants gardaient la même attitude, le châtiment s'abattrait sûrement sur eux de la part d'Allah comme conséquence. Allah dit dans d'autres versets : مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ « Nous ne faisons descendre les anges qu'avec la vérité (c'est-à-dire pour le châtiment, etc.), et en ce cas, ils (les mécréants) n'auraient aucun répit ! » (15:8) Et : يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ « Le jour où ils verront les anges, il n'y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels. » (25:22) La parole d'Allah : وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ « Et si Nous l'avions fait ange, Nous l'aurions certainement fait homme, et Nous leur aurions certainement causé de la confusion dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion. » C'est-à-dire : si Nous envoyons un ange avec le Messager humain, ou si Nous envoyons un ange comme Messager à l'humanité, il serait sous la forme d'un homme afin qu'ils puissent lui parler et bénéficier de ses enseignements. Dans ce cas, l'ange (sous forme humaine) causerait aussi de la confusion pour eux, tout comme la confusion qu'ils se sont causée à eux-mêmes en refusant d'accepter des humains comme Messagers ! Allah dit : قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً « Dis : "S'il y avait sur terre des anges marchant en paix et en sécurité, Nous aurions certainement fait descendre pour eux du ciel un ange comme Messager." » (17:95) C'est une miséricorde d'Allah envers Sa création qu'Il envoie chaque type de création, des Messagers issus de leur propre espèce, afin qu'ils puissent appeler leur peuple à Allah, et que leur peuple puisse leur parler, les interroger et bénéficier d'eux. Dans un autre verset, Allah dit : لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ « Allah a certes accordé une grande faveur aux croyants en envoyant parmi eux un Messager issu d'eux-mêmes, qui leur récite Ses versets (le Coran) et les purifie. » (3:164) Ad-Dahhak a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit au sujet du verset 6:9 ci-dessus : « Si un ange leur était envoyé, il viendrait sous la forme d'un homme. C'est parce qu'ils ne peuvent pas regarder l'ange à cause de sa lumière. » وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ « ... et Nous leur aurions certainement causé de la confusion dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion. » — c'est-à-dire, Nous aurions ajouté la confusion à leur confusion. Et Al-Walibi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Nous avons semé le doute autour d'eux. » La parole d'Allah : وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ « Et certes, des Messagers ont été raillés avant toi, mais ceux qui se moquaient d'eux furent encerclés par cela même dont ils se moquaient. » Ceci console le Messager ﷺ concernant le déni de son peuple. Le verset promet également au Messager ﷺ et à ses croyants la victoire d'Allah et la bonne fin dans cette vie et dans l'au-delà. Allah dit ensuite : قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ « Dis : "Parcourez la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui ont rejeté la vérité." » C'est-à-dire : méditez sur vous-mêmes et réfléchissez aux afflictions qu'Allah a infligées aux nations précédentes, celles qui ont défié Ses Messagers et les ont démentis. Allah leur a envoyé le châtiment, les afflictions et le châtiment dans cette vie, ainsi que le châtiment douloureux dans l'au-delà, tout en sauvant Ses Messagers et Ses serviteurs croyants.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Censuring the Rebellious and their Refusal to Accept Human Messengers Allah describes the rebellion and stubbornness of the idolators in defying the truth and arguing against it, وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (And even if We had sent down unto you a Message written on paper so that they could touch it with their hands,) meaning, if they saw this Message's descent and were eye- witnesses to that, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (the disbelievers would have said: "This is nothing but obvious magic!") This is similar to Allah's description of the disbelievers' defiance of facts and truth, وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (And even if We opened to them a gate from the heaven and they were to continue ascending thereto. They would surely say: "Our eyes have been (as if) dazzled. Nay, we are a people bewitched.") 15:14-15, and, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (And if they were to see a piece of the heaven falling down, they would say, "Clouds gathered in heaps!") 52:44. وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (And they say: "Why has not an angel been sent down to him") to convey the Message with admonition along with him. Allah replied, وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Had We sent down an angel, the matter would have been judged at once, and no respite would be granted to them.) Consequently, even if the angels descend, while the disbelievers still had the same attitude, then the torment will surely befall them from Allah as a consequence. Allah said in other Ayat, مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (We send not the angels down except with the truth (i.e. for torment, etc.), and in that case, they (the disbelievers) would have no respite!) 15:8, and, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (On the Day they will see the angels, no glad tidings will there be for the criminals that day.) 25:22 Allah's statement, وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (And had We appointed him an angel, We indeed would have made him a man, and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion.) meaning, if We send an angel along with the human Messenger, or if We send an angel as a Messenger to mankind, he would be in the shape of a man so that they would be able to speak to him and benefit from his teachings. In this case, the angel (in the shape of a human) will also cause confusion for them, just as the confusion they caused themselves over accepting humans as Messengers! Allah said, قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Say: "If there were on the earth, angels walking about in peace and security, We should certainly have sent down for them from the heaven an angel as a Messenger.") 17:95 It is a mercy from Allah to His creation that He sends every type of creation, Messengers from among their kind, so that they are able to call their people to Allah, and their people able to talk to them, ask them and benefit from them. In another Ayah, Allah said; لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Indeed Allah conferred a great favor on the believers when He sent among them a Messenger from among themselves, reciting unto them His verses (the Qur'an), and purifying them.) 3:164 Ad-Dahhak said that Ibn `Abbas said about the Ayah 6:9 above, "If an angel was sent to them, he would come in the shape of a man. This is because they will not be able to look at the angel due to light." وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion. ) meaning, We would confuse them over their confusion. And Al-Walibi reported Ibn `Abbas saying; "We brought doubts around them." Allah's statement, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (And indeed Messengers were mocked before you, but their scoffers were surrounded by the very thing that they used to mock at.) comforts the Messenger concerning the denial of him by his people. The Ayah also promises the Messenger , and his believers, of Allah's victory and the good end in this life and the Hereafter. Allah said next, قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Say: "Travel in the land and see what was the end of those who rejected truth.") meaning, contemplate about yourselves and think about the afflictions Allah struck the previous nations with, those who defied His Messengers and denied them. Allah sent torment, afflictions and punishment on them in this life, as well as the painful torment in the Hereafter, while saving His Messengers and believing servants.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الأَمْرُ ثُمَّ لا يُنْظَرُونَ (8)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قال هؤلاء المكذبون بآياتي، العادلون بي الأندادَ والآلهةَ، يا محمد، لك لو دعوتهم إلى توحيدي والإقرار بربوبيتي, وإذا أتيتهم من الآيات والعبر بما أتيتهم به، واحتججت عليهم بما احتججت عليهم مما قطعتَ به عذرَهم: هَلا نـزل عليك ملك من السماء في صورته، (25) يصدّقكَ على ما جئتنا به, ويشهد لك بحقيقة ما تدَّعي من أنَّ الله أرسلك إلينا! كما قال تعالى ذكره مخبرًا عن المشركين في قِيلهم لنبي الله صلى الله عليه وسلم: وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ لَوْلا أُنْـزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا [سورة الفرقان: 7] ، =" ولو أنـزلنا مَلَكًا لقضي الأمر ثم لا ينظرون " ، يقول: ولو أنـزلنا ملكًا على ما سألوا، ثم كفروا ولم يؤمنوا بي وبرسولي, لجاءهم العذابُ عاجلا غيرَ آجل, (26) ولم يُنْظروا فيؤخَّروا بالعقوبة مراجعةَ التوبة, (27) كما فعلت بمن قبلهم من الأمم التي سألت الآيات، ثم كفرت بعد مجيئها، من تعجيل النقمة، وترك الإنظار، كما:-

13078 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر ثم لا ينظرون "، يقول: لجاءهم العذاب.

13079 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر ثم لا ينظرون " ، يقول: ولو أنهم أنـزلنا إليهم ملكًا، ثم لم يؤمنوا، لم يُنْظَروا.

13080 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " لولا أنـزل عليه ملك " في صورته =" ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر " ، لقامت الساعة.

13081 - حدثنا ابن وكيع, عن أبيه قال، حدثنا أبو أسامة, عن سفيان الثوري, عن عكرمة: " لقضي الأمر " ، قال: لقامت الساعة.

13082- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر " ، قال يقول: لو أنـزل الله ملكًا ثم لم يؤمنوا, لعجل لهم العذاب.

* * *

وقال آخرون في ذلك بما :-

13083- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عثمان بن سعيد قال، أخبرنا بشر بن عمارة, عن أبي روق، عن الضحاك, عن ابن عباس قوله: " ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر ثم لا ينظرون " ، قالا لو آتاهم ملك في صورته لماتوا, ثم لم يؤخَّرُوا طرفةَ عينٍ .

* * *

---------------

الهوامش :

(25) انظر تفسير"لولا" فيما سلف 2 : 552 ، 553/10 : 448 وما سيأتي ص: 343.

(26) انظر تفسير"قضى" فيما سلف 2: 542/4: 195/9: 164.

(27) انظر تفسير"انظر" فيما سلف 3: 264/6: 577.

Verset 9
Tafsir Sourate 6, verset 9 : **Blâme des rebelles et de leur refus d'accepter les Messagers humains** Allah décrit la rébellion et l'entêtement des associateurs dans leur défi à la vérité et leur dispute contre elle : وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (Et même si Nous avions fait descendre sur toi un Message écrit sur du papier, au point qu'ils puissent le toucher de leurs mains,) c'est-à-dire, s'ils avaient vu la descente de ce Message et en avaient été témoins oculaires, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (les mécréants auraient dit : "Ceci n'est que de la magie évidente !") Ceci est semblable à la description par Allah du défi des mécréants face aux faits et à la vérité : وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (Et même si Nous leur ouvrions une porte du ciel et qu'ils s'y élevaient continuellement. Ils diraient sûrement : "Nos yeux ont été (comme) éblouis. Non, nous sommes un peuple ensorcelé.") (15:14-15), et, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (Et s'ils voyaient un morceau du ciel tomber, ils diraient : "Des nuages amoncelés !") (52:44). وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (Et ils disent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un ange ?") pour transmettre le Message avec exhortation en même temps que lui. Allah répondit : وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Si Nous avions fait descendre un ange, l'affaire aurait été jugée sur-le-champ, et aucun délai ne leur serait accordé.) Par conséquent, même si les anges descendaient, alors que les mécréants gardaient toujours la même attitude, le châtiment les frapperait sûrement de la part d'Allah comme conséquence. Allah dit dans d'autres versets : مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (Nous ne faisons descendre les anges qu'avec la vérité (c'est-à-dire pour le châtiment, etc.), et en ce cas, ils (les mécréants) n'auraient aucun répit !) (15:8), et, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (Le Jour où ils verront les anges, il n'y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels.) (25:22) La parole d'Allah : وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (Et si Nous l'avions désigné comme ange, Nous l'aurions certes fait homme, et Nous leur aurions certainement causé une confusion dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.) signifie : si Nous envoyions un ange en même temps que le Messager humain, ou si Nous envoyions un ange comme Messager à l'humanité, il serait sous la forme d'un homme afin qu'ils puissent lui parler et bénéficier de ses enseignements. Dans ce cas, l'ange (sous forme humaine) leur causerait aussi une confusion, tout comme la confusion qu'ils se sont causée à eux-mêmes en refusant d'accepter des humains comme Messagers ! Allah dit : قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Dis : "S'il y avait sur terre des anges marchant en paix et en sécurité, Nous aurions certes fait descendre pour eux du ciel un ange comme Messager.") (17:95) C'est une miséricorde d'Allah envers Sa création qu'Il envoie chaque type de création, des Messagers issus de leur propre espèce, afin qu'ils puissent appeler leur peuple à Allah, et que leur peuple puisse leur parler, les interroger et bénéficier d'eux. Dans un autre verset, Allah dit : لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Allah a certes accordé une grande faveur aux croyants en envoyant parmi eux un Messager issu d'eux-mêmes, qui leur récite Ses versets (le Coran) et les purifie.) (3:164) Ad-Dahhak a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos du verset 6:9 ci-dessus : "Si un ange leur était envoyé, il viendrait sous la forme d'un homme. C'est parce qu'ils ne pourraient pas regarder l'ange à cause de sa lumière." وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... et Nous leur aurions certainement causé une confusion dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.) signifie : Nous aurions ajouté la confusion à leur confusion. Et Al-Walibi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "Nous avons fait naître des doutes autour d'eux." La parole d'Allah : وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Et certes, des Messagers furent raillés avant toi, mais ceux qui se moquèrent d'eux furent encerclés par cela même dont ils se moquaient.) console le Messager concernant le déni de son peuple. Le verset promet également au Messager, et à ses croyants, la victoire d'Allah et la bonne fin dans cette vie et dans l'au-delà. Allah dit ensuite : قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Dis : "Parcourez la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui rejetèrent la vérité.") c'est-à-dire : méditez sur vous-mêmes et réfléchissez aux afflictions qu'Allah a frappées sur les nations précédentes, celles qui ont défié Ses Messagers et les ont déniés. Allah a envoyé sur eux le châtiment, les afflictions et le châtiment dans cette vie, ainsi que le douloureux châtiment dans l'au-delà, tout en sauvant Ses Messagers et Ses serviteurs croyants.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Censuring the Rebellious and their Refusal to Accept Human Messengers Allah describes the rebellion and stubbornness of the idolators in defying the truth and arguing against it, وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (And even if We had sent down unto you a Message written on paper so that they could touch it with their hands,) meaning, if they saw this Message's descent and were eye- witnesses to that, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (the disbelievers would have said: "This is nothing but obvious magic!") This is similar to Allah's description of the disbelievers' defiance of facts and truth, وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (And even if We opened to them a gate from the heaven and they were to continue ascending thereto. They would surely say: "Our eyes have been (as if) dazzled. Nay, we are a people bewitched.") 15:14-15, and, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (And if they were to see a piece of the heaven falling down, they would say, "Clouds gathered in heaps!") 52:44. وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (And they say: "Why has not an angel been sent down to him") to convey the Message with admonition along with him. Allah replied, وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Had We sent down an angel, the matter would have been judged at once, and no respite would be granted to them.) Consequently, even if the angels descend, while the disbelievers still had the same attitude, then the torment will surely befall them from Allah as a consequence. Allah said in other Ayat, مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (We send not the angels down except with the truth (i.e. for torment, etc.), and in that case, they (the disbelievers) would have no respite!) 15:8, and, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (On the Day they will see the angels, no glad tidings will there be for the criminals that day.) 25:22 Allah's statement, وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (And had We appointed him an angel, We indeed would have made him a man, and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion.) meaning, if We send an angel along with the human Messenger, or if We send an angel as a Messenger to mankind, he would be in the shape of a man so that they would be able to speak to him and benefit from his teachings. In this case, the angel (in the shape of a human) will also cause confusion for them, just as the confusion they caused themselves over accepting humans as Messengers! Allah said, قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Say: "If there were on the earth, angels walking about in peace and security, We should certainly have sent down for them from the heaven an angel as a Messenger.") 17:95 It is a mercy from Allah to His creation that He sends every type of creation, Messengers from among their kind, so that they are able to call their people to Allah, and their people able to talk to them, ask them and benefit from them. In another Ayah, Allah said; لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Indeed Allah conferred a great favor on the believers when He sent among them a Messenger from among themselves, reciting unto them His verses (the Qur'an), and purifying them.) 3:164 Ad-Dahhak said that Ibn `Abbas said about the Ayah 6:9 above, "If an angel was sent to them, he would come in the shape of a man. This is because they will not be able to look at the angel due to light." وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion. ) meaning, We would confuse them over their confusion. And Al-Walibi reported Ibn `Abbas saying; "We brought doubts around them." Allah's statement, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (And indeed Messengers were mocked before you, but their scoffers were surrounded by the very thing that they used to mock at.) comforts the Messenger concerning the denial of him by his people. The Ayah also promises the Messenger , and his believers, of Allah's victory and the good end in this life and the Hereafter. Allah said next, قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Say: "Travel in the land and see what was the end of those who rejected truth.") meaning, contemplate about yourselves and think about the afflictions Allah struck the previous nations with, those who defied His Messengers and denied them. Allah sent torment, afflictions and punishment on them in this life, as well as the painful torment in the Hereafter, while saving His Messengers and believing servants.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولو جعلنا رسولنا إلى هؤلاء العادلِين بي, القائلين: لولا أنـزل على محمّدٍ ملك بتصديقه- ملكًا ينـزل عليهم من السماء, يشهد بتصديق محمد صلى الله عليه وسلم، ويأمرهم باتباعه =" لجعلناه رجلا " ، يقول: لجعلناه في صورة رجل من البشر, لأنهم لا يقدرون أن يروا الملك في صورته . يقول: وإذا كان ذلك كذلك, فسواء أنـزلت عليهم بذلك ملكًا أو بشرًا, إذ كنت إذا أنـزلت عليهم ملكًا إنما أنـزله بصورة إنسيّ, وحججي في كلتا الحالتين عليهم ثابتة: بأنك صادق، وأنّ ما جئتهم به حق.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال بعض أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13084 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عثمان بن سعيد قال، حدثنا بشر بن عمارة, عن أبي روق, عن الضحاك, عن ابن عباس: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا " ، يقول: ما آتاهم إلا في صورة رجل, لأنهم لا يستطيعون النظر إلى الملائكة .

13085 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا "، في صورة رجل، في خَلْق رجل.

13086 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا " ، يقول: لو بعثنا إليهم ملكًا لجعلناه في صورة آدم. (1)

13087 - حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا " ، يقول: في صورة آدمي.

13088 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة, مثله .

13089 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا " قال: لجعلنا ذلك الملك في صورة رجل, لم نرسله في صورة الملائكة .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ (9)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وللبسنا عليهم " : ولو أنـزلنا ملكًا من السماء مصدِّقًا لك، يا محمد, شاهدًا لك عند هؤلاء العادلين بي، الجاحدين آياتِك على حقيقة نبوّتك, فجعلناه في صورة رجل من بني آدم، إذ كانوا لا يُطيقون رؤية الملك بصورته التي خلقتُه بها= التبس عليهم أمرُه، فلم يدروا أملك هو أمْ إنسيّ! فلم يوقنوا به أنَّه ملك، ولم يصدّقوا به, وقالوا: " ليس هذا ملكًا "! وللبسنا عليهم ما يلبسونه على أنفسهم من حقيقة أمرك، وصحة برهانك وشاهدك على نبوّتك.

* * *

يقال منه: " لَبَست عليهم الأمر أَلْبِسُه لَبْسًا "، إذا خلطته عليهم =" ولبست الثوبَ ألبَسُه لُبْسًا ". و " اللَّبوس "، اسم الثياب. (2)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. (3)

13089- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، يقول: لشبَّهنا عليهم.

13090 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، يقول: ما لبَّس قوم على أنفسهم إلا لَبَّس الله عليهم. واللَّبْس إنما هو من الناس.

13091- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، يقول: شبَّهنا عليهم ما يشبِّهون على أنفسهم .

* * *

وقد روي عن ابن عباس في ذلك قول آخر, وهو ما:-

13092 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، فهم أهل الكتاب، فارقوا دينهم، وكذَّبوا رسلهم, وهو تحريفُ الكلام عن مواضعه .

13093 - حدثت عن الحسين قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك في قوله: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، يعني: التحريفَ، هم أهل الكتاب, فرقوا كتبهم ودينَهم، وكذَّبوا رسلهم, فلبَّس الله عليهم ما لبَّسوا على أنفسهم .

* * *

وقد بينا فيما مضى قبل أن هذه الآيات من أوّل السورة، بأن تكون في أمر المشركين من عبدة الأوثان، أشبهُ منها بأمرِ أهل الكتاب من اليهود والنصارى, بما أغنى عن إعادته. (4)

--------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة: "آدمي" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(2) انظر تفسير"اللبس" فيما سلف 1: 567 ، 568/6 : 503 - 505

= وتفسير"اللباس" فيما سلف 1: 567 ، 568/ 3 : 489 ، 490.

(3) انظر أثرًا آخر في تفسير هذه الآية فيما سلف رقم: 882 (ج 1 : 567) ، لم يذكره في الآثار المفسرة ، وهو باب من أبواب اختصاره لتفسيره.

(4) انظر ما سلف ص : 254.

Verset 10
Tafsir Sourate 6, verset 10 : **Blâme des rebelles et de leur refus d'accepter les Messagers humains** Allah décrit la rébellion et l'entêtement des associateurs dans leur défi à la vérité et leur dispute contre elle, وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (Et même si Nous avions fait descendre sur toi un Message écrit sur du papier, au point qu'ils puissent le toucher de leurs mains,) c'est-à-dire, s'ils avaient vu la descente de ce Message et en avaient été témoins oculaires, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (les mécréants auraient dit : "Ce n'est là que magie évidente !") Ceci est semblable à la description par Allah du défi des mécréants face aux faits et à la vérité, وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (Et même si Nous leur ouvrions une porte du ciel et qu'ils s'y élevaient continuellement. Ils diraient sûrement : "Nos yeux ont été (comme) éblouis. Non, nous sommes un peuple ensorcelé.") 15:14-15, et, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (Et s'ils voyaient un morceau du ciel tomber, ils diraient : "Nuages amoncelés !") 52:44. وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (Et ils disent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un ange ?") pour transmettre le Message avec admonestation en même temps que lui. Allah répondit, وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Si Nous avions fait descendre un ange, l'affaire aurait été jugée aussitôt, et aucun délai ne leur serait accordé.) Par conséquent, même si les anges descendaient, alors que les mécréants gardaient la même attitude, le châtiment s'abattrait sûrement sur eux de la part d'Allah comme conséquence. Allah dit dans d'autres versets, مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (Nous ne faisons descendre les anges qu'avec la vérité (c'est-à-dire pour le châtiment, etc.), et en ce cas, ils (les mécréants) n'auraient aucun répit !) 15:8, et, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (Le Jour où ils verront les anges, il n'y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels.) 25:22 La parole d'Allah, وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (Et si Nous l'avions désigné comme ange, Nous l'aurions certes fait homme, et Nous leur aurions certainement causé une confusion dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.) signifie que si Nous envoyions un ange avec le Messager humain, ou si Nous envoyions un ange comme Messager à l'humanité, il serait sous la forme d'un homme afin qu'ils puissent lui parler et bénéficier de ses enseignements. Dans ce cas, l'ange (sous forme humaine) leur causerait aussi une confusion, tout comme la confusion qu'ils se sont causée à eux-mêmes en refusant d'accepter des humains comme Messagers ! Allah dit, قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Dis : "S'il y avait sur terre des anges marchant en paix et en sécurité, Nous aurions certes fait descendre pour eux du ciel un ange comme Messager.") 17:95 C'est une miséricorde d'Allah envers Sa création qu'Il envoie de chaque type de création des Messagers issus de leur propre espèce, afin qu'ils puissent appeler leur peuple à Allah, et que leur peuple puisse leur parler, leur poser des questions et bénéficier d'eux. Dans un autre verset, Allah dit ; لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Allah a certes accordé une grande faveur aux croyants en envoyant parmi eux un Messager issu d'eux-mêmes, leur récitant Ses versets (le Coran) et les purifiant.) 3:164 Ad-Dahhak a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit au sujet du verset 6:9 ci-dessus : "Si un ange leur était envoyé, il viendrait sous la forme d'un homme. C'est parce qu'ils ne pourraient pas regarder l'ange à cause de sa lumière." وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... et Nous leur aurions certainement causé une confusion dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.) c'est-à-dire que Nous aurions ajouté la confusion à leur confusion. Et Al-Walibi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "Nous avons fait planer des doutes autour d'eux." La parole d'Allah, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Et certes, des Messagers ont été raillés avant toi, mais les railleurs furent cernés par cela même qu'ils raillaient.) console le Messager concernant le déni de son peuple. Le verset promet également au Messager, et à ses croyants, la victoire d'Allah et la bonne fin dans cette vie et dans l'au-delà. Allah dit ensuite, قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Dis : "Parcourez la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui rejetèrent la vérité.") c'est-à-dire, méditez sur vous-mêmes et réfléchissez aux afflictions qu'Allah a frappées sur les nations précédentes, celles qui ont défié Ses Messagers et les ont démentis. Allah leur a envoyé le châtiment, les afflictions et la punition dans cette vie, ainsi que le châtiment douloureux dans l'au-delà, tout en sauvant Ses Messagers et Ses serviteurs croyants.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Censuring the Rebellious and their Refusal to Accept Human Messengers Allah describes the rebellion and stubbornness of the idolators in defying the truth and arguing against it, وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (And even if We had sent down unto you a Message written on paper so that they could touch it with their hands,) meaning, if they saw this Message's descent and were eye- witnesses to that, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (the disbelievers would have said: "This is nothing but obvious magic!") This is similar to Allah's description of the disbelievers' defiance of facts and truth, وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (And even if We opened to them a gate from the heaven and they were to continue ascending thereto. They would surely say: "Our eyes have been (as if) dazzled. Nay, we are a people bewitched.") 15:14-15, and, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (And if they were to see a piece of the heaven falling down, they would say, "Clouds gathered in heaps!") 52:44. وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (And they say: "Why has not an angel been sent down to him") to convey the Message with admonition along with him. Allah replied, وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Had We sent down an angel, the matter would have been judged at once, and no respite would be granted to them.) Consequently, even if the angels descend, while the disbelievers still had the same attitude, then the torment will surely befall them from Allah as a consequence. Allah said in other Ayat, مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (We send not the angels down except with the truth (i.e. for torment, etc.), and in that case, they (the disbelievers) would have no respite!) 15:8, and, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (On the Day they will see the angels, no glad tidings will there be for the criminals that day.) 25:22 Allah's statement, وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (And had We appointed him an angel, We indeed would have made him a man, and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion.) meaning, if We send an angel along with the human Messenger, or if We send an angel as a Messenger to mankind, he would be in the shape of a man so that they would be able to speak to him and benefit from his teachings. In this case, the angel (in the shape of a human) will also cause confusion for them, just as the confusion they caused themselves over accepting humans as Messengers! Allah said, قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Say: "If there were on the earth, angels walking about in peace and security, We should certainly have sent down for them from the heaven an angel as a Messenger.") 17:95 It is a mercy from Allah to His creation that He sends every type of creation, Messengers from among their kind, so that they are able to call their people to Allah, and their people able to talk to them, ask them and benefit from them. In another Ayah, Allah said; لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Indeed Allah conferred a great favor on the believers when He sent among them a Messenger from among themselves, reciting unto them His verses (the Qur'an), and purifying them.) 3:164 Ad-Dahhak said that Ibn `Abbas said about the Ayah 6:9 above, "If an angel was sent to them, he would come in the shape of a man. This is because they will not be able to look at the angel due to light." وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion. ) meaning, We would confuse them over their confusion. And Al-Walibi reported Ibn `Abbas saying; "We brought doubts around them." Allah's statement, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (And indeed Messengers were mocked before you, but their scoffers were surrounded by the very thing that they used to mock at.) comforts the Messenger concerning the denial of him by his people. The Ayah also promises the Messenger , and his believers, of Allah's victory and the good end in this life and the Hereafter. Allah said next, قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Say: "Travel in the land and see what was the end of those who rejected truth.") meaning, contemplate about yourselves and think about the afflictions Allah struck the previous nations with, those who defied His Messengers and denied them. Allah sent torment, afflictions and punishment on them in this life, as well as the painful torment in the Hereafter, while saving His Messengers and believing servants.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (10)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم، مسليًّا عنه بوعيده المستهزئين به عقوبةَ ما يلقى منهم من أذىَ الاستهزاء به، والاستخفاف في ذات الله: هَوِّنْ عليك، يا محمد، ما أنت لاقٍ من هؤلاء المستهزئين بك، المستخفِّين بحقك فيّ وفي طاعتي, وامضِ لما أمرتك به من الدُّعاء إلى توحيدي والإقرار بي والإذعان لطاعتي، فإنهم إن تمادوا في غيِّهم، وأصَرُّوا على المقام على كفرهم, نسلك بهم سبيلَ أسلافهم من سائر الأمم من غيرهم، من تعجيل النقمة لهم، وحلول المَثُلاثِ بهم. فقد استهزأت أمم من قبلك برسلٍ أرسلتهم إليهم بمثل الذي أرسلتك به إلى قومك, وفعلوا مثل ما فعل قومُك بك =" فحاق بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزئون " ، يعني بقوله: " فحاق " ، فنـزل وأحاط بالذين هزئوا من رسلهم =" ما كانوا به يستهزئون " ، يقول: العذابُ الذي كانوا يهزءون به، وينكرون أن يكون واقعًا بهم على ما أنذرتهم رسلهم .

* * *

يقال منه: " حاق بهم هذا الأمر يَحِيقُ بهم حَيْقًا وحُيُوقًا وحَيَقَانًا " .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13094- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " فحاق بالذين سخروا منهم " ، من الرسل =" ما كانوا به يستهزئون " ، يقول: وقع بهم العذاب الذي استهزءوا به .

Verset 11
Tafsir Sourate 6, verset 11 : **Blâme des rebelles et de leur refus d'accepter les Messagers humains** Allah décrit la rébellion et l'obstination des associateurs dans leur défi à la vérité et leur dispute contre elle : وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (Et même si Nous avions fait descendre sur toi un Message écrit sur du papier, au point qu'ils puissent le toucher de leurs mains,) c'est-à-dire, s'ils avaient vu la descente de ce Message et en avaient été témoins oculaires, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (les mécréants auraient dit : « Ceci n'est que de la magie évidente ! ») Ceci est semblable à la description par Allah du défi des mécréants face aux faits et à la vérité : وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (Et même si Nous leur avions ouvert une porte du ciel et qu'ils s'y étaient élevés continuellement. Ils auraient sûrement dit : « Nos yeux ont été (comme) éblouis. Non, nous sommes un peuple ensorcelé. ») 15:14-15, et, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (Et s'ils voyaient un morceau du ciel tomber, ils diraient : « Des nuages amoncelés ! ») 52:44. وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (Et ils disent : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un ange ? ») pour transmettre le Message avec exhortation en même temps que lui. Allah répondit : وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Si Nous avions fait descendre un ange, l'affaire aurait été jugée sur-le-champ, et aucun délai ne leur serait accordé.) Par conséquent, même si les anges descendaient, alors que les mécréants gardaient la même attitude, le châtiment s'abattrait sûrement sur eux de la part d'Allah comme conséquence. Allah dit dans d'autres versets : مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (Nous ne faisons descendre les anges qu'avec la vérité (c'est-à-dire pour le châtiment, etc.), et en ce cas, ils (les mécréants) n'auraient aucun répit !) 15:8, et, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (Le Jour où ils verront les anges, il n'y aura pas de bonne nouvelle ce jour-là pour les criminels.) 25:22 La parole d'Allah : وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (Et si Nous l'avions désigné comme ange, Nous l'aurions certes fait homme, et Nous aurions certainement semé la confusion chez eux dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.) signifie : si Nous envoyions un ange en même temps que le Messager humain, ou si Nous envoyions un ange comme Messager à l'humanité, il serait sous la forme d'un homme afin qu'ils puissent lui parler et bénéficier de ses enseignements. Dans ce cas, l'ange (sous forme humaine) semerait aussi la confusion chez eux, tout comme la confusion qu'ils ont eux-mêmes provoquée en refusant d'accepter des humains comme Messagers ! Allah dit : قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Dis : « S'il y avait sur terre des anges marchant en paix et en sécurité, Nous aurions certes fait descendre pour eux du ciel un ange comme Messager. ») 17:95 C'est une miséricorde d'Allah envers Sa création qu'Il envoie chaque type de création, des Messagers issus de leur propre espèce, afin qu'ils puissent appeler leur peuple à Allah, et que leur peuple puisse leur parler, les interroger et bénéficier d'eux. Dans un autre verset, Allah dit : لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Allah a certes accordé une grande faveur aux croyants en envoyant parmi eux un Messager issu d'eux-mêmes, leur récitant Ses versets (le Coran) et les purifiant.) 3:164 Ad-Dahhak a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit au sujet du verset 6:9 ci-dessus : « Si un ange leur était envoyé, il viendrait sous la forme d'un homme. C'est parce qu'ils ne peuvent pas regarder l'ange à cause de la lumière. » وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... et Nous aurions certainement semé la confusion chez eux dans une affaire qu'ils ont déjà couverte de confusion.) signifie : Nous aurions ajouté la confusion à leur confusion. Et Al-Walibi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Nous avons fait planer des doutes autour d'eux. » La parole d'Allah : وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Et certes, des Messagers ont été raillés avant toi, mais les railleurs furent encerclés par cela même qu'ils raillaient.) console le Messager concernant le déni de son peuple. Le verset promet également au Messager, et à ses croyants, la victoire d'Allah et la bonne fin dans cette vie et dans l'au-delà. Allah dit ensuite : قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Dis : « Parcourez la terre et voyez quelle fut la fin de ceux qui rejetèrent la vérité. ») c'est-à-dire : méditez sur vous-mêmes et réfléchissez aux afflictions qu'Allah a frappées sur les nations précédentes, celles qui ont défié Ses Messagers et les ont déniés. Allah a envoyé sur eux le châtiment, les afflictions et la punition dans cette vie, ainsi que le châtiment douloureux dans l'au-delà, tout en sauvant Ses Messagers et Ses serviteurs croyants.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Censuring the Rebellious and their Refusal to Accept Human Messengers Allah describes the rebellion and stubbornness of the idolators in defying the truth and arguing against it, وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَـباً فِى قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ (And even if We had sent down unto you a Message written on paper so that they could touch it with their hands,) meaning, if they saw this Message's descent and were eye- witnesses to that, لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ مُّبِينٌ (the disbelievers would have said: "This is nothing but obvious magic!") This is similar to Allah's description of the disbelievers' defiance of facts and truth, وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّواْ فِيهِ يَعْرُجُونَ - لَقَالُواْ إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَـرُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ (And even if We opened to them a gate from the heaven and they were to continue ascending thereto. They would surely say: "Our eyes have been (as if) dazzled. Nay, we are a people bewitched.") 15:14-15, and, وَإِن يَرَوْاْ كِسْفاً مِّنَ السَّمَآءِ سَـقِطاً يَقُولُواْ سَحَـبٌ مَّرْكُومٌ (And if they were to see a piece of the heaven falling down, they would say, "Clouds gathered in heaps!") 52:44. وَقَالُواْ لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ (And they say: "Why has not an angel been sent down to him") to convey the Message with admonition along with him. Allah replied, وَلَوْ أَنزَلْنَا مَلَكاً لَّقُضِىَ الاٌّمْرُ ثُمَّ لاَ يُنظَرُونَ (Had We sent down an angel, the matter would have been judged at once, and no respite would be granted to them.) Consequently, even if the angels descend, while the disbelievers still had the same attitude, then the torment will surely befall them from Allah as a consequence. Allah said in other Ayat, مَا نُنَزِّلُ الْمَلَـئِكَةَ إِلاَّ بِالحَقِّ وَمَا كَانُواْ إِذًا مُّنظَرِينَ (We send not the angels down except with the truth (i.e. for torment, etc.), and in that case, they (the disbelievers) would have no respite!) 15:8, and, يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَـئِكَةَ لاَ بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ (On the Day they will see the angels, no glad tidings will there be for the criminals that day.) 25:22 Allah's statement, وَلَوْ جَعَلْنَـهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَـهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (And had We appointed him an angel, We indeed would have made him a man, and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion.) meaning, if We send an angel along with the human Messenger, or if We send an angel as a Messenger to mankind, he would be in the shape of a man so that they would be able to speak to him and benefit from his teachings. In this case, the angel (in the shape of a human) will also cause confusion for them, just as the confusion they caused themselves over accepting humans as Messengers! Allah said, قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Say: "If there were on the earth, angels walking about in peace and security, We should certainly have sent down for them from the heaven an angel as a Messenger.") 17:95 It is a mercy from Allah to His creation that He sends every type of creation, Messengers from among their kind, so that they are able to call their people to Allah, and their people able to talk to them, ask them and benefit from them. In another Ayah, Allah said; لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَـتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ (Indeed Allah conferred a great favor on the believers when He sent among them a Messenger from among themselves, reciting unto them His verses (the Qur'an), and purifying them.) 3:164 Ad-Dahhak said that Ibn `Abbas said about the Ayah 6:9 above, "If an angel was sent to them, he would come in the shape of a man. This is because they will not be able to look at the angel due to light." وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (... and We would have certainly caused them confusion in a matter which they have already covered with confusion. ) meaning, We would confuse them over their confusion. And Al-Walibi reported Ibn `Abbas saying; "We brought doubts around them." Allah's statement, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (And indeed Messengers were mocked before you, but their scoffers were surrounded by the very thing that they used to mock at.) comforts the Messenger concerning the denial of him by his people. The Ayah also promises the Messenger , and his believers, of Allah's victory and the good end in this life and the Hereafter. Allah said next, قُلْ سِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (Say: "Travel in the land and see what was the end of those who rejected truth.") meaning, contemplate about yourselves and think about the afflictions Allah struck the previous nations with, those who defied His Messengers and denied them. Allah sent torment, afflictions and punishment on them in this life, as well as the painful torment in the Hereafter, while saving His Messengers and believing servants.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (11)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " قل "، يا محمد = لهؤلاء العادلين بيَ الأوثانَ والأندادَ، المكذِّبين بك، الجاحدين حقيقة ما جئتهم به من عندي=" سيروا في الأرض " ، يقول: جولوا في بلاد المكذِّبين رسلَهم، الجاحدين آياتي مِنْ قبلهم من ضُرَبائهم وأشكالهم من الناس =" ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين " ، يقول: ثم انظروا كيف أعقَبَهم تكذيبهم ذلك، الهلاكَ والعطبَ وخزيَ الدنيا وعارَها, وما حَلَّ بهم من سَخَط الله عليهم، من البوار وخراب الديار وعفوِّ الآثار. فاعتبروا به, إن لم تنهكم حُلُومكم, ولم تزجركم حُجج الله عليكم, عمَّا أنتم [عليه] مقيمون من التكذيب, (5) فاحذروا مثل مصارعهم، واتقوا أن يحلّ بكم مثلُ الذي حلّ بهم.

* * *

وكان قتادة يقول في ذلك بما:-

13095- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " قل سيروا في الأرض ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين "، دمَّر الله عليهم وأهلكهم، ثم صيَّرهم إلى النار.

-------------------

الهوامش :

(5) الزيادة بين القوسين لا بد منها حتى يستقيم الكلام.

Verset 12
Tafsir Sourate 6, verset 12 : Allah est le Créateur et le Soutien Allah affirme qu'Il est le Roi et le Propriétaire des cieux et de la terre et de tout ce qui s'y trouve, et qu'Il a écrit la miséricorde sur Sa Personne Très Honorée. Il est rapporté dans les Deux Sahihs qu'Abou Hourayrah a dit que le Prophète a dit : « إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي » (Quand Allah a créé la création, Il a écrit dans un Livre qu'Il a auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère. ») Allah a dit : لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Il vous rassemblera certainement au Jour de la Résurrection, à propos duquel il n'y a aucun doute.) en jurant par Sa Personne Très Honorée qu'Il rassemblera Ses serviteurs, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (Pour un rendez-vous fixé d'un Jour connu.) 56:50, le Jour de la Résurrection qui arrivera certainement, et il n'y a aucun doute pour Ses serviteurs croyants à ce sujet. Quant à ceux qui nient et refusent, ils sont dans la confusion et le désarroi. La parole d'Allah : الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui se perdent eux-mêmes) au Jour de la Résurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) au Retour et ne craignent donc pas les répercussions de ce Jour. Allah a dit ensuite : وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (Et à Lui appartient tout ce qui existe dans la nuit et le jour.) c'est-à-dire que toutes les créatures dans les cieux et la terre sont les serviteurs et les créatures d'Allah, et elles sont toutes sous Son autorité, Sa puissance et Sa volonté ; il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (Et Il est l'Audient, l'Omniscient.) Il entend les paroles de Ses serviteurs et connaît leurs actions, leurs secrets et ce qu'ils cachent. Allah a ensuite dit à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ, qu'Il a envoyé avec le Tawhid pur et la religion droite, lui ordonnant d'appeler les gens au droit chemin d'Allah : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : « Prendrais-je comme protecteur un autre qu'Allah, le Créateur des cieux et de la terre ? ») De même, Allah a dit : قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Dis : « M'ordonnez-vous d'adorer un autre qu'Allah, ô ignorants ? ») 39:64. Le sens ici est : je ne prendrai de protecteur qu'Allah, sans associés, car Il est le Créateur des cieux et de la terre, Celui qui les a originés sans précédent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (Et c'est Lui Qui nourrit et n'est pas nourri.) Car Il sustente Ses créatures sans avoir besoin d'elles. Allah a également dit : وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (Et Je n'ai créé les djinns et les humains que pour qu'ils M'adorent (Seul).) 51:56 Certains savants ont lu : وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ « Et c'est Lui Qui nourrit mais Il ne mange pas. » c'est-à-dire qu'Allah ne mange pas. Abou Hourayrah a rapporté : « Un homme des Ansar de la région de Quba' a invité le Prophète à manger de la nourriture, et nous sommes allés avec le Prophète. Lorsque le Prophète a mangé et s'est lavé les mains, il a dit : « الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين » (Toute louange appartient à Allah, Qui nourrit mais n'est jamais nourri, Il a déversé Ses bienfaits sur nous, Qui nous a guidés et nourris, nous a donné à boire, a couvert notre nudité ; et pour chaque faveur qu'Il nous a accordée. Toute louange appartient à Allah, une louange qui ne doit pas être négligée, mon Seigneur, tout en affirmant que nous ne pourrons jamais Le remercier comme il se doit ; ni être assez reconnaissants envers Lui, ni être dispensés d'avoir besoin de Lui. Toutes les louanges et les éloges appartiennent à Allah Qui nous a nourris de la nourriture, nous a donné à boire, a couvert notre nudité, nous a guidés de l'égarement, nous a donné la vue après la cécité, et nous a honorés au-dessus de beaucoup de Ses créatures. Toute louange appartient à Allah, Seigneur de tous les mondes. ») قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Dis : « En vérité, il m'est ordonné d'être le premier de ceux qui se soumettent à Allah (en tant que musulmans). ») de cette communauté, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (Et ne sois pas du nombre des associateurs. Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un Jour redoutable. ») 6:14-15, le Jour de la Résurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Celui qui en est écarté) يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (ce Jour-là, il aura certes été l'objet de Sa miséricorde) c'est-à-dire qu'Allah aura été miséricordieux envers lui, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (Et ce serait le succès évident.) Allah a également dit : فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (Et quiconque est éloigné du Feu et admis au Paradis, il a certes réussi.) 3:185, le succès ici indique l'acquisition du profit et la négation de la perte.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator and the Sustainer Allah states that He is the King and Owner of the heavens and earth and all of what is in them, and that He has written mercy on His Most Honorable Self. It is recorded in the Two Sahihs, that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (When Allah created the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne; `My mercy overcomes My anger.') Allah said; لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Indeed He will gather you together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt.) swearing by His Most Honored Self that He will gather His servants, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (For appointed meeting of a known Day.) 56:50, the Day of Resurrection that will certainly occur, and there is no doubt for His believing servants in this fact. As for those who deny and refuse, they are in confusion and disarray. Allah's statement, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who destroy themselves) on the Day of Resurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe. ) in the Return and thus do not fear the repercussions of that Day. Allah said next, وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (And to Him belongs whatsoever exists in the night and the day.) meaning, all creatures in the heavens and earth are Allah's servants and creatures, and they are all under His authority, power and will; there is no deity worthy of worship except Him, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (and He is the All-Hearing, the All-Knowing.) He hears the statements of His servants and knows their actions, secrets and what they conceal. Allah then said to His servant and Messenger Muhammad ﷺ, whom He sent with the pure Tawhid and the straight religion, commanding him to call the people to Allah's straight path; قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Shall I take as a guardian any other than Allah, the Creator of the heavens and the earth") Similarly, Allah said, قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Say: "Do you order me to worship other than Allah, O you fools") 39:64. The meaning here is, I will not take a guardian except Allah, without partners, for He is the Creator of the heavens and earth Who orignated them without precedent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (And it is He Who feeds but is not fed.) For He sustains His creatures without needing them. Allah also said; وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (And I created not the Jinn and humans except that they should worship Me (Alone).) 51:56 Some scholars read it, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ "And it is He Who feeds but He does not eat." meaning, Allah does not eat. Abu Hurayrah narrated, "A man from Al-Ansar from the area of Quba' invited the Prophet to eat some food, and we went along with the Prophet . When the Prophet ate and washed his hands, he said, «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (All praise is due to Allah, Who feeds but is never fed, He bestowed bounty unto us, Who gave us guidance and fed us, gave us something to drink, covered our nakedness; and for every favor He has given us. All praise is due to Allah, praise that should not be neglected, my Lord, all the while affirming that we will never be able to duly thank Him; nor be appreciative enough of Him, nor be free of needing Him. All thanks and praises are due to Allah Who fed us the food, gave us the drink, covered our nudity, guided us from misguidance, gave us sight from blindness, and honored us above many of His creaturers. All praise is due to Allah, Lord of all that exists.") قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Say: "Verily, I am commanded to be the first of those who submit themselves to Allah as (Muslims).") from this Ummah, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (And be not you of the idolaters. Say: "I fear, if I disobey my Lord, the torment of a Mighty Day.") 6:14-15, the Day of Resurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Who is averted from) such a torment, يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (on that Day, He has surely been Merciful to him) meaning, Allah will have been merciful to him, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (And that would be the obvious success.) Allah also said, فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (And whoever is moved away from the Fire and admitted to Paradise, he indeed is successful.) 3:185, success here indicates acquiring profit and negates loss.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ لِمَنْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمّد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم =" لمن ما في السماوات والأرض "، يقول: لمن ملك ما في السماوات والأرض؟ ثم أخبرهم أن ذلك لله الذي استعبدَ كل شيء، وقهر كل شيء بملكه وسلطانه = لا للأوثان والأنداد، ولا لما يعبدونه ويتخذونه إلهًا من الأصنام التي لا تملك لأنفسها نفعًا ولا تدفع عنها ضُرًّا.

وقوله: " كتب على نفسه الرحمة " ، يقول: قضى أنَّه بعباده رحيم, لا يعجل عليهم بالعقوبة، ويقبل منهم الإنابة والتوبة. (6)

وهذا من الله تعالى ذكره استعطاف للمعرضين عنه إلى الإقبال إليه بالتوبة.

يقول تعالى ذكره: أن هؤلاء العادلين بي، الجاحدين نبوّتك، يا محمد, إن تابوا وأنابوا قبلت توبتهم, وإني قد قضيت في خَلْقي أنّ رحمتي وسعت كل شيء، كالذي:-

13096 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا أبو أحمد قال، حدثنا سفيان, عن الأعمش, عن ذكوان, عن أبي هريرة, عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " لما فرغ الله من الخلق، كتب كتابًا: " إنّ رحمتي سَبَقَتْ غضبي". (7)

13097 - حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا عبد الوهاب قال، حدثنا داود, عن أبي عثمان, عن سلمان قال: إنّ الله تعالى ذكره لما خلق السماء والأرض, خلق مئة رحمةٍ, كل رحمة ملء ما بين السماء إلى الأرض. فعنده تسع وتسعون رحمةً, وقسم رحمة بين الخلائق. فبها يتعاطفون، وبها تشرب الوَحْش والطير الماءَ. فإذا كان يوم ذلك، (8) قصرها الله على المتقين، وزادهم تسعًا وتسعين. (9)

13098- حدثنا ابن المثنى قال، حدثنا ابن أبي عدي, عن داود, عن أبي عثمان, عن سلمان، نحوه = إلا أن ابن أبي عدي لم يذكر في حديثه: " وبها تشرب الوحش والطير الماء ". (10)

13099- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عاصم بن سليمان, عن أبي عثمان, عن سلمان قال: نجد في التوراة عطفتين: أن الله خلق السماوات والأرض, ثم خلق مئة رحمة = أو: جعل مئة رحمة = قبل أن يخلق الخلق. ثم خلق الخلق، فوضع بينهم رحمة واحدة, وأمسك عنده تسعًا وتسعين رحمة. قال: فبها يتراحمون, وبها يتباذلون, وبها يتعاطفون, وبها يتزاورون, (11) وبها تحنُّ الناقة, وبها تثُوجُ البقرة, (12) وبها تيعر الشاة, (13) وبها تتَّابع الطير, وبها تتَّابع الحيتان في البحر. (14) فإذا كان يوم القيامة، جمع الله تلك الرحمة إلى ما عنده. ورحمته أفضل وأوسع.

13100- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن عاصم بن سليمان, عن أبي عثمان النهدي, عن سلمان في قوله: " كتب على نفسه الرحمة " ، الآية قال: إنا نجد في التوراة عَطْفتين= ثم ذكر نحوه إلا أنه قال: (15) " وبها تَتَابع الطير, وبها تَتَابع الحيتان في البحر ". (16)

13101 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر قال، قال ابن طاوس, عن أبيه: إن الله تعالى ذكره لما خلق الخلق, لم يعطف شيء على شيء, حتى خلق مئة رحمة, فوضع بينهم رحمة واحدة, فعطف بعضُ الخلق على بعض.

13102- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن ابن طاوس, عن أبيه، بمثله .

13103 - حدثنا ابن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر قال، وأخبرني الحكم بن أبان, عن عكرمة ، حسبته أسنده قال: إذا فرغ الله عز وجلّ من القضاء بين خلقه, أخرج كتابًا من تحت العرش فيه: " إن رحمتي سبقت غضبي, وأنا أرحم الراحمين " ، قال: فيخرج من النار مثل أهل الجنة = أو قال: " مِثلا أهل الجنة ", ولا أعلمه إلا قال: " مثلا ", وأما " مثل " فلا أشك = مكتوبًا ها هنا, وأشار الحكم إلى نحره," عتقاء الله " ، فقال رجل لعكرمة: يا أبا عبد الله, فإن الله يقول: يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ [سورة المائدة: 37] ؟ قال: ويلك ! أولئك أهلها الذين هم أهلها.

13104- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن الحكم بن أبان, عن عكرمة ، حسبت أنه أسنده قال: إذا كان يوم القيامة، أخرج الله كتابًا من تحت العرش = ثم ذكر نحوه, غير أنه قال: فقال رجل: يا أبا عبد الله, أرأيت قوله: يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ = وسائر الحديث مثل حديث ابن عبد الأعلى .

13105- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن همام بن منبه قال: سمعت أبا هريرة يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لما قضى الله الخلق، كتب في كتاب فهو عنده فوق العرش: " إنّ رحمتي سبقت غضبي". (17)

13106 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة, عن أبي أيوب, عن عبد الله بن عمرو: أنه كان يقول: إن لله مئة رحمة, فأهبط رحمةً إلى أهل الدنيا، يتراحم بها الجن والإنس، وطائر السماء، وحيتان الماء، ودوابّ الأرض وهوامّها. وما بين الهواء. واختزن عنده تسعًا وتسعين رحمة, حتى إذا كان يوم القيامة، اختلج الرحمةَ التي كان أهبطها إلى أهل الدنيا, (18) فحواها إلى ما عنده, فجعلها في قلوب أهل الجنة، وعلى أهل الجنة. (19)

13107 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة قال: قال عبد الله بن عمرو: إن لله مئة رحمة, أهبط منها إلى الأرض رحمة واحدة، يتراحم بها الجنّ والإنس، والطير والبهائم وهوامُّ الأرض.

13108 - حدثنا محمد بن عوف قال، أخبرنا أبو المغيرة عبد القدوس بن الحجاج قال، حدثنا صفوان بن عمرو قال، حدثني أبو المخارق زهير بن سالم قال، قال عمر لكعب: ما أوَّل شيء ابتدأه الله من خلقه؟ فقال كعب: كتب الله كتابًا لم يكتبه بقلم ولا مداد, ولكنه كتب بأصبعه يتلوها الزبرجد واللؤلؤ والياقوت (20) " أنا الله لا إله إلا أنا، سبقت رحمتي غضبي". (21)

* * *

القول في تأويل قوله : لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ

قال أبو جعفر: وهذه " اللام " التي في قوله: " ليجمعنكم " ، لام قسم .

* * *

ثم اختلف أهل العربية في جالبها, فكان بعض نحويي الكوفة يقول: إن شئت جعلت " الرحمة " غاية كلام، ثم استأنفت بعدها: " ليجمعنكم ". قال: وإن شئت جعلتَه في موضع نصب = يعني: كتب ليجمعنكم = كما قال: كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ [سورة الأنعام: 54] ، يريد: كتب أنه من عمل منكم = قال: والعرب تقول في الحروف التي يصلح معها جوابُ كلام الأيمان ب " أن " المفتوحة وب " اللام ", (22) فيقولون: " أرسلت إليه أن يقوم "," وأرسلت إليه ليقومن ". قال: وكذلك قوله: ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ ، [سورة يوسف: 35] . قال: وهو في القرآن كثير. ألا ترى أنك لو قلت: " بدا لهم أن يسجنوه ", لكان صوابًا؟ (23) وكان بعض نحويي البصرة يقول: نصبت " لام "" ليجمعنكم " ، لأن معنى: " كتب " [: فرضَ، وأوجب، وهو بمعنى القسم] ، (24) كأنه قال: والله ليجمعنكم.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي، أن يكون قوله: كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ، غايةً, وأن يكون قوله: " ليجمعنكم " ، خبرًا مبتدأ = ويكون معنى الكلام حينئذ: ليجمعنكم الله، أيها العادلون بالله، ليوم القيامة الذي لا ريب فيه، لينتقم منكم بكفركم به.

وإنما قلت: هذا القول أولى بالصواب من إعمال " كتب " في" ليجمعنكم " ، لأن قوله: " كتب " قد عمل في الرحمة, فغير جائز، وقد عمل في" الرحمة "، أن يعمل في" ليجمعنكم " ، لأنه لا يتعدَّى إلى اثنين.

* * *

فإن قال قائل: فما أنت قائل في قراءة من قرأ: كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ ، [سورة الأنعام: 54] بفتح " أنّ" ؟

قيل: إن ذلك إذ قرئ كذلك, فإن " أنّ" بيانٌ عن " الرحمة "، وترجمة عنها. لأن معنى الكلام: كتب على نفسه الرحمة أن يرحم [ من تاب ] من عباده بعد اقتراف السوء بجهالة ويعفو، (25) و " الرحمة "، يترجم عنها ويبيَّن معناها بصفتها. وليس من صفة الرحمة " ليجمعنكم إلى يوم القيامة " ، فيكون مبينًا به عنها. فإذ كان ذلك كذلك, فلم يبق إلا أن تنصب بنية تكرير " كتب " مرة أخرى معه, ولا ضرورة بالكلام إلى ذلك، فيوجَّه إلى ما ليس بموجود في ظاهره.

وأما تأويل قوله: " لا ريب فيه " ، فإنه لا شك فيه, (26) يقول: في أنّ الله يجمعكم إلى يوم القيامة، فيحشركم إليه جميعًا, ثم يؤتى كلَّ عامل منكم أجرَ ما عمل من حسن أو سيئ .

* * *

القول في تأويل قوله : الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (12)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " الذين خسروا أنفسهم " ، العادلين به الأوثانَ والأصنامَ. يقول تعالى ذكره: ليجمعن الله =" الذين خسروا أنفسهم ", يقول: الذين أهلكوا أنفسهم وغبنوها بادعائهم لله الندَّ والعَدِيل, فأوبقوها باستيجابهم سَخَط الله وأليم عقابه في المعاد. (27)

* * *

وأصل " الخسار "، الغُبْنُ. يقال منه ": خسر الرجل في البيع "، إذا غبن, كما قال الأعشى:

لا يَــأخُذُ الرِّشْــوَةَ فِــي حُكْمِـهِ

وَلا يُبَـــالِي خَسَـــرَ الخَاسِــر (28)

وقد بينا ذلك في غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته. (29)

* * *

وموضوع " الذين " في قوله: " الذين خسروا أنفسهم " ، نصبٌ على الرد على " الكاف والميم " في قوله: لَيَجْمَعَنَّكُمْ ، على وجه البيان عنها. وذلك أنّ الذين خسروا أنفسهم, هم الذين خوطبوا بقوله: لَيَجْمَعَنَّكُمْ .

* * *

وقوله: " فهم لا يؤمنون " ، يقول: " فهم "، لإهلاكهم أنفسهم وغَبْنهم إياه حظَّها =" لا يؤمنون ", أي لا يوحِّدون الله، ولا يصدِّقون بوعده ووعيده، ولا يقرُّون بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم.

---------------------

الهوامش :

(6) انظر تفسير"كتب" فيما سلف 10: 359 ، تعليق : 1.

(7) الأثر: 13096 - إسناده صحيح. وهو حديث مشهور.

"ذكوان" ، هو"أبو صالح".

ورواه البخاري (الفتح 13: 325) من طريق أبي حمزة ، عن الأعمش ، عن أبي صالح ، عن أبي هريرة ، بغير هذا اللفظ ، مطولا.

وانظر تعليق أخي السيد أحمد على المسند رقم: 7297 ، 7491 ، 7520.

(8) في المطبوعة: "فإذا كان يوم القيامة ، قصرها" ، وأثبت ما في المخطوطة. وأما سائر المراجع فذكرت ما كان في المطبوعة. والذي في المخطوطة جائز ، فإن"ذلك" إشارة إلى معهود معروف ، وهو يوم القيامة.

(9) الأثران: 13097 ، 13098 -"داود" ، هو"داود بن أبي هند" مضى مرارًا.

و"أبو عثمان" ، هو"أبو عثمان النهدي": "عبد الرحمن بن مل بن عمرو بن عدي النهدي" ، تابعي ثقة ، أدرك الجاهلية. مترجم في التهذيب.

(10) الأثران: 13097 ، 13098 -"داود" ، هو"داود بن أبي هند" مضى مرارًا.

و"أبو عثمان" ، هو"أبو عثمان النهدي": "عبد الرحمن بن مل بن عمرو بن عدي النهدي" ، تابعي ثقة ، أدرك الجاهلية. مترجم في التهذيب.

(11) في المخطوطة ، فوق"يتزاورون" ، حرف (ط) ، دلالة على الشك أو الخطأ. ولا أدري ما أراد بذلك ، والذي في المخطوطة والمطبوعة ، مثله في الدر المنثور.

(12) في المطبوعة: "تنئج البقرة" ، وفي الدر المنثور: "تنتج البقرة" ، وهو خطأ.

والذي في المطبوعة ، صواب في المعنى. يقال: "نأج الثور ينئج" ، إذا صاح. وأما الذي في المخطوطة ، فهو صواب أيضًا ، ولذلك أثبته ، يقال: "ثاجت البقرة تثاج وتثوج ، ثوجًا وثواجًا": صوتت. قال صاحب اللسان: "وقد يهمز ، وهو أعرف. إلا أن ابن دريد قال: ترك الهمز أعلى".

(13) "يعرت الشاة تيعر يعارًا": صاحت.

(14) أنا في شك في قوله"تتابع الطير" و"تتابع الحيتان" ، ولكن هكذا هو المطبوعة والمخطوطة ، وهو معنى شبيه بالاستقامة. وانظر التعليق التالي.

(15) في المطبوعة: "إلا أنه ما قال" ، زاد"ما" ، لأنه استشكل عليه الكلام ، فإن الذي قاله في هذا الخبر ، هو الذي قاله في الخبر السالف. والظاهر والله أعلم أن الأولى كما ضبطتها هناك"تتابع" (بفتح ثم تاء مفتوحة مشددة) وأن هذه الثانية"تتابع" (بفتح التاء الثانية غير مشددة) على حذف إحدى التاءات الثلاث.

(16) الأثران: 13099 ، 13100 - خرجهما السيوطي في الدر المنثور 3: 6 ، وقال: "أخرج عبد الرزاق ، وعبد بن حميد ، وابن جرير ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، عن سلمان . . ." ، وساق الخبر.

(17) الأثر: 13105 - رواه أحمد في مسنده بهذا الإسناد رقم: 8112 ، ولفظه: "غلبت غضبي". وانظر تعليق أخي السيد أحمد عليه هناك. وانظر التعليق على الأثر السالف رقم: 13096.

(18) "اختلج الشيء": جذبه وانتزعه.

(19) الأثر: 13106 - خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 6 ، وزاد نسبته إلى عبد بن حميد ، وأبي الشيخ.

(20) هكذا في المطبوعة ، وفي الدر المنثور ، "يتلوها" ، وهي في المخطوطة كذلك ، إلا أنها غير منقوطة ، وأنا في ريب من أمر هذا الحرف ، أخشى أن يكون محرفًا عن شيء آخر لم أتبينه ، وإن كان المعنى مستقيما على ضعف فيه.

(21) الأثر: 13108 -"محمد بن عوف بن سفيان الطائي" ، شيخ الطبري مضى ، برقم: 5445 ، 12194.

و"أبو المغيرة" : عبد القدوس بن الحجاج الخولاني" ، مضى برقم: 10371 ، 12194.

و"صفوان بن عمرو بن هرم السكسكي" ، مضى برقم: 7009 ، 12807.

و"أبو المخارق": "زهير بن سالم العنسي". ذكره ابن حبان في الثقات ، "روى له أبو داود وابن ماجه حديثًا واحدًا". وقال الدارقطني: "حمصي ، منكر الحديث" ، مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/390 ، وابن أبي حاتم 1/2/587 ، وميزان الاعتدال 1: 353.

وهذا الخبر ، خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 6 ، ولم ينسبه لغير ابن جرير. وهو خبر كما ترى ، عن كعب الأحبار ، مشوب بما كان من دأبه في ذكر الإسرائليات.

(22) هكذا في المطبوعة والمخطوطة ، وهو في معاني القرآن"جواب الأيمان" ، وهو الأجود.

(23) انظر معاني القرآن للفراء 1: 328. وهذا نص كلامه.

(24) الزيادة التي بين القوسين ، استظهرتها من سياق التفسير ، ليستقيم الكلام. وهي ساقطة من المخطوطة والمطبوعة.

(25) هذه الزيادة بين القوسين لا بد منها حتى يستقيم الكلام ، استظهرتها من معنى الآية. وانظر ما سيأتي في تفسيرها ص: 392 ، 393.

(26) انظر تفسير"الريب" فيما سلف 8: 592 ، تعليق: 5 ، والمراجع هناك.

(27) في المطبوعة والمخطوطة "بإيجابهم سخط الله" وهو لا يستقيم صوابه ما أثبت.

(28) ديوانه: 105 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 187. وهكذا جاء في المخطوطة والمطبوعة"خسر الخاسر" ، ورواية ديوانه وغيره: "غَبَنَ الْخَاسِر" بتحريك الباء بالفتح. والذي نص عليه أصحاب اللغة أن"الغبن" بفتح وسكون ، في البيع ، وأن"الغبن" (بفتحتين) في الرأي ، وهو ضعفه. فكأن ما جاء في رواية ديوان الأعشى ، ضرورة ، حركت الباء وهي ساكنة إلى الفتح. وأما رواية أبي جعفر ، فهي على الصواب يقال: "خسر خسرًا (بفتح فسكون) ، وخسرًا (بفتحتين)."

وهذا البيت من قصيدته في هجاء علقمة بن علاثة ومدح عامر بن الطفيل ، ذكرت خبرها في أبيات سلفت منها 1: 474/2 : 131/5 : 477 ، 478. وقبل البيت:

حَـــكَّمْتُمُونِي، فَقَضَـــى بَيْنَكُــمْ

أَبْلَـــجُ مِثْــلُ القَمَــرِ البَــاهِرِ

(29) انظر تفسير"الخسار" فيما سلف 10: 409 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

Verset 13
Tafsir de la Sourate 6, verset 13 : Allah est le Créateur et le Sustentateur Allah affirme qu'Il est le Roi et le Propriétaire des cieux et de la terre et de tout ce qui s'y trouve, et qu'Il a écrit la miséricorde sur Sa Personne Très Honorée. Il est rapporté dans les deux Sahihs qu'Abu Hurayrah a dit que le Prophète a dit : «إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (Quand Allah créa la création, Il écrivit dans un Livre qu'Il a auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde surpasse Ma colère. ») Allah dit : لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Il vous rassemblera certainement au Jour de la Résurrection, à propos duquel il n'y a aucun doute.) en jurant par Sa Personne Très Honorée qu'Il rassemblera Ses serviteurs, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (Pour un rendez-vous fixé d'un Jour connu.) 56:50, le Jour de la Résurrection qui arrivera certainement, et il n'y a aucun doute pour Ses serviteurs croyants à ce sujet. Quant à ceux qui nient et refusent, ils sont dans la confusion et le désarroi. La parole d'Allah : الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui se perdent eux-mêmes) au Jour de la Résurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) au Retour et ne craignent donc pas les conséquences de ce Jour. Allah dit ensuite : وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (Et à Lui appartient tout ce qui existe dans la nuit et le jour.) c'est-à-dire que toutes les créatures dans les cieux et la terre sont les serviteurs et les créatures d'Allah, et elles sont toutes sous Son autorité, Sa puissance et Sa volonté ; il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (Et Il est l'Audient, l'Omniscient.) Il entend les paroles de Ses serviteurs et connaît leurs actions, leurs secrets et ce qu'ils cachent. Allah dit ensuite à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ, qu'Il a envoyé avec le Tawhid pur et la religion droite, lui ordonnant d'appeler les gens au droit chemin d'Allah : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : « Prendrais-je pour protecteur un autre qu'Allah, le Créateur des cieux et de la terre ? ») De même, Allah dit : قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Dis : « M'ordonnez-vous d'adorer autre qu'Allah, ô ignorants ? ») 39:64. Le sens ici est : je ne prendrai de protecteur qu'Allah, sans associés, car Il est le Créateur des cieux et de la terre qui les a originés sans précédent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (Et c'est Lui Qui nourrit et n'est pas nourri.) Car Il sustente Ses créatures sans avoir besoin d'elles. Allah dit aussi : وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (Et Je n'ai créé les djinns et les humains que pour qu'ils M'adorent (Seul).) 51:56 Certains savants lisent : وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ « Et c'est Lui Qui nourrit mais Il ne mange pas. » c'est-à-dire qu'Allah ne mange pas. Abu Hurayrah a rapporté : « Un homme des Ansar de la région de Quba' invita le Prophète à manger de la nourriture, et nous accompagnâmes le Prophète. Quand le Prophète eut mangé et se fut lavé les mains, il dit : «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (Toute louange est à Allah, Qui nourrit mais n'est jamais nourri, Il a déversé Ses bienfaits sur nous, Qui nous a guidés et nourris, nous a donné à boire, a couvert notre nudité ; et pour chaque faveur qu'Il nous a accordée. Toute louange est à Allah, une louange qui ne doit pas être négligée, mon Seigneur, tout en affirmant que nous ne pourrons jamais Lui rendre dûment grâce ; ni être assez reconnaissants envers Lui, ni être libres de tout besoin de Lui. Toutes les actions de grâce et les louanges sont à Allah Qui nous a nourris de nourriture, nous a donné à boire, a couvert notre nudité, nous a guidés de l'égarement, nous a donné la vue après la cécité, et nous a honorés au-dessus de beaucoup de Ses créatures. Toute louange est à Allah, Seigneur de tout ce qui existe.) » قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Dis : « En vérité, il m'est ordonné d'être le premier de ceux qui se soumettent à Allah (en tant que musulmans). ») de cette communauté, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (Et ne sois pas du nombre des associateurs. Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un Jour redoutable. ») 6:14-15, le Jour de la Résurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Celui qui en est écarté) يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (ce jour-là, il aura certes été l'objet de Sa miséricorde) c'est-à-dire qu'Allah aura été miséricordieux envers lui, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (Et ce serait le succès évident.) Allah dit aussi : فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (Et quiconque est éloigné du Feu et admis au Paradis, il a certes réussi.) 3:185, le succès ici indique l'acquisition du profit et la négation de la perte.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator and the Sustainer Allah states that He is the King and Owner of the heavens and earth and all of what is in them, and that He has written mercy on His Most Honorable Self. It is recorded in the Two Sahihs, that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (When Allah created the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne; `My mercy overcomes My anger.') Allah said; لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Indeed He will gather you together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt.) swearing by His Most Honored Self that He will gather His servants, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (For appointed meeting of a known Day.) 56:50, the Day of Resurrection that will certainly occur, and there is no doubt for His believing servants in this fact. As for those who deny and refuse, they are in confusion and disarray. Allah's statement, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who destroy themselves) on the Day of Resurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe. ) in the Return and thus do not fear the repercussions of that Day. Allah said next, وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (And to Him belongs whatsoever exists in the night and the day.) meaning, all creatures in the heavens and earth are Allah's servants and creatures, and they are all under His authority, power and will; there is no deity worthy of worship except Him, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (and He is the All-Hearing, the All-Knowing.) He hears the statements of His servants and knows their actions, secrets and what they conceal. Allah then said to His servant and Messenger Muhammad ﷺ, whom He sent with the pure Tawhid and the straight religion, commanding him to call the people to Allah's straight path; قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Shall I take as a guardian any other than Allah, the Creator of the heavens and the earth") Similarly, Allah said, قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Say: "Do you order me to worship other than Allah, O you fools") 39:64. The meaning here is, I will not take a guardian except Allah, without partners, for He is the Creator of the heavens and earth Who orignated them without precedent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (And it is He Who feeds but is not fed.) For He sustains His creatures without needing them. Allah also said; وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (And I created not the Jinn and humans except that they should worship Me (Alone).) 51:56 Some scholars read it, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ "And it is He Who feeds but He does not eat." meaning, Allah does not eat. Abu Hurayrah narrated, "A man from Al-Ansar from the area of Quba' invited the Prophet to eat some food, and we went along with the Prophet . When the Prophet ate and washed his hands, he said, «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (All praise is due to Allah, Who feeds but is never fed, He bestowed bounty unto us, Who gave us guidance and fed us, gave us something to drink, covered our nakedness; and for every favor He has given us. All praise is due to Allah, praise that should not be neglected, my Lord, all the while affirming that we will never be able to duly thank Him; nor be appreciative enough of Him, nor be free of needing Him. All thanks and praises are due to Allah Who fed us the food, gave us the drink, covered our nudity, guided us from misguidance, gave us sight from blindness, and honored us above many of His creaturers. All praise is due to Allah, Lord of all that exists.") قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Say: "Verily, I am commanded to be the first of those who submit themselves to Allah as (Muslims).") from this Ummah, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (And be not you of the idolaters. Say: "I fear, if I disobey my Lord, the torment of a Mighty Day.") 6:14-15, the Day of Resurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Who is averted from) such a torment, يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (on that Day, He has surely been Merciful to him) meaning, Allah will have been merciful to him, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (And that would be the obvious success.) Allah also said, فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (And whoever is moved away from the Fire and admitted to Paradise, he indeed is successful.) 3:185, success here indicates acquiring profit and negates loss.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (13)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: لا يؤمن هؤلاء العادلون بالله الأوثانَ, فيخلصوا له التوحيد، ويُفْرِدوا له الطاعة، ويقرّوا بالألوهية، جهلا =" وله ما سكن في الليل والنهار " ، يقول: وله ملك كل شيء, لأنه لا شيء من خلق الله إلا وهو ساكنٌ في الليل والنهار. فمعلوم بذلك أن معناه ما وصفنا=" وهو السميع " ، يقول: وهو السميع ما يقول هؤلاء المشركون فيه، من ادّعائهم له شريكًا, وما يقول غيرهم من خلقه (30) =" العليم " ، بما يضمرونه في أنفسهم، وما يظهرونه بجوارحهم, لا يخفى عليه شيء من ذلك, فهو يحصيه عليهم, ليوفّي كل إنسان ثوابَ ما اكتسبَ، وجزاء ما عمل .

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: " سكن " ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13109 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وله ما سكن في الليل والنهار " ، يقول: ما استقرَّ في الليل والنهار.

---------------------

الهوامش :

(30) في المطبوعة: "من خلاف ذلك" ، غير ما في المخطوطة بسوء رأيه.

Verset 14
Tafsir Sourate 6, verset 14 : Allah est le Créateur et le Sustentateur Allah affirme qu'Il est le Roi et le Propriétaire des cieux et de la terre et de tout ce qui s'y trouve, et qu'Il a écrit la miséricorde sur Sa Très Honorée Personne. Il est rapporté dans les deux Sahihs qu'Abu Hurayrah a dit que le Prophète a dit : « إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي » (Quand Allah a créé la création, Il a écrit dans un Livre qu'Il a auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde surpasse Ma colère. ») Allah a dit : لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Il vous rassemblera certainement au Jour de la Résurrection, à propos duquel il n'y a aucun doute.) en jurant par Sa Très Honorée Personne qu'Il rassemblera Ses serviteurs, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (Pour un rendez-vous fixé d'un Jour connu.) 56:50, le Jour de la Résurrection qui arrivera certainement, et il n'y a aucun doute pour Ses serviteurs croyants à ce sujet. Quant à ceux qui nient et refusent, ils sont dans la confusion et le désarroi. La parole d'Allah : الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui se perdent eux-mêmes) au Jour de la Résurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) au Retour et ainsi ne craignent pas les répercussions de ce Jour. Allah a dit ensuite : وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (Et à Lui appartient tout ce qui existe dans la nuit et le jour.) c'est-à-dire que toutes les créatures dans les cieux et la terre sont les serviteurs et les créatures d'Allah, et elles sont toutes sous Son autorité, Sa puissance et Sa volonté ; il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (Et Il est l'Audient, l'Omniscient.) Il entend les paroles de Ses serviteurs et connaît leurs actions, leurs secrets et ce qu'ils cachent. Allah a ensuite dit à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ, qu'Il a envoyé avec le Tawhid pur et la religion droite, lui ordonnant d'appeler les gens au droit chemin d'Allah : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالأٌّرْضِ (Dis : « Prendrais-je comme protecteur un autre qu'Allah, le Créateur des cieux et de la terre ? ») De même, Allah a dit : قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Dis : « M'ordonnez-vous d'adorer autre qu'Allah, ô ignorants ? ») 39:64. Le sens ici est : je ne prendrai de protecteur qu'Allah, sans associés, car Il est le Créateur des cieux et de la terre qui les a originés sans précédent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (Et c'est Lui Qui nourrit et n'est pas nourri.) Car Il sustente Ses créatures sans avoir besoin d'elles. Allah a également dit : وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (Et Je n'ai créé les djinns et les humains que pour qu'ils M'adorent (Seul).) 51:56. Certains savants ont lu : وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ « Et c'est Lui Qui nourrit mais Il ne mange pas. » c'est-à-dire qu'Allah ne mange pas. Abu Hurayrah a rapporté : « Un homme des Ansar de la région de Quba' a invité le Prophète à manger de la nourriture, et nous sommes allés avec le Prophète. Quand le Prophète a mangé et s'est lavé les mains, il a dit : « الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين » (Toute louange est à Allah, Qui nourrit mais n'est jamais nourri, Il a déversé Ses bienfaits sur nous, Qui nous a guidés et nourris, nous a donné à boire, a couvert notre nudité ; et pour chaque faveur qu'Il nous a accordée. Toute louange est à Allah, une louange qui ne doit pas être négligée, mon Seigneur, tout en affirmant que nous ne pourrons jamais Le remercier dûment ; ni être assez reconnaissants envers Lui, ni être libres de tout besoin de Lui. Toutes les grâces et louanges sont à Allah Qui nous a nourris de nourriture, nous a donné à boire, a couvert notre nudité, nous a guidés de l'égarement, nous a donné la vue après la cécité, et nous a honorés au-dessus de beaucoup de Ses créatures. Toute louange est à Allah, Seigneur de tous les mondes. ») قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Dis : « En vérité, il m'est ordonné d'être le premier de ceux qui se soumettent à Allah en tant que (musulmans). ») de cette communauté, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالأٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (Et ne sois pas du nombre des associateurs. Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un Jour redoutable. ») 6:14-15, le Jour de la Résurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Celui qui en est écarté) يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (ce jour-là, il aura certes reçu la miséricorde d'Allah) c'est-à-dire qu'Allah aura été miséricordieux envers lui, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (Et ce serait le succès évident.) Allah a également dit : فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (Et quiconque est éloigné du Feu et admis au Paradis, il a certes réussi.) 3:185, le succès ici indique l'acquisition du profit et la négation de la perte.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator and the Sustainer Allah states that He is the King and Owner of the heavens and earth and all of what is in them, and that He has written mercy on His Most Honorable Self. It is recorded in the Two Sahihs, that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (When Allah created the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne; `My mercy overcomes My anger.') Allah said; لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Indeed He will gather you together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt.) swearing by His Most Honored Self that He will gather His servants, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (For appointed meeting of a known Day.) 56:50, the Day of Resurrection that will certainly occur, and there is no doubt for His believing servants in this fact. As for those who deny and refuse, they are in confusion and disarray. Allah's statement, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who destroy themselves) on the Day of Resurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe. ) in the Return and thus do not fear the repercussions of that Day. Allah said next, وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (And to Him belongs whatsoever exists in the night and the day.) meaning, all creatures in the heavens and earth are Allah's servants and creatures, and they are all under His authority, power and will; there is no deity worthy of worship except Him, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (and He is the All-Hearing, the All-Knowing.) He hears the statements of His servants and knows their actions, secrets and what they conceal. Allah then said to His servant and Messenger Muhammad ﷺ, whom He sent with the pure Tawhid and the straight religion, commanding him to call the people to Allah's straight path; قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Shall I take as a guardian any other than Allah, the Creator of the heavens and the earth") Similarly, Allah said, قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Say: "Do you order me to worship other than Allah, O you fools") 39:64. The meaning here is, I will not take a guardian except Allah, without partners, for He is the Creator of the heavens and earth Who orignated them without precedent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (And it is He Who feeds but is not fed.) For He sustains His creatures without needing them. Allah also said; وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (And I created not the Jinn and humans except that they should worship Me (Alone).) 51:56 Some scholars read it, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ "And it is He Who feeds but He does not eat." meaning, Allah does not eat. Abu Hurayrah narrated, "A man from Al-Ansar from the area of Quba' invited the Prophet to eat some food, and we went along with the Prophet . When the Prophet ate and washed his hands, he said, «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (All praise is due to Allah, Who feeds but is never fed, He bestowed bounty unto us, Who gave us guidance and fed us, gave us something to drink, covered our nakedness; and for every favor He has given us. All praise is due to Allah, praise that should not be neglected, my Lord, all the while affirming that we will never be able to duly thank Him; nor be appreciative enough of Him, nor be free of needing Him. All thanks and praises are due to Allah Who fed us the food, gave us the drink, covered our nudity, guided us from misguidance, gave us sight from blindness, and honored us above many of His creaturers. All praise is due to Allah, Lord of all that exists.") قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Say: "Verily, I am commanded to be the first of those who submit themselves to Allah as (Muslims).") from this Ummah, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (And be not you of the idolaters. Say: "I fear, if I disobey my Lord, the torment of a Mighty Day.") 6:14-15, the Day of Resurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Who is averted from) such a torment, يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (on that Day, He has surely been Merciful to him) meaning, Allah will have been merciful to him, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (And that would be the obvious success.) Allah also said, فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (And whoever is moved away from the Fire and admitted to Paradise, he indeed is successful.) 3:185, success here indicates acquiring profit and negates loss.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لهؤلاء المشركين العادلين بربهم الأوثانَ والأصنامَ, والمنكرين عليك إخلاص التوحيد لربك, الداعين إلى عبادة الآلهة والأوثان: أشيئًا غيرَ الله تعالى ذكره: " أتخذ وليًّا "، أستنصره وأستعينه على النوائب والحوادث، (31) كما:-

13110 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " قل أغير الله أتخذ وليًّا " ، قال: أما " الولي"، فالذي يتولَّونه ويقرّون له بالربوبية .

* * *

=" فاطر السماوات والأرض " ، يقول: أشيئًا غير الله فاطر السماوات والأرض أتخذ وليًّا؟ ف " فاطر السماوات "، من نعت " الله " وصفته، ولذلك خُفِض. (32)

ويعني بقوله: " فاطر السماوات والأرض " ، مبتدعهما ومبتدئهما وخالقهما، كالذي:-

13111 - حدثنا به ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن سعيد القطان, عن سفيان, عن إبراهيم بن مهاجر, عن مجاهد قال: سمعت ابن عباس يقول: كنت لا أدري ما " فاطر السماوات والأرض ", حتى أتاني أعرابيّان يختصمان في بئر, فقال أحدهما لصاحبه: " أنا فَطَرتها ", يقول: أنا ابتدأتها.

13112 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " فاطر السماوات والأرض " ، قال: خالق السماوات والأرض.

13113 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فاطر السماوات والأرض " ، قال: خالق السماوات والأرض.

* * *

يقال من ذلك: " فطرها الله يَفطُرُها وَيفطِرها فَطرًا وفطورًا " (33) = ومنه قوله: هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ [سورة الملك: 3 ] ، يعني: شقوقًا وصدوعًا. يقال: " سيف فُطارٌ"، إذا كثر فيه التشقق, وهو عيب فيه، ومنه قول عنترة:

وَسَــيْفِي كَالْعَقِيقَــةِ فَهْـوَ كِـمْعِي,

سِـــلاحِي, لا أَفَــلَّ وَلا فُطَــارَا (34)

ومنه يقال: " فَطَر ناب الجمل "، إذا تشقق اللحم فخرج، ومنه قوله: تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ [سورة الشورى: 5] ، أي: يتشققن، ويتصدعن.

* * *

وأما قوله: " وهو يطعم ولا يطعم " ، فإنه يعني : وهو يرزق خلقه ولا يرزق، كما:-

13114 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وهو يطعم ولا يطعم " ، قال: يَرْزق, ولا يُرزق.

* * *

وقد ذكر عن بعضهم أنه كان يقرأ ذلك: (35) (وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يَطْعَمُ)، أي: أنه يُطعم خلقه, ولا يأكل هو = ولا معنى لذلك، لقلة القراءة به.

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (14)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، للذين يدعونك إلى اتخاذ الآلهة أولياء من دون الله، ويحثّونك على عبادتها: أغير الله فاطر السماوات والأرض, وهو يرزقني وغيري ولا يرزقه أحد, أتخذ وليًّا هو له عبد مملوك وخلق مخلوق؟ وقل لهم أيضًا: إني أمرني ربي: " أن أكون أول من أسلم " يقول: أوّل من خضع له بالعبودية، وتذلّل لأمره ونهيه، وانقاد له من أهل دهرِي وزماني =" ولا تكوننَّ من المشركين " ، يقول: وقل: وقيل لي: لا تكونن من المشركين بالله، الذين يجعلون الآلهة والأنداد شركاء.

= وجعل قوله: " أمرت " بدلا من: " قيل لي", لأن قوله " أمرت " معناه: " قيل لي". فكأنه قيل: قل إني قيل لي: كن أول من أسلم, ولا تكونن من المشركين= فاجتزئ بذكر " الأمر " من ذكر " القول ", إذ كان " الأمر "، معلومًا أنه " قول " .

-----------------

الهوامش :

(31) انظر تفسير"الولي" فيما سلف 10: 424 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(32) انظر معاني القرآن للفراء 1: 328 ، 329.

(33) هذه العبارة عن معنى"فطر" ، فاسدة جدًا ، ولا شك عندي في أن الكلام قد سقط منه شيء ، فتركته على حاله ، مخافة أن يكون في نص أبي جعفر شيء لم تقيده كتب اللغة. ومن شاء أن يستوفي ذلك ، فليراجع كتب اللغة.

(34) ديوانه ، في أشعار الستة الجاهلين: 384 ، وأمالي ابن الشجري 1: 19 ، واللسان (فطر) (عقق) (كمع) (فلل) ، من أبياته التي قالها وتهدد بها عمارة بن زياد العبسي ، وكان يحسد عنترة على شجاعته ، ويظهر تحقيره ، ويقول لقومه بني عبس: "إنكم قد أكثرتم من ذكره ، ولوددت أني لقيته خاليا حتى أريحكم منه ، وحتى أعلمكم أنه عبد"! فقال عنترة:

أحَـوْلِي تَنْفُــضُ اسْـتُكَ مِذْرَوَيهَـا

لِتَقْتُلَنِــي? فَهَــا أنَــا ذَا، عُمَـارَا!

مَتَـى مـا تَلْقَنِـى خِـلْوَينَ، تَرْجُـفْ

رَوَانِـــفُ ألْيَتَيْـــكَ وتُسْــتَطَارَا

وَسَــيْفِي صَــارِمٌ قَبَضَـتْ عَلَيْـهِ

أشَــاجِعُ لا تَــرَى فِيهَـا انْتِشَـارَا

وسَـــيْفِي كالعَقِيقِـــة . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

و"العقيقة": شقة البرق ، وهو ما انعق منه ، أي: تشقق. و"الكمع" و"الكميع" الضجيع. و"الأفل": الذي قد أصابه الفل ، وهو الثلم في حده.

(35) في المطبوعة والمخطوطة: "أنه كان يقول ذلك" ، وهو خلط شديد ، صواب قراءته ما أثبت. وهذه القراء التالية ، ذكرها ابن خالويه في شواذ القراءات: 36 ، ونسبها إلى الأعمش ، وذكرها أبو حيان في تفسيره 4: 85 ، 86 ، ونسبها أيضًا إلى مجاهد وابن جبير ، وأبي حيوة ، وعمرو بن عبيد ، وأبي عمرو ، في رواية عنه.

Verset 15
Tafsir de la Sourate 6, verset 15 : Allah est le Créateur et le Soutien Allah affirme qu'Il est le Roi et le Propriétaire des cieux et de la terre et de tout ce qui s'y trouve, et qu'Il a écrit la miséricorde sur Sa Très Honorée Personne. Il est rapporté dans les Deux Sahihs qu'Abu Hurayrah a dit que le Prophète a dit : « إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي » (Quand Allah créa la création, Il écrivit dans un Livre qu'Il a auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde surpasse Ma colère. ») Allah dit : لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Il vous rassemblera certainement au Jour de la Résurrection, à propos duquel il n'y a aucun doute.) en jurant par Sa Très Honorée Personne qu'Il rassemblera Ses serviteurs, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (Pour un rendez-vous fixé d'un Jour connu.) 56:50, le Jour de la Résurrection qui arrivera certainement, et il n'y a aucun doute pour Ses serviteurs croyants à ce sujet. Quant à ceux qui nient et refusent, ils sont dans la confusion et le désarroi. La parole d'Allah : الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui se perdent eux-mêmes) au Jour de la Résurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) au Retour et ne craignent donc pas les conséquences de ce Jour. Allah dit ensuite : وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (Et à Lui appartient tout ce qui existe dans la nuit et le jour.) c'est-à-dire que toutes les créatures dans les cieux et sur la terre sont les serviteurs et les créatures d'Allah, et elles sont toutes sous Son autorité, Sa puissance et Sa volonté ; il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (Et Il est l'Entendant, l'Omniscient.) Il entend les paroles de Ses serviteurs et connaît leurs actions, leurs secrets et ce qu'ils cachent. Allah dit ensuite à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ, qu'Il a envoyé avec le Tawhid pur et la religion droite, lui ordonnant d'appeler les gens au droit chemin d'Allah : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالأٌّرْضِ (Dis : « Prendrais-je pour protecteur un autre qu'Allah, le Créateur des cieux et de la terre ? ») De même, Allah dit : قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Dis : « M'ordonnez-vous d'adorer un autre qu'Allah, ô ignorants ? ») 39:64. Le sens ici est : je ne prendrai de protecteur qu'Allah, sans associés, car Il est le Créateur des cieux et de la terre qui les a originés sans précédent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (Et c'est Lui Qui nourrit et n'est pas nourri.) Car Il sustente Ses créatures sans avoir besoin d'elles. Allah dit également ; وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (Et Je n'ai créé les djinns et les humains que pour qu'ils M'adorent (Seul).) 51:56 Certains savants l'ont lu : وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ « Et c'est Lui Qui nourrit mais Il ne mange pas. » c'est-à-dire qu'Allah ne mange pas. Abu Hurayrah a rapporté : « Un homme des Ansar de la région de Quba' invita le Prophète à manger de la nourriture, et nous accompagnâmes le Prophète. Quand le Prophète eut mangé et se fut lavé les mains, il dit : « الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين » (Toute louange est à Allah, Qui nourrit et n'est jamais nourri, Il nous a comblés de Ses bienfaits, nous a guidés et nourris, nous a donné à boire, a couvert notre nudité ; et pour chaque faveur qu'Il nous a accordée. Toute louange est à Allah, une louange qui ne doit pas être négligée, mon Seigneur, tout en affirmant que nous ne pourrons jamais Le remercier dûment ; ni être assez reconnaissants envers Lui, ni être dispensés d'avoir besoin de Lui. Toutes les grâces et louanges sont à Allah Qui nous a nourris de nourriture, nous a donné à boire, a couvert notre nudité, nous a guidés hors de l'égarement, nous a donné la vue après la cécité, et nous a honorés au-dessus de beaucoup de Ses créatures. Toute louange est à Allah, Seigneur de l'univers. ») قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Dis : « En vérité, il m'est ordonné d'être le premier de ceux qui se soumettent à Allah en tant que (musulmans). ») de cette communauté, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالأٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (Et ne sois pas du nombre des associateurs. Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un Jour redoutable. ») 6:14-15, le Jour de la Résurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Celui qui en est écarté) يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (ce jour-là, il aura certes reçu la miséricorde) c'est-à-dire qu'Allah aura été miséricordieux envers lui, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (Et ce serait le succès évident.) Allah dit également, فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (Quiconque est éloigné du Feu et admis au Paradis, celui-là a réussi.) 3:185, le succès ici indique l'acquisition du profit et la négation de la perte.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator and the Sustainer Allah states that He is the King and Owner of the heavens and earth and all of what is in them, and that He has written mercy on His Most Honorable Self. It is recorded in the Two Sahihs, that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (When Allah created the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne; `My mercy overcomes My anger.') Allah said; لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Indeed He will gather you together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt.) swearing by His Most Honored Self that He will gather His servants, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (For appointed meeting of a known Day.) 56:50, the Day of Resurrection that will certainly occur, and there is no doubt for His believing servants in this fact. As for those who deny and refuse, they are in confusion and disarray. Allah's statement, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who destroy themselves) on the Day of Resurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe. ) in the Return and thus do not fear the repercussions of that Day. Allah said next, وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (And to Him belongs whatsoever exists in the night and the day.) meaning, all creatures in the heavens and earth are Allah's servants and creatures, and they are all under His authority, power and will; there is no deity worthy of worship except Him, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (and He is the All-Hearing, the All-Knowing.) He hears the statements of His servants and knows their actions, secrets and what they conceal. Allah then said to His servant and Messenger Muhammad ﷺ, whom He sent with the pure Tawhid and the straight religion, commanding him to call the people to Allah's straight path; قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Shall I take as a guardian any other than Allah, the Creator of the heavens and the earth") Similarly, Allah said, قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Say: "Do you order me to worship other than Allah, O you fools") 39:64. The meaning here is, I will not take a guardian except Allah, without partners, for He is the Creator of the heavens and earth Who orignated them without precedent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (And it is He Who feeds but is not fed.) For He sustains His creatures without needing them. Allah also said; وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (And I created not the Jinn and humans except that they should worship Me (Alone).) 51:56 Some scholars read it, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ "And it is He Who feeds but He does not eat." meaning, Allah does not eat. Abu Hurayrah narrated, "A man from Al-Ansar from the area of Quba' invited the Prophet to eat some food, and we went along with the Prophet . When the Prophet ate and washed his hands, he said, «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (All praise is due to Allah, Who feeds but is never fed, He bestowed bounty unto us, Who gave us guidance and fed us, gave us something to drink, covered our nakedness; and for every favor He has given us. All praise is due to Allah, praise that should not be neglected, my Lord, all the while affirming that we will never be able to duly thank Him; nor be appreciative enough of Him, nor be free of needing Him. All thanks and praises are due to Allah Who fed us the food, gave us the drink, covered our nudity, guided us from misguidance, gave us sight from blindness, and honored us above many of His creaturers. All praise is due to Allah, Lord of all that exists.") قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Say: "Verily, I am commanded to be the first of those who submit themselves to Allah as (Muslims).") from this Ummah, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (And be not you of the idolaters. Say: "I fear, if I disobey my Lord, the torment of a Mighty Day.") 6:14-15, the Day of Resurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Who is averted from) such a torment, يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (on that Day, He has surely been Merciful to him) meaning, Allah will have been merciful to him, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (And that would be the obvious success.) Allah also said, فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (And whoever is moved away from the Fire and admitted to Paradise, he indeed is successful.) 3:185, success here indicates acquiring profit and negates loss.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (15)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء المشركين العادلين بالله، الذين يدعونك إلى عبادة أوثانهم: إنّ ربي نهاني عن عبادة شيء سواه =" وإني أخاف إن عصيت ربي", فعبدتها =" عذاب يوم عظيم ", يعني: عذاب يوم القيامة. ووصفه تعالى ب " العظم " لعظم هَوْله، وفظاعة شأنه .

Verset 16
Tafsir Sourate 6, verset 16 : Allah est le Créateur et le Sustentateur Allah affirme qu'Il est le Roi et le Propriétaire des cieux et de la terre et de tout ce qui s'y trouve, et qu'Il a écrit la miséricorde sur Sa Personne Très Honorée. Il est rapporté dans les Deux Sahihs qu'Abu Hurayrah a dit que le Prophète a dit : «إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (Quand Allah a créé la création, Il a écrit dans un Livre qu'Il a auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde surpasse Ma colère. ») Allah a dit : لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Il vous rassemblera certainement au Jour de la Résurrection, à propos duquel il n'y a aucun doute.) en jurant par Sa Personne Très Honorée qu'Il rassemblera Ses serviteurs, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (Pour un rendez-vous fixé d'un Jour connu.) 56:50, le Jour de la Résurrection qui arrivera certainement, et il n'y a aucun doute pour Ses serviteurs croyants à ce sujet. Quant à ceux qui nient et refusent, ils sont dans la confusion et le désarroi. La parole d'Allah : الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui se perdent eux-mêmes) au Jour de la Résurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) au Retour et ainsi ne craignent pas les répercussions de ce Jour. Allah a dit ensuite : وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (Et à Lui appartient tout ce qui existe dans la nuit et le jour.) c'est-à-dire que toutes les créatures dans les cieux et la terre sont les serviteurs et les créatures d'Allah, et elles sont toutes sous Son autorité, Sa puissance et Sa volonté ; il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (Et Il est l'Audient, l'Omniscient.) Il entend les paroles de Ses serviteurs et connaît leurs actions, leurs secrets et ce qu'ils cachent. Allah a ensuite dit à Son serviteur et Messager Muhammad ﷺ, qu'Il a envoyé avec le Tawhid pur et la religion droite, lui ordonnant d'appeler les gens au droit chemin d'Allah : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : « Prendrais-je comme protecteur un autre qu'Allah, le Créateur des cieux et de la terre ? ») De même, Allah a dit : قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Dis : « M'ordonnez-vous d'adorer autre qu'Allah, ô ignorants ? ») 39:64. Le sens ici est : je ne prendrai de protecteur qu'Allah, sans associé, car Il est le Créateur des cieux et de la terre, Celui qui les a originés sans précédent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (Et c'est Lui Qui nourrit et n'est pas nourri.) Car Il sustente Ses créatures sans avoir besoin d'elles. Allah a également dit : وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (Et Je n'ai créé les djinns et les humains que pour qu'ils M'adorent (Seul).) 51:56. Certains savants ont lu : وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ « Et c'est Lui Qui nourrit mais Il ne mange pas. » c'est-à-dire qu'Allah ne mange pas. Abu Hurayrah a rapporté : « Un homme des Ansar de la région de Quba' a invité le Prophète à manger de la nourriture, et nous sommes allés avec le Prophète. Quand le Prophète a mangé et s'est lavé les mains, il a dit : «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (Toute louange est à Allah, Qui nourrit mais n'est jamais nourri, Il a déversé Ses bienfaits sur nous, Qui nous a guidés et nourris, nous a donné à boire, a couvert notre nudité ; et pour chaque faveur qu'Il nous a accordée. Toute louange est à Allah, une louange qui ne doit pas être négligée, mon Seigneur, tout en affirmant que nous ne pourrons jamais Le remercier dûment ; ni être assez reconnaissants envers Lui, ni être dispensés d'avoir besoin de Lui. Toutes les grâces et louanges sont à Allah Qui nous a nourris de la nourriture, nous a donné à boire, a couvert notre nudité, nous a guidés de l'égarement, nous a donné la vue après la cécité, et nous a honorés au-dessus de beaucoup de Ses créatures. Toute louange est à Allah, Seigneur de tous les mondes.) قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Dis : « En vérité, il m'est ordonné d'être le premier de ceux qui se soumettent à Allah en tant que (Musulmans). ») de cette communauté, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (Et ne sois pas du nombre des associateurs. Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un Jour redoutable. ») 6:14-15, le Jour de la Résurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Celui qui en est écarté) يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (ce jour-là, il aura certes reçu la miséricorde) c'est-à-dire qu'Allah aura été miséricordieux envers lui, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (Et ce serait le succès évident.) Allah a également dit : فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (Et quiconque est éloigné du Feu et admis au Paradis, il a certes réussi.) 3:185, le succès ici indique l'acquisition du profit et la négation de la perte.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Creator and the Sustainer Allah states that He is the King and Owner of the heavens and earth and all of what is in them, and that He has written mercy on His Most Honorable Self. It is recorded in the Two Sahihs, that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ اللهَ لَمَّا خَلَقَ الْخَلْقَ، كَتَبَ كِتَابًا عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ، إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (When Allah created the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne; `My mercy overcomes My anger.') Allah said; لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَـمَةِ لاَ رَيْبَ فِيهِ (Indeed He will gather you together on the Day of Resurrection, about which there is no doubt.) swearing by His Most Honored Self that He will gather His servants, إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (For appointed meeting of a known Day.) 56:50, the Day of Resurrection that will certainly occur, and there is no doubt for His believing servants in this fact. As for those who deny and refuse, they are in confusion and disarray. Allah's statement, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who destroy themselves) on the Day of Resurrection, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe. ) in the Return and thus do not fear the repercussions of that Day. Allah said next, وَلَهُ مَا سَكَنَ فِى الَّيْلِ وَالنَّهَارِ (And to Him belongs whatsoever exists in the night and the day.) meaning, all creatures in the heavens and earth are Allah's servants and creatures, and they are all under His authority, power and will; there is no deity worthy of worship except Him, وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (and He is the All-Hearing, the All-Knowing.) He hears the statements of His servants and knows their actions, secrets and what they conceal. Allah then said to His servant and Messenger Muhammad ﷺ, whom He sent with the pure Tawhid and the straight religion, commanding him to call the people to Allah's straight path; قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Shall I take as a guardian any other than Allah, the Creator of the heavens and the earth") Similarly, Allah said, قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّى أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَـهِلُونَ (Say: "Do you order me to worship other than Allah, O you fools") 39:64. The meaning here is, I will not take a guardian except Allah, without partners, for He is the Creator of the heavens and earth Who orignated them without precedent, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ (And it is He Who feeds but is not fed.) For He sustains His creatures without needing them. Allah also said; وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (And I created not the Jinn and humans except that they should worship Me (Alone).) 51:56 Some scholars read it, وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يَطْعَمُ "And it is He Who feeds but He does not eat." meaning, Allah does not eat. Abu Hurayrah narrated, "A man from Al-Ansar from the area of Quba' invited the Prophet to eat some food, and we went along with the Prophet . When the Prophet ate and washed his hands, he said, «الْحَمْدُ للهِ الَّذِي يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ، وَمَنَّ عَلَيْنَا فَهَدَانَا وَأَطْعَمَنَا، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ العُرْيِ، وَكُلَّ بَلَاءٍ حَسَنٍ أَبْلَانَا، الْحَمْدُ للهِ غَيْرَ مُوَدَّعٍ رَبِّي وَلَا مُكَافأً وَلَا مَكْفُورٍ، وَلَا مُسْتَغْنًى عَنْهُ، الْحَمْدُ للهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا مِنَ الطَّعَامِ، وَسَقَانَا مِنَ الشَّرَابِ، وَكَسَانَا مِنَ الْعُرْيِ، وَهَدَانَا مِنَ الضَّلَالِ، وَبَصَّرَنَا مِنَ العَمَى، وَفَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنَ خَلَقَ تَفْضِيلًا، الْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (All praise is due to Allah, Who feeds but is never fed, He bestowed bounty unto us, Who gave us guidance and fed us, gave us something to drink, covered our nakedness; and for every favor He has given us. All praise is due to Allah, praise that should not be neglected, my Lord, all the while affirming that we will never be able to duly thank Him; nor be appreciative enough of Him, nor be free of needing Him. All thanks and praises are due to Allah Who fed us the food, gave us the drink, covered our nudity, guided us from misguidance, gave us sight from blindness, and honored us above many of His creaturers. All praise is due to Allah, Lord of all that exists.") قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ (Say: "Verily, I am commanded to be the first of those who submit themselves to Allah as (Muslims).") from this Ummah, قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيّاً فَاطِرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلاَ يُطْعَمُ قُلْ إِنِّى أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكَينَ - قُلْ إِنِّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (And be not you of the idolaters. Say: "I fear, if I disobey my Lord, the torment of a Mighty Day.") 6:14-15, the Day of Resurrection, مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ (Who is averted from) such a torment, يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ (on that Day, He has surely been Merciful to him) meaning, Allah will have been merciful to him, وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (And that would be the obvious success.) Allah also said, فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ (And whoever is moved away from the Fire and admitted to Paradise, he indeed is successful.) 3:185, success here indicates acquiring profit and negates loss.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (16)

قال أبو جعفر: اختلف القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة الحجاز والمدينة والبصرة: مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ ، بضم " الياء " وفتح " الراء ", بمعنى: من يُصرف عنه العذاب يومئذ .

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفة: (مَنْ يَصْرِفْ عَنْهُ) ، بفتح " الياء " وكسر " الراء ", بمعنى: من يصرف الله عنه العذاب يومئذ.

* * *

وأولى القراءتين في ذلك بالصواب عندي, قراءة من قرأه: (يَصْرِفْ عَنْهُ)، بفتح " الياء " وكسر " الراء ", لدلالة قوله: " فقد رحمه " على صحة ذلك, وأنّ القراءة فيه بتسمية فاعله. ولو كانت القراءة في قوله: " من يصرف " ، على وجه ما لم يسمَّ فاعله, كان الوجه في قوله: " فقد رحمه " أن يقال : " فقد رُحِم " غير مسمى فاعله. وفي تسمية الفاعل في قوله: " فقد رحمه " ، دليل بيِّن على أن ذلك كذلك في قوله: " من يَصرف عنه ".

* * *

وإذا كان ذلك هو الوجه الأولَى بالقراءة, فتأويل الكلام: منْ يصرف عنه من خلقه يومئذ عذابه فقد رحمه =" وذلك هو الفوز المبين " ، ويعني بقوله: " وذلك " ، وصرفُ الله عنه العذاب يوم القيامة, ورحمته إياه =" الفوز " ، أي: النجاة من الهلكة، والظفر بالطلبة (36) =" المبين " ، يعني الذي بيَّن لمن رآه أنه الظفر بالحاجة وإدراك الطَّلِبة. (37)

وبنحو الذي قلنا في قوله: " من يصرف عنه يومئذ " قال أهل التأويل:

* ذكر من قال ذلك:

13115 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله " من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه " ، قال: من يصرف عنه العذاب .

------------------

الهوامش :

(36) انظر تفسير"الفوز" فيما سلف ص: 245 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(37) انظر تفسير"مبين" فيما سلف ص: 265 ، تعليق 3 ، والمراجع هناك.

Verset 17
Tafsir Sourate 6, verset 17 : Allah est l'Irresistible, Capable d'apporter le bien et de protéger du mal Allah affirme que Lui Seul apporte le bien ou le mal, et qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures, nul ne peut résister à Son jugement ni empêcher Son décret, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (Et si Allah t'atteint d'un mal, nul ne peut l'écarter que Lui, et s'Il t'atteint d'un bien, alors Il est Capable de toute chose.) De même, Allah a dit, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Ce qu'Allah accorde en miséricorde aux gens, nul ne peut le retenir, et ce qu'Il retient, nul ne peut l'accorder après Lui) 35:2. Il est rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ avait l'habitude d'invoquer : «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (Ô Allah, nul ne peut écarter ce que Tu accordes, ni accorder ce que Tu prives, et la fortune ne profite jamais au fortuné contre Toi.) C'est pourquoi Allah a dit, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (Et Il est l'Irresistible, au-dessus de Ses serviteurs,) c'est-à-dire que les nuques Lui sont soumises, les tyrans s'humilient devant Lui et Il a un contrôle total sur toute chose. Les créatures se sont toutes inclinées devant Allah et sont humiliées devant Sa grâce, Son honneur, Sa fierté, Sa grandeur, Sa hauteur et Sa capacité sur toute chose. Les créatures sont insignifiantes devant Lui, car elles sont toutes sous Son décret et Sa puissance irrésistibles, وَهُوَ الْحَكِيمُ (et Il est le Sage,) dans toutes Ses actions, الْخَبِيرُ (le Parfaitement Informé de toute chose.) Qui place chaque chose à sa juste place, accorde et favorise celui qui mérite Sa faveur. Allah a dit ensuite, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Dis : "Quelle chose est la plus grande en témoignage") ou quel est le plus grand témoignage, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Dis : "Allah (le Plus Grand !) est Témoin entre vous et moi") car Il sait ce que je vous ai apporté et ce que vous me répondrez, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (ce Coran m'a été révélé afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra.) Par conséquent, ce Coran est un avertisseur pour tous ceux qui en entendent parler. Dans un autre verset, Allah a dit, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (Mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis.) 11:17. Ar-Rabi` bin Anas a dit : "Ceux qui suivent le Messager d'Allah ﷺ doivent appeler à ce à quoi le Messager d'Allah ﷺ a appelé et mettre en garde contre ce contre quoi il a mis en garde." Allah a dit ensuite, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Pouvez-vous vraiment témoigner...") Ô associateurs, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("qu'il y a avec Allah d'autres divinités" Dis : "Je n'en témoigne pas !") De même, dans un autre verset, Allah a dit ; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (S'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux.) 6:150. Allah a dit ensuite, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Dis : "Lui Seul est Dieu, unique, et vraiment je suis innocent de ce que vous associez dans l'adoration avec Lui.") Les Gens du Livre reconnaissent le Prophète comme ils reconnaissent leurs propres enfants Allah dit que les Gens du Livre savent ce que tu leur as apporté, ô Muhammad, comme ils connaissent leurs propres enfants. C'est parce qu'ils ont reçu de bonnes nouvelles des Messagers et Prophètes précédents concernant la venue de Muhammad ﷺ, ses attributs, sa patrie, sa migration, et la description de sa communauté. Allah a dit ensuite, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui ont perdu (détruit) eux-mêmes) et ont ainsi encouru la perte ultime, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) en cette affaire claire. Une affaire au sujet de laquelle les Prophètes précédents ont donné de bonnes nouvelles, et une affaire vantée dans les temps anciens et modernes. Allah a dit ensuite, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou rejette Ses versets) c'est-à-dire qu'il n'y a personne de plus injuste que celui qui ment sur Allah et prétend qu'Allah l'a envoyé, alors qu'Allah ne l'a pas envoyé. Il n'y a personne de plus injuste que celui qui nie les preuves, les signes et les évidences d'Allah, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (En vérité, les injustes ne réussiront jamais.) Sûrement, ces deux types de personnes n'atteindront jamais le succès, quiconque prétend faussement qu'Allah l'a envoyé et quiconque refuse les versets d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Irresistible, Able to Bring Benefit and Protect from Harm Allah states that He Alone brings benefit or harm, and that He does what He wills with His creatures, none can resist His judgment or prevent what He decrees, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (And if Allah touches you with harm, none can remove it but He, and if He touches you with good, then He is able to do all things.) Similarly, Allah said, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Whatever mercy, Allah may grant to mankind, none can withhold it, and whatever He may withhold, none can grant it thereafter) 35:2. It is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ used to supplicate, «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (O Allah, there is none Who can avert what You grant or give what You deprive, and no fortune ever helps the fortunate against You.) This is why Allah said, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (And He is the Irresistible, above His servants,) meaning, to Him the necks are subservient, the tyrants humble before Him and He has complete control over all things. The creatures have all bowed to Allah and are humbled before His grace, honor, pride, greatness, highness and ability over all things. The creatures are insignificant before Him, for they are all under His irresistible decision and power, وَهُوَ الْحَكِيمُ (and He is the All-Wise,) in all His actions, الْخَبِيرُ (Well-Acquainted with all things.) Who places everything in its rightful place, grants and favors whomever deserves His favor. Allah said next, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Say: "What thing is the most great in witness") or what is the greatest witness, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "Allah (the Most Great!) is Witness between you and I") for He knows what I brought you and what you will answer me with, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (this Qur'an has been revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach.) Therefore, this Qur'an is a warner for all those who hear of it. In another Ayah, Allah said, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (But those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place.) 11:17 Ar-Rabi` bin Anas said, "Those who follow the Messenger of Allah ﷺ ought to call to what the Messenger of Allah ﷺ called to and warn against what he warned against." Allah said next, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Can you verily bear witness...") O idolators, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("that besides Allah there are other gods" Say, "I bear no (such) witness!") Similarly, in another Ayah, Allah said; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, testify not you with them.) 6:150 Allah said next, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Say: "Only He is God, alone, and truly I am innocent of what you join in worship with Him.") People of the Book Recognize the Prophet Just as They Recognize Their Own Children Allah says, the People of the Book know what you brought them, O Muhammad , as they know their own children. This is because they received good news from the previous Messengers and Prophets about the coming of Muhammad ﷺ, his attributes, homeland, his migration, and the description of his Ummah. Allah said next, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who have lost (destroyed) themselves) and thus incurred the ultimate loss, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe.) in this clear matter. A matter about which the previous Prophets gave good news, and a matter extolled about in ancient and modern times. Allah said next, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (And who does more wrong than he who invents a lie against Allah or rejects His Ayat) meaning, there is no person more unjust than he who lies about Allah and claims that Allah has sent him, while Allah did not send him. There is no person more unjust than he who denies Allah's proofs, signs and evidences, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (Verily, the wrongdoers shall never be successful.) Surely, both of these people will never acquire success, whoever falsely claims that Allah sent him and whoever refuses Allah's Ayat.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كَاشِفَ لَهُ إِلا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (17)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: يا محمد, إن يصبك الله (38) =" بضر ", يقول: بشدة في دنياك، وشظَف في عيشك وضيق فيه, (39) فلن يكشف ذلك عنك إلا الله الذي أمرك أن تكون أوّل من أسلم لأمره ونهيه, وأذعن له من أهل زمانك, دون ما يدعوك العادلون به إلى عبادته من الأوثان والأصنام، ودون كل شيء سواها من خلقه =" وإن يمسسك بخير "، يقول: وإن يصبك بخير، أي: برخاء في عيش، وسعة في الرزق، وكثرة في المال، فتقرّ أنه أصابك بذلك =" فهو على كل شيء قدير " ، يقول تعالى ذكره: والله الذي أصابك بذلك، فهو على كل شيء قدير (40) هو القادر على نفعك وضرِّك, وهو على كل شيء يريده قادر, لا يعجزه شيء يريده، ولا يمتنع منه شيء طلبه, ليس كالآلهة الذليلة المَهينة التي لا تقدر على اجتلاب نفع على أنفسها ولا غيرها، ولا دفع ضر عنها ولا غيرها. يقول تعالى ذكره: فكيف تعبد من كان هكذا، أم كيف لا تخلص العبادة, وتقرُّ لمن كان بيده الضر والنفع، والثواب والعقاب، وله القدرة الكاملة، والعزة الظاهرة؟

------------

الهوامش :

(38) انظر تفسير"المس" فيما سلف 10: 482 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

(39) انظر تفسير"الضر" فيما سلف 7: 157/10 : 334.

(40) انظر تفسير"قدير" فيما سلف من فهارس اللغة (قدر).

Verset 18
Tafsir Sourate 6, verset 18 : Allah est l'Irrésistible, Capable d'apporter le bien et de protéger du mal Allah affirme que Lui Seul apporte le bien ou le mal, et qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures, nul ne peut résister à Son jugement ni empêcher Son décret, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (Et si Allah t'atteint d'un mal, nul ne peut l'écarter que Lui, et s'Il t'atteint d'un bien, alors Il est Capable de toute chose.) De même, Allah a dit, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Ce qu'Allah accorde en miséricorde aux gens, nul ne peut le retenir, et ce qu'Il retient, nul ne peut l'accorder après Lui) 35:2. Il est rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ avait l'habitude d'invoquer : «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (Ô Allah, nul ne peut écarter ce que Tu accordes, ni accorder ce que Tu prives, et la fortune ne profite jamais au fortuné contre Toi.) C'est pourquoi Allah a dit, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (Et Il est l'Irresistible, au-dessus de Ses serviteurs,) c'est-à-dire que les nuques Lui sont soumises, les tyrans s'humilient devant Lui et Il a un contrôle total sur toute chose. Les créatures se sont toutes inclinées devant Allah et sont humiliées devant Sa grâce, Son honneur, Sa fierté, Sa grandeur, Sa hauteur et Sa capacité sur toute chose. Les créatures sont insignifiantes devant Lui, car elles sont toutes sous Son décret et Sa puissance irrésistibles, وَهُوَ الْحَكِيمُ (et Il est le Tout-Sage,) dans toutes Ses actions, الْخَبِيرُ (le Parfaitement Informé de toute chose.) Qui place chaque chose à sa juste place, accorde et favorise celui qui mérite Sa faveur. Allah dit ensuite, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدَةً (Dis : "Quelle chose est la plus grande en témoignage") ou quel est le plus grand témoignage, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Dis : "Allah (le Plus Grand !) est Témoin entre vous et moi") car Il sait ce que je vous ai apporté et ce que vous me répondrez, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (ce Coran m'a été révélé afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra.) Par conséquent, ce Coran est un avertisseur pour tous ceux qui en entendent parler. Dans un autre verset, Allah a dit, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (Mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis.) 11:17. Ar-Rabi` bin Anas a dit : "Ceux qui suivent le Messager d'Allah ﷺ doivent appeler à ce à quoi le Messager d'Allah ﷺ a appelé et avertir contre ce contre quoi il a averti." Allah dit ensuite, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Pouvez-vous vraiment témoigner...") Ô associateurs, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("qu'il y a avec Allah d'autres divinités" Dis : "Je n'en témoigne pas !") De même, dans un autre verset, Allah a dit ; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (S'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux.) 6:150. Allah dit ensuite, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Dis : "Lui Seul est Dieu, unique, et vraiment je suis innocent de ce que vous associez dans l'adoration avec Lui.") Les Gens du Livre reconnaissent le Prophète comme ils reconnaissent leurs propres enfants Allah dit que les Gens du Livre savent ce que tu leur as apporté, ô Muhammad, comme ils connaissent leurs propres enfants. Cela parce qu'ils ont reçu de bonnes nouvelles des Messagers et Prophètes précédents concernant la venue de Muhammad ﷺ, ses attributs, sa patrie, sa migration, et la description de sa communauté. Allah dit ensuite, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui ont perdu (détruit) eux-mêmes) et ont ainsi encouru la perte ultime, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) en cette affaire claire. Une affaire au sujet de laquelle les Prophètes précédents ont donné de bonnes nouvelles, et une affaire louée dans les temps anciens et modernes. Allah dit ensuite, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (Et qui fait plus de tort que celui qui invente un mensonge contre Allah ou rejette Ses versets) c'est-à-dire qu'il n'y a personne de plus injuste que celui qui ment sur Allah et prétend qu'Allah l'a envoyé, alors qu'Allah ne l'a pas envoyé. Il n'y a personne de plus injuste que celui qui nie les preuves, les signes et les évidences d'Allah, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (En vérité, les injustes ne réussiront jamais.) Sûrement, ces deux types de personnes n'acquerreront jamais le succès, celui qui prétend faussement qu'Allah l'a envoyé et celui qui refuse les versets d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Irresistible, Able to Bring Benefit and Protect from Harm Allah states that He Alone brings benefit or harm, and that He does what He wills with His creatures, none can resist His judgment or prevent what He decrees, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (And if Allah touches you with harm, none can remove it but He, and if He touches you with good, then He is able to do all things.) Similarly, Allah said, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Whatever mercy, Allah may grant to mankind, none can withhold it, and whatever He may withhold, none can grant it thereafter) 35:2. It is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ used to supplicate, «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (O Allah, there is none Who can avert what You grant or give what You deprive, and no fortune ever helps the fortunate against You.) This is why Allah said, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (And He is the Irresistible, above His servants,) meaning, to Him the necks are subservient, the tyrants humble before Him and He has complete control over all things. The creatures have all bowed to Allah and are humbled before His grace, honor, pride, greatness, highness and ability over all things. The creatures are insignificant before Him, for they are all under His irresistible decision and power, وَهُوَ الْحَكِيمُ (and He is the All-Wise,) in all His actions, الْخَبِيرُ (Well-Acquainted with all things.) Who places everything in its rightful place, grants and favors whomever deserves His favor. Allah said next, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Say: "What thing is the most great in witness") or what is the greatest witness, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "Allah (the Most Great!) is Witness between you and I") for He knows what I brought you and what you will answer me with, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (this Qur'an has been revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach.) Therefore, this Qur'an is a warner for all those who hear of it. In another Ayah, Allah said, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (But those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place.) 11:17 Ar-Rabi` bin Anas said, "Those who follow the Messenger of Allah ﷺ ought to call to what the Messenger of Allah ﷺ called to and warn against what he warned against." Allah said next, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Can you verily bear witness...") O idolators, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("that besides Allah there are other gods" Say, "I bear no (such) witness!") Similarly, in another Ayah, Allah said; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, testify not you with them.) 6:150 Allah said next, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Say: "Only He is God, alone, and truly I am innocent of what you join in worship with Him.") People of the Book Recognize the Prophet Just as They Recognize Their Own Children Allah says, the People of the Book know what you brought them, O Muhammad , as they know their own children. This is because they received good news from the previous Messengers and Prophets about the coming of Muhammad ﷺ, his attributes, homeland, his migration, and the description of his Ummah. Allah said next, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who have lost (destroyed) themselves) and thus incurred the ultimate loss, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe.) in this clear matter. A matter about which the previous Prophets gave good news, and a matter extolled about in ancient and modern times. Allah said next, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (And who does more wrong than he who invents a lie against Allah or rejects His Ayat) meaning, there is no person more unjust than he who lies about Allah and claims that Allah has sent him, while Allah did not send him. There is no person more unjust than he who denies Allah's proofs, signs and evidences, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (Verily, the wrongdoers shall never be successful.) Surely, both of these people will never acquire success, whoever falsely claims that Allah sent him and whoever refuses Allah's Ayat.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (18)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وهو "، نفسَه، يقول: والله الظاهر فوق عباده (41) = ويعني بقوله: " القاهر " ، المذلِّل المستعبد خلقه، العالي عليهم. وإنما قال: " فوق عباده ", لأنه وصف نفسه تعالى ذكره بقهره إياهم. ومن صفة كلّ قاهر شيئًا أن يكون مستعليًا عليه .

فمعنى الكلام إذًا: والله الغالب عبادَه, المذلِّلهم, العالي عليهم بتذليله لهم، وخلقه إياهم, فهو فوقهم بقهره إياهم, وهم دونه =" وهو الحكيم " ، يقول: والله الحكيم في علِّوه على عباده، وقهره إياهم بقدرته، وفي سائر تدبيره (42) =" الخبير "، بمصالح الأشياء ومضارِّها, الذي لا يخفي عليه عواقب الأمور وبواديها, ولا يقع في تدبيره خلل , ولا يدخل حكمه دَخَل. (43)

* * *

---------------

الهوامش :

(41) في المطبوعة: "والله القاهر" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الصواب في التفسير.

(42) انظر تفسير"الحكيم" فيما سلف من فهارس اللغة (حكم).

(43) انظر تفسير (الخبير" فيما سلف من فهارس اللغة (خبر).

Verset 19
Tafsir Sourate 6, verset 19 : Allah est l'Irresistible, Capable d'apporter le bien et de protéger du mal Allah affirme que Lui Seul apporte le bien ou le mal, et qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures, nul ne peut résister à Son jugement ni empêcher Son décret, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (Et si Allah t'atteint d'un mal, nul ne peut l'écarter que Lui, et s'Il t'atteint d'un bien, alors Il est Capable de toute chose.) De même, Allah a dit, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Ce qu'Allah accorde aux hommes en miséricorde, nul ne peut le retenir, et ce qu'Il retient, nul ne peut l'accorder après Lui) 35:2. Il est rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ invoquait : «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (Ô Allah, nul ne peut écarter ce que Tu accordes, ni accorder ce que Tu prives, et la fortune ne profite jamais au fortuné contre Toi.) C'est pourquoi Allah a dit, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (Et Il est l'Irresistible, au-dessus de Ses serviteurs,) c'est-à-dire que les nuques Lui sont soumises, les tyrans s'humilient devant Lui et Il a un contrôle total sur toute chose. Les créatures se sont toutes inclinées devant Allah et sont humiliées devant Sa grâce, Son honneur, Sa fierté, Sa grandeur, Sa hauteur et Sa capacité sur toute chose. Les créatures sont insignifiantes devant Lui, car elles sont toutes sous Son décret et Sa puissance irrésistibles, وَهُوَ الْحَكِيمُ (et Il est le Sage,) dans toutes Ses actions, الْخَبِيرُ (le Parfaitement Informé de toute chose.) Qui place chaque chose à sa juste place, accorde et favorise celui qui mérite Sa faveur. Allah dit ensuite, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Dis : "Quelle chose est la plus grande en témoignage") ou quel est le plus grand témoignage, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Dis : "Allah (le Plus Grand !) est Témoin entre vous et moi") car Il sait ce que je vous ai apporté et ce que vous me répondrez, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (ce Coran m'a été révélé afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra.) Par conséquent, ce Coran est un avertisseur pour tous ceux qui en entendent parler. Dans un autre verset, Allah a dit, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (Mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis.) 11:17 Ar-Rabi` bin Anas a dit : "Ceux qui suivent le Messager d'Allah ﷺ doivent appeler à ce à quoi le Messager d'Allah ﷺ a appelé et avertir contre ce contre quoi il a averti." Allah dit ensuite, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Pouvez-vous vraiment témoigner...") Ô associateurs, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("qu'il y a avec Allah d'autres divinités" Dis : "Je n'en témoigne pas !") De même, dans un autre verset, Allah a dit ; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (S'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux.) 6:150 Allah dit ensuite, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Dis : "Lui Seul est Dieu, unique, et vraiment je suis innocent de ce que vous associez dans l'adoration avec Lui.") Les Gens du Livre reconnaissent le Prophète comme ils reconnaissent leurs propres enfants Allah dit que les Gens du Livre savent ce que tu leur as apporté, ô Muhammad, comme ils connaissent leurs propres enfants. Cela parce qu'ils ont reçu de bonnes nouvelles des Messagers et Prophètes précédents concernant la venue de Muhammad ﷺ, ses attributs, sa patrie, sa migration, et la description de sa communauté. Allah dit ensuite, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui ont perdu (détruit) eux-mêmes) et ont ainsi encouru la perte ultime, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) en cette affaire claire. Une affaire au sujet de laquelle les Prophètes précédents ont donné de bonnes nouvelles, et une affaire louée dans les temps anciens et modernes. Allah dit ensuite, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou rejette Ses versets) c'est-à-dire qu'il n'y a personne de plus injuste que celui qui ment sur Allah et prétend qu'Allah l'a envoyé, alors qu'Allah ne l'a pas envoyé. Il n'y a personne de plus injuste que celui qui nie les preuves, les signes et les évidences d'Allah, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (En vérité, les injustes ne réussiront jamais.) Sûrement, ces deux personnes n'atteindront jamais le succès, celui qui prétend faussement qu'Allah l'a envoyé et celui qui refuse les versets d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Irresistible, Able to Bring Benefit and Protect from Harm Allah states that He Alone brings benefit or harm, and that He does what He wills with His creatures, none can resist His judgment or prevent what He decrees, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (And if Allah touches you with harm, none can remove it but He, and if He touches you with good, then He is able to do all things.) Similarly, Allah said, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Whatever mercy, Allah may grant to mankind, none can withhold it, and whatever He may withhold, none can grant it thereafter) 35:2. It is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ used to supplicate, «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (O Allah, there is none Who can avert what You grant or give what You deprive, and no fortune ever helps the fortunate against You.) This is why Allah said, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (And He is the Irresistible, above His servants,) meaning, to Him the necks are subservient, the tyrants humble before Him and He has complete control over all things. The creatures have all bowed to Allah and are humbled before His grace, honor, pride, greatness, highness and ability over all things. The creatures are insignificant before Him, for they are all under His irresistible decision and power, وَهُوَ الْحَكِيمُ (and He is the All-Wise,) in all His actions, الْخَبِيرُ (Well-Acquainted with all things.) Who places everything in its rightful place, grants and favors whomever deserves His favor. Allah said next, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Say: "What thing is the most great in witness") or what is the greatest witness, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "Allah (the Most Great!) is Witness between you and I") for He knows what I brought you and what you will answer me with, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (this Qur'an has been revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach.) Therefore, this Qur'an is a warner for all those who hear of it. In another Ayah, Allah said, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (But those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place.) 11:17 Ar-Rabi` bin Anas said, "Those who follow the Messenger of Allah ﷺ ought to call to what the Messenger of Allah ﷺ called to and warn against what he warned against." Allah said next, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Can you verily bear witness...") O idolators, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("that besides Allah there are other gods" Say, "I bear no (such) witness!") Similarly, in another Ayah, Allah said; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, testify not you with them.) 6:150 Allah said next, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Say: "Only He is God, alone, and truly I am innocent of what you join in worship with Him.") People of the Book Recognize the Prophet Just as They Recognize Their Own Children Allah says, the People of the Book know what you brought them, O Muhammad , as they know their own children. This is because they received good news from the previous Messengers and Prophets about the coming of Muhammad ﷺ, his attributes, homeland, his migration, and the description of his Ummah. Allah said next, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who have lost (destroyed) themselves) and thus incurred the ultimate loss, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe.) in this clear matter. A matter about which the previous Prophets gave good news, and a matter extolled about in ancient and modern times. Allah said next, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (And who does more wrong than he who invents a lie against Allah or rejects His Ayat) meaning, there is no person more unjust than he who lies about Allah and claims that Allah has sent him, while Allah did not send him. There is no person more unjust than he who denies Allah's proofs, signs and evidences, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (Verily, the wrongdoers shall never be successful.) Surely, both of these people will never acquire success, whoever falsely claims that Allah sent him and whoever refuses Allah's Ayat.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء المشركين الذين يكذّبون ويجحدون نبوَّتك من قومك: أيُّ شيء أعظم شهادة وأكبر؟ ثم أخبرهم بأن أكبر الأشياء شهادة: " الله "، الذي لا يجوز أن يقع في شهادته ما يجوز أن يقع في [شهادة] غيره من خلقه من السهو والخطأ، والغلط والكذب. (1) ثم قل لهم: إن الذي هو أكبر الأشياء شهادة، شهيدٌ بيني وبينكم, بالمحقِّ منا من المبطل، والرشيد منا في فعله وقوله من السفيه, وقد رضينا به حكمًا بيننا.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة أهل التأويل:

* ذكر من قال ذلك:

13116 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " أيّ شيء أكبر شهادة " ، قال: أمر محمد أن يسأل قريشًا, ثم أمر أن يخبرهم فيقول: " الله شهيد بيني وبينكم " .

13117- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, نحوه .

* * *

القول في تأويل قوله : وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء المشركين الذين يكذبونك: اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ =" وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به " عقابَه, وأُنذر به من بَلَغه من سائر الناس غيركم = إن لم ينته إلى العمل بما فيه، وتحليل حلاله وتحريم حرامه، والإيمان بجميعه = نـزولَ نقمة الله به. (2)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

ذكر من قال ذلك :

13118 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " أيّ شيء أكبر شهادة قل الله شهيد بيني وبينكم وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ " ، ذكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: يا أيها الناس، بلِّغوا ولو آية من كتاب الله, فإنه من بَلَغه آيةٌ من كتاب الله، فقد بلغه أمر الله, أخذه أو تركه. (3)

13119- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " لأنذركم به ومن بلغ " ، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: بلِّغوا عن الله, فمن بلغه آيه من كتاب الله, فقد بلغه أمر الله.

13120 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع = وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي = عن موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب القرظي: " لأنذركم به ومن بلغ " ، قال: من بلغه القرآن، فكأنما رأى النبي صلى الله عليه وسلم. ثم قرأ: " ومن بلغ أئنكم لتشهدون ".

13121 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حميد بن عبد الرحمن , عن حسن بن صالح قال: سألت ليثًا: هل بقي أحدٌ لم تبلغه الدعوة ؟ قال: كان مجاهد يقول: حيثما يأتي القرآنُ فهو داعٍ، وهو نذير. ثم قرأ: " لأنذركم به ومن بلغ أئنكم لتشهدون ".

13122 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ومن بلغ " ، من أسلم من العجم وغيرهم .

13123- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13124- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا خالد بن يزيد قال، حدثنا أبو معشر, عن محمد بن كعب في قوله: " لأنذركم به ومن بلغ " ، قال: من بلغه القرآن, فقد أبلغه محمد صلى الله عليه وسلم .

13125 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به " ، يعني أهل مكة =" ومن بلغ " ، يعني: ومن بلغه هذا القرآن، فهو له نذير.

13126- حدثنا يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: سمعت سفيان الثوري يحدّث, لا أعلمه إلا عن مجاهد: أنه قال في قوله: " وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به "، العرب =" ومن بلغ "، العجم.

13127 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " لأنذركم به ومن بلغ " ، أما " من بلغ "، فمن بلغه القرآن فهو له نذير.

13128 - حدثني يونس بن عبد الأعلى قال : أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: " وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ " ، قال يقول: من بلغه القرآن فأنا نذيره. وقرأ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا [سورة الأعراف: 158] . قال: فمن بلغه القرآن, فرسول الله صلى الله عليه وسلم نذيره .

* * *

قال أبو جعفر: فمعنى هذا الكلام: لأنذركم بالقرآن، أيها المشركون، وأنذر من بلغه القرآن من الناس كلهم.

* * *

ف " من " في موضع نصب بوقوع " أنذر " عليه," وبلغ " في صلته, وأسقطت " الهاء " العائدة على " من " في قوله: " بلغ "، لاستعمال العرب ذلك في صلات " مَن " و " ما " و " الذي". (4)

القول في تأويل قوله : أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرَى قُلْ لا أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (19)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : قل لهؤلاء المشركين، الجاحدين نبوَّتك, العادلين بالله، ربًّا غيره: " أئنكم "، أيها المشركون =" لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى ", يقول: تشهدون أنّ معه معبودات غيره من الأوثانَ والأصنام.

* * *

وقال: " أُخْرَى "، ولم يقل " أخَر "، و " الآلهة " جمع, لأن الجموع يلحقها، التأنيث, (5) كما قال تعالى : فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الأُولَى [سورة طه: 51] ، ولم يقل: " الأوَل " ولا " الأوَّلين ". (6)

* * *

ثم قال لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل " ، يا محمد =" لا أشهد "، بما تشهدون: أن مع الله آلهة أخرى, بل أجحد ذلك وأنكره =" قل إنما هو إله واحد " ، يقول: إنما هو معبود واحد, لا شريك له فيما يستوجب على خلقه من العبادة =" وإنني بريء مما تشركون " ، يقول: قل: وإنني بريء من كلّ شريك تدعونه لله، وتضيفونه إلى شركته، وتعبدونه معه, لا أعبد سوى الله شيئًا، ولا أدعو غيره إلهًا.

* * *

وقد ذكر أن هذه الآية نـزلت في قوم من اليهود بأعيانهم، من وجه لم تثبت صحته، وذلك ما:-

13129 - حدثنا به هناد بن السري وأبو كريب قالا حدثنا يونس بن بكير قال، حدثني محمد بن إسحاق قال، حدثني محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت قال، حدثني سعيد بن جبير أو عكرمة, عن ابن عباس قال، جاء النحَّام بن زيد، وقردم بن كعب، وبحريّ بن عمير فقالوا: يا محمد، ما تعلم مع الله إلهًا غيرَه؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إله إلا الله، بذلك بعثت, وإلى ذلك أدعو! فأنـزل الله تعالى فيهم وفي قولهم: قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ إلى قوله: لا يُؤْمِنُونَ . (7)

------------------

الهوامش :

(1) الزيادة بين القوسين لا بد منها للسياق.

(2) قوله: "نزول" منصوب ، مفعول به لقوله قبله: "وأنذر به من بلغه". = وانظر تفسير"الوحي" فيما سلف ص: 217 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(3) في المخطوطة: "أخذه أو تاركه" ، وجائر أن تقرأ: "آخذه أو تاركه".

(4) انظر معاني القرآن 1: 329.

(5) انظر تفسير"أخرى" فيما سلف 3: 459/6: 173.

(6) انظر معاني القرآن للفراء 1: 329.

(7) الأثر: 13129 - سيرة ابن هشام 2: 217 ، وهو تابع الأثر السالف رقم: 12284.هذا ، وقد مر هذا الإسناد مئات من المرات ، وهو إسناد أبي جعفر إلى ابن إسحق ، ثم من ابن إسحق إلى ابن عباس ، وهذه أول مرة يذكر أبو جعفر أن هذا الإسناد لم تثبت صحته عنده ، كما قدم قبل ذكره.

Verset 20
Tafsir Sourate 6, verset 20 : Allah est l'Irresistible, Capable d'apporter le bien et de protéger du mal Allah affirme que Lui Seul apporte le bien ou le mal, et qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures, nul ne peut résister à Son jugement ni empêcher Son décret, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (Et si Allah t'atteint d'un mal, nul ne peut l'écarter que Lui, et s'Il t'atteint d'un bien, alors Il est Capable de toute chose.) De même, Allah a dit, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Ce qu'Allah accorde en miséricorde aux gens, nul ne peut le retenir, et ce qu'Il retient, nul ne peut l'accorder après Lui) 35:2. Il est rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ avait l'habitude d'invoquer : «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (Ô Allah, nul ne peut écarter ce que Tu accordes, ni accorder ce que Tu prives, et la fortune ne profite jamais au fortuné contre Toi.) C'est pourquoi Allah a dit, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (Et Il est l'Irresistible, au-dessus de Ses serviteurs,) c'est-à-dire que devant Lui les nuques sont soumises, les tyrans s'humilient devant Lui et Il a un contrôle total sur toute chose. Les créatures se sont toutes inclinées devant Allah et sont humiliées devant Sa grâce, Son honneur, Sa fierté, Sa grandeur, Sa hauteur et Sa capacité sur toute chose. Les créatures sont insignifiantes devant Lui, car elles sont toutes sous Sa décision et Sa puissance irrésistibles, وَهُوَ الْحَكِيمُ (et Il est le Sage,) dans toutes Ses actions, الْخَبِيرُ (le Parfaitement Informé de toute chose.) Qui place chaque chose à sa juste place, accorde et favorise celui qui mérite Sa faveur. Allah a dit ensuite, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Dis : "Quelle chose est la plus grande en témoignage") ou quel est le plus grand témoignage, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Dis : "Allah (le Plus Grand !) est Témoin entre vous et moi") car Il sait ce que je vous ai apporté et ce que vous me répondrez, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (ce Coran m'a été révélé afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra.) Par conséquent, ce Coran est un avertisseur pour tous ceux qui en entendent parler. Dans un autre verset, Allah a dit, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (Mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis.) 11:17 Ar-Rabi` bin Anas a dit : "Ceux qui suivent le Messager d'Allah ﷺ doivent appeler à ce à quoi le Messager d'Allah ﷺ a appelé et avertir contre ce contre quoi il a averti." Allah a dit ensuite, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Pouvez-vous vraiment témoigner...") Ô associateurs, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("qu'il y a avec Allah d'autres divinités" Dis : "Je n'en témoigne pas !") De même, dans un autre verset, Allah a dit ; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (S'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux.) 6:150 Allah a dit ensuite, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Dis : "Lui Seul est Dieu, unique, et vraiment je suis innocent de ce que vous associez dans votre adoration.") Les Gens du Livre reconnaissent le Prophète comme ils reconnaissent leurs propres enfants Allah dit que les Gens du Livre savent ce que tu leur as apporté, ô Muhammad, comme ils connaissent leurs propres enfants. Cela parce qu'ils ont reçu de bonnes nouvelles des Messagers et Prophètes précédents concernant la venue de Muhammad ﷺ, ses attributs, sa patrie, sa migration, et la description de sa communauté. Allah a dit ensuite, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui ont perdu (détruit) eux-mêmes) et ont ainsi encouru la perte ultime, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) en cette affaire claire. Une affaire au sujet de laquelle les Prophètes précédents ont donné de bonnes nouvelles, et une affaire louée dans les temps anciens et modernes. Allah a dit ensuite, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou rejette Ses versets) c'est-à-dire qu'il n'y a personne de plus injuste que celui qui ment sur Allah et prétend qu'Allah l'a envoyé, alors qu'Allah ne l'a pas envoyé. Il n'y a personne de plus injuste que celui qui nie les preuves, les signes et les évidences d'Allah, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (En vérité, les injustes ne réussiront jamais.) Sûrement, ces deux types de personnes n'atteindront jamais le succès, celui qui prétend faussement qu'Allah l'a envoyé et celui qui refuse les versets d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Irresistible, Able to Bring Benefit and Protect from Harm Allah states that He Alone brings benefit or harm, and that He does what He wills with His creatures, none can resist His judgment or prevent what He decrees, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (And if Allah touches you with harm, none can remove it but He, and if He touches you with good, then He is able to do all things.) Similarly, Allah said, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Whatever mercy, Allah may grant to mankind, none can withhold it, and whatever He may withhold, none can grant it thereafter) 35:2. It is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ used to supplicate, «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (O Allah, there is none Who can avert what You grant or give what You deprive, and no fortune ever helps the fortunate against You.) This is why Allah said, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (And He is the Irresistible, above His servants,) meaning, to Him the necks are subservient, the tyrants humble before Him and He has complete control over all things. The creatures have all bowed to Allah and are humbled before His grace, honor, pride, greatness, highness and ability over all things. The creatures are insignificant before Him, for they are all under His irresistible decision and power, وَهُوَ الْحَكِيمُ (and He is the All-Wise,) in all His actions, الْخَبِيرُ (Well-Acquainted with all things.) Who places everything in its rightful place, grants and favors whomever deserves His favor. Allah said next, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Say: "What thing is the most great in witness") or what is the greatest witness, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "Allah (the Most Great!) is Witness between you and I") for He knows what I brought you and what you will answer me with, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (this Qur'an has been revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach.) Therefore, this Qur'an is a warner for all those who hear of it. In another Ayah, Allah said, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (But those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place.) 11:17 Ar-Rabi` bin Anas said, "Those who follow the Messenger of Allah ﷺ ought to call to what the Messenger of Allah ﷺ called to and warn against what he warned against." Allah said next, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Can you verily bear witness...") O idolators, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("that besides Allah there are other gods" Say, "I bear no (such) witness!") Similarly, in another Ayah, Allah said; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, testify not you with them.) 6:150 Allah said next, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Say: "Only He is God, alone, and truly I am innocent of what you join in worship with Him.") People of the Book Recognize the Prophet Just as They Recognize Their Own Children Allah says, the People of the Book know what you brought them, O Muhammad , as they know their own children. This is because they received good news from the previous Messengers and Prophets about the coming of Muhammad ﷺ, his attributes, homeland, his migration, and the description of his Ummah. Allah said next, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who have lost (destroyed) themselves) and thus incurred the ultimate loss, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe.) in this clear matter. A matter about which the previous Prophets gave good news, and a matter extolled about in ancient and modern times. Allah said next, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (And who does more wrong than he who invents a lie against Allah or rejects His Ayat) meaning, there is no person more unjust than he who lies about Allah and claims that Allah has sent him, while Allah did not send him. There is no person more unjust than he who denies Allah's proofs, signs and evidences, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (Verily, the wrongdoers shall never be successful.) Surely, both of these people will never acquire success, whoever falsely claims that Allah sent him and whoever refuses Allah's Ayat.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (20)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الذين "آتيناهم الكتاب "، التوراة والإنجيل = يعرفون أنما هو إله واحد =، لا جماعة الآلهة, وأن محمدًا نبيُّ مبعوث =" كما يعرفون أبناءهم " .

وقوله: " الذين خسروا أنفسهم " ، من نعت " الذين " الأولى.

* * *

ويعنى بقوله: " خسروا أنفسهم " ، أهلكوها وألقوها في نار جهنم، بإنكارهم محمدًا أنه لله رسول مرسل, وهم بحقيقة ذلك عارفون (8) =" فهم لا يؤمنون " ، يقول: فهم بخسارتهم بذلك أنفسهم لا يؤمنون.

* * *

وقد قيل: إنّ معنى " خسارتهم أنفسهم "، أن كل عبد له منـزل في الجنة ومنـزل في النار. فإذا كان يوم القيامة، جعل الله لأهل الجنة منازلَ أهل النار في الجنة, وجعل لأهل النار منازلَ أهل الجنة في النار, فذلك خسران الخاسرين منهم، لبيعهم منازلهم من الجنة بمنازل أهل الجنة من النار, بما فرط منهم في الدنيا من معصيتهم الله، وظلمهم أنفسهم, وذلك معنى قول الله تعالى ذكره: الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ، [سورة المؤمنون: 11] . (9)

* * *

وبنحو ما قلنا في معنى قوله: " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم " قال أهل التأويل. (10)

* ذكر من قال ذلك:

13130 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله : " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم " ، يعرفون أنّ الإسلام دين الله, وأن محمدًا رسول الله, يجدونه مكتوبًا عندهم في التوراة والإنجيل .

13131- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق, عن معمر, عن قتادة في قوله: " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم "، النصارى واليهود , يعرفون رسول الله في كتابهم, كما يعرفون أبناءهم.

13132 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم "، [يعني: النبي صلى الله عليه وسلم: (11) =" كما يعرفون أبناءهم "، لأن نَعْته معهم في التوراة].

13133- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم " ، يعني النبي صلى الله عليه وسلم . قال: زعم أهل المدينة عن أهل الكتاب ممن أسلم, أنهم قالوا: والله لنحن أعرف به من أبنائنا، من أجل الصفة والنعت الذي نجده في الكتاب، وأما أبناؤنا فلا ندري ما أحدثَ النساء ! (12)

------------------

الهوامش :

(8) انظر تفسير"خسر" فيما سلف قريبًا ص: 281 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(9) انظر معاني القرآن للفراء 1: 329 ، 230.

(10) انظر تأويل نظيرة هذه الآية فيما سلف 3: 187 ، 188 ، [سورة: البقرة 146] .

(11) الأثر: 13132 - هذا الأثر مبتور في المطبوعة والمخطوطة ، والزيادة بين القوسين من الدر المنثور 3: 8 ، من تفسير السدي ، من رواية أبي الشيخ ، والظاهر أن هذا النقص قديم في نسخ تفسير أبي جعفر ، وأن نسخة السيوطي ، كانت مبتورة هنا أيضًا ، ولذلك لم ينسب هذا الأثر إلا إلى أبي الشيخ وحده ، دون ابن جرير.

(12) يعني: لا يدرون أسلم لهم أبناؤهم من أصلابهم ، أم خالطهم سفاح من سفاحهن! وانظر رواية ذلك في خبر عمر بن الخطاب ، وسؤاله عبد الله بن سلام ، والله أعلم بصحيح ذلك = في معاني القرآن للفراء 1: 329.

Verset 21
Tafsir Sourate 6, verset 21 : Allah est l'Irresistible, Capable d'apporter le bien et de protéger du mal Allah affirme que Lui Seul apporte le bien ou le mal, et qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures, nul ne peut résister à Son jugement ni empêcher Son décret, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (Et si Allah t'atteint d'un mal, nul ne peut l'écarter que Lui, et s'Il t'atteint d'un bien, alors Il est Capable de toute chose.) De même, Allah a dit, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Ce qu'Allah accorde en miséricorde aux gens, nul ne peut le retenir, et ce qu'Il retient, nul ne peut l'accorder après Lui) 35:2. Il est rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ avait l'habitude d'invoquer : «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (Ô Allah, nul ne peut écarter ce que Tu accordes, ni accorder ce que Tu prives, et la fortune ne profite jamais au fortuné contre Toi.) C'est pourquoi Allah a dit, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (Et Il est l'Irresistible, au-dessus de Ses serviteurs,) c'est-à-dire que les nuques Lui sont soumises, les tyrans s'humilient devant Lui et Il a un contrôle total sur toute chose. Les créatures se sont toutes inclinées devant Allah et sont humiliées devant Sa grâce, Son honneur, Sa fierté, Sa grandeur, Sa hauteur et Sa capacité sur toute chose. Les créatures sont insignifiantes devant Lui, car elles sont toutes sous Son décret et Sa puissance irrésistibles, وَهُوَ الْحَكِيمُ (Et Il est le Sage,) dans toutes Ses actions, الْخَبِيرُ (le Parfaitement Informé de toute chose.) Qui place chaque chose à sa juste place, accorde et favorise celui qui mérite Sa faveur. Allah a dit ensuite, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Dis : "Quelle chose est la plus grande en témoignage") ou quel est le plus grand témoignage, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Dis : "Allah (le Plus Grand !) est Témoin entre vous et moi") car Il sait ce que je vous ai apporté et ce que vous me répondrez, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (ce Coran m'a été révélé afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra.) Par conséquent, ce Coran est un avertisseur pour tous ceux qui en entendent parler. Dans un autre verset, Allah a dit, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (Mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis.) 11:17. Ar-Rabi` bin Anas a dit : "Ceux qui suivent le Messager d'Allah ﷺ doivent appeler à ce à quoi le Messager d'Allah ﷺ a appelé et avertir contre ce contre quoi il a averti." Allah a dit ensuite, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Pouvez-vous vraiment témoigner...") Ô associateurs, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("qu'il y a avec Allah d'autres divinités" Dis : "Je n'en témoigne pas !") De même, dans un autre verset, Allah a dit ; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (S'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux.) 6:150. Allah a dit ensuite, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Dis : "Lui Seul est Dieu, unique, et vraiment je suis innocent de ce que vous associez dans l'adoration avec Lui.") Les Gens du Livre reconnaissent le Prophète comme ils reconnaissent leurs propres enfants Allah dit que les Gens du Livre savent ce que tu leur as apporté, ô Muhammad, comme ils connaissent leurs propres enfants. C'est parce qu'ils ont reçu de bonnes nouvelles des Messagers et Prophètes précédents concernant la venue de Muhammad ﷺ, ses attributs, sa patrie, sa migration et la description de sa communauté. Allah a dit ensuite, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Ceux qui ont perdu (détruit) eux-mêmes) et ont ainsi encouru la perte ultime, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (ne croiront pas.) en cette affaire claire. Une affaire au sujet de laquelle les Prophètes précédents ont donné de bonnes nouvelles, et une affaire louée dans les temps anciens et modernes. Allah a dit ensuite, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou rejette Ses versets) c'est-à-dire qu'il n'y a personne de plus injuste que celui qui ment sur Allah et prétend qu'Allah l'a envoyé, alors qu'Allah ne l'a pas envoyé. Il n'y a personne de plus injuste que celui qui nie les preuves, les signes et les évidences d'Allah, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (En vérité, les injustes ne réussiront jamais.) Sûrement, ces deux types de personnes n'acquerreront jamais le succès, celui qui prétend faussement qu'Allah l'a envoyé et celui qui refuse les versets d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is the Irresistible, Able to Bring Benefit and Protect from Harm Allah states that He Alone brings benefit or harm, and that He does what He wills with His creatures, none can resist His judgment or prevent what He decrees, وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَـشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدُيرٌ (And if Allah touches you with harm, none can remove it but He, and if He touches you with good, then He is able to do all things.) Similarly, Allah said, مَّا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحْمَةٍ فَلاَ مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلاَ مُرْسِلَ لَهُ مِن بَعْدِهِ (Whatever mercy, Allah may grant to mankind, none can withhold it, and whatever He may withhold, none can grant it thereafter) 35:2. It is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ used to supplicate, «اللَّهُمَّ لَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا يَنْفَعُ ذَا الْجَدِّ مِنْكَ الْجَد» (O Allah, there is none Who can avert what You grant or give what You deprive, and no fortune ever helps the fortunate against You.) This is why Allah said, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (And He is the Irresistible, above His servants,) meaning, to Him the necks are subservient, the tyrants humble before Him and He has complete control over all things. The creatures have all bowed to Allah and are humbled before His grace, honor, pride, greatness, highness and ability over all things. The creatures are insignificant before Him, for they are all under His irresistible decision and power, وَهُوَ الْحَكِيمُ (and He is the All-Wise,) in all His actions, الْخَبِيرُ (Well-Acquainted with all things.) Who places everything in its rightful place, grants and favors whomever deserves His favor. Allah said next, قُلْ أَىُّ شَىْءٍ أَكْبَرُ شَهَـدةً (Say: "What thing is the most great in witness") or what is the greatest witness, قُلِ اللَّهِ شَهِيدٌ بِيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "Allah (the Most Great!) is Witness between you and I") for He knows what I brought you and what you will answer me with, وَأُوحِىَ إِلَىَّ هَـذَا الْقُرْءَانُ لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (this Qur'an has been revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach.) Therefore, this Qur'an is a warner for all those who hear of it. In another Ayah, Allah said, وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (But those of the sects that reject it, the Fire will be their promised meeting place.) 11:17 Ar-Rabi` bin Anas said, "Those who follow the Messenger of Allah ﷺ ought to call to what the Messenger of Allah ﷺ called to and warn against what he warned against." Allah said next, أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ ("Can you verily bear witness...") O idolators, أَنَّ مَعَ اللَّهِ ءَالِهَةً أُخْرَى قُل لاَّ أَشْهَدُ ("that besides Allah there are other gods" Say, "I bear no (such) witness!") Similarly, in another Ayah, Allah said; فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, testify not you with them.) 6:150 Allah said next, قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَـهٌ وَحِدٌ وَإِنَّنِى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (Say: "Only He is God, alone, and truly I am innocent of what you join in worship with Him.") People of the Book Recognize the Prophet Just as They Recognize Their Own Children Allah says, the People of the Book know what you brought them, O Muhammad , as they know their own children. This is because they received good news from the previous Messengers and Prophets about the coming of Muhammad ﷺ, his attributes, homeland, his migration, and the description of his Ummah. Allah said next, الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم (Those who have lost (destroyed) themselves) and thus incurred the ultimate loss, فَهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ (will not believe.) in this clear matter. A matter about which the previous Prophets gave good news, and a matter extolled about in ancient and modern times. Allah said next, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِـَايَـتِهِ (And who does more wrong than he who invents a lie against Allah or rejects His Ayat) meaning, there is no person more unjust than he who lies about Allah and claims that Allah has sent him, while Allah did not send him. There is no person more unjust than he who denies Allah's proofs, signs and evidences, إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (Verily, the wrongdoers shall never be successful.) Surely, both of these people will never acquire success, whoever falsely claims that Allah sent him and whoever refuses Allah's Ayat.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (21)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن أشدُّ اعتداءً، وأخطأ فعلا وأخطأ قولا =" ممن افترى على الله كذبًا " , يعني: ممن اختلق على الله قيلَ باطل, (13) واخترق من نفسه عليه كذبًا, (14) فزعم أن له شريكًا من خلقه، وإلهًا يعبد من دونه - كما قاله المشركون من عبدة الأوثان - أو ادعى له ولدًا أو صاحبةً، كما قالته النصارى =" أو كذب بآياته " ، يقول: أو كذب بحججه وأعلامه وأدلته التي أعطاها رسله على حقيقة نبوتهم، كذّبت بها اليهود (15) =" إنه لا يفلح الظالمون " ، يقول: إنه لا يفلح القائلون على الله الباطل, ولا يدركون البقاءَ في الجنان, والمفترون عليه الكذب، والجاحدون بنبوة أنبيائه. (16)

----------------------

الهوامش :

(13) انظر تفسير"الافتراء" فيما سلف ص: 136 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(14) "اخترق" و"اختلق" و"افترى": ابتدع الكذب ، وفي التنزيل: "وخرقوا له بنين وبنات بغير علم سبحانه وتعالى عما يصفون" (الأنعام: 100).

(15) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(16) انظر تفسير"الفلاح" فيما سلف ص: 97 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 22
Tafsir Sourate 6, verset 22 : Les polythéistes seront interrogés sur le Shirk qu'ils ont commis Au sujet des polythéistes, Allah a dit : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous ensemble,) Cela se produira au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il les interrogera au sujet des idoles et des rivaux qu'ils adoraient en dehors de Lui. Allah leur dira : أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Où sont vos associés (fausses divinités) que vous prétendiez (être des associés dans l'adoration d'Allah) ?) Allah a dit dans la Sourate Al-Qasas : وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Et (rappelle-toi) le Jour où Il les appellera et dira : "Où sont Mes (prétendus) associés que vous prétendiez ?") 28:62. La parole d'Allah : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) signifie, d'argument. `Ata' Al-Khurasani a dit que : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) face à l'affliction qui leur sera imposée, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (mais de dire : "Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas de ceux qui associent (d'autres à Lui dans l'adoration).") Allah a dit ensuite : انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Regarde ! Comment ils mentent contre eux-mêmes ! Et ce qu'ils inventaient (comme mensonges) disparaîtra d'eux.) Ceci est similaire à Son autre parole : ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُن نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Puis il leur sera dit : "Où sont (tous) ceux que vous associiez comme partenaires dans l'adoration, en dehors d'Allah ?" Ils diront : "Ils ont disparu de nous : Non, nous n'invoquions (n'adorions) rien auparavant." Ainsi Allah égare les mécréants.) 40:73-74 Les malheureux ne tirent aucun profit du Coran La parole d'Allah : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (Et parmi eux, il y a ceux qui t'écoutent ; mais Nous avons placé des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne le comprennent pas, et une surdité dans leurs oreilles ; et s'ils voyaient chaque Ayah (signe), ils n'y croiraient pas ;) signifie, ils viennent à toi, (ô Muhammad), afin de t'entendre réciter le Coran, mais sa récitation ne leur profite pas, car Allah a placé des voiles sur leurs cœurs, et ainsi ils ne comprennent pas le Coran, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (et (a placé) une surdité dans leurs oreilles ;) qui les empêche d'entendre ce qui leur serait bénéfique. Dans un autre verset, Allah a dit : وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (Et l'exemple de ceux qui mécroient est comme celui qui crie après quelqu'un qui n'entend que des appels et des cris.) 2:171 Allah a dit ensuite : وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (s'ils voyaient chaque Ayah (signe), ils n'y croiraient pas ;) signifie, ils ne croiront en aucun des versets, preuves, évidences claires et signes qu'ils voient, car ils n'ont ni compréhension saine ni jugement équitable. Dans un autre verset, Allah a dit : وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Si Allah avait connu en eux quelque bien, Il les aurait certes fait entendre.) 8:23 Allah a dit : حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (au point que lorsqu'ils viennent à toi pour discuter avec toi...) en utilisant le faux contre la vérité, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (ceux qui mécroient disent : "Ce ne sont que des fables des anciens.") Les mécréants disent que ce que tu (ô Muhammad) nous as apporté a été tiré des livres de ceux qui nous ont précédés, c'est-à-dire plagié, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (Et ils en empêchent les autres et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils découragent les gens de suivre la vérité, de croire en Muhammad ﷺ et d'obéir au Coran, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils combinent ainsi les deux mauvais actes, car ils ne profitent ni à eux-mêmes, ni ne laissent les autres profiter du Prophète. `Ali bin Abi Talhah a dit que Ibn `Abbas a dit que le verset : وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (Et ils en empêchent les autres) signifie, ils empêchent les gens de croire en Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah a dit : "Les mécréants de Quraysh s'abstenaient de rencontrer Muhammad et ils décourageaient les gens de venir à lui." Une chose similaire a été rapportée de Qatadah, Mujahid, Ad-Dahhak et plusieurs autres. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (et (ce faisant) ils ne se détruisent qu'eux-mêmes, et ils ne le perçoivent pas.) Ils se détruisent eux-mêmes en commettant cette mauvaise action, et son préjudice ne les touchera qu'eux. Pourtant, ils ne perçoivent pas ce fait !
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Polythiests Shall be Questioned About the Shirk They Committed About the polytheists, Allah said: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (And on the Day when We shall gather them all together,) This is on the Day of Resurrection, when He will ask them about the idols and rivals that they worshipped instead of Him. Allah will say to them, أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Where are your partners (false deities) whom you used to assert (as partners in worship with Allah)) Allah said in Surat Al-Qasas, وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (And (remember) the Day when He will call to them, and say, "Where are My (so-called) partners whom you used to assert") 28:62. Allah's statement, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) means, argument. `Ata' Al-Khurasani said that, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) in the face of the affliction that will be placed on them, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others (in worship with Allah).") Allah said next, انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them.) which is similar to His other statement, ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Then it will be said to them: "Where are (all) those whom you used to join in worship as partners. Besides Allah" They will say, "They have vanished from us: Nay, we did not invoke (worship) anything before." Thus Allah leads astray the disbelievers.) 40:73-74 The Miserable Do Not Benefit from the Qur'an Allah's statement, وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (And of them there are some who listen to you; but We have set veils on their hearts, so they understand it not, and deafness in their ears; if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) means, they come to you, (O Muhammad ), so that they hear you recite the Qur'an, but its recitation does not benefit them, because Allah has set veils on their hearts, and so they do not understand the Qur'an, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (and (set) deafness in their ears;) that prevents them from hearing what benefits them. In another Ayah, Allah said; وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (And the example of those who disbelieve, is as that of him who shouts at one who hears nothing but calls and cries.) 2:171 Allah said next, وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) meaning, they will not believe in any of the Ayat, proofs, clear evidences and signs they witness because they do not have sound comprehension or fair judgment. In another Ayah, Allah said, وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen.) 8:23 Allah said, حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (to the point that when they come to you to argue with you...) using falsehood against truth, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (those who disbelieve say: "These are nothing but tales of the men of old.") The disbelievers say, what you (O Muhammad ) brought us was taken from the books of those who were before us, meaning plagiarized, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him and they themselves keep away from him,) They discourage people from following the truth, believing in Muhammad ﷺ and obeying the Qur'an, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (and they themselves keep away from him,) They thus combine both evil acts, for they neither benefit themselves, nor let others benefit from the Prophet . `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said that the Ayah, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him.) means, they hinder people from believing in Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah said, "The disbelievers of Quraysh used to refrain from meeting Muhammad and they discouraged people from coming to him." Similar was reported from Qatadah, Mujahid and Ad-Dahhak and several others. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (and (by doing so) they destroy not but themselves, yet they perceive (it) not.) They destroy themselves by committing this evil action, and its harm will only touch them. Yet, they do not perceive this fact!
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (22)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء المفترين على الله كذبًا، والمكذبين بآياته, لا يفلحون اليومَ في الدنيا، ولا يوم نحشرهم جميعًا- يعني: ولا في الآخرة.

ففي الكلام محذوف قد استغني بذكر ما ظَهر عما حذف.

* * *

وتأويل الكلام: إنه لا يفلح الظالمون اليوم في الدنيا،" ويوم نحشرهم جميعًا "، فقوله: " ويوم نحشرهم ", مردود على المراد في الكلام. لأنه وإن كان محذوفًا منه، فكأنه فيه، لمعرفة السامعين بمعناه =" ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم " ، يقول: ثم نقول، إذا حشرنا هؤلاء المفترين على الله الكذب، بادِّعائهم له في سلطانه شريكًا، والمكذِّبين بآياته ورسله, فجمعنا جميعهم يوم القيامة (17) =" أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون " ، أنهم لكم آلهة من دون الله, افتراء وكذبًا, وتدعونهم من دونه أربابًا؟ فأتوا بهم إن كنتم صادقين !

----------------------------

الهوامش :

(17) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 89 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 23
Tafsir Sourate 6, verset 23 : **Les polythéistes seront interrogés sur le shirk qu'ils ont commis** Au sujet des polythéistes, Allah a dit : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous ensemble,) Cela se produira au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il les interrogera au sujet des idoles et des rivaux qu'ils adoraient en dehors de Lui. Allah leur dira : أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Où sont vos associés (fausses divinités) que vous prétendiez (être des associés dans l'adoration d'Allah) ?) Allah a dit dans la Sourate Al-Qasas : وَيَوْمَ يُنَـادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Et (rappelle-toi) le Jour où Il les appellera et dira : « Où sont Mes (prétendus) associés que vous prétendiez ? ») 28:62. La parole d'Allah : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) signifie : plus d'argument. `Ata' Al-Khurasani a dit au sujet de : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) face à l'épreuve qui leur sera imposée, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (mais ils diront : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas de ceux qui associent (d'autres à l'adoration d'Allah). ») Allah a dit ensuite : انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Regarde ! Comme ils mentent contre eux-mêmes ! Et (le mensonge) qu'ils inventaient disparaîtra d'eux.) Ceci est similaire à Son autre parole : ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Puis il leur sera dit : « Où sont (tous) ceux que vous associiez (dans l'adoration) comme partenaires, en dehors d'Allah ? » Ils diront : « Ils ont disparu de nous : Non, nous n'invoquions (n'adorions) rien auparavant. » Ainsi Allah égare les mécréants.) 40:73-74 **Les malheureux ne tirent aucun profit du Coran** La parole d'Allah : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (Et parmi eux, il y a ceux qui t'écoutent ; mais Nous avons placé des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne le comprennent pas, et une surdité dans leurs oreilles ; et s'ils voyaient chaque Ayat (signe), ils n'y croiraient pas ;) Cela signifie qu'ils viennent à toi, (ô Muhammad), pour t'entendre réciter le Coran, mais sa récitation ne leur profite pas, car Allah a placé des voiles sur leurs cœurs, et ainsi ils ne comprennent pas le Coran, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (et (a placé) une surdité dans leurs oreilles ;) qui les empêche d'entendre ce qui leur serait bénéfique. Dans un autre verset, Allah a dit : وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (Et l'exemple de ceux qui mécroient est comme celui qui crie après ce qui n'entend que des appels et des cris.) 2:171 Allah a dit ensuite : وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (s'ils voyaient chaque Ayat (signe), ils n'y croiraient pas ;) c'est-à-dire qu'ils ne croiront en aucun des versets, preuves, évidences claires et signes qu'ils voient, car ils n'ont ni compréhension saine ni jugement équitable. Dans un autre verset, Allah a dit : وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Si Allah avait connu en eux quelque bien, Il les aurait certes fait entendre.) 8:23 Allah a dit : حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (au point que lorsqu'ils viennent à toi pour disputer avec toi...) en opposant le faux à la vérité, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (ceux qui mécroient disent : « Ce ne sont là que des contes des anciens. ») Les mécréants disent que ce que tu (ô Muhammad) nous as apporté a été tiré des livres de ceux qui nous ont précédés, c'est-à-dire du plagiat, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (Et ils en empêchent les autres et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils découragent les gens de suivre la vérité, de croire en Muhammad ﷺ et d'obéir au Coran, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils combinent ainsi les deux mauvais actes, car ils ne profitent ni à eux-mêmes, ni ne laissent les autres profiter du Prophète. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit au sujet du verset : وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (Et ils en empêchent les autres) cela signifie qu'ils empêchent les gens de croire en Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah a dit : « Les mécréants de Quraysh s'abstenaient de rencontrer Muhammad et ils décourageaient les gens de venir à lui. » Une chose similaire a été rapportée de Qatadah, Mujahid, Ad-Dahhak et plusieurs autres. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (et (ce faisant) ils ne se détruisent qu'eux-mêmes, sans le percevoir.) Ils se détruisent eux-mêmes en commettant cette mauvaise action, et son préjudice ne les touchera qu'eux. Pourtant, ils ne perçoivent pas ce fait !
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Polythiests Shall be Questioned About the Shirk They Committed About the polytheists, Allah said: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (And on the Day when We shall gather them all together,) This is on the Day of Resurrection, when He will ask them about the idols and rivals that they worshipped instead of Him. Allah will say to them, أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Where are your partners (false deities) whom you used to assert (as partners in worship with Allah)) Allah said in Surat Al-Qasas, وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (And (remember) the Day when He will call to them, and say, "Where are My (so-called) partners whom you used to assert") 28:62. Allah's statement, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) means, argument. `Ata' Al-Khurasani said that, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) in the face of the affliction that will be placed on them, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others (in worship with Allah).") Allah said next, انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them.) which is similar to His other statement, ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Then it will be said to them: "Where are (all) those whom you used to join in worship as partners. Besides Allah" They will say, "They have vanished from us: Nay, we did not invoke (worship) anything before." Thus Allah leads astray the disbelievers.) 40:73-74 The Miserable Do Not Benefit from the Qur'an Allah's statement, وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (And of them there are some who listen to you; but We have set veils on their hearts, so they understand it not, and deafness in their ears; if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) means, they come to you, (O Muhammad ), so that they hear you recite the Qur'an, but its recitation does not benefit them, because Allah has set veils on their hearts, and so they do not understand the Qur'an, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (and (set) deafness in their ears;) that prevents them from hearing what benefits them. In another Ayah, Allah said; وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (And the example of those who disbelieve, is as that of him who shouts at one who hears nothing but calls and cries.) 2:171 Allah said next, وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) meaning, they will not believe in any of the Ayat, proofs, clear evidences and signs they witness because they do not have sound comprehension or fair judgment. In another Ayah, Allah said, وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen.) 8:23 Allah said, حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (to the point that when they come to you to argue with you...) using falsehood against truth, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (those who disbelieve say: "These are nothing but tales of the men of old.") The disbelievers say, what you (O Muhammad ) brought us was taken from the books of those who were before us, meaning plagiarized, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him and they themselves keep away from him,) They discourage people from following the truth, believing in Muhammad ﷺ and obeying the Qur'an, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (and they themselves keep away from him,) They thus combine both evil acts, for they neither benefit themselves, nor let others benefit from the Prophet . `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said that the Ayah, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him.) means, they hinder people from believing in Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah said, "The disbelievers of Quraysh used to refrain from meeting Muhammad and they discouraged people from coming to him." Similar was reported from Qatadah, Mujahid and Ad-Dahhak and several others. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (and (by doing so) they destroy not but themselves, yet they perceive (it) not.) They destroy themselves by committing this evil action, and its harm will only touch them. Yet, they do not perceive this fact!
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (23)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم لم يكن قولهم إذ قلنا لهم: " أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون "؟ = إجابة منهم لنا عن سؤالنا إياهم ذلك، إذ فتناهم فاختبرناهم, (18) " إلا أن قالوا والله ربّنا ما كنا مشركين " ، كذبًا منهم في أيمانهم على قِيلهم ذلك.

* * *

ثم اختلف القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته جماعة من قرأة المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: (ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتَهُمْ) بالتاء، بالنصب, (19) بمعنى: لم يكن اختبارَناهم لهم إلا قيلُهم (20) " والله ربنا ما كنا مشركين " = غير أنهم يقرءون " تكن " بالتاء على التأنيث. وإن كانت للقول لا للفتنة، لمجاورته الفتنة، وهي خبر. (21) وذلك عند أهل العربية شاذٌ غير فصيح في الكلام. وقد روي بيتٌ للبيد بنحو ذلك, وهو قوله:

فَمَضَــى وَقَدَّمَهَـا , وكـانت عـادةً

مِنْــهُ إذا هــيَ عَــرَّدَتْ إقْدَامُهَـا (22)

فقال: " وكانت " بتأنيث " الإقدام "، لمجاورته قوله: " عادة " .

* * *

وقرأ ذلك جماعة من قراء الكوفيين: (ثُمَّ لَمْ يَكُنْ) بالياء، (فِتْنَتَهُمْ) بالنصب، (إلا أَنْ قَالُوا)، بنحو المعنى الذي قصده الآخرون الذين ذكرنا قراءتهم.

غير أنهم ذكَّروا " يكون " لتذكير " أن ". (23)

قال أبو جعفر: وهذه القراءة عندنا أولى القراءتين بالصواب, لأن " أنْ" أثبت في المعرفة من " الفتنة ". (24)

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " ثم لم تكن فتنتهم " .

فقال بعضهم : معناه: ثم لم يكن قولهم .

* ذكر من قال ذلك:

13134 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر قال، قال قتادة في قوله: " ثم لم تكن فتنتهم " ، قال: مقالتهم = قال معمر: وسمعت غير قتادة يقول: معذرتهم .

13135 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قوله: " ثم لم تكن فتنتهم " ، قال: قولهم .

13136- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبى, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا "، الآية, فهو كلامهم =" قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " .

13137 - حدثنا عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ الفضل بن خالد يقول، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك: " ثم لم تكن فتنتهم " ، يعني: كلامهم .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: معذرتهم .

* ذكر من قال ذلك:

13138 - حدثنا ابن بشار وابن المثنى قالا حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن قتادة: " ثم لم تكن فتنتهم " ، قال: معذرتهم.

13139- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " ، يقول: اعتذارهم بالباطل والكذب.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: معناه: ثم لم يكن قيلهم عند فتنتنا إياهم، اعتذارًا مما سلف منهم من الشرك بالله =" إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " ، فوضعت " الفتنة " موضع " القول "، لمعرفة السامعين معنى الكلام. = وإنما " الفتنة "، الاختبار والابتلاء (25) = ولكن لما كان الجواب من القوم غيرَ واقع هنالك إلا عند الاختبار, وضعت " الفتنة " التي هي الاختبار، موضع الخبر عن جوابهم ومعذرتهم .

* * *

واختلفت القرأة أيضًا في قراءة قوله: " إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " .

فقرأ ذلك عامة قرأة المدينة وبعض الكوفيين والبصريين: وَاللَّهِ رَبِّنَا ، خفضًا، على أن " الرب " نعت لله .

* * *

وقرأ ذلك جماعة من التابعين: (وَاللهِ رَبَّنَا) ، بالنصب، بمعنى: والله يا ربنا. وهي قراءة عامة قرأة أهل الكوفة. (26)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءتين عندي بالصواب في ذلك، قراءةُ من قرأ: (وَاللهِ رَبَّنَا) ، بنصب " الرب ", بمعنى: يا ربَّنا. وذلك أن هذا جواب من المسئولين المقول لهم: " أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون " ؟ وكان من جواب القوم لربهم: والله يا ربنا ما كنا مشركين = فنفوا أن يكونوا قالوا ذلك في الدنيا. يقول الله تعالى ذكره لمحمد صلى الله عليه وسلم: انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ .

* * *

ويعني بقوله : " ما كنا مشركين " ، ما كنا ندعو لك شريكًا، ولا ندعو سواك. (27)

----------------

الهوامش :

(18) انظر تفسيره"الفتنة" فيما سلف 10: 478 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(19) في المطبوعة ، حذف قوله: "بالتاء" ، لغير طائل.

(20) في المطبوعة: "اختبارنا لهم" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو فصيح العربية.

(21) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 188.

(22) من معلقته الباهرة. وانظر ما قاله ابن الشجري في الآية والبيت في أماليه 1: 130.

والضمير في قوله: "فمضى" إلى حمار الوحش ، وفي قوله: "وقدمها" إلى أتنه التي يسوقها إلى الماء.

و"عردت": فرت ، وعدلت عن الطريق التي وجهها إليها. وشعر لبيد لا يفصل بعضه عن بعض في هذه القصيدة ، فلذلك لم أذكر ما قبله وما بعده. فراجع معلقته.

(23) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 188.

(24) أغفل أبو جعفر قراءة الرقع في"فتنتهم" ، وهي قراءتنا في مصحفنا ، قراءة حفص. وأنا أرجح أن أبا جعفر أغفلها متعمدًا ، وقد استوفى الكلام في هذه الآية ونظائرها فيما سلف 7: 273-275. وانظر تفسير أبي حيان 4: 95 .

(25) انظر تفسير"الفتنة" فيما سلف قريبًا ص 297 ، رقم: 2 ، والمراجع هناك.

(26) انظر معاني القرآن للفراء 1: 330.

(27) انظر ما سلف رقم: 9520 - 9522 (ج 8: 373 ، 374).

Verset 24
Tafsir Sourate 6, verset 24 : **Les polythéistes seront interrogés sur le Shirk qu'ils ont commis** Au sujet des polythéistes, Allah a dit : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous ensemble,) Cela se produira au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il les interrogera au sujet des idoles et des rivaux qu'ils adoraient en dehors de Lui. Allah leur dira : أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Où sont vos associés (fausses divinités) que vous prétendiez (être des associés dans l'adoration d'Allah) ?) Allah a dit dans la Sourate Al-Qasas : وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Et (rappelle-toi) le Jour où Il les appellera et dira : « Où sont Mes (prétendus) associés que vous prétendiez ? ») 28:62. La parole d'Allah : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) signifie : plus d'argument. `Ata' Al-Khurasani a dit au sujet de : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) face à l'épreuve qui leur sera imposée, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (mais ils diront : « Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions pas des associateurs. ») Allah a dit ensuite : انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Regarde comment ils mentent contre eux-mêmes ! Et (le mensonge) qu'ils inventaient disparaîtra d'eux.) Ceci est similaire à Son autre parole : ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Puis il leur sera dit : « Où sont (tous) ceux que vous associiez (dans l'adoration) en dehors d'Allah ? » Ils diront : « Ils ont disparu de nous : Non, nous n'invoquions (n'adorions) rien auparavant. » Ainsi Allah égare les mécréants.) 40:73-74 **Les malheureux ne tirent aucun profit du Coran** La parole d'Allah : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (Et parmi eux, il y en a qui t'écoutent ; mais Nous avons placé des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne le comprennent pas, et une surdité dans leurs oreilles ; et s'ils voyaient chaque Ayat, ils n'y croiraient pas ;) Cela signifie qu'ils viennent à toi, (ô Muhammad), pour t'entendre réciter le Coran, mais sa récitation ne leur profite pas, car Allah a placé des voiles sur leurs cœurs, et ainsi ils ne comprennent pas le Coran, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (et (a placé) une surdité dans leurs oreilles) qui les empêche d'entendre ce qui leur serait bénéfique. Dans un autre verset, Allah a dit : وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (Et l'exemple de ceux qui mécroient est comme celui qui crie après ce qui n'entend que des appels et des cris.) 2:171 Allah a dit ensuite : وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (s'ils voyaient chaque Ayat, ils n'y croiraient pas ;) c'est-à-dire qu'ils ne croiront en aucun des versets, preuves, évidences claires et signes qu'ils voient, car ils n'ont ni compréhension saine ni jugement équitable. Dans un autre verset, Allah a dit : وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Si Allah avait connu en eux quelque bien, Il les aurait fait entendre.) 8:23 Allah a dit : حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (au point que lorsqu'ils viennent à toi pour discuter avec toi...) en opposant le faux à la vérité, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (ceux qui mécroient disent : « Ce ne sont que des légendes des anciens. ») Les mécréants disent que ce que tu (ô Muhammad) nous as apporté a été tiré des livres de ceux qui nous ont précédés, c'est-à-dire du plagiat, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (Et ils en empêchent les autres et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils découragent les gens de suivre la vérité, de croire en Muhammad ﷺ et d'obéir au Coran, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils combinent ainsi les deux mauvaises actions, car ils ne profitent ni à eux-mêmes, ni ne laissent les autres profiter du Prophète. `Ali bin Abi Talhah a dit qu'Ibn `Abbas a dit au sujet du verset : وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (Et ils en empêchent les autres) cela signifie qu'ils empêchent les gens de croire en Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah a dit : « Les mécréants de Quraysh s'abstenaient de rencontrer Muhammad et ils décourageaient les gens de venir à lui. » Une chose similaire a été rapportée de Qatadah, Mujahid, Ad-Dahhak et plusieurs autres. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (et (ce faisant) ils ne se détruisent qu'eux-mêmes, sans le percevoir.) Ils se détruisent eux-mêmes en commettant cette mauvaise action, et son préjudice ne les touchera qu'eux. Pourtant, ils ne perçoivent pas ce fait !
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Polythiests Shall be Questioned About the Shirk They Committed About the polytheists, Allah said: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (And on the Day when We shall gather them all together,) This is on the Day of Resurrection, when He will ask them about the idols and rivals that they worshipped instead of Him. Allah will say to them, أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Where are your partners (false deities) whom you used to assert (as partners in worship with Allah)) Allah said in Surat Al-Qasas, وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (And (remember) the Day when He will call to them, and say, "Where are My (so-called) partners whom you used to assert") 28:62. Allah's statement, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) means, argument. `Ata' Al-Khurasani said that, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) in the face of the affliction that will be placed on them, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others (in worship with Allah).") Allah said next, انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them.) which is similar to His other statement, ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Then it will be said to them: "Where are (all) those whom you used to join in worship as partners. Besides Allah" They will say, "They have vanished from us: Nay, we did not invoke (worship) anything before." Thus Allah leads astray the disbelievers.) 40:73-74 The Miserable Do Not Benefit from the Qur'an Allah's statement, وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (And of them there are some who listen to you; but We have set veils on their hearts, so they understand it not, and deafness in their ears; if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) means, they come to you, (O Muhammad ), so that they hear you recite the Qur'an, but its recitation does not benefit them, because Allah has set veils on their hearts, and so they do not understand the Qur'an, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (and (set) deafness in their ears;) that prevents them from hearing what benefits them. In another Ayah, Allah said; وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (And the example of those who disbelieve, is as that of him who shouts at one who hears nothing but calls and cries.) 2:171 Allah said next, وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) meaning, they will not believe in any of the Ayat, proofs, clear evidences and signs they witness because they do not have sound comprehension or fair judgment. In another Ayah, Allah said, وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen.) 8:23 Allah said, حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (to the point that when they come to you to argue with you...) using falsehood against truth, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (those who disbelieve say: "These are nothing but tales of the men of old.") The disbelievers say, what you (O Muhammad ) brought us was taken from the books of those who were before us, meaning plagiarized, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him and they themselves keep away from him,) They discourage people from following the truth, believing in Muhammad ﷺ and obeying the Qur'an, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (and they themselves keep away from him,) They thus combine both evil acts, for they neither benefit themselves, nor let others benefit from the Prophet . `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said that the Ayah, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him.) means, they hinder people from believing in Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah said, "The disbelievers of Quraysh used to refrain from meeting Muhammad and they discouraged people from coming to him." Similar was reported from Qatadah, Mujahid and Ad-Dahhak and several others. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (and (by doing so) they destroy not but themselves, yet they perceive (it) not.) They destroy themselves by committing this evil action, and its harm will only touch them. Yet, they do not perceive this fact!
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (24)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: انظر، يا محمد، فاعلم، كيف كذَب هؤلاء المشركون العادلون بربهم الأوثانَ والأصنامَ، في الآخرة عند لقاء الله = على أنفسهم بقيلهم: " والله يا ربنا ما كنا مشركين ", واستعملوا هنالك الأخلاق التي كانوا بها يتخلّقون في الدنيا، (28) من الكذب والفرية .

* * *

ومعنى " النظر " في هذا الموضع، النظر بالقلب، لا النظر بالبصر. وإنما معناه: تبين فاعلم كيف كذبوا في الآخرة .

* * *

وقال: " كذبوا ", ومعناه: يكذبون, لأنه لما كان الخبر قد مضى في الآية قبلها، صار كالشيء الذي قد كانَ ووُجد .

* * *

=" وضل عنهم ما كانوا يفترون " ، يقول: وفارقهم الأنداد والأصنام، وتبرءوا منها, فسلكوا غير سبيلها، لأنها هلكت, [وأعيد الذين كانوا يعبدونها اجتراء] , (29) ثم أخذوا بما كانوا يفترونه من قيلهم فيها على الله، وعبادتهم إياها، وإشراكهم إياها في سلطان الله, فضلت عنهم, وعوقب عابدُوها بفريتهم.

* * *

وقد بينا فيما مضى أن معنى " الضلال "، الأخذ على غير الهدى. (30)

* * *

وقد ذكر أن هؤلاء المشركين يقولون هذا القول عند معاينتهم سَعةَ رحمة الله يومئذ.

ذكر الرواية بذلك:

13140 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام قال، حدثنا عمرو, عن مطرّف, عن المنهال بن عمرو, عن سعيد بن جبير قال: أتى رجلٌ ابنَ عباس فقال: سمعت الله يقول: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ , (31) وقال في آية أخرى: وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا ، [سورة النساء: 42] ؟ قال ابن عباس: أما قوله: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ، فإنه لما رأوا أنه لا يدخل الجنة إلا أهل الإسلام: قالوا: " تعالوا نجحد "، فقالوا: " وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ"، فختم الله على أفواههم وتكلمت أيديهم وأرجلهم،" وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا ". (32)

13141 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ، قال: قول أهل الشرك، حين رأوا الذنوب تغفر, ولا يغفر الله لمشرك =" انظر كيف كذبوا على أنفسهم "، بتكذيب الله إياهم .

13142- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, بنحوه .

13143 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ، ثم قال: وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا ، [سورة النساء: 42] ، بجوارحهم .

13144 - حدثنا ابن وكيع, قال ، حدثنا أبي, عن حمزة الزيات, عن رجل يقال له هشام, عن سعيد بن جبير: " ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " ، قال : حلفوا واعتذروا, قالوا: " والله ربنا ". (33)

13145- حدثني المثنى قال، حدثنا قبيصة بن عقبة قال، حدثنا سفيان, عن سعيد بن جبير قال، أقسموا واعتذروا: " والله ربنا ".

13146- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن حمزة الزيات, عن رجل يقال له هشام, عن سعيد بن جبير، بنحوه .

13147- حدثنا هناد قال، حدثنا أبو معاوية, عن سفيان بن زياد العُصْفري, عن سعيد بن جبير في قوله: " والله ربنا ما كنا مشركين " والله : لما أمر بإخراج رجال من النار من أهل التوحيد, قال من فيها من المشركين: " تعالوا نقول: لا إله إلا الله, لعلنا نخرج مع هؤلاء ". قال: فلم يصدَّقوا . قال: فحلفوا: " والله ربنا ما كنا مشركين ". قال: فقال الله: " انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون ". (34)

13148 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وضل عنهم ما كانوا يفترون " أي: يشركون. (35)

13149- حدثنا الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا المنهال بن عمرو, عن سعيد عن جبير, عن ابن عباس في قوله: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ، قال: لما رأى المشركون أنه لا يدخل الجنة إلا مسلم, قالوا: تعالوا إذا سئلنا قلنا: " والله ربنا ما كنا مشركين ". فسئلوا, فقالوا ذلك, فختم الله على أفواههم، وشهدت عليهم جوارحهم بأعمالهم, فودَّ الذين كفروا حين رأوا ذلك: " لو تسوّى بهم الأرض ولا يكتمون الله حديثًا ".

13150- حدثني الحارث قال، حدثني عبد العزيز قال، حدثنا مسلم بن خلف, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: يأتي على الناس يوم القيامة ساعة، لما رأوا أهلُ الشرك أهلَ التوحيد يغفر لهم (36) فيقولون: " والله ربنا ما كنا مشركين " ، قال: " انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضلّ عنهم ما كانوا يفترون ". (37)

13151- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز, قال حدثنا سفيان عن رجل, عن سعيد بن جبير: أنه كان يقول: " والله ربِّنا ما كنا مشركين "، يخفضها. قال : أقسموا واعتذروا = قال الحارث قال، عبد العزيز, قال سفيان مرة أخرى: حدثني هشام, عن سعيد بن جبير .

------------------------

الهوامش :

(28) في المطبوعة: "بها متخلقين" ، وفي المخطوطة: "بها متخلقون" ، وهذا صواب قراءتها.

(29) هكذا جاء في المطبوعة ما وضعته بين القوسين ، وهو في المخطوطة: "وعبدوا الذين كانوا يعبدونها إصرا" ، غير منقوطة. ولم أهتد إلى الصواب ، وأخشى أن يكون سقط من الكلام سطر أو بعضه ، فلذلك آثرت أن أضع ما في المطبوعة بين قوسين ، ولأني في ريبة من أمره.

(30) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف 10: 124 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(31) في المطبوعة: "أتى رجل ابن عباس فقال ، قال الله: والله ربنا . . ." ، أما المخطوطة ففيها خرم ، كان فيها: "أتى رجل ابن عباس وقال في آية أخرى" ، ولذلك تصرف ناشر المطبوعة. والذي أثبته هو الصواب ، وهو نص الأثر الذي رواه أبو جعفر قديمًا ، كما سيأتي في التخريج. وقد صححت حروفًا في هذا الخبر من الأثر السالف ولم أشر إليها هنا.

(32) الأثر: 13140 - مضى هذا الخبر برقم: 9520 (ج 8: 373).هذا وقد اختصر أبو جعفر أخبار ابن عباس هذه ، فإنه روى هناك خبرين آخرين رقم: 9521 ، 9522 ، تبين منهما أن السائل هو نافع بن الأزرق ، وكان يأتي ابن عباس ليلقى عليه متشابه القرآن. وهذا من ضروب اختصار أبي جعفر في تفسيره هذا. وأيضًا فإنه سيأتي هنا آثار في تفسير آية سورة النساء: 42 (ج 8: 371 - 375) لم يذكرها هناك ، كما سترى في الآثار التالية.

(33) الأثر: 13144 -"هشام" ، الذي يروي عنه"حمزة الزيات" ، لم أعرفه.

(34) الأثر: 13147 -"سفيان بن زياد العصفري" ، مضى برقم: 2331.

(35) في المطبوعة: "يشركون به" بالزيادة ، وأثبت ما في المخطوطة.

(36) في المطبوعة: "لما رأى أهل الشرك" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو لغة من لغات العرب جائزة.

(37) الأثر: 13150 -"مسلم بن خلف" ، لم أجد له ترجمة ، وأخشى أن يكون في اسمه تحريف.

Verset 25
Tafsir Sourate 6, verset 25 : **Les polythéistes seront interrogés sur le shirk qu'ils ont commis** Au sujet des polythéistes, Allah a dit : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous ensemble,) Cela se produira au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il les interrogera au sujet des idoles et des rivaux qu'ils adoraient en dehors de Lui. Allah leur dira : أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Où sont vos associés (fausses divinités) que vous prétendiez (être des associés dans l'adoration d'Allah) ?) Allah a dit dans la Sourate Al-Qasas : وَيَوْمَ يُنَـادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Et (rappelle-toi) le Jour où Il les appellera et dira : "Où sont Mes (soi-disant) associés que vous prétendiez ?") 28:62. La parole d'Allah : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) signifie : d'argument. `Ata' Al-Khurasani a dit au sujet de : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) face à l'affliction qui leur sera imposée, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (mais ils diront : "Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas de ceux qui associaient (des partenaires à l'adoration d'Allah).") Allah a dit ensuite : انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Regarde ! Comme ils mentent contre eux-mêmes ! Et (le mensonge) qu'ils inventaient disparaîtra d'eux.) Ceci est similaire à Son autre parole : ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Puis il leur sera dit : "Où sont (tous) ceux que vous adoriez comme associés, en dehors d'Allah ?" Ils diront : "Ils ont disparu de nous : Non, nous n'invoquions (n'adorions) rien auparavant." Ainsi Allah égare les mécréants.) 40:73-74 **Les misérables ne tirent aucun profit du Coran** La parole d'Allah : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (Et parmi eux, il y en a qui t'écoutent ; mais Nous avons placé des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne le comprennent pas, et une surdité dans leurs oreilles ; et s'ils voyaient chaque signe (Ayat), ils n'y croiraient pas ;) signifie : ils viennent à toi, (ô Muhammad), afin de t'entendre réciter le Coran, mais sa récitation ne leur profite pas, car Allah a placé des voiles sur leurs cœurs, et ainsi ils ne comprennent pas le Coran, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (et (a placé) une surdité dans leurs oreilles ;) qui les empêche d'entendre ce qui leur profiterait. Dans un autre verset, Allah a dit : وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (Et l'exemple de ceux qui mécroient est comme celui qui crie après ce qui n'entend que des appels et des cris.) 2:171 Allah a dit ensuite : وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (s'ils voyaient chaque signe (Ayat), ils n'y croiraient pas ;) c'est-à-dire qu'ils ne croiront en aucun des signes, preuves, évidences claires et miracles qu'ils voient, car ils n'ont ni compréhension saine ni jugement équitable. Dans un autre verset, Allah a dit : وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Si Allah avait connu en eux quelque bien, Il leur aurait fait entendre.) 8:23 Allah a dit : حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (au point que lorsqu'ils viennent à toi pour disputer avec toi...) en utilisant le faux contre la vérité, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (ceux qui mécroient disent : "Ce ne sont que des légendes des anciens.") Les mécréants disent : ce que tu nous as apporté (ô Muhammad) a été tiré des livres de ceux qui nous ont précédés, c'est-à-dire plagié, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (Et ils en empêchent (les autres) et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils découragent les gens de suivre la vérité, de croire en Muhammad ﷺ et d'obéir au Coran, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils combinent ainsi les deux mauvais actes, car ils ne profitent ni à eux-mêmes, ni ne laissent les autres profiter du Prophète. `Ali bin Abi Talhah a dit qu'Ibn `Abbas a dit au sujet du verset : وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (Et ils en empêchent (les autres)) : cela signifie qu'ils empêchent les gens de croire en Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah a dit : "Les mécréants de Quraysh s'abstenaient de rencontrer Muhammad et ils décourageaient les gens de venir à lui." Une chose similaire a été rapportée de Qatadah, Mujahid, Ad-Dahhak et plusieurs autres. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (et (ce faisant) ils ne se détruisent qu'eux-mêmes, et ils ne le perçoivent pas.) Ils se détruisent eux-mêmes en commettant cette mauvaise action, et son préjudice ne les touchera qu'eux. Pourtant, ils ne perçoivent pas ce fait !
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Polythiests Shall be Questioned About the Shirk They Committed About the polytheists, Allah said: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (And on the Day when We shall gather them all together,) This is on the Day of Resurrection, when He will ask them about the idols and rivals that they worshipped instead of Him. Allah will say to them, أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Where are your partners (false deities) whom you used to assert (as partners in worship with Allah)) Allah said in Surat Al-Qasas, وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (And (remember) the Day when He will call to them, and say, "Where are My (so-called) partners whom you used to assert") 28:62. Allah's statement, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) means, argument. `Ata' Al-Khurasani said that, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) in the face of the affliction that will be placed on them, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others (in worship with Allah).") Allah said next, انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them.) which is similar to His other statement, ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Then it will be said to them: "Where are (all) those whom you used to join in worship as partners. Besides Allah" They will say, "They have vanished from us: Nay, we did not invoke (worship) anything before." Thus Allah leads astray the disbelievers.) 40:73-74 The Miserable Do Not Benefit from the Qur'an Allah's statement, وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (And of them there are some who listen to you; but We have set veils on their hearts, so they understand it not, and deafness in their ears; if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) means, they come to you, (O Muhammad ), so that they hear you recite the Qur'an, but its recitation does not benefit them, because Allah has set veils on their hearts, and so they do not understand the Qur'an, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (and (set) deafness in their ears;) that prevents them from hearing what benefits them. In another Ayah, Allah said; وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (And the example of those who disbelieve, is as that of him who shouts at one who hears nothing but calls and cries.) 2:171 Allah said next, وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) meaning, they will not believe in any of the Ayat, proofs, clear evidences and signs they witness because they do not have sound comprehension or fair judgment. In another Ayah, Allah said, وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen.) 8:23 Allah said, حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (to the point that when they come to you to argue with you...) using falsehood against truth, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (those who disbelieve say: "These are nothing but tales of the men of old.") The disbelievers say, what you (O Muhammad ) brought us was taken from the books of those who were before us, meaning plagiarized, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him and they themselves keep away from him,) They discourage people from following the truth, believing in Muhammad ﷺ and obeying the Qur'an, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (and they themselves keep away from him,) They thus combine both evil acts, for they neither benefit themselves, nor let others benefit from the Prophet . `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said that the Ayah, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him.) means, they hinder people from believing in Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah said, "The disbelievers of Quraysh used to refrain from meeting Muhammad and they discouraged people from coming to him." Similar was reported from Qatadah, Mujahid and Ad-Dahhak and several others. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (and (by doing so) they destroy not but themselves, yet they perceive (it) not.) They destroy themselves by committing this evil action, and its harm will only touch them. Yet, they do not perceive this fact!
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن هؤلاء العادلين بربِّهم الأوثانَ والأصنامَ من قومك، يا محمد =" من يستمع إليك ", يقول: من يستمع القرآن منك, ويستمع ما تدعوه إليه من توحيد ربك، وأمره ونهيه, ولا يفقه ما تقول ولا يُوعِيه قلبَه, ولا يتدبره، ولا يصغي له سمعه، ليتفقهه فيفهم حجج الله عليه في تنـزيله الذي أنـزله عليك, إنما يسمع صوتك وقراءَتك وكلامك, ولا يعقل عنك ما تقول، لأن الله قد جعل على قلبه " أكنّة ".

* * *

= وهي جمع " كنان "، وهو الغطاء، مثل: " سِنان "،" وأسنة ". يقال منه: " أكننت الشيءَ في نفسي " ، بالألف," وكننت الشيء "، إذا غطيته, (38) = ومن ذلك: بَيْضٌ مَكْنُونٌ ، [سورة الصافات: 49] ، وهو الغطاء, (39) ومنه قول الشاعر: (40)

تَحْــــتَ عَيْــــنٍ, كِنَانُنَـــا

ظِــــلُّ بُــــرْدٍ مُرَحَّــــلُ (41)

يعني: غطاؤُهم الذي يكنُهم. (42)

* * *

=" وفي آذانهم وقرًا "، يقول تعالى ذكره: وجعل في آذانهم ثِقلا وصممًا عن فهم ما تتلو عليهم، والإصغاء لما تدعوهم إليه.

* * *

والعرب تفتح " الواو " من " الوَقْر " في الأذن، وهو الثقل فيها= وتكسرها في الحمل فتقول: " هو وِقْرُ الدابة ". ويقال من الحمل: " أوقرْتُ الدَّابة فهي مُوقَرة " = ومن السمع: " وَقَرْتُ سمعه فهو موقور ", ومنه قول الشاعر: (43)

وَلِي هَامَةٌ قَدْ وَقَّر الضَّرْبُ سَمْعَهَا

وقد ذكر سماعًا منهم: " وُقِرَتْ أذنه "، إذا ثقلت " فهي موقورة " =" وأوقرتِ النخلةُ، فهي مُوقِر " كما قيل: " امرأة طامث، وحائض ", لأنه لا حظّ فيه للمذكر. فإذا أريد أن الله أوقرها، قيل " مُوقَرةٌ".

* * *

وقال تعالى ذكره: " وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه " ، بمعنى: أن لا يفقهوه, كما قال: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا [سورة النساء: 176] ، بمعنى: أن لا تضلوا, (44) لأن " الكنّ" إنما جعل على القلب، لئلا يفقهه، لا ليفقهه. (45)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13152 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرًا " ، قال: يسمعونه بآذانهم ولا يعون منه شيئًا, كمثل البهيمة التي تسمع النداء، ولا تدري ما يُقَال لها.

13153 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال: حدثنا أسباط، عن السدي: " وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرًا " ، أما " أكنة "، فالغطاءُ أكنّ قلوبهم، لا يفقهون الحق =" وفي آذانهم وقرًا " ، قال: صمم .

13154 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " ومنهم من يستمع إليك "، قال: قريش .

13155 - حدثني المثنى قال، حدثنا حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

* * *

القول في تأويل قوله : وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا حَتَّى إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ (25)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره : وإن ير هؤلاء العادلون بربهم الأوثان والأصنام, الذين جعلت على قلوبهم أكنة أن يفقهوا عنك ما يسمعون منك =" كل آية " ، يقول: كل حجة وعلامة تدلُّ أهل الحجَا والفهم على توحيد الله وصدق قولك وحقيقة نبوتك (46) =" لا يؤمنوا بها " ، يقول: لا يصدّقون بها، ولا يقرّون بأنها دالّة على ما هي عليه دالة =" حتى إذا جاءوك يجادلونك " ، يقول: حتى إذا صاروا إليك بعد معاينتهم الآيات الدالة على حقيقة ما جئتهم به =" يجادلونك ", يقول: يخاصمونك (47) =" يقول الذين كفروا " ، يعنى بذلك: الذين جحدوا آيات الله وأنكروا حقيقتها, يقولون لنبيِّ الله صلى الله عليه وسلم إذا سمعوا حجج الله التي احتجَّ بها عليهم، وبيانَه الذي بيَّنه لهم =" إن هذا إلا أساطير الأوّلين " ، أي: ما هذا إلا أساطير الأوّلين.

* * *

و " الأساطير " جمع " إسْطارة " و " أُسطُورة " مثل " أفكوهة " و " أضحوكة " = وجائز أن يكون الواحد " أسطارًا " مثل " أبيات "، و " أبابيت "، و " أقوال وأقاويل ", (48) من قول الله تعالى ذكره: وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ ، [سورة الطور: 2] . من: " سَطَرَ يَسْطُرُ سَطْرا ".

* * *

فإذ كان من هذا: فإن تأويله: ما هذا إلا ما كتبه الأوَّلون.

* * *

وقد ذكر عن ابن عباس وغيره أنهم كانوا يتأوّلونه بهذا التأويل, ويقولون: معناه: إنْ هذا إلا أحاديث الأوّلين .

13156 - حدثني بذلك المثنى بن إبراهيم قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس .

13157 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي, أمّا " أساطير الأوّلين " ، فأسَاجيع الأولين. (49)

* * *

وكان بعض أهل العلم = وهو أبو عبيدة معمر بن المثنى = بكلام العرب يقول: " الإسطارةُ" لغةٌ، ومجازُها مجازُ الترهات. (50)

* * *

وكان الأخفش يقول: قال بعضهم : واحده " أسطورة ". وقال بعضهم: " إسطارة ". قال: ولا أراه إلا من الجمع الذي ليس له واحد, نحو " العباديد " (51) و " المَذَاكير "، و " الأبابيل ". (52) قال : وقال بعضهم: واحد " الأبابيل "،" إبِّيل "، وقال بعضهم: " إبَّوْل " مثل " عِجَّوْل ", (53) ولم أجد العرب تعرف له واحدًا, وإنما هو مثل " عباديد " لا واحد لها. وأما " الشَّماطيط"، فإنهم يزعمون أن واحده " شمطاط". (54) قال: وكل هذه لها واحد, إلا أنه لم يستعمل ولم يتكلم به, لأن هذا المثال لا يكون إلا جميعًا. (55) قال: وسمعت العرب الفصحاء تقول: " أرسل خيله أبابيل ", تريد جماعات, فلا تتكلم بها بواحدة. (56) وكانت مجادلتهم رسولَ الله صلى الله عليه وسلم التي ذكرها الله في هذه الآية، فيما ذُكِر, ما:-

13158 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " حتى إذا جاءوك يجادلونك " الآية، قال: هم المشركون، يجادلون المسلمين في الذَّبيحة, يقولون: " أما ما ذبحتم وقتلتم فتأكلون, وأما ما قتل الله فلا تأكلون! وأنتم تتَّبعون أمرَ الله تعالى ذكره "! (57)

------------------------

الهوامش :

(38) انظر ما سلف 5: 102 ، 103.

(39) الأجود أن يقال: "وهو المغطى" ، وكأنه كان كذلك ، وكأن الذي في المطبوعة والمخطوطة تحريف. ولكن ربما عبر القدماء بمثل هذا التعبير ، ولذلك تركته على حاله. وقد قال الطبري في ج 5: 102 ، وذكر الآية: "أي: مخبوء".

(40) هو عمر بن أبي ربيعة.

(41) ليس في ديوانه ، ولكنه من قصيدته التي في ديوانه: 125 - 126 ، وهو في الأغاني 1: 184 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 46 ، 188 ، واللسان (كنن) ، وغيرها. من أبياته التي أولها:

هَــــاجَ ذَا القَلَـــبَ مَـــنْزِلُ

دَارِسُ الآيِ مُحْـــــــــــوِلُ

وقبله في رواية أبي الفرج في أغانيه.

أرْسَــلَتْ تَسْـتَحِثّى وَتُفَـدِّي وتَعْـذُل

أَيُّنَـا بَـاتَ لَيْلَـةً بَيْـنَ غُصْنَيْنِ يُوبَلُ

وروايته للبيت:

تَحْــــتَ عَيْــــنٍ، يُكِنُّنَــــا

بُــــرْدُ عَصْــــبٍ مُهَلْهَـــل

ورواية ابن بري ، وصحح رواية أبي عبيدة وأبي جعفر:

تَحْــــتَ عَيْــــنٍ، كِنَانُنَـــا

بُــــرْدُ عَصْــــبٍ مُرَحَّـــلُ

"العين" في البيت السحاب. و"المرحل من الثياب ، الذي عليه تصاوير الرحال.

(42) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 188 ، وهو شبيه بنص كلامه.

(43) لم أهتد إلى قائله ، وإن كنت أذكر أني قرأت هذا الشعر في مكان.

(44) انظر ما سلف 9: 445 ، 446.

(45) انظر تفسير"فقه" فيما سلف 8: 557.

(46) انظر تفسير"آية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(47) انظر تفسير"جادل" فيما سلف 4: 141/9 : 190 ، 193.

(48) يعني بقوله: "أسطارًا" ، جمع"سطر" ، كما هو بين.

(49) "الأساجيع" جمع"أسجوعة": يراد به الكهان على هيئة كلامهم.

(50) في المطبوعة: "لغة ، الخرافات والترهات" غير ما في المخطوطة ، وهو نص أبي عبيدة في مجاز القرآن 1: 189. وهذا من سيئ العبث بالكتب!

(51) في المطبوعة: "عباييد" ، وهو صواب ، إلا أني أثبت ما في المخطوطة. يقال: "جاء القوم عباديد ، وعبابيد" ، أي متفرقون.

(52) "المذاكير" ، يقال في الفرد أيضًا. وفي الخبر أن عبدًا أبصر جارية لسيده ، فجب السيد مذاكيره = فاستعمله لرجل واحد ، وأراد به شيئه ، وما تعلق به.

و"أبابيل": جماعات من هنا ، وجماعات من هنا.

(53) يقال: "عجل" و"عجول" (بكسر العين ، وتشديد الجيم المفتوحة ، وسكون الواو): ولد البقرة ، وجمعه"عجاجيل".

(54) "شماميط": قطع متفرقة ، يقال: "ذهب القوم شماميط": إذا تفرقوا أرسالا.

(55) في المطبوعة: "جمعا" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(56) في المطبوعة: "فلا تتكلم بها موحدة" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وقد كرهت عبث الناشر بنص أبي جعفر!!

(57) عند هذا الموضع ، انتهى جزء من التقسيم القديم الذي نقلت منه نسختنا ، وفيها ما نصه:

"يتلوه القولُ في تأويل قوله

{وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَونَ عَنْهُ وَإنْ يُهْلِكُونَ}

{إلا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ}

وَصَلَّى اللهُ على مُحَمدٍ النبيِّ وَعَلى آلِهِ وَسَلّم كثيرًا الحمدُ للهِ ربِّ العالَمينِ" ثم يتلوه ما نصه: بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرحيمِ رَبِّ يَسِّرْ".رْ"

Verset 26
Tafsir Sourate 6, verset 26 : **Les polythéistes seront interrogés sur le Shirk qu'ils ont commis** Au sujet des polythéistes, Allah a dit : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous ensemble,) Cela se produira au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il les interrogera au sujet des idoles et des rivaux qu'ils adoraient en dehors de Lui. Allah leur dira : أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Où sont vos associés (fausses divinités) que vous prétendiez (être des associés dans l'adoration d'Allah) ?) Allah a dit dans la Sourate Al-Qasas : وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Et (rappelle-toi) le Jour où Il les appellera et dira : « Où sont Mes (prétendus) associés que vous prétendiez ? ») 28:62. La parole d'Allah : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) signifie : d'argument. `Ata' Al-Khurasani a dit au sujet de : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (Il n'y aura alors (plus) de Fitnah pour eux) face à l'affliction qui leur sera imposée, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (mais ils diront : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas de ceux qui associaient (d'autres à Lui dans l'adoration). ») Allah a dit ensuite : انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Vois comment ils mentent contre eux-mêmes ! Et ce qu'ils inventaient (comme mensonges) disparaîtra d'eux.) Ceci est similaire à Son autre parole : ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Puis il leur sera dit : « Où sont (tous) ceux que vous associiez (dans l'adoration) comme partenaires. En dehors d'Allah ? » Ils diront : « Ils ont disparu de nous : Non, nous n'invoquions (n'adorions) rien auparavant. » Ainsi Allah égare les mécréants.) 40:73-74 **Les malheureux ne tirent aucun profit du Coran** La parole d'Allah : وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (Et parmi eux, il y en a qui t'écoutent ; mais Nous avons placé des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu'ils ne le comprennent pas, et une surdité dans leurs oreilles ; et s'ils voyaient chaque Ayat (signe), ils n'y croiraient pas ;) signifie : ils viennent à toi, (ô Muhammad), afin de t'entendre réciter le Coran, mais sa récitation ne leur profite pas, car Allah a placé des voiles sur leurs cœurs, et ainsi ils ne comprennent pas le Coran, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (et (a placé) une surdité dans leurs oreilles ;) qui les empêche d'entendre ce qui leur est bénéfique. Dans un autre verset, Allah a dit : وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (Et l'exemple de ceux qui mécroient est comme celui qui crie après ce qui n'entend que des appels et des cris.) 2:171 Allah a dit ensuite : وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (s'ils voyaient chaque Ayat (signe), ils n'y croiraient pas ;) signifie : ils ne croiront en aucun des versets, preuves, évidences claires et signes qu'ils voient, car ils n'ont ni compréhension saine, ni jugement équitable. Dans un autre verset, Allah a dit : وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Si Allah avait connu en eux quelque bien, Il les aurait fait entendre.) 8:23 Allah a dit : حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (au point que lorsqu'ils viennent à toi pour disputer avec toi...) en utilisant le faux contre la vérité, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (ceux qui mécroient disent : « Ce ne sont que des fables des anciens. ») Les mécréants disent : ce que tu nous as apporté (ô Muhammad) a été tiré des livres de ceux qui nous ont précédés, c'est-à-dire plagié, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (Et ils empêchent les autres de l'écouter et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils découragent les gens de suivre la vérité, de croire en Muhammad ﷺ et d'obéir au Coran, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (et ils s'en éloignent eux-mêmes,) Ils combinent ainsi les deux mauvais actes, car ils ne profitent ni à eux-mêmes, ni ne laissent les autres profiter du Prophète. `Ali bin Abi Talhah a dit qu'Ibn `Abbas a dit au sujet du verset : وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (Et ils empêchent les autres de l'écouter) signifie : ils empêchent les gens de croire en Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah a dit : « Les mécréants de Quraysh s'abstenaient de rencontrer Muhammad et ils décourageaient les gens de venir à lui. » Un avis similaire a été rapporté de Qatadah, Mujahid, Ad-Dahhak et plusieurs autres. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (et (ce faisant) ils ne se détruisent qu'eux-mêmes, et ils ne le perçoivent pas !) Ils se détruisent eux-mêmes en commettant cette mauvaise action, et son préjudice ne les touchera qu'eux. Pourtant, ils ne perçoivent pas ce fait !
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Polythiests Shall be Questioned About the Shirk They Committed About the polytheists, Allah said: وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (And on the Day when We shall gather them all together,) This is on the Day of Resurrection, when He will ask them about the idols and rivals that they worshipped instead of Him. Allah will say to them, أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Where are your partners (false deities) whom you used to assert (as partners in worship with Allah)) Allah said in Surat Al-Qasas, وَيَوْمَ يُنَـدِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (And (remember) the Day when He will call to them, and say, "Where are My (so-called) partners whom you used to assert") 28:62. Allah's statement, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) means, argument. `Ata' Al-Khurasani said that, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ (There will then be (left) no Fitnah for them) in the face of the affliction that will be placed on them, إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others (in worship with Allah).") Allah said next, انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them.) which is similar to His other statement, ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تُشْرِكُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ قَـالُواْ ضَـلُّواْ عَنَّا بَل لَّمْ نَكُنْ نَّدْعُواْ مِن قَبْلُ شَيْئاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ الْكَـفِرِينَ (Then it will be said to them: "Where are (all) those whom you used to join in worship as partners. Besides Allah" They will say, "They have vanished from us: Nay, we did not invoke (worship) anything before." Thus Allah leads astray the disbelievers.) 40:73-74 The Miserable Do Not Benefit from the Qur'an Allah's statement, وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْراً وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (And of them there are some who listen to you; but We have set veils on their hearts, so they understand it not, and deafness in their ears; if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) means, they come to you, (O Muhammad ), so that they hear you recite the Qur'an, but its recitation does not benefit them, because Allah has set veils on their hearts, and so they do not understand the Qur'an, وَفِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا (and (set) deafness in their ears;) that prevents them from hearing what benefits them. In another Ayah, Allah said; وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ كَمَثَلِ الَّذِى يَنْعِقُ بِمَا لاَ يَسْمَعُ إِلاَّ دُعَآءً وَنِدَآءً (And the example of those who disbelieve, is as that of him who shouts at one who hears nothing but calls and cries.) 2:171 Allah said next, وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ ءَايَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا (if they see every one of the Ayat they will not believe therein;) meaning, they will not believe in any of the Ayat, proofs, clear evidences and signs they witness because they do not have sound comprehension or fair judgment. In another Ayah, Allah said, وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لأَسْمَعَهُمْ (Had Allah known of any good in them, He would indeed have made them listen.) 8:23 Allah said, حَتَّى إِذَا جَآءُوكَ يُجَـدِلُونَكَ (to the point that when they come to you to argue with you...) using falsehood against truth, يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ (those who disbelieve say: "These are nothing but tales of the men of old.") The disbelievers say, what you (O Muhammad ) brought us was taken from the books of those who were before us, meaning plagiarized, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him and they themselves keep away from him,) They discourage people from following the truth, believing in Muhammad ﷺ and obeying the Qur'an, وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ (and they themselves keep away from him,) They thus combine both evil acts, for they neither benefit themselves, nor let others benefit from the Prophet . `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said that the Ayah, وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ (And they prevent others from him.) means, they hinder people from believing in Muhammad ﷺ. Muhammad bin Al-Hanafiyyah said, "The disbelievers of Quraysh used to refrain from meeting Muhammad and they discouraged people from coming to him." Similar was reported from Qatadah, Mujahid and Ad-Dahhak and several others. وَإِن يُهْلِكُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (and (by doing so) they destroy not but themselves, yet they perceive (it) not.) They destroy themselves by committing this evil action, and its harm will only touch them. Yet, they do not perceive this fact!
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (26)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " .

فقال بعضهم: معناه: هؤلاء المشركون المكذبون بآيات الله, ينهونَ الناس عن اتباع محمّد صلى الله عليه وسلم والقبول منه =" وينأَوْن عنه "، يتباعدون عنه.

* ذكر من قال ذلك:

13159 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حفص بن غياث وهانئ بن سعيد، عن حجاج, عن سالم, عن ابن الحنفية: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: يتخلفون عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا يجيبونه, وينهون الناس عنه. (58)

13160 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة , عن ابن عباس قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، يعني : ينهون الناس عن محمد أن يؤمنوا به =" وينأون عنه " ، يعني : يتباعدون عنه.

13161 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، أن يُتَّبع محمد، ويتباعدون هم منه.

13162 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه "، يقول: لا يلقونَه, ولا يَدَعُون أحدًا يأتيه.

13163 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول في قوله: " وهم ينهون عنه " ، يقول: عن محمد صلى الله عليه وسلم .

13164 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، جمَعُوا النهي والنأي. و " النأي"، التباعد. (59) وقال بعضهم: بل معناه: " وهم ينهون عنه " عن القرآن، أن يسمع له ويُعمَل بما فيه.

ذكر من قال ذلك :

13165 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال ، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " وهم ينهون عنه " ، قال: ينهون عن القرآن, وعن النبي صلى الله عليه وسلم =" وينأون عنه " ، ويتباعدون عنه.

13166 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: " وهم ينهون عنه " ، قال: قريش، عن الذكر =" وينأون عنه " ، يقول: يتباعدون .

13167- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قريش، عن الذكر. =" ينأون عنه "، يتباعدون.

13168- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: ينهون عن القرآن، وعن النبي صلى الله عليه وسلم, ويتباعدون عنه.

13169- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ينأون عنه " ، قال: " وينأون عنه "، يباعدونه. (60)

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: وهم ينهون عن أذى محمد صلى الله عليه وسلم =" وينأون عنه "، يتباعدون عن دينه واتّباعه .

* ذكر من قال ذلك:

13170 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع وقبيصة = وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي = عن سفيان, عن حبيب بن أبي ثابت, عمن سمع ابن عباس يقول: نـزلت في أبي طالب, كان ينهى عن محمد أن يُؤذَى، وينأى عما جاء به أن يؤمن به .

13171- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن حبيب بن أبي ثابت قال، حدثني من سمع ابن عباس يقول: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: نـزلت في أبي طالب، ينهى عنه أن يؤذى، وينأى عما جاء به.

13172- حدثنا الحسن بن يحيى, قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن حبيب بن أبي ثابت, عمن سمع ابن عباس: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: نـزلت في أبي طالب، كان ينهى المشركين أن يؤذُوا محمدًا, وينأى عمّا جاء به.

13173- حدثنا هناد قال، حدثنا عبدة, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن القاسم بن مخيمرة قال: كان أبو طالب ينهى عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يصدِّقه. (61)

13174 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي ومحمد بن بشر, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن القاسم بن مخيمرة في قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: نـزلت في أبي طالب = قال ابن وكيع، قال ابن بشر: كان أبو طالب ينهي عن النبي صلى الله عليه وسلم أن يؤذَى ولا يصدّق به.

13175- حدثنا هناد قال، حدثنا يونس بن بكير, عن أبي محمد الأسدي, عن حبيب بن أبي ثابت قال، حدثني من سمع ابن عباس يقول في قول الله تعالى ذكره: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، نـزلت في أبي طالب، كان ينهى عن أذى محمد, وينأى عما جاء به أن يتّبعه. (62)

13176 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن القاسم بن مخيمرة في قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: نـزلت في أبي طالب.

13177 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله بن موسى, عن عبد العزيز بن سياه, عن حبيب قال: ذاك أبو طالب, في قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه ". (63)

13178 - حدثنا يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، حدثني سعيد بن أبي أيوب قال، قال عطاء بن دينار في قول الله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه "، أنها نـزلت في أبي طالب, أنه كان ينهى الناسَ عن إيذاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، وينأى عما جاء به من الهدى. (64)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال بتأويل الآية, قولُ من قال: تأويلُه: " وهم ينهون عنه " ، عن إتباع محمد صلى الله عليه وسلم مَنْ سواهم من الناس, وينأون عن اتباعه.

وذلك أن الآيات قبلَها جرت بذكر جماعة المشركين العادِلين به, والخبرِ عن تكذيبهم رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، والإعراض عما جاءهم به من تنـزيل الله ووحيه, فالواجب أن يكون قوله: " وهم ينهون عنه " ، خبرًا عنهم, إذ لم يأتنا ما يدُلُّ على انصراف الخبر عنهم إلى غيرهم. بل ما قبل هذه الآية وما بعدها، يدلّ على صحة ما قلنا، من أن ذلك خبر عن جماعة مشركي قوم رسولِ الله صلى الله عليه وسلم، دون أن يكون خبرًا عن خاصٍّ منهم .

* * *

وإذ كان ذلك كذلك, فتأويل الآية: وإن يرَ هؤلاء المشركون، يا محمد، كلَّ آية لا يؤمنوا بها, حتى إذا جاؤوك يجادلونك يقولون: " إن هذا الذي جئتنا به إلا أحاديث الأوَّلين وأخبارهم "! وهم ينهون عن استماع التنـزيل، وينأون عنك فيبعدون منك ومن اتباعك =" وإن يهلكون إلا أنفسهم " ، يقول: وما يهلكونَ بصدّهم عن سبيل الله، وإعراضهم عن تنـزيله، وكفرهم بربهم - إلا أنفسهم لا غيرها, وذلك أنهم يكسِبُونها بفعلهم ذلك، سخط الله وأليم عقابه، وما لا قِبَل لها به (65) =" وما يشعرون " ، يقول: وما يدرون ما هُمْ مكسبوها من الهلاك والعطب بفعلهم. (66)

* * *

والعرب تقول لكل من بعد عن شيء: " قد نأى عنه, فهو ينأى نَأْيًا ". ومسموع منهم: " نأيتُكَ"، (67) بمعنى: " نأيت عنك ". وأما إذا أرادوا: أبعدتُك عني, قالوا: " أنأيتك ". ومن " نأيتك " بمعنى: نأيتُ عنك، قول الحطيئة:

نَــــأَتْكَ أُمَامَـــةُ إلا سُـــؤَالا

وَأَبْصَــرْتَ مِنْهَــا بِطَيْـفٍ خَيَـالا (68)

-----------------------

الهوامش :

(58) الأثر: 13159 -"هانئ بن سعيد النخعي" ، صالح الحديث ، مترجم في الكبير 4/2/233 ، وابن أبي حاتم 4/2/102.

و"حجاج" هو"حجاج بن أرطاة" ، مضى مرارًا.

و"سالم" ، هو"سالم بن أبي الجعد" ، مضى أيضًا.

و"ابن الحنفية" هو: "محمد بن علي بن أبي طالب" ، مضى أيضًا.

(59) في المخطوطة: "والنهي التباعد" ، وهو خطأ ، صوابه ما في المطبوعة بلا شك.

(60) في المطبوعة: "يبعدون" ، وفي المخطوطة: "يبعدونه" ، وآثرت قراءتها كما أثبتها.

(61) الأثر: 13173 -"القاسم بن مخيمرة الهمداني" ، "أبو عروة" ، روى عن عبد الله بن عمرو ، وأبي سعيد الخدري ، وأبي أمامة ، وغيرهم من التابعين. ثقة. مترجم في التهذيب. والكبير 4/1/167 ، وابن أبي حاتم 3/2/120.

(62) الأثر: 13175 -"أبو محمد الأسدي" ، لم أعرف من هو ، ولم أجد من يكنى به. وأخشى أن يكون هو"عبد العزيز بن سياه الأسدي" ، الآتي في الأثر رقم: 13177 و"عبد العزيز" يروي عنه يونس بن بكير.

(63) الأثر: 13177 -"عبيد الله بن موسى بن أبي المختار العبسي" ، مضى مرارًا كثيرة.

وكان في المطبوعة والمخطوطة: "عبد الله بن موسى" ، وهو خطأ محض.

و"عبد العزيز بن سياه الأسدي" ، ثقة ، محله الصدق ، وكان من كبار الشيعة. وروى عنه عبيد الله بن موسى ، ويونس بن بكير ، ووكيع ، وغيرهم. مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2/2/383.

وانظر التعليق على الأثر السالف ، فإني أرجح أن"أبا محمد الأسدي" ، كنية: "عبد العزيز بن سياه الأسدي".

(64) الأثر: 13178 -"سعيد بن أبي أيوب الخزاعي المصري" ، وهو"سعيد بن مقلاص" ، ثقة ثبت. ومضى في الأثرين رقم: 5615 ، 6743 ، غير مترجم. مترجم في التهذيب ، والكبير2/1/419 ، وابن أبي حاتم 2/1/66.

و"عطاء بن دينار المصري" ، من ثقات أهل مصر ، مضى برقم: 160.

(65) انظر تفسير"الهلاك" فيما سلف قريبًا ص: 263.

(66) انظر تفسير"شعر" فيما سلف 1: 277 ، 278/6 : 502.

(67) في المطبوعة: "مسموع منهم: نأيت" ، خطأ ، صوابه في المخطوطة.

(68) ديوانه: 31 ، من قصيدته التي مدح بها أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ، معتذرًا له من هجاء الزبرقان بن بدر ، وبعد البيت:

خَيَــالا يَــرُوعُكَ عِنْــدَ المَنَــا

مِ وَيَــأْبَى مَــعَ الصُّبْـحِ إِلا زَوَالا

كِنَانيَّــــةٌ، دَارُهَـــا غَرْبَـــةٌ

تُجِــدُّ وِصَــالا وتُبْــلِي وصَـالا

Verset 27
Tafsir de la Sourate 6, verset 27 : **Les souhaits et les espoirs ne servent à rien lorsque l'on voit le châtiment** Allah mentionne la condition des mécréants lorsqu'ils seront placés devant le Feu le Jour de la Résurrection et qu'ils verront ses chaînes et ses entraves, tout en voyant de leurs propres yeux les conditions horribles et terribles du Feu. C'est à ce moment que les mécréants diront : يَالَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ("Si seulement nous étions renvoyés (sur terre) ! Nous ne traiterions plus alors de mensonge les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !") Ils souhaitent être renvoyés à la vie d'ici-bas afin d'accomplir de bonnes œuvres, de s'abstenir de mécroire aux versets de leur Seigneur et d'être parmi les croyants. Allah dit : بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ (Mais non ! Ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement.) C'est-à-dire que la mécréance, le déni et la rébellion qu'ils avaient l'habitude de cacher dans leurs cœurs seront alors dévoilés, même s'ils tenteront de cacher ce fait dans cette vie et dans l'Au-delà. Plus tôt, Allah a dit : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ - انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (Il n'y aura alors pour eux d'autre épreuve que de dire : "Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions pas des associateurs." Regarde comment ils mentent contre eux-mêmes ! Et ce qu'ils inventaient les abandonnera.) Il est également possible que le sens ici soit que les mécréants réaliseront la vérité qu'ils connaissaient toujours dans leurs cœurs, c'est-à-dire que ce que les Messagers leur ont apporté dans cette vie est vrai, bien qu'ils aient nié son Message devant leurs adeptes. Allah a dit que Moïse (Moussa) a dit à Pharaon (Fir'awn) : لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ ("Tu sais très bien que ces signes n'ont été envoyés que par le Seigneur des cieux et de la terre comme preuves éclatantes.") (17:102) Allah a dit à propos de Pharaon et de son peuple : وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا (Ils les nièrent injustement et avec orgueil, bien qu'ils en fussent intérieurement convaincus.) (27:14) بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ (Mais non ! Ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement.) (6:28) Lorsque cela se produira, et que les mécréants demanderont à être renvoyés à cette vie, ils ne le feront pas parce qu'ils souhaitent véritablement embrasser la foi. Plutôt, ils demandent à être renvoyés à cette vie par peur du châtiment qu'ils voient devant eux, comme punition pour la mécréance qu'ils ont commise, et pour tenter d'éviter le Feu qu'ils voient sous leurs yeux. وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs.) C'est-à-dire qu'ils mentent lorsqu'ils disent souhaiter revenir à cette vie afin d'embrasser la foi. Allah affirme que même s'ils étaient renvoyés à la vie d'ici-bas, ils commettraient à nouveau la mécréance et la désobéissance qui leur étaient interdites. وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (Et ils sont vraiment des menteurs.) dans leur déclaration : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَالَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ - وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ("Si seulement nous étions renvoyés ! Nous ne traiterions plus alors de mensonge les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !" Mais non ! Ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement. Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs. Et ils dirent : "Il n'y a pas d'autre vie que notre vie présente en ce monde, et nous ne serons jamais ressuscités.") Par conséquent, ils reviendront à leur ancien comportement et diront : إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا (Il n'y a pas d'autre vie que notre vie présente en ce monde) et il n'y a pas d'Au-delà, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (et nous ne serons jamais ressuscités.) Allah dit : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ (Si tu pouvais les voir lorsqu'ils se tiendront devant leur Seigneur !) devant Lui, أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ ("N'est-ce pas là la vérité ?") c'est-à-dire : la Résurrection n'est-elle pas la vérité, contrairement à ce que vous pensiez, قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (Ils diront : "Si, par notre Seigneur !" Il dira alors : "Goûtez donc au châtiment parce que vous ne croyiez pas.") et parce qu'aujourd'hui vous avez nié la Résurrection. Par conséquent, goûtez au châtiment, أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ ("Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ?") (52:15)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Wishes and Hopes Do Not Help One When He Sees the Torment Allah mentions the condition of the disbelievers when they are made to stand before the Fire on the Day of Resurrection and witness its chains and restraints, along with seeing the horrible, momentous conditions in the Fire with their own eyes. This is when the disbelievers will say, يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ("Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") They wish that they would be sent back to the life of the world so that they could perform righteous deeds, refrain from disbelieving in the Ayat of their Lord and be among the believers. Allah said, بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Nay, what they had been concealing before has become manifest to them.) meaning, the disbelief, denial and rebellion that they used to hide in their hearts will then be uncovered, even though they will try to hide this fact in this life and the Hereafter. Earlier, Allah said, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ - انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (There will then be (left) no trial for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah." Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them. ) It is also possible that the meaning here is that the disbelievers will realize the truth that they knew all along in their hearts, that is, that what the Messengers brought them in this life is true, although they used to deny his Message before their followers. Allah said that Musa said to Fir`awn, لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ بَصَآئِرَ ("Verily, you know that these signs have clearly been sent down by none but the Lord of the heavens and the earth as eye-opening evidence.") 17:102 Allah said about Fir`awn and his people, وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً (And they belied them (those Ayat) wrongfully and arrogantly, though they were themselves convinced thereof.) 27:14 بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before.) 6:28 When this occurs, and the disbelievers ask to be returned to this life, they will not do so because they truly wish to embrace the faith. Rather, they ask to be returned to this life for fear of the torment that they are witnessing before them, as punishment for the disbelief they committed, and to try and avoid the Fire that they see before their eyes. وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) meaning, they lie when they say they wish to go back to this life so that they can embrace the faith. Allah states that even if they were sent back to the life of this world, they will again commit the disbelief and defiance that they were prohibited. وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (And indeed they are liars.) in their statement that, وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - وَقَالُواْ إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ("Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, what they had been concealing before has become manifest to them. But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars. And they said: "There is no (other life) but our (present) life of this world, and never shall we be resurrected.") Therefore, they will revert to their old behavior and say, إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا (There is no life but our life of this world) and there is no Hereafter, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (and never shall we be resurrected. ) Allah said, وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى رَبِّهِمْ (If you could but see when they will stand before their Lord!) in front of Him, أَلَيْسَ هَـذَا بِالْحَقِّ ("Is not this the truth") meaning, is not Resurrection true, contarary to what you thought, قَالُواْ بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُواْ العَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (They will say: "Yes, by our Lord!" He will then say: "So taste you the torment because you used not to believe.") and because you today denied Resurrection. Therefore, taste the torment, أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ ("Is this magic, or do you not see") 52:15
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (27)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم: " ولو ترى " ، يا محمد، هؤلاء العادلين بربهم الأصنامَ والأوثانَ، الجاحدين نبوّتك، الذين وصفت لك صفتهم =" إذ وُقفوا " ، يقول: إذ حُبِسوا =" على النار "، يعني: في النار- فوضعت " على " موضع " في" كما قال: وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ [سورة البقرة: 102] ، بمعنى في ملك سليمان. (69)

* * *

وقيل: " ولو ترى إذ وقفوا " ، ومعناه: إذا وقفوا = لما وصفنا قبلُ فيما مضى: أن العرب قد تضع " إذ " مكان " إذا ", و " إذا " مكان " إذ ", وإن كان حظّ" إذ " أن تصاحب من الأخبار ما قد وُجد فقضي, وحظ " إذا " أن تصاحب من الأخبار ما لم يوجد, (70) ولكن ذلك كما قال الراجز، وهو أبو النجم:

مَــدَّ لَنَــا فِـي عُمْـرِهِ رَبُّ طَهَـا

ثُــمَّ جَــزَاهُ اللـهُ عَنَّـا إذْ جَـزَى

جَنَّاتِ عَدْنٍ فِي العَلالِيِّ العُلَى (71)

فقال: " ثم جزاه الله عنا إذ جزى " فوضع،" إذ " مكان " إذا ".

* * *

وقيل: " وقفوا "، ولم يُقَل: " أُوقِفوا ", لأن ذلك هو الفصيح من كلام العرب. يقال: " وقَفتُ الدابة وغيرها "، بغير ألف، إذا حبستها. وكذلك: " وقفت الأرضَ"، إذا جعلتها صدقةً حَبيسًا, بغير ألف، وقد:-

13179- حدثني الحارث, عن أبي عبيد قال: أخبرني اليزيديّ والأصمعي، كلاهما, عن أبي عمرو قال: ما سمعت أحدًا من العرب يقول: " أوقفت الشيء " بالألف. قال: إلا أني لو رأيت رجلا بمكانٍ فقلت: " ما أوقفك ها هنا؟"، بالألف، لرأيته حسنًا. (72)

=" فقالوا يا ليتنا نردّ"، يقول: فقال هؤلاء المشركون بربهم، إذ حُبسوا في النار: " يا ليتنا نردّ"، إلى الدنيا حتى نتوب ونراجعَ طاعة الله =" ولا نكذب بآيات ربنا " ، يقول: ولا نكذّب بحجج ربنا ولا نجحدها =" ونكون من المؤمنين " ، يقول: ونكون من المصدّقين بالله وحججه ورسله, متَّبعي أمره ونهيه.

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة الحجاز والمدينة والعراقيين: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبُ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونُ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ)، بمعنى: يا ليتنا نردُّ, ولسنا نكذب بآيات ربنا، ولكنّا نكون من المؤمنين.

* * *

وقرأ ذلك بعض قرأة الكوفة : يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ، بمعنى: يا ليتنا نرد, وأن لا نكذب بآيات ربنا، ونكونَ من المؤمنين. وتأوَّلوا في ذلك شيئًا:-

13180 - حدثنيه أحمد بن يوسف قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، حدثنا حجاج, عن هارون قال: في حرف ابن مسعود: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ فَلا نُكَذِّبَ) بالفاء .

* * *

وذكر عن بعض قرأة أهل الشام، أنه قرأ ذلك: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبُ) بالرفع (وَنَكُونَ) بالنصب، كأنه وجَّه تأويله إلى أنهم تمنوا الردَّ، وأن يكونوا من المؤمنين, وأخبروا أنهم لا يكذِّبون بآيات ربهم إن رُدُّوا إلى الدنيا .

* * *

واختلف أهل العربية في معنى ذلك منصوبًا ومرفوعًا.

فقال بعض نحويي البصرة: " ولا نكذِّبَ بآيات ربِّنا ونكونَ من المؤمنين "، نصبٌ، لأنه جواب للتمني, وما بعد " الواو " كما بعد " الفاء ". قال: وإن شئت رفعتَ وجعلته على غير التمني, كأنهم قالوا: ولا نكذِّبُ والله بآيات ربنا, ونكونُ والله من المؤمنين. هذا، إذا كان على ذا الوجه، كان منقطعًا من الأوّل. قال: والرفع وجهُ الكلام , لأنه إذا نصب جعلها " واوَ" عطف. فإذا جعلها " واو " عطف, فكأنهم قد تمنوا أن لا يكذِّبوا، وأن يكونوا من المؤمنين. قال: وهذا، والله أعلم، لا يكون, لأنهم لم يتمنوا هذا, إنما تمنوا الردّ , وأخبروا أنهم لا يكذبون، ويكونون من المؤمنين.

* * *

وكان بعض نحويي الكوفة يقول: لو نصب " نكذب " و " نكون " على الجواب بالواو، لكان صوابًا. قال: والعرب تجيب ب " الواو "، و " ثم ", كما تجيب بالفاء. يقولون: " ليت لي مالا فأعطيَك "," وليت لي مالا وأُعْطيَك "،" وثم أعطيَك ". قال: وقد تكون نصبًا على الصَّرف, كقولك: " لا يَسَعُنِي شيء ويعجِزَ عَنك. (73)

* * *

وقال آخر منهم: لا أحبُّ النصب في هذا, لأنه ليس بتمنٍّ منهم, إنما هو خبرٌ، أخبروا به عن أنفسهم. ألا ترى أن الله تعالى ذكره قد كذَّبهم فقال: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ؟ وإنما يكون التكذيب للخبر لا للتمنِّي.

* * *

وكان بعضهم ينكر أن يكون الجواب " بالواو " , وبحرف غير " الفاء ". وكان يقول: إنما " الواو " موضع حال, لا يسعني شيء ويضيقَ عنك "، أي: وهو يضيق عنك. قال: وكذلك الصَّرف في جميع العربية. قال: وأما " الفاء " فجواب جزاء: " ما قمت فنأتيَك "، أي: لو قمت لأتينَاك. قال: فهذا حكم الصرف و " الفاء ". قال: وأمّا قوله: " ولا نكذب "، و " نكون " فإنما جاز, لأنهم قالوا: " يا ليتنا نرد "، في غير الحال التي وقفنا فيها على النار. فكان وقفهم في تلك, فتمنَّوا أن لا يكونوا وُقِفُوا في تلك الحال.

* * *

قال أبو جعفر: وكأنّ معنى صاحب هذه المقالة في قوله هذا: ولو ترى إذ وقفوا على النار, فقالوا: قد وقفنا عليها مكذِّبين بآيات ربِّنا كفارًا, فيا ليتنا نردّ إليها فنُوقَف عليها غير مكذبين بآيات ربِّنا ولا كفارًا.

وهذا تأويلٌ يدفعه ظاهر التنـزيل, وذلك قول الله تعالى ذكره: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ، فأخبر الله تعالى أنهم في قيلهم ذلك كذبة, والتكذيب لا يقع في التمني. ولكن صاحب هذه المقالة أظنُّ به أنَّه لم يتدبر التأويل، ولَزِم سَنَن العربيّة.

* * *

قال أبو جعفر: والقراءة التي لا أختار غيرها في ذلك: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبُ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونُ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) بالرفع في كليهما, بمعنى: يا ليتنا نردّ, ولسنا نكذب بآيات ربِّنا إن رددنا, ولكنا نكون من المؤمنين= على وجه الخبر منهم عما يفعلون إن هم ردُّوا إلى الدنيا, لا على التمنّي منهم أن لا يكذِّبوا بآيات ربهم ويكونوا من المؤمنين. لأن الله تعالى ذكره قد أخبر عنهم أنهم لو ردُّوا لعادوا لما نهوا عنه, وأنهم كذبة في قيلهم ذلك. ولو كان قيلهم ذلك على وجه التمني، لاستحال تكذيبهم فيه, لأن التمني لا يكذَّب, وإنما يكون التصديقُ والتكذيبُ في الأخبار.

* * *

وأما النصب في ذلك, فإني أظنّ بقارئه أنه توخَّى تأويل قراءة عبد الله التي ذكرناها عنه, (74) وذلك قراءته ذلك: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ فَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونُ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) ، على وجه جواب التمني بالفاء. وهو إذا قرئ بالفاء كذلك، لا شك في صحة إعرابه. ومعناه في ذلك: أن تأويله إذا قرئ كذلك: لو أنّا رددنا إلى الدنيا ما كذَّبنا بآيات ربِّنا, ولكُنَّا من المؤمنين. فإن يكن الذي حَكَى من حكى عن العرب من السماع منهم الجوابَ بالواو، و " ثم " كهيئة الجواب بالفاء، صحيحًا, فلا شك في صحّة قراءة من قرأ ذلك: يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ نصبًا على جواب التمني بالواو, على تأويل قراءة عبد الله ذلك بالفاء. وإلا فإن القراءة بذلك بعيدةُ المعنى من تأويل التنـزيل. ولستُ أعلم سماعَ ذلك من العرب صحيحًا, بل المعروف من كلامها: الجوابُ بالفاء، والصرفُ بالواو.

* * *

------------------------

الهوامش :

(69) انظر تفسير"على" بمعنى"في" فيما سلف 1: 299/ 2 : 411 ، 412/11 : 200 ، 201 ومواضع أخرى ، التمسها في فهارس النحو والعربية.

(70) انظر"إذا" و"إذ" فيما سلف ص: 236 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(71) مضى بيتان منها فيما سلف ص: 235 ، والبيت الأول من الرجز ، في اللسان (طها) وقال: "وإنما أراد: رب طه ، فحذف الألف". وكان رسم"طها" في المطبوعة والمخطوطة: "طه" ، فآثرت رسمها كما كتبها صاحب اللسان (طها).

(72) الأثر: 13179 - انظر هذا الخبر في لسان العرب"وقف". وكان في المطبوعة: "الحارث بن أبي عبيد" ، وهو خطأ ، صوابه من المخطوطة. وقد مضى هذا الإسناد مرارًا.

(73) "الصرف" ، مضى تفسيره فيما سلف 1: 569 ، تعليق: 1/3: 552 ، تعليق: 1/7: 247 ، تعليق: 2.

(74) في المطبوعة: "فإني أظن بقارئه أنه برجاء تأويل قراءة عبد الله" ، وهو كلام غث.

وفي المخطوطة: " . . . أنه برحا تأويل قراءة عبد الله" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت.

Verset 28
Tafsir Sourate 6, verset 28 : Les souhaits et les espoirs n'aident personne lorsqu'on voit le châtiment Allah mentionne la condition des mécréants lorsqu'ils seront placés devant le Feu le Jour de la Résurrection et qu'ils verront ses chaînes et ses entraves, ainsi que les conditions horribles et redoutables du Feu de leurs propres yeux. C'est à ce moment que les mécréants diront : يَالَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ("Si seulement nous étions renvoyés (sur terre) ! Nous ne renierions alors pas les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !") Ils souhaitent être renvoyés à la vie d'ici-bas afin d'accomplir des œuvres pies, de s'abstenir de mécroire aux versets de leur Seigneur et d'être parmi les croyants. Allah dit : بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Mais non ! Ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement.) C'est-à-dire que la mécréance, le déni et la rébellion qu'ils dissimulaient dans leurs cœurs seront alors dévoilés, même s'ils tenteront de cacher ce fait dans cette vie et dans l'Au-delà. Plus tôt, Allah a dit : ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ - انظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ (Il ne leur restera alors comme épreuve que de dire : "Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs." Regarde comment ils mentent contre eux-mêmes ! Et ce qu'ils inventaient s'évanouira d'eux.) Il est également possible que le sens ici soit que les mécréants réaliseront la vérité qu'ils connaissaient toujours dans leurs cœurs, c'est-à-dire que ce que les Messagers leur ont apporté dans cette vie est vrai, bien qu'ils aient nié son Message devant leurs adeptes. Allah a dit que Moussa a dit à Fir'awn : لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ ("Tu sais fort bien que ces signes n'ont été envoyés que par le Seigneur des cieux et de la terre comme preuves éclatantes.") (17:102). Allah a dit à propos de Fir'awn et de son peuple : وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا (Ils les ont niées injustement et avec orgueil, bien qu'ils en fussent intimement convaincus.) (27:14) بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Mais non ! Ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement.) (6:28) Lorsque cela se produira, et que les mécréants demanderont à être renvoyés à cette vie, ils ne le feront pas parce qu'ils souhaitent véritablement embrasser la foi. Plutôt, ils demandent à être renvoyés à cette vie par crainte du châtiment qu'ils voient devant eux, comme punition pour la mécréance qu'ils ont commise, et pour tenter d'éviter le Feu qu'ils voient sous leurs yeux. وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs.) C'est-à-dire qu'ils mentent lorsqu'ils disent souhaiter retourner à cette vie afin d'embrasser la foi. Allah affirme que même s'ils étaient renvoyés à la vie d'ici-bas, ils commettraient à nouveau la mécréance et la désobéissance qui leur étaient interdites. وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (Et ils sont vraiment des menteurs.) dans leur déclaration : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَالَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ - وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ("Si seulement nous étions renvoyés ! Nous ne renierions alors pas les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !" Mais non ! Ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement. Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs. Et ils dirent : "Il n'y a pas d'autre vie que notre vie présente en ce monde, et nous ne serons jamais ressuscités.") Par conséquent, ils reviendront à leur ancien comportement et diront : إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا (Il n'y a pas d'autre vie que notre vie présente en ce monde) et il n'y a pas d'Au-delà, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (et nous ne serons jamais ressuscités.) Allah dit : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ (Si tu pouvais voir quand ils se tiendront devant leur Seigneur !) devant Lui, أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ ("N'est-ce pas la vérité ?") c'est-à-dire, la Résurrection n'est-elle pas la vérité, contrairement à ce que vous pensiez, قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (Ils diront : "Si, par notre Seigneur !" Il dira alors : "Goûtez donc au châtiment parce que vous mécroyiez.") et parce qu'aujourd'hui vous avez nié la Résurrection. Par conséquent, goûtez le châtiment, أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنتُمْ لَا تُبْصِرُونَ ("Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ?") (52:15)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Wishes and Hopes Do Not Help One When He Sees the Torment Allah mentions the condition of the disbelievers when they are made to stand before the Fire on the Day of Resurrection and witness its chains and restraints, along with seeing the horrible, momentous conditions in the Fire with their own eyes. This is when the disbelievers will say, يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ("Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") They wish that they would be sent back to the life of the world so that they could perform righteous deeds, refrain from disbelieving in the Ayat of their Lord and be among the believers. Allah said, بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Nay, what they had been concealing before has become manifest to them.) meaning, the disbelief, denial and rebellion that they used to hide in their hearts will then be uncovered, even though they will try to hide this fact in this life and the Hereafter. Earlier, Allah said, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ - انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (There will then be (left) no trial for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah." Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them. ) It is also possible that the meaning here is that the disbelievers will realize the truth that they knew all along in their hearts, that is, that what the Messengers brought them in this life is true, although they used to deny his Message before their followers. Allah said that Musa said to Fir`awn, لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ بَصَآئِرَ ("Verily, you know that these signs have clearly been sent down by none but the Lord of the heavens and the earth as eye-opening evidence.") 17:102 Allah said about Fir`awn and his people, وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً (And they belied them (those Ayat) wrongfully and arrogantly, though they were themselves convinced thereof.) 27:14 بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before.) 6:28 When this occurs, and the disbelievers ask to be returned to this life, they will not do so because they truly wish to embrace the faith. Rather, they ask to be returned to this life for fear of the torment that they are witnessing before them, as punishment for the disbelief they committed, and to try and avoid the Fire that they see before their eyes. وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) meaning, they lie when they say they wish to go back to this life so that they can embrace the faith. Allah states that even if they were sent back to the life of this world, they will again commit the disbelief and defiance that they were prohibited. وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (And indeed they are liars.) in their statement that, وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - وَقَالُواْ إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ("Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, what they had been concealing before has become manifest to them. But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars. And they said: "There is no (other life) but our (present) life of this world, and never shall we be resurrected.") Therefore, they will revert to their old behavior and say, إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا (There is no life but our life of this world) and there is no Hereafter, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (and never shall we be resurrected. ) Allah said, وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى رَبِّهِمْ (If you could but see when they will stand before their Lord!) in front of Him, أَلَيْسَ هَـذَا بِالْحَقِّ ("Is not this the truth") meaning, is not Resurrection true, contarary to what you thought, قَالُواْ بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُواْ العَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (They will say: "Yes, by our Lord!" He will then say: "So taste you the torment because you used not to believe.") and because you today denied Resurrection. Therefore, taste the torment, أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ ("Is this magic, or do you not see") 52:15
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (28)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء العادلين بربهم، (1) الجاحدين نبوتك، يا محمد، في قيلهم إذا وقفوا على النار: يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ = الأسَى والندمُ على ترك الإيمان بالله والتصديق بك، (2) لكن بهم الإشفاق مما هو نازلٌ بهم من عقاب الله وأليم عذابه، على معاصيهم التي كانوا يخفونها عن أعين الناس ويسترونها منهم, فأبداها الله منهم يوم القيامة وأظهرها على رؤوس الأشهاد, ففضحهم بها، ثم جازاهم بها جزاءَهم .

يقول: بل بدا لهم ما كانوا يخفون من أعمالهم السيئة التي كانوا يخفونها " من قبل ذلك في الدنيا, فظهرت " وَلَوْ رُدُّوا " ، يقول: ولو ردّوا إلى الدنيا فأمْهلوا =" لعادوا لما نهوا عنه " ، يقول: لرجعوا إلى مثل العمل الذي كانوا يعملونه في الدنيا قبل ذلك، من جحود آيات الله، والكفر به، والعمل بما يسخط عليهم ربِّهم =" وإنهم لكاذبون " ، في قيلهم: " لو رددنا لم نكذب بآيات ربّنا وكنا من المؤمنين ", لأنهم قالوه حين قالوه خشية العذاب، لا إيمانًا بالله.

* * *

وبالذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13181 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل " ، يقول: بدت لهم أعمالهم في الآخرة، التي أخفوها في الدنيا .

13182 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل " ، قال: من أعمالهم .

13183 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولو ردُّوا لعادُوا لما نهوا عنه " ، يقول: ولو وصل الله لهم دُنيا كدنياهم, لعادوا إلى أعمالهم أعمالِ السوء.

Verset 29
Tafsir Sourate 6, verset 29 : **Les souhaits et les espoirs n'aident personne lorsqu'il voit le châtiment** Allah mentionne la condition des mécréants lorsqu'ils sont placés devant le Feu le Jour de la Résurrection et qu'ils témoignent de ses chaînes et de ses entraves, tout en voyant de leurs propres yeux les conditions horribles et redoutables du Feu. C'est à ce moment que les mécréants diront : يَلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (« Si seulement nous étions renvoyés (dans le monde) ! Nous ne renierions alors pas les versets de notre Seigneur, et nous serions parmi les croyants ! ») Ils souhaitent être renvoyés à la vie du monde afin de pouvoir accomplir des œuvres pies, s'abstenir de mécroire aux versets de leur Seigneur et être parmi les croyants. Allah dit : بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Non, ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement.) C'est-à-dire que la mécréance, le déni et la rébellion qu'ils avaient l'habitude de dissimuler dans leurs cœurs seront alors dévoilés, même s'ils tenteront de cacher ce fait dans cette vie et dans l'Au-delà. Plus tôt, Allah a dit : ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ - انظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (Il ne leur restera alors comme épreuve que de dire : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas de ceux qui associent d'autres à Allah dans l'adoration. » Regarde comment ils mentent contre eux-mêmes ! Mais ce qu'ils inventaient disparaîtra d'eux.) Il est également possible que le sens ici soit que les mécréants réaliseront la vérité qu'ils connaissaient toujours dans leurs cœurs, c'est-à-dire que ce que les Messagers leur ont apporté dans cette vie est vrai, bien qu'ils aient nié son Message devant leurs adeptes. Allah a dit que Moussa a dit à Fir'awn : لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ (« Tu sais certes que ces signes n'ont été envoyés que par le Seigneur des cieux et de la terre, comme preuves évidentes. ») (17:102) Allah a dit à propos de Fir'awn et de son peuple : وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً (Ils les ont niées (ces preuves) injustement et avec arrogance, bien qu'ils en fussent eux-mêmes convaincus.) (27:14) بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Non, ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement.) (6:28) Lorsque cela se produit, et que les mécréants demandent à être renvoyés à cette vie, ils ne le font pas parce qu'ils souhaitent véritablement embrasser la foi. Plutôt, ils demandent à être renvoyés à cette vie par crainte du châtiment qu'ils voient devant eux, comme punition pour la mécréance qu'ils ont commise, et pour tenter d'éviter le Feu qu'ils voient sous leurs yeux. وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs.) C'est-à-dire qu'ils mentent lorsqu'ils disent souhaiter retourner à cette vie afin de pouvoir embrasser la foi. Allah affirme que même s'ils étaient renvoyés à la vie de ce monde, ils commettraient à nouveau la mécréance et la désobéissance qui leur étaient interdites. وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (Et ils sont vraiment des menteurs.) dans leur déclaration : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَالَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ - وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (« Si seulement nous étions renvoyés ! Nous ne renierions alors pas les versets de notre Seigneur, et nous serions parmi les croyants ! » Non, ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement. Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs. Et ils dirent : « Il n'y a pas d'autre vie que notre vie présente dans ce monde, et jamais nous ne serons ressuscités. ») Par conséquent, ils reviendront à leur ancien comportement et diront : إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا (Il n'y a pas d'autre vie que notre vie présente dans ce monde) et il n'y a pas d'Au-delà, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (et jamais nous ne serons ressuscités.) Allah dit : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ (Si tu pouvais les voir lorsqu'ils se tiendront devant leur Seigneur !) devant Lui, أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ (« N'est-ce pas la vérité ? ») c'est-à-dire : la Résurrection n'est-elle pas la vérité, contrairement à ce que vous pensiez, قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (Ils diront : « Si, par notre Seigneur ! » Il dira alors : « Goûtez donc au châtiment parce que vous mécroyiez. ») et parce qu'aujourd'hui vous avez nié la Résurrection. Goûtez donc au châtiment, أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ (« Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ? ») (52:15)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Wishes and Hopes Do Not Help One When He Sees the Torment Allah mentions the condition of the disbelievers when they are made to stand before the Fire on the Day of Resurrection and witness its chains and restraints, along with seeing the horrible, momentous conditions in the Fire with their own eyes. This is when the disbelievers will say, يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ("Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") They wish that they would be sent back to the life of the world so that they could perform righteous deeds, refrain from disbelieving in the Ayat of their Lord and be among the believers. Allah said, بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Nay, what they had been concealing before has become manifest to them.) meaning, the disbelief, denial and rebellion that they used to hide in their hearts will then be uncovered, even though they will try to hide this fact in this life and the Hereafter. Earlier, Allah said, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ - انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (There will then be (left) no trial for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah." Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them. ) It is also possible that the meaning here is that the disbelievers will realize the truth that they knew all along in their hearts, that is, that what the Messengers brought them in this life is true, although they used to deny his Message before their followers. Allah said that Musa said to Fir`awn, لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ بَصَآئِرَ ("Verily, you know that these signs have clearly been sent down by none but the Lord of the heavens and the earth as eye-opening evidence.") 17:102 Allah said about Fir`awn and his people, وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً (And they belied them (those Ayat) wrongfully and arrogantly, though they were themselves convinced thereof.) 27:14 بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before.) 6:28 When this occurs, and the disbelievers ask to be returned to this life, they will not do so because they truly wish to embrace the faith. Rather, they ask to be returned to this life for fear of the torment that they are witnessing before them, as punishment for the disbelief they committed, and to try and avoid the Fire that they see before their eyes. وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) meaning, they lie when they say they wish to go back to this life so that they can embrace the faith. Allah states that even if they were sent back to the life of this world, they will again commit the disbelief and defiance that they were prohibited. وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (And indeed they are liars.) in their statement that, وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - وَقَالُواْ إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ("Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, what they had been concealing before has become manifest to them. But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars. And they said: "There is no (other life) but our (present) life of this world, and never shall we be resurrected.") Therefore, they will revert to their old behavior and say, إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا (There is no life but our life of this world) and there is no Hereafter, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (and never shall we be resurrected. ) Allah said, وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى رَبِّهِمْ (If you could but see when they will stand before their Lord!) in front of Him, أَلَيْسَ هَـذَا بِالْحَقِّ ("Is not this the truth") meaning, is not Resurrection true, contarary to what you thought, قَالُواْ بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُواْ العَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (They will say: "Yes, by our Lord!" He will then say: "So taste you the torment because you used not to believe.") and because you today denied Resurrection. Therefore, taste the torment, أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ ("Is this magic, or do you not see") 52:15
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (29)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عن هؤلاء المشركين، العادلين به الأوثان والأصنام، الذين ابتدأ هذه السورة بالخبرعنهم.

يقول تعالى ذكره: " وقالوا إنْ هي إلا حياتنا الدنيا " ، يخبر عنهم أنهم ينكرون أنّ الله يُحيي خلقه بعد أن يُميتهم, ويقولون: " لا حياة بعد الممات، ولا بعث ولا نشور بعد الفناء ". فهم بجحودهم ذلك، وإنكارهم ثوابَ الله وعقابَه في الدار الآخرة, لا يبالون ما أتوا وما ركبوا من إثم ومعصية، لأنهم لا يرجون ثوابًا على إيمان بالله وتصديق برسوله وعملٍ صالح بعد موت, ولا يخافون عقابًا على كفرهم بالله ورسوله وسيّئٍ من عمل يعملونه. (3)

* * *

وكان ابن زيد يقول: هذا خبر من الله تعالى ذكره عن هؤلاء الكفرة الذين وقفوا على النار: أنهم لو ردُّوا إلى الدنيا لقالوا: " ما هي إلا حياتُنا الدنيا وما نحن بمبعوثين ".

13184- حدثنا يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ، وقالوا حين يردون: " إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين ".

-----------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة: "ما قصد هؤلاء" ، وهو لا شيء ولكن حمله عليه أنه في المخطوطة"ما هؤلاء العادلين" ، واستظهرت الصواب من قوله بعد: "لكن بهم الإشفاق".

(2) السياق: "ما بهؤلاء العادلين بربهم . . . الأسى والندم . . .".

(3) في المطبوعة: "وشيء من عمل" ، وهي في المخطوطة غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت.

Verset 30
Tafsir de la Sourate 6, verset 30 : Les souhaits et les espoirs n'aident pas lorsque l'on voit le châtiment Allah mentionne la condition des mécréants lorsqu'ils seront placés devant le Feu le Jour de la Résurrection et qu'ils verront ses chaînes et ses entraves, tout en voyant de leurs propres yeux les conditions horribles et redoutables du Feu. C'est à ce moment que les mécréants diront : يَالَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ("Si seulement nous étions renvoyés (sur terre) ! Nous ne traiterions plus de mensonge les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !") Ils souhaitent être renvoyés à la vie d'ici-bas afin d'accomplir des œuvres pies, de s'abstenir de mécroire aux versets de leur Seigneur et d'être parmi les croyants. Allah dit : بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ (Non, mais ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement.) C'est-à-dire que la mécréance, le déni et la rébellion qu'ils avaient l'habitude de cacher dans leurs cœurs seront alors dévoilés, même s'ils tenteront de cacher ce fait dans cette vie et dans l'Au-delà. Plus tôt, Allah a dit : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ - انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (Il ne leur restera alors comme épreuve que de dire : "Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs." Regarde comment ils mentent contre eux-mêmes ! Et ce qu'ils inventaient les abandonnera.) Il est également possible que le sens ici soit que les mécréants réaliseront la vérité qu'ils connaissaient toujours dans leurs cœurs, c'est-à-dire que ce que les Messagers leur ont apporté dans cette vie est vrai, bien qu'ils aient nié leur Message devant leurs adeptes. Allah a dit que Moussa a dit à Pharaon : لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلَاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ بَصَائِرَ ("Tu sais fort bien que ces signes n'ont été envoyés que par le Seigneur des cieux et de la terre comme preuves éclatantes.") (17:102) Allah a dit à propos de Pharaon et de son peuple : وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا (Ils les nièrent injustement et avec orgueil, bien qu'ils en fussent intérieurement convaincus.) (27:14) بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ (Non, mais ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement.) (6:28) Lorsque cela se produira, et que les mécréants demanderont à être renvoyés à cette vie, ils ne le feront pas parce qu'ils souhaitent véritablement embrasser la foi. Plutôt, ils demandent à être renvoyés à cette vie par crainte du châtiment qu'ils voient devant eux, comme punition pour la mécréance qu'ils ont commise, et pour tenter d'éviter le Feu qu'ils voient sous leurs yeux. وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ce sont vraiment des menteurs.) C'est-à-dire qu'ils mentent lorsqu'ils disent souhaiter retourner à cette vie pour embrasser la foi. Allah affirme que même s'ils étaient renvoyés à la vie d'ici-bas, ils commettraient à nouveau la mécréance et la désobéissance qui leur étaient interdites. وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (Et ce sont vraiment des menteurs.) dans leur affirmation : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَالَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ - وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ("Si seulement nous étions renvoyés ! Nous ne traiterions plus de mensonge les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !" Non, mais ce qu'ils cachaient auparavant leur est apparu clairement. Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ce sont vraiment des menteurs. Et ils dirent : "Il n'y a pas d'autre vie que notre vie présente, et nous ne serons jamais ressuscités.") Par conséquent, ils reviendront à leur ancien comportement et diront : إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا (Il n'y a pas d'autre vie que notre vie présente) et il n'y a pas d'Au-delà, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (et nous ne serons jamais ressuscités.) Allah dit : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ (Si tu pouvais voir quand ils se tiendront devant leur Seigneur !) devant Lui, أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ ("N'est-ce pas la vérité ?") c'est-à-dire : la Résurrection n'est-elle pas la vérité, contrairement à ce que vous pensiez, قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (Ils diront : "Si, par notre Seigneur !" Il dira alors : "Goûtez donc au châtiment parce que vous mécroyiez.") et parce qu'aujourd'hui vous avez nié la Résurrection. Par conséquent, goûtez au châtiment, أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ ("Est-ce de la magie, ou ne voyez-vous pas ?") (52:15)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Wishes and Hopes Do Not Help One When He Sees the Torment Allah mentions the condition of the disbelievers when they are made to stand before the Fire on the Day of Resurrection and witness its chains and restraints, along with seeing the horrible, momentous conditions in the Fire with their own eyes. This is when the disbelievers will say, يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ("Would that we were but sent back (to the world)! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!") They wish that they would be sent back to the life of the world so that they could perform righteous deeds, refrain from disbelieving in the Ayat of their Lord and be among the believers. Allah said, بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Nay, what they had been concealing before has become manifest to them.) meaning, the disbelief, denial and rebellion that they used to hide in their hearts will then be uncovered, even though they will try to hide this fact in this life and the Hereafter. Earlier, Allah said, ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ - انظُرْ كَيْفَ كَذَبُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (There will then be (left) no trial for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah." Look! How they lie against themselves! But the (lie) which they invented will disappear from them. ) It is also possible that the meaning here is that the disbelievers will realize the truth that they knew all along in their hearts, that is, that what the Messengers brought them in this life is true, although they used to deny his Message before their followers. Allah said that Musa said to Fir`awn, لَقَدْ عَلِمْتَ مَآ أَنزَلَ هَـؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ بَصَآئِرَ ("Verily, you know that these signs have clearly been sent down by none but the Lord of the heavens and the earth as eye-opening evidence.") 17:102 Allah said about Fir`awn and his people, وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوّاً (And they belied them (those Ayat) wrongfully and arrogantly, though they were themselves convinced thereof.) 27:14 بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ (Nay, it has become manifest to them what they had been concealing before.) 6:28 When this occurs, and the disbelievers ask to be returned to this life, they will not do so because they truly wish to embrace the faith. Rather, they ask to be returned to this life for fear of the torment that they are witnessing before them, as punishment for the disbelief they committed, and to try and avoid the Fire that they see before their eyes. وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) meaning, they lie when they say they wish to go back to this life so that they can embrace the faith. Allah states that even if they were sent back to the life of this world, they will again commit the disbelief and defiance that they were prohibited. وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (And indeed they are liars.) in their statement that, وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى النَّارِ فَقَالُواْ يلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلاَ نُكَذِّبَ بِـَايَـتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ - بَلْ بَدَا لَهُمْ مَّا كَانُواْ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ - وَقَالُواْ إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ("Would that we were but sent back! Then we would not deny the Ayat of our Lord, and we would be of the believers!" Nay, what they had been concealing before has become manifest to them. But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars. And they said: "There is no (other life) but our (present) life of this world, and never shall we be resurrected.") Therefore, they will revert to their old behavior and say, إِنْ هِىَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا (There is no life but our life of this world) and there is no Hereafter, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (and never shall we be resurrected. ) Allah said, وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُواْ عَلَى رَبِّهِمْ (If you could but see when they will stand before their Lord!) in front of Him, أَلَيْسَ هَـذَا بِالْحَقِّ ("Is not this the truth") meaning, is not Resurrection true, contarary to what you thought, قَالُواْ بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُواْ العَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (They will say: "Yes, by our Lord!" He will then say: "So taste you the torment because you used not to believe.") and because you today denied Resurrection. Therefore, taste the torment, أَفَسِحْرٌ هَـذَا أَمْ أَنتُمْ لاَ تُبْصِرُونَ ("Is this magic, or do you not see") 52:15
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (30)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " لو ترى " ، يا محمد، هؤلاء القائلين: ما هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين =" إذ وقفوا " ، يوم القيامة، أي: حبسوا, (4) " على ربهم "، يعني على حكم الله وقضائه فيهم =" قال أليس هذا بالحق " ، يقول: فقيل لهم: أليس هذا البعثُ والنشر بعد الممات الذي كنتم تنكرونَه في الدنيا، حقًّا ؟ فأجابوا، فقالوا: " بَلَى " والله إنه لحقّ =" قال فَذُوقُوا الْعَذَابَ" ، يقول: فقال الله تعالى ذكره لهم: فذوقوا العذاب الذي كنتم به في الدنيا تكذبون (5) =" بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ" ، يقول: بتكذيبكم به وجحودكموه الذي كان منكم في الدنيا .

--------------

الهوامش :

(4) انظر تفسير"وقف" فيما سلف قريبا ص: 316.

(5) انظر تفسير"ذاق العذاب" فيما سلف ص: 47 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

Verset 31
Tafsir Sourate 6, verset 31 : Allah décrit le regret des mécréants lorsqu'ils se tiendront devant Lui, leur déception au commencement, ainsi que leur tristesse de ne pas avoir accompli de bonnes œuvres et pour leurs mauvaises actions. C'est pourquoi Allah a dit : حَتَّى إِذَا جَآءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُواْ يحَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا (Jusqu'à ce que, soudainement, l'Heure (les signes de la mort) les surprenne, et qu'ils disent : « Malheur à nous pour ce que nous y avons négligé ! ») « Y » (y) fait référence soit à la vie de ce monde, soit aux affaires de l'Au-delà. La parole d'Allah : وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (tandis qu'ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos ; et quel mauvais fardeau ils porteront !) Asbat a rapporté qu'As-Suddi a dit : « En entrant dans sa tombe, chaque injuste rencontrera un homme au visage laid, à la peau sombre, à l'odeur affreuse, portant des vêtements sales, qui entrera dans sa tombe avec lui. Lorsque l'injuste le verra, il dira : "Que ton visage est laid !" Il répondra : "Tel était ton œuvre, elle était laide." L'injuste dira : "Que ton odeur est fétide !" Il répondra : "Tel était le cas de ton œuvre, elle puait." L'injuste dira : "Que tes vêtements sont sales !" Il répondra : "Et ton œuvre aussi était sale." L'injuste demandera : "Qui es-tu ?" Il répondra : "Je suis tes œuvres." Il restera donc avec l'injuste dans sa tombe, et lorsqu'il sera ressuscité au Jour de la Résurrection, son compagnon lui dira : "Dans la vie de ce monde, je te portais parce que tu suivais le désir et la passion. Aujourd'hui, tu me portes." Il montera donc sur le dos de l'injuste et le mènera jusqu'à ce qu'il entre dans le Feu. C'est pourquoi Allah a dit : وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (tandis qu'ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos ; et quel mauvais fardeau ils porteront !) 6:31 » La parole d'Allah : وَمَا الْحَيَوةُ الدُّنْيَآ إِلاَّ لَعِبٌ وَلَهْوٌ (Et la vie de ce monde n'est que jeu et amusement.) signifie que la plupart d'entre elle est jeu et amusement, وَلَلدَّارُ الاٌّخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ (Mais bien meilleure est la demeure de l'Au-delà pour ceux qui craignent (Allah). Ne comprendrez-vous donc pas ?)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah describes the regret of the disbelievers when facing Him, and their disappointment at the commencement, along with theirsorrow for not performing good deeds and for their evil deeds This is why Allah said, حَتَّى إِذَا جَآءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُواْ يحَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا (until all of a sudden, the Hour (signs of death) is upon them, and they say: "Alas for us that we gave no thought to it.") `It' here refers to either the life of this world, or the affairs of the Hereafter. Allah's statement, وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (while they will bear their burdens on their backs; and evil indeed are the burdens that they will bear!) Asbat said that As-Suddi said, "Upon entering his grave, every unjust person will meet a man with an ugly face, dark skin, awful odor, wearing dirty clothes, who will enter his grave with him. When the unjust person sees him, he will say, `How ugly is your face!' He will reply, `So was your work, it was ugly.' The unjust person will say, `How foul is the odor coming from you!' He will reply, `Such was the case with your work, it stunk.' The unjust person will say, `How dirty are your clothes!' He will reply, `And your work too was dirty.' The unjust person will ask, `Who are you' He will reply, `I am your deeds.' So he will remain with the unjust person in his grave, and when he is resurrected on the Day of Resurrection, his companion will say to him, `In the life of the world, I used to carry you because you followed desire and lust. Today, you carry me.' So he will ride on the unjust person's back and lead him until he enters the Fire. So Allah said, وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (while they will bear their burdens on their backs; and evil indeed are the burdens that they will bear!) 6:31" Allah's statement, وَمَا الْحَيَوةُ الدُّنْيَآ إِلاَّ لَعِبٌ وَلَهْوٌ (And the life of this world is nothing but play and amusement.) means, most of it is play and amusement, وَلَلدَّارُ الاٌّخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ (But far better is the abode of the Hereafter for those who have Taqwa. Will you not then understand)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُوا يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله " ، قد هلك ووُكس، في بيعهم الإيمان بالكفر (6) =" الذين كذبوا بلقاء الله ", يعني: الذين أنكروا البعثَ بعد الممات، والثواب والعقابَ، والجنةَ والنارَ, من مشركي قريش ومَنْ سلك سبيلهم في ذلك =" حتى إذا جاءَتهم الساعة "، يقول: حتى إذا جاءتهم السَّاعة التي يَبْعث الله فيها الموتى من قبورهم.

* * *

وإنما أدخلت " الألف واللام " في" الساعة ", لأنها معروفة المعنى عند المخاطبين بها, وأنها مقصود بها قصدُ الساعة التي وصفت.

* * *

ويعني بقوله: " بغتة " ، فجأةً، من غير علم من تفجؤه بوقت مفاجأتها إيّاه.

* * *

يقال منه: " بغتُّه أبغته بَغْتةً"، إذا أخذته كذلك:

* * *

=" قالوا يا حَسْرتَنا على ما فرّطنا فيها " ، يقول تعالى ذكره: وُكس الذين كذبوا بلقاء الله ببيعهم منازلهم من الجنة بمنازل من اشتروا منازله من أهل الجنة من النار, فإذا جاءتهم الساعة بغتةً قالوا إذا عاينوا ما باعوا وما اشتروا، وتبيَّنوا خسارة صفقة بَيْعهم التي سلفت منهم في الدنيا، تندُّمًا وتلهُّفًا على عظيم الغَبْن الذي غبنوه أنفسهم، وجليلِ الخسران الذي لا خسرانَ أجلَّ منه =" يا حسرتنا على ما فرطنا فيها " ، يقول: يا ندامتنا على ما ضيّعنا فيها، يعني: صفقتهم تلك. (7)

* * *

و " الهاء والألف " في قوله: " فيها " ، من ذكر " الصفقة ", ولكن اكتفى بدلالة قوله: " قد خسر الذين كذّبوا بلقاء الله " عليها من ذكرها, إذ كان معلومًا أن " الخسران " لا يكون إلا في صفقة بيع قد جرت. (8)

* * *

وإنما معنى الكلام: قد وُكس الذين كذبوا بلقاء الله, ببيعهم الإيمان الذي يستوجبون به من الله رضوانَه وجنته، بالكفر الذي يستوجبون به منه سَخَطه وعقوبته, ولا يشعرون ما عليهم من الخسران في ذلك، حتى تقوم الساعة, فإذا جاءتهم الساعة بغتةً فرأوا ما لحقهم من الخسران في بيعهم، قالوا حينئذ، تندمًا: " يا حسرتنا على ما فرطنا فيها ".

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13185 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " يا حسرتنا على ما فرطنا فيها " ، أمّا " يا حسرتنا "، فندامتنا =" على ما فرطنا فيها "، فضيعنا من عمل الجنة .

13186 - حدثنا محمد بن عمارة الأسدي قال، حدثنا يزيد بن مهران قال، حدثنا أبو بكر بن عياش, عن الأعمش, عن أبي صالح, عن أبي سعيد, عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: " يا حسرتنا " ، قال: " يرى أهلُ النار منازلهم من الجنة فيقولون: يا حسرتنا ". (9)

* * *

القول في تأويل قوله : وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ (31)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهؤلاء الذين كذَّبوا بلقاء الله،" يحملون أوزارهم على ظهورهم ". وقوله: " وهم " من ذكرهم =" يحملون أوزارهم "، يقول: آثامهم وذنوبهم.

* * *

واحدها " وِزْر ", يقال منه: " وَزَر الرجل يزِر "، إذا أثم, قال الله: " ألا ساء ما يزرون ". (10) فإن أريد أنهم أُثِّموا، (11) قيل: " قد وُزِر القوم فهم يُوزَرُون، وهم موزورون ".

* * *

قد زعم بعضهم أن " الوِزْر " الثقل والحمل. ولست أعرف ذلك كذلك في شاهد، ولا من رواية ثِقة عن العرب.

* * *

وقال تعالى ذكره: " على ظهورهم " ، لأن الحمل قد يكون على الرأس والمنكِب وغير ذلك, فبيَّن موضع حملهم ما يحملون منْ ذلك.

* * *

وذكر أنّ حملهم أوزارهم يومئذ على ظهورهم، نحو الذي:-

13187 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا الحكم بن بشير بن سَلْمان قال، حدثنا عمرو بن قيس الملائي قال: إن المؤمن إذا خرج من قبره استقبله أحسن شيء صورة وأطيبُه ريحًا, (12) فيقول له: هل تعرفني؟ فيقول: لا إلا أن الله قد طيَّب ريحك وحسَّن صورتك ! فيقول: كذلك كنت في الدنيا, أنا عملك الصالح, طالما ركبتك في الدنيا، فاركبني أنت اليوم! وتلا يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا ، [سورة مريم: 85]. وإن الكافر يستقبله أقبح شيء صورة وأنتنُه ريحًا, فيقول، هل تعرفني؟ فيقول: لا إلا أن الله قد قَبّح صورتك وأنتن ريحك ! فيقول: كذلك كنتُ في الدنيا, أنا عملك السيئ، طالما ركبتني في الدنيا، فأنا اليوم أركبك = وتلا " وهم يحملون أوزارهم على ظُهورهم ألا ساء ما يزرون ". (13)

13188 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم " ، فإنه ليس من رجل ظالم يموت فيدخل قبره، (14) إلا جاء رجل قبيح الوجه، أسودُ اللون، مُنتن الريح، عليه ثياب دَنِسة, حتى يدخل معه قبره, فإذا رآه قال له: ما أقبح وجهك! قال: كذلك كان عملك قبيحًا! قال: ما أنتن ريحك! قال: كذلك كان عملك منتنًا! قال: ما أدْنس ثيابك! قال فيقول: إن عملك كان دنسًا. قال: من أنت؟ قال: أنا عملك! قال: فيكون معه في قبره، فإذا بعث يوم القيامة قال له: إني كنت أحملك في الدنيا باللذَّات والشهوات, فأنت اليوم تحملني. قال: فيركب على ظهره فيسوقه حتى يدخلَه النار، فذلك قوله: " يحملون أوزارهم على ظهورهم ".

* * *

وأما قوله تعالى ذكره: " ألا ساء ما يزرون " ، فإنه يعني: ألا ساء الوزر الذي يزرون - أي: الإثم الذي يأثمونه بربهم، (15) كما:-

13189 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " ألا ساء ما يزرون " ، قال: ساء ما يعملون .

-----------------------

الهوامش :

(6) انظر تفسير"خسر" فيما سلف ص: 294 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(7) انظر تفسير"الحسرة" فيما سلف 3: 295/7 : 335.

(8) في المطبوعة: "قد خسرت" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الصواب.

(9) الأثر: 13186 -"يزيد بن مهران الأسدي" ، الخباز ، أبو خالد. صدوق ، وذكره ابن حبان في الثقات وقال: "يغرب". مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 4/2/290.

وهذا الخبر خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 9 ، وقال: "أخرج ابن جرير ، وابن أبي حاتم ، والطبراني ، وأبو الشيخ ، وابن مردويه ، والخطيب بسند صحيح ، عن أبي سعيد الخدري" ، وذكر الخبر.

(10) في المطبوعة ، حذف قوله: "قال الله: ألا ساء ما يزرون".

(11) "أثموا" بضم الهمزة وتشديد الثاء المكسورة ، بالبناء للمجهول أي: رموا بالإثم.

(12) في المطبوعة: "استقبله عمله في أحسن صورة وأطيبه ريحًا" ، وهو كلام غث غير مستقيم ، وكان في المخطوطة: "استقبله أحسن صورة وأطيبه ريحًا" ، سقط من الناسخ ما أثبته"شيء" ، واستظهرته من قوله بعد: "يستقبله أقبح شيء صورة وأنتنه ريحًا".

(13) الأثر: 13187 -"الحكم بن بشير بن سلمان النهدي" ، ثقة ، مضى مرارًا رقم: 1497 ، 2872 ، 3014 ، 6171 ، 9646. وكان في المطبوعة هنا"سليمان" وهو خطأ ، صححته في المخطوطة ، والمراجع ، كما سلف أيضًا.

و"عمرو بن قيس الملائي" ، مضى مرارًا ، رقم: 886 ، 1497 ، 3956 ، 6171 ، 9646.

وهذا الخبر خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 9 ، وزاد نسبته لابن أبي حاتم. وإسناد أبي حاتم فيما رواه ابن كثير في تفسيره 3: 303: "حدثنا أبو سعيد الأشج ، قال حدثنا أبو خالد الأحمر ، عن عمرو بن قيس ، عن أبي مرزوق" ، وساق الخبر مختصرًا بغير هذا اللفظ.

(14) في المطبوعة: "قال ليس من رجل ظالم يموت" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(15) كان في المطبوعة: "الذي يأثمونه كفرهم بربهم" ، زاد"كفرهم" ، وأفسد الكلام.

وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الصواب المحض. وقد بينت آنفا معنى قوله"أثم فلان بربه" 4: 530 ، تعليق: 3/6: 92/11: 180 ، تعليق: 3.

Verset 32
Tafsir Sourate 6, verset 32 : Allah décrit le regret des mécréants lorsqu'ils se tiendront devant Lui, leur déception au commencement, ainsi que leur tristesse de ne pas avoir accompli de bonnes œuvres et pour leurs mauvaises actions. C'est pourquoi Allah dit : حَتَّى إِذَا جَآءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُواْ يحَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا (jusqu'à ce que, soudainement, l'Heure (les signes de la mort) les surprenne, et ils disent : « Malheur à nous pour ce que nous y avons négligé. ») « Y » (y) fait référence soit à la vie de ce monde, soit aux affaires de l'Au-delà. La parole d'Allah : وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (tandis qu'ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos ; et quel mauvais fardeau ils porteront !) Asbat a rapporté qu'As-Suddi a dit : « En entrant dans sa tombe, chaque injuste rencontrera un homme au visage laid, à la peau sombre, à l'odeur affreuse, portant des vêtements sales, qui entrera dans sa tombe avec lui. Lorsque l'injuste le verra, il dira : "Que ton visage est laid !" Il répondra : "Ainsi était ton œuvre, elle était laide." L'injuste dira : "Que ton odeur est fétide !" Il répondra : "Tel était le cas de ton œuvre, elle puait." L'injuste dira : "Que tes vêtements sont sales !" Il répondra : "Et ton œuvre aussi était sale." L'injuste demandera : "Qui es-tu ?" Il répondra : "Je suis tes œuvres." Il restera donc avec l'injuste dans sa tombe, et lorsqu'il sera ressuscité au Jour de la Résurrection, son compagnon lui dira : "Dans la vie de ce monde, je te portais parce que tu suivais le désir et la passion. Aujourd'hui, tu me portes." Il montera donc sur le dos de l'injuste et le mènera jusqu'à ce qu'il entre dans le Feu. C'est pourquoi Allah dit : وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (tandis qu'ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos ; et quel mauvais fardeau ils porteront !) 6:31 » La parole d'Allah : وَمَا الْحَيَوةُ الدُّنْيَآ إِلاَّ لَعِبٌ وَلَهْوٌ (Et la vie de ce monde n'est que jeu et amusement.) signifie que la plupart d'entre elle est jeu et amusement, وَلَلدَّارُ الاٌّخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ (Mais la demeure de l'Au-delà est bien meilleure pour ceux qui craignent (Allah). Ne comprendrez-vous donc pas ?)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah describes the regret of the disbelievers when facing Him, and their disappointment at the commencement, along with theirsorrow for not performing good deeds and for their evil deeds This is why Allah said, حَتَّى إِذَا جَآءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُواْ يحَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا (until all of a sudden, the Hour (signs of death) is upon them, and they say: "Alas for us that we gave no thought to it.") `It' here refers to either the life of this world, or the affairs of the Hereafter. Allah's statement, وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (while they will bear their burdens on their backs; and evil indeed are the burdens that they will bear!) Asbat said that As-Suddi said, "Upon entering his grave, every unjust person will meet a man with an ugly face, dark skin, awful odor, wearing dirty clothes, who will enter his grave with him. When the unjust person sees him, he will say, `How ugly is your face!' He will reply, `So was your work, it was ugly.' The unjust person will say, `How foul is the odor coming from you!' He will reply, `Such was the case with your work, it stunk.' The unjust person will say, `How dirty are your clothes!' He will reply, `And your work too was dirty.' The unjust person will ask, `Who are you' He will reply, `I am your deeds.' So he will remain with the unjust person in his grave, and when he is resurrected on the Day of Resurrection, his companion will say to him, `In the life of the world, I used to carry you because you followed desire and lust. Today, you carry me.' So he will ride on the unjust person's back and lead him until he enters the Fire. So Allah said, وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (while they will bear their burdens on their backs; and evil indeed are the burdens that they will bear!) 6:31" Allah's statement, وَمَا الْحَيَوةُ الدُّنْيَآ إِلاَّ لَعِبٌ وَلَهْوٌ (And the life of this world is nothing but play and amusement.) means, most of it is play and amusement, وَلَلدَّارُ الاٌّخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ (But far better is the abode of the Hereafter for those who have Taqwa. Will you not then understand)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ (32)

قال أبو جعفر: وهذا تكذيب من الله تعالى ذكره هؤلاء الكفارَ المنكرين البعثَ بعد الممات في قولهم: إِنْ هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ , [سورة الأنعام : 29].

يقول تعالى ذكره، مكذبًا لهم في قبلهم ذلك: " ما الحياة الدنيا " ، أيها الناس =" إلا لعب ولهو " ، يقول : ما باغي لذاتِ الحياة التي أدْنيت لكم وقرّبت منكم في داركم هذه، (16) ونعيمَها وسرورَها، فيها، (17) والمتلذذُ بها، والمنافسُ عليها, إلا في لعب ولهو، لأنها عما قليل تزول عن المستمتع بها والمتلذذِ فيها بملاذّها, أو تأتيه الأيام بفجائعها وصروفها، فَتُمِرُّ عليه وتكدُر، (18) كاللاعب اللاهي الذي يسرع اضمحلال لهوه ولعبه عنه, ثم يعقبه منه ندمًا، ويُورثه منه تَرحًا. يقول: لا تغتروا، أيها الناس، بها, فإن المغتر بها عمّا قليل يندم =" وللدار الآخرة خير للذين يتقون " ، يقول: وللعمل بطاعته، والاستعدادُ للدار الآخرة بالصالح من الأعمال التي تَبقى منافعها لأهلها، ويدوم سرورُ أهلها فيها, خيرٌ من الدار التي تفنى وشيكًا، (19) فلا يبقى لعمالها فيها سرور، ولا يدوم لهم فيها نعيم =" للذين يتقون " ، يقول: للذين يخشون الله فيتقونه بطاعته واجتناب معاصيه، والمسارعة إلى رضاه =" أفلا تعقلون " ، يقول: أفلا يعقل هؤلاء المكذّبون بالبعث حقيقةَ ما نخبرهم به، من أن الحياة الدنيا لعب ولهوٌ, وهم يرون من يُخْتَرم منهم، (20) ومن يهلك فيموت، ومن تنوبه فيها النوائب وتصيبُه المصائب وتفجعه الفجائع. ففي ذلك لمن عقل مدَّكر ومزدجر عن الركون إليها، واستعباد النفس لها = ودليلٌ واضح على أن لها مدبِّرًا ومصرفًا يلزم الخلقَ إخلاصُ العبادة له، بغير إشراك شيءٍ سواه معه .

------------------------

الهوامش :

(16) انظر تفسير"الحياة الدنيا" فيما سلف 1: 245.

(17) سياق الجملة: "ما باغي لذات الحياة . . . ونعيمها وسرورها" ، بالعطف ثم قوله: "فيها" ، سياقه: "ما باغي لذات الحياة . . . فيها". وقوله بعد: "والمتلذذ بها" مرفوع معطوف على قوله: "ما باغي لذات الحياة".

(18) في المطبوعة: "فتمر عليه وتكر" غير ما في المخطوطة ، وهو ما أثبته ، وهو الصواب"تمر" من"المرارة" ، أي: تصير مرة بعد حلاوتها ، وكدرة بعد صفائها.

(19) في المطبوعة ، حذف قوله"وشيكا" ، كأنه لم يحسن قراءتها."وشيكا": سريعًا.

(20) "اخترم الرجل" (بالبناء للمجهول) و"اخترمته المنية من بين أصحابه" ، أخذته من بينهم وخلا منه مكانه ، كأن مكانه صار خرمًا في صفوفهم.

Verset 33
Tafsir Sourate 6, verset 33 : **Réconfort du Prophète** Allah réconforte le Prophète dans sa peine face au déni et à la défiance de son peuple à son égard. قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (« Nous savons certes que ce qu'ils disent t'afflige ») — c'est-à-dire : Nous connaissons leur déni à ton égard, ainsi que ta tristesse et ton chagrin pour eux. Allah a dit dans d'autres versets : فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (« Ne te consume donc pas de chagrin pour eux ») (35:8), et لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (« Il se peut que tu te consumes de chagrin parce qu'ils ne deviennent pas croyants ») (26:3), et, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (« Peut-être te consumeras-tu de chagrin sur leurs traces, parce qu'ils ne croient pas à ce récit ») (18:6). La parole d'Allah : فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (« Ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur, mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient ») — signifie : ils ne t'accusent pas de mensonge, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (« mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient »). C'est uniquement la vérité qu'ils rejettent et refusent. Muhammad bin Ishaq a mentionné qu'Az-Zuhri a dit qu'Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb et Al-Akhnas bin Shurayq vinrent un jour écouter le Prophète réciter le Coran la nuit, mais ces trois hommes n'étaient pas au courant de la présence des autres. Ils écoutèrent donc la récitation du Prophète jusqu'au matin, puis partirent. Ils se rencontrèrent sur le chemin du retour et chacun demanda aux autres : « Qu'est-ce qui t'a amené ? » Ils se mentionnèrent mutuellement la raison de leur venue. Ils jurèrent de ne pas répéter cet incident afin que les jeunes gens de Quraysh n'entendent pas ce qu'ils avaient fait et ne les imitent pas. La deuxième nuit, chacun des trois revint en pensant que les deux autres ne viendraient pas à cause des serments qu'ils s'étaient faits. Au matin, ils se rencontrèrent de nouveau sur le chemin du retour et se critiquèrent mutuellement, jurant de ne pas répéter ce qu'ils avaient fait. La troisième nuit, ils allèrent de nouveau écouter le Prophète et au matin, ils jurèrent de nouveau de ne pas répéter cet incident. Pendant cette journée, Al-Akhnas bin Shurayq prit son bâton et alla chez Abu Sufyan bin Harb dans sa maison en disant : « Ô Abu Hanzalah ! Quel est ton avis concernant ce que tu as entendu de Muhammad ﷺ ? » Abu Sufyan dit : « Ô Abu Tha`labah ! Par Allah, j'ai entendu certaines choses que je reconnais et dont je connais les implications. J'ai aussi entendu certaines choses dont la signification et les implications m'étaient inconnues. » Al-Akhnas dit : « Et moi de même, par Celui par qui tu as juré ! » Al-Akhnas quitta Abu Sufyan et alla chez Abu Jahl et lui demanda : « Ô Abu Al-Hakam ! Quel est ton avis sur ce que tu as entendu de Muhammad ﷺ ? » Abu Jahl dit : « Nous avons rivalisé avec les Banu `Abd Manaf (la sous-tribu du Prophète) et nous avons nourri comme ils ont nourri et donné comme ils ont donné. Quand nous étions à égalité avec eux, comme deux chevaux dans une course, ils ont dit : "Il y a un Prophète parmi nous, à qui la révélation vient du ciel." Comment pourrions-nous alors les surpasser en cela ? Par Allah, nous ne croirons jamais en lui ni n'accepterons ce qu'il dit. » C'est alors qu'Al-Akhnas quitta Abu Jahl et s'en alla. La parole d'Allah : وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (« Certes, des Messagers ont été traités de menteurs avant toi, mais ils ont enduré avec patience le déni et ils ont été blessés, jusqu'à ce que Notre secours leur parvienne ») — Ceci réconforte le Prophète dans son souci pour ceux qui l'ont dénié et rejeté. Allah ordonne également au Prophète d'être patient, comme l'ont été les puissants Messagers avant lui. Il lui promet aussi la victoire, tout comme les Messagers précédents ont été victorieux et ont obtenu la bonne fin, après le déni et le mal que leur peuple leur a infligés. Puis, la victoire leur est venue dans cette vie, tout comme la victoire leur appartient dans l'Au-delà. Allah a dit : وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (« et nul ne peut modifier les Paroles d'Allah ») — Ceci fait référence à Sa décision que la victoire dans cette vie et dans l'Au-delà est pour Ses serviteurs croyants. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (« Et, certes, Notre Parole a été prononcée d'avance pour Nos serviteurs, les Messagers. Qu'ils seraient certes secourus. Et que Nos armées, elles, seraient certes les victorieuses ») (37:171-173), et, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (« Allah a décrété : "Certes ! C'est Moi et Mes Messagers qui serons les victorieux." Certes, Allah est Puissant, Tout-Puissant ») (58:21). Allah a dit : وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (« Certes, il t'est parvenu l'information sur les Messagers (avant toi) ») — qui ont reçu la victoire et ont prévalu sur les peuples qui les avaient rejetés. Et toi (Ô Muhammad), tu as en eux un bel exemple. Allah a dit ensuite : وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (« Si leur aversion t'est pénible ») — et que tu ne peux pas patienter face à leur aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (« alors si tu pouvais chercher un tunnel dans la terre ou une échelle vers le ciel... ») — `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté : « Si tu pouvais chercher un tunnel et leur apporter un verset, ou monter par une échelle dans le ciel et apporter un meilleur verset que celui que Je (Allah) leur ai donné, alors fais-le. » Une chose similaire a été rapportée de Qatadah, As-Suddi et d'autres. La parole d'Allah : وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (« Et si Allah avait voulu, Il les aurait rassemblés sur la bonne guidance. Ne sois donc pas parmi les ignorants ») — est similaire à Sa parole : وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (« Et si ton Seigneur avait voulu, tous ceux qui sont sur terre auraient cru, tous ensemble ») (10:99). `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos de la parole d'Allah : وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (« Et si Allah avait voulu, Il les aurait rassemblés sur la bonne guidance ») : « Le Messager d'Allah ﷺ était avide que tout le monde croie et soit guidé à le suivre. Allah lui a dit que seuls ceux dont le bonheur a été écrit par Allah dans le premier Dhikr croiront. » La parole d'Allah : إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (« Seuls ceux qui écoutent répondront ») — signifie : seuls ceux qui entendent le discours, le comprennent et le saisissent, accepteront ton appel, ô Muhammad ! Dans un autre verset, Allah a dit : لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (« Afin qu'il avertisse celui qui est vivant, et que la Parole se justifie contre les mécréants ») (36:70). La parole d'Allah : وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (« mais quant aux morts, Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés ») — fait référence aux mécréants car leurs cœurs sont morts. Allah les a donc comparés à des cadavres comme une manière de se moquer d'eux et de les rabaisser, en disant : وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (« mais quant aux morts (les mécréants), Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés (pour leur rétribution) »).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Comforting the Prophet Allah comforts the Prophet in his grief over his people's denial and defiance of him, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (We know indeed the grief which their words cause you;) meaning, We know about their denial of you and your sadness and sorrow for them. Allah said in other Ayat, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (So destroy not yourself in sorrow for them.) 35:8, and لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (It may be that you are going to kill yourself with grief, that they do not become believers.) 26:3, and, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (Perhaps, you, would kill yourself in grief, over their footsteps (for their turning away from you), because they believe not in this narration.) 18:6 Allah's statement, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (it is not you that they deny, but it is the verses of Allah that the wrongdoers deny.) means, they do not accuse you of being a liar, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (but it is the Verses of Allah that the wrongdoers deny. ) It is only the truth that they reject and refuse. Muhammad bin Ishaq mentioned that Az-Zuhri said that Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb and Al-Akhnas bin Shurayq once came to listen to the Prophet reciting the Qur'an at night, but these three men were not aware of the presence of each other. So they listened to the Prophet's recitation until the morning, and then left. They met each other on their way back and each one of them asked the others, "What brought you" So they mentioned to each other the reason why they came. They vowed not to repeat this incident so that the young men of Quraysh would not hear of what they did and imitate them. On the second night, each one of the three came back thinking that the other two would not come because of the vows they made to each other. In the morning, they again met each other on their way back and criticized each other, vowing not to repeat what they did. On the third night, they again went to listen to the Prophet and in the morning they again vowed not to repeat this incident. During that day, Al-Akhnas bin Shurayq took his staff and went to Abu Sufyan bin Harb in his house saying, "O Abu Hanzalah! What is your opinion concerning what you heard from Muhammad ﷺ." Abu Sufyan said, "O Abu Tha`labah! By Allah, I have heard some things that I recognize and know their implications. I also heard some things whose meaning and implications were unknown to me." Al-Akhnas said, "And I the same, by He Whom you swore by!" Al-Akhnas left Abu Sufyan and went to Abu Jahl and asked him, "O Abu Al-Hakam! What is your opinion about what you heard from Muhammad ﷺ. " Abu Jahl said, "We competed with Bani `Abd Manaf (the Prophet's subtribe) and so we fed as they fed and gave away as they gave away. So, when we were neck and neck with them, just as two horses in a race, they said, `There is a Prophet from among us, to whom revelation from the heaven comes.' So how can we ever beat them at that By Allah we will never believe in him or accept what he says.' This is when Al-Akhnas left Abu Jahl and went away." Allah's statement, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (Verily, (many) Messengers were denied before you, but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our help reached them,) This comforts the Prophet's concern for those who denied and rejected him. Allah also commands the Prophet to be patient, just as the mighty Messengers before him were. He also promised him victory, just as the previous Messengers were victorious and the good end was theirs, after the denial and harm their people placed on them. Then, victory came to them in this life, just as victory is theirs in the Hereafter. Allah said, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (and none can alter the Words of Allah.) This refers to His decision that victory in this life and the Hereafter is for His believing servants. Allah said in other Ayat, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (And, verily, Our Word has gone forth of old for Our servants, the Messengers. That they verily would be made triumphant. And that Our hosts, they verily would be the victors.) 37:171-173, and, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily! It is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 Allah said; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (Surely, there has reached you the information about the Messengers (before you).) who were given victory and prevailed over the people who rejected them. And you (O Muhammad ), have a good example in them. Allah said next, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (If their aversion is hard on you,) and you cannot be patient because of their aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (then if you were able to seek a tunnel in the ground or a ladder to the sky...) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented, "If you were able to seek a tunnel and bring them an Ayah, or go up a ladder in the sky and bring a better Ayah than the one I (Allah) gave them, then do that." Similar was reported from Qatadah, As-Suddi and others. Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance, so be not you one of the ignorant.) is similar to His statement, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance,) "The Messenger of Allah ﷺ was eager that all people believe and be guided to follow him. Allah told him that only those whose happiness Allah has written in the first Dhikr will believe." Allah's statement, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (It is only those who listen, that will respond,) means, only those who hear the speech, comprehend and understand it, will accept your call, O Muhammad ! In another Ayah, Allah said; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (That it may give warning to him who is living, and that the Word may be justified against the disbelievers.) 36:70. Allah's statement, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead, Allah will raise them up, then to Him they will be returned.) refers to the disbelievers because their hearts are dead. Therefore, Allah resembled them to dead corpses as a way of mocking and belittling them, saying, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead (disbelievers), Allah will raise them up, then to Him they will be returned (for their recompense).)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (33)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قد نعلم "، يا محمد، إنه ليحزنك الذي يقول المشركون, وذلك قولهم له: إنه كذّاب =" فإنهم لا يكذبونك " .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك

[فقرأته جماعة من أهل الكوفة: (فَإنَّهُمْ لا يُكْذِبونَكَ) بالتخفيف]، (21) بمعنى: إنهم لا يُكْذِبونك فيما أتيتهم به من وحي الله, ولا يدفعون أن يكون ذلك صحيحًا، بل يعلمون صحته, ولكنهم يجحَدون حقيقته قولا فلا يؤمنون به.

* * *

وكان بعض أهل العلم بكلام العرب يحكي عن العرب أنهم يقولون: " أكذبت الرجل "، إذا أخبرت أنه جاءَ بالكذب ورواه. قال: ويقولون: " كذَّبْتُه " ، إذا أخبرت أنه كاذبٌ. (22)

* * *

وقرأته جماعة من قرأة المدينة والعراقيين والكوفة والبصرة: فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ بمعنى: أنهم لا يكذّبونك علمًا, بل يعلمون أنك صادق = ولكنهم يكذبونك قولا عنادًا وحسدًا .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان، قد قرأ بكل واحدة منهما جماعة من القرأة, ولكل واحدة منهما في الصحة مخرج مفهوم.

وذلك أن المشركين لا شكَّ أنه كان منهم قوم يكذبون رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، ويدفعونه عما كان الله تعالى ذكره خصه به من النبوّة، فكان بعضهم يقول: " هو شاعر ", وبعضهم يقول: " هو كاهن ", وبعضهم يقول: " هو مجنون "، وينفي جميعُهم أن يكون الذي أتَاهم به من وحي السماء، ومن تنـزيل رب العالمين، قولا. وكان بعضهم قد تبين أمرَه وعلم صحة نبوّته, وهو في ذلك يعاند ويجحد نبوّته حسدًا له وبغيًا.

* * *

فالقارئ: (فَإنَّهُمْ لا يُكْذِبونَكَ) = بمعنى (23) أن الذين كانوا يعرفون حقيقة نبوّتك وصدق قولك فيما تقول, يجحدونَ أن يكون ما تتلوه عليهم من تنـزيل الله ومن عند الله، قولا - وهم يعلمون أن ذلك من عند الله علمًا صحيحًا = مصيبٌ، (24) لما ذكرنا من أنه قد كان فيهم من هذه صفته.

وفي قول الله تعالى في هذه السورة: الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ [سورة الأنعام : 20] ، أوضح الدليل على أنه قد كان فيهم المعاند في جحود نبوّته صلى الله عليه وسلم, مع علمٍ منهم به وبصحة نبوّته. (25)

* * *

وكذلك القارئ: (فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ) = (26) بمعنى: أنهم لا يكذبون رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا عنادًا، لا جهلا بنبوّته وصدق لَهْجته = مصيب، (27) لما ذكرنا من أنه قد كان فيهم مَنْ هذه صفته.

وقد ذَهب إلى كل واحد من هذين التأويلين جماعة من أهل التأويل .

* * *

* ذكر من قال: معنى ذلك: فإنهم لا يكذبونك ولكنهم يجحدون الحقّ على علم منهم بأنك نبيٌّ لله صادق .

13190 - حدثنا هناد قال، حدثنا أبو معاوية عن إسماعيل بن أبي خالد, عن أبي صالح في قوله: " قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون فإنهم لا يكذبونك " ، قال: جاء جبريل إلى النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم وهو جالس حزينٌ, فقال له: ما يُحزنك؟ فقال: كذَّبني هؤلاء! قال فقال له جبريل: إنهم لا يكذبونك، هم يعلمون أنك صادق," ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " .

13191- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو معاوية, عن إسماعيل, عن أبي صالح قال: جاء جبريل إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهو جالس حزين, فقال له: ما يحزنك؟ . فقال: كذَّبني هؤلاء! فقال له جبريل: إنهم لا يكذبونك, إنهم ليعلمون أنك صادق," ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " .

13192 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " ، قال: يعلمون أنك رسول الله ويجحدون .

13193 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط: عن السدي في قوله: " قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " ، لما كان يوم بدر قال الأخنس بن شريق لبني زهرة: يا بني زهرة, إن محمدًا ابن أختكم, فأنتم أحقُّ مَنْ كَفَّ عنه، (28) فإنه إن كان نبيًّا لم تقاتلوهُ اليوم، وإن كان كاذبًا كنتم أحق من كف عن ابن أخته! قفوا ههنا حتى ألقى أبا الحكم فإن غُلب محمدٌ [صلى الله عليه وسلم] رجعتم سالمين, وإن غَلَب محمدٌ فإن قومكم لا يصنعون بكم شيئًا = فيومئذ سمّي" الأخنس ", وكان اسمه " أبيّ" = (29) فالتقى الأخنس وأبو جهل, فخلا الأخنس بأبي جهل, فقال: يا أبا الحكم, أخبرني عن محمد، أصادق هو أم كاذب؟ فإنه ليس ههنا من قريش أحد غيري وغيرك يسمع كلامنا! فقال أبو جهل: وَيْحك, والله إن محمدًا لصادق, وما كذب محمّد قط, ولكن إذا ذهب بنو قُصَيِّ باللواء والحجابة والسقاية والنبوة, فماذا يكون لسائر قريش؟ فذلك قوله: " فإنهم لا يكذّبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " ،" فآيات الله "، محمدٌ صلى الله عليه وسلم .

13194- حدثني الحارث بن محمد قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا قيس, عن سالم الأفطس, عن سعيد بن جبير: " فإنهم لا يكذبونك " ، قال: ليس يكذّبون محمدًا, ولكنهم بآيات الله يجحدون .

* * *

* ذكر من قال: ذلك بمعنى: فإنهم لا يكذّبونك، ولكنهم يكذِّبون ما جئت به.

13195 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن ناجية قال: قال أبو جهل للنبي صلى الله عليه وسلم: ما نتهمك, ولكن نتَّهم الذي جئت به! فأنـزل الله تعالى ذكره: " فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " .

13196- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن سفيان, عن أبي إسحاق, عن ناجية بن كعب: أنّ أبا جهل قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إنّا لا نكذبك, ولكن نكذب الذي جئت به! فأنـزل الله تعالى ذكره: " فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك، فإنهم لا يبطلون ما جئتهم به .

* ذكر من قال ذلك:

13197 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا إسحاق بن سليمان, عن أبي معشر, عن محمد بن كعب: " فإنهم لا يكذبونك " ، قال: لا يبطلون ما في يديك .

* * *

وأما قوله: " ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " ، فإنه يقول: ولكن المشركين بالله، بحجج الله وآي كتابه ورسولِه يجحدون, فينكرون صحَّة ذلك كله.

* * *

وكان السدي يقول: " الآيات " في هذا الموضع، معنيٌّ بها محمّد صلى الله عليه وسلم. وقد ذكرنا الرواية بذلك عنه قبلُ. (30)

----------------------

الهوامش :

(21) هذه الزيادة بين القوسين ، ساقطة من المخطوطة والمطبوعة ، ولكن زيادتها لا بد منها ، واستظهرتها من نسبة هذه القراءة ، فهي قراءة علي ونافع والكسائي. انظر معاني القرآن للفراء 1: 331 ، وتفسير أبي حيان 4: 111 ، وغيرهما.

(22) انظر معاني القرآن للفراء 1: 331.

(23) في المطبوعة: "يعني به" وفي المخطوطة: "معنى أن الذين . . ." ، وصواب قراءتها ما أثبت.

(24) السياق: "فالقارئ . . . مصيب".

(25) في المطبوعة: " . . . على أنه قد كان فيهم العناد في جحود نبوته . . . مع علم منهم به وصحة نبوته" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب ، إلا أنه في المخطوطة أيضًا"به وصحة نبوته" ، فرأيت السياق يقتضي أن تكون"وبصحة" ، فأثبتها.

(26) في المطبوعة: "يعني أنهم . . ." ، وأثبت ما في المخطوطة.

(27) السياق: "وكذلك القارئ . . . مصيب".

(28) في تفسير ابن كثير 3: 305 ، في هذا الموضع: "فأنتم أحق من ذب عنه".

(29) سمى"الأخنس" ، لأنه من"خنس يخنس خنوسا" ، إذا انقبض عن الشيء وتأخر ورجع.

(30) انظر آخر الأثر السالف رقم: 13193.

Verset 34
Tafsir Sourate 6, verset 34 : **Réconfort du Prophète** Allah réconforte le Prophète dans sa peine face au déni et à la défiance de son peuple, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (« Nous savons certes que ce qu'ils disent t'afflige »), c'est-à-dire : Nous savons leur déni à ton égard et ta tristesse et ton chagrin pour eux. Allah a dit dans d'autres versets, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (« Ne te consume donc pas de chagrin pour eux ») (35:8), et, لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (« Il se peut que tu te consumes de chagrin parce qu'ils ne deviennent pas croyants ») (26:3), et, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (« Peut-être te consumeras-tu de chagrin après eux, s'ils ne croient pas à ce discours ») (18:6). La parole d'Allah, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (« Ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur, mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient ») signifie : ils ne t'accusent pas d'être un menteur, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (« mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient »). C'est seulement la vérité qu'ils rejettent et refusent. Muhammad bin Ishaq a mentionné qu'Az-Zuhri a dit qu'Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb et Al-Akhnas bin Shurayq vinrent un jour écouter le Prophète réciter le Coran la nuit, mais ces trois hommes n'étaient pas au courant de la présence des autres. Ils écoutèrent donc la récitation du Prophète jusqu'au matin, puis partirent. Ils se rencontrèrent sur le chemin du retour et chacun demanda aux autres : « Qu'est-ce qui t'a amené ? » Ils se mentionnèrent mutuellement la raison de leur venue. Ils jurèrent de ne pas répéter cet incident afin que les jeunes gens de Quraysh n'entendent pas ce qu'ils avaient fait et ne les imitent pas. La deuxième nuit, chacun des trois revint en pensant que les deux autres ne viendraient pas à cause des serments qu'ils s'étaient faits. Au matin, ils se rencontrèrent de nouveau sur le chemin du retour et se blâmèrent mutuellement, jurant de ne pas répéter ce qu'ils avaient fait. La troisième nuit, ils allèrent de nouveau écouter le Prophète et au matin, ils jurèrent de nouveau de ne pas répéter cet incident. Pendant ce jour-là, Al-Akhnas bin Shurayq prit son bâton et alla chez Abu Sufyan bin Harb dans sa maison en disant : « Ô Abu Hanzalah ! Quelle est ton opinion concernant ce que tu as entendu de Muhammad ﷺ ? » Abu Sufyan dit : « Ô Abu Tha`labah ! Par Allah, j'ai entendu des choses que je reconnais et dont je connais les implications. J'ai aussi entendu des choses dont la signification et les implications m'étaient inconnues. » Al-Akhnas dit : « Et moi de même, par Celui par qui tu as juré ! » Al-Akhnas quitta Abu Sufyan et alla chez Abu Jahl et lui demanda : « Ô Abu Al-Hakam ! Quelle est ton opinion sur ce que tu as entendu de Muhammad ﷺ ? » Abu Jahl dit : « Nous avons rivalisé avec Bani `Abd Manaf (la sous-tribu du Prophète) et nous avons nourri comme ils ont nourri et donné comme ils ont donné. Quand nous étions à égalité avec eux, comme deux chevaux dans une course, ils ont dit : "Il y a un Prophète parmi nous, à qui la révélation vient du ciel." Comment pourrions-nous alors les surpasser en cela ? Par Allah, nous ne croirons jamais en lui ni n'accepterons ce qu'il dit. » C'est alors qu'Al-Akhnas quitta Abu Jahl et s'en alla. La parole d'Allah, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (« Certes, des Messagers ont été traités de menteurs avant toi, mais ils ont enduré avec patience le déni et ils ont été blessés, jusqu'à ce que Notre secours leur parvienne ») Cela réconforte le Prophète de son souci pour ceux qui l'ont dénié et rejeté. Allah ordonne également au Prophète d'être patient, comme l'ont été les puissants Messagers avant lui. Il lui promet aussi la victoire, tout comme les Messagers précédents ont été victorieux et la bonne fin fut la leur, après le déni et le mal que leur peuple leur a infligés. Puis, la victoire leur est venue dans cette vie, tout comme la victoire est la leur dans l'Au-delà. Allah a dit, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (« et nul ne peut modifier les Paroles d'Allah »). Cela fait référence à Sa décision que la victoire dans cette vie et dans l'Au-delà est pour Ses serviteurs croyants. Allah a dit dans d'autres versets, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (« Et, certes, Notre Parole a été prononcée d'avance pour Nos serviteurs, les Messagers. Qu'ils seraient certes secourus. Et que Nos armées, elles, seraient certes les victorieuses ») (37:171-173), et, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (« Allah a décrété : "Certes ! C'est Moi et Mes Messagers qui serons les victorieux." Certes, Allah est Puissant, Tout-Puissant ») (58:21). Allah a dit ; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (« Certes, il t'est parvenu l'information sur les Messagers (avant toi) ») qui ont reçu la victoire et ont prévalu sur les peuples qui les avaient rejetés. Et toi (Ô Muhammad), tu as en eux un bel exemple. Allah a dit ensuite, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (« Si leur aversion t'est pénible ») et que tu ne peux pas être patient à cause de leur aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (« alors si tu pouvais chercher un tunnel dans la terre ou une échelle vers le ciel... ») `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté : « Si tu pouvais chercher un tunnel et leur apporter un verset, ou monter par une échelle vers le ciel et apporter un meilleur verset que celui que Je (Allah) leur ai donné, alors fais-le. » Une chose similaire a été rapportée de Qatadah, As-Suddi et d'autres. La parole d'Allah, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (« Et si Allah avait voulu, Il les aurait rassemblés sur la bonne guidance, ne sois donc pas parmi les ignorants ») est similaire à Sa parole, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (« Et si ton Seigneur avait voulu, ceux qui sont sur terre auraient tous cru, tous ensemble ») (10:99). `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos de la parole d'Allah, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (« Et si Allah avait voulu, Il les aurait rassemblés sur la bonne guidance ») : « Le Messager d'Allah ﷺ était avide que tout le monde croie et soit guidé à le suivre. Allah lui a dit que seuls ceux dont le bonheur a été écrit par Allah dans le premier Dhikr croiront. » La parole d'Allah, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (« Seuls ceux qui écoutent répondront ») signifie : seuls ceux qui entendent le discours, le comprennent et le saisissent, accepteront ton appel, ô Muhammad ! Dans un autre verset, Allah a dit ; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (« Afin qu'il avertisse celui qui est vivant, et que la Parole se justifie contre les mécréants ») (36:70). La parole d'Allah, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (« mais quant aux morts, Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés ») fait référence aux mécréants parce que leurs cœurs sont morts. Par conséquent, Allah les a comparés à des cadavres comme une manière de se moquer d'eux et de les rabaisser, en disant, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (« mais quant aux morts (les mécréants), Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés (pour leur rétribution) »).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Comforting the Prophet Allah comforts the Prophet in his grief over his people's denial and defiance of him, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (We know indeed the grief which their words cause you;) meaning, We know about their denial of you and your sadness and sorrow for them. Allah said in other Ayat, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (So destroy not yourself in sorrow for them.) 35:8, and لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (It may be that you are going to kill yourself with grief, that they do not become believers.) 26:3, and, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (Perhaps, you, would kill yourself in grief, over their footsteps (for their turning away from you), because they believe not in this narration.) 18:6 Allah's statement, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (it is not you that they deny, but it is the verses of Allah that the wrongdoers deny.) means, they do not accuse you of being a liar, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (but it is the Verses of Allah that the wrongdoers deny. ) It is only the truth that they reject and refuse. Muhammad bin Ishaq mentioned that Az-Zuhri said that Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb and Al-Akhnas bin Shurayq once came to listen to the Prophet reciting the Qur'an at night, but these three men were not aware of the presence of each other. So they listened to the Prophet's recitation until the morning, and then left. They met each other on their way back and each one of them asked the others, "What brought you" So they mentioned to each other the reason why they came. They vowed not to repeat this incident so that the young men of Quraysh would not hear of what they did and imitate them. On the second night, each one of the three came back thinking that the other two would not come because of the vows they made to each other. In the morning, they again met each other on their way back and criticized each other, vowing not to repeat what they did. On the third night, they again went to listen to the Prophet and in the morning they again vowed not to repeat this incident. During that day, Al-Akhnas bin Shurayq took his staff and went to Abu Sufyan bin Harb in his house saying, "O Abu Hanzalah! What is your opinion concerning what you heard from Muhammad ﷺ." Abu Sufyan said, "O Abu Tha`labah! By Allah, I have heard some things that I recognize and know their implications. I also heard some things whose meaning and implications were unknown to me." Al-Akhnas said, "And I the same, by He Whom you swore by!" Al-Akhnas left Abu Sufyan and went to Abu Jahl and asked him, "O Abu Al-Hakam! What is your opinion about what you heard from Muhammad ﷺ. " Abu Jahl said, "We competed with Bani `Abd Manaf (the Prophet's subtribe) and so we fed as they fed and gave away as they gave away. So, when we were neck and neck with them, just as two horses in a race, they said, `There is a Prophet from among us, to whom revelation from the heaven comes.' So how can we ever beat them at that By Allah we will never believe in him or accept what he says.' This is when Al-Akhnas left Abu Jahl and went away." Allah's statement, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (Verily, (many) Messengers were denied before you, but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our help reached them,) This comforts the Prophet's concern for those who denied and rejected him. Allah also commands the Prophet to be patient, just as the mighty Messengers before him were. He also promised him victory, just as the previous Messengers were victorious and the good end was theirs, after the denial and harm their people placed on them. Then, victory came to them in this life, just as victory is theirs in the Hereafter. Allah said, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (and none can alter the Words of Allah.) This refers to His decision that victory in this life and the Hereafter is for His believing servants. Allah said in other Ayat, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (And, verily, Our Word has gone forth of old for Our servants, the Messengers. That they verily would be made triumphant. And that Our hosts, they verily would be the victors.) 37:171-173, and, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily! It is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 Allah said; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (Surely, there has reached you the information about the Messengers (before you).) who were given victory and prevailed over the people who rejected them. And you (O Muhammad ), have a good example in them. Allah said next, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (If their aversion is hard on you,) and you cannot be patient because of their aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (then if you were able to seek a tunnel in the ground or a ladder to the sky...) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented, "If you were able to seek a tunnel and bring them an Ayah, or go up a ladder in the sky and bring a better Ayah than the one I (Allah) gave them, then do that." Similar was reported from Qatadah, As-Suddi and others. Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance, so be not you one of the ignorant.) is similar to His statement, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance,) "The Messenger of Allah ﷺ was eager that all people believe and be guided to follow him. Allah told him that only those whose happiness Allah has written in the first Dhikr will believe." Allah's statement, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (It is only those who listen, that will respond,) means, only those who hear the speech, comprehend and understand it, will accept your call, O Muhammad ! In another Ayah, Allah said; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (That it may give warning to him who is living, and that the Word may be justified against the disbelievers.) 36:70. Allah's statement, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead, Allah will raise them up, then to Him they will be returned.) refers to the disbelievers because their hearts are dead. Therefore, Allah resembled them to dead corpses as a way of mocking and belittling them, saying, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead (disbelievers), Allah will raise them up, then to Him they will be returned (for their recompense).)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ وَلَقَدْ جَاءَكَ مِنْ نَبَإِ الْمُرْسَلِينَ (34)

قال أبو جعفر: وهذا تسلية من الله تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم, وتعزيةٌ له عما ناله من المساءة بتكذيب قومه إيّاه على ما جاءهم به من الحق من عند الله .

يقول تعالى ذكره: إن يكذبك، يا محمد، هؤلاء المشركون من قومك, فيجحدوا نبوّتك, وينكروا آيات الله أنّها من عنده, فلا يحزنك ذلك, واصبر على تكذيبهم إياك وما تلقى منهم من المكروه في ذات الله, حتى يأتي نصر الله, (31) فقد كُذبت رسلٌ من قبلك أرسلتهم إلى أممهم، فنالوهم بمكروه, فصبروا على تكذيب قومهم إياهم، ولم يثنهم ذلك من المضيّ لأمر الله الذي أمرهم به من دعاء قومهم إليه, حتى حكم الله بينهم وبينهم =" ولا مبدّل لكلمات الله " ، يقول: ولا مغيِّر لكلمات الله = و " كلماته " تعالى ذكره: ما أنـزل الله إلى نبيه محمد صلى الله عليه وسلم، من وعده إياه النصر على من خَالفه وضادّه, والظفرَ على من تولّى عنه وأدبر =" ولقد جاءك من نبإ المرسلين " ، يقول: ولقد جاءك يا محمد، من خبر من كان قبلك من الرسل، (32) وخبر أممهم, وما صنعتُ بهم = حين جحدوا آياتي وتمادَوا في غيهم وضلالهم = أنباء = وترك ذكر " أنباء " ، لدلالة " مِنْ" عليها.

يقول تعالى ذكره: فانتظر أنت أيضًا من النصرة والظفر مثل الذي كان منِّي فيمن كان قبلك من الرسل إذ كذبهم قومهم, واقتد بهم في صبرهم على ما لَقُوا من قومهم.

* * *

وبنحو ذلك تأوَّل من تأوَّل هذه الآية من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13198 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا "، يعزِّي نبيه صلى الله عليه وسلم كما تسمعون, ويخبره أن الرسل قد كُذّبت قبله، فصبروا على ما كذبوا، حتى حكم الله وهو خير الحاكمين .

13199 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أبو زهير, عن جويبر, عن الضحاك: " ولقد كذبت رسل من قبلك " ، قال: يعزّي نبيَّه صلى الله عليه وسلم .

13200 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " ولقد كذبت رسل من قبلك " ، الآية، قال: يعزِّي نبيّه صلى الله عليه وسلم .

---------------------------

الهوامش :

(31) إذ في المخطوطة: "حتى أتاهم نصر الله" ، وهو سهو من الناسخ ، صوابه ما في المطبوعة.

(32) انظر تفسير"النبأ" فيما سلف ص: 262 ، تعليق: 3 ، والمراجع.

Verset 35
Tafsir Sourate 6, verset 35 : **Réconfort du Prophète** Allah réconforte le Prophète dans son chagrin face au déni et à la désobéissance de son peuple, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (« Nous savons certes que ce qu'ils disent te chagrine »), c'est-à-dire : Nous savons leur déni à ton égard et ta tristesse et ton chagrin pour eux. Allah a dit dans d'autres versets, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (« Ne te détruis donc pas de chagrin pour eux ») (35:8), et لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (« Il se peut que tu te consumes de chagrin parce qu'ils ne deviennent pas croyants ») (26:3), et, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (« Peut-être te consumerais-tu de chagrin, sur leurs traces (à cause de leur détournement de toi), parce qu'ils ne croient pas en ce récit ») (18:6). La parole d'Allah, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (« Ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur, mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient ») signifie : ils ne t'accusent pas d'être un menteur, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (« mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient »). C'est seulement la vérité qu'ils rejettent et refusent. Muhammad bin Ishaq a mentionné qu'Az-Zuhri a dit qu'Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb et Al-Akhnas bin Shurayq vinrent un jour écouter le Prophète réciter le Coran la nuit, mais ces trois hommes n'étaient pas au courant de la présence des autres. Ils écoutèrent donc la récitation du Prophète jusqu'au matin, puis partirent. Ils se rencontrèrent sur le chemin du retour et chacun demanda aux autres : « Qu'est-ce qui t'a amené ? » Ils se mentionnèrent donc mutuellement la raison de leur venue. Ils jurèrent de ne pas répéter cet incident afin que les jeunes gens de Quraysh n'entendent pas ce qu'ils avaient fait et ne les imitent pas. La deuxième nuit, chacun des trois revint en pensant que les deux autres ne viendraient pas à cause des serments qu'ils s'étaient faits. Au matin, ils se rencontrèrent de nouveau sur le chemin du retour et se critiquèrent mutuellement, jurant de ne pas répéter ce qu'ils avaient fait. La troisième nuit, ils allèrent de nouveau écouter le Prophète et au matin, ils jurèrent de nouveau de ne pas répéter cet incident. Pendant ce jour-là, Al-Akhnas bin Shurayq prit son bâton et alla chez Abu Sufyan bin Harb dans sa maison en disant : « Ô Abu Hanzalah ! Quelle est ton opinion concernant ce que tu as entendu de Muhammad ﷺ ? » Abu Sufyan dit : « Ô Abu Tha`labah ! Par Allah, j'ai entendu certaines choses que je reconnais et dont je connais les implications. J'ai aussi entendu certaines choses dont la signification et les implications m'étaient inconnues. » Al-Akhnas dit : « Et moi de même, par Celui par qui tu as juré ! » Al-Akhnas quitta Abu Sufyan et alla chez Abu Jahl et lui demanda : « Ô Abu Al-Hakam ! Quelle est ton opinion sur ce que tu as entendu de Muhammad ﷺ ? » Abu Jahl dit : « Nous avons rivalisé avec Bani `Abd Manaf (la sous-tribu du Prophète) et nous avons nourri comme ils ont nourri et donné comme ils ont donné. Ainsi, quand nous étions à égalité avec eux, comme deux chevaux dans une course, ils ont dit : "Il y a un Prophète parmi nous, à qui la révélation vient du ciel." Alors comment pourrions-nous jamais les battre en cela ? Par Allah, nous ne croirons jamais en lui ni n'accepterons ce qu'il dit. » C'est alors qu'Al-Akhnas quitta Abu Jahl et s'en alla. La parole d'Allah, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (« Certes, des Messagers ont été traités de menteurs avant toi, mais avec patience ils ont supporté le déni, et ils ont été blessés, jusqu'à ce que Notre secours leur parvienne ») réconforte le Prophète dans son souci pour ceux qui l'ont dénié et rejeté. Allah ordonne également au Prophète d'être patient, tout comme les puissants Messagers avant lui l'ont été. Il lui promet aussi la victoire, tout comme les Messagers précédents ont été victorieux et la bonne fin fut la leur, après le déni et le mal que leur peuple leur a infligés. Puis, la victoire leur vint dans cette vie, tout comme la victoire est la leur dans l'Au-delà. Allah dit, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (« et nul ne peut modifier les Paroles d'Allah »). Cela fait référence à Sa décision que la victoire dans cette vie et dans l'Au-delà est pour Ses serviteurs croyants. Allah a dit dans d'autres versets, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (« Et, certes, Notre Parole a été prononcée d'avance pour Nos serviteurs, les Messagers. Qu'ils seraient certes secourus. Et que Nos armées, elles, seraient certes les victorieuses ») (37:171-173), et, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (« Allah a décrété : "Certes ! C'est Moi et Mes Messagers qui serons les victorieux." Certes, Allah est Puissant, Tout-Puissant ») (58:21). Allah dit ; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (« Certes, il t'est parvenu l'information sur les Messagers (avant toi) ») qui ont reçu la victoire et ont prévalu sur les gens qui les ont rejetés. Et toi (Ô Muhammad), tu as en eux un bel exemple. Allah dit ensuite, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (« Si leur aversion t'est pénible ») et que tu ne peux être patient à cause de leur aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (« alors si tu pouvais chercher un tunnel dans la terre ou une échelle vers le ciel... ») `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté : « Si tu pouvais chercher un tunnel et leur apporter un verset, ou monter par une échelle dans le ciel et apporter un meilleur verset que celui que Je (Allah) leur ai donné, alors fais-le. » Un propos similaire a été rapporté de Qatadah, As-Suddi et d'autres. La parole d'Allah, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (« Et si Allah avait voulu, Il les aurait rassemblés sur la bonne guidance, ne sois donc pas parmi les ignorants ») est similaire à Sa parole, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (« Et si ton Seigneur avait voulu, ceux qui sont sur terre auraient tous cru, ensemble ») (10:99). `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos de la parole d'Allah, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (« Et si Allah avait voulu, Il les aurait rassemblés sur la bonne guidance ») : « Le Messager d'Allah ﷺ était avide que tous les gens croient et soient guidés à le suivre. Allah lui a dit que seuls ceux dont le bonheur a été écrit par Allah dans le premier Dhikr croiront. » La parole d'Allah, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (« Seuls ceux qui écoutent répondront ») signifie : seuls ceux qui entendent le discours, le comprennent et le saisissent, accepteront ton appel, ô Muhammad ! Dans un autre verset, Allah a dit ; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (« Afin qu'il avertisse celui qui est vivant, et que la Parole se justifie contre les mécréants ») (36:70). La parole d'Allah, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (« mais quant aux morts, Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés ») fait référence aux mécréants parce que leurs cœurs sont morts. Allah les a donc comparés à des cadavres comme une façon de se moquer d'eux et de les rabaisser, en disant, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (« mais quant aux morts (les mécréants), Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés (pour leur rétribution) »).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Comforting the Prophet Allah comforts the Prophet in his grief over his people's denial and defiance of him, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (We know indeed the grief which their words cause you;) meaning, We know about their denial of you and your sadness and sorrow for them. Allah said in other Ayat, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (So destroy not yourself in sorrow for them.) 35:8, and لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (It may be that you are going to kill yourself with grief, that they do not become believers.) 26:3, and, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (Perhaps, you, would kill yourself in grief, over their footsteps (for their turning away from you), because they believe not in this narration.) 18:6 Allah's statement, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (it is not you that they deny, but it is the verses of Allah that the wrongdoers deny.) means, they do not accuse you of being a liar, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (but it is the Verses of Allah that the wrongdoers deny. ) It is only the truth that they reject and refuse. Muhammad bin Ishaq mentioned that Az-Zuhri said that Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb and Al-Akhnas bin Shurayq once came to listen to the Prophet reciting the Qur'an at night, but these three men were not aware of the presence of each other. So they listened to the Prophet's recitation until the morning, and then left. They met each other on their way back and each one of them asked the others, "What brought you" So they mentioned to each other the reason why they came. They vowed not to repeat this incident so that the young men of Quraysh would not hear of what they did and imitate them. On the second night, each one of the three came back thinking that the other two would not come because of the vows they made to each other. In the morning, they again met each other on their way back and criticized each other, vowing not to repeat what they did. On the third night, they again went to listen to the Prophet and in the morning they again vowed not to repeat this incident. During that day, Al-Akhnas bin Shurayq took his staff and went to Abu Sufyan bin Harb in his house saying, "O Abu Hanzalah! What is your opinion concerning what you heard from Muhammad ﷺ." Abu Sufyan said, "O Abu Tha`labah! By Allah, I have heard some things that I recognize and know their implications. I also heard some things whose meaning and implications were unknown to me." Al-Akhnas said, "And I the same, by He Whom you swore by!" Al-Akhnas left Abu Sufyan and went to Abu Jahl and asked him, "O Abu Al-Hakam! What is your opinion about what you heard from Muhammad ﷺ. " Abu Jahl said, "We competed with Bani `Abd Manaf (the Prophet's subtribe) and so we fed as they fed and gave away as they gave away. So, when we were neck and neck with them, just as two horses in a race, they said, `There is a Prophet from among us, to whom revelation from the heaven comes.' So how can we ever beat them at that By Allah we will never believe in him or accept what he says.' This is when Al-Akhnas left Abu Jahl and went away." Allah's statement, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (Verily, (many) Messengers were denied before you, but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our help reached them,) This comforts the Prophet's concern for those who denied and rejected him. Allah also commands the Prophet to be patient, just as the mighty Messengers before him were. He also promised him victory, just as the previous Messengers were victorious and the good end was theirs, after the denial and harm their people placed on them. Then, victory came to them in this life, just as victory is theirs in the Hereafter. Allah said, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (and none can alter the Words of Allah.) This refers to His decision that victory in this life and the Hereafter is for His believing servants. Allah said in other Ayat, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (And, verily, Our Word has gone forth of old for Our servants, the Messengers. That they verily would be made triumphant. And that Our hosts, they verily would be the victors.) 37:171-173, and, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily! It is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 Allah said; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (Surely, there has reached you the information about the Messengers (before you).) who were given victory and prevailed over the people who rejected them. And you (O Muhammad ), have a good example in them. Allah said next, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (If their aversion is hard on you,) and you cannot be patient because of their aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (then if you were able to seek a tunnel in the ground or a ladder to the sky...) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented, "If you were able to seek a tunnel and bring them an Ayah, or go up a ladder in the sky and bring a better Ayah than the one I (Allah) gave them, then do that." Similar was reported from Qatadah, As-Suddi and others. Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance, so be not you one of the ignorant.) is similar to His statement, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance,) "The Messenger of Allah ﷺ was eager that all people believe and be guided to follow him. Allah told him that only those whose happiness Allah has written in the first Dhikr will believe." Allah's statement, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (It is only those who listen, that will respond,) means, only those who hear the speech, comprehend and understand it, will accept your call, O Muhammad ! In another Ayah, Allah said; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (That it may give warning to him who is living, and that the Word may be justified against the disbelievers.) 36:70. Allah's statement, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead, Allah will raise them up, then to Him they will be returned.) refers to the disbelievers because their hearts are dead. Therefore, Allah resembled them to dead corpses as a way of mocking and belittling them, saying, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead (disbelievers), Allah will raise them up, then to Him they will be returned (for their recompense).)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن كان عظم عليك، يا محمد، إعراض هؤلاء المشركين عنك، وانصرافهم عن تصديقك فيما جئتهم به من الحق الذي بعثتُك به, فشقَّ ذلك عليك، ولم تصبر لمكروه ما ينالك منهم (33) =" فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض " ، يقول: فإن استطعت أن تتَّخذ سَرَبا في الأرض مثلَ نَافِقاء اليَرْبُوع, وهي أحد جِحَرِته فتذهب فيه (34) =" أو سُلمًا في السماء " ، يقول: أو مصعدًا تصعد فيه، كالدَّرَج وما أشبهها, كما قال الشاعر: (35)

لا تُحْـرِزُ الْمَـرْءُ أَحْجَـاءُ البِلادِ, وَلا

يُبْنَـى لَـهُ فِـي السَّـمَاوَاتِ السَّـلالِيم (36)

=" فتأتيهم بآية " ، منها = يعني بعلامةٍ وبرهان على صحة قولك، (37) غير الذي أتيتك = فافعل. (38)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك: قال بعض أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13201 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض أو سلمًا في السماء "، و " النفق " السَّرب, فتذهب فيه =" فتأتيهم بآية ", أو تجعل لك سلَّمًا في السماء, (39) فتصعد عليه، فتأتيهم بآية أفضل مما أتيناهم به، فافعل .

13202 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض " ، قال: سَرَبًا =" أو سلمًا في السماء " ، قال: يعني الدَّرَج .

13203 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض أو سلمًا في السماء " ، أما " النفق " فالسرب, وأما " السلم " فالمصعد.

13204- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قوله: " نفقًا في الأرض " ، قال: سربًا .

* * *

وتُرِك جواب الجزاء فلم يذكر، لدلالة الكلام عليه، ومعرفة السامعين بمعناه. وقد تفعل العرب ذلك فيما كان يُفهم معناه عند المخاطبين به, فيقول الرجل منهم للرجل: " إن استطعت أن تنهض معنا في حاجتنا، إن قدرت على مَعُونتنا ", ويحذف الجواب, وهو يريد: إن قدرت على معونتنا فافعل. فأما إذا لم يعرف المخاطب والسامع معنى الكلام إلا بإظهار الجواب، لم يحذفوه. لا يقال: " إن تقم ", فتسكت وتحذف الجواب، لأن المقول ذلك له لا يعرف جوابه إلا بإظهاره, حتى يقال: " إن تقم تصب خيرًا ", أو: " إن تقم فحسن ", وما أشبه ذلك. (40) ونظيرُ ما في الآية مما حذف جَوَابه وهو مراد، لفهم المخاطب لمعنى الكلام قول الشاعر: (41)

فَبِحَـــظٍّ مِمَّـــا نَعِيشُ, وَلا تَــذْ

هَـبْ بِـكِ التُّرَّهَـاتُ فِـي الأهْـوَالِ (42)

والمعنى: فبحظٍّ مما نعيش فعيشي. (43)

* * *

القول في تأويل قوله : وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (35)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذين يكذبونك من هؤلاء الكفار، يا محمد، فيحزنك تكذيبهم إياك, لو أشاء أن أجمعهم على استقامة من الدِّين، وصوابٍ من محجة الإسلام، حتى تكون كلمة جميعكم واحدة، وملتكم وملتهم واحدة, لجمعتهم على ذلك, ولم يكن بعيدًا عليَّ، لأنّي القادرُ على ذلك بلطفي, ولكني لم أفعل ذلك لسابق علمي في خلقي، ونافذ قضائي فيهم، من قبل أن أخلقهم وأصوِّر أجسامهم =" فلا تكونن " ، يا محمد،" من الجاهلين "، يقول: فلا تكونن ممن لا يعلم أن الله لو شاء لجَمع على الهدى جميع خلقه بلطفه, (44) وأنَّ من يكفر به من خلقه إنما يكفر به لسابق علم الله فيه، ونافذ قضائه بأنه كائنٌ من الكافرين به اختيارًا لا إضطرارًا, فإنك إذا علمت صحة ذلك، لم يكبر عليك إعراضُ من أعرض من المشركين عما تدعُوه إليه من الحق، وتكذيبُ من كذَّبك منهم .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال بعض أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13205 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثنى معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: يقول الله سبحانه: لو شئتُ لجمعتهم على الهدى أجمعين.

* * *

قال أبو جعفر: وفي هذا الخبر من الله تعالى ذكره، الدلالةُ الواضحة على خطإ ما قال أهل التَّفْويض من القدريّة، (45) المنكرون أن يكون عند الله لطائف لمن شاءَ توفيقه من خلقه, يلطفُ بها له حتى يهتدِيَ للحقّ, فينقاد له، وينيبَ إلى الرشاد فيذعن به ويؤثره على الضلال والكفر بالله. وذلك أنه تعالى ذكره أخبر أنه لو شاءَ الهداية لجميع من كفر به، حتى يجتمعوا على الهدى، فعلَ. ولا شك أنه لو فعل ذلك بهم، كانوا مهتدين لا ضلالا. وهم لو كانوا مهتدين، كان لا شك أنّ كونهم مهتدين كان خيرًا لهم. وفي تركه تعالى ذكره أن يجمعهم على الهدى، تركٌ منه أن يفعل بهم في دينهم بعض ما هو خيرٌ لهم فيه، مما هو قادر على فعله بهم، وقد ترك فعله بهم. وفي تركه فعل ذلك بهم، أوضحُ الدليل أنه لم يعطهم كل الأسباب التي بها يصلون إلى الهداية، ويتسبّبون بها إلى الإيمان.

* * *

---------------

الهوامش :

(33) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف ص: 262 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(34) انظر تفسير"ابتغى" فيما سلف 10: 394 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(35) هو تميم بن أبي بن مقبل.

(36) من قصيدة له جيدة ، نقلها قديمًا ، والبيت في مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 190 ، وشرح شواهد المغني: 227 ، واللسان (سلم) (حجا) ، وغيرها ، وقبل البيت ، وهي أبيات حسان:

إنْ يَنْقُـصِ الدّهْـرُ مِنِّي، فالفَتَى غَرَضٌ

لِلدَّهْــرِ، مـن عَـوْدهِ وَافٍ وَمَثْلُــومُ

وَإنْ يَكُـنْ ذَاكَ مِقْـدَارًا أُصِبْــتُ بِـهِ

فَسِــيرَة الدَّهْــرِ تَعْــوِيجٌ وتَقْـويمُ

مَـا أطْيَـبَ العَيْشَ لَـوْ أَن الفَتَى حَجَرٌ

تَنْبُـو الحَـوَادِثَ عَنْـهُ وهـو مَلْمُـومُ

لا يمنــع المــرءَ أنصـارٌ وَرَابيـةٌ

تَــأْبَى الهَــوَانَ إذَا عُـدَّ الجَـرَاثِيمُ

لا يُحْــرِزُ المَــرْءَ . . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

و"أحجاه البلاد": نواحيها وأطرافها. ويروى"أعناء البلاد" ، وهو مثله في المعنى.

(37) انظر تفسير"آية" فيما سلف في فهرس اللغة (أيي).

(38) قوله: "فافعل" ، أي: "إن استطعت أن تبتغي نفقًا . . . فافعل".

(39) في المخطوطة: "تجعل لهم سلمًا" ، والجيد ما في المطبوعة.

(40) انظر معاني القرآن للفراء 1: 331 ، 332.

(41) هو عبيد بن الأبرص.

(42) مضى البيت وتخريجه فيما سلف 3: 284. وكان البيت في المخطوطة على الصواب كما أثبته ، وإن كان غير منقوط. أما المطبوعة ، فكان فيها هكذا.

فتحـــطْ ممــا يعش ولا تــذهب

بــك التُرهّــات فــي الأهــوال

أساء قراءة المخطوطة ، وحرفه.

(43) في المطبوعة: "والمعنى: فتحط مما يعش فيعشى" ، وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة.

(44) انظر تفسير"الجاهل" فيما سلف 2: 182 ، وتفسير"جهالة" 8: 88 - 92.

(45) "أهل التفويض": هم الذين يقولون: إن الأمر فوض إلى الإنسان ، فإرادته كافية في إيجاد فعله ، طاعة كان أو معصية ، وهو خالق لأفعاله ، والاختيار بيده. انظر ما سلف 1: 162 ، تعليق: 1.

وأما "القدرية" ، و"أهل القدر" ، فهم الذين ينفون القدر. وأما الذين يثبتون القدر ، وهم أهل الحق ، فهم: "أهل الإثبات". وانظر ما سلف 1: 162 ، تعليق: 1.

Verset 36
Tafsir Sourate 6, verset 36 : **Réconfort du Prophète** Allah réconforte le Prophète dans sa peine face au déni et à la désobéissance de son peuple, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (Nous savons certes que ce qu'ils disent t'afflige) — c'est-à-dire : Nous savons leur déni à ton égard, ta tristesse et ton chagrin pour eux. Allah a dit dans d'autres versets, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (Ne te consume donc pas de chagrin pour eux.) 35:8, et لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (Il se peut que tu te tues de chagrin parce qu'ils ne deviennent pas croyants.) 26:3, et, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (Peut-être te tueras-tu de chagrin, en te tourmentant après eux, s'ils ne croient pas à ce discours.) 18:6 La parole d'Allah, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (Ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur, mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient.) — signifie : ils ne t'accusent pas d'être un menteur, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient.) C'est seulement la vérité qu'ils rejettent et refusent. Muhammad bin Ishaq a mentionné qu'Az-Zuhri a dit qu'Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb et Al-Akhnas bin Shurayq vinrent un jour écouter le Prophète réciter le Coran la nuit, mais ces trois hommes n'étaient pas au courant de la présence des autres. Ils écoutèrent donc la récitation du Prophète jusqu'au matin, puis partirent. Ils se rencontrèrent sur le chemin du retour et chacun demanda aux autres : "Qu'est-ce qui t'a amené ?" Ils se mentionnèrent donc mutuellement la raison de leur venue. Ils jurèrent de ne pas répéter cet incident afin que les jeunes gens de Quraysh n'entendent pas ce qu'ils avaient fait et ne les imitent pas. La deuxième nuit, chacun des trois revint en pensant que les deux autres ne viendraient pas à cause des serments qu'ils s'étaient faits. Au matin, ils se rencontrèrent de nouveau sur le chemin du retour et se critiquèrent mutuellement, jurant de ne pas répéter ce qu'ils avaient fait. La troisième nuit, ils allèrent de nouveau écouter le Prophète et au matin, ils jurèrent de nouveau de ne pas répéter cet incident. Pendant cette journée, Al-Akhnas bin Shurayq prit son bâton et alla chez Abu Sufyan bin Harb dans sa maison en disant : "Ô Abu Hanzalah ! Quelle est ton opinion concernant ce que tu as entendu de Muhammad ﷺ ?" Abu Sufyan dit : "Ô Abu Tha`labah ! Par Allah, j'ai entendu certaines choses que je reconnais et dont je connais les implications. J'ai aussi entendu certaines choses dont le sens et les implications m'étaient inconnus." Al-Akhnas dit : "Et moi de même, par Celui par qui tu as juré !" Al-Akhnas quitta Abu Sufyan et alla chez Abu Jahl et lui demanda : "Ô Abu Al-Hakam ! Quelle est ton opinion sur ce que tu as entendu de Muhammad ﷺ ?" Abu Jahl dit : "Nous avons rivalisé avec Bani `Abd Manaf (la sous-tribu du Prophète) et nous avons nourri comme ils ont nourri et donné comme ils ont donné. Ainsi, lorsque nous étions à égalité avec eux, comme deux chevaux dans une course, ils ont dit : 'Il y a un Prophète parmi nous, à qui la révélation vient du ciel.' Comment pourrions-nous alors les surpasser en cela ? Par Allah, nous ne croirons jamais en lui ni n'accepterons ce qu'il dit." C'est alors qu'Al-Akhnas quitta Abu Jahl et s'en alla. La parole d'Allah, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (En vérité, de nombreux Messagers furent traités de menteurs avant toi, mais avec patience ils supportèrent le déni et ils furent blessés, jusqu'à ce que Notre secours leur parvînt,) — Ceci réconforte le Prophète de son souci pour ceux qui l'ont dénié et rejeté. Allah ordonne également au Prophète d'être patient, tout comme les puissants Messagers avant lui. Il lui promet aussi la victoire, tout comme les Messagers précédents furent victorieux et la bonne fin fut la leur, après le déni et le mal que leur peuple leur infligea. Puis, la victoire leur vint dans cette vie, tout comme la victoire est la leur dans l'Au-delà. Allah dit, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (et nul ne peut modifier les Paroles d'Allah.) — Ceci fait référence à Sa décision que la victoire dans cette vie et dans l'Au-delà est pour Ses serviteurs croyants. Allah a dit dans d'autres versets, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (Et, en vérité, Notre Parole a été prononcée d'avance pour Nos serviteurs, les Messagers. Qu'ils seraient certes secourus. Et que Nos armées, elles, seraient certes les victorieuses.) 37:171-173, et, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah a décrété : "En vérité ! C'est Moi et Mes Messagers qui serons les victorieux." En vérité, Allah est Puissant, Tout-Puissant.) 58:21 Allah dit ; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (Certes, il t'est parvenu l'information sur les Messagers (avant toi).) qui furent victorieux et prévalurent sur les peuples qui les avaient reniés. Et toi (ô Muhammad), tu as en eux un bel exemple. Allah dit ensuite, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (Si leur aversion t'est pénible,) et que tu ne peux être patient à cause de leur aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (alors si tu pouvais chercher un tunnel dans la terre ou une échelle vers le ciel...) — `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté : "Si tu pouvais chercher un tunnel et leur apporter un verset, ou monter par une échelle dans le ciel et apporter un meilleur verset que celui que Je (Allah) leur ai donné, alors fais-le." Une chose similaire a été rapportée de Qatadah, As-Suddi et d'autres. La parole d'Allah, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (Et si Allah avait voulu, Il les aurait rassemblés sur la bonne guidance, ne sois donc pas parmi les ignorants.) — est similaire à Sa parole, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (Et si ton Seigneur avait voulu, ceux qui sont sur terre auraient tous cru, ensemble.) `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos de la parole d'Allah, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (Et si Allah avait voulu, Il les aurait rassemblés sur la bonne guidance,) : "Le Messager d'Allah ﷺ était avide que tous les gens croient et soient guidés à le suivre. Allah lui a dit que seuls ceux dont le bonheur a été écrit par Allah dans le premier Dhikr croiront." La parole d'Allah, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (Seuls ceux qui écoutent répondront,) — signifie : seuls ceux qui entendent le discours, le comprennent et le saisissent, accepteront ton appel, ô Muhammad ! Dans un autre verset, Allah a dit ; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (Afin qu'il avertisse celui qui est vivant, et que la Parole se justifie contre les mécréants.) 36:70. La parole d'Allah, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (mais quant aux morts, Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés.) — fait référence aux mécréants car leurs cœurs sont morts. Allah les a donc comparés à des cadavres comme une manière de se moquer d'eux et de les rabaisser, en disant, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (mais quant aux morts (les mécréants), Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés (pour leur rétribution).)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Comforting the Prophet Allah comforts the Prophet in his grief over his people's denial and defiance of him, قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِى يَقُولُونَ (We know indeed the grief which their words cause you;) meaning, We know about their denial of you and your sadness and sorrow for them. Allah said in other Ayat, فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَتٍ (So destroy not yourself in sorrow for them.) 35:8, and لَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ (It may be that you are going to kill yourself with grief, that they do not become believers.) 26:3, and, فَلَعَلَّكَ بَـخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى ءَاثَـرِهِمْ إِن لَّمْ يُؤْمِنُواْ بِهَـذَا الْحَدِيثِ أَسَفاً (Perhaps, you, would kill yourself in grief, over their footsteps (for their turning away from you), because they believe not in this narration.) 18:6 Allah's statement, فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (it is not you that they deny, but it is the verses of Allah that the wrongdoers deny.) means, they do not accuse you of being a liar, وَلَـكِنَّ الظَّـلِمِينَ بِـَايَـتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (but it is the Verses of Allah that the wrongdoers deny. ) It is only the truth that they reject and refuse. Muhammad bin Ishaq mentioned that Az-Zuhri said that Abu Jahl, Abu Sufyan Sakhr bin Harb and Al-Akhnas bin Shurayq once came to listen to the Prophet reciting the Qur'an at night, but these three men were not aware of the presence of each other. So they listened to the Prophet's recitation until the morning, and then left. They met each other on their way back and each one of them asked the others, "What brought you" So they mentioned to each other the reason why they came. They vowed not to repeat this incident so that the young men of Quraysh would not hear of what they did and imitate them. On the second night, each one of the three came back thinking that the other two would not come because of the vows they made to each other. In the morning, they again met each other on their way back and criticized each other, vowing not to repeat what they did. On the third night, they again went to listen to the Prophet and in the morning they again vowed not to repeat this incident. During that day, Al-Akhnas bin Shurayq took his staff and went to Abu Sufyan bin Harb in his house saying, "O Abu Hanzalah! What is your opinion concerning what you heard from Muhammad ﷺ." Abu Sufyan said, "O Abu Tha`labah! By Allah, I have heard some things that I recognize and know their implications. I also heard some things whose meaning and implications were unknown to me." Al-Akhnas said, "And I the same, by He Whom you swore by!" Al-Akhnas left Abu Sufyan and went to Abu Jahl and asked him, "O Abu Al-Hakam! What is your opinion about what you heard from Muhammad ﷺ. " Abu Jahl said, "We competed with Bani `Abd Manaf (the Prophet's subtribe) and so we fed as they fed and gave away as they gave away. So, when we were neck and neck with them, just as two horses in a race, they said, `There is a Prophet from among us, to whom revelation from the heaven comes.' So how can we ever beat them at that By Allah we will never believe in him or accept what he says.' This is when Al-Akhnas left Abu Jahl and went away." Allah's statement, وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَـهُمْ نَصْرُنَا (Verily, (many) Messengers were denied before you, but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our help reached them,) This comforts the Prophet's concern for those who denied and rejected him. Allah also commands the Prophet to be patient, just as the mighty Messengers before him were. He also promised him victory, just as the previous Messengers were victorious and the good end was theirs, after the denial and harm their people placed on them. Then, victory came to them in this life, just as victory is theirs in the Hereafter. Allah said, وَلاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِ اللَّهِ (and none can alter the Words of Allah.) This refers to His decision that victory in this life and the Hereafter is for His believing servants. Allah said in other Ayat, وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ - إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ - وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَـلِبُونَ (And, verily, Our Word has gone forth of old for Our servants, the Messengers. That they verily would be made triumphant. And that Our hosts, they verily would be the victors.) 37:171-173, and, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily! It is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 Allah said; وَلَقدْ جَآءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ (Surely, there has reached you the information about the Messengers (before you).) who were given victory and prevailed over the people who rejected them. And you (O Muhammad ), have a good example in them. Allah said next, وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (If their aversion is hard on you,) and you cannot be patient because of their aversion, فَإِن اسْتَطَعْتَ أَن تَبْتَغِىَ نَفَقاً فِى الاٌّرْضِ أَوْ سُلَّماً فِى السَّمَآءِ (then if you were able to seek a tunnel in the ground or a ladder to the sky...) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented, "If you were able to seek a tunnel and bring them an Ayah, or go up a ladder in the sky and bring a better Ayah than the one I (Allah) gave them, then do that." Similar was reported from Qatadah, As-Suddi and others. Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْجَـهِلِينَ (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance, so be not you one of the ignorant.) is similar to His statement, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said about Allah's statement, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together upon true guidance,) "The Messenger of Allah ﷺ was eager that all people believe and be guided to follow him. Allah told him that only those whose happiness Allah has written in the first Dhikr will believe." Allah's statement, إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ (It is only those who listen, that will respond,) means, only those who hear the speech, comprehend and understand it, will accept your call, O Muhammad ! In another Ayah, Allah said; لِّيُنذِرَ مَن كَانَ حَيّاً وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَـفِرِينَ (That it may give warning to him who is living, and that the Word may be justified against the disbelievers.) 36:70. Allah's statement, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead, Allah will raise them up, then to Him they will be returned.) refers to the disbelievers because their hearts are dead. Therefore, Allah resembled them to dead corpses as a way of mocking and belittling them, saying, وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (but as for the dead (disbelievers), Allah will raise them up, then to Him they will be returned (for their recompense).)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (36)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا يكبُرنّ عليك إعراض هؤلاء المعرضين عنك، وعن الاستجابة لدعائك إذا دعوتهم إلى توحيد ربّهم والإقرار بنبوّتك, فإنه لا يستجيب لدعائك إلى ما تدعوه إليه من ذلك، (1) إلا الذين فتح الله أسماعهم للإصغاء إلى الحق، وسهَّل لهم اتباع الرُّشد, دون من ختم الله على سمعه، فلا يفقه من دعائك إياه إلى الله وإلى اتباع الحق إلا ما تفقه الأنعام من أصوات رُعاتها, فهم كما وصفهم به الله تعالى ذكره: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ [سورة البقرة: 171] =" والموتى يبعثهم الله " ، يقول: والكفارُ يبعثهم الله مع الموتى, فجعلهم تعالى ذكره في عداد الموتى الذين لا يسمعون صوتًا، ولا يعقلون دعاء، ولا يفقهون قولا إذ كانوا لا يتدبرون حُجج الله، ولا يعتبرون آياته، ولا يتذكرون فينـزجرون عما هم عليه من تكذيب رُسل الله وخلافهم. (2)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13206 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " إنما يستجيب الذين يسمعون "، المؤمنون، للذكر =" والموتى " ، الكفار, حين يبعثهم الله مع الموتى.

13207- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل , عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13208 - حدثني بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " إنما يستجيب الذين يسمعون " ، قال: هذا مَثَل المؤمن، سمع كتاب الله فانتفع به وأخذ به وعقله. والذين كذَّبوا بآياتنا صم وبكم, وهذا مثل الكافر أصم أبكم, لا يبصر هدًى ولا ينتفع به.

13209 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن سفيان الثوري, عن محمد بن جحادة, عن الحسن: " إنما يستجيب الذين يسمعون "، المؤمنون =" والموتى " ، قال: الكفار.

13210- حدثني ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن محمد بن جحادة قال: سمعت الحسن يقول في قوله: " إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله " ، قال: الكفار.

* * *

وأما قوله: " ثم إليه يرجعون " ، فإنه يقول تعالى ذكره: ثم إلى الله يرجع المؤمنون الذين استجابوا لله والرسول, (3) والكفارُ الذين يحول الله بينهم وبين أن يفقهوا عنك شيئًا, فيثيب هذا المؤمن على ما سلف من صالح عمله في الدنيا بما وعد أهل الإيمان به من الثواب, ويعاقب هذا الكافرَ بما أوعدَ أهل الكفر به من العقاب, لا يظلم أحدًا منهم مثقال ذرة.

---------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير"الاستجابة" فيما سلف 3: 483 ، 484/7 : 486 - 488.

(2) في المطبوعة: "ولا يتذكرون فينزجروا" وفي المخطوطة: "ولا يتذكروا فينزجروا" والصواب ما أثبته.

(3) في المطبوعة والمخطوطة: "ثم إلى الله يرجعون المؤمنون" ، وليس بشيء هنا ، والجيد ما أثبته.

Verset 37
Tafsir Sourate 6, verset 37 : **Les associateurs demandent un miracle** Allah rapporte que les associateurs disaient : « Pourquoi Muhammad ne nous apporte-t-il pas un Ayah (signe) de la part de son Seigneur », c'est-à-dire un miracle de leur choix ! Ils disaient parfois : « Nous ne croirons pas en toi, jusqu'à ce que tu fasses jaillir pour nous une source de la terre » (17:90). Dis : « Allah est certainement capable de faire descendre un signe, mais la plupart d'entre eux ne savent pas. » Certes, Allah est capable de faire descendre un Ayah (signe). Mais, par Sa sagesse, Il a décidé de retarder cela, car s'Il faisait descendre un signe qu'ils aiment et qu'ils ne croient toujours pas, cela hâterait leur châtiment comme ce fut le cas pour les nations précédentes. Allah a dit dans d'autres versets : « Et rien ne Nous empêche d'envoyer les Ayat (signes), si ce n'est que les anciens les ont traitées de mensonges. Et Nous avons envoyé la chamelle aux Thamud comme signe évident, mais ils lui ont fait du tort. Et Nous n'envoyons les signes que pour avertir et faire craindre (la destruction) » (17:59), et : « Si Nous voulions, Nous ferions descendre du ciel sur eux un signe, auquel ils inclineraient leurs cous avec humilité » (26:4). **Le sens d'Umam** Allah a dit : « Il n'y a pas d'animal (vivant) sur terre, ni d'oiseau volant avec ses deux ailes, qui ne soient des Umam comme vous. » Mujâhid a commenté : « C'est-à-dire, diverses espèces qui ont des noms distincts. » Qatâdah a dit : « Les oiseaux sont une Ummah, les humains sont une Ummah et les djinns sont une Ummah. » As-Suddî a dit à propos de : « mais sont des Umam comme vous » : c'est-à-dire des créations (ou espèces). La parole d'Allah : « Nous n'avons rien négligé dans le Livre » signifie que la connaissance de toutes choses est auprès d'Allah, et qu'Il n'oublie jamais aucune de Ses créatures, ni leur subsistance, ni leurs affaires, que ces créatures vivent dans la mer ou sur terre. Dans un autre verset, Allah a dit : « Il n'y a pas d'animal sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah. Il connaît son gîte et son dépôt (dans l'utérus, la tombe, etc.). Tout est dans un Livre clair » (11:6), où sont consignés leurs noms, leurs nombres, leurs mouvements et leur immobilité. Dans un autre verset, Allah a dit : « Que de bêtes ne portent pas leur propre subsistance ! Allah les nourrit ainsi que vous. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient » (29:60). Ibn Abî Hâtim a rapporté qu'Ibn `Abbâs a dit à propos du verset : « Puis vers leur Seigneur ils seront rassemblés » : « C'est la mort qui les rassemble. » Il a également été dit que c'est le Jour de la Résurrection qui les rassemble, car dans un autre verset, Allah a dit : « Et quand les bêtes sauvages seront rassemblées » (81:5). `Abdur-Razzâq a rapporté qu'Abû Hurayrah a dit à propos de la parole d'Allah : « mais sont des Umam comme vous. Nous n'avons rien négligé dans le Livre, puis vers leur Seigneur ils (tous) seront rassemblés » : « Toutes les créatures seront rassemblées le Jour de la Résurrection, les bêtes, les oiseaux et tous les autres. La justice d'Allah sera si parfaite que la brebis sans cornes obtiendra réparation de la brebis cornue. Allah ordonnera ensuite : "Soyez poussière !" C'est alors que le mécréant dira : "Malheur à moi ! Si seulement j'étais poussière !" » (78:40). Et cela a été rapporté du Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) dans le hadith concernant le Trompette. **Les mécréants seront sourds et muets dans les ténèbres** Allah a dit : « Ceux qui traitent Nos Ayat de mensonges sont sourds et muets dans les ténèbres » en raison de leur ignorance, de leur peu de connaissance et de leur compréhension limitée. Leur exemple est celui du sourd-muet qui ne peut ni entendre ni parler, et qui est de plus aveuglé par les ténèbres. Comment une telle personne pourrait-elle trouver la guidance vers le chemin ou changer sa condition ? Allah a dit dans d'autres versets : « Leur parabole est celle de celui qui a allumé un feu ; puis, quand il a illuminé tout autour de lui, Allah a ôté leur lumière et les a laissés dans les ténèbres, ils ne voient rien. Sourds, muets, aveugles, ils ne reviennent pas (vers le droit chemin) » (2:17-18), et : « Ou comme les ténèbres dans une mer profonde, couverte par une vague, surmontée d'une vague, surmontée de nuages sombres : ténèbres superposées les unes sur les autres. S'il étend sa main, il la voit à peine. Et celui pour qui Allah n'a pas désigné de lumière, il n'a pas de lumière » (24:40). C'est pourquoi Allah dit ici : « Allah égare qui Il veut et guide vers le droit chemin qui Il veut », car Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Ask for a Miracle Allah states that the idolators used to proclaim, "Why does not (Muhammad) bring an Ayah from his Lord," meaning, a miracle of their choice! They would sometimes say, لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الاٌّرْضِ يَنْبُوعًا ("We shall not believe in you, until you cause a spring to gush forth from the ground for us.") 17:90. قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَن يُنَزِّلٍ ءايَةً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (Say: "Allah is certainly able to send down a sign, but most of them know not.") Certainly, Allah is able to send an Ayah (sign). But, He decided out of His wisdom to delay that, because if He sends an Ayah of their liking and they still do not believe, this will hasten their punishment as with the previous nations. Allah said in other Ayat, وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الاٌّوَّلُونَ وَءَاتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ تَخْوِيفًا (And nothing stops Us from sending the Ayat but that the people of old denied them. And We sent the she-camel to Thamud as a clear sign, but they did her wrong. And We sent not the signs except to warn, and to make them afraid (of destruction).) 17:59, and, إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السَّمَآءِ ءَايَةً فَظَلَّتْ أَعْنَـقُهُمْ لَهَا خَـضِعِينَ (If We will, We could send down to them from the heaven a sign, to which they would bend their necks in humility) 26:4. The Meaning of Umam Allah said, وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (There is not a moving (living) creature on earth, nor a bird that flies with its two wings, but are Umam like you.) Mujahid commented, "Meaning, various species that have distinct names." Qatadah said, "Birds are an Ummah, humans are an Ummah and the Jinns are an Ummah." As-Suddi said that, إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (but are Umam like you.) means, creations (or species). Allah's statement, مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ (We have neglected nothing in the Book,) means, the knowledge about all things is with Allah, and He never forgets any of His creatures, nor their sustenance, nor their affairs, whether these creatures live in the sea or on land. In another Ayah, Allah said; وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ (And no moving creature is there on earth but its provision is due from Allah. And He knows its dwelling place and its deposit (in the uterus, grave, etc.). All is in a Clear Book.) 11:6, there is a record of their names, numbers, movements, and lack of movement. In another Ayah, Allah said; وَكَأَيِّن مِّن دَآبَّةٍ لاَّ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (And so many a moving creature there is, that carries not its own provision! Allah provides for it and for you. And He is the All-Hearer, the All-Knower.) 29:60 Ibn Abi Hatim reported that Ibn `Abbas said about the Ayah, ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (then unto their Lord they (all) shall be gathered.) "Death gathers them." It was also said that the Day of Resurrection gathers them, for in another Ayah, Allah said; وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (And when the wild beasts shall be gathered together.) 81:5 `Abdur-Razzaq recorded that Abu Hurayrah said about Allah's statement, إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (but are Umam like you. We have neglected nothing in the Book, then unto their Lord they (all) shall be gathered.) "All creatures will be gathered on the Day of Resurrection, the beasts, birds and all others. Allah's justice will be so perfect, that the un-horned sheep will receive retribution from the horned sheep. Allah will then command them, `Be dust!' This is when the disbeliever will say, يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً ("Woe to me! Would that I were dust!")"78: 40. And this was reported from the Prophet in the Hadith about the Trumpet. The Disbelievers will be Deaf and Mute in Darkness Allah said, وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـْايَـتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِى الظُّلُمَـتِ (Those who reject Our Ayat are deaf and dumb in darkness.) due to their ignorance, little knowledge and minute comprehension. Their example is that of the deaf-mute who cannot hear nor speak, as well as being blinded by darkness. Therefore, how can such a person find guidance to the path or change the condition he is in Allah said in other Ayat, مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِى اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّآ أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَـتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ - صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (Their parable is that of one who kindled a fire; then, when it illuminated all around him, Allah took away their light and left them in darkness. (So) they could not see. They are deaf, dumb, and blind, so they return not (to the right path)) 2:17-18, and, أَوْ كَظُلُمَـتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَـهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَـتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ (Or like the darkness in a vast deep sea, overwhelmed with a great wave topped by a great wave, topped by dark clouds, darkness, one above another, if a man stretches out his hand, he can hardly see it! And he for whom Allah has not appointed light, for him there is no light. ) 24:40 This is why Allah said here, مَن يَشَإِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَن يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Allah sends astray whom He wills and He guides on the straight path whom He wills.) for He does what He wills with His creatures.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (37)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء العادلون بربهم، المعرضون عن آياته: " لولا نزل عليه آية من ربه " ، يقول: قالوا: هلا نـزل على محمد آية من ربه؟ (4) كما قال الشاعر: (5)

تَعُـدُّونَ عَقْـرَ النِّيـبِ أَفْضَـل مَجْدِكُمْ

بَنِـي ضَوْطَـرَي, لَـولا الكَمِيَّ المُقَنَّعَا (6)

بمعنى: هلا الكميَّ.

* * *

و " الآية "، العلامة. (7)

* * *

وذلك أنهم قالوا: مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ لَوْلا أُنْـزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا * أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْـزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا [سورة الفرقان : 7،8] . قال الله تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لقائلي هذه المقالة لك: " إنّ الله قادر على أن ينزل آية ", يعني: حجة على ما يريدون ويسألون=" ولكن أكثرهم لا يعلمون " ، يقول: ولكن أكثر الذين يقولون ذلك فيسألونك آية, (8) لا يعلمون ما عليهم في الآية إن نـزلها من البلاء, ولا يدرون ما وجه ترك إنـزال ذلك عليك, ولو علموا السبب الذي من أجله لم أنـزلها عليك، لم يقولوا ذلك، ولم يسألوكه, ولكن أكثرهم لا يعلمون ذلك.

------------------

الهوامش :

(4) انظر تفسير"لولا" فيما سلف 2: 552 ، 553/10 : 448/ 11 : 262 ،

(5) هو جرير.

(6) مضى البيت وتخريجه وتفسيره وصواب نسبته فيما سلف 2: 552 ، 553.

(7) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(8) في المخطوطة: "ولكن أكثرهم الذين يقولون" ، والجيد ما في المطبوعة.

Verset 38
Tafsir Sourate 6, verset 38 : **Les associateurs demandent un miracle** Allah mentionne que les associateurs avaient l'habitude de proclamer : « Pourquoi Muhammad ne nous apporte-t-il pas un Ayah (signe) de la part de son Seigneur », c'est-à-dire un miracle de leur choix ! Ils disaient parfois : لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الاٌّرْضِ يَنْبُوعًا « Nous ne croirons pas en toi, jusqu'à ce que tu fasses jaillir pour nous une source de la terre. » (17:90) قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَن يُنَزِّلٍ ءَايَةً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (Dis : « Allah est certainement capable de faire descendre un signe, mais la plupart d'entre eux ne savent pas. ») Certes, Allah est capable de faire descendre un Ayah (signe). Mais, Il a décidé par Sa sagesse de retarder cela, car s'Il faisait descendre un signe conforme à leur souhait et qu'ils ne croyaient toujours pas, cela hâterait leur châtiment comme ce fut le cas pour les nations précédentes. Allah a dit dans d'autres versets : وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الاٌّوَّلُونَ وَءَاتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ تَخْوِيفًا (Rien ne Nous empêche d'envoyer les signes, si ce n'est que les anciens les ont traités de mensonges. Et Nous avons envoyé la chamelle à Thamud comme signe évident, mais ils lui firent du tort. Et Nous n'envoyons les signes que pour avertir et pour faire craindre (la destruction).) (17:59), et, إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السَّمَآءِ ءَايَةً فَظَلَّتْ أَعْنَـقُهُمْ لَهَا خَـضِعِينَ (Si Nous voulions, Nous ferions descendre du ciel sur eux un signe, auquel ils inclineraient leurs cous avec humilité.) (26:4) **La signification d'Umam** Allah a dit : وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (Il n'y a pas d'animal marchant sur terre, ni d'oiseau volant avec ses deux ailes, qui ne soient des Umam comme vous.) Mujahid a commenté : « C'est-à-dire, diverses espèces qui ont des noms distincts. » Qatadah a dit : « Les oiseaux sont une Ummah, les humains sont une Ummah et les djinns sont une Ummah. » As-Suddi a dit à propos de : إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (mais sont des Umam comme vous) : c'est-à-dire des créations (ou des espèces). La parole d'Allah : مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ (Nous n'avons rien négligé dans le Livre) signifie que la connaissance de toutes choses est auprès d'Allah, et qu'Il n'oublie jamais aucune de Ses créatures, ni leur subsistance, ni leurs affaires, que ces créatures vivent dans la mer ou sur terre. Dans un autre verset, Allah a dit : وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ (Il n'y a pas d'animal marchant sur terre dont la subsistance ne soit due à Allah. Et Il connaît son lieu de séjour et son lieu de dépôt (dans l'utérus, la tombe, etc.). Tout est dans un Livre clair.) (11:6) — il y a un enregistrement de leurs noms, de leurs nombres, de leurs mouvements et de leur immobilité. Dans un autre verset, Allah a dit : وَكَأَيِّن مِّن دَآبَّةٍ لاَّ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (Que de bêtes ne portent pas leur propre subsistance ! Allah les nourrit ainsi que vous. Et Il est l'Audient, l'Omniscient.) (29:60) Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos du verset : ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (puis vers leur Seigneur ils (tous) seront rassemblés) : « La mort les rassemble. » Il a également été dit que le Jour de la Résurrection les rassemble, car dans un autre verset, Allah a dit : وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (Et quand les bêtes sauvages seront rassemblées.) (81:5) `Abdur-Razzaq a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit à propos de la parole d'Allah : إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (mais sont des Umam comme vous. Nous n'avons rien négligé dans le Livre, puis vers leur Seigneur ils (tous) seront rassemblés) : « Toutes les créatures seront rassemblées le Jour de la Résurrection, les bêtes, les oiseaux et tous les autres. La justice d'Allah sera si parfaite que la brebis sans cornes obtiendra réparation de la brebis à cornes. Allah leur ordonnera ensuite : "Soyez poussière !" C'est alors que le mécréant dira : يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً ("Malheur à moi ! Si seulement j'étais poussière !") » (78:40). Et cela a été rapporté du Prophète ﷺ dans le hadith concernant le Trompette. **Les mécréants seront sourds et muets dans les ténèbres** Allah a dit : وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـْايَـتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِى الظُّلُمَـتِ (Ceux qui rejettent Nos versets sont sourds et muets dans les ténèbres) — en raison de leur ignorance, de leur peu de connaissance et de leur compréhension limitée. Leur exemple est celui du sourd-muet qui ne peut ni entendre ni parler, et qui est de plus aveuglé par les ténèbres. Comment une telle personne pourrait-elle trouver le chemin de la guidance ou changer sa condition ? Allah a dit dans d'autres versets : مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِى اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّآ أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَـتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ - صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (Leur parabole est celle de celui qui alluma un feu ; puis, quand il eut illuminé tout autour de lui, Allah ôta leur lumière et les laissa dans les ténèbres. (Ainsi) ils ne pouvaient pas voir. Ils sont sourds, muets et aveugles, et ils ne reviennent pas (vers le droit chemin).) (2:17-18), et, أَوْ كَظُلُمَـتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَـهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَـتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ (Ou comme les ténèbres dans une mer profonde et vaste, submergée par une grande vague, surmontée d'une grande vague, surmontée de nuages sombres, des ténèbres les unes au-dessus des autres ; s'il étend sa main, il peut à peine la voir ! Et celui pour qui Allah n'a pas désigné de lumière, il n'y a pour lui aucune lumière.) (24:40) C'est pourquoi Allah a dit ici : مَن يَشَإِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَن يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Allah égare qui Il veut et Il guide sur le droit chemin qui Il veut.) — car Il fait ce qu'Il veut avec Ses créatures.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Ask for a Miracle Allah states that the idolators used to proclaim, "Why does not (Muhammad) bring an Ayah from his Lord," meaning, a miracle of their choice! They would sometimes say, لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الاٌّرْضِ يَنْبُوعًا ("We shall not believe in you, until you cause a spring to gush forth from the ground for us.") 17:90. قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَن يُنَزِّلٍ ءايَةً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (Say: "Allah is certainly able to send down a sign, but most of them know not.") Certainly, Allah is able to send an Ayah (sign). But, He decided out of His wisdom to delay that, because if He sends an Ayah of their liking and they still do not believe, this will hasten their punishment as with the previous nations. Allah said in other Ayat, وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الاٌّوَّلُونَ وَءَاتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ تَخْوِيفًا (And nothing stops Us from sending the Ayat but that the people of old denied them. And We sent the she-camel to Thamud as a clear sign, but they did her wrong. And We sent not the signs except to warn, and to make them afraid (of destruction).) 17:59, and, إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السَّمَآءِ ءَايَةً فَظَلَّتْ أَعْنَـقُهُمْ لَهَا خَـضِعِينَ (If We will, We could send down to them from the heaven a sign, to which they would bend their necks in humility) 26:4. The Meaning of Umam Allah said, وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (There is not a moving (living) creature on earth, nor a bird that flies with its two wings, but are Umam like you.) Mujahid commented, "Meaning, various species that have distinct names." Qatadah said, "Birds are an Ummah, humans are an Ummah and the Jinns are an Ummah." As-Suddi said that, إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (but are Umam like you.) means, creations (or species). Allah's statement, مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ (We have neglected nothing in the Book,) means, the knowledge about all things is with Allah, and He never forgets any of His creatures, nor their sustenance, nor their affairs, whether these creatures live in the sea or on land. In another Ayah, Allah said; وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ (And no moving creature is there on earth but its provision is due from Allah. And He knows its dwelling place and its deposit (in the uterus, grave, etc.). All is in a Clear Book.) 11:6, there is a record of their names, numbers, movements, and lack of movement. In another Ayah, Allah said; وَكَأَيِّن مِّن دَآبَّةٍ لاَّ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (And so many a moving creature there is, that carries not its own provision! Allah provides for it and for you. And He is the All-Hearer, the All-Knower.) 29:60 Ibn Abi Hatim reported that Ibn `Abbas said about the Ayah, ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (then unto their Lord they (all) shall be gathered.) "Death gathers them." It was also said that the Day of Resurrection gathers them, for in another Ayah, Allah said; وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (And when the wild beasts shall be gathered together.) 81:5 `Abdur-Razzaq recorded that Abu Hurayrah said about Allah's statement, إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (but are Umam like you. We have neglected nothing in the Book, then unto their Lord they (all) shall be gathered.) "All creatures will be gathered on the Day of Resurrection, the beasts, birds and all others. Allah's justice will be so perfect, that the un-horned sheep will receive retribution from the horned sheep. Allah will then command them, `Be dust!' This is when the disbeliever will say, يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً ("Woe to me! Would that I were dust!")"78: 40. And this was reported from the Prophet in the Hadith about the Trumpet. The Disbelievers will be Deaf and Mute in Darkness Allah said, وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـْايَـتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِى الظُّلُمَـتِ (Those who reject Our Ayat are deaf and dumb in darkness.) due to their ignorance, little knowledge and minute comprehension. Their example is that of the deaf-mute who cannot hear nor speak, as well as being blinded by darkness. Therefore, how can such a person find guidance to the path or change the condition he is in Allah said in other Ayat, مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِى اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّآ أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَـتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ - صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (Their parable is that of one who kindled a fire; then, when it illuminated all around him, Allah took away their light and left them in darkness. (So) they could not see. They are deaf, dumb, and blind, so they return not (to the right path)) 2:17-18, and, أَوْ كَظُلُمَـتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَـهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَـتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ (Or like the darkness in a vast deep sea, overwhelmed with a great wave topped by a great wave, topped by dark clouds, darkness, one above another, if a man stretches out his hand, he can hardly see it! And he for whom Allah has not appointed light, for him there is no light. ) 24:40 This is why Allah said here, مَن يَشَإِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَن يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Allah sends astray whom He wills and He guides on the straight path whom He wills.) for He does what He wills with His creatures.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (38)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء المعرضين عنك، المكذبين بآيات الله: أيها القوم, لا تحسبُنَّ الله غافلا عما تعملون, أو أنه غير مجازيكم على ما تكسبون! وكيف يغفل عن أعمالكم، أو يترك مجازاتكم عليها، وهو غير غافل عن عمل شيء دبَّ على الأرض صغيرٍ أو كبيرٍ، (9) ولا عمل طائر طار بجناحيه في الهواء، بل جعل ذلك كله أجناسًا مجنَّسة وأصنافًا مصنفة, (10) تعرف كما تعرفون، وتتصرف فيما سُخِّرت له كما تتصرفون, ومحفوظ عليها ما عملت من عمل لها وعليها, ومُثْبَت كل ذلك من أعمالها في أم الكتاب, ثم إنه تعالى ذكره مميتها ثم منشرها ومجازيها يوم القيامة جزاءَ أعمالها. يقول: فالرب الذي لم يضيِّع حفظَ أعمال البهائم والدوابّ في الأرض، والطير في الهواء، حتى حفظ عليها حركاتها وأفعالها، وأثبت ذلك منها في أم الكتاب، وحشرها ثم جازاها على ما سلف منها في دار البلاء, أحرى أن لا يُضيع أعمالكم، ولا يُفَرِّط في حفظ أفعالكم التي تجترحونها، أيها الناس، حتى يحشركم فيجازيكم على جميعها, إن خيرًا فخيرًا، وإن شرًّا فشرًّا, إذ كان قد خصكم من نعمه، وبسط عليكم من فضله، ما لم يعمَّ به غيركم في الدنيا, وكنتم بشكره أحقَّ، وبمعرفة واجبه عليكم أولى، لما أعطاكم من العقل الذي به بين الأشياء تميِّزون، والفهم الذي لم يعطه البهائم والطيرَ، الذي به بين مصالحكم ومضارِّكم تفرِّقون.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13211 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, قال ، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " أمم أمثالكم " ، أصناف مصنفة تُعرَف بأسمائها .

13212- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد , مثله .

13213- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم " ، يقول: الطير أمة, والإنس أمة, والجن أمة.

13214 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " إلا أمم أمثالكم " ، يقول: إلا خلق أمثالكم .

13215- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنى حجاج, عن ابن جريج في قوله: " وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم " ، قال: الذرّة فما فوقها من ألوان ما خلق الله من الدواب .

* * *

وأما قوله: " ما فرطنا في الكتاب من شيء " ، فإن معناه: ما ضيعنا إثبات شيء منه، كالذي:-

13216 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " ما فرطنا في الكتاب من شيء "، ما تركنا شيئًا إلا قد كتبناه في أم الكتاب.

13217 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله : " ما فرطنا في الكتاب من شيء "، قال : لم نُغفِل الكتاب, ما من شيء إلا وهو في الكتاب. (11)

13218- وحدثني به يونس مرة أخرى, قال في قوله: " ما فرطنا في الكتاب من شيء "، قال: كلهم مكتوبٌ في أم الكتاب .

* * *

وأما قوله: " ثم إلى ربهم يحشرون " ، فإن أهل التأويل اختلفوا في معنى " حشرهم "، الذي عناه الله تعالى ذكره في هذا الموضع. (12)

فقال بعضهم: " حشرها "، موتها.

* ذكر من قال ذلك:

13219- حدثني محمد بن عمارة الأسدي قال، حدثنا عبيد الله بن موسى, عن إسرائيل, عن سعيد, عن مسروق, عن عكرمة, عن ابن عباس: " وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم "، قال ابن عباس: موت البهائم حشرها. (13)

13220- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: " ثم إلى ربهم يحشرون " ، قال: يعني بالحشر، الموت .

13221- حدثنا عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ الفضل بن خالد قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله : " ثم إلى ربهم يحشرون " ، يعني بالحشر: الموت.

* * *

وقال آخرون: " الحشر " في هذا الموضع، يعني به الجمعُ لبعث الساعة وقيام القيامة.

* ذكر من قال ذلك:

13222 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر = وحدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر = عن جعفر بن برقان, عن يزيد بن الأصم, عن أبي هريرة في قوله: " إلا أمم أمثالكم ما فرَّطنا في الكتاب من شيء ثم إلى ربهم يحشرون " ، قال: يحشر الله الخلق كلهم يوم القيامة, البهائمَ والدوابَّ والطيرَ وكل شيء, فيبلغ من عدل الله يومئذ أن يأخذَ للجمَّاء من القَرْناء, ثم يقول: " كوني ترابًا ", فلذلك يقول الكافر: يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا [سورة النبأ: 40] . (14)

13223 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر = وحدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر=، عن الأعمش, عمن ذكره، (15) عن أبي ذر قال: بينا أنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ انتطحت عنـزان, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أتدرون فيما انتطحتا؟ قالوا: لا ندري! قال: " لكن الله يدري, وسيقضي بينهما. (16)

13224- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق بن سليم قال، حدثنا فطر بن خليفة, عن منذر الثوري, عن أبي ذر قال: انتطحت شاتان عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال لي: يا أبا ذَرّ، أتدري فيم انتطحتا "؟ قلت: لا! قال: لكن الله يدري وسيقضي بينهما! قال أبو ذر: لقد تركنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وما يقلِّب طائرٌ جناحيه في السماء إلا ذكرنا منه علمًا.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر أنّ كل دابة وطائر محشورٌ إليه. وجائز أن يكون معنيًّا بذلك حشر القيامة = وجائز أن يكون معنيًّا به حشر الموت = وجائز أن يكون معنيًّا به الحشران جميعًا ، ولا دلالة في ظاهر التنـزيل، ولا في خبر عن النبي صلى الله عليه وسلم أيُّ ذلك المراد بقوله: " ثم إلى ربهم يحشرون " ، إذ كان " الحشر "، في كلام العرب الجمع, (17) ومن ذلك قول الله تعالى ذكره: وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ [سورة ص: 19] ، يعني: مجموعة. فإذ كان الجمع هو " الحشر "، وكان الله تعالى ذكره جامعًا خلقه إليه يوم القيامة، وجامعهم بالموت, كان أصوبُ القول في ذلك أن يُعَمَّ بمعنى الآية ما عمه الله بظاهرها = وأن يقال: كل دابة وكل طائر محشورٌ إلى الله بعد الفناء وبعد بعث القيامة, إذ كان الله تعالى ذكره قد عم بقوله: " ثم إلى ربهم يحشرون "، ولم يخصص به حشرًا دون حشر.

* * *

فإن قال قائل: فما وجهُ قوله: " ولا طائر يطير بجناحيه " ؟ وهل يطير الطائر إلا بجناحيه؟ فما في الخبر عن طيرانه بالجناحين من الفائدة؟

قيل : قد قدمنا القول فيما مضى أن الله تعالى ذكره أنـزل هذا الكتاب بلسان قوم، وبلغاتهم وما يتعارفونه بينهم ويستعملونه في منطقهم خاطبهم. فإذ كان من كلامهم إذا أرادوا المبالغة في الكلام أن يقولوا: " كلمت فلانًا بفمي", و " مشيت إليه برجلي", و " ضربته بيدي"، خاطبهم تعالى بنظير ما يتعارفونه في كلامهم، ويستعملونه في خطابهم, ومن ذلك قوله تعالى ذكره : (إنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً أُنْثَي) [سورة ص: 23]. (18)

-----------------------

الهوامش :

(9) انظر تفسير"دابة" فيما سلف 3: 275.

(10) انظر تفسير"أمة" فيما سلف 10: 465 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(11) في المطبوعة: "لم نغفل ما من شيء . . ." ، أسقط"الكتاب" ، وهي ثابتة في المخطوطة.

(12) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 297 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(13) الأثر: 13219 -"عبيد الله بن موسى بن أبي المختار العبسي" ، سلف قريبًا رقم: 13177 ، وكان هنا في المطبوعة والمخطوطة أيضًا"عبد الله بن موسى" ، وهو خطأ ، أشرت إليه فيما سلف.

(14) الأثر: 13222 -"جعفر بن برقان الكلابي" ، ثقة ، مضى برقم: 4577 ، 7836.و"يزيد بن الأصم بن عبيد البكائي" ، تابعي ثقة ، مضى برقم: 7836.وهذا الخبر رواه الحاكم في المستدرك 2: 316 ، من طريق عبد الرزاق ، عن معمر ، عن جعفر الجذري ، عن يزيد بن الأصم ، وقال: "جعفر الجذري هذا ، هو ابن برقان ، قد احتج به مسلم ، وهو صحيح على شرطه ، ولم يخرجاه" ، ووافقه الذهبي.

وخرجه ابن كثير في تفسيره 3: 308 ، 309 ، ثم قال: "وقد روي هذا مرفوعًا في حديث الصور". وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 11 ، وزاد نسبته لأبي عبيد ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم. و"الجماء": الشاة إذا لم تكن ذات قرن. و"القرناء": الشاة الكبيرة القرن.

(15) في المطبوعة والمخطوطة: "عن الأعمش ذكره" ، وهو سهو من الناسخ ، صوابه من تفسير ابن كثير. وقوله"عمن ذكره" كأنه يعني: "منذر الثوري" أو "الهزيل بن شرحبيل" كما يتبين من التخريج.

(16) الأثران: 13223 ، 13224 -"إسحق بن سليمان الرازي العبدي" ، ثقة مضى برقم: 6456 ، 10238 ، 11240.و"فطر بن خليفة القرشي" ، ثقة ، مضى برقم: 3583 ، 6175 ، 7511. وكان في المطبوعة: "مطر بن خليفة" ، وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة. و"منذر الثوري" ، هو: "منذر بن يعلى الثوري" ، ثقة ، قليل الحديث روى عن التابعين ، لم يدرك الصحابة. مضى برقم: 10839. وهذا الخبر رواه أحمد في مسنده 5: 153 ، مختصرًا من طريق ابن نمير ، عن الأعمش ، عن منذر ، عن أشياخ من التيم ، قالوا ، قال أبو ذر: "لقد تركنا محمد صلى الله عليه وسلم وما يحرك طائر جناحيه في السماء إلا أذكرنا منه علمًا". ثم رواه أيضًا في المسند 5: 162 ، من ثلاث طرق ، مطولا ومختصرًا كالسالف ، أولها مطولا من طريق محمد بن جعفر ، عن سليمان ، عن منذر الثوري ، عن أشياخ لهم ، عن أبي ذر = ثم من الطريق نفسه مختصرًا كالسالف = ثم من طريق حجاج ، عن فطر ، عن المنذر ، بمعناه. قد تبين من رواية أحمد أن الذي روى عنه الأعمش في الإسناد الأول ، هو منذر الثوري نفسه.

وإسناد هذه كلها إما منقطعة ، كإسناد أبي جعفر = أو فيها مجاهيل ، كأسانيد أحمد. ثم رواه أحمد في مسنده بغير هذا اللفظ ، (5 ، 172 ، 173) من طريق عبيد الله بن محمد ، عن حماد بن سلمة ، عن عبد الرحمن بن ثروان ، عن الهزيل بن شرحبيل ، عن أبي ذر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان جالسًا وشاتان تقترتان ، فنطحت إحداهما الأخرى فأجهضتها. قال: فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقيل له: ما يضحكك يا رسول الله؟ قال: عجبت لها! والذي نفسي بيده ليقادن لها يوم القيامة".وكان في المسند: "عبد الرحمن بن مروان" ، وهو خطأ ، وإنما الراوي عن الهزيل ، هو"ابن ثروان". وهذا إسناد حسن متصل.

(17) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 346 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(18) في المطبوعة: ذكر الآية كقراءتها في مصحفنا ، هكذا: "إن هذا أخي له تسع وتسعون نعجة ولي نعجة واحدة" ، وليس هذا موضع استشهاد أبي جعفر ، والصواب في المخطوطة كما أثبته. وهي قراءة عبد الله بن مسعود ، وقد ذكرها أبو جعفر في تفسيره بعد (23: 91 ، بولاق) ثم قال: [وذلك على سبيل توكيد العرب الكلمة ، كقولهم: هذا رجل ذكر" ، ولا يكادون يفعلون ذلك إلا في المؤنث والمذكر الذي تذكيره وتأنيثه في نفسه ، كالمرأة والرجل والناقة ، ولا يكادون أن يقولوا: "هذه دار أنثى ، وملحفة أنثى" ، لأن تأنيثها في اسمها لا في معناها].

Verset 39
Tafsir Sourate 6, verset 39 : **Les associateurs demandent un miracle** Allah mentionne que les associateurs avaient l'habitude de proclamer : « Pourquoi Muhammad ne nous apporte-t-il pas un Ayah (signe) de la part de son Seigneur », c'est-à-dire un miracle de leur choix ! Ils disaient parfois : « Nous ne croirons pas en toi, jusqu'à ce que tu fasses jaillir pour nous une source de la terre. » (17:90) Dis : « Allah est certes capable de faire descendre un signe, mais la plupart d'entre eux ne savent pas. » Certes, Allah est capable d'envoyer un Ayah (signe). Mais, Il a décidé par Sa sagesse de retarder cela, car s'Il envoyait un signe qu'ils aiment et qu'ils ne croient toujours pas, cela hâterait leur châtiment comme ce fut le cas pour les nations précédentes. Allah a dit dans d'autres versets : « Et rien ne Nous empêche d'envoyer les Ayat (signes), si ce n'est que les anciens les ont traitées de mensonges. Et Nous avons envoyé la chamelle aux Thamud comme signe évident, mais ils lui firent du tort. Et Nous n'envoyons les signes que pour avertir et faire craindre (la destruction). » (17:59) et : « Si Nous voulions, Nous ferions descendre du ciel sur eux un signe, auquel ils courberaient leurs cous avec humilité. » (26:4) **Le sens d'Umam** Allah a dit : « Il n'y a pas d'animal (vivant) sur terre, ni d'oiseau volant avec ses deux ailes, qui ne soient des Umam comme vous. » Mujahid a commenté : « C'est-à-dire, diverses espèces qui ont des noms distincts. » Qatadah a dit : « Les oiseaux sont une Ummah, les humains sont une Ummah et les djinns sont une Ummah. » As-Suddi a dit à propos de : « mais sont des Umam comme vous » : c'est-à-dire des créations (ou espèces). La parole d'Allah : « Nous n'avons rien négligé dans le Livre » signifie que la connaissance de toutes choses est auprès d'Allah, et qu'Il n'oublie jamais aucune de Ses créatures, ni leur subsistance, ni leurs affaires, que ces créatures vivent dans la mer ou sur terre. Dans un autre verset, Allah a dit : « Il n'y a pas d'animal (vivant) sur terre dont la subsistance n'incombe à Allah. Et Il connaît son gîte et son dépôt (dans l'utérus, la tombe, etc.). Tout est dans un Livre clair. » (11:6) — il y a un enregistrement de leurs noms, de leurs nombres, de leurs mouvements et de leur immobilité. Dans un autre verset, Allah a dit : « Que de bêtes ne portent pas leur propre subsistance ! Allah les nourrit ainsi que vous. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient. » (29:60) Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn Abbas a dit à propos du verset : « Puis vers leur Seigneur ils (tous) seront rassemblés » : « La mort les rassemble. » Il a également été dit que le Jour de la Résurrection les rassemble, car dans un autre verset, Allah a dit : « Et quand les bêtes sauvages seront rassemblées. » (81:5) Abdur-Razzaq a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit à propos de la parole d'Allah : « mais sont des Umam comme vous. Nous n'avons rien négligé dans le Livre, puis vers leur Seigneur ils (tous) seront rassemblés » : « Toutes les créatures seront rassemblées le Jour de la Résurrection, les bêtes, les oiseaux et tous les autres. La justice d'Allah sera si parfaite que la brebis sans cornes obtiendra réparation de la brebis cornue. Allah leur ordonnera ensuite : "Devenez poussière !" C'est alors que le mécréant dira : "Malheur à moi ! Si seulement j'étais poussière !" » (78:40) Et cela a été rapporté du Prophète (paix et bénédictions sur lui) dans le hadith concernant le Trompette. **Les mécréants seront sourds et muets dans les ténèbres** Allah a dit : « Ceux qui rejettent Nos Ayat sont sourds et muets dans les ténèbres » — en raison de leur ignorance, de leur peu de connaissance et de leur compréhension limitée. Leur exemple est celui du sourd-muet qui ne peut ni entendre ni parler, et qui est de plus aveuglé par les ténèbres. Comment une telle personne pourrait-elle trouver la guidance vers le chemin ou changer sa condition ? Allah a dit dans d'autres versets : « Leur parabole est celle de celui qui alluma un feu ; puis, quand il eut illuminé tout autour de lui, Allah fit disparaître leur lumière et les laissa dans les ténèbres (si bien qu') ils ne pouvaient plus voir. Sourds, muets, aveugles, ils ne reviennent pas (vers le droit chemin). » (2:17-18) et : « Ou comme les ténèbres dans une mer profonde, recouverte par une vague, au-dessus de laquelle il y a une vague, au-dessus de laquelle il y a des nuages sombres : des ténèbres superposées les unes aux autres. S'il étend sa main, il peut à peine la voir. Et celui pour qui Allah n'a pas désigné de lumière, il n'a pas de lumière. » (24:40) C'est pourquoi Allah a dit ici : « Allah égare qui Il veut et guide sur le droit chemin qui Il veut » — car Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Ask for a Miracle Allah states that the idolators used to proclaim, "Why does not (Muhammad) bring an Ayah from his Lord," meaning, a miracle of their choice! They would sometimes say, لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الاٌّرْضِ يَنْبُوعًا ("We shall not believe in you, until you cause a spring to gush forth from the ground for us.") 17:90. قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَن يُنَزِّلٍ ءايَةً وَلَـكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ (Say: "Allah is certainly able to send down a sign, but most of them know not.") Certainly, Allah is able to send an Ayah (sign). But, He decided out of His wisdom to delay that, because if He sends an Ayah of their liking and they still do not believe, this will hasten their punishment as with the previous nations. Allah said in other Ayat, وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الاٌّوَّلُونَ وَءَاتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالاٌّيَـتِ إِلاَّ تَخْوِيفًا (And nothing stops Us from sending the Ayat but that the people of old denied them. And We sent the she-camel to Thamud as a clear sign, but they did her wrong. And We sent not the signs except to warn, and to make them afraid (of destruction).) 17:59, and, إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِّنَ السَّمَآءِ ءَايَةً فَظَلَّتْ أَعْنَـقُهُمْ لَهَا خَـضِعِينَ (If We will, We could send down to them from the heaven a sign, to which they would bend their necks in humility) 26:4. The Meaning of Umam Allah said, وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى الاٌّرْضِ وَلاَ طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (There is not a moving (living) creature on earth, nor a bird that flies with its two wings, but are Umam like you.) Mujahid commented, "Meaning, various species that have distinct names." Qatadah said, "Birds are an Ummah, humans are an Ummah and the Jinns are an Ummah." As-Suddi said that, إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ (but are Umam like you.) means, creations (or species). Allah's statement, مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ (We have neglected nothing in the Book,) means, the knowledge about all things is with Allah, and He never forgets any of His creatures, nor their sustenance, nor their affairs, whether these creatures live in the sea or on land. In another Ayah, Allah said; وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الاٌّرْضِ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا كُلٌّ فِى كِتَابٍ مُّبِينٍ (And no moving creature is there on earth but its provision is due from Allah. And He knows its dwelling place and its deposit (in the uterus, grave, etc.). All is in a Clear Book.) 11:6, there is a record of their names, numbers, movements, and lack of movement. In another Ayah, Allah said; وَكَأَيِّن مِّن دَآبَّةٍ لاَّ تَحْمِلُ رِزْقَهَا اللَّهُ يَرْزُقُهَا وَإِيَّاكُمْ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (And so many a moving creature there is, that carries not its own provision! Allah provides for it and for you. And He is the All-Hearer, the All-Knower.) 29:60 Ibn Abi Hatim reported that Ibn `Abbas said about the Ayah, ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (then unto their Lord they (all) shall be gathered.) "Death gathers them." It was also said that the Day of Resurrection gathers them, for in another Ayah, Allah said; وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ (And when the wild beasts shall be gathered together.) 81:5 `Abdur-Razzaq recorded that Abu Hurayrah said about Allah's statement, إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَـلُكُمْ مَّا فَرَّطْنَا فِى الكِتَـبِ مِن شَىْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (but are Umam like you. We have neglected nothing in the Book, then unto their Lord they (all) shall be gathered.) "All creatures will be gathered on the Day of Resurrection, the beasts, birds and all others. Allah's justice will be so perfect, that the un-horned sheep will receive retribution from the horned sheep. Allah will then command them, `Be dust!' This is when the disbeliever will say, يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً ("Woe to me! Would that I were dust!")"78: 40. And this was reported from the Prophet in the Hadith about the Trumpet. The Disbelievers will be Deaf and Mute in Darkness Allah said, وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـْايَـتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِى الظُّلُمَـتِ (Those who reject Our Ayat are deaf and dumb in darkness.) due to their ignorance, little knowledge and minute comprehension. Their example is that of the deaf-mute who cannot hear nor speak, as well as being blinded by darkness. Therefore, how can such a person find guidance to the path or change the condition he is in Allah said in other Ayat, مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِى اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّآ أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَـتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ - صُمٌّ بُكْمٌ عُمْىٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (Their parable is that of one who kindled a fire; then, when it illuminated all around him, Allah took away their light and left them in darkness. (So) they could not see. They are deaf, dumb, and blind, so they return not (to the right path)) 2:17-18, and, أَوْ كَظُلُمَـتٍ فِى بَحْرٍ لُّجِّىٍّ يَغْشَـهُ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ مَوْجٌ مِّن فَوْقِهِ سَحَابٌ ظُلُمَـتٌ بَعْضُهَا فَوْقَ بَعْضٍ إِذَآ أَخْرَجَ يَدَهُ لَمْ يَكَدْ يَرَاهَا وَمَن لَّمْ يَجْعَلِ اللَّهُ لَهُ نُوراً فَمَا لَهُ مِن نُورٍ (Or like the darkness in a vast deep sea, overwhelmed with a great wave topped by a great wave, topped by dark clouds, darkness, one above another, if a man stretches out his hand, he can hardly see it! And he for whom Allah has not appointed light, for him there is no light. ) 24:40 This is why Allah said here, مَن يَشَإِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَن يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Allah sends astray whom He wills and He guides on the straight path whom He wills.) for He does what He wills with His creatures.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (39)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والذين كذبوا بحجج الله وأعلامه وأدلته (19) =" صمٌّ"، عن سماع الحق =" بكم "، عن القيل به (20) =" في الظلمات " ، يعني: في ظلمة الكفر حائرًا فيها, (21) يقول: هو مرتطم في ظلمات الكفر, لا يبصر آيات الله فيعتبر بها, ويعلم أن الذي خلقه وأنشأه فدبَّره وأحكم تدبيره، وقدَّره أحسن تقدير، وأعطاه القوة، وصحح له آلة جسمه = لم يخلقه عبثًا، ولم يتركه سدًى, ولم يعطه ما أعطاه من الآلات إلا لاستعمالها في طاعته وما يرضيه، دون معصيته وما يسخطه. فهو لحيرته في ظلمات الكفر، وتردّده في غمراتها, غافلٌ عمَّا الله قد أثبت له في أمّ الكتاب، وما هو به فاعلٌ يوم يحشر إليه مع سائر الأمم. ثم أخبر تعالى ذكره أنه المضِلّ من يشاء إضلالَه من خلقه عن الإيمان إلى الكفر، والهادي إلى الصراط المستقيم منهم من أحبَّ هدايته، فموفّقه بفضله وطَوْله للإيمان به، وترك الكفر به وبرسله وما جاءت به أنبياؤه, وأنه لا يهتدي من خلقه أحد إلا من سبق له في أمّ الكتاب السعادة, ولا يضل منهم أحد إلا من سبق له فيها الشقاء, وأنّ بيده الخير كلُّه, وإليه الفضل كله, له الخلق والأمر. (22)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال قتادة:

13225 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " صم وبكم "، هذا مثل الكافر، أصم أبكم, لا يبصر هدًى، ولا ينتفع به, صَمَّ عن الحق في الظلمات، لا يستطيع منها خروجًا، متسكِّع فيها.

-------------------

الهوامش :

(19) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(20) انظر تفسير"صم" و"بكم" فيما سلف 1: 328 - 331/3 : 315.

(21) وحد الضمير بعد الجمع فقال: "حائرا فيها" ، يعني الكافر المكذب بآيات الله ، وهو جائز في مثل هذا الموضع من التفسير.

(22) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل).

= وتفسير"الصراط المستقيم" فيما سلف 10: 429 ، تعليق: 4 ، والمراجع هناك.

Verset 40
Tafsir Sourate 6, verset 40 : Les associateurs n'invoquent Allah Seul que lors des tourments et des détresses Allah affirme qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures et que nul ne peut résister à Sa décision ni écarter ce qu'Il a décrété pour elles. C'est Lui qui n'a point d'associés, qui accepte l'invocation de qui Il veut. Allah dit : قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Dis : « Informez-moi si le châtiment d'Allah vous arrivait, ou que l'Heure vous vienne, invoqueriez-vous autre qu'Allah, si vous êtes véridiques ? ») Cela signifie : vous, mécréants, n'invoquerez personne d'autre qu'Allah dans ce cas, car vous savez que nul autre que Lui ne peut écarter l'affliction. Allah dit : إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (si vous êtes véridiques) en prenant des divinités en dehors de Lui. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Mais c'est Lui Seul que vous invoquez, et s'Il le veut, Il écarterait ce (détresse) pour lequel vous L'invoquez, et vous oublieriez à ce moment-là les associés que vous Lui aviez donnés (dans l'adoration) !) Car dans les moments de nécessité, vous n'invoquez qu'Allah et vous oubliez vos idoles et vos fausses divinités. Dans un autre verset, Allah dit : وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (Et quand un mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent de vous, sauf Lui (Allah)) [17:67]. Allah dit : وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (En vérité, Nous avons envoyé (des Messagers) à des nations avant toi. Et Nous les avons saisies par l'extrême pauvreté...) c'est-à-dire la perte des biens et la diminution des subsistances, وَالضَّرَّآءِ (et par la perte de la santé) diverses maladies, infirmités et douleurs, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (afin qu'ils croient avec humilité) et qu'ils invoquent Allah et L'implorent avec humilité et soumission. Allah dit : فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (Quand Notre châtiment leur parvint, pourquoi n'ont-ils pas cru avec humilité ?) C'est-à-dire : pourquoi ne croient-ils pas et ne s'humilient-ils pas devant Nous lorsque Nous les éprouvons par le malheur ? وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (Mais leurs cœurs se sont endurcis,) car leurs cœurs ne sont ni tendres ni humbles, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (et Shaytan leur a embelli ce qu'ils faisaient.) C'est-à-dire le polythéisme, la désobéissance et la rébellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (Alors, lorsqu'ils oublièrent (l'avertissement) dont ils avaient été rappelés,) en l'ignorant et en s'en détournant, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose,) C'est-à-dire : « Nous leur ouvrîmes les portes des subsistances de là où ils voulaient, afin de les leurrer. » Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre une telle fin. C'est pourquoi Allah dit : حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ (jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné,) tels que les richesses, les enfants et les subsistances, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (tout à coup, Nous les saisîmes par le châtiment, et voilà qu'ils furent plongés dans la destruction avec de profonds regrets et chagrins.) Ils n'ont plus aucun espoir d'aucune chose bonne. Al-Hasan Al-Basri dit : « Quiconque Allah pourvoit en subsistance et qui pense qu'Allah ne l'éprouve pas, n'a point de sagesse. Quiconque a peu de subsistance et pense qu'Allah ne le regardera pas (ne pourvoira pas à ses besoins), n'a point de sagesse. » Puis il récita le verset : فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (Alors, lorsqu'ils oublièrent (l'avertissement) dont ils avaient été rappelés, Nous leur ouvrîmes les portes de toute (chose agréable), jusqu'à ce qu'au milieu de leur jouissance de ce qui leur avait été donné, tout à coup, Nous les saisîmes par le châtiment, et voilà qu'ils furent plongés dans la destruction avec de profonds regrets et chagrins.) Il ajouta : « Par le Seigneur de la Ka`bah ! Allah a leurré ces gens, lorsqu'Il leur donna ce qu'ils souhaitaient, puis ils furent châtiés. » Ibn Abi Hatim a rapporté cette parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Call On Allah Alone During Torment and Distress Allah states that He does what He wills with His creatures and none can resist His decision or avert what He decrees for them. He is the One Who has no partners, Who accepts the supplication from whomever He wills. Allah said, قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Say: "Tell me if Allah's torment comes upon you, or the Hour comes upon you, would you then call upon any one other than Allah (Reply) if you are truthful!") This means, you -- disbelievers -- will not call other than Allah in this case, because you know that none except He is able to remove the affliction. Allah said, إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (if you are truthful) by taking gods besides Him. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Nay! To Him alone you call, and, if He willed, He would remove that (distress) for which you call upon Him, and you forget at that time whatever partners you joined with Him (in worship)!) for in times of necessity, you only call on Allah and forget your idols and false deities. In another Ayah, Allah said; وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him (Allah)) 17:67. Allah said; وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (Verily, We sent (Messengers) to many nations before you. And We seized them with extreme poverty...) That is, loss of wealth and diminished provisions, وَالضَّرَّآءِ (and loss of health) various illnesses, diseases and pain, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (so that they might believe with humility) and call Allah and supplicate to Him with humbleness and humility. Allah said; فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (When Our torment reached them, why then did they not believe with humility) Meaning: Why do they not believe and humble themselves before Us when We test them with disaster' وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (But their hearts became hardened,) for their hearts are not soft or humble, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (and Shaytan made fair-seeming to them that which they used to do. ) That is, Shirk, defiance and rebellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded,) by ignoring and turning away from it, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (We opened to them the gates of everything,) Meaning: `We opened the gates of provisions for them from wherever they wished, so that We deceive them.' We seek refuge with Allah from such an end. This is why Allah said, حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ f(until in the midst of their enjoyment in that which they were given,) such as wealth, children and provisions, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (all of a sudden, We took them to punishment and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) They have no hope for any type of good thing. Al-Hasan Al-Basri said, "Whomever Allah gives provision and he thinks that Allah is not testing him, has no wisdom. Whomever has little provision and thinks that Allah will not look at (provide for) him, has no wisdom." He then recited the Ayah, فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened to them the gates of every (pleasant) thing, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them to punishment, and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) He added, "By the Lord of the Ka`bah! Allah deceived these people, when He gave them what they wished, and then they were punished." Ibn Abi Hatim recorded this statement.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (40)

قال أبو جعفر: اختلف أهل العربية في معنى قوله: " أرأيتكم " .

فقال بعض نحويي البصرة: " الكاف " التي بعد " التاء " من قوله: " أرأيتكم " إنما جاءت للمخاطبة, وتركت " التاء " مفتوحة = كما كانت للواحد. قال: وهي مثل " كاف "" رويدك زيدًا ", إذا قلت: أرود زيدًا = هذه " الكاف " ليس لها موضع مسمى بحرف، لا رفع ولا نصب, وإنما هي في المخاطبة مثل كاف " ذاك ". ومثل ذلك قول العرب: " أبصرَك زيدًا ", (23) يدخلون " الكاف " للمخاطبة.

* * *

وقال آخرون منهم: معنى: " أرأيتكم إن أتاكم " ، أرأيتم. قال: وهذه " الكاف " تدخل للمخاطبة مع التوكيد, و " التاء " وحدها هي الاسم, كما أدخلت " الكاف " التي تفرق بين الواحد والاثنين والجميع في المخاطبة، كقولهم: " هذا, وذاك, وتلك, وأولئك "، فتدخل " الكاف " للمخاطبة، وليست باسم, و " التاء " هو الاسم للواحد والجميع, تركت على حال واحدة, ومثل ذلك قولهم: " ليسك ثَمَّ إلا زيد ", يراد: ليس = و " لا سِيَّك زيد ", فيراد: ولا سيما زيد = و " بلاك " فيراد،" بلى " في معنى: " نعم " = و " لبئسك رجلا ولنعمك رجلا ". وقالوا : " انظرك زيدًا ما أصنع به " = و " أبصرك ما أصنع به "، بمعنى: أبصره. وحكى بعضهم: " أبصركُم ما أصنع به ", يراد: أبصروا = و " انظركم زيدًا "، أي انظروا. وحكي عن بعض بني كلاب: " أتعلمك كان أحد أشعرَ من ذي الرمة؟" فأدخل " الكاف ".

وقال بعض نحويي الكوفة: " أرأيتك عمرًا " أكثر الكلام فيه ترك الهمز. قال: و " الكاف " من " أرأيتك " في موضع نصب, كأن الأصل: أرأيت نفسك على غير هذه الحال؟ قال: فهذا يثني ويجمع ويؤنث, فيقال: " أرأيتما كما " و " أرأيتموكم ". و " وَأَرَأَيْتُنَّكُنَّ"، (24) أوقع فعله على نفسه, وسأله عنها, ثم كثر به الكلام حتى تركوا " التاء " موحدة للتذكير والتأنيث والتثنية والجمع, فقالوا: " أرأيتكم زيدًا ما صنع ", و " أرأيتكنّ ما صنع ", فوحدوا التاء وثنوا الكاف وجمعوها، فجعلوها بدلا من " التاء "، (25) كما قال: هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ [سورة الحاقة: 19]، و " هاء يا رجل ", و " هاؤما ", ثم قالوا: " هاكم ", اكتفى بالكاف والميم مما كان يثنى ويجمع. فكأن " الكاف " في موضع رفع، إذ كانت بدلا من " التاء ". وربما وحدت للتثنية والجمع والتذكير والتأنيث, وهي كقول القائل: " عليك زيدًا "," الكاف " في موضع خفض, والتأويل رفع. فأما ما يُجْلب فأكثر ما يقع على الأسماء, ثم تأتي بالاستفهام فيقال: " أرأيتك زيدًا هل قام ", لأنها صارت بمعنى: أخبرني عن زيد, ثم بيَّن عما يستخبر. فهذا أكثر الكلام. ولم يأت الاستفهام يليها. (26) لم يقل: " أرأيتك هل قمت ", لأنهم أرادوا أن يبيِّنوا عمن يسأل, ثم تُبيّن الحالة التي يسأل عنها. وربما جاء بالجزاء ولم يأت بالاسم, (27) فقالوا: " أرأيت إن أتيت زيدًا هل يأتينا " (28) = و " أرأيتك " أيضًا = و " أرأيتُ زيدًا إن أتيته هل يأتينا "، إذا كانت بمعنى: " أخبرني", فيقال باللغات الثلاث.

* * *

قال أبو جعفر: وتأويل الكلام: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بالله الأوثانَ والأصنامَ: أخبروني، إن جاءكم، أيها القوم، عذاب الله, كالذي جاء من قبلكم من الأمم الذين هلك بعضهم بالرجفة, وبعضهم بالصاعقة = أو جاءتكم الساعة التي تنشرون فيها من قبوركم، وتبعثون لموقف القيامة, أغير الله هناك تدعون لكشف ما نـزل بكم من البلاء، أو إلى غيره من آلهتكم تفزعون لينجيكم مما نـزل بكم من عظيم البلاء؟ =" إن كنتم صادقين " ، يقول: إن كنتم محقّين في دعواكم وزعمكم أنّ آلهتكم التي تدعونها من دون الله تنفع أو تضر.

-------------------

الهوامش :

(23) في المطبوعة: "انصرك زيدًا" بالنون ، والصواب بالباء كما سيأتي.

(24) في المطبوعة فصل وكتب"أرأيتن كن" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو المطابق لما في معاني القرآن للفراء.

(25) انظر معاني القرآن للفراء 1: 333 ، 334.

(26) في المطبوعة ، مكان"يليها""ثنيها" وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة.

(27) في المطبوعة: "وربما جاء بالخبر" وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة ، وإن كانت غير منقوطة ولا مهموزة. ومن أجل هذا التصرف ، تصرف في عبارة أبي جعفر كما سترى في التعليق التالي.

(28) في المطبوعة: "فقالوا: أرأيت زيدًا هل يأتينا" ، حذف"إن أتيت" لسوء تصرفه كما في التعليق السابق.

Verset 41
Tafsir Sourate 6, verset 41 : **Les associateurs n'invoquent Allah Seul que lors des tourments et des détresses** Allah expose qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures et que nul ne peut résister à Sa décision ni écarter ce qu'Il a décrété pour elles. C'est Lui Qui n'a point d'associés, Qui accepte l'invocation de qui Il veut. Allah dit : قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Dis : « Informez-moi si le châtiment d'Allah vous vient, ou que l'Heure vous vienne, invoqueriez-vous autre qu'Allah, si vous êtes véridiques ? ») Cela signifie : vous, mécréants, vous n'invoquerez nul autre qu'Allah dans ce cas, car vous savez que nul autre que Lui n'est capable de lever l'affliction. Allah dit : إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (si vous êtes véridiques) en prenant des divinités en dehors de Lui. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Mais c'est Lui Seul que vous invoquez, et s'Il veut, Il lèverait ce (détresse) pour lequel vous L'invoquez, et vous oublieriez à ce moment-là les associés que vous Lui donniez (dans l'adoration) !) Car dans les moments de nécessité, vous n'invoquez qu'Allah et vous oubliez vos idoles et vos fausses divinités. Dans un autre verset, Allah dit : وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent de vous, sauf Lui (Allah)) [17:67]. Allah dit : وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (En vérité, Nous avons envoyé (des Messagers) à des nations avant toi. Et Nous les avons saisies par l'extrême pauvreté...) C'est-à-dire la perte des biens et la diminution des subsistances, وَالضَّرَّآءِ (et par la perte de la santé) diverses maladies, affections et douleurs, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (afin qu'ils croient avec humilité) et qu'ils invoquent Allah et L'implorent avec humilité et soumission. Allah dit : فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (Quand Notre châtiment leur parvint, pourquoi donc n'ont-ils pas cru avec humilité ?) C'est-à-dire : pourquoi ne croient-ils pas et ne s'humilient-ils pas devant Nous lorsque Nous les éprouvons par le malheur ? وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (Mais leurs cœurs se sont endurcis,) car leurs cœurs ne sont ni tendres ni humbles, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (et Shaytan leur a embelli ce qu'ils faisaient.) C'est-à-dire le polythéisme, la désobéissance et la rébellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (Alors, lorsqu'ils oublièrent (l'avertissement) dont ils avaient été rappelés,) en l'ignorant et en s'en détournant, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose,) C'est-à-dire : « Nous leur ouvrîmes les portes des subsistances de quelque côté qu'ils voulaient, afin de les leurrer. » Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre une telle fin. C'est pourquoi Allah dit : حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ (jusqu'à ce qu'au milieu de leur jouissance de ce qui leur fut donné,) tels que les richesses, les enfants et les subsistances, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (tout à coup, Nous les saisîmes pour le châtiment, et voilà qu'ils furent plongés dans la destruction avec de profonds regrets et chagrins.) Ils n'ont aucun espoir d'aucune chose bonne. Al-Hasan Al-Basri dit : « Quiconque Allah pourvoit de subsistance et qu'il pense qu'Allah ne l'éprouve pas, n'a point de sagesse. Quiconque a peu de subsistance et pense qu'Allah ne le regardera pas (ne pourvoira pas à ses besoins), n'a point de sagesse. » Puis il récita le verset : فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (Alors, lorsqu'ils oublièrent (l'avertissement) dont ils avaient été rappelés, Nous leur ouvrîmes les portes de toute (chose agréable), jusqu'à ce qu'au milieu de leur jouissance de ce qui leur fut donné, tout à coup, Nous les saisîmes pour le châtiment, et voilà qu'ils furent plongés dans la destruction avec de profonds regrets et chagrins.) Il ajouta : « Par le Seigneur de la Ka`bah ! Allah a leurré ces gens, lorsqu'Il leur donna ce qu'ils désiraient, puis ils furent châtiés. » Ibn Abi Hatim a rapporté cette parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Call On Allah Alone During Torment and Distress Allah states that He does what He wills with His creatures and none can resist His decision or avert what He decrees for them. He is the One Who has no partners, Who accepts the supplication from whomever He wills. Allah said, قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Say: "Tell me if Allah's torment comes upon you, or the Hour comes upon you, would you then call upon any one other than Allah (Reply) if you are truthful!") This means, you -- disbelievers -- will not call other than Allah in this case, because you know that none except He is able to remove the affliction. Allah said, إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (if you are truthful) by taking gods besides Him. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Nay! To Him alone you call, and, if He willed, He would remove that (distress) for which you call upon Him, and you forget at that time whatever partners you joined with Him (in worship)!) for in times of necessity, you only call on Allah and forget your idols and false deities. In another Ayah, Allah said; وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him (Allah)) 17:67. Allah said; وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (Verily, We sent (Messengers) to many nations before you. And We seized them with extreme poverty...) That is, loss of wealth and diminished provisions, وَالضَّرَّآءِ (and loss of health) various illnesses, diseases and pain, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (so that they might believe with humility) and call Allah and supplicate to Him with humbleness and humility. Allah said; فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (When Our torment reached them, why then did they not believe with humility) Meaning: Why do they not believe and humble themselves before Us when We test them with disaster' وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (But their hearts became hardened,) for their hearts are not soft or humble, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (and Shaytan made fair-seeming to them that which they used to do. ) That is, Shirk, defiance and rebellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded,) by ignoring and turning away from it, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (We opened to them the gates of everything,) Meaning: `We opened the gates of provisions for them from wherever they wished, so that We deceive them.' We seek refuge with Allah from such an end. This is why Allah said, حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ f(until in the midst of their enjoyment in that which they were given,) such as wealth, children and provisions, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (all of a sudden, We took them to punishment and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) They have no hope for any type of good thing. Al-Hasan Al-Basri said, "Whomever Allah gives provision and he thinks that Allah is not testing him, has no wisdom. Whomever has little provision and thinks that Allah will not look at (provide for) him, has no wisdom." He then recited the Ayah, فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened to them the gates of every (pleasant) thing, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them to punishment, and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) He added, "By the Lord of the Ka`bah! Allah deceived these people, when He gave them what they wished, and then they were punished." Ibn Abi Hatim recorded this statement.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ وَتَنْسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (41)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره، مكذِّبًا لهؤلاء العادلين به الأوثان: ما أنتم، أيها المشركون بالله الآلهةَ والأندادَ، إن أتاكم عذابُ الله أو أتتكم الساعة، بمستجيرين بشيء غير الله في حال شدة الهول النازل بكم من آلهة ووثن وصنم, بل تدعون هناك ربّكم الذي خلقكم، وبه تستغيثون، وإليه تفزعون، دون كل شيء غيره =" فيكشف ما تدعون إليه " ، يقول: فيفرِّج عنكم عند استغاثتكم به وتضرعكم إليه، عظيم البلاء النازل بكم إن شاء أن يفرج ذلك عنكم, لأنه القادر على كل شيء، ومالك كل شيء، دون ما تدعونه إلهًا من الأوثان والأصنام =" وتنسون ما تشركون " ، يقول: وتنسون حين يأتيكم عذاب الله أو تأتيكم الساعة بأهوالها، ما تشركونه مع الله في عبادتكم إياه, فتجعلونه له ندًّا من وثن وَصنم, وغير ذلك مما تعبدونه من دونه وتدعونه إلهًا.

Verset 42
Tafsir Sourate 6, verset 42 : **Les associateurs n'invoquent Allah Seul que lors des tourments et des détresses** Allah expose qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures et que nul ne peut résister à Sa décision ni écarter ce qu'Il a décrété pour elles. C'est Lui qui n'a point d'associés, qui accepte l'invocation de qui Il veut. Allah dit : « Dis : "Informez-moi si le châtiment d'Allah vous vient, ou que l'Heure vous vienne, invoqueriez-vous autre qu'Allah, si vous êtes véridiques ?" » Cela signifie : vous — mécréants — n'invoquerez nul autre qu'Allah dans ce cas, car vous savez que nul autre que Lui n'est capable de lever l'affliction. Allah dit : « si vous êtes véridiques » — en prenant des divinités en dehors de Lui. « C'est plutôt Lui que vous invoquez. Puis, s'Il veut, Il lèvera ce pour quoi vous L'invoquez, et vous oublierez à ce moment-là ce que vous Lui associiez (dans l'adoration) ! » Car dans les moments de nécessité, vous n'invoquez qu'Allah et vous oubliez vos idoles et vos fausses divinités. Dans un autre verset, Allah dit : « Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent de vous, sauf Lui (Allah) » (17:67). Allah dit : « Et Nous avons certes envoyé (des Messagers) à des nations avant toi. Et Nous les avons saisies par la misère... » — c'est-à-dire la perte des biens et la diminution des subsistances — « ...et la détresse » — diverses maladies, infirmités et douleurs — « ...afin qu'elles implorent (Allah) avec humilité » — et qu'elles invoquent Allah et Lui adressent des supplications avec humilité et soumission. Allah dit : « Pourquoi donc, lorsque Notre châtiment leur est venu, n'ont-ils pas imploré avec humilité ? » — C'est-à-dire : Pourquoi n'ont-ils pas cru et ne se sont-ils pas humiliés devant Nous lorsque Nous les avons éprouvés par le malheur ? « Mais leurs cœurs se sont endurcis » — car leurs cœurs ne sont ni tendres ni humbles — « et le Diable leur a embelli ce qu'ils faisaient » — c'est-à-dire l'association, la désobéissance et la rébellion. « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce dont ils avaient été rappelés » — en l'ignorant et en s'en détournant — « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose » — C'est-à-dire : Nous leur ouvrîmes les portes des subsistances de là où ils le souhaitaient, afin de les leurrer. Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre une telle fin. C'est pourquoi Allah dit : « jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné » — tels que les richesses, les enfants et les subsistances — « soudain, Nous les saisîmes (au châtiment) et les voilà plongés dans la destruction, avec de profonds regrets et chagrins. » — Ils n'ont plus aucun espoir d'aucune chose bonne. Al-Hasan Al-Basri a dit : « Quiconque reçoit d'Allah une subsistance et pense qu'Allah ne l'éprouve pas, n'a point de sagesse. Quiconque a peu de subsistance et pense qu'Allah ne le regardera pas (ne pourvoira pas à ses besoins), n'a point de sagesse. » Puis il récita le verset : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce dont ils avaient été rappelés, Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose, jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné, soudain, Nous les saisîmes (au châtiment) et les voilà plongés dans la destruction, avec de profonds regrets et chagrins. » Il ajouta : « Par le Seigneur de la Ka'ba ! Allah a leurré ces gens, lorsqu'Il leur a donné ce qu'ils souhaitaient, puis ils furent châtiés. » Ibn Abi Hatim a rapporté cette parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Call On Allah Alone During Torment and Distress Allah states that He does what He wills with His creatures and none can resist His decision or avert what He decrees for them. He is the One Who has no partners, Who accepts the supplication from whomever He wills. Allah said, قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Say: "Tell me if Allah's torment comes upon you, or the Hour comes upon you, would you then call upon any one other than Allah (Reply) if you are truthful!") This means, you -- disbelievers -- will not call other than Allah in this case, because you know that none except He is able to remove the affliction. Allah said, إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (if you are truthful) by taking gods besides Him. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Nay! To Him alone you call, and, if He willed, He would remove that (distress) for which you call upon Him, and you forget at that time whatever partners you joined with Him (in worship)!) for in times of necessity, you only call on Allah and forget your idols and false deities. In another Ayah, Allah said; وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him (Allah)) 17:67. Allah said; وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (Verily, We sent (Messengers) to many nations before you. And We seized them with extreme poverty...) That is, loss of wealth and diminished provisions, وَالضَّرَّآءِ (and loss of health) various illnesses, diseases and pain, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (so that they might believe with humility) and call Allah and supplicate to Him with humbleness and humility. Allah said; فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (When Our torment reached them, why then did they not believe with humility) Meaning: Why do they not believe and humble themselves before Us when We test them with disaster' وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (But their hearts became hardened,) for their hearts are not soft or humble, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (and Shaytan made fair-seeming to them that which they used to do. ) That is, Shirk, defiance and rebellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded,) by ignoring and turning away from it, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (We opened to them the gates of everything,) Meaning: `We opened the gates of provisions for them from wherever they wished, so that We deceive them.' We seek refuge with Allah from such an end. This is why Allah said, حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ f(until in the midst of their enjoyment in that which they were given,) such as wealth, children and provisions, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (all of a sudden, We took them to punishment and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) They have no hope for any type of good thing. Al-Hasan Al-Basri said, "Whomever Allah gives provision and he thinks that Allah is not testing him, has no wisdom. Whomever has little provision and thinks that Allah will not look at (provide for) him, has no wisdom." He then recited the Ayah, فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened to them the gates of every (pleasant) thing, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them to punishment, and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) He added, "By the Lord of the Ka`bah! Allah deceived these people, when He gave them what they wished, and then they were punished." Ibn Abi Hatim recorded this statement.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (42)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: = متوعدًا لهؤلاء العادلين به الأصنامَ = ومحذِّرَهم أن يسلك بهم إن هم تمادَوا في ضلالهم سبيلَ من سلك سبيلهم من الأمم قبلهم، في تعجيل الله عقوبته لهم في الدنيا = ومخبرًا نبيَّه عن سنته في الذين خلوا قبلهم من الأمم على منهاجهم في تكذيب الرسل = : " لقد أرسلنا "، يا محمد،" إلى أمم "، يعني: إلى جماعات وقرون (29) =" من قبلك فأخذناهم بالبأساء "، يقول: فأمرناهم ونهيناهم, فكذبوا رسلنا، وخالفوا أمرنا ونهينا, فامتحناهم بالابتلاء =" بالبأساء ", وهي شدة الفقر والضيق في المعيشة (30) =" والضراء "، وهي الأسقام والعلل العارضة في الأجسام. (31)

* * *

وقد بينا ذلك بشواهده ووجوه إعرابه في" سورة البقرة "، بما أغني عن إعادته في هذا الموضع. (32)

* * *

وقوله: " لعلهم يتضرعون " يقول: فعلنا ذلك بهم ليتضرعوا إليّ, ويخلصوا لي العبادة, ويُفْردوا رغبتهم إليَّ دون غيري، بالتذلل منهم لي بالطاعة، والاستكانة منهم إليّ بالإنابة.

* * *

وفي الكلام محذوفٌ قد استغني بما دلّ عليه الظاهرمن إظهاره دون قوله: (33) " ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخذناهم "، وإنما كان سبب أخذه إياهم، تكذيبهم الرسل وخلافهم أمرَه = لا إرسال الرسل إليهم. وإذ كان ذلك كذلك, فمعلوم أن معنى الكلام: " ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك " رسلا فكذبوهم," فأخذناهم بالبأساء ".

* * *

و " التضرع ": هو " التفعل " من " الضراعة ", وهي الذلة والاستكانة.

--------------------

الهوامش :

(29) انظر تفسير"أمة" فيما سلف ص: 344 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(30) انظر تفسير"البأساء فيما سلف 3: 349 - 252/ 4: 288.

(31) انظر تفسير"الضراء" فيما سلف 3: 349 - 352/4 : 288/7 : 214.

(32) انظر المراجع كلها في التعليقين السالفين.

(33) في المطبوعة: "بما دل عليه الظاهر عن إظهاره من قوله" ، غير ما في المخطوطة ، وأثبت في المخطوطة بنصه ، وإن كنت أخشى أن يكون سقط من الناسخ كلام.

Verset 43
Tafsir Sourate 6, verset 43 : **Les associateurs n'invoquent Allah Seul que lors des tourments et des détresses** Allah expose qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures et que nul ne peut résister à Sa décision ni écarter ce qu'Il a décrété pour elles. C'est Lui qui n'a point d'associés, qui agrée l'invocation de qui Il veut. Allah dit : « Dis : "Informez-moi si le châtiment d'Allah vous vient, ou que l'Heure vous vienne, invoqueriez-vous autre qu'Allah, si vous êtes véridiques ?" » Cela signifie : vous — ô mécréants — n'invoquerez nul autre qu'Allah dans ce cas, car vous savez que nul autre que Lui n'est capable de lever l'affliction. Allah dit : « si vous êtes véridiques » — en prenant des divinités en dehors de Lui. « C'est plutôt Lui que vous invoquez. Puis, s'Il veut, Il lèvera ce pour quoi vous L'invoquez, et vous oublierez ce que vous Lui associiez ! » Car dans les moments de nécessité, vous n'invoquez qu'Allah et vous oubliez vos idoles et vos fausses divinités. Dans un autre verset, Allah dit : « Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent, sauf Lui (Allah) » (17:67). Allah dit : « Et Nous avons certes envoyé (des Messagers) à des nations avant toi. Et Nous les avons saisies par la misère... » C'est-à-dire la perte des biens et la diminution des subsistances, « ...et la détresse » — diverses maladies, infirmités et douleurs, « ...afin qu'elles implorent (Allah) avec humilité » — qu'elles invoquent Allah et Lui adressent des supplications avec humilité et soumission. Allah dit : « Pourquoi donc, lorsque Notre châtiment leur vint, n'ont-ils pas imploré (Allah) avec humilité ? » C'est-à-dire : Pourquoi n'ont-ils pas cru et ne se sont-ils pas humiliés devant Nous lorsque Nous les avons éprouvés par le malheur ? « Mais leurs cœurs se sont endurcis » — car leurs cœurs ne sont ni tendres ni humbles, « et le Diable leur a embelli ce qu'ils faisaient » — c'est-à-dire l'association, la désobéissance et la rébellion. « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce dont on les avait rappelés » — en l'ignorant et en s'en détournant, « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose » — c'est-à-dire : Nous leur ouvrîmes les portes des subsistances de là où ils le souhaitaient, afin de les leurrer. Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre une telle fin. C'est pourquoi Allah dit : « jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné » — tels que les richesses, les enfants et les subsistances, « soudain, Nous les saisîmes, et les voilà désespérés » — ils n'ont plus aucun espoir d'aucune chose bonne. Al-Hasan Al-Basri a dit : « Quiconque reçoit d'Allah une subsistance et pense qu'Allah ne l'éprouve pas, n'a point de sagesse. Quiconque a peu de subsistance et pense qu'Allah ne le regardera pas (ne pourvoira pas à ses besoins), n'a point de sagesse. » Puis il récita le verset : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce dont on les avait rappelés, Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose, jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné, soudain, Nous les saisîmes, et les voilà désespérés. » Il ajouta : « Par le Seigneur de la Ka'bah ! Allah a leurré ces gens, lorsqu'Il leur a donné ce qu'ils souhaitaient, puis ils furent châtiés. » Ibn Abi Hatim a rapporté cette parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Call On Allah Alone During Torment and Distress Allah states that He does what He wills with His creatures and none can resist His decision or avert what He decrees for them. He is the One Who has no partners, Who accepts the supplication from whomever He wills. Allah said, قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Say: "Tell me if Allah's torment comes upon you, or the Hour comes upon you, would you then call upon any one other than Allah (Reply) if you are truthful!") This means, you -- disbelievers -- will not call other than Allah in this case, because you know that none except He is able to remove the affliction. Allah said, إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (if you are truthful) by taking gods besides Him. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Nay! To Him alone you call, and, if He willed, He would remove that (distress) for which you call upon Him, and you forget at that time whatever partners you joined with Him (in worship)!) for in times of necessity, you only call on Allah and forget your idols and false deities. In another Ayah, Allah said; وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him (Allah)) 17:67. Allah said; وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (Verily, We sent (Messengers) to many nations before you. And We seized them with extreme poverty...) That is, loss of wealth and diminished provisions, وَالضَّرَّآءِ (and loss of health) various illnesses, diseases and pain, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (so that they might believe with humility) and call Allah and supplicate to Him with humbleness and humility. Allah said; فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (When Our torment reached them, why then did they not believe with humility) Meaning: Why do they not believe and humble themselves before Us when We test them with disaster' وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (But their hearts became hardened,) for their hearts are not soft or humble, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (and Shaytan made fair-seeming to them that which they used to do. ) That is, Shirk, defiance and rebellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded,) by ignoring and turning away from it, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (We opened to them the gates of everything,) Meaning: `We opened the gates of provisions for them from wherever they wished, so that We deceive them.' We seek refuge with Allah from such an end. This is why Allah said, حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ f(until in the midst of their enjoyment in that which they were given,) such as wealth, children and provisions, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (all of a sudden, We took them to punishment and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) They have no hope for any type of good thing. Al-Hasan Al-Basri said, "Whomever Allah gives provision and he thinks that Allah is not testing him, has no wisdom. Whomever has little provision and thinks that Allah will not look at (provide for) him, has no wisdom." He then recited the Ayah, فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened to them the gates of every (pleasant) thing, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them to punishment, and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) He added, "By the Lord of the Ka`bah! Allah deceived these people, when He gave them what they wished, and then they were punished." Ibn Abi Hatim recorded this statement.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَوْلا إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا وَلَكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (43)

قال أبو جعفر: وهذا أيضًا من الكلام الذي فيه متروك استغني بدلالة الظاهر عن ذكر ما تُرك. وذلك أنه تعالى ذكره أخبرَ عن الأمم التي كذّبت رسلها أنه أخذهم بالبأساء والضراء ليتضرعوا له, (34) ثم قال: " فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا ", ولم يخبر عما كان منهم من الفعل عند أخذه إياهم بالبأساء والضراء. ومعنى الكلام: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ ، فلم يتضرعوا," فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا ".

ومعنى: " فلولا "، في هذا الموضع، فهلا. (35) والعرب إذ أوْلَتْ" لولا " اسمًا مرفوعًا، جعلت ما بعدها خبرًا، وتلقتها بالأمر, (36) فقالت: " فلولا أخوك لزرتك " و " لولا أبوك لضربتك ", وإذا أوْلتها فعلا أو لم تُولها اسمًا, جعلوها استفهامًا فقالوا: " لولا جئتنا فنكرمك ", و " لولا زرت أخاك فنـزورك ", بمعنى: " هلا "، كما قال تعالى ذكره: لَوْلا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ [سورة المنافقون: 10]. وكذلك تفعل ب " لوما " مثل فعلها ب " لولا ". (37)

* * *

فتأويل الكلام إذًا: فهلا إذ جاء بأسنا هؤلاء الأمم المكذبة رسلَها، الذين لم يتضرعوا عند أخذِناهم بالبأساء والضراء =" تضرعوا "، فاستكانوا لربهم، وخضعوا لطاعته, فيصرف ربهم عنهم بأسه، وهو عذابه.

* * *

وقد بينا معنى " البأس " في غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (38)

* * *

=" ولكن قست قلوبهم " ، يقول: ولكن أقاموا على تكذيبهم رسلهم, وأصرُّوا على ذلك، واستكبروا عن أمر ربهم, استهانةً بعقاب الله، واستخفافًا بعذابه، وقساوةَ قلب منهم. (39) " وزين لهم الشيطانُ ما كانوا يعملون "، يقول: وحسن لهم الشيطان ما كانوا يعملون من الأعمال التي يكرهها الله ويسخطها منهم.

----------------

الهوامش :

(34) في المطبوعة حذف"له" وهي في المخطوطة: "به" ، وهذا صواب قراءتها.

(35) انظر تفسير"لولا" فيما سلف ص : 343 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(36) في المطبوعة: "وتلتها" ، غير ما في المخطوطة وأفسد الكلام.

(37) انظر معاني القرآن للفراء 1: 334 ، 335.

(38) انظر تفسير"البأس" فيما سلف 3: 354 ، 355/8 : 580.

(39) انظر تفسير"قسا" فيما سلف 2: 233 - 237/10 : 126 ، 127.

Verset 44
Tafsir Sourate 6, verset 44 : **Les associateurs n'invoquent Allah Seul que lors des tourments et des détresses** Allah expose qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures et que nul ne peut résister à Sa décision ni écarter ce qu'Il a décrété pour elles. C'est Lui qui n'a point d'associés, qui agrée l'invocation de qui Il veut. Allah dit : « Dis : "Informez-moi si le châtiment d'Allah vous vient, ou que l'Heure vous vienne, invoqueriez-vous autre qu'Allah, si vous êtes véridiques ?" » Cela signifie : vous — mécréants — n'invoquerez nul autre qu'Allah dans ce cas, car vous savez que nul excepté Lui n'est capable de lever l'affliction. Allah dit : « si vous êtes véridiques » — en prenant des divinités en dehors de Lui. « C'est plutôt Lui Seul que vous invoquez et, s'Il veut, Il lèvera ce (tourment) pour lequel vous L'invoquez, et vous oublierez à ce moment-là les associés que vous Lui donniez (dans l'adoration) ! » Car dans les moments de nécessité, vous n'invoquez qu'Allah et vous oubliez vos idoles et vos fausses divinités. Dans un autre verset, Allah dit : « Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent de votre mémoire, excepté Lui (Allah) » (17:67). Allah dit : « Et Nous avons certes envoyé (des Messagers) à des nations avant toi. Et Nous les avons saisies par la misère » — c'est-à-dire la perte des biens et la diminution des subsistances — « et la détresse » — c'est-à-dire diverses maladies, infirmités et douleurs — « afin qu'elles implorent (Allah) avec humilité » — c'est-à-dire qu'elles invoquent Allah et L'implorent avec humilité et soumission. Allah dit : « Pourquoi donc, lorsque Notre châtiment leur est venu, n'ont-ils pas imploré avec humilité ? » C'est-à-dire : Pourquoi n'ont-ils pas cru et ne se sont-ils pas humiliés devant Nous lorsque Nous les avons éprouvés par le malheur ? « Mais leurs cœurs se sont endurcis » — car leurs cœurs ne sont ni tendres ni humbles — « et Satan leur a embelli ce qu'ils faisaient » — c'est-à-dire l'association, la désobéissance et la rébellion. « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce dont ils avaient été rappelés » — en l'ignorant et en s'en détournant — « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose » — c'est-à-dire : Nous leur ouvrîmes les portes des subsistances de là où ils le souhaitaient, afin de les leurrer. Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre une telle fin. C'est pourquoi Allah dit : « jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné » — tels que les richesses, les enfants et les subsistances — « soudain, Nous les saisîmes (au châtiment) et les voilà plongés dans la destruction avec de profonds regrets et chagrins. » — Ils n'ont plus aucun espoir d'aucune chose bonne. Al-Hasan Al-Basri a dit : « Quiconque Allah pourvoit en subsistance et qui pense qu'Allah ne l'éprouve pas, n'a point de sagesse. Quiconque a peu de subsistance et pense qu'Allah ne le regardera pas (ne pourvoira pas à ses besoins), n'a point de sagesse. » Puis il récita le verset : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce dont ils avaient été rappelés, Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose (agréable), jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné, soudain, Nous les saisîmes (au châtiment), et les voilà plongés dans la destruction avec de profonds regrets et chagrins. » Il ajouta : « Par le Seigneur de la Ka'bah ! Allah a leurré ces gens, lorsqu'Il leur a donné ce qu'ils souhaitaient, puis ils furent châtiés. » Ibn Abi Hatim a rapporté cette parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Call On Allah Alone During Torment and Distress Allah states that He does what He wills with His creatures and none can resist His decision or avert what He decrees for them. He is the One Who has no partners, Who accepts the supplication from whomever He wills. Allah said, قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Say: "Tell me if Allah's torment comes upon you, or the Hour comes upon you, would you then call upon any one other than Allah (Reply) if you are truthful!") This means, you -- disbelievers -- will not call other than Allah in this case, because you know that none except He is able to remove the affliction. Allah said, إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (if you are truthful) by taking gods besides Him. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Nay! To Him alone you call, and, if He willed, He would remove that (distress) for which you call upon Him, and you forget at that time whatever partners you joined with Him (in worship)!) for in times of necessity, you only call on Allah and forget your idols and false deities. In another Ayah, Allah said; وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him (Allah)) 17:67. Allah said; وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (Verily, We sent (Messengers) to many nations before you. And We seized them with extreme poverty...) That is, loss of wealth and diminished provisions, وَالضَّرَّآءِ (and loss of health) various illnesses, diseases and pain, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (so that they might believe with humility) and call Allah and supplicate to Him with humbleness and humility. Allah said; فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (When Our torment reached them, why then did they not believe with humility) Meaning: Why do they not believe and humble themselves before Us when We test them with disaster' وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (But their hearts became hardened,) for their hearts are not soft or humble, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (and Shaytan made fair-seeming to them that which they used to do. ) That is, Shirk, defiance and rebellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded,) by ignoring and turning away from it, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (We opened to them the gates of everything,) Meaning: `We opened the gates of provisions for them from wherever they wished, so that We deceive them.' We seek refuge with Allah from such an end. This is why Allah said, حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ f(until in the midst of their enjoyment in that which they were given,) such as wealth, children and provisions, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (all of a sudden, We took them to punishment and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) They have no hope for any type of good thing. Al-Hasan Al-Basri said, "Whomever Allah gives provision and he thinks that Allah is not testing him, has no wisdom. Whomever has little provision and thinks that Allah will not look at (provide for) him, has no wisdom." He then recited the Ayah, فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened to them the gates of every (pleasant) thing, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them to punishment, and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) He added, "By the Lord of the Ka`bah! Allah deceived these people, when He gave them what they wished, and then they were punished." Ibn Abi Hatim recorded this statement.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ (44)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فلما نسوا ما ذكروا به "، فلما تركوا العمل بما أمرناهم به على ألسن رسلنا، (40) كالذي:-

13226 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " فلما نسوا ما ذكروا به "، يعني: تركوا ما ذكروا به.

13227 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: " نسوا ما ذكروا به "، قال: ما دعاهم الله إليه ورسله, أبوْه وردُّوه عليهم.

* * *

=" فتحنا عليهم أبوابَ كل شيء "، يقول: بدلنا مكان البأساء الرخاء والسعة في العيش، ومكان الضراء الصحة والسلامة في الأبدان والأجسام، استدراجًا منَّا لهم، كالذي:-

13228 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثني عيسى = وحدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل = ، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء " ، قال: رخاء الدنيا ويُسْرها، على القرون الأولى.

13229 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء "، قال: يعني الرخاء وسعة الرزق .

13230 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط . عن السدي قوله: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء "، يقول: من الرزق.

* * *

فإن قال لنا قائل: وكيف قيل: " فتحنا عليهم أبوابَ كل شيء " ، وقد علمت أن بابَ الرحمة وباب التوبة [لم يفتحا لهم], لم تفتح لهم أبواب أخر غيرهما كثيرة؟ (41)

قيل: إن معنى ذلك على غير الوجه الذي ظننتَ من معناه, وإنما معنى ذلك: فتحنا عليهم، استدراجًا منا لهم، أبوابَ كل ما كنا سددنا عليهم بابه، عند أخذنا إياهم بالبأساء والضراء ليتضرعوا, إذ لم يتضرعوا وتركوا أمر الله تعالى ذكره، لأنّ آخر هذا الكلام مردودٌ على أوله. وذلك كما قال تعالى ذكره في موضع آخر من كتابه: وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ * ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ ، [سورة الأعراف: 94-95] ، ففتح الله على القوم الذين ذكر في هذه الآية [أنهم نسوا ما] ذكرهم، (42) بقوله: " فلما نسوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء " ، هو تبديله لهم مكانَ السيئة التي كانوا فيها في حال امتحانه إياهم، من ضيق العيش إلى الرخاء والسعة, ومن الضر في الأجسام إلى الصحة والعافية, وهو " فتح أبواب كل شيء " كان أغلق بابه عليهم، مما جرى ذكره قبل قوله: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء "، فردّ قوله: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء "، عليه.

* * *

ويعني تعالى بقوله: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا " ، يقول: حتى إذا فرح هؤلاء المكذّبون رسلهم بفتحنا عليهم أبوابَ السَّعة في المعيشة، والصحة في الأجسام، كالذي:-

13231 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا " ، من الرزق .

13232 - حدثنا الحارث قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، سمعت عبد الرحمن بن مهدي يحدّث، عن حماد بن زيد قال: كان رجل يقول: رَحم الله رجلا تلا هذه الآية، ثم فكر فيها ماذا أريد بها: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة ".

13233 - حدثني الحارث قال، حدثنا القاسم قال، حدثنا ابن أبي رجاء رجل من أهل الشعر, عن عبد الله بن المبارك, عن محمد بن النضر الحارثي في قوله : " أخذناهم بغتة "، قال: أُمهلوا عشرين سنة. (43)

* * *

ويعني تعالى ذكره بقوله: " أخذناهم بغتة " ، أتيناهم بالعذاب فجأة، وهم غارُّون لا يشعرون أن ذلك كائن، ولا هو بهم حالٌّ، (44) كما:-

13234 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج , عن ابن جريج: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة " ، قال: أعجبَ ما كانت إليهم، وأغَرَّها لهم. (45)

13235 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي" أخذناهم بغتة " ، يقول: أخذهم العذابُ بغتةً .

13236 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أخذناهم بغتة " ، قال: فجأة آمنين.

* * *

وأما قوله: " فإذا هم مبلسون "، فإنهم هالكون, منقطعة حججهم, نادمون على ما سلف منهم من تكذيبهم رسلَهم، كالذي:-

13237- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال : حدثنا أسباط, عن السدي: " فإذا هم مبلسون "، قال: فإذا هم مهلكون، متغيِّر حالهم.

13238 - حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا شيخ, عن مجاهد: " فإذا هم مبلسون "، قال: الاكتئاب. (46)

13239 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد, في قوله: " فإذا هم مبلسون " ، قال: " المبلس " الذي قد نـزل به الشرّ الذي لا يدفعه. والمبلس أشد من المستكين, وقرأ: فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ ، [سورة المؤمنون: 76] . وكان أول مرة فيه معاتبة وبقيّة. (47) وقرأ قول الله: " أخذناهم بالبأساء والضراء لعلهم يتضرعون " = فَلَوْلا إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا ، حتى بلغ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ، ثم جاء أمرٌ ليس فيه بقية. (48) وقرأ: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون "، فجاء أمر ليس فيه بقية. وكان الأوّل، لو أنهم تضرعوا كُشف عنهم .

13240 - حدثني سعيد بن عمرو السكوني قال، حدثنا بقية بن الوليد, عن أبي شريح ضبارة بن مالك, عن أبي الصلت, عن حرملة أبي عبد الرحمن, عن عقبة بن مسلم، عن عقبة بن عامر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا رأيت الله يعطي عبدَه في دنياه, إنما هو استدراج. ثم تلا هذه الآية: " فلما نسوا ما ذكِّروا به " إلى قوله: وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ . (49)

13241- وحدثت بهذا الحديث عن محمد بن حرب, عن ابن لهيعة, عن عقبة بن مسلم, عن عقبة بن عامر: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: وإذا رأيت الله تعالى ذكره يعطي العبادَ ما يسألون على معاصيهم إياه, فإنما ذلك استدراج منه لهم! ثم تلا " فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء " الآية.

* * *

وأصل " الإبلاس " في كلام العرب، عند بعضهم: الحزن على الشيء والندم عليه = وعند بعضهم: انقطاع الحجة، والسكوت عند انقطاع الحجة = وعند بعضهم: الخشوع = وقالوا: هو المخذول المتروك, ومنه قول العجاج:

يَـا صَـاحِ هَلْ تَعْرِفُ رَسْمًا مُكْرَسَا ?

قَــالَ: نَعَــمْ! أَعْرِفُــه! وَأَبْلَسَـا (50)

فتأويل قوله: " وأبلسا "، عند الذين زعموا أن " الإبلاس "، انقطاع الحجة والسكوت عنده, بمعنى: أنه لم يُحِرْ جوابًا. (51)

وتأوَّله الآخرون بمعنى الخشوع, وترك أهله إياه مقيمًا بمكانه.

والآخرون بمعنى الحزن والندم.

يقال منه: " أبلس الرجل إبلاسًا ", ومنه قيل: لإبليس " إبليس ". (52)

* * *

---------------

(40) انظر تفسير"النسيان" فيما سلف 2: 9 ، 473 - 480/5 : 164/6 : 132 ، 133 - 135/10 : 129.

= وانظر تفسير"التذكير" فيما سلف 10: 130 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك.

(41) في المطبوعة والمخطوطة: "أن باب الرحمة وباب التوبة لم يفتح لهم وأبواب أخر غيره كثيرة" إلا أن المخطوطة ليس فيها إلا"أبواب أخر" بغير واو ، ورجحت أنه سقط من الكلام ما أثبته ، وأن صوابه ما صححت من ضمائره.

(42) هذه الزيادة بين القوسين ، يقتضيها السياق.

(43) الأثر: 13233 -"ابن أبي رجاء" ، لم أعرفه ، وكان في المطبوعة: "من أهل الثغر" ، وحذف"رجل" ، وأثبت ما في المخطوطة. و"محمد بن النضر الحارثي" ، أبو عبد الرحمن العابد ، مترجم في الكبير1/1/252 ، وابن أبي حاتم 4/1/110 ، وحلية الأولياء 8: 217 ، وصفة الصفوة 3: 93. وهذا الخبر رواه أبو نعيم في الحلية 8: 220 من طريق أبي بكر بن مالك ، عن عبد الله بن أحمد بن حنبل ، عن أحمد بن إبراهيم ، عن محمد بن منبه ، ابن أخت ابن المبارك ، عن عبد الله بن المبارك.

فأخشى أن يكون"ابن أبي رجاء" هو"محمد بن منبه" ابن أخت بن المبارك. وعسى أن توجد ترجمته"محمد بن منبه" ، فيعرف منها ما نجهل ، ويصحح ما في المخطوطة أهو"رجل من أهل الشعر" ، أم"من أهل الثغر" ، كما في المطبوعة.

(44) انظر تفسير"بغتة" فيما سلف ص: 325.

(45) في المطبوعة: "وأعزها لهم" (بالعين والزاي) والصواب"أغرها" ، من"الغرور" و"الغرة" (بالغين والراء المهملة).

(46) في المطبوعة: "فإذا هم مبلسون قال: فإذا هم مهلكون" ، لا أدري من أين جاء بهذا. والذي في المخطوطة هو ما أثبت ، إلا أنه غير منقوط ، فرجحت قراءته كما أثبته. وسيأتي أن معنى"الإبلاس" ، الحزن والندم.

(47) في المطبوعة: "معاتبة وتقية" ، ولا معنى لذلك هنا ، وفي المخطوطة: "ولقية" وصواب قراءتها ما أثبت. و"البقية" ، الإبقاء عليهم.

(48) في المخطوطة والمطبوعة هنا في الموضعين : تقية" ، وهو خطأ ، انظر التعليق السالف.

(49) الأثران: 13240 ، 13241 -"سعيد بن عمرو السكوني" ، مضى برقم: 5563 ، 6521. و"بقية بن الوليد الحمصي" ، مضى مرارًا ، أولها رقم: 152 ، وآخرها: 9224. وهو ثقة ، ولكنهم نعوا عليه التدليس. و"ضبارة بن مالك" نسب إلى جده هو"ضبارة بن عبد الله بن مالك بن أبي السليك الحضري الألهاني" ، "أبو شريح الحمصي" ، ويقال أيضًا"ضبارة بن أبي السليك" ، ذكره ابن حبان في الثقات وقال: "يعتبر حديثه من رواية الثقات عنه". وذكره ابن عدي في الكامل وساق له ستة أحاديث مناكير. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/2/343 ، وابن أبي حاتم 2/1/471. و"أبو الصلت" ، مذكور في ترجمة"ضبارة" في التهذيب ، وموصوف بأنه"الشامي" ، ولم أجد له ذكرًا فيما بين يدي من كتب التراجم. وأما "حرملة ، أبو عبد الرحمن" ، فهذا مشكل ، فإن"حرملة بن عمران بن قراد التجيبي المصري" ، كنيته"أبو حفص" ، لم أجد له كنية غيرها. ولا أستخير أن يكون ذلك خطأ من ناسخ ، فأخشى أن تكون"أبو عبد الرحمن" ، كنية أخرى له. وهو ثقة ، كان من أولى الألباب. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/64 ، وابن أبي حاتم 1/2/273.و"عقبة بن مسلم التجيبي المصري" ، إمام المسجد العتيق ، مصري تابعي ثقة. مترجم في التهذيب. و"عقبة بن عامر الجهني" ، قديم الهجرة والسابقة والصحبة. وكان عالمًا فقهيًا فصيح اللسان ، شاعرًا ، كاتبًا ، وهو أحد من جمع القرآن. وهذا الخبر سيرويه أبو جعفر بعد من طريق ابن لهيعة ، عن عقبة بن مسلم ، ورواه أحمد في مسنده 4: 145 ، من طريق يحيى بن غيلان ، عن رشدين بن سعد ، عن حرملة بن عمران ، عن عقبة بن مسلم ، عن عقبة بن عامر ، بمثله. وخرجه الهيثمي في مجمع الزاوئد 7: 20 ، ونسبه لأحمد والطبراني ، ولم يذكر في إسناده شيئًا من صحة أو ضعف. وذكره ابن كثير في تفسيره 3: 311 من رواية أحمد ، وأشار إلى طريق ابن جرير ، وابن أبي حاتم. وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 12 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، والبيهقي في الشعب.

(50) مضى البيت وتخريجه وتفسيره فيما سلف 1: 509 ، ولم أشر هناك إلى مجيئه في التفسير في هذا الموضع ثم في 21: 18 (بولاق) ، وأزيد أنه في مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 192 ، ومعاني القرآن للفراء 1: 335.

(51) هو الفراء في معاني القرآن 1: 335 .

(52) انظر ما قاله أبو جعفر في تفسير"إبليس" فيما سلف 1: 509 ، 510.

Verset 45
Tafsir Sourate 6, verset 45 : Les associateurs n'invoquent Allah Seul que lors des tourments et des détresses Allah expose qu'Il fait ce qu'Il veut de Ses créatures et que nul ne peut résister à Sa décision ni détourner ce qu'Il a décrété pour elles. C'est Lui qui n'a point d'associés, qui accepte l'invocation de qui Il veut. Allah dit : قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Dis : « Informez-moi si le châtiment d'Allah vous vient, ou que l'Heure vous vienne, invoqueriez-vous autre qu'Allah, si vous êtes véridiques ? ») Cela signifie : vous, mécréants, n'invoquerez personne d'autre qu'Allah dans ce cas, car vous savez que nul autre que Lui n'est capable de lever l'affliction. Allah dit : إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (si vous êtes véridiques) en prenant des divinités en dehors de Lui. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Mais c'est Lui Seul que vous invoquez, et s'Il le veut, Il lèverait ce (détresse) pour lequel vous L'invoquez, et vous oubliez à ce moment-là les associés que vous Lui donniez (dans l'adoration) !) Car dans les moments de nécessité, vous n'invoquez qu'Allah et vous oubliez vos idoles et vos fausses divinités. Dans un autre verset, Allah dit : وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent de vous, sauf Lui (Allah)) [17:67]. Allah dit : وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (Nous avons certes envoyé (des Messagers) à des nations avant toi. Et Nous les avons saisies par l'extrême pauvreté...) c'est-à-dire la perte des biens et la diminution des subsistances, وَالضَّرَّآءِ (et par la perte de la santé) diverses maladies, infirmités et douleurs, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (afin qu'ils croient avec humilité) et qu'ils invoquent Allah et L'implorent avec humilité et soumission. Allah dit : فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (Quand Notre châtiment leur parvint, pourquoi n'ont-ils pas cru avec humilité ?) C'est-à-dire : pourquoi ne croient-ils pas et ne s'humilient-ils pas devant Nous lorsque Nous les éprouvons par le malheur ? وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (Mais leurs cœurs se sont endurcis,) car leurs cœurs ne sont ni tendres ni humbles, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (et Shaytan leur a embelli ce qu'ils faisaient.) C'est-à-dire le shirk, la désobéissance et la rébellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (Alors, lorsqu'ils oublièrent (l'avertissement) dont ils avaient été rappelés,) en l'ignorant et en s'en détournant, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose,) C'est-à-dire : « Nous leur ouvrîmes les portes des subsistances de quelque côté qu'ils voulaient, afin de les tromper. » Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre une telle fin. C'est pourquoi Allah dit : حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ (jusqu'à ce qu'au milieu de leur jouissance de ce qui leur fut donné,) tels que les richesses, les enfants et les subsistances, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (tout à coup, Nous les saisîmes par le châtiment, et voilà qu'ils furent plongés dans la destruction avec de profonds regrets et chagrins.) Ils n'ont aucun espoir d'aucune sorte de bien. Al-Hasan Al-Basri dit : « Quiconque Allah pourvoit de subsistance et qui pense qu'Allah ne l'éprouve pas, n'a point de sagesse. Quiconque a peu de subsistance et pense qu'Allah ne le regardera pas (ne pourvoira pas à ses besoins), n'a point de sagesse. » Puis il récita le verset : فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (Alors, lorsqu'ils oublièrent (l'avertissement) dont ils avaient été rappelés, Nous leur ouvrîmes les portes de toute (chose agréable), jusqu'à ce qu'au milieu de leur jouissance de ce qui leur fut donné, tout à coup, Nous les saisîmes par le châtiment, et voilà qu'ils furent plongés dans la destruction avec de profonds regrets et chagrins.) Il ajouta : « Par le Seigneur de la Ka`bah ! Allah a trompé ces gens, lorsqu'Il leur donna ce qu'ils désiraient, puis ils furent châtiés. » Ibn Abi Hatim a rapporté cette parole.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Call On Allah Alone During Torment and Distress Allah states that He does what He wills with His creatures and none can resist His decision or avert what He decrees for them. He is the One Who has no partners, Who accepts the supplication from whomever He wills. Allah said, قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمْ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Say: "Tell me if Allah's torment comes upon you, or the Hour comes upon you, would you then call upon any one other than Allah (Reply) if you are truthful!") This means, you -- disbelievers -- will not call other than Allah in this case, because you know that none except He is able to remove the affliction. Allah said, إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (if you are truthful) by taking gods besides Him. بَلْ إِيَّـهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَآءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (Nay! To Him alone you call, and, if He willed, He would remove that (distress) for which you call upon Him, and you forget at that time whatever partners you joined with Him (in worship)!) for in times of necessity, you only call on Allah and forget your idols and false deities. In another Ayah, Allah said; وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm touches you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him (Allah)) 17:67. Allah said; وَلَقَدْ أَرْسَلنَآ إِلَى أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَـهُمْ بِالْبَأْسَآءِ (Verily, We sent (Messengers) to many nations before you. And We seized them with extreme poverty...) That is, loss of wealth and diminished provisions, وَالضَّرَّآءِ (and loss of health) various illnesses, diseases and pain, لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (so that they might believe with humility) and call Allah and supplicate to Him with humbleness and humility. Allah said; فَلَوْلا إِذْ جَآءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُواْ (When Our torment reached them, why then did they not believe with humility) Meaning: Why do they not believe and humble themselves before Us when We test them with disaster' وَلَـكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ (But their hearts became hardened,) for their hearts are not soft or humble, وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَـنُ مَا كَانُواّ يَعْمَلُونَ (and Shaytan made fair-seeming to them that which they used to do. ) That is, Shirk, defiance and rebellion. فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded,) by ignoring and turning away from it, فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ (We opened to them the gates of everything,) Meaning: `We opened the gates of provisions for them from wherever they wished, so that We deceive them.' We seek refuge with Allah from such an end. This is why Allah said, حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ f(until in the midst of their enjoyment in that which they were given,) such as wealth, children and provisions, أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (all of a sudden, We took them to punishment and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) They have no hope for any type of good thing. Al-Hasan Al-Basri said, "Whomever Allah gives provision and he thinks that Allah is not testing him, has no wisdom. Whomever has little provision and thinks that Allah will not look at (provide for) him, has no wisdom." He then recited the Ayah, فَلَمَّا نَسُواْ مَا ذُكِّرُواْ بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُواْ بِمَآ أُوتُواْ أَخَذْنَـهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُّبْلِسُونَ (So, when they forgot (the warning) with which they had been reminded, We opened to them the gates of every (pleasant) thing, until in the midst of their enjoyment in that which they were given, all of a sudden, We took them to punishment, and lo! They were plunged into destruction with deep regrets and sorrows.) He added, "By the Lord of the Ka`bah! Allah deceived these people, when He gave them what they wished, and then they were punished." Ibn Abi Hatim recorded this statement.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (45)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فقطع دابر القوم الذين ظلموا "، فاستؤصل القوم الذين عَتَوا على ربهم، وكذّبوا رسله، وخالفوا أمره، عن آخرهم, فلم يترك منهم أحد إلا أهلك بغتةً إذ جاءهم عذاب الله.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13242 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " فقطع دابر القوم الذين ظلموا "، يقول: قُطع أصل الذين ظلموا.

13243 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " فقطع دابر القوم الذين ظلموا "، قال: استؤصلوا.

* * *

و " دابر القوم "، الذي يدبرُهم, وهو الذي يكون في أدبارهم وآخرهم. يقال في الكلام: " قد دَبَر القومَ فلانٌ يدبُرُهم دَبْرًا ودبورًا "، إذا كان آخرهم, ومنه قول أمية:

فَــاُهْلِكُوا بِعَــذَابٍ حَـصَّ دَابِـرَهُمْ

فَمَـا اسْتَطَاعُوا لَهُ صَرْفًا وَلا انْتَصَرُوا (1)

* * *

=" والحمد لله رب العالمين "، يقول: والثناء الكامل والشكر التام =" لله رب العالمين "، على إنعامه على رسله وأهل طاعته, (2) بإظهار حججهم على من خالفهم من أهل الكفر, وتحقيق عِدَاتِهم ما وَعدوهم على كفرهم بالله وتكذيبهم رسله (3) = من نقم الله وعاجل عذابه. (4)

----------------------

الهوامش :

(1) ديوانه: 32 ، من أبيات يحكى فيها صفة الموقف في يوم الحشر. يقال: "حص الشعر" ، إذا حلقه ، لم يبق منه شيئًا.

(2) انظر تفسير"الحمد" ، و"رب العالمين" فيما سلف في سورة الفاتحة.

(3) في المطبوعة: "وتحقيق عدتهم ما وعدهم" ، وفي المخطوطة: "عداتهم ما وعدوهم" ، وصواب قراءة ذلك كله ما أثبته.

(4) السياق: " . . . ما وعدوهم . . . من نقم الله وعاجل عذابه".

Verset 46
Tafsir Sourate 6, verset 46 : « Dis : "Voyez-vous ? Si Allah prenait votre ouïe et votre vue..." » (c'est-à-dire, tout comme Il vous a donné ces sens). Dans un autre verset, Allah a dit : « C'est Lui qui vous a créés et vous a dotés de l'ouïe et de la vue » (67:23). Le verset ci-dessus pourrait aussi signifier qu'Allah ne permettra pas aux mécréants de tirer profit de ces sens sur le plan religieux. C'est pourquoi Il dit ensuite : « et scellait vos cœurs ». Il a également dit dans d'autres versets : « Ou qui possède l'ouïe et la vue ? » (10:31), et : « Et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur ». Allah a dit : « Y a-t-il une divinité autre qu'Allah qui vous les rendrait ? » C'est-à-dire : y a-t-il quelqu'un d'autre qu'Allah qui soit capable de vous rendre ces sens si Allah vous les a retirés ? Seul Allah est capable de le faire, et c'est pourquoi Il dit ici : « Regarde comment Nous exposons les versets » et les rendons clairs et évidents, témoignant de l'unicité d'Allah dans la seigneurie et que ceux qui sont adorés en dehors de Lui sont tous faux et indignes. « Puis ils s'en détournent » : après cette explication, ils se détournent encore de la vérité et empêchent les gens de la suivre. La parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous si le châtiment d'Allah vous venait soudainement..." » signifie : pendant que vous êtes inconscients — ou pendant la nuit — vous frappant tout à coup, « ou ouvertement » pendant le jour, ou publiquement, « qui sera détruit, sinon les gens injustes ? » Ce châtiment ne frappe que ceux qui commettent une injustice contre eux-mêmes en associant d'autres à Allah, tandis que ceux qui adorent Allah seul sans associés en seront sauvés, et ils n'auront ni crainte ni tristesse. Dans un autre verset, Allah a dit : « Ceux qui croient et ne mêlent pas leur foi à une injustice (Zulm, c'est-à-dire l'association) » (6:82). La parole d'Allah : « Et Nous n'envoyons les Messagers que comme annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs » signifie que les Messagers ﷺ apportent de bonnes nouvelles aux serviteurs d'Allah, ainsi que l'ordre de tout ce qui est bon et juste. Ils avertissent également ceux qui mécroient en Allah de Sa colère et de toutes sortes de châtiments. Allah a dit : « Quiconque croit et fait de bonnes œuvres » c'est-à-dire, quiconque croit en son cœur en ce que les Messagers ont apporté et rend ses œuvres vertueuses en les imitant, « ceux-là n'auront aucune crainte » concernant l'avenir, « et ils ne seront pas affligés » à propos de ce qu'ils ont manqué et laissé derrière eux dans ce monde. Certes, Allah sera le Protecteur et le Gardien de ce qu'ils ont laissé derrière eux. Allah a dit ensuite : « Mais ceux qui rejettent Nos versets, le châtiment les frappera pour leur rébellion » : le châtiment les frappera à cause de leur mécréance envers le Message des Messagers, de leur défi aux commandements d'Allah, de leur commission de ce qu'Il a interdit et de leur transgression de Ses limites établies.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَـرَكُمْ (Tell me, if Allah took away your hearing and your sight.) just as He gave these senses to you. In another Ayah, Allah said; هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ (It is He Who has created you, and endowed you with hearing, seeing.) 67:23. The Ayah above might also mean that Allah will not allow the disbelievers to benefit from these senses in religious terms. This is why He said next, وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ (and sealed up your hearts,.) He also said in other Ayat, أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والاٌّبْصَـرَ (Or who owns hearing and sight) 10:31, and, وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ (And know that Allah comes in between a person and his heart.) Allah said; مَّنْ إِلَـهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ (Is there a god other than Allah who could restore them to you) Meaning, is there anyone except Allah who is able to give you back these senses if Allah took them from you Only Allah is able to do so, and this is why He said here, انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (See how variously We explain the Ayat,) and make them plain and clear, testifying to Allah's Oneness in lordship and that those worshipped besides Him are all false and unworthy. ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ (yet they turn aside.) After this explanation, they still turn away from the truth and hinder people from following it. Allah's statement, قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً (Say: "Tell me, if the punishment of Allah comes to you suddenly...") means, while you are unaware -- or during the night -- striking you all of a sudden, أَوْ جَهْرَةً (or openly) during the day, or publicly, هَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ الْقَوْمُ الظَّـلِمُونَ (will any be destroyed except the wrongdoing people) This torment only strikes those who commit injustice against themselves by associating others with Allah, while those who worship Allah alone without partners will be saved from it, and they will have no fear or sorrow. In another Ayah, Allah said; الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm, (wrong or Shirk).) 6:82 Allah's statement, وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ (And We send not the Messengers but as bearers of glad tidings and as warners.) means, the Messengers ﷺ bring good news to Allah's servants, as well as, command all that is good and righteous. They also warn those who disbelieve in Allah of His anger and of all types of torment. Allah said, فَمَنْ ءَامَنَ وَأَصْلَحَ (So whosoever believes and does righteous good deeds.) meaning, whoever believes in his heart with what the Messengers were sent with and makes his works righteous by imitating them; فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ (upon such shall come no fear,) concerning the future, وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (nor shall they grieve.) about what they missed in the past and left behind them in this world. Certainly, Allah will be the Wali and Protector over what they left behind. Allah said next, وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ (But those who reject Our Ayat, the torment will strike them for their rebelling.) The torment will strike them because of disbelieving in the Message of the Messengers, defying Allah's commands, committing what He prohibited and transgressing His set limits.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ (46)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بي الأوثانَ والأصنامَ، المكذبين بك: أرأيتم، أيها المشركون بالله غيرَه، إن أصمَّكم الله فذهب بأسماعكم، وأعماكم فذهب بأبصاركم, وختم على قلوبكم فطبع عليها، حتى لا تفقهوا قولا ولا تبصروا حجة، ولا تفهموا مفهومًا, (5) أيّ إله غير الله الذي له عبادة كل عابد =" يأتيكم به "، يقول: يرد عليكم ما ذهب الله به منكم من الأسماع والأبصار والأفهام، فتعبدوه أو تشركوه في عبادة ربكم الذي يقدر على ذهابه بذلك منكم، وعلى ردّه عليكم إذا شاء ؟

وهذا من الله تعالى ذكره، تعليم نبيَّه الحجة على المشركين به, يقول له: قل لهم: إن الذين تعبدونهم من دون الله لا يملكون لكم ضرًّا ولا نفعًا, وإنما يستحق العبادةَ عليكم من كان بيده الضر والنفع، والقبض والبسط, القادرُ على كل ما أراد، لا العاجز الذي لا يقدر على شيء.

ثم قال تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " انظر كيف نصرف الآيات " ، يقول : انظر كيف نتابع عليهم الحجج، ونضرب لهم الأمثال والعبر، ليعتبروا ويذكروا فينيبوا، (6) =" ثم هم يصدفون " ، يقول: ثم هم مع متابعتنا عليهم الحجج، وتنبيهنا إياهم بالعبر، عن الادّكار والاعتبار يُعْرضون.

* * *

يقال منه: " صدف فلانٌ عني بوجهه، فهو يصدِفُ صُدوفًا وصَدفًا "، أي: عدل وأعرض, ومنه قول ابن الرقاع:

إِذَا ذَكَــرْنَ حَدِيثًــا قُلْـنَ أَحْسَـنَهُ,

وَهُـنَّ عَـنْ كُـلِّ سُـوءٍ يُتَّقَى صُدُفُ (7)

وقال لبيد:

يُـرْوِي قَـوامِحَ قَبْـلَ اللَّيْـلِ صَادِفَـةً

أَشْــبَاهَ جِـنّ, عَلَيْهَـا الـرَّيْطُ وَالأزُرُ (8)

فإن قال قائل: وكيف قيل: " من إله غير الله يأتيكم به "، فوحّد " الهاء ", وقد مضى الذكر قبلُ بالجمع فقال: " أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم وختم على قلوبكم " ؟

قيل: جائز أن تكون " الهاء " عائدة على " السمع ", فتكون موحّدة لتوحيد " السمع " = وجائز أن تكون معنيًّا بها: من إله غير الله يأتيكم بما أخذ منكم من السمع والأبصار والأفئدة, فتكون موحده لتوحيد " ما ". والعرب تفعل ذلك، إذا كنتْ عن الأفعال وحّدت الكناية، وإن كثر ما يكنى بها عنه من الأفاعيل, كقولهم: " إقبالك وإدبارك يعجبني". (9)

* * *

وقد قيل: إن " الهاء " التي في" به " كناية عن " الهدى ". (10)

* * *

وبنحو ما قلنا في تأويل قوله: " يصدفون "، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13244- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " يصدفون " ، قال: يعرضون.

13245- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد , مثله .

13246 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " يصدفون "، قال: يعدلون.

13247 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " نصرف الآيات ثم هم يصدفون "، قال: يعرضون عنها.

13248 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ثم هم يصدفون "، قال: يصدُّون .

---------------

الهوامش :

(5) انظر تفسير"الختم على القلب" فيما سلف 1: 258 262.

(6) انظر تفسير"التصريف" فيما سلف 3: 275 ، 276.

(7) لم أجد البيت ، ولم أعرف مكان القصيدة.

(8) ديوانه ، القصيدة رقم: 12 ، البيت: 22. وهذا البيت من أبيات أحسن فيها الثناء على نفسه ، وقبله:

ولا أقُــولُ إذا مــا أزْمَـةٌ أزَمَـتْ

يَـا وَيْـحَ نَفْسِـيَ مَمَّـا أَحْـدَثَ القَدَرُ

ولا أضِــلُّ بأَصْحَـــابٍ هَــدَيْتُهُمُ

إذَا المُعَبَّــدُ فــي الظَّلْمَـاء يَنْتَشِـرُ

وأُرْبِـحُ التَّجْـرَ، إنْ عَـزَّتْ فِضَـالُهُمُ

حَــتَّى يَعُــودَ سَـلِيمًا حَوْلَـهُ نَفَـرُ

غَــرْبُ المَصَبَّـةِ، مَحْـمُودٌ مَصَارِعُهُ

لاَهِـي النَّهَـارِ، أسِـيرُ الليـل، مُحْتَقِرُ

يُـــرْوى قَــوَامحَ . . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ولا أضِــلُّ بأَصْحَــابٍ هَـــدَيْتُهُمُ

إذَا المُعَبَّــدُ فــي الظَّلْمَـاء يَنْتَشِـرُ

وأُرْبِـحُ التَّجْـرَ، إنْ عَـزَّتْ فِضَـالُهُمُ

حَــتَّى يَعُــودَ سَـلِيمًا حَوْلَـهُ نَفَـرُ

إِنْ يُتْلِفُـوا يُخْـلِفُوا فِـي كُـلِّ مَنْفَضَةٍ

مَـا أَتْلَفُـوا لاِبْتِغَـاءِ الحَـمْدِ أوْ عَقَرُوا

"المعبد": الطريق الموطوء ، يقول: إذا انتشر الطريق المعبد ، فصار طرقًا مختلفة ، اهتديت إلى قصده ولزمته ، فلم أضل. و"التجر" باعة الخمر ، و"الفضال" بقايا الخمر في الباطية والدن. و"عزت": قلت وغلت. يقول: اشتري الخمر بالثمن الغالي إذا عزت ، ثم أسقي أصحابي حتى يصرعوا حول الزق ، كأنهم يعودون سليما ملدوغًا. وقوله: "غرب المصبة" ، يصف"الزق" ، يقول: يكثر ما يصبه من خمر ، وإذا صرع شاربًا ، كانت صرعته محمودة الأثر ، محمودة العاقبة. وقوله: "لاهي النهار" ، يعني أنه لا يمس بها ، فإذا جاء الليل أخذوه كالأسير بينهم ، ومحتقر ، لأنه يدفع من هنا ومن هنا. وقوله: "يروى قوامح" ، يعني الزق ، يبلغ بهم الري ، و"القوامح": التي كرهت الشراب وعافته. يقول: كانوا يكرهون الشراب نهارًا فيصدفون عنه ، فإذا أقبل الليل أقبل على أشباه جن من النشاط والإقبال ، عليهم الريط والأزر ، يعني أنهم أهل ترف ونعمة إذا جاء الليل ، وسمروا ، وشربوا.

(9) انظر معاني القرآن للفراء 1: 335.

(10) وهذا أيضًا ذكره الفراء في معاني القرآن 1: 335.

Verset 47
Tafsir Sourate 6, verset 47 : « Dis : "Voyez-vous ? Si Allah prenait votre ouïe et votre vue..." » (c'est-à-dire, tout comme Il vous a donné ces sens). Dans un autre verset, Allah a dit : « C'est Lui qui vous a créés et vous a dotés de l'ouïe et de la vue » (67:23). Le verset ci-dessus pourrait aussi signifier qu'Allah ne permettra pas aux mécréants de tirer profit de ces sens sur le plan religieux. C'est pourquoi Il a dit ensuite : « et scellé vos cœurs ». Il a également dit dans d'autres versets : « Ou qui possède l'ouïe et la vue ? » (10:31), et : « Et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur ». Allah a dit : « Y a-t-il une divinité autre qu'Allah qui vous les rendrait ? » C'est-à-dire : y a-t-il quelqu'un d'autre qu'Allah qui soit capable de vous rendre ces sens si Allah vous les a retirés ? Seul Allah est capable de le faire, et c'est pourquoi Il a dit ici : « Regarde comment Nous exposons les versets » et les rendons clairs et évidents, témoignant de l'unicité d'Allah dans la seigneurie et que ceux qui sont adorés en dehors de Lui sont tous faux et indignes. « Puis ils s'en détournent » : après cette explication, ils se détournent encore de la vérité et empêchent les gens de la suivre. La parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous ? Si le châtiment d'Allah vous venait soudainement..." » signifie : pendant que vous êtes inconscients — ou pendant la nuit — vous frappant tout à coup, « ou ouvertement » pendant le jour, ou publiquement, « qui sera détruit, sinon les gens injustes ? » Ce châtiment ne frappe que ceux qui commettent une injustice contre eux-mêmes en associant d'autres à Allah, tandis que ceux qui adorent Allah seul sans associés en seront sauvés, et ils n'auront ni crainte ni tristesse. Dans un autre verset, Allah a dit : « Ceux qui croient et ne mêlent pas leur foi à une injustice (Zulm, c'est-à-dire le Chirk) » (6:82). La parole d'Allah : « Et Nous n'envoyons les Messagers que comme annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs » signifie que les Messagers ﷺ apportent de bonnes nouvelles aux serviteurs d'Allah, ainsi que l'ordre de tout ce qui est bon et vertueux. Ils avertissent également ceux qui mécroient en Allah de Sa colère et de toutes sortes de châtiments. Allah a dit : « Quiconque croit et fait de bonnes œuvres » c'est-à-dire, quiconque croit en son cœur en ce que les Messagers ont apporté et rend ses œuvres vertueuses en les imitant, « ceux-là n'auront aucune crainte » concernant l'avenir, « et ils ne seront pas affligés » à propos de ce qu'ils ont manqué et laissé derrière eux dans ce monde. Certes, Allah sera le Protecteur et le Gardien de ce qu'ils ont laissé derrière eux. Allah a dit ensuite : « Mais ceux qui rejettent Nos versets, le châtiment les frappera pour leur rébellion » : le châtiment les frappera à cause de leur mécréance envers le message des Messagers, de leur défi aux commandements d'Allah, de leur commission de ce qu'Il a interdit et de leur transgression de Ses limites établies.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَـرَكُمْ (Tell me, if Allah took away your hearing and your sight.) just as He gave these senses to you. In another Ayah, Allah said; هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ (It is He Who has created you, and endowed you with hearing, seeing.) 67:23. The Ayah above might also mean that Allah will not allow the disbelievers to benefit from these senses in religious terms. This is why He said next, وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ (and sealed up your hearts,.) He also said in other Ayat, أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والاٌّبْصَـرَ (Or who owns hearing and sight) 10:31, and, وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ (And know that Allah comes in between a person and his heart.) Allah said; مَّنْ إِلَـهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ (Is there a god other than Allah who could restore them to you) Meaning, is there anyone except Allah who is able to give you back these senses if Allah took them from you Only Allah is able to do so, and this is why He said here, انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (See how variously We explain the Ayat,) and make them plain and clear, testifying to Allah's Oneness in lordship and that those worshipped besides Him are all false and unworthy. ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ (yet they turn aside.) After this explanation, they still turn away from the truth and hinder people from following it. Allah's statement, قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً (Say: "Tell me, if the punishment of Allah comes to you suddenly...") means, while you are unaware -- or during the night -- striking you all of a sudden, أَوْ جَهْرَةً (or openly) during the day, or publicly, هَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ الْقَوْمُ الظَّـلِمُونَ (will any be destroyed except the wrongdoing people) This torment only strikes those who commit injustice against themselves by associating others with Allah, while those who worship Allah alone without partners will be saved from it, and they will have no fear or sorrow. In another Ayah, Allah said; الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm, (wrong or Shirk).) 6:82 Allah's statement, وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ (And We send not the Messengers but as bearers of glad tidings and as warners.) means, the Messengers ﷺ bring good news to Allah's servants, as well as, command all that is good and righteous. They also warn those who disbelieve in Allah of His anger and of all types of torment. Allah said, فَمَنْ ءَامَنَ وَأَصْلَحَ (So whosoever believes and does righteous good deeds.) meaning, whoever believes in his heart with what the Messengers were sent with and makes his works righteous by imitating them; فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ (upon such shall come no fear,) concerning the future, وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (nor shall they grieve.) about what they missed in the past and left behind them in this world. Certainly, Allah will be the Wali and Protector over what they left behind. Allah said next, وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ (But those who reject Our Ayat, the torment will strike them for their rebelling.) The torment will strike them because of disbelieving in the Message of the Messengers, defying Allah's commands, committing what He prohibited and transgressing His set limits.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً أَوْ جَهْرَةً هَلْ يُهْلَكُ إِلا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ (47)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثانَ، المكذبين بأنك لي رسول إليهم: أخبروني (11) =" إن أتاكم عذاب الله "، وعقابه على ما تشركون به من الأوثان والأنداد, وتكذيبكم إيايَ بعد الذي قد عاينتم من البرهان على حقيقة قولي =" بغتة "، يقول: فجأة على غرة لا تشعرون (12) =" أو جهرة " ، يقول: أو أتاكم عذاب الله وأنتم تعاينونه وتنظرون إليه =" هل يهلك إلا القوم الظالمون " ، يقول: هل يهلك الله منا ومنكم إلا من كان يعبد غير من يستحق علينا العبادة، وترك عبادة من يستحق علينا العبادة ؟

وقد بينا معنى " الجهرة " في غير هذا الموضع بما أغنى عن إعادته، وأنها من " الإجهار ", وهو إظهار الشيء للعين، (13) كما:-

13249 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " جهرة "، قال: وهم ينظرون .

13250- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " قل أرأيتكم إن أتاكم عذاب الله بغتة "، فجأة آمنين =" أو جهرة "، وهم ينظرون .

-------------------------

الهوامش :

(11) انظر تفسير"أرأيتكم" فيما سلف قريبًا ص: 351 353.

(12) انظر تفسير"بغتة" فيما سلف: 325 ، 360.

(13) انظر تفسير"الجهرة" فيما سلف 2: 80/9 : 358.

Verset 48
Tafsir Sourate 6, verset 48 : « Dis : "Voyez-vous ? Si Allah prenait votre ouïe et votre vue..." » (Coran 6:46) — c'est-à-dire, tout comme Il vous a donné ces sens, Il peut les reprendre. Dans un autre verset, Allah dit : « C'est Lui qui vous a créés et vous a dotés de l'ouïe et de la vue » (Coran 67:23). Ce verset pourrait aussi signifier qu'Allah ne permettra pas aux mécréants de tirer profit de ces sens sur le plan religieux. C'est pourquoi Il dit ensuite : « et scellait vos cœurs » (Coran 6:46). Il dit également dans d'autres versets : « Ou qui possède l'ouïe et la vue ? » (Coran 10:31), et : « Sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur » (Coran 8:24). Allah dit : « Quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous les rendre ? » (Coran 6:46) — c'est-à-dire, y a-t-il quelqu'un d'autre qu'Allah qui soit capable de vous rendre ces sens s'Il vous les a retirés ? Seul Allah en est capable, et c'est pourquoi Il dit ici : « Regarde comment Nous exposons les signes » (Coran 6:46), en les rendant clairs et évidents, témoignant de l'unicité d'Allah dans la seigneurie et que ceux qui sont adorés en dehors de Lui sont tous faux et indignes. « Puis ils s'en détournent » (Coran 6:46) — après cette explication, ils se détournent encore de la vérité et empêchent les gens de la suivre. La parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous ? Si le châtiment d'Allah vous venait soudainement..." » (Coran 6:47) — c'est-à-dire, pendant que vous êtes inconscients — ou pendant la nuit — vous frappant tout à coup, « ou ouvertement » (Coran 6:47) — pendant le jour, ou publiquement, « qui serait anéanti sinon les gens injustes ? » (Coran 6:47) — Ce châtiment ne frappe que ceux qui commettent une injustice contre eux-mêmes en associant d'autres à Allah, tandis que ceux qui adorent Allah seul sans associés en seront sauvés, et ils n'auront ni crainte ni tristesse. Dans un autre verset, Allah dit : « Ceux qui croient et ne mêlent pas leur foi à une injustice (Zulm, c'est-à-dire l'association) » (Coran 6:82). La parole d'Allah : « Et Nous n'envoyons les Messagers que comme annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs » (Coran 6:48) — c'est-à-dire, les Messagers ﷺ apportent de bonnes nouvelles aux serviteurs d'Allah, ainsi que l'ordre de tout ce qui est bon et juste. Ils avertissent également ceux qui mécroient en Allah de Sa colère et de toutes sortes de châtiments. Allah dit : « Quiconque croit et fait de bonnes œuvres » (Coran 6:48) — c'est-à-dire, quiconque croit en son cœur en ce que les Messagers ont apporté et rend ses œuvres vertueuses en les imitant, « ceux-là n'auront aucune crainte » (Coran 6:48) — concernant l'avenir, « et ils ne seront point affligés » (Coran 6:48) — à propos de ce qu'ils ont manqué et laissé derrière eux dans ce monde. Certes, Allah sera leur Protecteur et Gardien de ce qu'ils ont laissé. Allah dit ensuite : « Mais ceux qui traitent Nos signes de mensonges, le châtiment les touchera pour leur perversité » (Coran 6:49) — Le châtiment les frappera à cause de leur mécréance au Message des Messagers, de leur défi aux commandements d'Allah, de leur commission de ce qu'Il a interdit et de leur transgression de Ses limites établies.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَـرَكُمْ (Tell me, if Allah took away your hearing and your sight.) just as He gave these senses to you. In another Ayah, Allah said; هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ (It is He Who has created you, and endowed you with hearing, seeing.) 67:23. The Ayah above might also mean that Allah will not allow the disbelievers to benefit from these senses in religious terms. This is why He said next, وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ (and sealed up your hearts,.) He also said in other Ayat, أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والاٌّبْصَـرَ (Or who owns hearing and sight) 10:31, and, وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ (And know that Allah comes in between a person and his heart.) Allah said; مَّنْ إِلَـهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ (Is there a god other than Allah who could restore them to you) Meaning, is there anyone except Allah who is able to give you back these senses if Allah took them from you Only Allah is able to do so, and this is why He said here, انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (See how variously We explain the Ayat,) and make them plain and clear, testifying to Allah's Oneness in lordship and that those worshipped besides Him are all false and unworthy. ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ (yet they turn aside.) After this explanation, they still turn away from the truth and hinder people from following it. Allah's statement, قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً (Say: "Tell me, if the punishment of Allah comes to you suddenly...") means, while you are unaware -- or during the night -- striking you all of a sudden, أَوْ جَهْرَةً (or openly) during the day, or publicly, هَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ الْقَوْمُ الظَّـلِمُونَ (will any be destroyed except the wrongdoing people) This torment only strikes those who commit injustice against themselves by associating others with Allah, while those who worship Allah alone without partners will be saved from it, and they will have no fear or sorrow. In another Ayah, Allah said; الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm, (wrong or Shirk).) 6:82 Allah's statement, وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ (And We send not the Messengers but as bearers of glad tidings and as warners.) means, the Messengers ﷺ bring good news to Allah's servants, as well as, command all that is good and righteous. They also warn those who disbelieve in Allah of His anger and of all types of torment. Allah said, فَمَنْ ءَامَنَ وَأَصْلَحَ (So whosoever believes and does righteous good deeds.) meaning, whoever believes in his heart with what the Messengers were sent with and makes his works righteous by imitating them; فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ (upon such shall come no fear,) concerning the future, وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (nor shall they grieve.) about what they missed in the past and left behind them in this world. Certainly, Allah will be the Wali and Protector over what they left behind. Allah said next, وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ (But those who reject Our Ayat, the torment will strike them for their rebelling.) The torment will strike them because of disbelieving in the Message of the Messengers, defying Allah's commands, committing what He prohibited and transgressing His set limits.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (48)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما نرسل رسلنا إلا ببشارة أهل الطاعة لنا بالجنة والفوز المبين يوم القيامة, جزاءً منَّا لهم على طاعتنا (14) = وبإنذار من عصَانا وخالف أمرنا, عقوبتنا إياه على معصيتنا يوم القيامة, جزاءً منا على معصيتنا, لنعذر إليه فيهلك إن هلك عن بينة (15) =" فمن آمن وأصلح "، يقول: فمن صدَّق من أرسلنا إليه من رسلنا إنذارهم إياه, وقبل منهم ما جاؤوه به من عند الله، وعمل صالحًا في الدنيا =" فلا خوف عليهم "، عند قدومهم على ربهم، من عقابه وعذابه الذي أعدَّه الله لأعدائه وأهل معاصيه =" ولا هم يحزنون "، عند ذلك على ما خلَّفوا وراءَهم في الدنيا. (16)

------------------

الهوامش :

(14) انظر تفسير"التبشير" فيما سلف 9: 318 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(15) انظر تفسير"النذير" فيما سلف 10: 158.

(16) انظر تفسير نظيرة هذه الآية فيما سلف 1: 551/2 : 150 ، 512 ، 513/5 : 519/7 : 396.

Verset 49
Tafsir Sourate 6, verset 49 : « Dis : "Que pensez-vous ? Si Allah prenait votre ouïe et votre vue" » (Coran 6:46) — c'est-à-dire, tout comme Il vous a donné ces sens. Dans un autre verset, Allah dit : « C'est Lui qui vous a créés et vous a dotés de l'ouïe et de la vue » (Coran 67:23). Le verset ci-dessus pourrait également signifier qu'Allah ne permettra pas aux mécréants de tirer profit de ces sens sur le plan religieux. C'est pourquoi Il dit ensuite : « et scellait vos cœurs » (Coran 6:46). Il dit aussi dans d'autres versets : « Ou qui possède l'ouïe et la vue ? » (Coran 10:31), et : « Sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur » (Coran 8:24). Allah dit : « Quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous les rendre ? » — c'est-à-dire, y a-t-il quelqu'un d'autre qu'Allah qui soit capable de vous rendre ces sens s'Il vous les a retirés ? Seul Allah est capable de le faire, et c'est pourquoi Il dit ici : « Regarde comment Nous exposons les signes » (Coran 6:46) — Nous les rendons clairs et évidents, témoignant de l'unicité d'Allah dans la seigneurie et que ceux qui sont adorés en dehors de Lui sont tous faux et indignes. « Puis ils s'en détournent » (Coran 6:46) — après cette explication, ils se détournent encore de la vérité et empêchent les gens de la suivre. La parole d'Allah : « Dis : "Que pensez-vous ? Si le châtiment d'Allah vous venait soudainement" » (Coran 6:47) — c'est-à-dire, pendant que vous êtes inconscients — ou pendant la nuit — vous frappant tout à coup, « ou ouvertement » (Coran 6:47) — pendant le jour, ou publiquement, « qui serait anéanti sinon les gens injustes ? » (Coran 6:47) — Ce châtiment ne frappe que ceux qui commettent une injustice contre eux-mêmes en associant d'autres à Allah, tandis que ceux qui adorent Allah seul sans associés en seront sauvés, et ils n'auront ni crainte ni tristesse. Dans un autre verset, Allah dit : « Ceux qui croient et ne mêlent pas leur foi à une injustice (Zulm, c'est-à-dire l'association) » (Coran 6:82). La parole d'Allah : « Et Nous n'envoyons les Messagers que comme annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs » (Coran 6:48) — c'est-à-dire que les Messagers ﷺ apportent de bonnes nouvelles aux serviteurs d'Allah, ainsi que l'ordre de tout ce qui est bon et vertueux. Ils avertissent également ceux qui mécroient en Allah de Sa colère et de toutes sortes de châtiments. Allah dit : « Quiconque croit et fait de bonnes œuvres » (Coran 6:48) — c'est-à-dire, quiconque croit en son cœur en ce que les Messagers ont apporté et rend ses œuvres vertueuses en les imitant, « ceux-là n'auront aucune crainte » (Coran 6:48) concernant l'avenir, « et ils ne seront point affligés » (Coran 6:48) à propos de ce qu'ils ont manqué et laissé derrière eux dans ce monde. Certes, Allah sera leur Protecteur et leur Gardien sur ce qu'ils ont laissé derrière eux. Allah dit ensuite : « Mais ceux qui traitent Nos signes de mensonges, le châtiment les frappera pour leur perversité » (Coran 6:49) — Le châtiment les frappera à cause de leur mécréance envers le Message des Messagers, de leur défi des commandements d'Allah, de leur commission de ce qu'Il a interdit et de leur transgression de Ses limites fixées.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَـرَكُمْ (Tell me, if Allah took away your hearing and your sight.) just as He gave these senses to you. In another Ayah, Allah said; هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ (It is He Who has created you, and endowed you with hearing, seeing.) 67:23. The Ayah above might also mean that Allah will not allow the disbelievers to benefit from these senses in religious terms. This is why He said next, وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ (and sealed up your hearts,.) He also said in other Ayat, أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والاٌّبْصَـرَ (Or who owns hearing and sight) 10:31, and, وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ (And know that Allah comes in between a person and his heart.) Allah said; مَّنْ إِلَـهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ (Is there a god other than Allah who could restore them to you) Meaning, is there anyone except Allah who is able to give you back these senses if Allah took them from you Only Allah is able to do so, and this is why He said here, انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (See how variously We explain the Ayat,) and make them plain and clear, testifying to Allah's Oneness in lordship and that those worshipped besides Him are all false and unworthy. ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ (yet they turn aside.) After this explanation, they still turn away from the truth and hinder people from following it. Allah's statement, قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَـكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً (Say: "Tell me, if the punishment of Allah comes to you suddenly...") means, while you are unaware -- or during the night -- striking you all of a sudden, أَوْ جَهْرَةً (or openly) during the day, or publicly, هَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ الْقَوْمُ الظَّـلِمُونَ (will any be destroyed except the wrongdoing people) This torment only strikes those who commit injustice against themselves by associating others with Allah, while those who worship Allah alone without partners will be saved from it, and they will have no fear or sorrow. In another Ayah, Allah said; الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm, (wrong or Shirk).) 6:82 Allah's statement, وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ (And We send not the Messengers but as bearers of glad tidings and as warners.) means, the Messengers ﷺ bring good news to Allah's servants, as well as, command all that is good and righteous. They also warn those who disbelieve in Allah of His anger and of all types of torment. Allah said, فَمَنْ ءَامَنَ وَأَصْلَحَ (So whosoever believes and does righteous good deeds.) meaning, whoever believes in his heart with what the Messengers were sent with and makes his works righteous by imitating them; فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ (upon such shall come no fear,) concerning the future, وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ (nor shall they grieve.) about what they missed in the past and left behind them in this world. Certainly, Allah will be the Wali and Protector over what they left behind. Allah said next, وَالَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ (But those who reject Our Ayat, the torment will strike them for their rebelling.) The torment will strike them because of disbelieving in the Message of the Messengers, defying Allah's commands, committing what He prohibited and transgressing His set limits.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (49)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأما الذين كذَّبوا بمن أرسلنا إليه من رسلنا، وخالفوا أمرنا ونهينا، ودافعوا حجتنا, فإنهم يباشرهم عذابُنا وعقابنا، على تكذيبهم ما كذبوا به من حججنا (17) =" بما كانوا يفسقون "، يقول: بما كانوا يكذّبون.

* * *

وكان ابن زيد يقول: كل " فسق " في القرآن, فمعناه الكذب. (18)

13251 - حدثني بذلك يونس قال، أخبرنا ابن وهب، عنه. (19)

---------------------

الهوامش :

(17) انظر تفسير"المس" فيما سلف ص: 287 ، تعليق: 1؛ والمراجع هناك.

(18) انظر ما سلف قريبًا ص: 206 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك. وانظر أيضًا الأثران رقم: 12103 ، 12983.

(19) عند هذا الموضع ، انتهى جزء من التقسيم القديم الذي نقلت عنه نسختنا ، وفيها ما نصه:

"يتلوه القولُ في تأويل قوله {قُلْ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ الله وَلا أَعْلَمُ الغَيْبَ وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ إنِّي مَلَكٌ إنْ أَتَّبِعُ إلا مَا يُوحَى إليِّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى والبَصِيرُ أفَلا تتفكَّرُون} وَصَلَّى الله على محمد النبي وآله وسلم كثيرًا" ثم يتلوه ما نصه: "بِسْمِ اللهِ الرَّحمنِ الرَّحِيم رَبِّ أَعِنْ"

Verset 50
Tafsir Sourate 6, verset 50 : **Le Messager ne détient ni les clés des trésors d'Allah, ni ne connaît l'Inconnaissable** Allah dit à Son Messager : قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Dis : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah »), c'est-à-dire : je ne possède pas les trésors d'Allah et je n'ai aucun pouvoir sur eux, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (ni (que) je connais l'Inconnaissable), et je ne dis pas que je connais l'Inconnaissable, car sa connaissance appartient à Allah et je ne connais que ce qu'Il m'en transmet. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (ni je ne vous dis pas que je suis un ange), c'est-à-dire : je ne prétends pas être un ange. Je ne suis qu'un être humain à qui Allah envoie la révélation, et Il m'a honoré de cette mission et m'a favorisé par elle. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé), et je ne désobéis jamais à la révélation, même d'un iota. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Dis : « L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? »), c'est-à-dire : celui qui est guidé et suit la vérité est-il égal à celui qui est égaré ? أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Ne réfléchirez-vous donc pas ?) Dans un autre verset, Allah dit : أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Celui qui sait que ce qui t'a été révélé de ton Seigneur est la vérité est-il semblable à celui qui est aveugle ? Mais seuls les hommes doués d'intelligence s'en souviennent.) (13:19) La parole d'Allah : وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (Et avertis par ceci (le Coran) ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui), signifie : avertis par ce Coran, ô Muhammad, الَّذِينَ هُم مّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Ceux qui vivent dans la crainte de leur Seigneur) (23:57), ceux qui, يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Craignent leur Seigneur et redoutent le terrible compte) (13:21), الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (Ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur), le Jour de la Résurrection, لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui), car ce jour-là, ils n'auront ni parent ni intercesseur qui puisse empêcher Son châtiment s'Il décide de les punir, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété). Avertis donc du Jour où il n'y aura de juge qu'Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété), et qu'ils accomplissent ainsi de bonnes œuvres dans cette vie, afin que leurs bonnes œuvres les sauvent, le Jour de la Résurrection, du châtiment d'Allah, et qu'Il leur accorde des récompenses multipliées. **Interdiction faite au Messager de repousser les faibles et ordre de les honorer** Allah dit : وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face), c'est-à-dire : ne repousse pas ceux qui ont ces qualités, fais-en plutôt tes compagnons et tes associés. Dans un autre verset, Allah dit : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (Patiente avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face. Que tes yeux ne se détournent point d'eux, désirant le faste et l'éclat de la vie d'ici-bas. Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui suit ses propres passions et dont la conduite est outrancière.) (18:28) La parole d'Allah : يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoquent leur Seigneur...) désigne ceux qui L'adorent et L'invoquent, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (matin et soir), c'est-à-dire les prières obligatoires, selon Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah. Dans un autre verset, Allah dit : وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi, Je vous répondrai ») (40:60), c'est-à-dire : J'accepterai votre invocation. Allah dit ensuite : يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (cherchant Sa Face), c'est-à-dire : ils recherchent la Face très Généreuse d'Allah, par sincérité envers Lui dans les actes d'adoration et d'obéissance qu'ils accomplissent. Allah dit : مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مّن شَىْءٍ (Tu n'es en rien responsable de leur compte, et ils ne sont en rien responsables de ton compte), ceci est semblable à la réponse que Nuh donna à son peuple lorsqu'ils dirent : أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Croirons-nous en toi, alors que les plus vils (des gens) te suivent ?) (26:111). Nuh leur répondit : قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّى لَوْ تَشْعُرُونَ (Et quelle connaissance ai-je de ce qu'ils faisaient ? Leur compte n'incombe qu'à mon Seigneur, si vous le saviez !) (26:112-113), c'est-à-dire : leur jugement appartient à Allah et non à moi, tout comme mon jugement ne leur appartient pas. Allah dit ici : فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (que tu les repousses, et tu serais alors du nombre des injustes), c'est-à-dire : tu serais injuste si tu les repoussais. La parole d'Allah : وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Ainsi avons-Nous éprouvé certains d'entre eux par d'autres), c'est-à-dire : Nous avons testé, éprouvé et examiné les uns par les autres, لّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ (afin qu'ils disent : « Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? ») C'est parce qu'au début, la plupart de ceux qui suivirent le Messager d'Allah ﷺ étaient les faibles parmi les gens — hommes, femmes, esclaves — et seuls quelques chefs ou notables le suivirent. Nuh fut également interpellé par son peuple : وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nous ne voyons que les plus vils d'entre nous te suivre, et cela sans réfléchir.) (11:27) Héraclius, l'empereur de Rome, demanda à Abu Sufyan : « Les nobles ou les faibles parmi le peuple suivent-ils (Muhammad) ? » Abu Sufyan répondit : « Plutôt les faibles parmi eux. » Héraclius commenta : « C'est ainsi que sont les disciples des Messagers. » Les idolâtres de Quraysh se moquaient des faibles parmi eux qui avaient cru au Prophète, et ils en torturèrent même certains. Ils disaient : « Sont-ce ceux-là qu'Allah a favorisés parmi nous ? », c'est-à-dire : Allah n'aurait pas guidé ces gens plutôt que nous vers tout ce qui est bien, si ce qu'ils ont embrassé était vraiment bon. Allah mentionna des paroles similaires dans le Coran de la part des mécréants : لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Si c'était un bien, ils (les faibles et les pauvres) ne nous auraient pas devancés vers lui !) (46:11), et : وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (Et lorsque Nos versets clairs leur sont récités, ceux qui mécroient disent à ceux qui croient : « Lequel des deux groupes est le meilleur en position et le plus beau en assemblée ? ») (19:73). Allah répondit : وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (Et combien de générations (passées) avons-Nous détruites avant eux, qui étaient meilleures en biens et en apparence !) (19:74). Ici, Allah répondit aux mécréants lorsqu'ils dirent : أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ (« Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? » Allah ne connaît-Il pas mieux ceux qui sont reconnaissants ?) C'est-à-dire : Allah n'est-Il pas plus savant de ceux qui Le remercient et L'apprécient par leurs paroles, leurs actes et leurs cœurs ? Ainsi, Allah dirige ces croyants vers les voies de la paix, les fait passer des ténèbres à la lumière par Sa permission, et les guide vers le droit chemin. Dans un autre verset, Allah dit : وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (Quant à ceux qui luttent pour Nous (Notre cause), Nous les guiderons sûrement vers Nos chemins (c'est-à-dire la religion d'Allah). Et Allah est certes avec les bienfaisants.) (29:69) Un hadith authentique rapporte : « إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم » (Allah ne regarde ni vos formes ni vos couleurs, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.) La parole d'Allah : وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (Lorsque ceux qui croient en Nos versets viennent à toi, dis : « Paix sur vous » (Salamun `Alaykum)), signifie : honore-les en leur rendant le salut et annonce-leur la bonne nouvelle de la miséricorde exclusive et englobante d'Allah. Allah dit donc : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (votre Seigneur a prescrit pour Lui-même la miséricorde), c'est-à-dire : Il a obligé Sa Personne très Honorée à accorder la miséricorde, par faveur, par compassion et bienfaisance, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (afin que si l'un de vous fait le mal par ignorance), car quiconque désobéit à Allah le fait par ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (puis se repent et accomplit de bonnes œuvres), en se repentant des péchés commis, avec l'intention de ne pas les réitérer à l'avenir, mais d'accomplir de bonnes œuvres, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (alors Il est certes Pardonneur et Très Miséricordieux). L'imam Ahmad rapporta qu'Abu Hurayrah dit que le Messager d'Allah ﷺ dit : « لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي » (Lorsqu'Allah acheva la création, Il écrivit dans un Livre qui se trouve auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère ».) Ce hadith fut également rapporté dans les Deux Sahih (Al-Bukhari et Muslim).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen Allah said to His Messenger , قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Say: "I don't tell you that with me are the treasures of Allah.") meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (nor (that) I know the Unseen,) and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (nor I tell you that I am an angel.) meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (I but follow what is revealed to me.) and I never disobey the revelation in the least. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Say: "Are the blind and the one who sees equal") meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled' أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Will you not then consider) In another Ayah, Allah said; أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed.) 13:19 Allah's statement, وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him,) means, warn with this Qur'an, O Muhammad , الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Those who live in awe for fear of their Lord) 23:57, who, يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Fear their Lord, and dread the terrible reckoning.) 13:21, الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (those who fear that they will be gathered before their Lord,) on the Day of Resurrection, لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him, ) for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards. Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them Allah said, وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face.) meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates. In another Ayah, Allah said; وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.)18:28 Allah's statement, يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoke their Lord...) refers to those who worship Him and supplicate to Him, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (morning and evening.) referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah. In another Ayah, Allah said; وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (And your Lord said, "Invoke Me, I will respond (to your invocation).") 40:60, I will accept your supplication. Allah said next, يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (seeking His Face.) meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform. Allah said; مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِّن شَىْءٍ (You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing,) This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said, أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you") 26:111. Nuh answered them, قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّى لَوْ تَشْعُرُونَ (And what knowledge have I of what they used to do Their account is only with my Lord, if you could (but) know.) 26:112-113, meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them. Allah said here, فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers.) meaning, you will be unjust if you turn them away. Allah's statement, وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Thus We have tried some of them with others) means, We tested, tried and checked them with each other, لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ (That they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us") This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah ﷺ were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him. Nuh, was also addressed by his people وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking.) 11:27 KHeraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, "Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad )" Abu Sufyan replied, "Rather the weak among them." Heraclius commented, "Such is the case with followers of the Messengers." The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, "Are these the ones whom Allah favored above us," meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good. Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers, لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it!) 46:11, and, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe: "Which of the two groups is best in position and station.") 19:73 Allah said in reply, وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance) 19:74. Here, Allah answered the disbelievers when they said, أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ ("Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us" Does not Allah know best those who are grateful) Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path. In another Ayah, Allah said; وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good") 29:69. An authentic Hadith states, «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions.) Allah's statement, وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (When those who believe in Our Ayat come to you, say: "Salamun `Alaykum" (peace be on you);) means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them. So Allah said; كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (your Lord has written Mercy for Himself,) meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (So that, if any of you does evil in ignorance...) as every person who disobeys Allah does it in ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (and thereafter repents and does righteous good deeds,) by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'.) This Hadith was also recorded in the The Two Sahihs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلا مَا يُوحَى إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلا تَتَفَكَّرُونَ (50)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قل لهؤلاء المنكرين نبوّتك: لستُ أقول لكم إنّي الرب الذي له خزائنُ السماوات والأرض، وأعلم غيوب الأشياء الخفية التي لا يعلمها إلا الرب الذي لا يخفى عليه شيء, (20) فتكذبوني فيما أقول من ذلك، لأنه لا ينبغي أن يكون ربًّا إلا من له ملك كل شيء، وبيده كل شيء، ومن لا يخفى عليه خافية, وذلك هو الله الذي لا إله غيره =" ولا أقول لكم إني ملك "، لأنه لا ينبغي لملك أن يكون ظاهرًا بصورته لأبصار البشر في الدنيا, فتجحدوا ما أقول لكم من ذلك (21) =" إن أتبع إلا ما يوحى إليّ"، يقول: قل لهم: ما أتبع فيما أقول لكم وأدعوكم إليه، إلا وحي الله الذي يوحيه إليّ، وتنـزيله الذي ينـزله عليّ, (22) فأمضي لوحيه وأئتمر لأمره, (23) وقد أتيتكم بالحجج القاطعة من الله عذركم على صحة قولي في ذلك, وليس الذي أقول من ذلك بمنكر في عقولكم ولا مستحيل كونه، بل ذلك مع وجود البرهان على حقيقته هو الحكمة البالغة, فما وجه إنكاركم ذلك؟

وذلك تنبيه من الله تعالى نبيَّه صلى الله عليه وسلم على موضع حُجته على منكري نبوّته من مشركي قومه.

=" قل هل يستوي الأعمى والبصير " ، يقول تعالى ذكره: قل، يا محمد، لهم: هل يستوي الأعمى عن الحق، والبصير به =" والأعمى "، هو الكافر الذي قد عَمى عن حجج الله فلا يتبيَّنها فيتبعها =" والبصير "، المؤمن الذي قد أبصرَ آيات الله وحججه، فاقتدى بها واستضاء بضيائها (24) =" أفلا تتفكرون "، يقول لهؤلاء الذين كذبوا بآيات الله: أفلا تتفكرون فيما أحتجّ عليكم به، أيها القوم، من هذه الحجج, فتعلموا صحة ما أقول وأدعوكم إليه، من فساد ما أنتم عليه مقيمون من إشراك الأوثان والأنداد بالله ربّكم، وتكذيبكم إياي مع ظهور حجج صدقي لأعينكم, فتدعوا ما أنتم عليه من الكفر مقيمون، إلى ما أدعوكم إليه من الإيمان الذي به تفوزون؟ (25)

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13252 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره : " قل هل يستوي الأعمى والبصير " ، قال: الضال والمهتدي.

13253-حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله.

13254 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة في قوله: " قل هل يستوي الأعمى والبصير " ، الآية، قال: " الأعمى "، الكافر الذي قد عمي عن حق الله وأمره ونعمه عليه = و " البصير "، العبد المؤمن الذي أبصر بصرًا نافعًا, فوحّد الله وحده, وعمل بطاعة ربه, وانتفع بما آتاه الله.

------------------------

الهوامش :

(20) انظر تفسير"الغيب" فيما سلف: 238 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(21) انظر تفسير"ملك" فيما سلف 1: 444 - 447/4 : 262 ، 263.

(22) انظر تفسير"الوحي" فيما سلف: 290 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(23) في المطبوعة: "وأمر لأمره" ، والصواب من المخطوطة ، ولم يحسن قراءتها.

(24) انظر تفسير"الأعمى" و"البصير" فيما سلف من فهارس اللغة (عمى) ، و (بصر).

(25) في المخطوطة: "تعودون" ، والجيد ما في المطبوعة.

Verset 51
Tafsir Sourate 6, verset 51 : Le Messager ne détient ni les clés des trésors d'Allah, ni ne connaît l'Inconnaissable Allah dit à Son Messager : قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Dis : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah. ») c'est-à-dire : je ne possède pas les trésors d'Allah et je n'ai aucun pouvoir sur eux, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (ni (que) je connais l'Inconnaissable), et je ne dis pas que je connais l'Inconnaissable, car sa connaissance appartient à Allah et je ne connais que ce qu'Il m'en transmet. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (ni je ne vous dis que je suis un ange.) c'est-à-dire : je ne prétends pas être un ange. Je ne suis qu'un être humain à qui Allah envoie la révélation, et Il m'a honoré de cette mission et m'a favorisé par elle. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé.) et je ne désobéis jamais à la révélation, ne serait-ce qu'un peu. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Dis : « L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? ») c'est-à-dire : « Celui qui est guidé et suit la vérité est-il égal à celui qui est égaré ? » أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Ne réfléchirez-vous donc pas ?) Dans un autre verset, Allah dit : أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Celui qui sait que ce qui t'a été révélé de ton Seigneur est la vérité est-il semblable à celui qui est aveugle ? Mais seuls les gens doués d'intelligence s'en souviennent.) 13:19 La parole d'Allah : وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (Et avertis par lui ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui,) signifie : avertis par ce Coran, ô Muhammad, الَّذِينَ هُم مّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Ceux qui vivent dans la crainte de leur Seigneur) 23:57, ceux qui, يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Craignent leur Seigneur et redoutent le terrible compte.) 13:21, الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur,) le Jour de la Résurrection, لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui,) car ce jour-là, ils n'auront ni parent ni intercesseur qui puisse empêcher Son châtiment s'Il décide de les punir par lui, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété.) Avertis donc du Jour où il n'y aura de juge qu'Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété.) et qu'ils accomplissent ainsi de bonnes œuvres dans cette vie, afin que leurs bonnes œuvres les sauvent le Jour de la Résurrection du châtiment d'Allah, et qu'Il leur accorde des récompenses multipliées. Interdiction faite au Messager de repousser les faibles et ordre de les honorer Allah dit : وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face.) c'est-à-dire : ne repousse pas ceux qui ont ces qualités, fais-en plutôt tes compagnons et tes associés. Dans un autre verset, Allah dit : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (Patiente avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face ; et que tes yeux ne se détournent point d'eux, désirant le faste et l'éclat de la vie d'ici-bas ; et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui suit ses propres passions et dont l'affaire (les actes) est perdue.) 18:28 La parole d'Allah : يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoquent leur Seigneur...) désigne ceux qui L'adorent et L'invoquent, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (matin et soir.) c'est-à-dire les prières obligatoires, selon Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah. Dans un autre verset, Allah dit : وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi, Je répondrai à (votre invocation). ») 40:60, J'accepterai votre supplication. Allah dit ensuite : يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (cherchant Sa Face.) c'est-à-dire : ils recherchent la Face Très Généreuse d'Allah, par sincérité envers Lui dans les actes d'adoration et d'obéissance qu'ils accomplissent. Allah dit : مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مّن شَىْءٍ (Tu n'es pas comptable de leurs actes en rien, et ils ne sont pas comptables de tes actes en rien,) Ceci est semblable à la réponse que Nuh donna à son peuple lorsqu'ils dirent : أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Croirons-nous en toi, alors que les plus vils (des gens) te suivent ?) 26:111. Nuh leur répondit : قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّى لَوْ تَشْعُرُونَ (Et quelle connaissance ai-je de ce qu'ils faisaient ? Leur compte n'incombe qu'à mon Seigneur, si vous le saviez.) 26:112-113, c'est-à-dire : leur jugement appartient à Allah et non à moi, de même que mon jugement ne leur appartient pas. Allah dit ici : فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (que tu les repousses, et tu serais alors du nombre des injustes.) c'est-à-dire : tu serais injuste si tu les repoussais. La parole d'Allah : وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Ainsi avons-Nous éprouvé certains d'entre eux par d'autres) signifie : Nous avons testé, éprouvé et examiné les uns par les autres, لّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ (afin qu'ils disent : « Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? ») C'est parce qu'au début, la plupart de ceux qui suivirent le Messager d'Allah ﷺ étaient les faibles parmi les gens, hommes, femmes, esclaves, et seuls quelques chefs ou notables le suivirent. Nuh fut également interpellé par son peuple : وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nous ne voyons que les plus vils d'entre nous te suivre, et cela sans réfléchir.) 11:27 Héraclius, l'empereur de Rome, demanda à Abu Sufyan : « Les nobles ou les faibles parmi les gens suivent-ils (Muhammad) ? » Abu Sufyan répondit : « Plutôt les faibles parmi eux. » Héraclius commenta : « C'est ainsi que sont les disciples des Messagers. » Les idolâtres de Quraysh se moquaient des faibles parmi eux qui avaient cru au Prophète et ils en torturèrent même certains. Ils disaient : « Sont-ce ceux-là qu'Allah a favorisés parmi nous ? » c'est-à-dire : Allah n'aurait pas guidé ces gens plutôt que nous vers tout ce qui est bien, si ce qu'ils ont embrassé était vraiment un bien. Allah mentionna des paroles similaires dans le Coran de la part des mécréants : لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Si c'était un bien, ils (les faibles et les pauvres) ne nous auraient pas devancés vers lui !) 46:11, et, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (Et lorsque Nos versets clairs leur sont récités, ceux qui mécroient disent à ceux qui croient : « Lequel des deux groupes est le meilleur en position et le plus beau en assemblée ? ») 19:73 Allah répondit : وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (Et combien de générations (de peuples passés) avons-Nous détruites avant eux, qui étaient meilleures en biens et en apparence !) 19:74 Ici, Allah répondit aux mécréants lorsqu'ils dirent : أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ (« Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? » Allah ne connaît-il pas mieux ceux qui sont reconnaissants ?) C'est-à-dire : Allah n'est-Il pas plus savant de ceux qui Le remercient et L'apprécient en parole, en action et en cœur ? Ainsi, Allah guide ces croyants vers les voies de la paix, les fait passer des ténèbres à la lumière par Sa permission, et les guide vers le droit chemin. Dans un autre verset, Allah dit : وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (Quant à ceux qui luttent pour Nous (Notre cause), Nous les guiderons sûrement vers Nos chemins (c'est-à-dire la religion d'Allah). Et certes, Allah est avec les bienfaisants.) 29:69 Un hadith authentique stipule : «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah ne regarde ni vos formes ni vos couleurs, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.) La parole d'Allah : وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (Lorsque ceux qui croient en Nos versets viennent à toi, dis : « Salamun `Alaykum » (la paix soit sur vous) ;) signifie : honore-les en rendant le salut et annonce-leur la bonne nouvelle de la miséricorde exclusive et englobante d'Allah. Allah dit donc : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (votre Seigneur a prescrit la Miséricorde pour Lui-même,) c'est-à-dire : Il a obligé Sa Personne Très Honorée à accorder la miséricorde, comme une faveur, par Sa compassion et Sa bienfaisance, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (afin que, si l'un de vous fait le mal par ignorance...) car quiconque désobéit à Allah le fait par ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (puis se repent ensuite et accomplit de bonnes œuvres,) en se repentant des péchés qu'il a commis, ayant l'intention de ne pas récidiver à l'avenir, mais d'accomplir de bonnes œuvres, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (alors, certes, Il est Pardonneur et Très Miséricordieux.) L'imam Ahmad rapporta qu'Abu Hurayrah dit que le Messager d'Allah ﷺ dit : «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (Lorsqu'Allah eut achevé la création, Il écrivit dans un Livre qui se trouve auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère ».) Ce hadith fut également rapporté dans les Deux Sahih.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen Allah said to His Messenger , قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Say: "I don't tell you that with me are the treasures of Allah.") meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (nor (that) I know the Unseen,) and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (nor I tell you that I am an angel.) meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (I but follow what is revealed to me.) and I never disobey the revelation in the least. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Say: "Are the blind and the one who sees equal") meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled' أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Will you not then consider) In another Ayah, Allah said; أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed.) 13:19 Allah's statement, وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him,) means, warn with this Qur'an, O Muhammad , الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Those who live in awe for fear of their Lord) 23:57, who, يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Fear their Lord, and dread the terrible reckoning.) 13:21, الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (those who fear that they will be gathered before their Lord,) on the Day of Resurrection, لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him, ) for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards. Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them Allah said, وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face.) meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates. In another Ayah, Allah said; وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.)18:28 Allah's statement, يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoke their Lord...) refers to those who worship Him and supplicate to Him, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (morning and evening.) referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah. In another Ayah, Allah said; وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (And your Lord said, "Invoke Me, I will respond (to your invocation).") 40:60, I will accept your supplication. Allah said next, يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (seeking His Face.) meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform. Allah said; مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِّن شَىْءٍ (You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing,) This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said, أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you") 26:111. Nuh answered them, قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّى لَوْ تَشْعُرُونَ (And what knowledge have I of what they used to do Their account is only with my Lord, if you could (but) know.) 26:112-113, meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them. Allah said here, فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers.) meaning, you will be unjust if you turn them away. Allah's statement, وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Thus We have tried some of them with others) means, We tested, tried and checked them with each other, لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ (That they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us") This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah ﷺ were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him. Nuh, was also addressed by his people وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking.) 11:27 KHeraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, "Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad )" Abu Sufyan replied, "Rather the weak among them." Heraclius commented, "Such is the case with followers of the Messengers." The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, "Are these the ones whom Allah favored above us," meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good. Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers, لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it!) 46:11, and, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe: "Which of the two groups is best in position and station.") 19:73 Allah said in reply, وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance) 19:74. Here, Allah answered the disbelievers when they said, أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ ("Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us" Does not Allah know best those who are grateful) Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path. In another Ayah, Allah said; وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good") 29:69. An authentic Hadith states, «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions.) Allah's statement, وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (When those who believe in Our Ayat come to you, say: "Salamun `Alaykum" (peace be on you);) means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them. So Allah said; كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (your Lord has written Mercy for Himself,) meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (So that, if any of you does evil in ignorance...) as every person who disobeys Allah does it in ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (and thereafter repents and does righteous good deeds,) by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'.) This Hadith was also recorded in the The Two Sahihs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (51)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وأنذر، يا محمد، بالقرآن الذي أنـزلناه إليك، القومَ الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم، علمًا منهم بأن ذلك كائن، فهم مصدقون بوعد الله ووعيده, عاملون بما يرضي الله, دائبون في السعي، (26) فيما ينقذهم في معادهم من عذاب الله (27)

=" ليس لهم من دونه وليّ" ، أي ليس لهم من عذاب الله إن عذبهم = ،" وليّ"، ينصرهم فيستنقذهم منه، (28) =" ولا شفيع "، يشفع لهم عند الله تعالى ذكره فيخلصهم من عقابه (29) =" لعلهم يتقون "، يقول: أنذرهم كي يتقوا الله في أنفسهم, فيطيعوا ربهم، ويعملوا لمعادهم, ويحذروا سَخطه باجتناب معاصيه.

* * *

وقيل: " وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا "، ومعناه: يعلمون أنهم يحشرون, فوضعت " المخافة " موضع " العلم "، (30) لأنّ خوفهم كان من أجل علمهم بوقوع ذلك ووجوده من غير شك منهم في ذلك. (31)

* * *

وهذا أمرٌ من الله تعالى ذكره نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم بتعليم أصحابه ما أنـزل الله إليه من وحيه، وتذكيرهم، والإقبال عليهم بالإنذار = وصدَّ عنه المشركون به، (32) بعد الإعذار إليهم، وبعد إقامة الحجة عليهم, حتى يكون الله هو الحاكم في أمرهم بما يشاء من الحكم فيهم.

---------------------

الهوامش :

(26) في المطبوعة: "دائمون في السعي" ، والصواب ما في المخطوطة.

(27) انظر تفسير"الإنذار" فيما سلف : 290 ، 369.

= وتفسير"الحشر" فيما سلف ص: 346 - 349 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(28) انظر تفسير"ولى" فيما سلف من فهارس اللغة (ولى).

(29) انظر تفسير"شفيع" فيما سلف 8: 580 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

(30) انظر تفسير"الخوف" فيما سلف 4: 550/8: 298 ، 299 ، 318/9 : 123 ، 267.

(31) انظر معاني القرآن للفراء 1: 336.

(32) في المطبوعة: "وصده عن المشركين به" ، غير ما في المخطوطة فأفسد الكلام إفسادًا لا يحل.

Verset 52
Tafsir Sourate 6, verset 52 : **Le Messager ne détient ni les clés des trésors d'Allah, ni ne connaît l'Invisible** Allah dit à Son Messager : قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Dis : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah. ») c'est-à-dire : je ne possède pas les trésors d'Allah et je n'ai aucun pouvoir sur eux, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (ni (que) je connais l'Invisible), et je ne dis pas que je connais l'Invisible, car sa connaissance appartient à Allah et je ne connais que ce qu'Il m'en transmet. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (ni je ne vous dis que je suis un ange.) c'est-à-dire : je ne prétends pas être un ange. Je ne suis qu'un être humain à qui Allah a envoyé la révélation, et Il m'a honoré de cette mission et m'a favorisé par elle. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé.) et je ne désobéis jamais à la révélation, même d'un iota. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Dis : « L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? ») c'est-à-dire : « Celui qui est guidé et suit la vérité est-il égal à celui qui est égaré ? » أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Ne réfléchirez-vous donc pas ?) Dans un autre verset, Allah dit : أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Celui qui sait que ce qui t'a été révélé de ton Seigneur est la vérité est-il semblable à celui qui est aveugle ? Mais seuls les hommes doués d'intelligence s'en souviennent.) (13:19) La parole d'Allah : وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (Et avertis par ceci ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui,) signifie : avertis par ce Coran, ô Muhammad, الَّذِينَ هُم مّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Ceux qui vivent dans la crainte de leur Seigneur) (23:57), ceux qui, يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Craignent leur Seigneur et redoutent le terrible jugement.) (13:21), الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur,) le Jour de la Résurrection, لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui,) car ce jour-là, ils n'auront ni parent ni intercesseur qui puisse empêcher Son châtiment s'Il décide de les punir, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété - Taqwa.) Avertis donc du Jour où il n'y aura de juge qu'Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la Taqwa) et qu'ils accomplissent de bonnes œuvres dans cette vie, afin que leurs bonnes œuvres les sauvent, le Jour de la Résurrection, du châtiment d'Allah, et qu'Il leur accorde des récompenses multipliées. **Interdiction faite au Messager de repousser les faibles et ordre de les honorer** Allah dit : وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face.) c'est-à-dire : ne repousse pas ceux qui ont ces qualités, fais-en plutôt tes compagnons et tes associés. Dans un autre verset, Allah dit : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (Patiente-toi avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face ; et que tes yeux ne se détournent point d'eux, désirant le faste et l'éclat de la vie d'ici-bas ; et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui suit ses propres passions et dont l'affaire (les actes) est perdue.) (18:28) La parole d'Allah : يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoquent leur Seigneur...) désigne ceux qui L'adorent et L'invoquent, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (matin et soir.) c'est-à-dire les prières obligatoires, selon Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah. Dans un autre verset, Allah dit : وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi, Je répondrai à votre appel. ») (40:60), J'accepterai votre invocation. Allah dit ensuite : يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (cherchant Sa Face.) c'est-à-dire : ils recherchent la Face très Généreuse d'Allah, par sincérité envers Lui dans les actes d'adoration et d'obéissance qu'ils accomplissent. Allah dit : مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مّن شَىْءٍ (Tu n'es en rien responsable de leur compte, et ils ne sont en rien responsables de ton compte,) Ceci est semblable à la réponse que Nuh donna à son peuple lorsqu'ils dirent : أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Croirons-nous en toi, alors que les plus vils (des gens) te suivent ?) (26:111). Nuh leur répondit : قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّى لَوْ تَشْعُرُونَ (Et quelle connaissance ai-je de ce qu'ils faisaient ? Leur compte n'incombe qu'à mon Seigneur, si vous saviez.) (26:112-113), c'est-à-dire : leur jugement appartient à Allah et non à moi, de même que mon jugement ne leur appartient pas. Allah dit ici : فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (que tu les repousses, et tu serais alors du nombre des injustes.) c'est-à-dire : tu serais injuste si tu les repoussais. La parole d'Allah : وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Ainsi avons-Nous éprouvé certains d'entre eux par d'autres) c'est-à-dire : Nous avons testé, éprouvé et examiné les uns par les autres, لّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ (afin qu'ils disent : « Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? ») C'est parce qu'au début, la plupart de ceux qui suivirent le Messager d'Allah ﷺ étaient les faibles parmi les gens : hommes, femmes, esclaves, et seuls quelques chefs ou notables le suivirent. Nuh fut également interpellé par son peuple : وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nous ne voyons que les plus vils d'entre nous te suivre, et ils t'ont suivi sans réfléchir.) (11:27) Héraclius, l'empereur de Rome, demanda à Abu Sufyan : « Les nobles ou les faibles parmi les gens suivent-ils (Muhammad) ? » Abu Sufyan répondit : « Plutôt les faibles parmi eux. » Héraclius commenta : « C'est ainsi que sont les disciples des Messagers. » Les idolâtres de Quraysh se moquaient des faibles parmi eux qui avaient cru au Prophète et ils en torturèrent même certains. Ils disaient : « Sont-ce ceux-là qu'Allah a favorisés parmi nous ? » c'est-à-dire : Allah n'aurait pas guidé ces gens, au lieu de nous, vers tout ce qui est bon, si ce qu'ils ont embrassé était vraiment bon. Allah mentionna des paroles similaires dans le Coran de la part des mécréants : لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Si c'était un bien, ils (les faibles et les pauvres) ne nous auraient pas devancés vers lui !) (46:11), et, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (Et lorsque Nos versets clairs leur sont récités, ceux qui mécroient disent à ceux qui croient : « Lequel des deux groupes est le meilleur en position et le plus beau en assemblée ? ») (19:73). Allah répondit : وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (Que de générations (passées) avons-Nous détruites avant eux, qui étaient meilleures en biens et en apparence !) (19:74). Ici, Allah répondit aux mécréants lorsqu'ils dirent : أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ (« Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? » Allah ne connaît-Il pas mieux ceux qui sont reconnaissants ?) C'est-à-dire : Allah n'est-Il pas plus savant de ceux qui Le remercient et L'apprécient en parole, en acte et en cœur ? Ainsi, Allah dirige ces croyants vers les voies de la paix, les fait passer des ténèbres à la lumière par Sa permission, et les guide vers le droit chemin. Dans un autre verset, Allah dit : وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (Quant à ceux qui luttent pour Nous (Notre cause), Nous les guiderons sûrement vers Nos chemins (c'est-à-dire la religion d'Allah). Et Allah est certes avec les bienfaisants.) (29:69). Un hadith authentique stipule : «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah ne regarde ni vos formes ni vos couleurs, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.) La parole d'Allah : وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (Lorsque ceux qui croient en Nos versets viennent à toi, dis : « Paix sur vous (Salamun `Alaykum) » ;) c'est-à-dire : honore-les en leur rendant le salut et annonce-leur la bonne nouvelle de la miséricorde exclusive et englobante d'Allah. Allah dit donc : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (votre Seigneur a prescrit la Miséricorde pour Lui-même,) c'est-à-dire : Il a obligé Sa Personne très Honorée à accorder la miséricorde, comme une faveur, par Sa compassion et Sa bienfaisance, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (afin que, si l'un de vous fait le mal par ignorance...) car quiconque désobéit à Allah le fait par ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (et ensuite se repent et accomplit de bonnes œuvres,) en se repentant des péchés commis, avec l'intention de ne pas les réitérer à l'avenir, mais d'accomplir de bonnes œuvres, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (alors, certes, Il est Pardonneur et Très Miséricordieux.) L'imam Ahmad a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (Lorsqu'Allah acheva la création, Il écrivit dans un Livre qui se trouve auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère. ») Ce hadith a également été rapporté dans les Deux Sahih.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen Allah said to His Messenger , قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Say: "I don't tell you that with me are the treasures of Allah.") meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (nor (that) I know the Unseen,) and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (nor I tell you that I am an angel.) meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (I but follow what is revealed to me.) and I never disobey the revelation in the least. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Say: "Are the blind and the one who sees equal") meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled' أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Will you not then consider) In another Ayah, Allah said; أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed.) 13:19 Allah's statement, وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him,) means, warn with this Qur'an, O Muhammad , الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Those who live in awe for fear of their Lord) 23:57, who, يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Fear their Lord, and dread the terrible reckoning.) 13:21, الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (those who fear that they will be gathered before their Lord,) on the Day of Resurrection, لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him, ) for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards. Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them Allah said, وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face.) meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates. In another Ayah, Allah said; وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.)18:28 Allah's statement, يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoke their Lord...) refers to those who worship Him and supplicate to Him, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (morning and evening.) referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah. In another Ayah, Allah said; وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (And your Lord said, "Invoke Me, I will respond (to your invocation).") 40:60, I will accept your supplication. Allah said next, يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (seeking His Face.) meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform. Allah said; مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِّن شَىْءٍ (You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing,) This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said, أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you") 26:111. Nuh answered them, قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّى لَوْ تَشْعُرُونَ (And what knowledge have I of what they used to do Their account is only with my Lord, if you could (but) know.) 26:112-113, meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them. Allah said here, فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers.) meaning, you will be unjust if you turn them away. Allah's statement, وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Thus We have tried some of them with others) means, We tested, tried and checked them with each other, لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ (That they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us") This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah ﷺ were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him. Nuh, was also addressed by his people وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking.) 11:27 KHeraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, "Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad )" Abu Sufyan replied, "Rather the weak among them." Heraclius commented, "Such is the case with followers of the Messengers." The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, "Are these the ones whom Allah favored above us," meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good. Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers, لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it!) 46:11, and, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe: "Which of the two groups is best in position and station.") 19:73 Allah said in reply, وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance) 19:74. Here, Allah answered the disbelievers when they said, أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ ("Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us" Does not Allah know best those who are grateful) Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path. In another Ayah, Allah said; وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good") 29:69. An authentic Hadith states, «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions.) Allah's statement, وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (When those who believe in Our Ayat come to you, say: "Salamun `Alaykum" (peace be on you);) means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them. So Allah said; كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (your Lord has written Mercy for Himself,) meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (So that, if any of you does evil in ignorance...) as every person who disobeys Allah does it in ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (and thereafter repents and does righteous good deeds,) by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'.) This Hadith was also recorded in the The Two Sahihs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ (52)

قال أبو جعفر: ذكر أن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم، في سبب جماعة من ضعفاء المسلمين، قال المشركون له: لو طردت هؤلاء عنك لغشيناك وحضرنا مجلسك!

* ذكر الرواية بذلك:

13255 - حدثنا هناد بن السري قال، حدثنا أبو زبيد, عن أشعث, عن كردوس الثعلبي, عن ابن مسعود قال: مرّ الملأ من قريش بالنبيّ صلى الله عليه وسلم، وعنده صهيب وعمار وبلال وخبّاب، ونحوهم من ضعفاء المسلمين، فقالوا: يا محمد، أرضيت بهؤلاء من قومك؟ هؤلاء الذين منّ الله عليهم من بيننا؟ أنحن نكون تبعًا لهؤلاء؟ اطردهم عنك! فلعلك إن طردتهم أن نتّبعك! فنـزلت هذه الآية : " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه " = وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ ، إلى آخر الآية. (33)

13256- .........حدثنا جرير, عن أشعث, عن كردوس الثعلبي, عن عبد الله قال: مرّ الملأ من قريش على رسول الله صلى الله عليه وسلم, ثم ذكر نحوه . (34)

13257 - حدثني أبو السائب قال، حدثنا حفص بن غياث, عن أشعث, عن كردوس, عن ابن عباس قال: مرّ على رسول الله صلى الله عليه وسلم ملأ من قريش, ثم ذكر نحوه. (35)

13258 - حدثني الحسين بن عمرو بن محمد العنقزي قال، حدثنا أبي قال، حدثنا أسباط, عن السدي, عن أبي سعد الأزدي = وكان قارئ الأزد =، عن أبي الكنود, عن خبّاب, في قول الله تعالى ذكره: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه " إلى قوله: " فتكون من الظالمين "، قال: جاء الأقرع بن حابس التميمي، وعيينة بن حصن الفزاريّ, فوجدوا النبيّ صلى الله عليه وسلم قاعدًا مع بلال وصهيب وعمار وخباب, في أناس من الضعفاء من المؤمنين. (36) فلما رأوهم حوله حَقَروهم , فأتوه فقالوا: إنا نحب أن تجعل لنا منك مجلسًا تعرف لنا العرب به فضلَنا, فإنّ وفود العرب تأتيك فنستحيي أن ترانا العرب مع هؤلاء الأعبُد, فإذا نحن جئناك فأقمهم عنا, فإذا نحن فرغنا فاقعد معهم إن شئت! قال: نعم! قالوا: فاكتب لنا عليك بذلك كتابًا. قال: فدعا بالصحيفة, ودعا عليًّا ليكتب. قال: ونحن قعود في ناحية, إذ نـزل جبريل بهذه الآية: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء فتطردهم فتكون من الظالمين " , ثم قال: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ , ثم قال: وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ، فألقى رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيفةَ من يده, ثم دعانا فأتيناه وهو يقول: سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ! فكنا نقعد معه, فإذا أراد أن يقوم قام وتركنا, فأنـزل الله تعالى: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ، [سورة الكهف: 28]. قال: فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقعد معنا بعد, فإذا بلغ الساعة التي يقوم فيها، قمنا وتركناه حتى يقوم. (37)

13259- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي, عن أبي سعيد الأزدي, عن أبي الكنود, عن خباب بن الأرت = بنحو حديث الحسين بن عمرو، إلا أنه قال في حديثه: فلما رأوهم حوله نفّروهم, فأتوه فخلَوا به. وقال أيضًا: " فتكون من الظالمين ", ثم ذكر الأقرع وصاحبه فقال: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ الآية. وقال أيضًا: فدعانا فأتيناه وهو يقول: سَلامٌ عَلَيْكُمْ ، فدنونا منه يومئذ حتى وَضعنا ركبنا على ركبتيه = وسائر الحديث نحوه. (38)

13260- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة = وحدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة والكلبي: أنّ ناسًا من كفار قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: إن سرَّك أن نتبعك، فاطرد عنا فلانًا وفلانًا، ناسًا من ضعفاء المسلمين! فقال الله تعالى ذكره: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه ".

13261 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ" إلى قوله: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ الآية، قال: وقد قال قائلون من الناس لرسول الله صلى الله عليه وسلم: يا محمد، إن سرك أن نتبعك فاطرد عنا فلانًا وفلانًا = لأناس كانوا دونهم في الدنيا، ازدراهم المشركون، فأنـزل الله تعالى ذكره هذه الآية إلى آخرها.

13262 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي" ، بلال وابن أم عبد، كانا يجالسان محمدًا صلى الله عليه وسلم, فقالت قريش محقِّرتهما: لولاهما وأمثالهما لجالسناه! فنُهي عن طردهم, حتى قوله : أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ ، قال: " قل سلام عليكم "، فيما بين ذلك، في هذا.

13263 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا سفيان, عن المقدام بن شريح, عن أبيه قال، قال سعد: نـزلت هذه الآية في ستة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم, منهم ابن مسعود، قال: كنا نسبق إلى النبي صلى الله عليه وسلم وندنو منه ونسمع منه, فقالت قريش: يدني هؤلاء دوننا! فنـزلت: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي". (39)

13264 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة في قوله: وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ الآية، قال: جاء عتبة بن ربيعة، وشيبة بن ربيعة، ومطعم بن عديّ، والحارث بن نوفل، وقرظة بن عبد عمرو بن نوفل، في أشراف من بني عبد مناف من الكفار، إلى أبي طالب فقالوا: يا أبا طالب، لو أن ابن أخيك يطرد عنه موالينا وحلفاءَنا, فإنما هم عبيدنا وعُسَفاؤنا, (40) كان أعظم في صدورنا، وأطوع له عندنا، وأدنى لاتّباعنا إياه، وتصديقنا له! قال: فأتى أبو طالب النبي صلى الله عليه وسلم فحدثه بالذي كلموه به, فقال عمر بن الخطاب: لو فعلتَ ذلك، حتى تنظر ما الذي يريدون، وإلام يصيرون من قولهم؟ فأنـزل الله تعالى ذكره هذه الآية: وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ * وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ إلى قوله: أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ ، قال: وكانوا: بلال، وعمارُ بن ياسر، وسالم مولى أبي حذيفة، وصبيح مولى أسيد (41) = ومن الحلفاء: ابن مسعود, والمقداد بن عمرو, ومسعود بن القاريّ, وواقد بن عبد الله الحنظلي, وعمرو بن عبد عمرو ذو الشمالين, ومرثد بن أبي مرثد = وأبو مرثد، من غنيّ، حليفُ حمزة بن عبد المطلب = وأشباههم من الحلفاء. ونـزلت في أئمة الكفر من قريش والموالي والحلفاء: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا الآية. فلما نـزلت، أقبل عمر بن الخطاب فاعتذر من مَقالته, فأنـزل الله تعالى ذكره: وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ ، الآية. (42)

13265 - حدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد، قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم: إني أستحيي من الله أن يرَاني مع سلمان وبلال وذَوِيهم, (43) فاطردهم عنك، وجالس فلانًا وفلانًا! قال فنـزل القرآن: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه " فقرأ، حتى بلغ: " فتكون من الظالمين "، ما بينك وبين أن تكون من الظالمين إلا أن تطردهم . ثم قال: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ . ثم قال: وهؤلاء الذين أمروك أن تطردهم، فأبلغهم منّي السلام، وبشرهم وأخبرهم أني قد غفرت لهم! وقرأ: وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ، فقرأ حتى بلغ: وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ ، قال: لتعرفها.

* * *

واختلف أهل التأويل في الدعاء الذي كان هؤلاء الرَّهط، الذين نهى الله نبيَّه صلى الله عليه وسلم عن طردهم، يدعون ربّهم به.

فقال بعضهم: هي الصلوات الخمس. (44)

* ذكر من قال ذلك:

13266 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ"، يعني: يعبدون ربّهم =" بالغداة والعشيّ", يعني: الصلوات المكتوبة .

13267- حدثنا المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن أبي حمزة, عن إبراهيم في قوله: " يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه " ، قال: هي الصلوات الخمس الفرائض. ولو كان ما يقول القُصَّاص، (45) هلك من لم يجلس إليهم.

13268 - حدثنا هناد بن السري وابن وكيع قالا حدثنا ابن فضيل, عن الأعمش, عن إبراهيم: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه " ، قال: هي الصلاة .

13269 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، الصلاة المفروضة، الصبح والعصر.

13270 - حدثني محمد بن موسى بن عبد الرحمن الكندي قال، حدثنا حسين الجعفي قال، أخبرني حمزة بن المغيرة, عن حمزة بن عيسى قال: دخلت على الحسن فسألته فقلت: يا أبا سعيد, أرأيت قول الله: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [سورة الكهف: 28] ، أهم هؤلاء القُصّاص؟ قال: لا ولكنهم المحافظون على الصلوات في الجماعة. (46)

13271 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, وحدثني الحارث قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا ورقاء = جميعًا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: الصلاة المكتوبة .

13272 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، أخبرنا عبيد قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: يعبدون ربّهم =" بالغداة والعشي"، يعني الصلاة المفروضة .

13273 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [سورة الكهف: 28] ، هما الصلاتان: صلاة الصبح وصلاة العصر .

13274 - حدثني ابن البرقي قال، حدثنا ابن أبي مريم قال، حدثنا يحيى بن أيوب قال، حدثنا محمد بن عجلان , عن نافع, عن عبد الله بن عمر في هذه الآية: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ الآية, أنهم الذين يشهدون الصلوات المكتوبة. (47)

13275 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد وإبراهيم: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ ، قالا الصلوات الخمس.

13276-حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يحيى, عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد, مثله .

13277- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: المصلين المؤمنين، بلال وابن أم عبد = قال ابن جريج، وأخبرني عبد الله بن كثير, عن مجاهد قال: صليت الصبح مع سعيد بن المسيب, فلما سلّم الإمام ابتدر الناس القاصَّ, فقال سعيد: ما أسرعَ بهم إلى هذا المجلس! (48) قال مجاهد: فقلت يتأولون ما قال الله تعالى ذكره. قال: وما قال؟ قلت: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: وفي هذا ذَا ؟ إنما ذاك في الصلاة التي انصرفنا عنها الآن, إنما ذاك في الصلاة.

13278 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا وكيع, عن أبيه, عن منصور, عن عبد الرحمن بن أبي عمرة قال: الصلاة المكتوبة. (49)

13279 - حدثنا المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا وكيع, عن إسرائيل, عن جابر, عن عامر قال: هي الصلاة .

13280- حدثنا المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا وكيع, عن أبيه, عن إسرائيل, عن عامر قال: هي الصلاة .

13281- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه "، يقول: صلاة الصبح وصلاة العصر.

13282 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد قال: صلى عبد الرحمن بن أبي عمرة في مسجد الرسول, فلما صلى قامَ فاستند إلى حجرة النبي صلى الله عليه وسلم, فانثال الناس عليه, فقال: يا أيها الناس، إليكم! فقيل: يرحمك الله, إنما جاؤوا يريدون هذه الآية : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [سورة الكهف: 28]. فقال: وهذا عُنِي بهذا! إنما هو في الصلاة. (50)

وقال آخرون: هي الصلاة، ولكن القوم لم يسألوا رسولَ الله صلى الله عليه وسلم طردَ هؤلاء الضعفاء عن مجلسه، ولا تأخيرهم عن مجلسه, وإنما سألوه تأخيرهم عن الصفّ الأول، حتى يكونوا وراءهم في الصفّ .

* ذكر من قال ذلك:

13283 - حدثني محمد بن سعد, حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ الآية, فهم أناس كانوا مع النبيّ صلى الله عليه وسلم من الفقراء, فقال أناس من أشراف الناس: نؤمن لك, وإذا صلينا فأخِّر هؤلاء الذين معك فليصلُّوا خلفنا!

* * *

وقال آخرون: بل معنى " دعائهم " كان، ذكرُهم الله تعالى ذكره .

* ذكر من قال ذلك:

13284 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي = وحدثنا هناد قال، حدثنا وكيع = عن سفيان, عن منصور, عن إبراهيم قوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: أهل الذكر.

13285 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن منصور: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: هم أهل الذكر.

13286- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير, عن منصور, عن إبراهيم: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: لا تطردهم عن الذكر.

* * *

وقال آخرون: بل كان ذلك، تعلمهم القرآن وقراءته.

* ذكر من قال ذلك:

13287 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا وكيع, عن إسرائيل, عن جابر, عن أبي جعفر قوله: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [سورة الكهف: 28]، قال: كان يقرئهم القرآن، من الذي يَقُصُّ على النبي صلى الله عليه وسلم؟! (51)

* * *

وقال آخرون: بل عنى بدعائهم ربّهم، عبادتهم إياه.

* ذكر من قال ذلك:

13288 - حدثت عن الحسين قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: يعني: يعبدون, ألا ترى أنه قال: لا جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ [سورة غافر: 43] ، يعني: تعبدون. (52)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى ذكره نهى نبيه محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يطرُد قومًا كانوا يدعون ربّهم بالغداة والعشي، و " الدعاء لله "، يكون بذكره وتمجيده والثناء عليه قولا وكلامًا = وقد يكون بالعمل له بالجوارح الأعمالَ التي كان عليهم فرضُها، وغيرُها من النوافل التي ترضي عن العامل له عابدَه بما هو عامل له. (53) وقد يجوز أن يكون القوم كانوا جامعين هذه المعاني كلها, فوصفهم الله بذلك بأنهم يدعونه بالغداة والعشي, لأن الله قد سمى " العبادة "،" دعاء ", فقال تعالى ذكره: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ ، [سورة غافر: 60]. وقد يجوز أن يكون ذلك على خاصّ من الدعاء.

ولا قول أولى بذلك بالصحة، من وصف القوم بما وصفهم الله به: من أنهم كانوا يدعون ربهم بالغداة والعشي، فيعمُّون بالصفة التي وصفهم بها ربهم، ولا يخصُّون منها بشيء دون شيء.

فتأويل الكلام إذًا: يا محمد، أنذر القرآن الذي أنـزلته إليك, الذين يعلمون أنهم إلى ربهم محشورون = فهم من خوف ورودهم على الله الذي لا شفيع لهم من دونه ولا نصير, في العمل له دائبون (54) = إذ أعرض عن إنذارك واستماع ما أنـزل الله عليك المكذبون بالله واليوم الآخر من قومك، استكبارًا على الله = ولا تطردهم ولا تُقْصِهم, فتكون ممن وضع الإقصاء في غير موضعه، فأقصى وطرد من لم يكن له طرده وإقصاؤه, وقرّب من لم يكن له تقديمه بقربه وإدناؤه، فإن الذين نهيتُك عن طردهم هم الذين يدعون ربهم فيسألونه عفوه ومغفرته بصالح أعمالهم، وأداء ما ألزمهم من فرائضه، ونوافل تطوّعهم، وذكرهم إياه بألسنتهم بالغداة والعشي, يلتمسون بذلك القربة إلى الله، والدنوّ من رضاه =" ما عليك من حسابهم من شيء " ، يقول: ما عليك من حساب ما رزقتهم من الرزق من شيء = وما عليهم من حساب ما رزقتك من الرزق من شيء =" فتطردهم "، حذارَ محاسبتي إياك بما خوّلتهم في الدنيا من الرزق.

* * *

وقوله: " فتطردهم "، جواب لقوله: " ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء ".

وقوله: " فتكون من الظالمين " جواب لقوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم ".

* * *

---------------

(33) الأثر: 13255 -"أبو زبيد" هو: "عبثر بن القاسم الزبيدي" ، ثقة ، مضى برقم: 12336 ، 12402 ، وكان في المطبوعة"أبو زيد" خالف المخطوطة وأخطأ. و"أشعث" ، هو"أشعث بن سوار" ، ثقة ، مضى مرارًا و"كردوس الثعلبي" ، هو"كردوس بن العباس الثعلبي" ، تابعي ثقة ، مترجم في التهذيب ، والكبير 4/1/242 ، 243 ، وابن أبي حاتم 3/2/175 ، وفيها الاختلاف في اسم أبيه ، وفي نسبته"التغلبي" بالتاء والغين ، و"الثعلبي" ، كما جاءت في رواية أبي جعفر.

وهذا الخبر رواه أبو جعفر بثلاثة أسانيد ، هذا واللذان يليانه . . . وأخرجه أحمد في مسنده رقم: 3985 ، من طريق أسباط ، عن أشعث ، عن كردوس ، عن ابن مسعود ، بمثله مختصرًا وخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد ، وقال: "رواه أحمد والطبراني = وذكر زيادة الطبراني ، وهي موافقة لما في التفسير = ورجال أحمد رجال الصحيح ، غير كردوس ، وهو ثقة". وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 12 ، وزاد نسبته لابن أبي حاتم ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، وأبي نعيم في الحلية.

(34) الأثر: 13256 - وضعت نقطًا في صدر هذا الإسناد ، فإن أبا جعفر لا يدرك أن يروي عن"جرير بن عبد الحميد الضبي" ، وإنما يروى عنه شيوخه ، مثل"محمد بن حميد الرازي" ، كما في الأثر رقم: 10 ، وغيره.

(35) الأثر: 13257 - في المطبوعة والمخطوطة: "عن كردس ، عن ابن عباس" وهو خطأ لا شك فيه ، فإن هذا الخبر لم يرو عن غير ابن مسعود ، وكردوس لم يذكر أنه روى عن ابن عباس ، والخبر لم ينسبه أحد في الكتب إلى غير عبد الله بن مسعود ، وكردوس ، هو"كردوس بن عباس الثعلبي" كما سلف في التعليق رقم: 13255 ، وفي المخطوطة كتب"عن" بين"كردوس بن عباس" ، من فوق ، فكأنه زيادة من الناسخ. وهذا الخبر رواه أبو جعفر ، غير مرفوع إلى عبد الله بن مسعود ، فلا أدري أوهم الناسخ وأسقط ، أم هكذا الرواية.

(36) في المطبوعة: "من ضعفاء المؤمنين" ، غير ما في المخطوطة.

(37) الأثر: 13258 -"الحسن بن عمرو بن محمد العنقري" ، ضعيف لين ، مضى برقم: 1625 ، 1883 ، 6139 ، 8035. وأبوه"عمرو بن محمد العنقري" ، ثقة جائز الحديث ، مضى برقم: 6139. و"أسباط" ، هو"أسباط بن نصر الهمداني" ، ضعفه أحمد ، ورجح أخي توثيقه ، كما مضى في التعليق على الأثر رقم: 168. وأما "السدي" ، فهو"إسمعيل بن عبد الرحمن بن أبي كريمة السدي" ، وهو ثقة ، مضى أيضًا برقم: 168. و"أبو سعيد الأزدي" ، قارئ الأزد ، فهو"أبو سعد الأرحبي" ، أو "أبو سعيد الأرحبي" ، كما سيأتي في الأثر التالي ، ذكره ابن حبان في الثقات ، مضى برقم: 8700 ، وكان في المطبوعة هنا"أبو سعيد" ، وأثبت ما في المخطوطة. و"أبو الكنود الأزدي" ، مختلف في اسمه ، قيل"عبد الله بن عامر" ، وقيل"عبد الله بن عمران" ، وغير ذلك. ذكره ابن حبان في الثقات ، ولم يرو له غير ابن ماجه من أصحاب الكتب الستة ، روى له هذا الخبر نفسه. مترجم في التهذيب. وهذا الخبر رواه ابن ماجه من هذه الطريق نفسها ، مع زيادة يسيرة في لفظه ، في سننه ص1382 ، رقم: 4127. وقال في الزوائد: "إسناده صحيح ، ورجاله ثقات ، وقد روى مسلم ، والنسائي ، والمصنف بعضه من حديث سعد بن أبي وقاص و".أما ابن كثير ، فقد قال في تفسيره ، وذكر الخبر من تفسير ابن أبي حاتم من هذه الطريق نفسها (3: 315 ، 316): "وهذا حديث غريب ، فإن هذه الآية مكية ، والأقرع بن حابس ، وعيينة ، إنما أسلما بعد الهجرة بدهر". وهذا هو الحق إن شاء الله.

وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 13 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي شيبة ، وأبي يعلى ، وأبي نعيم في الحلية ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، والبيهقي في الدلائل.

(38) الأثر: 13259 -"أبو سعيد الأزدي" ، هو"أبو سعيد الأرحبي" ، وهو الذي سلف في الأثر السابق ، وهو"أبو سعد" هناك ، ولكنه هنا"أبو سعيد" ، وكلاهما صواب كما أسلفت.

(39) الأثر: 13263 -"سفيان" ، هو الثوري.

"المقدام بن شريح بن هانئ بن يزيد الحارثي". ثقة. مترجم في التهذيب.

وأبوه"شريح بن هانئ بن يزيد الحارث" ، أدرك رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يره ، وروى عن أبيه ، وعمر ، وعلي ، وبلال ، وسعد ، وأبي هريرة ، ذكره ابن سعد في الطبقة الأولى من تابعي أهل الكوفة. مترجم في التهذيب. و"سعد" هو"سعد بن أبي وقاص" ، صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "سعيد" ، وهو خطأ. وهذا الخبر رواه مسلم في صحيحه 15: 187 من طريقين ، من طريق سفيان ، عن المقدام ابن شريح = وعن طريق إسرائيل ، عن المقدام. ورواه ابن ماجه في سننه ص 1383 رقم: 4128 ، من طريق قيس بن الربيع ، عن المقدام بن شريح ، بمثله ، بغير هذا اللفظ. وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 13 ، وزاد نسبته لأحمد ، والفريابي ، وعبد بن حميد ، والنسائي ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، وابن حبان ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، والحاكم ، وأبو نعيم في الحلية ، والبيهقي في الدلائل.

(40) "العسفاء" جمع"عسيف" ، وهو العبد ، والأجير المستهان به.

(41) في المطبوعة: "وكانوا بلالا . . . وسالما . . . وصبيحا" ، بالنصب ، كما في الدر المنثور ، وابن كثير ، ولكن الذي في المخطوطة هو الصواب الجيد. هذا إن صح أن هذه الرواية هي الصواب ، وإلا فإني وجدت في الإصابة ، في ترجمة"صبيح" هذا وفيه: "عن حجاج ، عن ابن جريج ، وفيه: كانوا ثلاثة ، عمار بن ياسر ، وسالم مولى أبي حذيفة ، وصبيح". فإن صح هذا ، كان خطأ قوله"بلال" ، وإنما صوابه"ثلاثة" ، ولكنني لا أستطيع أن أرجح ذلك الآن.

(42) الأثر: 13264 -"مسعود بن القاري" ، هو"مسعود بن ربيعة بن عمرو القاري" ، نسبة إلى"القارة" ، وهو حليف بني زهرة.

و"واقد بن عبد الله الحنظلي التميمي" ، حليف بني عدي بن كعب. و"عمرو بن عبد عمرو بن فضلة الخزاعي" ، "ذو الشمالين" ، حليف بني زهرة. وقد روي أن عمارًا قال: "كان مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثة كلهم أضبط: ذو الشمالين ، وعمر بن الخطاب ، وأبو ليلى" ، و"الأضبط": الذي يعمل بيديه جميعًا.

(43) قوله: "وذويهم" يعني: أصحابهم وأشباههم ، وقد أسلفت في الجزء 3: 261 ، تعليق: 2 ، أن للنحاة كلامًا كثيرًا ، ودعوى أن إضافة"ذو" إلى الضمير ، يكون في ضرورة الشعر ، وقلت إنه أتى في النثر قديمًا ، وهذا الخبر من أدلة ما قلت.

(44) في المطبوعة: "الصلوات المكتوبة" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(45) كان في المطبوعة والمخطوطة: "ولو كان يقول القصاص" بإسقاط"ما" وهو خطأ.

"القصاص" جمع"قاص" ، وهو الذي يتصدر في مسجد أو غيره ، ثم يأخذ يعظ الناس ، ويذكرهم بأخبار الماضين ، فربما دخل قصصه الزيادة والنقصان ، ولذلك جاء في الحديث: "القاص ينتظر المقت". وفي الحديث: "إن بني إسرائي لما قصوا هلكوا" ، يعني: لما تزيدوا في الخبر والحديث وكذبوا ، وهذا من شر الفعل ، ولكن ما دخلت فيه بنو إسرائيل فعذبهم الله وأهلكهم به ، ودخلناه نحن سعيًا ، فعاقبنا الله بشتات أمرنا ، وضعف علمائنا ، وذهاب هيبتنا من صدور أعدائنا.

فاللهم اهدنا سواء سبيلك. ثم انظر الأثر التالي رقم: 13270 ، والأثر: 132277 ، 13282

(46) الأثر: 13270 -"محمد بن موسى بن عبد الرحمن الكندي" ، شيخ الطبري ، لم أجد له ذكرًا. وكان في المطبوعة هنا"موسى بن عبد الرحمن الكندي" ، غير ما في المخطوطة ، وحذف"محمد بن" ، وهذا تصرف معيب قبيح. و"حسين الجعفي" هو"حسين بن علي بن الوليد الجعفي" ، مضى مرارًا كثيرة ، وكان في المطبوعة: "حسن الجعفي" ، وهو خطأ محض. و"حمزة بن المغيرة بن نشيط المخزومي" العابد ، مضى برقم: 184.

وأما "حمزة بن عيسى" ، فلم أجد في الرواة من يسمى بذلك ، وأرجح أن الناسخ أخطأ ، فأعاد كتابة"حمزة" ، فاختلط الاسم ، فلا يصححه إلا أن يوجد في مكان آخر.

(47) الأثر: 13274 - خرجه السيوطي في الدر المنثور 4: 219 ، وزاد نسبته إلى ابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه. وهذا إسناد صحيح.

(48) في المطبوعة: "ما أسرعهم إلى هذا المجلس" ، وفي المخطوطة: "ما أسرع إلى هذا المجلس" ، فرأيت أن يكون الصواب ما أثبت.

(49) الأثر: 13278 -"عبد الرحمن بن أبي عمرة بن محصن بن ثعلبة الأنصاري" ، روى عن أبيه ، وعثمان بن عفان ، وعبادة بن الصامت. قال ابن سعد: "كان ثقة كثير الحديث" مترجم في التهذيب.

وسيأتي هذا الأمر مطولا برقم: 13282.

(50) الأثر: 13282 هو مطول الأثر السالف رقم: 13278. وقوله: "انثال عليه الناس": تتابعوا عليه وتقاطروا من كل ناحية.

وهذا الخبر ، دليل على صحة معرفة أئمتنا السالفين بحق دينهم ، وحق كتابهم المنزل عليهم من ربهم = ودليل أيضًا على فساد ما وقع فيه علماؤنا وكتابنا ، ومن تعرض منا لكتاب الله بالهوى ، حتى صار هذا المرفوض الذي رفضه الأئمة ، حجة يستدل بها الجهال من الصوفية وأهل المخرقة بالولايات وادعاء الكرامات. فاللهم باعد بيننا وبين الجهالة ، واحملنا على سواء السبيل

.

* * *

هذا وهذه الأخبار التي ذكرها هنا ، وفسر فيها آية سورة الكهف: 28 ، لم يرو أكثره في تفسير"سورة الكهف" ، وهذا باب من أبواب اختصار أبي جعفر تفسيره هذا.

(51) في المطبوعة: "قال كان يقرئهم القرآن النبي صلى الله عليه وسلم" حذف من المخطوطة.

ما أثبته: "من الذي يقص على" ، ثم وصل الكلام ، فأساء وخان وأفسد!! وهذا الكلام جملتان منفصلتان ، الأولى: "كان يقرئهم القرآن" والأخرى الاستفهام: "من الذي يقص على النبي صلى الله عليه وسلم" ، وكلتاهما رد على من تأول الآية ، على أنها مراد بها القصاص وهم الوعاظ ، كما يظهر من الآثار: 13267 ، 13270 ، 13277 ، 13282 ، وأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقرئ هؤلاء القرآن ، فأمر أن يصبر نفسه معهم. ولو كان مرادًا بالآية القصاص ، لكان النبي صلى الله عليه وسلم مأمورًا أن يصبر نفسه مع من يجلس يعظه ويذكره بالله - بأبي هو وأمي صلى الله عليه وسلم! فلذلك قال: "من الذي يقص على النبي صلى الله عليه وسلم!" ، أي: من هذا الذي يعظ رسول الله ويذكره بالله وبأيام الله؟!

وهذه حجة مبينة في فساد من تأول الآية على غير الوجه الصحيح الذي أجمعت عليه الحجة.

(52) هكذا جاءت الآية في المخطوطة والمطبوعة ، وأنا أكاد أقطع بأن ذلك خطأ ، من سهو راو أو سهو من أبي جعفر نفسه ، وأرجح أنه أراد آية"سورة غافر: 66

{قُلْ إنّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدُ الذِّيِنَ تَدْعُونَ مِنْ دُون اللهِ}

أما الآية التي استبدل بها ، فلا يستقيم أن يكون الدعاء فيها بمعنى العبادة.

(53) في المطبوعة: والمخطوطة التي ترضى والعامل له عابده" ، وهو لا يستقيم ، وكأن الصواب ما أثبت.

(54) في المطبوعة والمخطوطة: "دائمون" ، وأرجح أن الذي أثبت هو الصواب.

Verset 53
Tafsir Sourate 6, verset 53 : Le Messager ne détient ni les clés des trésors d'Allah, ni ne connaît l'Inconnaissable Allah dit à Son Messager : قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Dis : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah »), c'est-à-dire : je ne possède pas les trésors d'Allah ni n'ai aucun pouvoir sur eux, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (ni (que) je connais l'Inconnaissable), et je ne dis pas que je connais l'Inconnaissable, car sa connaissance appartient à Allah et je ne connais que ce qu'Il m'en transmet. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (ni je ne vous dis que je suis un ange), c'est-à-dire : je ne prétends pas être un ange. Je ne suis qu'un être humain à qui Allah envoie la révélation, et Il m'a honoré de cette mission et m'a favorisé par elle. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé), et je ne désobéis jamais à la révélation, même d'un iota. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Dis : « L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? »), c'est-à-dire : celui qui est guidé et suit la vérité est-il égal à celui qui est égaré ? أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Ne réfléchirez-vous donc pas ?) Dans un autre verset, Allah dit : أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Celui qui sait que ce qui t'a été révélé de ton Seigneur est la vérité est-il semblable à celui qui est aveugle ? Mais seuls les hommes doués d'intelligence s'en souviennent.) (13:19) La parole d'Allah : وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (Et avertis par ceci ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui), signifie : avertis par ce Coran, ô Muhammad, الَّذِينَ هُم مّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Ceux qui vivent dans la crainte de leur Seigneur) (23:57), qui, يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْوَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Craignent leur Seigneur et redoutent le terrible jugement.) (13:21), الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (Ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur), au Jour de la Résurrection, لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui), car ce Jour-là, ils n'auront ni parent ni intercesseur qui puisse empêcher Son châtiment s'Il décide de les punir, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété). Avertis donc du Jour où il n'y aura de juge qu'Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété) et qu'ils accomplissent de bonnes œuvres dans cette vie, afin que leurs bonnes œuvres les sauvent, au Jour de la Résurrection, du châtiment d'Allah, et qu'Il leur accorde des récompenses multipliées. Interdiction faite au Messager de repousser les faibles et ordre de les honorer Allah dit : وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face), c'est-à-dire : ne repousse pas ceux qui ont ces qualités, fais-en plutôt tes compagnons et tes associés. Dans un autre verset, Allah dit : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (Patiente avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face, et que tes yeux ne se détournent pas d'eux, désirant le faste et l'éclat de la vie d'ici-bas ; et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui suit ses propres passions et dont l'affaire (les actes) est perdue.) (18:28) La parole d'Allah : يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoquent leur Seigneur...) désigne ceux qui L'adorent et L'implorent, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (matin et soir), c'est-à-dire les prières obligatoires, selon Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah. Dans un autre verset, Allah dit : وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi, Je répondrai à (votre invocation) ») (40:60), J'accepterai votre supplication. Allah dit ensuite : يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (cherchant Sa Face), c'est-à-dire : ils recherchent la Face Très Généreuse d'Allah, par sincérité envers Lui dans les actes d'adoration et d'obéissance qu'ils accomplissent. Allah dit : مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مّن شَىْءٍ (Tu n'es pas comptable de leurs actes en rien, et ils ne sont pas comptables de tes actes en rien), ceci est semblable à la réponse que Nuh donna à son peuple lorsqu'ils dirent : أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Croirons-nous en toi, alors que les plus vils (du peuple) te suivent ?) (26:111). Nuh leur répondit : قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبّى لَوْ تَشْعُرُونَ (Et quelle connaissance ai-je de ce qu'ils faisaient ? Leur compte n'incombe qu'à mon Seigneur, si vous le saviez.) (26:112-113), c'est-à-dire : leur jugement appartient à Allah, pas à moi, tout comme mon jugement ne leur appartient pas. Allah dit ici : فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (que tu les repousses, et tu deviendrais alors du nombre des injustes), c'est-à-dire : tu serais injuste si tu les repoussais. La parole d'Allah : وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Ainsi avons-Nous éprouvé certains d'entre eux par d'autres), c'est-à-dire : Nous avons testé, éprouvé et examiné les uns par les autres, لّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ (afin qu'ils disent : « Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? ») C'est parce qu'au début, la plupart de ceux qui suivirent le Messager d'Allah ﷺ étaient les faibles parmi les gens — hommes, femmes, esclaves — et seuls quelques chefs ou notables le suivirent. Nuh fut également interpellé par son peuple : وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nous ne voyons que les plus vils d'entre nous te suivre, et ils t'ont suivi sans réfléchir.) (11:27) Héraclius, l'empereur de Rome, demanda à Abu Sufyan : « Les nobles ou les faibles parmi les gens suivent-ils (Muhammad) ? » Abu Sufyan répondit : « Plutôt les faibles parmi eux. » Héraclius commenta : « C'est ainsi que sont les disciples des Messagers. » Les idolâtres de Quraysh se moquaient des faibles parmi eux qui avaient cru au Prophète, et ils en torturèrent même certains. Ils disaient : « Sont-ce ceux-là qu'Allah a favorisés au-dessus de nous ? », c'est-à-dire : Allah n'aurait pas guidé ces gens, plutôt que nous, vers tout ce qui est bien, si ce qu'ils ont embrassé était vraiment bon. Allah mentionna des paroles similaires dans le Coran de la part des mécréants : لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Si c'était une bonne chose, ils (les faibles et les pauvres) ne nous auraient pas devancés vers elle !) (46:11), et, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (Et lorsque Nos versets clairs leur sont récités, ceux qui mécroient disent à ceux qui croient : « Lequel des deux groupes est le meilleur en position et le plus beau en assemblée ? ») (19:73). Allah répondit : وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (Et combien de générations (passées) avons-Nous détruites avant eux, qui étaient meilleures en biens et en apparence !) (19:74). Ici, Allah répondit aux mécréants lorsqu'ils dirent : أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ (« Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? » Allah ne connaît-Il pas mieux ceux qui sont reconnaissants ?), c'est-à-dire : Allah ne connaît-Il pas mieux ceux qui Le remercient et L'apprécient en parole, en acte et en cœur ? Ainsi, Allah dirige ces croyants vers les voies de la paix, les fait passer des ténèbres à la lumière par Sa permission, et les guide vers le droit chemin. Dans un autre verset, Allah dit : وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (Quant à ceux qui luttent pour Nous (Notre cause), Nous les guiderons sûrement vers Nos chemins (c'est-à-dire la religion d'Allah). Et Allah est certes avec les bienfaisants.) (29:69) Un hadith authentique stipule : «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah ne regarde ni vos formes ni vos couleurs, mais Il regarde vos cœurs et vos actes.) La parole d'Allah : وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (Lorsque ceux qui croient en Nos versets viennent à toi, dis : « Paix sur vous »), c'est-à-dire : honore-les en leur rendant le salut et annonce-leur la bonne nouvelle de la miséricorde exclusive et englobante d'Allah. Allah dit donc : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (votre Seigneur a prescrit la Miséricorde pour Lui-même), c'est-à-dire : Il a obligé Sa Personne Très Honorée à accorder la miséricorde, comme une faveur, par Sa compassion et Sa bienfaisance, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (afin que, si l'un de vous fait le mal par ignorance...), car quiconque désobéit à Allah le fait par ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (puis se repent ensuite et accomplit de bonnes œuvres), en se repentant des péchés commis, avec l'intention de ne pas récidiver à l'avenir, mais d'accomplir des œuvres pies, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (alors, certes, Il est Pardonneur et Très Miséricordieux). L'imam Ahmad rapporta qu'Abu Hurayrah dit que le Messager d'Allah ﷺ dit : «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (Lorsqu'Allah acheva la création, Il écrivit dans un Livre qui se trouve auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère ».) Ce hadith fut également rapporté dans les Deux Sahih.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen Allah said to His Messenger , قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Say: "I don't tell you that with me are the treasures of Allah.") meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (nor (that) I know the Unseen,) and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (nor I tell you that I am an angel.) meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (I but follow what is revealed to me.) and I never disobey the revelation in the least. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Say: "Are the blind and the one who sees equal") meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled' أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Will you not then consider) In another Ayah, Allah said; أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed.) 13:19 Allah's statement, وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him,) means, warn with this Qur'an, O Muhammad , الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Those who live in awe for fear of their Lord) 23:57, who, يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Fear their Lord, and dread the terrible reckoning.) 13:21, الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (those who fear that they will be gathered before their Lord,) on the Day of Resurrection, لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him, ) for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards. Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them Allah said, وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face.) meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates. In another Ayah, Allah said; وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.)18:28 Allah's statement, يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoke their Lord...) refers to those who worship Him and supplicate to Him, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (morning and evening.) referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah. In another Ayah, Allah said; وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (And your Lord said, "Invoke Me, I will respond (to your invocation).") 40:60, I will accept your supplication. Allah said next, يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (seeking His Face.) meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform. Allah said; مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِّن شَىْءٍ (You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing,) This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said, أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you") 26:111. Nuh answered them, قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّى لَوْ تَشْعُرُونَ (And what knowledge have I of what they used to do Their account is only with my Lord, if you could (but) know.) 26:112-113, meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them. Allah said here, فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers.) meaning, you will be unjust if you turn them away. Allah's statement, وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Thus We have tried some of them with others) means, We tested, tried and checked them with each other, لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ (That they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us") This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah ﷺ were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him. Nuh, was also addressed by his people وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking.) 11:27 KHeraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, "Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad )" Abu Sufyan replied, "Rather the weak among them." Heraclius commented, "Such is the case with followers of the Messengers." The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, "Are these the ones whom Allah favored above us," meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good. Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers, لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it!) 46:11, and, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe: "Which of the two groups is best in position and station.") 19:73 Allah said in reply, وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance) 19:74. Here, Allah answered the disbelievers when they said, أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ ("Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us" Does not Allah know best those who are grateful) Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path. In another Ayah, Allah said; وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good") 29:69. An authentic Hadith states, «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions.) Allah's statement, وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (When those who believe in Our Ayat come to you, say: "Salamun `Alaykum" (peace be on you);) means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them. So Allah said; كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (your Lord has written Mercy for Himself,) meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (So that, if any of you does evil in ignorance...) as every person who disobeys Allah does it in ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (and thereafter repents and does righteous good deeds,) by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'.) This Hadith was also recorded in the The Two Sahihs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ (53)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وكذلك فتنا بعضهم ببعض "، وكذلك اختبرنا وابتلينا، كالذي:-

13289 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر = وحدثنا الحسين بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر = عن قتادة: " وكذلك فتنا بعضهم ببعض "، يقول: ابتلينا بعضهم ببعض.

* * *

وقد دللنا فيما مضى من كتابنا هذا على معنى " الفتنة ", وأنها الاختبار والابتلاء, بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (1)

* * *

وإنما فتنة الله تعالى ذكره بعضَ خلقه ببعضٍ, مخالفتُه بينهم فيما قسم لهم من الأرزاق والأخلاق, فجعل بعضًا غنيًّا وبعضًا فقيرًا، وبعضًا قويًّا، وبعضًا ضعيفًا, فأحوج بعضهم إلى بعض, اختبارًا منه لهم بذلك.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13290 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وكذلك فتنا بعضهم ببعض " ، يعني أنه جعل بعضهم أغنياء وبعضهم فقراء, فقال الأغنياء للفقراء: " أهؤلاء منّ الله عليهم من بيننا "، يعني: هداهم الله. وإنما قالوا ذلك استهزاءً وسُخريًّا. (2)

* * *

وأما قوله: " ليقولوا أهؤلاء منّ الله عليهم من بيننا "، يقول تعالى: اختبرنا الناس بالغنى والفقر، والعزّ والذل، والقوة والضعف، والهدى والضلال, كي يقول من أضلّه الله وأعماه عن سبيل الحق، للذين هداهم الله ووفقهم: " أهؤلاء منّ الله عليهم "، بالهدى والرشد، وهم فقراء ضعفاء أذلاء (3) =" من بيننا "، ونحن أغنياء أقوياء؟ استهزاءً بهم, ومعاداةً للإسلام وأهله.

يقول تعالى ذكره: " أليس الله بأعلم بالشاكرين " ، وهذا منه تعالى ذكره إجابة لهؤلاء المشركين الذين أنكروا أن يكون الله هدى أهل المسكنة والضعف للحق, وخذلهم عنه وهم أغنياء = وتقريرٌ لهم: أنا أعلم بمن كان من خلقي شاكرًا نعمتي، ممن هو لها كافر. فمنِّي على من مَنَنْتُ عليه منهم بالهداية، جزاء شكره إياي على نعمتي, وتخذيلي من خذلت منهم عن سبيل الرشاد، عقوبة كفرانه إياي نعمتي، لا لغنى الغني منهم ولا لفقر الفقير، لأن الثواب والعقاب لا يستحقه أحدٌ إلا جزاءً على عمله الذي اكتسبه، لا على غناه وفقره, لأن الغنى والفقر والعجز والقوة ليس من أفعال خلقي.

-----------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير"الفتنة" فيما سلف ص: 297 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(2) في المطبوعة: "سخرية" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(3) انظر تفسير"المن" فيما سلف 7: 369/9 : 71.

Verset 54
Tafsir Sourate 6, verset 54 : **Le Messager ne détient ni les clés des trésors d'Allah, ni ne connaît l'Inconnaissable** Allah dit à Son Messager : قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Dis : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah »), c'est-à-dire : je ne possède pas les trésors d'Allah et je n'ai aucun pouvoir sur eux. وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (ni (que) je connais l'Inconnaissable), et je ne dis pas que je connais l'Inconnaissable, car sa connaissance appartient à Allah et je ne connais que ce qu'Il m'en transmet. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (ni je ne vous dis que je suis un ange), c'est-à-dire : je ne prétends pas être un ange. Je ne suis qu'un être humain à qui Allah a envoyé la révélation, et Il m'a honoré de cette mission et m'a favorisé par elle. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé), et je ne désobéis jamais à la révélation, même pas d'un iota. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Dis : « L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? »), c'est-à-dire : celui qui est guidé et suit la vérité est-il égal à celui qui est égaré ? أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Ne réfléchirez-vous donc pas ?) Dans un autre verset, Allah dit : أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Celui qui sait que ce qui t'a été révélé de la part de ton Seigneur est la vérité, est-il semblable à celui qui est aveugle ? Mais seuls les hommes doués d'intelligence s'en souviennent.) (13:19) La parole d'Allah : وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (Et avertis par ceci ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui), signifie : avertis par ce Coran, ô Muhammad, الَّذِينَ هُم مّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Ceux qui vivent dans la crainte de leur Seigneur) (23:57), ceux qui, يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Craignent leur Seigneur et redoutent le terrible jugement.) (13:21) الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (Ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur), le Jour de la Résurrection, لَيْسَ لَهُمْ مّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (lorsqu'il n'y aura pour eux ni protecteur ni intercesseur en dehors de Lui), car ce jour-là, ils n'auront ni parent ni intercesseur qui puisse empêcher Son châtiment s'Il décide de les punir par lui, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété). Avertis donc du Jour où il n'y aura de juge qu'Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (afin qu'ils aient la piété) et qu'ils accomplissent ainsi de bonnes œuvres dans cette vie, afin que leurs bonnes œuvres les sauvent, le Jour de la Résurrection, du châtiment d'Allah, et qu'Il leur accorde des récompenses multipliées. **Interdiction faite au Messager de repousser les faibles et ordre de les honorer** Allah dit : وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face), c'est-à-dire : ne repousse pas ceux qui ont ces qualités, mais fais-en tes compagnons et tes associés. Dans un autre verset, Allah dit : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (Patiente avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face. Que tes yeux ne se détournent point d'eux, cherchant le faste et l'éclat de la vie d'ici-bas. N'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel, qui suit ses propres passions et dont la conduite est outrancière.) (18:28) La parole d'Allah : يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoquent leur Seigneur...) désigne ceux qui L'adorent et L'invoquent, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (matin et soir), c'est-à-dire les prières obligatoires, selon Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan et Qatadah. Dans un autre verset, Allah dit : وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (Et votre Seigneur dit : « Invoquez-Moi, Je répondrai à votre appel ») (40:60), c'est-à-dire : J'accepterai votre invocation. Allah dit ensuite : يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (cherchant Sa Face), c'est-à-dire : ils recherchent la Face très Généreuse d'Allah, par sincérité envers Lui dans les actes d'adoration et d'obéissance qu'ils accomplissent. Allah dit : مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مّن شَىْءٍ (Tu n'es en rien responsable de leur compte, et ils ne sont en rien responsables de ton compte), ceci est semblable à la réponse que Nuh donna à son peuple lorsqu'ils dirent : أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Croirons-nous en toi, alors que les plus vils (des gens) te suivent ?) (26:111). Nuh leur répondit : قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبّى لَوْ تَشْعُرُونَ (Et quelle connaissance ai-je de ce qu'ils faisaient ? Leur compte n'incombe qu'à mon Seigneur, si seulement vous saviez.) (26:112-113), c'est-à-dire : leur jugement appartient à Allah et non à moi, tout comme mon jugement ne leur appartient pas. Allah dit ici : فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (que tu les repousses, et tu serais alors du nombre des injustes), c'est-à-dire : tu serais injuste si tu les repoussais. La parole d'Allah : وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Ainsi avons-Nous éprouvé certains d'entre eux par d'autres), c'est-à-dire : Nous avons testé, éprouvé et examiné les uns par les autres, لّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ (afin qu'ils disent : « Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? ») C'est parce qu'au début, la plupart de ceux qui suivirent le Messager d'Allah ﷺ étaient les faibles parmi les gens — hommes, femmes, esclaves — et seuls quelques chefs ou notables le suivirent. Nuh fut également interpellé par son peuple : وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nous ne voyons que les plus vils d'entre nous te suivre, sans réfléchir.) (11:27) Héraclius, l'empereur de Rome, demanda à Abu Sufyan : « Est-ce les nobles ou les faibles parmi les gens qui le suivent (Muhammad) ? » Abu Sufyan répondit : « Plutôt les faibles parmi eux. » Héraclius commenta : « Il en est ainsi des disciples des Messagers. » Les idolâtres de Quraysh se moquaient des faibles parmi eux qui avaient cru au Prophète et en torturèrent même certains. Ils disaient : « Sont-ce ceux-là qu'Allah a favorisés parmi nous ? », c'est-à-dire : Allah n'aurait pas guidé ces gens plutôt que nous vers tout ce qui est bien, si ce qu'ils ont embrassé était vraiment bon. Allah mentionna des paroles semblables dans le Coran de la part des mécréants : لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Si c'était un bien, ils (les faibles et les pauvres) ne nous auraient pas devancés vers lui !) (46:11), et : وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (Et lorsque Nos versets clairs leur sont récités, ceux qui mécroient disent à ceux qui croient : « Lequel des deux groupes est le meilleur en position et le plus beau en assemblée ? ») (19:73) Allah répondit : وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (Et combien de générations (passées) avons-Nous détruites avant eux, qui étaient meilleures en biens et en apparence !) (19:74) Ici, Allah répondit aux mécréants lorsqu'ils dirent : أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ (« Est-ce ceux-là (les croyants pauvres) qu'Allah a favorisés parmi nous ? » Allah ne connaît-Il pas mieux ceux qui sont reconnaissants ?) C'est-à-dire : Allah n'est-Il pas plus savant de ceux qui Le remercient et L'apprécient en parole, en action et en cœur ? Ainsi, Allah dirige ces croyants vers les voies de la paix, les fait passer des ténèbres à la lumière par Sa permission, et les guide vers le droit chemin. Dans un autre verset, Allah dit : وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (Et ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos chemins. Et Allah est certes avec les bienfaisants.) (29:69) Un hadith authentique stipule : «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah ne regarde ni vos formes ni vos couleurs, mais Il regarde vos cœurs et vos actions.) La parole d'Allah : وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (Lorsque ceux qui croient en Nos versets viennent à toi, dis : « Paix sur vous »), signifie : honore-les en leur rendant le salut et annonce-leur la bonne nouvelle de la miséricorde exclusive et englobante d'Allah. Allah dit donc : كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (votre Seigneur a prescrit la miséricorde pour Lui-même), c'est-à-dire : Il a obligé Sa Personne très Honorée à accorder la miséricorde, comme une faveur, par Sa compassion et Sa bienfaisance, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (afin que, si l'un de vous fait le mal par ignorance), car quiconque désobéit à Allah le fait par ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (puis se repent ensuite et accomplit de bonnes œuvres), en se repentant des péchés qu'il a commis, ayant l'intention de ne pas récidiver à l'avenir, mais d'accomplir de bonnes œuvres, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (alors Il est certes Pardonneur et Très Miséricordieux). L'imam Ahmad a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (Lorsqu'Allah acheva la création, Il écrivit dans un Livre qui se trouve auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère ».) Ce hadith a également été rapporté dans les Deux Sahih.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger Neither has the Key to Allah's Treasures, Nor Knows the Unseen Allah said to His Messenger , قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِى خَزَآئِنُ اللَّهِ (Say: "I don't tell you that with me are the treasures of Allah.") meaning, I do not own Allah's treasures or have any power over them, وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ (nor (that) I know the Unseen,) and I do not say that I know the Unseen, because its knowledge is with Allah and I only know what He conveys of it to me. وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّى مَلَكٌ (nor I tell you that I am an angel.) meaning, I do not claim that I am an angel. I am only a human to whom Allah sends revelation, and He honored me with this duty and favored me with it. إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَىَّ (I but follow what is revealed to me.) and I never disobey the revelation in the least. قُلْ هَلْ يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ (Say: "Are the blind and the one who sees equal") meaning, `Is the one who is guided, following the truth, equal to the one misled' أَفَلاَ تَتَفَكَّرُونَ (Will you not then consider) In another Ayah, Allah said; أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَبِّكَ الْحَقُّ كَمَنْ هُوَ أَعْمَى إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ (Shall he then who knows that what has been revealed to you from your Lord is the truth, be like him who is blind But it is only the men of understanding that pay heed.) 13:19 Allah's statement, وَأَنذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (And warn therewith those who fear that they will be gathered before their Lord, when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him,) means, warn with this Qur'an, O Muhammad , الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيةِ رَبِّهِمْ مُّشْفِقُونَ (Those who live in awe for fear of their Lord) 23:57, who, يَخْشَوْنَ رَبَّهُموَيَخَافُونَ سُوءَ الحِسَابِ (Fear their Lord, and dread the terrible reckoning.) 13:21, الَّذِينَ يَخَافُونَ أَن يُحْشَرُواْ إِلَى رَبِّهِمْ (those who fear that they will be gathered before their Lord,) on the Day of Resurrection, لَيْسَ لَهُمْ مِّن دُونِهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (when there will be neither a protector nor an intercessor for them besides Him, ) for on that Day, they will have no relative or intercessor who can prevent His torment if He decides to punish them with it, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) Therefore, warn of the Day when there will be no judge except Allah, لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (so that they may have Taqwa.) and thus work good deeds in this life, so that their good deeds may save them on the Day of Resurrection from Allah's torment, and so that He will grant them multiple rewards. Prohibiting the Messenger from Turning the Weak Away and the Order to Honor Them Allah said, وَلاَ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (And turn not away those who invoke their Lord, morning and evening seeking His Face.) meaning, do not turn away those who have these qualities, instead make them your companions and associates. In another Ayah, Allah said; وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلاَ تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَلاَ تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا (And keep yourself patiently with those who call on their Lord morning and evening, seeking His Face, and let not your eyes overlook them, desiring the pomp and glitter of the life of the world; and obey not him whose heart We have made heedless of Our remembrance, one who follows his own lusts and whose affair (deeds) has been lost.)18:28 Allah's statement, يَدْعُونَ رَبَّهُمْ (invoke their Lord...) refers to those who worship Him and supplicate to Him, بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِىِّ (morning and evening.) referring to the obligatory prayers, according to Sa`id bin Al-Musayyib, Mujahid, Al-Hasan and Qatadah. In another Ayah, Allah said; وَقَالَ رَبُّكُـمْ ادْعُونِى أَسْتَجِبْ لَكُمْ (And your Lord said, "Invoke Me, I will respond (to your invocation).") 40:60, I will accept your supplication. Allah said next, يُرِيدُونَ وَجْهَهُ (seeking His Face.) meaning, they seek Allah's Most Generous Face, by sincerity for Him in the acts of worship and obedience they perform. Allah said; مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِّن شَىْءٍ (You are accountable for them in nothing, and they are accountable for you in nothing,) This is similar to the answer Nuh gave to his people when they said, أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الاٌّرْذَلُونَ (Shall we believe in you, when the meekest (of the people) follow you") 26:111. Nuh answered them, قَالَ وَمَا عِلْمِى بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ - إِنْ حِسَابُهُمْ إِلاَّ عَلَى رَبِّى لَوْ تَشْعُرُونَ (And what knowledge have I of what they used to do Their account is only with my Lord, if you could (but) know.) 26:112-113, meaning, their reckoning is for Allah not me, just as my reckoning is not up to them. Allah said here, فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّـلِمِينَ (that you may turn them away, and thus become of the wrongdoers.) meaning, you will be unjust if you turn them away. Allah's statement, وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ (Thus We have tried some of them with others) means, We tested, tried and checked them with each other, لِّيَقُولواْ أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ (That they might say: "Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us") This is because at first, most of those who followed the Messenger of Allah ﷺ were the weak among the people, men, women, slaves, and only a few chiefs or noted men followed him. Nuh, was also addressed by his people وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِىَ الرَّأْى (Nor do we see any follow you but the meekest among us and they (too) followed you without thinking.) 11:27 KHeraclius, emperor of Rome, asked Abu Sufyan, "Do the noblemen or the weak among people follow him (Muhammad )" Abu Sufyan replied, "Rather the weak among them." Heraclius commented, "Such is the case with followers of the Messengers." The idolators of Quraysh used to mock the weak among them who believed in the Prophet and they even tortured some of them. They used to say, "Are these the ones whom Allah favored above us," meaning, Allah would not guide these people, instead of us, to all that is good, if indeed what they embraced is good. Allah mentioned similar statements in the Qur'an from the disbelievers, لَوْ كَانَ خَيْراً مَّا سَبَقُونَآ إِلَيْهِ (Had it been a good thing, they (weak and poor) would not have preceded us to it!) 46:11, and, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا بِيِّنَـتٍ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ أَىُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَاماً وَأَحْسَنُ نَدِيّاً (And when Our clear verses are recited to them, those who disbelieve say to those who believe: "Which of the two groups is best in position and station.") 19:73 Allah said in reply, وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِّن قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثاً وَرِءْياً (And how many a generation (past nations) have We destroyed before them, who were better in wealth, goods and outward appearance) 19:74. Here, Allah answered the disbelievers when they said, أَهَـؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّن بَيْنِنَآ أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّـكِرِينَ ("Is it these (poor believers) that Allah has favored from amongst us" Does not Allah know best those who are grateful) Meaning is not Allah more knowledgeable of those who thank and appreciate Him in statement, action and heart Thus Allah directs these believers to the ways of peace, transfers them from darkness to light by His leave, and guides them to the straight path. In another Ayah, Allah said; وَالَّذِينَ جَـهَدُواْ فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (As for those who strive hard for Us (Our cause), We will surely guide them to Our paths (i.e. Allah's religion). And verily, Allah is with the doers of good") 29:69. An authentic Hadith states, «إِنَّ اللهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَلَا إِلَى أَلْوَانِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُم» (Allah does not look at your shapes or colors, but He looks at your heart and actions.) Allah's statement, وَإِذَا جَآءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِـَايَـتِنَا فَقُلْ سَلَـمٌ عَلَيْكُمْ (When those who believe in Our Ayat come to you, say: "Salamun `Alaykum" (peace be on you);) means, honor them by returning the Salam and give them the good news of Allah's exclusive, encompassing mercy for them. So Allah said; كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ (your Lord has written Mercy for Himself,) meaning, He has obliged His Most Honored Self to grant mercy, as a favor, out of His compassion and beneficence, أَنَّهُ مَن عَمِلَ مِنكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ (So that, if any of you does evil in ignorance...) as every person who disobeys Allah does it in ignorance, ثُمَّ تَابَ مِن بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ (and thereafter repents and does righteous good deeds,) by repenting from the sins that he committed, intending not to repeat the sin in the future, but to perform righteous deeds, فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (then surely, He is Oft-Forgiving Most Merciful.) Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَمَّا قَضَى اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ: إِنَّ رَحْمَتِي غَلَبَتْ غَضَبِي» (When Allah finished with the creation, He wrote in a Book that He has with Him above the Throne, `My mercy prevails over My anger'.) This Hadith was also recorded in the The Two Sahihs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (54)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في الذين عنى الله تعالى ذكره بهذه الآية.

فقال بعضهم: عنى بها الذين نهى الله نبيَّه عن طردهم. وقد مضت الرواية بذلك عن قائليه. (4)

وقال آخرون: عنَى بها قومًا استفتوا النبي صلى الله عليه وسلم في ذنوب أصابوها عظامٍ, فلم يؤيسهم الله من التوبة.

* ذكر من قال ذلك:

13291- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا يحيى بن سعيد قال، حدثنا سفيان, عن مجمع قال، سمعت ماهان قال: جاء قوم إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم قد أصابوا ذنوبًا عظامًا. قال ماهان: فما إخاله ردّ عليهم شيئًا. قال: فأنـزل الله تعالى ذكره هذه الآية: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم " الآية. (5)

13292- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن مجمع, عن ماهان: أنّ قومًا جاؤوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا محمد، إنا أصبنا ذنوبًا عظامًا! فما إخاله ردّ عليهم شيئًا, فانصرفوا فأنـزل الله تعالى ذكره: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة " . قال: فدعاهم فقرأها عليهم.

13293- حدثنا المثنى قال، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا سفيان, عن مجمّع التميمي قال، سمعت ماهان يقول: فذكر نحوه.

* * *

وقال آخرون: بل عُني بها قومٌ من المؤمنين كانوا أشاروا على النبي صلى الله عليه وسلم بطرد القوم الذين نهاه الله عن طردهم , فكان ذلك منهم خطيئة, فغفرها الله لهم وعفا عنهم, وأمر نبيَّه صلى الله عليه وسلم إذا أتوه أن يبشرهم بأن قد غفر لهم خطيئتهم التي سلفت منهم بمشورتهم على النبي صلى الله عليه وسلم بطرد القوم الذين أشاروا عليه بطردهم. وذلك قول عكرمة وعبد الرحمن بن زيد, وقد ذكرنا الرواية عنهما بذلك قبل. (6)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بتأويل الآية, قولُ من قال: المعنيُّون بقوله: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم "، غيرُ الذين نهى الله النبي صلى الله عليه وسلم عن طردهم. لأن قوله: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا "، خبر مستأنَفٌ بعد تقضِّي الخبر عن الذين نهى الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن طردهم. ولو كانوا هم، لقيل: " وإذا جاؤوك فقل سلام عليكم ". وفي ابتداء الله الخبرَ عن قصة هؤلاء، وتركه وصلَ الكلام بالخبر عن الأولين، ما ينبئ عن أنهم غيرُهم.

فتأويل الكلام إذًا = إذ كان الأمر على ما وصفنا = وإذا جاءك، يا محمد، القومُ الذين يصدِّقون بتنـزيلنا وأدلتنا وحججنا، فيقرّون بذلك قولا وعملا مسترشديك عن ذنوبهم التي سلفت منهم بيني وبينهم, هل لهم منها توبة، فلا تؤيسهم منها, وقل لهم: " سلام عليكم "، أَمَنَةُ الله لكم من ذنوبكم، أن يعاقبكم عليها بعد توبتكم منها (7) =" كتب ربكم على نفسه الرحمة "، يقول: قضى ربكم الرحمة بخلقه (8) =" أنه من عمل منكم سوءًا بجهالة ثم تابَ من بعده وأصلح فأنه غفور رحيم ".

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك:

فقرأته عامة قرأة المدنيين: (أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا) ، فيجعلون " أنّ" منصوبةً على الترجمة بها عن " الرحمة " =(ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ)، على ائتناف " إنه " بعد " الفاء " فيكسرونها، ويجعلونها أداة لا موضع لها, بمعنى: فهو له غفور رحيم = أو: فله المغفرة والرحمة. (9)

* * *

وقرأهما بعض الكوفيين بفتح " الألف " منهما جميعًا, بمعنى: كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ = ثم ترجم بقوله: أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ، عن الرحمة، (فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) ، فيعطف ب " أنه " الثانية على " أنه " الأولى, ويجعلهما اسمين منصوبين على ما بينت. (10)

* * *

وقرأ ذلك بعض المكيين وعامة قرأة أهل العراق من الكوفة والبصرة: بكسر " الألف " من " إنه " و " إنه " على الابتداء, وعلى أنهما أداتان لا موضع لهما. (11)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءات في ذلك عندي بالصواب, قراءة من قرأهما بالكسر: (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ إِنَّهُ) ، على ابتداء الكلام, وأن الخبر قد انتهى عند قوله: " كتب ربكم على نفسه الرحمة " ، ثم استؤنف الخبر عما هو فاعلٌ تعالى ذكره بمن عمل سوءًا بجهالة ثم تاب وأصلح منه.

* * *

ومعنى قوله: " أنه من عمل منكم سوءًا بجهالة "، أنه من اقترف منكم ذنبًا, فجهل باقترافه إياه (12) = ثم تاب وأصلح =" فأنه غفورٌ"، لذنبه إذا تاب وأناب، وراجع العمل بطاعة الله، وترك العود إلى مثله، مع الندم على ما فرط منه =" رحيم "، بالتائب أن يعاقبه على ذنبه بعد توبته منه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13294- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن عثمان, عن مجاهد: " من عمل منكم سوءًا بجهالة "، قال: من جهل: أنه لا يعلم حلالا من حرام, ومن جهالته ركب الأمر.

13295 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد, عن جويبر, عن الضحاك, مثله .

13296- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد: " يعملون السوء بجهالة "، قال: من عمل بمعصية الله, فذاك منه جهل حتى يرجع .

13297- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا بكر بن خنيس, عن ليث, عن مجاهد في قوله: " من عمل منكم سوءًا بجهالة "، قال: كل من عمل بخطيئة فهو بها جاهل. (13)

13298 - حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا خالد بن دينار أبو خلدة قال: كنا إذا دخلنا على أبي العالية قال: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة ". (14)

----------------

الهوامش :

(4) انظر ما سلف رقم: 13258 ، وما بعده.

(5) الآثار: 13291 - 13293 -"سفيان" هو: ابن عيينة.

و"مجمع" ، هو"مجمع بن صمان" أبو حمزة التميمي" ، ثقة ، مضى برقم: 12710.

و"ماهان" الحنفي ، أبو سالم الأعور العابد ، مضى برقم: 3226.

(6) انظر ما سلف رقم: 13264 ، 13265.

(7) انظر تفسير"سلام" فيما سلف 10: 145 ، ومادة (سلم) في فهارس اللغة.

(8) انظر تفسير"كتب" فيما سلف ص: 273 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(9) انظر معاني القرآن للفراء 1: 336 ، 337.

(10) انظر ما قاله أبو جعفر في بيان هذه القراءة فيما سلف ص: 278 - 280.

(11) انظر معاني القرآن للفراء 1: 336 ، 337.

(12) انظر تفسير"الجهالة" فيما سلف 8: 89 - 93 ، وهو بيان جيد جدًا.

(13) الأثر: 13297 -"بكر بن خنيس الكوفي" العابد ، يروى عن ليث بن أبي سليم ، وعبد الرحمن بن زياد ، وإسمعيل بن أبي خالد ، وعطاء بن أبي رباح. قال ابن عدي: "وهو ممن يكتب حديثه ، ويحدث بأحاديث مناكير عن قوم لا بأس بهم ، وهو نفسه رجل صالح ، إلا أن الصالحين يشبه عليهم الحديث ، وربما حدثوا بالتوهم ، وحديثه في جملة الضعفاء ، وليس ممن يحتج بحديثه" ، وقيل فيه ما هو أشد. مترجم في التهذيب.

(14) الأثر: 13298 -"خالد بن دينار التميمي السعدي" ، "أبو خلدة" ، ثقة ، مضى برقم: 44 ، 12239.

Verset 55
Tafsir Sourate 6, verset 55 : **Le Prophète comprend ce qu'il transmet ; le châtiment est entre les mains d'Allah, non celles du Prophète** Allah dit : de même que Nous avons mentionné les signes clairs qui témoignent et guident vers le chemin de la droiture, tout en réprimandant les arguments inutiles et l'entêtement, **كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ** (« Et c'est ainsi que Nous exposons en détail les versets »), c'est-à-dire, tout ce dont les personnes responsables ont besoin qu'on leur explique, dans les affaires de la vie et de la religion, **وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ** (« afin que la voie des criminels devienne manifeste »), afin que le chemin des criminels qui défient les Prophètes soit apparent et clair. Il a également été dit que ce verset signifie : afin que toi, ô Muhammad, tu sois conscient de la voie des criminels. La parole d'Allah : **قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى** (« Dis : "Je suis sur une preuve évidente venant de mon Seigneur..." ») signifie : j'ai une compréhension claire de la Loi d'Allah qu'Il m'a révélée, **وَكَذَّبْتُم بِهِ** (« mais vous la niez »), c'est-à-dire, mais vous mécroyez en la vérité qui m'est venue d'Allah. **مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ** (« Je n'ai pas ce que vous recherchez avec hâte »), c'est-à-dire, le châtiment, **إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ** (« La décision n'appartient qu'à Allah »), car le jugement de cela est entre les mains d'Allah. S'Il le veut, Il vous punira bientôt en réponse à votre souhait ! S'Il le veut, Il vous accordera un répit, par Sa grande sagesse. C'est pourquoi Allah dit : **يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ** (« Il expose la vérité, et Il est le meilleur des juges »), et le meilleur pour trancher entre Ses serviteurs. La parole d'Allah : **قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ** (« Dis : "Si j'avais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été réglée sur-le-champ entre vous et moi," ») signifie : si j'avais ce que vous demandez, je ferais certainement descendre sur vous ce que vous méritez, **وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن** (« mais Allah connaît mieux les injustes »). Quelqu'un pourrait s'interroger sur le sens de ce verset par rapport au Hadith rapporté dans les deux Sahih, d'après `A'ishah, qu'Allah l'agrée, qui dit au Messager ﷺ : « Ô Messager d'Allah ! As-tu connu un jour plus difficile que le jour (de la bataille) d'Uhud ? » Le Prophète répondit : « J'ai certes subi beaucoup de mal de la part de ton peuple, et le plus grand mal que j'ai subi d'eux fut le jour de `Aqabah, lorsque je me suis présenté à Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, qui n'a pas répondu à mon appel. Je suis donc parti, accablé d'une profonde tristesse, et je n'ai pu me détendre qu'en arrivant à Qarn Ath-Tha`alib, où j'ai levé la tête vers le ciel et j'ai vu un nuage qui m'ombrageait inopinément. J'ai levé les yeux et j'ai vu Jibril dedans, qui m'appela et dit : "Allah a certes entendu ce que ton peuple t'a dit et ce qu'ils t'ont répondu. Il t'a donc envoyé l'Ange des Montagnes afin que tu lui ordonnes de faire ce que tu veux à ces gens." L'Ange des Montagnes m'appela et me salua, puis dit : "Ô Muhammad ! En vérité, Allah a entendu comment ton peuple t'a répondu et Il m'a envoyé à toi afin que tu m'ordonnes de faire ce que tu veux. Si tu veux, je ferai s'écrouler sur eux les deux montagnes Al-Akhshabayn (deux montagnes au nord et au sud de La Mecque)." Le Prophète dit : "Non, mais j'espère qu'Allah fera sortir de leurs reins une descendance qui adorera Allah Seul, sans rien Lui associer." » C'est la formulation de Muslim. Le châtiment des mécréants de Quraysh fut proposé au Prophète, mais il choisit la patience et demanda à Allah de leur accorder un répit, afin qu'Allah puisse faire sortir de leur descendance ceux qui ne Lui associeraient rien dans l'adoration. Dès lors, comment concilier ce Hadith et le verset honorable : **قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ** (« Dis : "Si j'avais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été réglée sur-le-champ entre vous et moi, mais Allah connaît mieux les injustes." ») La réponse à cette question est : Allah sait mieux, que le verset stipule que si le châtiment qu'ils demandaient était entre les mains du Prophète à ce moment-là, il l'aurait fait descendre sur eux comme ils le demandaient. Quant au Hadith, les mécréants n'ont pas demandé au Prophète de faire descendre le châtiment sur eux. C'est plutôt l'ange responsable des montagnes qui lui offrit le choix de laisser les deux montagnes au nord et au sud de La Mecque se refermer sur les mécréants et les écraser. Le Prophète ne le souhaita pas et demanda un répit par compassion pour eux. Allah dit ensuite : **وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ** (« Et c'est auprès de Lui que se trouvent les clés de l'Inconnaissable (Ghayb), que nul ne connaît en dehors de Lui »). Al-Bukhari a rapporté que Salim bin `Abdullah a dit que son père a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Les clés de l'Inconnaissable sont au nombre de cinq, que nul ne connaît en dehors d'Allah : **إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ** (« Certes, Allah ! C'est auprès de Lui (Seul) qu'est la connaissance de l'Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nulle âme ne sait ce qu'elle gagnera demain, et nulle âme ne sait en quelle terre elle mourra. Certes, Allah est Omniscient, Parfaitement Connaisseur ») » (31:34). La parole d'Allah : **وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ** (« Et Il sait tout ce qui est sur la terre et dans la mer ») signifie que la connaissance honorée d'Allah englobe toute chose, y compris les créatures vivant dans la mer et sur la terre, et rien de cela, pas même le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, n'échappe à Sa connaissance. La parole d'Allah : **وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا** (« et nulle feuille ne tombe sans qu'Il ne le sache ») signifie qu'Il connaît les mouvements de toute chose, y compris des choses inanimées. Qu'en est-il alors de Sa connaissance des créatures vivantes, en particulier de celles à qui les lois divines ont été imposées, comme les hommes et les djinns ? Dans un autre verset, Allah dit : **يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ** (« Allah connaît la trahison des yeux et tout ce que les poitrines cachent ») (40:19).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance, كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ (And thus do We explain the Ayat in detail,) that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion, وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (That the way of the criminals may become manifest.) so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear. This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad , are aware of the path of the criminals. Allah's statement, قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى (Say: "I am on clear proof from my Lord...") means: I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me, وَكَذَّبْتُم بِهِ (but you deny it.) meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah. مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ (I do not have what you are hastily seeking) meaning, the torment, إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ (The decision is only for Allah,) for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom. This is why Allah said, يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ (He declares the truth, and He is the best of judges.) and the best in reckoning between His servants. Allah's statement, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I,") means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it, وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن (but Allah knows best the wrongdoers) Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from `A'ishah, may Allah be pleased with her, that she said to the Messenger ﷺ, "O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud" The Prophet replied, «لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ، وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ،إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَالٍ، فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ، فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي، فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلَّا بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ، فَرَفَعْتُ رَأْسِي، فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي، فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَنَادَانِي فَقَالَ: إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ، وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ، لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِئْتَ فِيهِمْ، قَالَ: فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ، ثُمَّ قَالَ: يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ، لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِئْتَ، إِنْ شِئْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الْأَخْشَبَيْن» فَقَالَ رَسُولُ اللهِصلى الله عليه وسلّم: «بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ، مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا» (Your people have troubled me alot and the worst trouble was on the day of `Aqabah when I presented myself to Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me. I looked up and saw Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.' The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.' The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him.) This is the wording of Muslim. Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet , but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship. Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers.") The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked. As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them. Allah said next, وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He.) Al-Bukhari recorded that Salim bin `Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا الله» (The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware)") 31:34. Allah's statement, وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (And He knows whatever there is on the land and in the sea;) means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge. Allah's statement, وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا (not a leaf falls, but He knows it.) means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns In another Ayah, Allah said; يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal.) 40:19
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (55)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وكذلك نفصل الآيات "، وكما فصلنا لك في هذه السورة من ابتدائها وفاتحتها، يا محمد، إلى هذا الموضع، حجتَنا على المشركين من عبدة الأوثان، وأدلتَنا, وميَّزناها لك وبيَّناها, كذلك نفصِّل لك أعلامنا وأدلتنا في كل حقّ ينكره أهل الباطل من سائر أهل الملل غيرهم, فنبينها لك، حتى تبين حقه من باطله، وصحيحهُ من سقيمه.

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: " ولتستبين سبيل المجرمين " .

فقرأ ذلك عامة قرأة أهل المدينة: (وَلِتَسْتَبِينَ) بالتاء (سَبِيلَ الْمُجِرمِينَ) بنصب " السبيل ", على أن " تستبين "، خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، كأن معناه عندهم: ولتستبين، أنت يا محمد، سبيل المجرمين.

* * *

وكان ابن زيد يتأول ذلك: ولتستبين، أنت يا محمد، سبيلَ المجرمين الذين سألوك طردَ النفر الذين سألوه طردهم عنه من أصحابه .

13299 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن ريد : " ولتستبين سبيلَ المجرمين "، قال: الذين يأمرونك بطرد هؤلاء .

* * *

وقرأ ذلك بعض المكيين وبعض البصرين: (وَلِتَسْتَبِينَ) بالتاء (سَبِيلُ الْمُجِرمِينَ) برفع " السبيل "، على أن القصد للسبيل, ولكنه يؤنثها = وكأن معنى الكلام عندهم: وكذلك نفصل الآيات، ولتتضح لك وللمؤمنين طريقُ المجرمين.

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة أهل الكوفة: (وَلِيَسْتَبِينَ) بالياء (سَبِيلُ الْمُجِرمِينَ) برفع " السبيل " على أن الفعل للسبيل، ولكنهم يذكرونه = ومعنى هؤلاء في هذا الكلام, ومعنى من قرأ ذلك بالتاء في: " ولتستبين " ورفع " السبيل "، واحدٌ, وإنما الاختلاف بينهم في تذكير " السبيل " وتأنيثها. (15)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءتين بالصواب عندي في" السبيل " الرفع, لأن الله تعالى ذكره فصَّل آياته في كتابه وتنـزيله, ليتبين الحقَّ بها من الباطل جميعُ من خوطب بها, لا بعضٌ دون بعض.

ومن قرأ " السبيل " بالنصب, فإنما جعل تبيين ذلك محصورًا على النبي صلى الله عليه وسلم.

وأما القراءة في قوله: " ولتستبين "، فسواء قرئت بالتاء أو بالياء, لأن من العرب من يذكر " السبيل " = وهم تميم وأهل نجد = ومنهم من يؤنث " السبيل " = وهم أهل الحجاز. وهما قراءتان مستفيضتان في قرأة الأمصار، ولغتان مشهورتان من لغات العرب, وليس في قراءة ذلك بإحداهما خلافٌ لقراءته بالأخرى، ولا وجه لاختيار إحداهما على الأخرى = بعد أن يرفع " السبيل " = للعلة التي ذكرنا. (16)

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: " نفصل الآيات " قال أهل التأويل.

13300 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " وكذلك نفصل الآيات "، نبين الآيات .

13301 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في : " نفصل الآيات "، نبين.

--------------

الهوامش :

(15) انظر معاني القرآن للفراء 1: 337.

(16) انظر تفسير"السبيل" فيما سلف من فهارس اللغة (سبل) = وتفسير"استبان" في مادة (بين) من فهارس اللغة.

Verset 56
Tafsir Sourate 6, verset 56 : **Le Prophète comprend ce qu'il transmet ; le châtiment est entre les mains d'Allah, non celles du Prophète** Allah dit : de même que Nous avons mentionné les signes évidents qui témoignent et guident vers le chemin de la droiture, tout en blâmant les arguments inutiles et la désobéissance, **كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ** (Ainsi exposons-Nous en détail les versets), c'est-à-dire tout ce dont les adultes responsables ont besoin qu'on leur explique, dans les affaires de la vie et de la religion, **وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ** (Afin que la voie des criminels devienne manifeste), afin que le chemin des criminels qui défient les Prophètes soit apparent et clair. Ce verset a également été interprété comme signifiant : afin que toi, ô Muhammad, tu sois conscient de la voie des criminels. La parole d'Allah : **قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى** (Dis : « Je suis sur une preuve claire venant de mon Seigneur... ») signifie : j'ai une compréhension claire de la Loi d'Allah qu'Il m'a révélée, **وَكَذَّبْتُم بِهِ** (mais vous la niez) c'est-à-dire : mais vous mécroyez en la vérité qui m'est venue d'Allah. **مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ** (Je n'ai pas ce que vous recherchez avec hâte) c'est-à-dire le châtiment, **إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ** (La décision n'appartient qu'à Allah), car le jugement de cela est auprès d'Allah. S'Il le veut, Il vous punira bientôt en réponse à votre souhait ! S'Il le veut, Il vous accordera un délai, par Sa grande sagesse. C'est pourquoi Allah dit : **يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ** (Il énonce la vérité, et Il est le meilleur des juges), et le meilleur pour trancher entre Ses serviteurs. La parole d'Allah : **قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ** (Dis : « Si j'avais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été réglée aussitôt entre vous et moi ») signifie : si j'avais ce que vous demandez, je ferais certainement descendre sur vous ce que vous méritez, **وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن** (mais Allah connaît mieux les injustes). Quelqu'un pourrait s'interroger sur la signification de ce verset par rapport au hadith rapporté dans les deux Sahih, d'après `A'ishah, qu'Allah l'agrée, qui dit au Messager d'Allah ﷺ : « Ô Messager d'Allah ! As-tu connu un jour plus dur que le jour (de la bataille) d'Uhud ? » Le Prophète répondit : « J'ai certes subi beaucoup de mal de la part de ton peuple, et le pire que j'ai subi d'eux fut le jour d'Al-`Aqabah, lorsque je me suis présenté à Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, qui n'a pas répondu à mon appel. Je suis donc parti, accablé d'une profonde tristesse, et je n'ai pu me détendre qu'en arrivant à Qarn Ath-Tha`alib, où j'ai levé la tête vers le ciel et j'ai vu un nuage qui m'ombrageait inopinément. J'ai levé les yeux et j'ai vu Jibril qui s'y trouvait, et il m'a appelé en disant : "Allah a certes entendu ce que tu as dit à ton peuple et ce qu'ils t'ont répondu. Il t'a donc envoyé l'Ange des Montagnes afin que tu lui ordonnes de faire ce que tu veux à ces gens." L'Ange des Montagnes m'a appelé et m'a salué, puis il a dit : "Ô Muhammad ! En vérité, Allah a entendu comment ton peuple t'a répondu, et Il m'a envoyé à toi afin que tu m'ordonnes de faire ce que tu veux. Si tu veux, je ferai s'écrouler sur eux les deux montagnes Al-Akhshabayn (deux montagnes au nord et au sud de La Mecque)." Le Prophète dit : "Non, mais j'espère qu'Allah fera sortir de leurs reins des descendants qui adoreront Allah Seul, sans rien Lui associer." » C'est la formulation de Muslim. Le châtiment des mécréants de Quraysh fut proposé au Prophète, mais il choisit la patience et demanda à Allah de leur accorder un délai, afin qu'Allah puisse faire sortir de leurs reins des descendants qui ne Lui associeront rien dans l'adoration. Comment donc concilier ce hadith et le noble verset : **قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ** (Dis : « Si j'avais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été réglée aussitôt entre vous et moi, mais Allah connaît mieux les injustes ») ? La réponse à cette question est : Allah sait mieux, que le verset stipule que si le châtiment qu'ils demandaient était entre les mains du Prophète à ce moment-là, il l'aurait fait descendre sur eux comme ils le demandaient. Quant au hadith, les mécréants n'ont pas demandé au Prophète de faire descendre le châtiment sur eux. Plutôt, l'ange responsable des montagnes lui a offert le choix de laisser les deux montagnes au nord et au sud de La Mecque se refermer sur les mécréants et les écraser. Le Prophète n'a pas souhaité cela et a demandé un délai par compassion pour eux. Allah dit ensuite : **وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ** (Et c'est auprès de Lui que se trouvent les clés de l'Inconnaissable (Ghayb), que nul ne connaît en dehors de Lui). Al-Bukhari a rapporté que Salim bin `Abdullah a dit que son père a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Les clés de l'Inconnaissable sont au nombre de cinq, que nul ne connaît en dehors d'Allah : **إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ** (En vérité, Allah ! C'est auprès de Lui (Seul) qu'est la connaissance de l'Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nulle âme ne sait ce qu'elle gagnera demain, et nulle âme ne sait en quelle terre elle mourra. En vérité, Allah est Omniscient, Parfaitement Connaisseur) » (31:34). La parole d'Allah : **وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ** (Et Il sait tout ce qui est sur la terre et dans la mer) signifie que la connaissance honorée d'Allah englobe toute chose, y compris les créatures vivant dans la mer et sur la terre, et rien de cela, pas même le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, n'échappe à Sa connaissance. La parole d'Allah : **وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا** (pas une feuille ne tombe, sans qu'Il ne le sache) signifie qu'Il connaît les mouvements de toute chose, y compris les choses inanimées. Qu'en est-il donc de Sa connaissance des créatures vivantes, en particulier celles sur lesquelles les lois divines ont été imposées, comme les hommes et les djinns ? Dans un autre verset, Allah dit : **يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ** (Allah connaît la trahison des yeux, et tout ce que les poitrines cachent) (40:19).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance, كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ (And thus do We explain the Ayat in detail,) that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion, وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (That the way of the criminals may become manifest.) so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear. This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad , are aware of the path of the criminals. Allah's statement, قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى (Say: "I am on clear proof from my Lord...") means: I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me, وَكَذَّبْتُم بِهِ (but you deny it.) meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah. مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ (I do not have what you are hastily seeking) meaning, the torment, إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ (The decision is only for Allah,) for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom. This is why Allah said, يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ (He declares the truth, and He is the best of judges.) and the best in reckoning between His servants. Allah's statement, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I,") means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it, وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن (but Allah knows best the wrongdoers) Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from `A'ishah, may Allah be pleased with her, that she said to the Messenger ﷺ, "O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud" The Prophet replied, «لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ، وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ،إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَالٍ، فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ، فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي، فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلَّا بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ، فَرَفَعْتُ رَأْسِي، فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي، فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَنَادَانِي فَقَالَ: إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ، وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ، لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِئْتَ فِيهِمْ، قَالَ: فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ، ثُمَّ قَالَ: يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ، لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِئْتَ، إِنْ شِئْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الْأَخْشَبَيْن» فَقَالَ رَسُولُ اللهِصلى الله عليه وسلّم: «بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ، مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا» (Your people have troubled me alot and the worst trouble was on the day of `Aqabah when I presented myself to Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me. I looked up and saw Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.' The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.' The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him.) This is the wording of Muslim. Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet , but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship. Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers.") The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked. As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them. Allah said next, وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He.) Al-Bukhari recorded that Salim bin `Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا الله» (The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware)") 31:34. Allah's statement, وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (And He knows whatever there is on the land and in the sea;) means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge. Allah's statement, وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا (not a leaf falls, but He knows it.) means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns In another Ayah, Allah said; يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal.) 40:19
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُلْ لا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ (56)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء المشركين بربّهم من قومِك, العادلين به الأوثان والأنداد, الذين يدعونك إلى موافقتهم على دينهم وعبادة الأوثان: إنّ الله نهاني أن أعبد الذين تدعون من دونه, فلن أتبعكم على ما تدعونني إليه من ذلك، ولا أوافقكم عليه, ولا أعطيكم محبّتكم وهواكم فيه. وإن فعلت ذلك، فقد تركت محجَّة الحق، وسلكت على غير الهدى, فصرت ضالا مثلكم على غير استقامة. (17)

* * *

وللعرب في" ضللت " لغتان: فتح " اللام " وكسرها, واللغة الفصيحة المشهورة هي فتحها, وبها قرأ عامة قرأة الأمصار, وبها نقرأ لشهرتها في العرب. وأما الكسر فليس بالغالب في كلامها، والقراأة بها قليلون. فمن قال " ضَلَلتُ" قال: " أَضِلُّ", ومن قال " ضَلِلتُ" قال في المستقبل " أَضَلُّ". وكذلك القراءة عندنا في سائر القرآن: وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا بفتح اللام [سورة السجدة: 10].

----------------

الهوامش :

(17) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل).

Verset 57
Tafsir Sourate 6, verset 57 : Le Prophète comprend ce qu'il transmet ; le châtiment est entre les mains d'Allah, non celles du Prophète Allah dit, tout comme Nous avons mentionné les signes clairs qui témoignent et guident vers le chemin de la droiture, tout en blâmant les arguments inutiles et le défi : كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ (Ainsi exposons-Nous en détail les Ayat), c'est-à-dire, tout ce dont les adultes responsables ont besoin qu'on leur explique, dans les affaires de la vie et de la religion, وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (Afin que la voie des criminels devienne manifeste), afin que le chemin des criminels qui défient les Prophètes soit apparent et clair. Cette Ayah a également été interprétée comme signifiant : afin que toi, ô Muhammad, tu sois conscient de la voie des criminels. La parole d'Allah : قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى (Dis : « Je suis sur une preuve claire venant de mon Seigneur... ») signifie : j'ai une compréhension claire de la Loi d'Allah qu'Il m'a révélée, وَكَذَّبْتُم بِهِ (mais vous la niez) c'est-à-dire, mais vous mécroyez en la vérité qui m'est venue d'Allah. مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ (Je n'ai pas ce que vous recherchez avec hâte) c'est-à-dire, le châtiment, إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ (La décision n'appartient qu'à Allah), car le jugement de cela appartient à Allah. S'Il le veut, Il vous punira bientôt en réponse à votre souhait ! S'Il le veut, Il vous accordera un délai, par Sa grande sagesse. C'est pourquoi Allah dit : يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ (Il énonce la vérité, et Il est le meilleur des juges) et le meilleur pour rendre la justice entre Ses serviteurs. La parole d'Allah : قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Dis : « Si j'avais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été réglée sur-le-champ entre vous et moi ») signifie : si j'avais ce que vous demandez, je ferais sûrement descendre sur vous ce que vous méritez, وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن (mais Allah connaît mieux les injustes). Quelqu'un pourrait s'interroger sur le sens de cette Ayah par rapport au Hadith rapporté dans les deux Sahih, d'après `A'ishah, qu'Allah l'agrée, qui dit au Messager ﷺ : « Ô Messager d'Allah ! As-tu connu un jour plus dur que le jour (de la bataille) d'Uhud ? » Le Prophète répondit : « J'ai certes souffert de ton peuple, et ce que j'ai le plus souffert d'eux fut le jour de `Aqabah, lorsque je me suis présenté à Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, qui n'a pas répondu à mon appel. Je partis donc, accablé d'une profonde tristesse, et je poursuivis mon chemin sans pouvoir me détendre jusqu'à ce que je me retrouve à Qarn Ath-Tha`alib, où je levai la tête vers le ciel et vis soudainement un nuage m'ombrager. Je levai les yeux et vis Jibril qui s'y trouvait, et il m'appela en disant : « Allah a certes entendu ce que tu as dit à ton peuple et ce qu'ils t'ont répondu. Allah a donc envoyé l'Ange des Montagnes vers toi afin que tu lui ordonnes de faire ce que tu souhaites à ces gens. » L'Ange des Montagnes m'appela et me salua, puis dit : « Ô Muhammad ! En vérité, Allah a entendu comment ton peuple t'a répondu et Il m'a envoyé vers toi afin que tu m'ordonnes de faire ce que tu veux. Si tu veux, je ferai s'écrouler sur eux Al-Akhshabayn (les deux montagnes au nord et au sud de la Mecque). » Le Prophète dit : « Non, mais j'espère qu'Allah fera sortir de leurs reins une descendance qui adorera Allah Seul, sans rien Lui associer. » C'est la formulation de Muslim. Le châtiment des mécréants de Quraysh fut proposé au Prophète, mais il choisit la patience et demanda à Allah de leur accorder un délai, afin qu'Allah puisse faire sortir d'eux une descendance qui ne Lui associera rien dans l'adoration. Par conséquent, comment concilier ce Hadith et l'Ayah honorable : قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ (Dis : « Si j'avais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été réglée sur-le-champ entre vous et moi, mais Allah connaît mieux les injustes ») ? La réponse à cette question est : Allah sait mieux, que l'Ayah déclare que si le châtiment qu'ils demandaient était entre les mains du Prophète à ce moment-là, il l'aurait fait descendre sur eux comme ils le demandaient. Quant au Hadith, les mécréants n'ont pas demandé au Prophète de faire descendre le châtiment sur eux. Plutôt, l'ange responsable des montagnes lui offrit le choix de laisser les deux montagnes au nord et au sud de la Mecque se refermer sur les mécréants et les écraser. Le Prophète ne le souhaita pas et demanda un délai par compassion pour eux. Allah dit ensuite : وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (Et c'est auprès de Lui que se trouvent les clés de l'Inconnaissable (Ghayb), que nul ne connaît en dehors de Lui). Al-Bukhari a rapporté que Salim bin `Abdullah a dit que son père a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Les clés de l'Inconnaissable sont au nombre de cinq, que nul ne connaît en dehors d'Allah : إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ (En vérité, Allah ! C'est auprès de Lui (Seul) qu'est la connaissance de l'Heure, Il fait descendre la pluie, et sait ce qui est dans les matrices. Nulle âme ne sait ce qu'elle gagnera demain, et nulle âme ne sait en quelle terre elle mourra. En vérité, Allah est Omniscient, Parfaitement Connaisseur) » (31:34). La parole d'Allah : وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (Et Il sait tout ce qui est sur la terre et dans la mer) signifie que la connaissance honorée d'Allah englobe toute chose, y compris les créatures vivant dans la mer et sur la terre, et rien de cela, pas même le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, n'échappe à Sa connaissance. La parole d'Allah : وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا (pas une feuille ne tombe, sans qu'Il ne le sache) signifie qu'Il connaît les mouvements de toute chose, y compris des choses inanimées. Par conséquent, qu'en est-il de Sa connaissance des créatures vivantes, en particulier celles à qui les lois divines ont été imposées, comme les hommes et les djinns ? Dans une autre Ayah, Allah dit : يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (Allah connaît la trahison des yeux, et tout ce que les poitrines cachent) (40:19).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance, كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ (And thus do We explain the Ayat in detail,) that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion, وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (That the way of the criminals may become manifest.) so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear. This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad , are aware of the path of the criminals. Allah's statement, قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى (Say: "I am on clear proof from my Lord...") means: I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me, وَكَذَّبْتُم بِهِ (but you deny it.) meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah. مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ (I do not have what you are hastily seeking) meaning, the torment, إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ (The decision is only for Allah,) for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom. This is why Allah said, يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ (He declares the truth, and He is the best of judges.) and the best in reckoning between His servants. Allah's statement, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I,") means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it, وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن (but Allah knows best the wrongdoers) Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from `A'ishah, may Allah be pleased with her, that she said to the Messenger ﷺ, "O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud" The Prophet replied, «لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ، وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ،إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَالٍ، فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ، فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي، فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلَّا بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ، فَرَفَعْتُ رَأْسِي، فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي، فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَنَادَانِي فَقَالَ: إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ، وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ، لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِئْتَ فِيهِمْ، قَالَ: فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ، ثُمَّ قَالَ: يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ، لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِئْتَ، إِنْ شِئْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الْأَخْشَبَيْن» فَقَالَ رَسُولُ اللهِصلى الله عليه وسلّم: «بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ، مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا» (Your people have troubled me alot and the worst trouble was on the day of `Aqabah when I presented myself to Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me. I looked up and saw Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.' The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.' The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him.) This is the wording of Muslim. Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet , but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship. Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers.") The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked. As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them. Allah said next, وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He.) Al-Bukhari recorded that Salim bin `Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا الله» (The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware)") 31:34. Allah's statement, وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (And He knows whatever there is on the land and in the sea;) means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge. Allah's statement, وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا (not a leaf falls, but He knows it.) means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns In another Ayah, Allah said; يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal.) 40:19
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَكَذَّبْتُمْ بِهِ مَا عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلا لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ (57)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم, الداعين لك إلى الإشراك بربك =" إني على بيّنة من ربي"، أي إني على بيان قد تبينته، وبرهان قد وضح لي =" من ربي"، يقول: من توحيدي, (18) وما أنا عليه من إخلاص عُبُودته (19) من غير إشراك شيء به.

* * *

وكذلك تقول العرب: " فلان على بينة من هذا الأمر "، إذا كان على بيان منه, (20) ومن ذلك قول الشاعر: (21)

أَبَيِّنَــةً تَبْغُــونَ بَعْــدَ اعْتِرَافِــهِ

وقَــوْلِ سُـوَيْدٍ قَـدْ كَفَيْتُكُـمُ بِشْـرَا (22)

* * *

" وكذبتم به " يقول: وكذبتم أنتم بربكم = و " الهاء " في قوله " به " من ذكر الرب جلّ وعز =" ما عندي ما تستعجلون به "، يقول: ما الذي تستعجلون من نقم الله وعذابه بيدي, ولا أنا على ذلك بقادر. وذلك أنهم قالوا حين بعث الله نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم بتوحيده, فدعاهم إلى الله، وأخبرهم أنه رسوله إليهم: هَلْ هَذَا إِلا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ [سورة الأنبياء: 3] . وقالوا للقرآن: هو أضغاث أحلام . وقال بعضهم: بل هو اختلاق اختلقه. وقال آخرون: بل محمد شاعر, فليأتنا بآية كما أرسل الأولون = فقال الله لنبيه صلى الله عليه وسلم: أجبهم بأن الآيات بيد الله لا بيدك, وإنما أنت رسول, وليس عليك إلا البلاغ لما أرسلت به, وأنّ الله يقضي الحق فيهم وفيك، ويفصل به بينك وبينهم، فيتبين المحقُّ منكم والمبطل (23) =" وهو خير الفاصلين " ، أي: وهو خير من بيّن وميّز بين المحق والمبطل وأعدلهم, لأنه لا يقع في حكمه وقضائه حَيْف إلى أحد لوسيلة له إليه ولا لقرابة ولا مناسبة, ولا في قضائه جور، لأنه لا يأخذ الرشوة في الأحكام فيجور, فهو أعدل الحكام وخيرُ الفاصلين.

وقد ذكر لنا في قراءة عبد الله: (وَهُو أَسْرَعُ الْفَاصِلِينَ).

13302 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير: أنه قال: في قراءة عبد الله: (يَقْضِي الْحَقَّ وَهُو أَسْرَعُ الْفَاصِلِينَ).

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: " يقصُّ الحق ". (24)

فقرأه عامة قرأة الحجاز والمدينة وبعض قرأة أهل الكوفة والبصرة: " إنِ الْحُكْمُ إلا لِلهِ يَقُصُّ الْحَقَّ" ، بالصاد، بمعنى " القصص "، وتأوّلوا في ذلك قول الله تعالى ذكره: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ [سورة يوسف: 3] . وذكر ذلك عن ابن عباس.

13303 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن عيينة, عن عمرو بن دينار, عن عطاء, عن ابن عباس قال،" يقص الحق " , وقال: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ .

* * *

وقرأ ذلك جماعة من قرأة الكوفة والبصرة: ( إنِ الْحُكْمُ إلا لِلهِ يَقْضِي الْحَقَّ) بالضاد، من " القضاء "، بمعنى الحكم والفصل بالقَضَاء، (25) واعتبروا صحة ذلك بقوله: " وهو خير الفاصلين "، وأن " الفصل " بين المختلفين إنما يكون بالقضاء لا بالقَصَص.

* * *

وهذه القراءة عندنا أولى القراءَتين بالصواب، لما ذكرنا لأهلِها من العلّة.

* * *

فمعنى الكلام إذًا: ما الحكم فيما تستعجلون به، أيها المشركون، من عذاب الله وفيما بيني وبينكم, إلا الله الذي لا يجور في حكمه, وبيده الخلق والأمر, يقضي الحق بيني وبينكم, وهو خير الفاصلين بيننا بقضائه وحكمه.

----------------------

الهوامش :

(18) في المطبوعة: "توحيده" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(19) في المطبوعة: "عبوديته" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(20) انظر تفسير"البينة" فيما سلف من فهارس اللغة (بين).

(21) لم أعرف قائله.

(22) مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 193.

(23) انظر تفسير"الفصل" فيما سلف 5: 338.

(24) في المطبوعة والمخطوطة: "يقضي الحق" ، وهو سهو هنا ، والصواب ما أثبته.

(25) انظر تفسير"قضى" فيما سلف 2: 542 ، 543 ، وسائر فهارس اللغة.

Verset 58
Tafsir Sourate 6, verset 58 : **Le Prophète comprend ce qu'il transmet ; le châtiment est entre les mains d'Allah, non celles du Prophète** Allah dit : de même que Nous avons mentionné les signes évidents qui témoignent et guident vers le chemin de la droiture, tout en réprimandant les arguments inutiles et l'entêtement, **كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ** (Ainsi exposons-Nous en détail les versets), c'est-à-dire, tout ce dont les personnes responsables ont besoin qu'on leur explique, dans les affaires de la vie et de la religion, **وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ** (Afin que la voie des criminels devienne manifeste), afin que le chemin de ceux qui défient les Prophètes soit apparent et clair. Ce verset a également été interprété comme signifiant : afin que toi, ô Muhammad, tu sois conscient de la voie des criminels. La parole d'Allah : **قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى** (Dis : « Je m'appuie sur une preuve évidente de mon Seigneur... ») signifie : j'ai une compréhension claire de la Loi d'Allah qu'Il m'a révélée, **وَكَذَّبْتُم بِهِ** (mais vous la niez) c'est-à-dire, mais vous mécroyez en la vérité qui m'est venue d'Allah. **مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ** (Je n'ai pas ce que vous recherchez avec hâte) c'est-à-dire, le châtiment, **إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ** (La décision n'appartient qu'à Allah), car le jugement de cela revient à Allah. S'Il le veut, Il vous punira bientôt en réponse à votre souhait ! S'Il le veut, Il vous accordera un délai, par Sa grande sagesse. C'est pourquoi Allah dit : **يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ** (Il énonce la vérité, et Il est le meilleur des juges), et le meilleur pour trancher entre Ses serviteurs. La parole d'Allah : **قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ** (Dis : « Si j'avais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été réglée aussitôt entre vous et moi ») signifie : si j'avais ce que vous demandez, je ferais certainement descendre sur vous ce que vous méritez, **وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن** (mais Allah connaît le mieux les injustes). Quelqu'un pourrait s'interroger sur le sens de ce verset par rapport au hadith rapporté dans les deux Sahih, d'après `A'ishah, qu'Allah l'agrée, qui dit au Messager ﷺ : « Ô Messager d'Allah ! As-tu rencontré un jour plus dur que le jour (de la bataille) d'Uhud ? » Le Prophète répondit : « J'ai certes subi beaucoup de mal de la part de ton peuple, et le plus dur que j'ai subi d'eux fut le jour de `Aqabah, lorsque je me suis présenté à Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, qui n'a pas répondu à mon appel. Je suis donc parti, accablé d'une profonde tristesse, et je n'ai pu me détendre qu'en me retrouvant à Qarn Ath-Tha`alib, où j'ai levé la tête vers le ciel et j'ai vu un nuage qui m'ombrageait inopinément. J'ai levé les yeux et j'y ai vu Jibril qui m'appela et me dit : "Allah a certes entendu ce que tu as dit à ton peuple et ce qu'ils t'ont répondu. Il t'a donc envoyé l'Ange des Montagnes afin que tu lui ordonnes de faire ce que tu veux à ces gens." L'Ange des Montagnes m'appela et me salua, puis dit : "Ô Muhammad ! En vérité, Allah a entendu comment ton peuple t'a répondu et Il m'a envoyé à toi afin que tu m'ordonnes de faire ce que tu veux. Si tu veux, je ferai s'écrouler sur eux les deux montagnes Al-Akhshabayn (deux montagnes au nord et au sud de La Mecque)." Le Prophète dit : "Non, mais j'espère qu'Allah fera sortir de leurs reins des descendants qui adoreront Allah Seul, sans Lui associer quoi que ce soit." » C'est la formulation de Muslim. Le châtiment des mécréants de Quraysh fut proposé au Prophète, mais il choisit la patience et demanda à Allah de leur accorder un délai, afin qu'Allah puisse faire sortir de leurs reins des descendants qui ne Lui associeront rien dans l'adoration. Par conséquent, comment concilier ce hadith et le verset honorable : **قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ** (Dis : « Si j'avais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été réglée aussitôt entre vous et moi, mais Allah connaît le mieux les injustes ») ? La réponse à cette question est : Allah sait le mieux, que le verset stipule que si le châtiment qu'ils demandaient était entre les mains du Prophète à ce moment-là, il l'aurait fait descendre sur eux comme ils le demandaient. Quant au hadith, les mécréants n'ont pas demandé au Prophète de faire descendre le châtiment sur eux. Plutôt, l'ange responsable des montagnes lui offrit le choix de laisser les deux montagnes au nord et au sud de La Mecque se refermer sur les mécréants et les écraser. Le Prophète ne le souhaita pas et demanda un délai par compassion pour eux. Allah dit ensuite : **وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ** (Et c'est auprès de Lui que se trouvent les clés de l'Invisible (Ghayb), que nul ne connaît en dehors de Lui). Al-Bukhari a rapporté que Salim bin `Abdullah a dit que son père a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Les clés de l'Invisible sont au nombre de cinq, que nul ne connaît en dehors d'Allah : **إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ** (En vérité, Allah ! C'est auprès de Lui (Seul) qu'est la connaissance de l'Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nulle âme ne sait ce qu'elle gagnera demain, et nulle âme ne sait en quelle terre elle mourra. En vérité, Allah est Omniscient, Parfaitement Connaisseur) » (31:34). La parole d'Allah : **وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ** (Et Il sait tout ce qui est sur la terre et dans la mer) signifie que la connaissance honorée d'Allah englobe toute chose, y compris les créatures vivant dans la mer et sur la terre, et rien de cela, pas même le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, n'échappe à Sa connaissance. La parole d'Allah : **وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا** (pas une feuille ne tombe, sans qu'Il ne le sache) signifie qu'Il connaît les mouvements de toute chose, y compris des choses inanimées. Qu'en est-il alors de Sa connaissance des créatures vivantes, en particulier de celles sur qui les lois divines ont été imposées, comme les hommes et les djinns ? Dans un autre verset, Allah dit : **يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ** (Allah connaît la trahison des yeux, et tout ce que les poitrines cachent) (40:19).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance, كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ (And thus do We explain the Ayat in detail,) that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion, وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (That the way of the criminals may become manifest.) so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear. This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad , are aware of the path of the criminals. Allah's statement, قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى (Say: "I am on clear proof from my Lord...") means: I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me, وَكَذَّبْتُم بِهِ (but you deny it.) meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah. مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ (I do not have what you are hastily seeking) meaning, the torment, إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ (The decision is only for Allah,) for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom. This is why Allah said, يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ (He declares the truth, and He is the best of judges.) and the best in reckoning between His servants. Allah's statement, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I,") means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it, وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن (but Allah knows best the wrongdoers) Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from `A'ishah, may Allah be pleased with her, that she said to the Messenger ﷺ, "O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud" The Prophet replied, «لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ، وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ،إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَالٍ، فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ، فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي، فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلَّا بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ، فَرَفَعْتُ رَأْسِي، فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي، فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَنَادَانِي فَقَالَ: إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ، وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ، لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِئْتَ فِيهِمْ، قَالَ: فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ، ثُمَّ قَالَ: يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ، لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِئْتَ، إِنْ شِئْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الْأَخْشَبَيْن» فَقَالَ رَسُولُ اللهِصلى الله عليه وسلّم: «بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ، مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا» (Your people have troubled me alot and the worst trouble was on the day of `Aqabah when I presented myself to Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me. I looked up and saw Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.' The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.' The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him.) This is the wording of Muslim. Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet , but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship. Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers.") The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked. As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them. Allah said next, وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He.) Al-Bukhari recorded that Salim bin `Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا الله» (The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware)") 31:34. Allah's statement, وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (And He knows whatever there is on the land and in the sea;) means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge. Allah's statement, وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا (not a leaf falls, but He knows it.) means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns In another Ayah, Allah said; يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal.) 40:19
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ (58)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الآلهة والأوثان، المكذبيك فيما جئتهم به, السائليك أن تأتيهم بآية استعجالا منهم بالعذاب: لو أنّ بيدي ما تستعجلون به من العذاب =" لقضي الأمر بيني وبينكم "، ففصل ذلك أسرع الفصل، بتعجيلي لكم ما تسألوني من ذلك وتستعجلونه, ولكن ذلك بيد الله، الذي هو أعلم بوقت إرساله على الظالمين، الذين يضعون عبادتهم التي لا تنبغي أن تكون إلا لله في غير موضعها، فيعبدون من دونه الآلهة والأصنام, وهو أعلم بوقت الانتقام منهم، وحالِ القضاء بيني وبينهم.

* * *

وقد قيل: معنى قوله: " لقضي الأمر بيني وبينكم "، بذبح الموت. (26)

13304 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن ابن جريج قال، بلغني في قوله: " لقضي الأمر "، قال : ذبح الموت .

* * *

وأحسب أن قائل هذا القول، نـزع لقوله (27) وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ [سورة مريم: 39] ، فإنه روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك قصة تدل على معنى ما قاله هذا القائل في" قضاء الأمر ", (28) وليس قوله: " لقضي الأمر بيني وبينكم " من ذلك في شيء, وإنما هذا أمرٌ من الله تعالى ذكره نبيه محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يقول لمن استعجله فصلَ القضاء بينه وبينهم من قوله بآية يأتيهم بها: لو أن العذاب والآيات بيدي وعندي، لعاجلتكم بالذي تسألوني من ذلك, ولكنه بيد من هو أعلم بما يُصلح خلقه، منّي ومن جميع خلقه .

---------------------

الهوامش :

(26) في المطبوعة: "الذبح للموت" ، وفي المخطوطة: "الذبح الموت" ، وآثرت قراءتها كما أثبتها.

(27) في المطبوعة والمخطوطة: "أن قائل هذا النوع نزع" ، وهو كلام عجب ، لا أظن أبا جعفر يتدانى إلى مثله. والصواب ما أثبته بلا شك.

(28) رواه أبو جعفر في تفسيره 16: 66 (بولاق) ، وهو الخبر الذي جاء فيه أنه يجاه يوم القيامة بالموت كأنه كبش أملح ، فيوقف بين الجنة والنار ، ثم ينادي في أهل الجنة والنار هل يعرفونه ، فيقولون: لا! فيقال: هذا الموت ، ثم يؤخذ فيذبح ، ثم ينادي: يا أهل النار ، خلود فلا موت ، ويا أهل الجنة ، خلود فلا موت.

Verset 59
Tafsir Sourate 6, verset 59 : **Le Prophète comprend ce qu'il transmet ; le châtiment est entre les mains d'Allah, non celles du Prophète** Allah dit, tout comme Nous avons mentionné les signes clairs qui témoignent et guident vers le chemin de la droiture, tout en blâmant les arguments inutiles et le défi : كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ (Ainsi exposons-Nous en détail les versets), c'est-à-dire, tout ce dont les adultes responsables ont besoin qu'on leur explique, dans les affaires de la vie et de la religion, وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (Afin que la voie des criminels devienne manifeste), afin que le chemin des criminels qui défient les Prophètes soit apparent et clair. Ce verset a également été interprété comme signifiant : afin que toi, ô Muhammad, tu sois conscient de la voie des criminels. La parole d'Allah : قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى (Dis : « Je m'appuie sur une preuve évidente de mon Seigneur... ») signifie : j'ai une compréhension claire de la Loi d'Allah qu'Il m'a révélée, وَكَذَّبْتُم بِهِ (mais vous la niez) c'est-à-dire, mais vous mécroyez en la vérité qui m'est venue d'Allah. مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ (Je ne détiens pas ce que vous hâtez) c'est-à-dire, le châtiment, إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ (La décision n'appartient qu'à Allah), car le jugement de cela revient à Allah. S'Il le veut, Il vous punira bientôt en réponse à votre souhait ! S'Il le veut, Il vous accordera un répit, par Sa grande sagesse. C'est pourquoi Allah dit : يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ (Il énonce la vérité, et Il est le meilleur des juges), et le meilleur pour trancher entre Ses serviteurs. La parole d'Allah : قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Dis : « Si je détenais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été tranchée aussitôt entre vous et moi ») signifie : si j'avais ce que vous demandez, je ferais certainement descendre sur vous ce que vous méritez, وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن (mais Allah connaît parfaitement les injustes). On pourrait s'interroger sur la signification de ce verset par rapport au Hadith rapporté dans les deux Sahih, d'après `A'ishah, qu'Allah l'agrée, qui dit au Messager d'Allah ﷺ : « Ô Messager d'Allah ! As-tu connu un jour plus dur que le jour (de la bataille) d'Uhud ? » Le Prophète répondit : « J'ai certes subi beaucoup de mal de la part de ton peuple, et le plus dur que j'ai subi d'eux fut le jour de `Aqabah, lorsque je me suis présenté à Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, qui n'a pas répondu à mon appel. Je partis alors, l'esprit accablé de chagrin, et je ne repris mes esprits qu'à Qarn Ath-Tha`alib. Je levai la tête vers le ciel et vis un nuage qui m'ombrageait à l'improviste. Je levai les yeux et vis Jibril qui s'y trouvait, et il m'appela en disant : "Allah a certes entendu ce que ton peuple t'a dit et ce qu'ils t'ont répondu. Il t'a envoyé l'Ange des Montagnes afin que tu lui ordonnes ce que tu veux faire de ces gens." L'Ange des Montagnes m'appela et me salua, puis dit : "Ô Muhammad ! En vérité, Allah a entendu comment ton peuple t'a répondu, et Il m'a envoyé à toi afin que tu m'ordonnes ce que tu souhaites. Si tu veux, je ferai s'écrouler sur eux les deux montagnes (Al-Akhshabayn)." Le Messager d'Allah ﷺ dit alors : "Non, mais j'espère qu'Allah fera sortir de leurs reins des gens qui adoreront Allah Seul, sans rien Lui associer." » C'est la formulation de Muslim. Le châtiment des mécréants de Quraysh fut proposé au Prophète, mais il choisit la patience et demanda à Allah de leur accorder un répit, afin qu'Allah puisse faire sortir de leur descendance des gens qui ne Lui associent rien dans l'adoration. Dès lors, comment concilier ce Hadith et le noble verset : قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ (Dis : « Si je détenais ce que vous demandez avec impatience (le châtiment), l'affaire aurait été tranchée aussitôt entre vous et moi, mais Allah connaît parfaitement les injustes ») ? La réponse à cette question est : Allah sait mieux, que le verset stipule que si le châtiment qu'ils demandaient était entre les mains du Prophète à ce moment-là, il l'aurait fait descendre sur eux comme ils le demandaient. Quant au Hadith, les mécréants n'ont pas demandé au Prophète de faire descendre le châtiment sur eux. Plutôt, l'ange responsable des montagnes lui offrit le choix de laisser les deux montagnes au nord et au sud de La Mecque se refermer sur les mécréants et les écraser. Le Prophète ne le souhaita pas et demanda un répit par compassion pour eux. Allah dit ensuite : وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (Et c'est auprès de Lui que se trouvent les clés de l'Invisible (Ghayb) ; nul autre que Lui ne les connaît.) Al-Bukhari a rapporté que Salim bin `Abdullah a dit que son père a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Les clés de l'Invisible sont au nombre de cinq, que nul excepté Allah ne connaît : إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ (En vérité, Allah ! C'est auprès de Lui (Seul) qu'est la connaissance de l'Heure, Il fait descendre la pluie, et Il sait ce qui est dans les matrices. Nulle âme ne sait ce qu'elle gagnera demain, et nulle âme ne sait en quelle terre elle mourra. En vérité, Allah est Omniscient, Parfaitement Connaisseur.) » (31:34) La parole d'Allah : وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (Et Il sait tout ce qui est sur la terre et dans la mer) signifie que la connaissance honorée d'Allah englobe toute chose, y compris les créatures vivant dans la mer et sur la terre, et rien de cela, pas même le poids d'un atome sur terre ou dans le ciel, n'échappe à Sa connaissance. La parole d'Allah : وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا (pas une feuille ne tombe, sans qu'Il ne le sache) signifie qu'Il connaît les mouvements de toute chose, y compris des choses inanimées. Qu'en est-il alors de Sa connaissance des créatures vivantes, en particulier celles à qui les lois divines ont été imposées, comme les hommes et les djinns ? Dans un autre verset, Allah dit : يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (Allah connaît la trahison des yeux, et tout ce que les poitrines cachent.) (40:19)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prophet Understands What He Conveys; Torment is in Allah's Hands Not the Prophet's Allah says, just as We mentioned the clear signs that testify and direct to the path of guidance, all the while chastising useless arguments and defiance, كَذلِكَ نُفَصِّلُ الآيَـتِ (And thus do We explain the Ayat in detail,) that is, whatever responsible adults need explained to them, in the affairs of life and religion, وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (That the way of the criminals may become manifest.) so that the path of the criminals who defy the Prophets is apparent and clear. This Ayah was also said to mean, so that you, O Muhammad , are aware of the path of the criminals. Allah's statement, قُلْ إِنِّى عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّى (Say: "I am on clear proof from my Lord...") means: I have a clear understanding of the Law of Allah that He has revealed to me, وَكَذَّبْتُم بِهِ (but you deny it.) meaning, but you disbelieve in the truth that came to me from Allah. مَا عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ (I do not have what you are hastily seeking) meaning, the torment, إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للَّهِ (The decision is only for Allah,) for the ruling of this is with Allah. If He wills, He will punish you soon in response to your wish! If He wills, He will give you respite, out of His great wisdom. This is why Allah said, يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَـصِلِينَ (He declares the truth, and He is the best of judges.) and the best in reckoning between His servants. Allah's statement, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I,") means, if I have what you ask for, I will surely send down what you deserve of it, وَاللهُ أَعْلَمْ بِالظَّالِمِيَن (but Allah knows best the wrongdoers) Someone might ask about the meaning of this Ayah compared to the Hadith in the Two Sahihs, from `A'ishah, may Allah be pleased with her, that she said to the Messenger ﷺ, "O Allah's Messenger ! Have you encountered a day harder than the day (of the battle) of Uhud" The Prophet replied, «لَقَدْ لَقِيتُ مِنْ قَوْمِكِ، وَكَانَ أَشَدَّ مَا لَقِيتُ مِنْهُمْ يَوْمَ الْعَقَبَةِ،إِذْ عَرَضْتُ نَفْسِي عَلَى ابْنِ عَبْدِيَالِيلَ بْنِ عَبْدِكُلَالٍ، فَلَمْ يُجِبْنِي إِلَى مَا أَرَدْتُ، فَانْطَلَقْتُ وَأَنَا مَهْمُومٌ عَلَى وَجْهِي، فَلَمْ أَسْتَفِقْ إِلَّا بِقَرْنِ الثَّعَالِبِ، فَرَفَعْتُ رَأْسِي، فَإِذَا أَنَا بِسَحَاَبَةٍ قَدْ ظَلَّلَتْنِي، فَنَظَرْتُ فَإِذَا فِيهَا جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ، فَنَادَانِي فَقَالَ: إِنَّ الله قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَمَا رَدُّوا عَلَيْكَ، وَقَدْ بَعَثَ إِلَيْكَ مَلَكَ الْجِبَالِ، لِتَأْمُرَهُ بِمَا شِئْتَ فِيهِمْ، قَالَ: فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ وَسَلَّمَ عَلَيَّ، ثُمَّ قَالَ: يَا مُحَمَّدُ إِنَّ اللهَ قَدْ سَمِعَ قَوْلَ قَوْمِكَ لَكَ، وَقَدْ بَعَثَنِي رَبُّكَ إِلَيْكَ، لِتَأْمُرَنِي بِأَمْرِكَ فِيمَا شِئْتَ، إِنْ شِئْتَ أَطْبَقْتُ عَلَيْهِمُ الْأَخْشَبَيْن» فَقَالَ رَسُولُ اللهِصلى الله عليه وسلّم: «بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ، مَنْ يَعْبُدُ اللهَ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا» (Your people have troubled me alot and the worst trouble was on the day of `Aqabah when I presented myself to Ibn `Abd Yalil bin `Abd Kulal, who did not respond to my call. So I departed, overwhelmed with severe sorrow, proceeded on and could not relax until I found myself at Qarn Ath-Tha`alib where I raised my head towards the sky to see a cloud unexpectedly shading me. I looked up and saw Jibril in it and he called me saying, `Indeed Allah has heard what you said to the people and what they have responded to you. Therefore, Allah has sent the Angel of the Mountains to you so that you may order him to do whatever you wish to these people.' The Angel of the Mountains called and greeted me, and then said, `O Muhammad! verily, Allah has heard how your people responded to you and He has sent me to you so that you could order me to do what you wish. If you like, I will let Al-Akhshabayn (two mountains to the north and south of Makkah) fall on them.' The Prophet said, No, but I hope that Allah will let them generate offspring who will worship Allah Alone, and will worship none besides Him.) This is the wording of Muslim. Tormenting the disbelievers of Quraysh was offered to the Prophet , but he chose patience and asked Allah for respite for them, so that Allah might let them generate offspring who will not associate anything with Him in worship. Therefore, how can we combine the meaning of this Hadith and the honorable Ayah, قُل لَّوْ أَنَّ عِندِى مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِىَ الاٌّمْرُ بَيْنِى وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّـلِمِينَ (Say: "If I had that which you are asking for impatiently (the torment), the matter would have been settled at once between you and I, but Allah knows best the wrongdoers.") The answer to this question is, Allah knows the best, that the Ayah states that if the punishment that they asked for was in the Prophet's hand at the time, he would have sent it on them as they asked. As for the Hadith, the disbelievers did not ask the Prophet to send the torment down on them. Rather, the angel responsible for the mountains offered him the choice to let the two mountains to the north and south of Makkah close in on the disbelievers and crush them. The Prophet did not wish that and asked for respite out of compassion for them. Allah said next, وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ (And with Him are the keys of the Ghayb (all that is hidden), none knows them but He.) Al-Bukhari recorded that Salim bin `Abdullah said that his father said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَفَاتِيحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ إِلَّا الله» (The keys of the Unseen are five and none except Allah knows them: إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِى الاٌّرْحَامِ وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَداً وَمَا تَدْرِى نَفْسٌ بِأَىِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ خَبِيرٌ (Verily, Allah! With Him (Alone) is the knowledge of the Hour, He sends down the rain, and knows that which is in the wombs. No person knows what he will earn tomorrow, and no person knows in what land he will die. Verily, Allah is All-Knower, All-Aware)") 31:34. Allah's statement, وَيَعْلَمُ مَا فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (And He knows whatever there is on the land and in the sea;) means, Allah's honored knowledge encompasses everything, including the creatures living in the sea and on land, and none of it, not even the weight of an atom on earth or in heaven, ever escapes His knowledge. Allah's statement, وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا (not a leaf falls, but He knows it.) means, He knows the movements of everything including inanimate things. Therefore, what about His knowledge of the living creatures, especially, those whom the Divine laws have been imposed upon such as mankind and the Jinns In another Ayah, Allah said; يَعْلَمُ خَآئِنَةَ الاٌّعْيُنِ وَمَا تُخْفِى الصُّدُورُ (Allah knows the fraud of the eyes, and all that the breasts conceal.) 40:19
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

قال أبو جعفر: يقول: وعند الله مفاتح الغيب. (29)

و " المفاتح ": جمع " مِفْتَح ", يقال فيه: " مِفْتح " و " مِفْتَاح ". فمن قال: " مِفْتَح "، جمعه " مفاتح ", ومن قال: " مفتاح "، جمعه " مفاتيح " .

* * *

ويعني بقوله: " وعنده مفاتح الغيب "، خزائن الغيب, كالذي:-

13305- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وعنده مفاتح الغيب "، قال، يقول: خزائن الغيب.

13306- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن مسعر, عن عمرو بن مرة, عن عبد الله بن سلمة, عن ابن مسعود قال: أعطي نبيُّكم كل شيءٍ إلا مفاتح الغيب. (30)

13307 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس: " وعنده مفاتح الغيب "، قال: هن خمس: إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَـزِّلُ الْغَيْثَ إلى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ [سورة لقمان: 34] .

* * *

قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: والله أعلم بالظالمين من خلقه، وما هم مستحقُّوه وما هو بهم صانع, فإنّ عنده علم ما غاب علمه عن خلقه فلم يطلعوا عليه ولم يدركوه، ولن يعلموه ولن يدركوه (31) =" ويعلم ما في البر والبحر "، يقول: وعنده علم ما لم يغب أيضًا عنكم, لأن ما في البر والبحر مما هو ظاهر للعين، يعلمه العباد. فكأن معنى الكلام: وعند الله علم ما غابَ عنكم، أيها الناس، مما لا تعلمونه ولن تعلموه مما استأثرَ بعلمه نفسَه, ويعلم أيضًا مع ذلك جميع ما يعلمه جميعُكم, لا يخفى عليه شيء, لأنه لا شيءَ إلا ما يخفى عن الناس أو ما لا يخفى عليهم. فأخبر الله تعالى ذكره أن عنده علم كل شيء كان ويكون، وما هو كائن مما لم يكن بعد, وذلك هو الغيب. (32)

* * *

القول في تأويل قوله : وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلا يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (59)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولا تسقط ورقةٌ في الصحاري والبراري، ولا في الأمصار والقرى، إلا الله يعلمها =" ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين "، يقول: ولا شيء أيضًا مما هو موجود، أو ممّا سيوجد ولم يوجد بعد, إلا وهو مثبت في اللوح المحفوظ, مكتوبٌ ذلك فيه، ومرسوم عددُه ومبلغه، والوقت الذي يوجد فيه، والحالُ التي يفنى فيها.

ويعني بقوله: " مبين "، أنه يبين عن صحة ما هو فيه، بوجود ما رُسم فيه على ما رُسم. (33)

* * *

فإن قال قائل: وما وجهُ إثباته في اللوح المحفوظ والكتاب المبين، ما لا يخفى عليه, وهو بجميعه عالم لا يُخَاف نسيانَه؟

قيل له : لله تعالى ذكره فعل ما شاء. وجائز أن يكون كان ذلك منه امتحانًا منه لحفَظَته، واختبارًا للمتوكلين بكتابة أعمالهم, فإنهم فيما ذُكر مأمورون بكتابة أعمال العباد، ثم بعرضها على ما أثبته الله من ذلك في اللوح المحفوظ, حتى أثبت فيه ما أثبت كل يوم. وقيل إن ذلك معنى قوله: إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [سورة الجاثية: 29] . وجائز أن يكون ذلك لغير ذلك مما هو أعلم به, إمّا بحجة يحتج بها على بعض ملائكته، وأما على بني آدم وغير ذلك، وقد:-

13308 - حدثني زياد بن يحيى الحسّاني أبو الخطاب قال، حدثنا مالك بن سعير قال، حدثنا الأعمش, عن يزيد بن أبي زياد, عن عبد الله بن الحارث قال: ما في الأرض من شجرة ولا كمغرِز إبرة, إلا عليها ملك موكّل بها يأتي الله بعلمها: (34) يبسها إذا يبست، ورطوبتها إذا رَطبت. (35)

* * *

---------------

الهوامش :

(29) في المطبوعة: "يقول: وعنده مفاتح الغيب" ، والصواب ما في المخطوطة.

(30) الأثر: 13306 -"عبد الله بن سلمة المرادي" ، تابعي ثقة ، من فقهاء الكوفة بعد الصحابة. مضى برقم: 12398.

وهذا خبر الإسناد ، رواه أحمد في مسنده: 3659 ، انظر شرح أخي السيد أحمد لهذا الخبر هناك.

(31) في المطبوعة: "ولم يعلموه ، ولن يدركوه" ، وفي المخطوطة: "ولم يعلموه ولا يدركوه" ، والصواب الدال عليه السياق ، هو ما أثبته.

(32) انظر تفسير"الغيب" فيما سلف ص: 371 تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(33) انظر تفسير"مبين" فيما سلف من فهارس اللغة (بين).

(34) في المطبوعة: "يأتي الله يعلمه يبسها" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الصواب ، وهذا عبث من الناشر.

(35) الأثر: 13308 -"زياد بن يحيى بن زياد بن حسان الحساني النكري" ، أبو الخطاب ، ثقة ، روى له الستة. مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 1/2/549.

هذا ، وقد جاء في المخطوطة وتفسير ابن كثير"زياد بن عبد الله الحساني أبو الخطاب" ، وهو خطأ لا شك فيه ، فإن الذي يروي عن"مالك بن سعير" هو"زياد بن يحيى الحساني ، أبو الخطاب" ، فضلا عن أنه ليس في الرواة من يسمى"زياد بن عبد الله الحساني أبو الخطاب". و"مالك بن سعير بن الخمس التميمي" ، قال أبو زرعة وأبو حاتم: "صدوق" ، وضعفه أبو داود ، وذكره ابن حبان في الثقات ، وهو مترجم في التهذيب ، والبخاري في الكبير 4/1/315 ، ولم يذكر فيه جرحًا ، وابن أبي حاتم 4/1/209.

و"يزيد بن أبي زياد القرشي الهاشمي" هو مولى"عبد الله بن الحارث" ، مضى مرارًا ، آخرها رقم: 12740.

و"عبد الله بن الحارث بن نوفل بن الحارث بن عبد المطلب بن هاشم" ، هو"ببة" ، ثقة ، مضى برقم: 12740.

وهذا الخبر ، ذكره ابن كثير في تفسيره من طريق ابن أبي حاتم ، عن عبد الله بن محمد بن عبد الرحمن بن المسور الزهري ، عن مالك بن سعير ، بمثله.

وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 15 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي شيبة ، وأبي الشيخ.

Verset 60
Tafsir Sourate 6, verset 60 : **Les serviteurs sont entre les mains d'Allah avant et après la mort** Allah informe qu'Il fait mourir Ses serviteurs pendant leur sommeil la nuit, car le sommeil est une mort mineure. Allah a dit dans d'autres versets : ﴿إِذْ قَالَ اللَّهُ يَعِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَىَّ﴾ (Et (rappelle-toi) quand Allah dit : « Ô `Îsâ ! Je vais te rappeler (à Moi) et t'élever vers Moi... ») 3:55, et, ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الأَنْفُسَ حِينَ مِوْتِهَا وَالَّتِى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِى قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى﴾ (C'est Allah qui reprend les âmes au moment de leur mort, et celles qui ne meurent pas pendant leur sommeil. Il retient celles pour lesquelles Il a décrété la mort et renvoie les autres jusqu'à un terme fixé.) 39:42, mentionnant ainsi à la fois la mort mineure et la mort majeure. Allah dit : ﴿وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ﴾ (C'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit (quand vous dormez), et Il sait tout ce que vous avez accompli pendant le jour,) c'est-à-dire qu'Il connaît les actes et les actions que vous accomplissez pendant le jour. Ce verset démontre la connaissance parfaite qu'Allah a de Ses créatures, de jour comme de nuit, dans leurs mouvements comme dans leur inactivité. Allah a dit dans d'autres versets : ﴿سَوَآءٌ مِّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِالَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ﴾ (Il est égal (pour Lui) que l'un de vous cache sa parole ou la divulgue, qu'il se cache dans la nuit ou qu'il marche librement le jour.) 13:10, et ﴿وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ الْيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ﴾ (Et c'est par Sa miséricorde qu'Il vous a fait la nuit et le jour, afin que vous vous reposiez pendant la nuit,) et ﴿وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ﴾ (et que vous recherchiez de Sa grâce) pendant le jour. Allah a dit : ﴿وَجَعَلْنَا الْيْلَ لِبَاساً - وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً﴾ (Et (Nous) avons fait de la nuit un vêtement. Et (Nous) avons fait du jour une subsistance.) 78:10-11. Allah a dit ici : ﴿وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ﴾ (C'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit (quand vous dormez), et Il sait tout ce que vous avez accompli pendant le jour,) 6:60, puis Il dit : ﴿ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ﴾ (puis Il vous ressuscite (réveille) à nouveau,) pendant le jour, selon Mujâhid, Qatâdah et As-Suddî. La parole d'Allah : ﴿لِيُقْضَى أَجَلٌ مُسَمًّى﴾ (afin qu'un terme fixé soit accompli) fait référence à la durée de vie de chaque personne, ﴿ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ﴾ (puis (en fin de compte), c'est vers Lui que sera votre retour.) au Jour de la Résurrection, ﴿ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ (Puis Il vous informera de ce que vous faisiez.) Il vous récompensera, bien pour bien, et mal pour mal. La parole d'Allah : ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾ (Il est le Qâhir sur Ses serviteurs.) Le Qâhir signifie Celui qui contrôle tout, tous sont soumis à Sa grâce suprême, à Sa grandeur et à Sa majesté, ﴿وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً﴾ (et Il envoie sur vous des gardiens,) des anges qui gardent les hommes. Dans un autre verset, Allah a dit : ﴿لَهُ مُعَقِّبَـتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ﴾ (Pour chacun (il y a) des anges qui se succèdent, devant et derrière lui. Ils le gardent par l'ordre d'Allah.) 13:11, observant ses actes et les enregistrant. Allah a dit : ﴿وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَـفِظِينَ﴾ (Mais en vérité, sur vous (sont désignés des anges gardiens) pour vous surveiller.) 82:10, et, ﴿إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ - مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾ ((Rappelle-toi !) que les deux receveurs (anges scribes) reçoivent, l'un assis à droite et l'autre à gauche. Il ne prononce pas une parole sans qu'il y ait auprès de lui un observateur prêt (à l'inscrire).) 50:17-18. La parole d'Allah : ﴿حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ﴾ (jusqu'à ce que la mort vienne à l'un de vous...) fait référence au moment où la durée de vie de quelqu'un prend fin et qu'il est en train de mourir, ﴿تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا﴾ (Nos messagers reprennent son âme...) c'est-à-dire qu'il y a des anges responsables de cette tâche. Ibn `Abbâs et plusieurs autres ont dit que l'Ange de la Mort a des anges qui retirent l'âme du corps et, lorsqu'elle atteint la gorge, l'Ange de la Mort la saisit. Allah a dit : ﴿وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ﴾ (et ils ne négligent jamais leur devoir.) Ils gardent l'âme du mort et l'emportent là où Allah veut, vers `Illiyyîn s'il était parmi les justes, et vers Sijjîn s'il était parmi les méchants (mécréants, pécheurs, etc.), nous cherchons refuge auprès d'Allah contre cette fin. Allah a dit ensuite : ﴿ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ﴾ (Puis ils sont ramenés à Allah, leur Maître, le Seigneur Juste.) L'Imam Ahmad a rapporté qu'Abû Hurayrah a dit que le Prophète a dit : « إِنَّ الْمَيِّتَ تَحْضُرُهُ الْمَلَائِكَةُ فَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الطَّيِّبَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ، اخْرُجِي حَمِيدَةً، وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ، وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجَ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيَسْتَفْتَحُ لَهَا فَيُقَالُ مَنْ هَذَا؟ فَيُقَالُ: فُلَانٌ، فَيُقَالَ: مَرْحَبًا بِالنَّفْسِ الطَّيِّبَةِ، كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ، ادْخُلي حَمِيدَةً وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى يُنْتَهَى بِهَا إِلَى السَّمَاءِ الَّتِي فِيهَا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ السَّوْءُ، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الْخَبِيثِ، اخْرُجِي ذَمِيمَةً وَأَبْشِري بِحَمِيمٍ وَغَسَّاقٍ، وَآخَرَ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاج، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجَ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيُسْتَفْتَحُ لَهًا فَيُقَالُ: مَنْ هَذَا؟ فَيُقَالُ: فُلَانٌ، فَيُقَالُ: لَا مَرْحَبًا بِالنَّفْسِ الْخَبِيثَةِ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الْخَبِيثِ، ارْجِعِي ذَمِيمَةً، فَإِنَّهُ لَا يُفْتَحُ لَكَ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، فَتُرْسَلُ مِنَ السَّمَاءِ ثُمَّ تَصِيرُ إِلَى الْقَبْرِ، فَيُجْلَسُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، فَيُقَالُ لَهُ مِثْلُ مَا قِيلَ فِي الْحَدِيثِ الأَوَّلِ، وَيُجْلَسُ الرَّجُلُ السَّوْءُ فَيُقَالُ لَهُ مِثْلُ مَا قِيلَ فِي الْحَدِيثِ الثَّانِي » (Les anges assistent le mourant. S'il est une personne vertueuse, les anges diront : « Sors, ô âme pure d'un corps pur ! Sors avec honneur et reçois la bonne nouvelle du repos, de la satisfaction et d'un Seigneur qui n'est pas en colère. » Les anges ne cesseront de dire cela jusqu'à ce que l'âme quitte son corps, puis ils l'élèveront vers le ciel et demanderont que la porte soit ouverte pour l'âme, et il sera demandé : « Qui est-ce ? » Il sera dit : « (L'âme de) untel. » Il sera dit : « Bienvenue à l'âme pure qui habitait le corps pur. Entre avec honneur et reçois la bonne nouvelle du repos, de la satisfaction et d'un Seigneur qui n'est pas en colère. » Cette parole sera répétée jusqu'à ce que l'âme atteigne le ciel au-dessus duquel se trouve Allah. Si le mourant est mauvais, les anges diront : « Sors (de ton corps), ô âme mauvaise d'un corps mauvais ! Sors dans la disgrâce et reçois la nouvelle du liquide bouillant, d'un liquide sombre, trouble, extrêmement froid et d'autres (tourments) de même nature - tous ensemble - pour les égaler. » Cette parole sera répétée jusqu'à ce que l'âme mauvaise quitte son corps. L'âme sera élevée vers le ciel et une demande sera faite pour que la porte lui soit ouverte. Il sera demandé : « Qui est-ce ? » Il sera dit : « (L'âme de) untel. » Il sera dit : « Aucune bienvenue à l'âme mauvaise du corps mauvais. Retourne dans la disgrâce, car les portes du ciel ne te seront pas ouvertes. » Ainsi, elle sera jetée du ciel jusqu'à ce qu'elle retourne dans la tombe. Alors la personne vertueuse s'assoit et des paroles similaires lui sont dites comme précédemment. Et la personne mauvaise s'assoit et des paroles similaires lui sont dites comme précédemment.) Il est également possible que le sens de : ﴿ثُمَّ رُدُّواْ﴾ (Puis ils sont ramenés...) fasse référence au retour de toute la création vers Allah au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il les soumettra à Sa décision juste. Allah a dit dans d'autres versets : ﴿قُلْ إِنَّ الأَوَّلِينَ وَالأَخِرِينَ - لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ﴾ (Dis : « (Oui) en vérité, ceux des premiers temps et ceux des derniers temps. Tous seront certainement rassemblés pour un rendez-vous d'un Jour connu. ») 56:49-50 et, ﴿وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً﴾ (Et Nous les rassemblerons tous afin de n'en laisser aucun derrière...) 18:47 jusqu'à, ﴿وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ (Et ton Seigneur ne traite personne avec injustice.) 18:49 Allah a dit ici : ﴿مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ﴾ (leur Maître, le Seigneur Juste. Sûrement, à Lui appartient le jugement et Il est le plus prompt à rendre compte.) 6:62
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Servants are in Allah's Hands Before and After Death Allah states that He brings death to His servants in their sleep at night, for sleep is minor death. Allah said in other Ayat, إِذْ قَالَ اللَّهُ يعِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَىَّ (And (remember) when Allah said: "O `Isa! I will take you and raise you to Myself...") 3:55, and, اللَّهُ يَتَوَفَّى الاٌّنفُسَ حِينَ مِوْتِـهَا وَالَّتِى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِـهَا فَيُمْسِكُ الَّتِى قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الاٍّخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (It is Allah Who takes away the souls at the time of their death, and those that die not during their sleep. He keeps those (souls) for which He has ordained death and sends the rest for a term appointed.)39:42, ,thus mentioning both minor and major death. Allah says, وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day,) meaning, He knows the deeds and actions that you perform during the day. This Ayah demonstrates Allah's perfect knowledge of His creation, by day and night, and in their movements and idleness. Allah said in other Ayat, سَوَآءٌ مِّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِالَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ (It is the same (to Him) whether any of you conceal his speech or declare it openly, whether he be hid by night or go forth freely by day.) 13:10, and وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ (It is out of His mercy that He made night and day, so that you may rest therein), by night, وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (and that you may seek of His bounty) by day. Allah said, وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً - وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً (And (We) have made the night as a covering. And (We) have made the day for livelihood.) 78:10-11. Allah said here, وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day,) 6:60, Then said, ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ (then he raises (wakes) you up again,) by day, according to Mujahid, Qatadah and As-Suddi. Allah's statement, لِيُقْضَى أَجَلٌ مّسَمًّى (that a term appointed be fulfilled) refers to the life span of every person, ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ (then (in the end), unto Him will be your return.) on the Day of Resurrection, ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Then He will inform you of what you used to do.) He will reward you, good for good, and evil for evil. Allah's statement, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (He is the Qahir over His servants.) The Qahir means, the one who controls everything, all are subservient to His supreme grace, greatness and majesty, وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً (and He sends guardians over you,) angels who guard mankind. In another Ayah, Allah said; لَهُ مُعَقِّبَـتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ (For each (person), there are angels in succession, before and behind him. They guard him by the command of Allah.) 13:11, watching his deeds and recording them. Allah said, وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَـفِظِينَ (But verily, over you (are appointed angels in charge of mankind) to watch you.) 82:10, and, إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ - مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ((Remember!) that the two receivers (recording angels) receive, one sitting on the right and one on the left. Not a word does he utter, but there is a watcher by him, ready.) 50:17-18. Allah's statement, حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ (until when death approaches one of you...) refers to, when one's life span comes to an end and he is dying, تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا (Our messengers take his soul...) meaning, there are angels who are responsible for this job. Ibn `Abbas and several others said that the Angel of Death has angels who pull the soul from its body and when it reaches the throat, the Angel of Death captures it. Allah said; وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ (and they never neglect their duty.) They guard the soul of the dead person and take it to wherever Allah wills, to `Illiyyin if he was among the righteous, and to Sijjin if he was among the wicked (disbelievers, sinners, etc.), we seek refuge with Allah from this end. Allah said next, ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ (Then they are returned to Allah, their Master, the Just Lord.) Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ الْمَيِّتَ تَحْضُرُهُ الْمَلَائِكَةُ فَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الطَّيِّبَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ،اخْرُجِي حَمِيدَةً، وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ، وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجَ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيَسْتَفْتَحُ لَهَا فَيُقَالُ مَنْ هَذَا؟ فَيُقَالُ: فُلَانٌ، فَيُقَالَ: مَرْحبًا بِالنَّفْسِ الطَّيِّبَةِ، كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ، ادْخُلي حَمِيدَةً وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى يُنْتَهَى بِهَا إِلَى السَّمَاءِ الَّتِي فِيهَا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ السَّوْءُ، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الْخَبِيثِ، اخْرُجِي ذَمِيمَةً وَأَبْشِري بِحَمِيمٍ وَغَسَّاقٍ، وَآخَرَ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاج، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجَ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيُسْتَفْتَحُ لَهًا فَيُقَالُ: مَنْ هَذَا؟ فَيُقَالُ: فُلَانٌ، فَيُقَالُ: لَا مَرْحَبًا بِالنَّفْسِ الْخَبِيثَةِ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الْخَبِيثِ، ارْجِعِي ذَمِيمَةً، فَإِنَّهُ لَا يُفْتَحُ لَكَ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، فَتُرْسَلُ مِنَ السَّمَاءِ ثُمَّ تَصِيرُ إِلَى الْقَبْرِ، فَيُجْلَسُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، فَيُقَالُ لَهُ مِثْلُ مَا قِيلَ فِي الْحَدِيثِ الأَوَّلِ، وَيُجْلَسُ الرَّجُلُ السَّوْءُ فَيُقَالُ لَهُ مِثْلُ مَا قِيلَ فِي الْحَدِيثِ الثَّانِي» (The angels attend the dying person. If he is a righteous person, the angels will say, `O pure soul from a pure body! Come out with honor and receive the good news of rest, satisfaction and a Lord Who is not angry.' The angels will keep saying this until the soul leaves its body, and they will then raise it up to heaven and will ask that the door be opened for the soul and it will be asked, `Who is this' It will be said, `(The soul of) so-and-so.' It will be said, `Welcome, to the pure soul that inhabited the pure body. Enter with honor and receive the good news of rest, satisfaction and a Lord Who is not angry.' This statement will be repeated until the soul reaches the heaven above which there is Allah. If the dying person is evil, the angels will say, `Get out (of your body), O wicked soul from a wicked body! Get out in disgrace and receive the news of boiling fluid, a fluid dark, murky, intensely cold and other (torments) of similar kind - all together - to match them.' This statement will be said repeatedly until the evil soul leaves its body. The soul will be raised up to heaven and a request will be made that the door be opened for it. It will be asked, `Who is this' It will be said, `(The soul of) so and so.' It will be said, `No welcome to the wicked soul from the wicked body. Return with disgrace, for the doors of heaven will not be opened for you.' So it will be thrown from heaven until it returns to the grave. So the righteous person sits and similar is said to him as before. And the evil person sits and similar is said to him as before.) It is also possible that the meaning of, ثُمَّ رُدُّواْ (Then they are returned...) refers to the return of all creation to Allah on the Day of Resurrection, when He will subject them to His just decision. Allah said in other Ayat, قُلْ إِنَّ الاٌّوَّلِينَ وَالاٌّخِرِينَ - لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (Say: "(Yes) verily, those of old, and those of later times. All will surely be gathered together for an appointed meeting of a known Day.") 56:49-50 and, وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً (And We shall gather them all together so as to leave not one of them behind...) 18:47 until, وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (And your Lord treats no one with injustice.) 18:49 Allah said here, مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ (their Master, the Just Lord. Surely, His is the judgement and He is the swiftest in taking account.) 6:62
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: وقل لهم، يا محمد, والله أعلم بالظالمين، والله هو الذي يتوفى أرواحكم بالليل فيقبضها من أجسادكم =" ويعلم ما جرحتم بالنهار " ، يقول: ويعلم ما كسبتم من الأعمال بالنهار.

ومعنى " التوفي"، في كلام العرب استيفاء العدد, (1) كما قال الشاعر: (2)

إِنَّ بَنِــي الأدْرَم لَيْسُــوا مِـنْ أَحَـدْ

وَلا تَوَفَّــاهُمْ قُــرَيْشٌ فِـي العَـدَدْ (3)

بمعنى: لم تدخلهم قريش في العدد.

* * *

وأما " الاجتراح " عند العرب، فهو عمل الرجل بيده أو رجله أو فمه, وهي" الجوارح " عندهم، جوارح البدن فيما ذكر عنهم. ثم يقال لكل مكتسب عملا " جارح ", لاستعمال العرب ذلك في هذه " الجوارح ", ثم كثر ذلك في الكلام حتى قيل لكل مكتسب كسبًا، بأيّ أعضاء جسمه اكتسب: " مجترِح ". (4)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13309 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال: حدثنا أسباط, عن السدي: " وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار "، أما " يتوفاكم بالليل " ففي النوم = وأما " يعلم ما جرحتم بالنهار "، فيقول: ما اكتسبتم من الإثم.

13310 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار "، يعني: ما اكتسبتم من الإثم .

13311 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " ما جرحتم بالنهار " ، قال: ما عملتم بالنهار .

13312- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة, مثله .

13313 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله : " وهو الذي يتوفاكم بالليل "، يعني بذلك نومهم =" ويعلم ما جرحتم بالنهار " ، أي: ما عملتم من ذنب فهو يعلمه, لا يخفى عليه شيء من ذلك.

13314 - حدثنا المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار "، قال: أمّا وفاته إياهم بالليل، فمنامهم = وأما " ما جرحتم بالنهار "، فيقول: ما اكتسبتم بالنهار.

* * *

قال أبو جعفر: وهذا الكلام وإن كان خبرًا من الله تعالى عن قدرته وعلمه, فإنّ فيه احتجاجًا على المشركين به، الذين كانوا ينكرون قدرته على إحيائهم بعد مماتهم وبعثهم بعد فنائهم. فقال تعالى ذكره محتجًا عليهم: (وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَى أَجَلٌ مُسَمًّى) ، يقول: فالذي يقبض أرواحكم بالليل ويبعثكم في النهار, لتبلغوا أجلا مسمى، وأنتم ترون ذلك وتعلمون صحّته, غير منكرٍ له القدرة على قبض أرواحكم وإفنائكم، ثم ردِّها إلى أجسادكم، وإنشائكم بعد مماتكم, فإن ذلك نظير ما تعاينون وتشاهدون, وغير منكر لمن قدر على ما تعاينون من ذلك، القدرةُ على ما لم تعاينوه. وإن الذي لم تروه ولم تعاينوه من ذلك، شبيه ما رأيتم وعاينتم.

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَى أَجَلٌ مُسَمًّى ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (60)

(5)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره: " ثم يبعثكم ", يثيركم ويوقظكم من منامكم (6) =" فيه " يعني في النهار، و " الهاء " التي في" فيه " راجعة على " النهار " (7) =" ليقضى أجلٌ مسمى "، يقول: ليقضي الله الأجل الذي سماه لحياتكم, وذلك الموت, فيبلغ مدته ونهايته (8) =" ثم إليه مرجعكم " ، يقول: ثم إلى الله معادكم ومصيركم (9) =" ثم ينبئكم بما كنتم تعملون "، يقول: ثم يخبركم بما كنتم تعملون في حياتكم الدنيا, (10) ثم يجازيكم بذلك, إن خيرًا فخيرًا وإن شرًّا فشرًّا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13315 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ثم يبعثكم فيه "، قال: في النهار.

13316 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " ثم يبعثكم فيه "، في النهار, و " البعث "، اليقظة .

13317- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة مثله .

13318 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ثم يبعثكم فيه "، قال: بالنهار. (11)

13319 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال عبد الله بن كثير: " ثم يبعثكم فيه "، قال: يبعثكم في المنام.

* * *

=" ليقضى أجل مسمى "، وذلك الموت.

* ذكر من قال ذلك:

13320 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ليقضى أجل مسمى "، وهو الموت .

13321 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ليقضى أجل مسمى "، قال: هو أجل الحياة إلى الموت .

13322 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال عبد الله بن كثير: " ليقضى أجل مسمى "، قال: مدّتهم .

-------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير : التوفي" فيما سلف 6: 455 ، 456/8 : 73/9 : 100/11 : 239

(2) هو منظور الوبري.

(3) اللسان (وفي) ، وسيأتي في التفسير 21: 61 (بولاق) ، وكان في المطبوعة هنا: "إن بني الأدم" ، وفي اللسان"إن بني الأدرد" ، وهما خطأ ، صوابه ما جاء في التفسير بعد.

و"بنو الأدرم" هو بنو"تيم بن غالب بن فهر بن مالك" ، وهم من قريش الظواهر ، لا قريش الأباطح . وهذا الراجز يهجوهم بأن قريشًا أهل الأباطح ، لا يجعلون بني الأدرم (وهم من قريش الظواهر) تمامًا لعددهم ، ولا يستوفون بهم عددهم إذا عدوا.

(4) انظر تفسير"الجوارح" و"الاجتراح" فيما سلف 9: 543 ، 544.

(5) أسقط في المطبوعة والمخطوطة: "ثم يبعثكم فيه" ، وهو نص التلاوة.

(6) انظر تفسير"البعث" فيما سلف 2: 84 ، 85/5 : 457/10 : 229.

(7) في المطبوعة والمخطوطة: "والهاء التي فيه راجعة" ، بإسقاط"في" ، والصواب إثباتها.

(8) انظر تفسير"أجل مسمى" فيما سلف 6: 43/11 : 259.

(9) انظر تفسير"المرجع" فيما سلف 6: 464/10 : 391/11 : 154.

(10) انظر تفسير"النبأ" فيما سلف ص: 335 تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(11) في المطبوعة: "في النهار" ، وأثبت ما في المخطوطة.

Verset 61
Tafsir Sourate 6, verset 61 : **Les serviteurs sont entre les mains d'Allah avant et après la mort** Allah mentionne qu'Il fait mourir Ses serviteurs pendant leur sommeil la nuit, car le sommeil est une mort mineure. Allah a dit dans d'autres versets : إِذْ قَالَ اللَّهُ يعِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَىَّ « (Et rappelle-toi) quand Allah dit : "Ô 'Îsâ ! Je vais te rappeler (te faire mourir) et t'élever vers Moi..." » (3:55) Et : اللَّهُ يَتَوَفَّى الاٌّنفُسَ حِينَ مِوْتِـهَا وَالَّتِى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِـهَا فَيُمْسِكُ الَّتِى قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الاٌّخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى « C'est Allah qui reprend les âmes au moment de leur mort, et celles qui ne meurent pas pendant leur sommeil. Il retient celles dont Il a décrété la mort et renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. » (39:42) Ainsi, Il mentionne à la fois la mort mineure et la mort majeure. Allah dit : وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ « C'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit (quand vous dormez), et Il sait tout ce que vous avez accompli pendant le jour. » C'est-à-dire qu'Il connaît les actes et les actions que vous accomplissez pendant le jour. Ce verset démontre la connaissance parfaite qu'Allah a de Ses créatures, de jour comme de nuit, dans leurs mouvements comme dans leur repos. Allah a dit dans d'autres versets : سَوَآءٌ مِّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِالَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ « Sache que quiconque dissimule sa parole ou la divulgue, quiconque se cache dans la nuit ou s'avance librement dans le jour, tout cela est pareil pour Lui. » (13:10) Et : وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ « C'est par Sa miséricorde qu'Il vous a fait la nuit et le jour, afin que vous vous y reposiez » — la nuit — وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ « et que vous recherchiez de Sa grâce » — le jour. Allah a dit : وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً - وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً « Et (Nous) avons fait de la nuit un vêtement. Et (Nous) avons fait du jour une subsistance. » (78:10-11) Allah dit ici : وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ « C'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit (quand vous dormez), et Il sait tout ce que vous avez accompli pendant le jour. » (6:60) Puis Il dit : ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ « Puis Il vous ressuscite (réveille) pendant le jour » Selon Mujâhid, Qatâdah et As-Suddî. La parole d'Allah : لِيُقْضَى أَجَلٌ مّسَمًّى « afin qu'un terme fixé soit accompli » fait référence à la durée de vie de chaque personne. ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ « Puis (en fin de compte), c'est vers Lui que sera votre retour » au Jour de la Résurrection. ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ « Puis Il vous informera de ce que vous faisiez. » Il vous récompensera, le bien par le bien, et le mal par le mal. La parole d'Allah : وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ « Il est le Qâhir au-dessus de Ses serviteurs. » Le Qâhir signifie Celui qui contrôle tout, tout est soumis à Sa grâce suprême, à Sa grandeur et à Sa majesté. وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً « Et Il envoie sur vous des gardiens » des anges qui protègent les hommes. Dans un autre verset, Allah a dit : لَهُ مُعَقِّبَـتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ « Pour chacun (des hommes), il y a des anges qui se succèdent, devant et derrière lui. Ils le gardent par ordre d'Allah. » (13:11) Ils observent ses actes et les enregistrent. Allah a dit : وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَـفِظِينَ « Mais en vérité, sur vous (sont désignés des anges) qui vous surveillent. » (82:10) Et : إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ - مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ « (Rappelle-toi !) Que les deux anges recueillent (les paroles), l'un assis à droite, l'autre à gauche. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt (à l'inscrire). » (50:17-18) La parole d'Allah : حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ « jusqu'à ce que la mort vienne à l'un de vous... » fait référence au moment où la durée de vie de quelqu'un arrive à son terme et qu'il est en train de mourir. تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا « Nos messagers reprennent son âme... » c'est-à-dire qu'il y a des anges chargés de cette tâche. Ibn 'Abbâs et plusieurs autres ont dit que l'Ange de la Mort a des anges qui retirent l'âme du corps et, lorsqu'elle atteint la gorge, l'Ange de la Mort la saisit. Allah a dit : وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ « et ils ne négligent pas leur devoir. » Ils gardent l'âme du mort et la conduisent là où Allah veut, vers 'Illiyyîn s'il était parmi les justes, et vers Sijjîn s'il était parmi les méchants (mécréants, pécheurs, etc.) — nous cherchons refuge auprès d'Allah contre cette fin. Puis Allah dit : ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ « Puis ils sont ramenés à Allah, leur Maître, le Seigneur Juste. » L'imam Ahmad a rapporté qu'Abû Hurayrah a dit que le Prophète ﷺ a dit : « Les anges assistent le mourant. Si c'est un homme vertueux, les anges disent : "Sors, ô âme pure d'un corps pur ! Sors avec honneur et reçois la bonne nouvelle du repos, de la satisfaction et d'un Seigneur qui n'est pas en colère." Les anges ne cessent de dire cela jusqu'à ce que l'âme quitte le corps, puis ils l'élèvent vers le ciel et demandent que la porte lui soit ouverte. On demande : "Qui est-ce ?" On répond : "(L'âme de) untel." On dit : "Bienvenue à l'âme pure qui habitait le corps pur. Entre avec honneur et reçois la bonne nouvelle du repos, de la satisfaction et d'un Seigneur qui n'est pas en colère." Cette parole est répétée jusqu'à ce que l'âme atteigne le ciel au-dessus duquel se trouve Allah عز وجل. Si le mourant est un homme mauvais, les anges disent : "Sors (de ton corps), ô âme mauvaise d'un corps mauvais ! Sors dans la disgrâce et reçois la nouvelle du liquide bouillant, du liquide sombre, trouble, extrêmement froid et d'autres (tourments) de même nature — tous ensemble — pour les égaler." Cette parole est répétée jusqu'à ce que l'âme mauvaise quitte son corps. Puis l'âme est élevée vers le ciel et on demande que la porte lui soit ouverte. On demande : "Qui est-ce ?" On répond : "(L'âme de) untel." On dit : "Aucune bienvenue à l'âme mauvaise du corps mauvais. Retourne dans la disgrâce, car les portes du ciel ne te seront pas ouvertes." Alors elle est jetée du ciel jusqu'à ce qu'elle retourne dans la tombe. Ainsi, l'homme vertueux s'assoit et on lui dit ce qui a été dit dans le premier hadith, et l'homme mauvais s'assoit et on lui dit ce qui a été dit dans le deuxième hadith. » Il est également possible que le sens de : ثُمَّ رُدُّواْ « Puis ils sont ramenés... » fasse référence au retour de toutes les créatures à Allah au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il les soumettra à Sa décision juste. Allah a dit dans d'autres versets : قُلْ إِنَّ الاٌّوَّلِينَ وَالاٌّخِرِينَ - لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ « Dis : "(Oui) en vérité, les premiers et les derniers. Seront tous rassemblés pour le rendez-vous d'un jour connu." » (56:49-50) Et : وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً « Et Nous les rassemblerons tous, sans en laisser un seul... » (18:47) Jusqu'à : وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا « Et ton Seigneur ne traite personne injustement. » (18:49) Allah dit ici : مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ « leur Maître, le Seigneur Juste. Certes, le jugement Lui appartient, et Il est le plus prompt des comptables. » (6:62)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Servants are in Allah's Hands Before and After Death Allah states that He brings death to His servants in their sleep at night, for sleep is minor death. Allah said in other Ayat, إِذْ قَالَ اللَّهُ يعِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَىَّ (And (remember) when Allah said: "O `Isa! I will take you and raise you to Myself...") 3:55, and, اللَّهُ يَتَوَفَّى الاٌّنفُسَ حِينَ مِوْتِـهَا وَالَّتِى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِـهَا فَيُمْسِكُ الَّتِى قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الاٍّخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (It is Allah Who takes away the souls at the time of their death, and those that die not during their sleep. He keeps those (souls) for which He has ordained death and sends the rest for a term appointed.)39:42, ,thus mentioning both minor and major death. Allah says, وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day,) meaning, He knows the deeds and actions that you perform during the day. This Ayah demonstrates Allah's perfect knowledge of His creation, by day and night, and in their movements and idleness. Allah said in other Ayat, سَوَآءٌ مِّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِالَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ (It is the same (to Him) whether any of you conceal his speech or declare it openly, whether he be hid by night or go forth freely by day.) 13:10, and وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ (It is out of His mercy that He made night and day, so that you may rest therein), by night, وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (and that you may seek of His bounty) by day. Allah said, وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً - وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً (And (We) have made the night as a covering. And (We) have made the day for livelihood.) 78:10-11. Allah said here, وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day,) 6:60, Then said, ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ (then he raises (wakes) you up again,) by day, according to Mujahid, Qatadah and As-Suddi. Allah's statement, لِيُقْضَى أَجَلٌ مّسَمًّى (that a term appointed be fulfilled) refers to the life span of every person, ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ (then (in the end), unto Him will be your return.) on the Day of Resurrection, ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Then He will inform you of what you used to do.) He will reward you, good for good, and evil for evil. Allah's statement, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (He is the Qahir over His servants.) The Qahir means, the one who controls everything, all are subservient to His supreme grace, greatness and majesty, وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً (and He sends guardians over you,) angels who guard mankind. In another Ayah, Allah said; لَهُ مُعَقِّبَـتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ (For each (person), there are angels in succession, before and behind him. They guard him by the command of Allah.) 13:11, watching his deeds and recording them. Allah said, وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَـفِظِينَ (But verily, over you (are appointed angels in charge of mankind) to watch you.) 82:10, and, إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ - مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ((Remember!) that the two receivers (recording angels) receive, one sitting on the right and one on the left. Not a word does he utter, but there is a watcher by him, ready.) 50:17-18. Allah's statement, حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ (until when death approaches one of you...) refers to, when one's life span comes to an end and he is dying, تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا (Our messengers take his soul...) meaning, there are angels who are responsible for this job. Ibn `Abbas and several others said that the Angel of Death has angels who pull the soul from its body and when it reaches the throat, the Angel of Death captures it. Allah said; وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ (and they never neglect their duty.) They guard the soul of the dead person and take it to wherever Allah wills, to `Illiyyin if he was among the righteous, and to Sijjin if he was among the wicked (disbelievers, sinners, etc.), we seek refuge with Allah from this end. Allah said next, ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ (Then they are returned to Allah, their Master, the Just Lord.) Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ الْمَيِّتَ تَحْضُرُهُ الْمَلَائِكَةُ فَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الطَّيِّبَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ،اخْرُجِي حَمِيدَةً، وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ، وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجَ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيَسْتَفْتَحُ لَهَا فَيُقَالُ مَنْ هَذَا؟ فَيُقَالُ: فُلَانٌ، فَيُقَالَ: مَرْحبًا بِالنَّفْسِ الطَّيِّبَةِ، كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ، ادْخُلي حَمِيدَةً وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى يُنْتَهَى بِهَا إِلَى السَّمَاءِ الَّتِي فِيهَا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ السَّوْءُ، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الْخَبِيثِ، اخْرُجِي ذَمِيمَةً وَأَبْشِري بِحَمِيمٍ وَغَسَّاقٍ، وَآخَرَ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاج، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجَ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيُسْتَفْتَحُ لَهًا فَيُقَالُ: مَنْ هَذَا؟ فَيُقَالُ: فُلَانٌ، فَيُقَالُ: لَا مَرْحَبًا بِالنَّفْسِ الْخَبِيثَةِ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الْخَبِيثِ، ارْجِعِي ذَمِيمَةً، فَإِنَّهُ لَا يُفْتَحُ لَكَ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، فَتُرْسَلُ مِنَ السَّمَاءِ ثُمَّ تَصِيرُ إِلَى الْقَبْرِ، فَيُجْلَسُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، فَيُقَالُ لَهُ مِثْلُ مَا قِيلَ فِي الْحَدِيثِ الأَوَّلِ، وَيُجْلَسُ الرَّجُلُ السَّوْءُ فَيُقَالُ لَهُ مِثْلُ مَا قِيلَ فِي الْحَدِيثِ الثَّانِي» (The angels attend the dying person. If he is a righteous person, the angels will say, `O pure soul from a pure body! Come out with honor and receive the good news of rest, satisfaction and a Lord Who is not angry.' The angels will keep saying this until the soul leaves its body, and they will then raise it up to heaven and will ask that the door be opened for the soul and it will be asked, `Who is this' It will be said, `(The soul of) so-and-so.' It will be said, `Welcome, to the pure soul that inhabited the pure body. Enter with honor and receive the good news of rest, satisfaction and a Lord Who is not angry.' This statement will be repeated until the soul reaches the heaven above which there is Allah. If the dying person is evil, the angels will say, `Get out (of your body), O wicked soul from a wicked body! Get out in disgrace and receive the news of boiling fluid, a fluid dark, murky, intensely cold and other (torments) of similar kind - all together - to match them.' This statement will be said repeatedly until the evil soul leaves its body. The soul will be raised up to heaven and a request will be made that the door be opened for it. It will be asked, `Who is this' It will be said, `(The soul of) so and so.' It will be said, `No welcome to the wicked soul from the wicked body. Return with disgrace, for the doors of heaven will not be opened for you.' So it will be thrown from heaven until it returns to the grave. So the righteous person sits and similar is said to him as before. And the evil person sits and similar is said to him as before.) It is also possible that the meaning of, ثُمَّ رُدُّواْ (Then they are returned...) refers to the return of all creation to Allah on the Day of Resurrection, when He will subject them to His just decision. Allah said in other Ayat, قُلْ إِنَّ الاٌّوَّلِينَ وَالاٌّخِرِينَ - لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (Say: "(Yes) verily, those of old, and those of later times. All will surely be gathered together for an appointed meeting of a known Day.") 56:49-50 and, وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً (And We shall gather them all together so as to leave not one of them behind...) 18:47 until, وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (And your Lord treats no one with injustice.) 18:49 Allah said here, مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ (their Master, the Just Lord. Surely, His is the judgement and He is the swiftest in taking account.) 6:62
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ (61)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " وهو القاهر "، والله الغالب خلقه، العالي عليهم بقدرته, (12) لا المقهور من أوثانهم وأصنامهم، المذلَّل المعْلُوّ عليه لذلته (13) =" ويرسل عليكم حفظة "، وهي ملائكته الذين يتعاقبونكم ليلا ونهارًا, يحفظون أعمالكم ويحصونها, ولا يفرطون في حفظ ذلك وإحصائه ولا يُضيعون. (14)

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13323 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " ويرسل عليكم حفظة "، قال: هي المعقبات من الملائكة, يحفظونه ويحفظون عمله.

13324 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وهو القاهر فوق عباده ويرسل عليكم حفظة حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، يقول: حفظة، يا ابن آدم، يحفظون عليك عملك ورزقك وأجلك، إذا توفَّيت ذلك قبضت إلى ربك =" حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، يقول تعالى ذكره: إن ربكم يحفظكم برسل يعقِّب بينها، يرسلهم إليكم بحفظكم وبحفظ أعمالكم، إلى أن يحضركم الموت، وينـزل بكم أمر الله, فإذا جاء ذلك أحدكم، توفاه أملاكنا الموكَّلون بقبض الأرواح، ورسلنا المرسلون به =" وهم لا يفرطون "، في ذلك فيضيعونه. (15)

* * *

فإن قال قائل: أو ليس الذي يقبض الأرواح ملك الموت, فكيف قيل: " توفته رسلنا "،" والرسل " جملة وهو واحد ؟ أو ليس قد قال: قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ [سورة السجدة: 11] ؟

قيل: جائز أن يكون الله تعالى ذكره أعان ملك الموت بأعوان من عنده, فيتولون ذلك بأمر ملك الموت, فيكون " التوفي" مضافًا = وإن كان ذلك من فعل أعوان ملك الموت = إلى ملك الموت (16) إذ كان فعلهم ما فعلوا من ذلك بأمره، كما يضاف قتلُ من قتل أعوانُ السلطان وجلدُ من جلدوه بأمر السلطان، إلى السلطان, وإن لم يكن السلطان باشر ذلك بنفسه، ولا وليه بيده.

* * *

وقد تأول ذلك كذلك جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13325 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، حدثنا الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم في قوله: " حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، قال: كان ابن عباس يقول: لملك الموت أعوانٌ من الملائكة.

13326- حدثني أبو السائب قال، حدثنا ابن إدريس, عن الحسن بن عبيد الله في قوله: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، قال: سئل ابن عباس عنها فقال: إن لملك الموت أعوانًا من الملائكة .

13327 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم في قوله: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، قال: أعوان ملك الموت.

13328- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن إبراهيم: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، قال: الرسل توفَّى الأنفس, ويذهب بها ملك الموت.

13329 - حدثنا هناد قال، حدثنا حفص, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم, عن ابن عباس: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، أعوان ملك الموت من الملائكة. (17)

13330- [حدثنا هناد قال، حدثنا حفص, عن الحسن بن عبيد الله, عن ابن عباس : " توفته رسلنا وهم لا يفرطون " . قال: أعوان ملك الموت من الملائكة]. (18)

13331- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم: " توفته رسلنا " ، قال: هم الملائكة أعوان ملك الموت .

13332 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " توفته رسلنا " ، قال: إن ملك الموت له رسل، فيرسل ويرفع ذلك إليه = وقال الكلبي: إن ملك الموت هو يلي ذلك, فيدفعه، إن كان مؤمنًا، إلى ملائكة الرحمة, وإن كان كافرًا إلى ملائكة العذاب .

13333 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " توفته رسلنا " ، قال: يلي قبضَها الرسل, ثم يدفعونها إلى ملك الموت .

13334 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن منصور عن إبراهيم في قوله: " توفته رسلنا " ، قال: تتوفاه الرسل, ثم يقبض منهم ملك الموت الأنفس = قال الثوري: وأخبرني الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم قال: هم أعوان لملك الموت = قال الثوري: وأخبرني رجل، عن مجاهد قال: جعلت الأرض لملك الموت مثل الطست يتناول من حيث شاء, وجعلت له أعوان يتوفَّون الأنفس ثم يقبضها منهم.

13335 حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن إدريس, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم, عن ابن عباس في قوله: " توفته رسلنا "، قال : أعوان ملك الموت من الملائكة .

13336 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم قال: الملائكة أعوان ملك الموت .

13337- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن منصور, عن إبراهيم: " توفته رسلنا " ، قال: يتوفونه, ثم يدفعونه إلى ملك الموت .

13338 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه قال : سألت الربيع بن أنس عن ملك الموت, أهو وحده الذي يقبض الأرواح ، قال: هو الذي يلي أمرَ الأرواح, وله أعوان على ذلك, ألا تسمع إلى قول الله تعالى ذكره: حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ ؟ [سورة الأعراف: 37] . وقال: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون " ، غير أن ملك الموت هو الذي يسير كل خطوة منه من المشرق إلى المغرب. قلت: أين تكون أرواح المؤمنين؟ قال: عند السدرة في الجنة .

13339- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا محمد بن مسلم, عن إبراهيم بن ميسرة, عن مجاهد قال: ما من أهل بيت شَعَرٍ ولا مَدَرٍ إلا وملك الموت يُطيف بهم كل يوم مرتين .

* * *

وقد بينا أن معنى " التفريط"، التضييع, فيما مضى قبل. (19) وكذلك تأوله المتأوّلون في هذا الموضع .

13340- حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وهم لا يفرطون "، يقول: لا يضيعون.

13341 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وهم لا يفرطون "، قال: لا يضيعون .

----------------------

الهوامش :

(12) انظر تفسير"القاهر" فيما سلف ص: 288.

(13) في المطبوعة: "المغلوب عليه لذلته" وهو خطأ وسوء تصرف ، والذي في المخطوطة هو الصواب.

(14) انظر تفسير"الحفظ" بمعانيه فيما سلف 5: 167/8 : 296 ، 297 ، 562/10 : 343 ، 562.

(15) انظر تفسير"التوفي" فيما سلف ص: 405 تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(16) السياق: "فيكون التوفي مضافًا . . . إلى ملك الموت".

(17) الأثر: 13329 - كان تفسير هذه الآية في هذا الخبر: "قال: الرسل توفى الأنفس ، ويذهب بها ملك الموت" ، وهذا مخالف كل المخالفة لما في المخطوطة ، فأثبت ما فيها ، وكأنه الصواب إن شاء الله.

(18) الأثر: 13330 - هذا الأثر ليس في المخطوطة ، ولذلك وضعته بين قوسين ، وظني أنه تكرار من تصرف ناسخ ، فإن إسناده إسناد الذي قبله ، إلا أنه ليس فيه"عن إبراهيم" بين"الحسن بن عبيد الله" و"ابن عباس".

(19) انظر تفسير"التفريط" فيما سلف ص: 345 ، 346.

Verset 62
Tafsir Sourate 6, verset 62 : **Les serviteurs sont entre les mains d'Allah avant et après la mort** Allah informe qu'Il fait mourir Ses serviteurs dans leur sommeil pendant la nuit, car le sommeil est une mort mineure. Allah a dit dans d'autres versets : ﴿إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ﴾ « (Et rappelle-toi) quand Allah dit : "Ô `Îsâ ! Je vais te rappeler (te faire mourir) et t'élever vers Moi..." » (3:55) et : ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى﴾ « C'est Allah qui reprend les âmes au moment de leur mort, et celles qui ne meurent pas pendant leur sommeil. Il retient celles pour lesquelles Il a décrété la mort et renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. » (39:42) mentionnant ainsi la mort mineure et la mort majeure. Allah dit : ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ﴾ « C'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit (quand vous dormez), et Il sait tout ce que vous avez accompli pendant le jour. » c'est-à-dire qu'Il connaît les actes et les actions que vous accomplissez pendant le jour. Ce verset démontre la connaissance parfaite qu'Allah a de Ses créatures, de jour comme de nuit, dans leurs mouvements comme dans leur repos. Allah a dit dans d'autres versets : ﴿سَوَاءٌ مِّنكُم مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَن جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ﴾ « Il Lui est égal que l'un de vous cache sa parole ou la divulgue, qu'il se cache pendant la nuit ou qu'il marche librement pendant le jour. » (13:10) et : ﴿وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ﴾ « C'est par Sa miséricorde qu'Il vous a fait la nuit et le jour, afin que vous vous reposiez pendant la nuit », ﴿وَلِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ﴾ « et que vous recherchiez de Sa grâce » pendant le jour. Allah a dit : ﴿وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا - وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا﴾ « Et (Nous) avons fait de la nuit un vêtement. Et (Nous) avons fait du jour une subsistance. » (78:10-11) Allah dit ici : ﴿وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُم بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ﴾ « C'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit (quand vous dormez), et Il sait tout ce que vous avez accompli pendant le jour. » (6:60) Puis Il dit : ﴿ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ﴾ « Puis Il vous ressuscite (réveille) pendant le jour », selon Mujâhid, Qatâdah et As-Suddî. La parole d'Allah : ﴿لِيُقْضَى أَجَلٌ مُسَمًّى﴾ « afin qu'un terme fixé soit accompli » fait référence à la durée de vie de chaque personne. ﴿ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ﴾ « Puis (en fin de compte), c'est vers Lui que sera votre retour », au Jour de la Résurrection. ﴿ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ « Puis Il vous informera de ce que vous faisiez. » Il vous récompensera, le bien par le bien, et le mal par le mal. La parole d'Allah : ﴿وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ﴾ « Il est le Qâhir au-dessus de Ses serviteurs. » Le Qâhir signifie Celui qui contrôle tout, tous sont soumis à Sa grâce suprême, à Sa grandeur et à Sa majesté. ﴿وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً﴾ « Et Il vous envoie des gardiens », des anges qui protègent les hommes. Dans un autre verset, Allah a dit : ﴿لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ﴾ « Pour chacun (de vous), il y a des anges qui se succèdent, devant et derrière lui, qui le protègent par ordre d'Allah. » (13:11) Ils observent ses actes et les enregistrent. Allah a dit : ﴿وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ﴾ « Mais en vérité, il y a sur vous des gardiens (anges chargés de vous surveiller). » (82:10) et : ﴿إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ - مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾ « (Rappelle-toi !) Que les deux receveurs (anges scribes) reçoivent, l'un assis à droite et l'autre à gauche. Il ne prononce pas une parole sans qu'il y ait auprès de lui un observateur prêt (à l'enregistrer). » (50:17-18) La parole d'Allah : ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ﴾ « jusqu'à ce que la mort vienne à l'un de vous... » fait référence au moment où la durée de vie de quelqu'un prend fin et qu'il est en train de mourir. ﴿تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا﴾ « Nos messagers reprennent son âme... » c'est-à-dire qu'il y a des anges chargés de cette tâche. Ibn `Abbâs et plusieurs autres ont dit que l'Ange de la Mort a des anges qui retirent l'âme du corps et, lorsqu'elle atteint la gorge, l'Ange de la Mort la saisit. Allah a dit : ﴿وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ﴾ « et ils ne négligent jamais leur devoir. » Ils gardent l'âme du mort et la conduisent là où Allah veut, vers `Illiyyîn s'il était parmi les justes, et vers Sijjîn s'il était parmi les méchants (mécréants, pécheurs, etc.) — nous cherchons refuge auprès d'Allah contre cette fin. Allah dit ensuite : ﴿ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ﴾ « Puis ils sont ramenés à Allah, leur Maître, le Seigneur Juste. » L'Imam Ahmad a rapporté qu'Abû Hurayrah a dit que le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit : « Les anges assistent le mourant. Si c'est un homme vertueux, les anges disent : "Sors, ô âme pure d'un corps pur ! Sors avec honneur et reçois la bonne nouvelle du repos, de la satisfaction et d'un Seigneur qui n'est pas en colère." Les anges ne cessent de lui dire cela jusqu'à ce que l'âme quitte son corps, puis ils l'élèvent vers le ciel et demandent que la porte lui soit ouverte, et il est demandé : "Qui est-ce ?" Il est dit : "(L'âme de) untel." Il est dit : "Bienvenue à l'âme pure qui habitait le corps pur. Entre avec honneur et reçois la bonne nouvelle du repos, de la satisfaction et d'un Seigneur qui n'est pas en colère." Cette parole est répétée jusqu'à ce que l'âme atteigne le ciel au-dessus duquel se trouve Allah. Si le mourant est mauvais, les anges disent : "Sors (de ton corps), ô âme mauvaise d'un corps mauvais ! Sors dans la disgrâce et reçois la nouvelle du liquide bouillant, d'un liquide sombre, trouble, extrêmement froid et d'autres (tourments) de même nature — tous ensemble — pour les égaler." Cette parole est répétée jusqu'à ce que l'âme mauvaise quitte son corps. L'âme est élevée vers le ciel et une demande est faite pour que la porte lui soit ouverte. Il est demandé : "Qui est-ce ?" Il est dit : "(L'âme de) untel." Il est dit : "Aucune bienvenue à l'âme mauvaise du corps mauvais. Retourne dans la disgrâce, car les portes du ciel ne te seront pas ouvertes." Elle est donc jetée du ciel jusqu'à ce qu'elle retourne dans la tombe. Ainsi, l'homme vertueux s'assoit et des paroles semblables lui sont dites comme précédemment. Et l'homme mauvais s'assoit et des paroles semblables lui sont dites comme dans le deuxième hadith. » Il est également possible que le sens de : ﴿ثُمَّ رُدُّوا﴾ « Puis ils sont ramenés... » fasse référence au retour de toutes les créatures vers Allah au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il les soumettra à Sa décision juste. Allah a dit dans d'autres versets : ﴿قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ - لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَاتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ﴾ « Dis : "(Oui) en vérité, ceux des premiers temps et ceux des derniers temps. Tous seront certainement rassemblés pour un rendez-vous d'un Jour connu." » (56:49-50) et : ﴿وَحَشَرْنَاهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَدًا﴾ « Et Nous les rassemblerons tous, sans en laisser un seul... » (18:47) jusqu'à : ﴿وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ « Et ton Seigneur ne traite personne avec injustice. » (18:49) Allah dit ici : ﴿مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ أَلَا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ﴾ « leur Maître, le Seigneur Juste. Certes, le jugement Lui appartient, et Il est le plus prompt à rendre compte. » (6:62)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Servants are in Allah's Hands Before and After Death Allah states that He brings death to His servants in their sleep at night, for sleep is minor death. Allah said in other Ayat, إِذْ قَالَ اللَّهُ يعِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَىَّ (And (remember) when Allah said: "O `Isa! I will take you and raise you to Myself...") 3:55, and, اللَّهُ يَتَوَفَّى الاٌّنفُسَ حِينَ مِوْتِـهَا وَالَّتِى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِـهَا فَيُمْسِكُ الَّتِى قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الاٍّخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى (It is Allah Who takes away the souls at the time of their death, and those that die not during their sleep. He keeps those (souls) for which He has ordained death and sends the rest for a term appointed.)39:42, ,thus mentioning both minor and major death. Allah says, وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day,) meaning, He knows the deeds and actions that you perform during the day. This Ayah demonstrates Allah's perfect knowledge of His creation, by day and night, and in their movements and idleness. Allah said in other Ayat, سَوَآءٌ مِّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِالَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ (It is the same (to Him) whether any of you conceal his speech or declare it openly, whether he be hid by night or go forth freely by day.) 13:10, and وَمِن رَّحْمَتِهِ جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ (It is out of His mercy that He made night and day, so that you may rest therein), by night, وَلِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ (and that you may seek of His bounty) by day. Allah said, وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً - وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً (And (We) have made the night as a covering. And (We) have made the day for livelihood.) 78:10-11. Allah said here, وَهُوَ الَّذِى يَتَوَفَّـكُم بِالَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُم بِالنَّهَارِ (It is He, Who takes your souls by night (when you are asleep), and has knowledge of all that you have done by day,) 6:60, Then said, ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ (then he raises (wakes) you up again,) by day, according to Mujahid, Qatadah and As-Suddi. Allah's statement, لِيُقْضَى أَجَلٌ مّسَمًّى (that a term appointed be fulfilled) refers to the life span of every person, ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ (then (in the end), unto Him will be your return.) on the Day of Resurrection, ثُمَّ يُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Then He will inform you of what you used to do.) He will reward you, good for good, and evil for evil. Allah's statement, وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ (He is the Qahir over His servants.) The Qahir means, the one who controls everything, all are subservient to His supreme grace, greatness and majesty, وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً (and He sends guardians over you,) angels who guard mankind. In another Ayah, Allah said; لَهُ مُعَقِّبَـتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ (For each (person), there are angels in succession, before and behind him. They guard him by the command of Allah.) 13:11, watching his deeds and recording them. Allah said, وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَـفِظِينَ (But verily, over you (are appointed angels in charge of mankind) to watch you.) 82:10, and, إِذْ يَتَلَقَّى الْمُتَلَقِّيَانِ عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ قَعِيدٌ - مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ((Remember!) that the two receivers (recording angels) receive, one sitting on the right and one on the left. Not a word does he utter, but there is a watcher by him, ready.) 50:17-18. Allah's statement, حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ (until when death approaches one of you...) refers to, when one's life span comes to an end and he is dying, تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا (Our messengers take his soul...) meaning, there are angels who are responsible for this job. Ibn `Abbas and several others said that the Angel of Death has angels who pull the soul from its body and when it reaches the throat, the Angel of Death captures it. Allah said; وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ (and they never neglect their duty.) They guard the soul of the dead person and take it to wherever Allah wills, to `Illiyyin if he was among the righteous, and to Sijjin if he was among the wicked (disbelievers, sinners, etc.), we seek refuge with Allah from this end. Allah said next, ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ (Then they are returned to Allah, their Master, the Just Lord.) Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Prophet said, «إِنَّ الْمَيِّتَ تَحْضُرُهُ الْمَلَائِكَةُ فَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الطَّيِّبَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ،اخْرُجِي حَمِيدَةً، وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ، وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجَ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيَسْتَفْتَحُ لَهَا فَيُقَالُ مَنْ هَذَا؟ فَيُقَالُ: فُلَانٌ، فَيُقَالَ: مَرْحبًا بِالنَّفْسِ الطَّيِّبَةِ، كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الطَّيِّبِ، ادْخُلي حَمِيدَةً وَأَبْشِرِي بِرَوْحٍ وَرَيْحَانٍ وَرَبَ غَيْرِ غَضْبَانَ، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى يُنْتَهَى بِهَا إِلَى السَّمَاءِ الَّتِي فِيهَا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِذَا كَانَ الرَّجُلُ السَّوْءُ، قَالُوا: اخْرُجِي أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الْخَبِيثِ، اخْرُجِي ذَمِيمَةً وَأَبْشِري بِحَمِيمٍ وَغَسَّاقٍ، وَآخَرَ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاج، فَلَا تَزَالُ يُقَالُ لَهَا ذَلِكَ حَتَّى تَخْرُجَ، ثُمَّ يُعْرَجَ بِهَا إِلَى السَّمَاءِ، فَيُسْتَفْتَحُ لَهًا فَيُقَالُ: مَنْ هَذَا؟ فَيُقَالُ: فُلَانٌ، فَيُقَالُ: لَا مَرْحَبًا بِالنَّفْسِ الْخَبِيثَةِ كَانَتْ فِي الْجَسَدِ الْخَبِيثِ، ارْجِعِي ذَمِيمَةً، فَإِنَّهُ لَا يُفْتَحُ لَكَ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، فَتُرْسَلُ مِنَ السَّمَاءِ ثُمَّ تَصِيرُ إِلَى الْقَبْرِ، فَيُجْلَسُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ، فَيُقَالُ لَهُ مِثْلُ مَا قِيلَ فِي الْحَدِيثِ الأَوَّلِ، وَيُجْلَسُ الرَّجُلُ السَّوْءُ فَيُقَالُ لَهُ مِثْلُ مَا قِيلَ فِي الْحَدِيثِ الثَّانِي» (The angels attend the dying person. If he is a righteous person, the angels will say, `O pure soul from a pure body! Come out with honor and receive the good news of rest, satisfaction and a Lord Who is not angry.' The angels will keep saying this until the soul leaves its body, and they will then raise it up to heaven and will ask that the door be opened for the soul and it will be asked, `Who is this' It will be said, `(The soul of) so-and-so.' It will be said, `Welcome, to the pure soul that inhabited the pure body. Enter with honor and receive the good news of rest, satisfaction and a Lord Who is not angry.' This statement will be repeated until the soul reaches the heaven above which there is Allah. If the dying person is evil, the angels will say, `Get out (of your body), O wicked soul from a wicked body! Get out in disgrace and receive the news of boiling fluid, a fluid dark, murky, intensely cold and other (torments) of similar kind - all together - to match them.' This statement will be said repeatedly until the evil soul leaves its body. The soul will be raised up to heaven and a request will be made that the door be opened for it. It will be asked, `Who is this' It will be said, `(The soul of) so and so.' It will be said, `No welcome to the wicked soul from the wicked body. Return with disgrace, for the doors of heaven will not be opened for you.' So it will be thrown from heaven until it returns to the grave. So the righteous person sits and similar is said to him as before. And the evil person sits and similar is said to him as before.) It is also possible that the meaning of, ثُمَّ رُدُّواْ (Then they are returned...) refers to the return of all creation to Allah on the Day of Resurrection, when He will subject them to His just decision. Allah said in other Ayat, قُلْ إِنَّ الاٌّوَّلِينَ وَالاٌّخِرِينَ - لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَـتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (Say: "(Yes) verily, those of old, and those of later times. All will surely be gathered together for an appointed meeting of a known Day.") 56:49-50 and, وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً (And We shall gather them all together so as to leave not one of them behind...) 18:47 until, وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (And your Lord treats no one with injustice.) 18:49 Allah said here, مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ (their Master, the Just Lord. Surely, His is the judgement and He is the swiftest in taking account.) 6:62
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ (62)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم ردت الملائكة الذين توفَّوهم فقبضوا نفوسهم وأرواحهم، إلى الله سيدهم الحق، (20) " ألا له الحكم "، يقول: ألا له الحكم والقضاء دون من سواه من جميع خلقه (21) =" وهو أسرعُ الحاسبين "، يقول: وهو أسرع من حسب عددكم وأعمالكم وآجالكم وغير ذلك من أموركم، أيها الناس, وأحصاها، وعرف مقاديرها ومبالغها, (22) لأنه لا يحسب بعقد يد, ولكنه يعلم ذلك ولا يخفى عليه منه خافية, و لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرُ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (23) [سورة سبأ: 3].

----------------------------

الهوامش :

(20) انظر تفسير"المولى" فيما سلف 6: 141/7 : 278 ، وغيرها من فهارس اللغة مادة (ولي).

(21) انظر تفسير"الحكم" فيما سلف 9: 175 ، 324 ، 462.

(22) انظر تفسير"الحساب" فيما سلف: 207 ، 274 ، 275/6 : 279.

(23) هذا تضمين آية"سورة سبأ": 3.

Verset 63
Tafsir Sourate 6, verset 63 : La compassion et la générosité d'Allah, ainsi que Sa puissance et Son châtiment Allah mentionne ici comment Il favorise Ses serviteurs, les sauvant lors des moments de besoin, dans les ténèbres de la terre et de la mer, comme lorsque les tempêtes frappent. Dans de tels cas, ils invoquent Allah seul, sans associés, dans leurs supplications. Dans d'autres versets, Allah a dit : وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (Et quand le malheur vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent, sauf Lui.) 17:67, هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (C'est Lui qui vous fait voyager sur terre et en mer, jusqu'à ce que, lorsque vous êtes dans les bateaux et qu'ils naviguent avec eux par un vent favorable, et qu'ils s'en réjouissent, voilà qu'un vent violent s'abat sur eux, et les vagues viennent de tous côtés, et ils pensent qu'ils sont encerclés ; ils invoquent Allah, Lui vouant un culte pur : « Si Tu nous sauves de ceci, nous serons certes parmi les reconnaissants ».) 10:22, et, أَمَّن يَهْدِيكُمْ فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَن يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًاَ بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ أَءِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (N'est-ce pas Lui (meilleur que vos dieux) qui vous guide dans les ténèbres de la terre et de la mer, et qui envoie les vents comme annonciateurs de bonnes nouvelles, précédant Sa miséricorde ? Y a-t-il un dieu avec Allah ? Qu'Allah soit Exalté au-dessus de tout ce qu'ils Lui associent !) 27:63. Allah a dit dans ce verset honorable : قُلْ مَن يُنَجِّيكُمْ مِّن ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً (Dis : « Qui vous sauve des ténèbres de la terre et de la mer, quand vous L'invoquez avec humilité et en secret ? ») c'est-à-dire, publiquement et secrètement, لَّئِنْ أَنجَـنَا ((En disant) : « S'Il (Allah) nous sauve...) لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (nous serons certes parmi les reconnaissants.) par la suite. Allah a dit : قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Dis : « Allah vous sauve de ces (dangers) et de toute détresse, et pourtant vous Lui associez (des divinités). ») c'est-à-dire, pourtant vous invoquez d'autres dieux en dehors de Lui dans les moments de confort. Allah a dit : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut ou de dessous vos pieds, ») Il a dit cela après Sa parole : ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Et pourtant vous Lui associez (des divinités).) Allah a dit ensuite : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment... »), après vous avoir sauvés. Allah a dit dans la Sourate Subhan (chapitre 17) : رَّبُّكُمُ الَّذِى يُزْجِى لَكُمُ الْفُلْكَ فِى الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا - وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا - أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً - أَمْ أَمِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (Votre Seigneur est Celui qui fait voguer le vaisseau pour vous sur la mer, afin que vous recherchiez de Sa grâce. Il est certes Miséricordieux envers vous. Et quand le malheur vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent, sauf Lui. Mais quand Il vous ramène sains et saufs sur la terre, vous vous détournez (de Lui). Et l'homme est toujours ingrat. Êtes-vous donc à l'abri qu'Il ne fasse engloutir un côté de la terre par vous, ou qu'Il n'envoie contre vous une tempête de pierres ? Puis vous ne trouverez aucun protecteur. Ou êtes-vous à l'abri qu'Il ne vous y ramène une seconde fois, et n'envoie contre vous un ouragan de vent et ne vous noie à cause de votre mécréance ? Puis vous n'y trouverez aucun vengeur contre Nous.) 17:66-69. Al-Bukhari, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde, a commenté la parole d'Allah : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut ou de dessous vos pieds, ou de vous couvrir de confusion dans la discorde des partis, et de vous faire goûter la violence les uns des autres. » Vois comment Nous expliquons les versets, afin qu'ils comprennent.) « Yalbisakum signifie : "vous couvrir de confusion". Cela signifie donc : "vous diviser en partis et en sectes". » Jabir bin `Abdullah a dit : « Lorsque ce verset fut révélé : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut »), le Messager d'Allah ﷺ dit : «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (Je cherche refuge auprès de Ta Face.) أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (ou de dessous vos pieds,) il dit à nouveau : «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (Je cherche refuge auprès de Ta Face.) أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (ou de vous couvrir de confusion dans la discorde des partis, et de vous faire goûter la violence les uns des autres.) il dit : «هَذهِ أَهْوَنُ أَوْ أَيْسَر» (Ceci est moins lourd ou plus facile.) » Al-Bukhari a enregistré ce hadith à nouveau dans le livre du Tawhid (dans son Sahih), et An-Nasa'i l'a également enregistré dans le livre du Tafsir. Un autre hadith L'Imam Ahmad a enregistré que Sa`d bin Abi Waqqas a dit : « Nous accompagnions le Messager d'Allah ﷺ et nous sommes passés près de la mosquée des Banu Mu`awiyah. Le Prophète y est entré et a accompli une prière de deux rak`ah, et nous avons prié derrière lui. Il a invoqué son Seigneur longuement, puis il a dit : «سَأَلْتُ رَبِّي ثَلَاثًا: سَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالْغَرَقِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالسَّنَةِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يَجْعَلَ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ فَمَنَعَنِيهَا» (J'ai demandé trois choses à mon Seigneur : Je Lui ai demandé de ne pas détruire ma Ummah (les musulmans) par la noyade et Il me l'a accordé. Je Lui ai demandé de ne pas détruire ma Ummah par la famine et Il me l'a accordé. Et je Lui ai demandé de ne pas leur faire goûter la violence les uns des autres, mais Il ne me l'a pas accordé.) Muslim, mais pas Al-Bukhari, a enregistré ce hadith dans le livre des Fitan (épreuves) (de son Sahih). Un autre hadith L'Imam Ahmad a enregistré que Khabbab bin Al-Aratt, qui a assisté à la bataille de Badr avec le Messager d'Allah ﷺ, a dit : « J'ai rencontré le Messager d'Allah lors d'une nuit où il a prié tout au long, jusqu'à l'aube. Lorsque le Messager d'Allah ﷺ a terminé sa prière, j'ai dit : "Ô Messager d'Allah ! Cette nuit, tu as accompli une prière que je ne t'ai jamais vu accomplir auparavant." Le Messager d'Allah ﷺ a dit : «أَجَلْ إِنَّهَا صَلَاةُ رَغَبٍ وَرَهَبٍ، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا ثَلَاثَ خِصَالٍ، فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُهْلِكْنَا بِمَا أَهْلَكَ بِهِ الْأُمَمَ قَبْلَنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُظْهِرَ عَلَيْنَا عَدُوًّا مِنْ غَيْرِنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُلْبِسَنَا شِيَعًا فَمَنَعَنِيهَا» (Oui, c'était une prière de désir et de crainte. Pendant cette prière, j'ai demandé trois choses à mon Seigneur et Il m'en a donné deux et a refusé de me donner la troisième. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas nous détruire par ce dont Il a détruit les nations avant nous et Il me l'a accordé. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas faire prévaloir nos ennemis sur nous et Il me l'a accordé. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas nous couvrir de confusion dans la discorde des partis, mais Il a refusé.) An-Nasa'i, Ibn Hibban dans son Sahih, et At-Tirmidhi l'ont également enregistré. Dans le livre des Fitan, dans Al-Jami`, At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih ». La parole d'Allah : أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً (ou de vous couvrir de confusion dans la discorde des partis,) signifie : Il vous fait être en désarroi et vous sépare en partis et groupes opposés. Al-Walibi (`Ali bin Abi Talhah) a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que ce verset fait référence aux désirs. Mujahid et plusieurs autres ont dit de même. Un hadith du Prophète, recueilli par diverses chaînes de transmission, stipule : «وَسَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الأُمَّةُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَة» (Et cette Ummah (les musulmans) se divisera en soixante-treize groupes, tous dans le Feu sauf un.) Allah a dit : وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (et de vous faire goûter la violence les uns des autres.) c'est-à-dire, certains d'entre vous subiront la torture et le meurtre de la part des autres, selon Ibn `Abbas et d'autres. Allah a dit ensuite : انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (Vois comment Nous expliquons les versets,) en les rendant clairs, évidents et dûment expliqués, لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Afin qu'ils comprennent.) et saisissent les versets d'Allah, Ses preuves et Ses évidences.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah's Compassion and Generosity, and His Power and Torment Allah mentions how He favors His servants, saving them during times of need, in the darkness of land and at sea, such as when storms strike. In such cases, they call on Allah alone, without partners, in supplication. In other Ayat, Allah said, وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm strikes you at sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him.) 17:67, هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (He it is Who enables you to travel through the land and the sea, till when you are in the ships and they sail with them with a favorable wind, and they rejoice, then comes a stormy wind and the waves come to them from all sides, and they think that they are encircled therein, they invoke Allah, making their faith pure for Him alone, saying: "If You deliver us from this, we shall truly be of the grateful".) 10:22, and, أَمَّن يَهْدِيكُمْ فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَن يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًاَ بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ أَءِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (Is not He (better than your gods) Who guides you in the darkness of the land and the sea, and Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy Is there any god with Allah High Exalted be Allah above all that they associate as partners (with Him)!) 27:63. Allah said in this honorable Ayah, قُلْ مَن يُنَجِّيكُمْ مِّن ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً (Say: "Who rescues you from the dark recesses of the land and the sea, when you call upon Him begging and in secret.") i.e., in public and secret, لَّئِنْ أَنجَـنَا ((Saying): `If He (Allah) only saves us...) from this distress, لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (we shall truly be grateful.) thereafter. Allah said, قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Say: "Allah rescues you from these (dangers) and from all distress, and yet you commit Shirk.") meaning, yet you call other gods besides Him in times of comfort. Allah said; قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (Say: "He has the power to send torment on you from above or from under your feet,") He said this after His statement, ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (And yet you commit Shirk. ) Allah said next, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً (Say: "He has the power to send torment on you.."), after He saves you. Allah said in Surah Subhan (chapter 17), رَّبُّكُمُ الَّذِى يُزْجِى لَكُمُ الْفُلْكَ فِى الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا - وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا - أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً - أَمْ أَمِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (Your Lord is He Who drives the ship for you through the sea, in order that you may seek of His bounty. Truly! He is Ever Merciful towards you. And when harm strikes you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him. But when He brings you safely to land, you turn away (from Him). And man is ever ungrateful. Do you then feel secure that He will not cause a side of the land to swallow you up, or that He will not send against you a storm of stones Then, you shall find no guardian. Or do you feel secure that He will not send you back a second time to sea, and send against you a hurricane of wind and drown you because of your disbelief, then you will not find any avenger therein against Us) 17:66-69. Al-Bukhari, may Allah grant him His mercy, commented on Allah's statement, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Say: "He has the power to send torment on you from above or from under your feet, or to Yalbisakum in party strife, and make you taste the violence of one another." See how variously We explain the Ayat, so that they may understand.) "Yalbisakum means, `cover you with confusion', So it means to, `divide into parties and sects'. Jabir bin `Abdullah said, `When this Ayah was revealed, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ (Say: "He has power to send torment on you from above") Allah's Messenger ﷺ said, «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (I seek refuge with Your Face.) أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (or from under your feet,) he again said, «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (I seek refuge with Your Face.) أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (or to cover you with confusion in party strife, and make you to taste the violence of one another.) he said, «هَذهِ أَهْوَنُ أَوْ أَيْسَر» (This is less burdensome or easier.)"' Al-Bukhari recorded this Hadith again in the book of Tawhid (in his Sahih), and An-Nasa'i also recorded it in the book of Tafsir. Another Hadith Imam Ahmad recorded that Sa`d bin Abi Waqqas said, We accompanied the Messenger of Allah ﷺ and passed by the Masjid of Bani Mu`awiyah. The Prophet went in and offered a two Rak`ah prayer, and we prayed behind him. He supplicated to his Lord for a long time and then said, «سَأَلْتُ رَبِّي ثَلَاثًا: سَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالْغَرَقِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالسَّنَةِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يَجْعَلَ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ فَمَنَعَنِيهَا» (I asked my Lord for three: I asked Him not to destroy my Ummah (Muslims) by drowning and He gave that to me. I asked Him not to destroy my Ummah by famine and He gave that to me. And I asked Him not to make them taste the violence of one another, but He did not give that to me.) Muslim, but not Al-Bukhari, recorded this Hadith in the book on Fitan (trials) (of his Sahih). Another Hadith Imam Ahmad recorded that Khabbab bin Al-Aratt, who attended the battle of Badr with the Messenger of Allah ﷺ , said, "I met Allah's Messenger during a night in which he prayed throughout it, until dawn. When the Messenger of Allah ﷺ ended his prayer, I said, `O Allah's Messenger! This night, you have performed a prayer that I never saw you perform before.' Allah's Messenger ﷺ said, «أَجَلْ إِنَّهَا صَلَاةُ رَغَبٍ وَرَهَبٍ، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا ثَلَاثَ خِصَالٍ، فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُهْلِكْنَا بِمَا أَهْلَكَ بِهِ الْأُمَمَ قَبْلَنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُظْهِرَ عَلَيْنَا عَدُوًّا مِنْ غَيْرِنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُلْبِسَنَا شِيَعًا فَمَنَعَنِيهَا» (Yes, it was a prayer of eagerness and fear. During this prayer, I asked my Lord for three things and He gave me two and refused to give me the third. I asked my Lord not to destroy us with what He destroyed the nations before us and He gave me that. I asked my Lord not to make our enemies prevail above us and He gave me that. I asked my Lord not to cover us with confusion in party strife, but He refused.) An-Nasa'i, Ibn Hibban in his Sahih, and At-Tirmidhi also recorded it. In the book on Fitan, in Al-Jami`, At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih". Allah's statement, أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً (or to cover you with confusion in party strife, ) means, He causes you to be in disarray and separate into opposing parties and groups. Al-Walibi (`Ali bin Abi Talhah) reported that Ibn `Abbas said that this Ayah refers to desires. Mujahid and several others said similarly. A Hadith from the Prophet , collected from various chains of narration, states, «وَسَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الأُمَّةُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَة» (And this Ummah (Muslims) will divide into seventy - three groups, all of them in the Fire except one.) Allah said; وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (and make you taste the violence of one another.) meaning, some of you will esperience torture and murder from one another, according to Ibn `Abbas and others. Allah said next, انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (See how variously We explain the Ayat,) by making them clear, plain and duly explained, لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (So that they may understand.) and comprehend Allah's Ayat, proofs and evidences.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ (63)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم، الداعين إلى عبادة أوثانهم: من الذين ينجيكم =" من ظلمات البر "، إذا ضللتم فيه فتحيَّرتم، فأظلم عليكم الهدى والمحجة = ومن ظلمات البحر إذا ركبتموه، فأخطأتم فيه المحجة، فأظلم عليكم فيه السبيل، فلا تهتدون له = غير الله الذي إليه مفزعكم حينئذ بالدعاء (24) =" تضرعًا "، منكم إليه واستكانة جهرًا (25) =" وخفية "، يقول: وإخفاء للدعاء أحيانًا, وإعلانًا وإظهارًا تقولون: لئن أنجيتنا من هذه يا رب (26) = أي من هذه الظلمات التي نحن فيها =" لنكونن من الشاكرين "، يقول: لنكونن ممن يوحدك بالشكر، ويخلص لك العبادة، دون من كنا نشركه معك في عبادتك.

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13342 - حدثني محمد بن سعيد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر تدعونه تضرعًا وخفية "، يقول: إذا أضل الرجل الطريق، دعا الله: " لئن أنجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرين ". (27)

13343 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر " ، يقول: من كرْب البر والبحر.

-----------------

الهوامش :

(24) في المطبوعة: "الذي مفزعكم" ، والصواب من المخطوطة.

(25) انظر تفسير"التضرع" فيما سلف ص: 355.

(26) في المطبوعة والمخطوطة ، كان نص الآية {لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هذِهِ} وهي قراءة باقي السبعة ، وقراءتنا المثبتة في مصحفنا هي قراءة الكوفيين. وقد جرى أبو جعفر في تفسيره على قراءة عامة الناس ، ولم يشر إلى قراءتنا ، وجرى على ذلك في تفسيره الآية. وقال القرطبي: قرأ الكوفيون"لئن أنجانا" ، واتساق المعنى بالتاء ، كما قرأ أهل المدينة والشام.

وانظر معاني القرآن للفراء 1: 338. وظني أن أبا جعفر قد اختصر التفسير في هذا الموضع اختصارًا شديدًا ، فترك كثيرًا كان يظن به أن يقوله.

(27) تركت الخبر على قراءة الناس لا قراءتنا في مصحفنا.

Verset 64
Tafsir Sourate 6, verset 64 : La compassion et la générosité d'Allah, et Sa puissance et Son châtiment Allah mentionne comment Il favorise Ses serviteurs, les sauvant lors des moments de besoin, dans les ténèbres de la terre et de la mer, comme lorsque les tempêtes frappent. Dans de tels cas, ils invoquent Allah seul, sans associés, dans leurs supplications. Dans d'autres versets, Allah a dit : وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (Et quand le malheur vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent, sauf Lui.) 17:67, هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (C'est Lui qui vous fait voyager sur terre et en mer, jusqu'à ce que, lorsque vous êtes dans les bateaux et qu'ils naviguent avec eux par un vent favorable, et qu'ils s'en réjouissent, voilà qu'un vent violent s'abat sur eux, et les vagues viennent de tous côtés, et ils pensent qu'ils sont encerclés, ils invoquent Allah, Lui vouant un culte pur, disant : « Si Tu nous délivres de ceci, nous serons certes du nombre des reconnaissants. ») 10:22, et, أَمَّن يَهْدِيكُمْ فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَن يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًاَ بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ أَءِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (N'est-ce pas Lui (meilleur que vos dieux) qui vous guide dans les ténèbres de la terre et de la mer, et qui envoie les vents comme annonciateurs de bonnes nouvelles, précédant Sa miséricorde ? Y a-t-il une divinité avec Allah ? Qu'Allah soit Exalté au-dessus de tout ce qu'ils Lui associent !) 27:63. Allah a dit dans ce verset honorable : قُلْ مَن يُنَجِّيكُمْ مِّن ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً (Dis : « Qui vous délivre des ténèbres de la terre et de la mer, quand vous L'invoquez avec humilité et en secret ? ») c'est-à-dire, publiquement et secrètement, لَّئِنْ أَنجَـنَا ((En disant) : « S'Il (Allah) nous sauve seulement...) de cette détresse, لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (nous serons certes du nombre des reconnaissants.) par la suite. Allah a dit : قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Dis : « Allah vous délivre de ces (dangers) et de toute détresse, et pourtant vous Lui associez (des divinités). ») c'est-à-dire, pourtant vous invoquez d'autres dieux en dehors de Lui dans les moments de confort. Allah a dit ; قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut ou de dessous vos pieds, ») Il a dit cela après Sa parole : ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Et pourtant vous Lui associez (des divinités).) Allah a dit ensuite : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment... »), après vous avoir sauvés. Allah a dit dans la Sourate Subhan (chapitre 17) : رَّبُّكُمُ الَّذِى يُزْجِى لَكُمُ الْفُلْكَ فِى الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا - وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا - أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً - أَمْ أَمِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (Votre Seigneur est Celui qui fait voguer le vaisseau pour vous sur la mer, afin que vous recherchiez de Sa grâce. Certes, Il est Miséricordieux envers vous. Et quand le malheur vous touche en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent, sauf Lui. Mais quand Il vous ramène sains et saufs sur la terre, vous vous détournez (de Lui). Et l'homme est toujours ingrat. Êtes-vous donc à l'abri qu'Il ne fasse engloutir un côté de la terre par vous, ou qu'Il n'envoie contre vous une tempête de pierres ? Puis, vous ne trouverez aucun protecteur. Ou êtes-vous à l'abri qu'Il ne vous y ramène une seconde fois, et n'envoie contre vous un ouragan de vent et ne vous noie à cause de votre mécréance ? Puis, vous n'y trouverez alors aucun vengeur contre Nous.) 17:66-69. Al-Bukhari, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde, a commenté la parole d'Allah : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut ou de dessous vos pieds, ou de vous couvrir de confusion dans la discorde partisane, et de vous faire goûter la violence les uns des autres. » Vois comment Nous expliquons les versets, afin qu'ils comprennent.) « Yalbisakum signifie, "vous couvrir de confusion", donc cela signifie, "vous diviser en partis et sectes". Jabir bin `Abdullah a dit : "Quand ce verset fut révélé : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut ») le Messager d'Allah ﷺ dit : «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (Je cherche refuge auprès de Ta Face.) أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (ou de dessous vos pieds,) il dit encore : «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (Je cherche refuge auprès de Ta Face.) أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (ou de vous couvrir de confusion dans la discorde partisane, et de vous faire goûter la violence les uns des autres.) il dit : «هَذهِ أَهْوَنُ أَوْ أَيْسَر» (Ceci est moins lourd ou plus facile.)" Al-Bukhari a enregistré ce hadith de nouveau dans le livre de Tawhid (dans son Sahih), et An-Nasa'i l'a également enregistré dans le livre de Tafsir. Un autre hadith L'Imam Ahmad a enregistré que Sa`d bin Abi Waqqas a dit : Nous accompagnions le Messager d'Allah ﷺ et nous sommes passés près de la mosquée de Bani Mu`awiyah. Le Prophète y entra et fit une prière de deux Rak`ah, et nous priâmes derrière lui. Il supplia son Seigneur longuement puis dit : «سَأَلْتُ رَبِّي ثَلَاثًا: سَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالْغَرَقِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالسَّنَةِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يَجْعَلَ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ فَمَنَعَنِيهَا» (J'ai demandé trois choses à mon Seigneur : Je Lui ai demandé de ne pas détruire ma Ummah (les musulmans) par la noyade et Il me l'a accordé. Je Lui ai demandé de ne pas détruire ma Ummah par la famine et Il me l'a accordé. Et je Lui ai demandé de ne pas leur faire goûter la violence les uns des autres, mais Il ne me l'a pas accordé.) Muslim, mais pas Al-Bukhari, a enregistré ce hadith dans le livre sur les Fitan (épreuves) (de son Sahih). Un autre hadith L'Imam Ahmad a enregistré que Khabbab bin Al-Aratt, qui assista à la bataille de Badr avec le Messager d'Allah ﷺ, a dit : "J'ai rencontré le Messager d'Allah lors d'une nuit où il pria toute la nuit, jusqu'à l'aube. Quand le Messager d'Allah ﷺ termina sa prière, je dis : 'Ô Messager d'Allah ! Cette nuit, tu as accompli une prière que je ne t'ai jamais vu accomplir auparavant.' Le Messager d'Allah ﷺ dit : «أَجَلْ إِنَّهَا صَلَاةُ رَغَبٍ وَرَهَبٍ، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا ثَلَاثَ خِصَالٍ، فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُهْلِكْنَا بِمَا أَهْلَكَ بِهِ الْأُمَمَ قَبْلَنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُظْهِرَ عَلَيْنَا عَدُوًّا مِنْ غَيْرِنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُلْبِسَنَا شِيَعًا فَمَنَعَنِيهَا» (Oui, c'était une prière d'empressement et de crainte. Pendant cette prière, j'ai demandé trois choses à mon Seigneur et Il m'en a donné deux et a refusé de me donner la troisième. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas nous détruire par ce qu'Il a détruit les nations avant nous et Il me l'a accordé. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas faire prévaloir nos ennemis sur nous et Il me l'a accordé. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas nous couvrir de confusion dans la discorde partisane, mais Il a refusé.) An-Nasa'i, Ibn Hibban dans son Sahih, et At-Tirmidhi l'ont également enregistré. Dans le livre sur les Fitan, dans Al-Jami`, At-Tirmidhi a dit : "Hasan Sahih". La parole d'Allah : أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً (ou de vous couvrir de confusion dans la discorde partisane,) signifie, Il vous fait être en désarroi et vous sépare en partis et groupes opposés. Al-Walibi (`Ali bin Abi Talhah) a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que ce verset fait référence aux désirs. Mujahid et plusieurs autres ont dit de même. Un hadith du Prophète, recueilli à partir de diverses chaînes de transmission, stipule : «وَسَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الأُمَّةُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَة» (Et cette Ummah (les musulmans) se divisera en soixante-treize groupes, tous dans le Feu sauf un.) Allah a dit ; وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (et de vous faire goûter la violence les uns des autres.) c'est-à-dire, certains d'entre vous subiront la torture et le meurtre de la part des autres, selon Ibn `Abbas et d'autres. Allah a dit ensuite : انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (Vois comment Nous expliquons les versets,) en les rendant clairs, évidents et dûment expliqués, لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Afin qu'ils comprennent.) et saisissent les versets d'Allah, Ses preuves et Ses évidences.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah's Compassion and Generosity, and His Power and Torment Allah mentions how He favors His servants, saving them during times of need, in the darkness of land and at sea, such as when storms strike. In such cases, they call on Allah alone, without partners, in supplication. In other Ayat, Allah said, وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm strikes you at sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him.) 17:67, هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (He it is Who enables you to travel through the land and the sea, till when you are in the ships and they sail with them with a favorable wind, and they rejoice, then comes a stormy wind and the waves come to them from all sides, and they think that they are encircled therein, they invoke Allah, making their faith pure for Him alone, saying: "If You deliver us from this, we shall truly be of the grateful".) 10:22, and, أَمَّن يَهْدِيكُمْ فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَن يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًاَ بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ أَءِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (Is not He (better than your gods) Who guides you in the darkness of the land and the sea, and Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy Is there any god with Allah High Exalted be Allah above all that they associate as partners (with Him)!) 27:63. Allah said in this honorable Ayah, قُلْ مَن يُنَجِّيكُمْ مِّن ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً (Say: "Who rescues you from the dark recesses of the land and the sea, when you call upon Him begging and in secret.") i.e., in public and secret, لَّئِنْ أَنجَـنَا ((Saying): `If He (Allah) only saves us...) from this distress, لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (we shall truly be grateful.) thereafter. Allah said, قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Say: "Allah rescues you from these (dangers) and from all distress, and yet you commit Shirk.") meaning, yet you call other gods besides Him in times of comfort. Allah said; قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (Say: "He has the power to send torment on you from above or from under your feet,") He said this after His statement, ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (And yet you commit Shirk. ) Allah said next, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً (Say: "He has the power to send torment on you.."), after He saves you. Allah said in Surah Subhan (chapter 17), رَّبُّكُمُ الَّذِى يُزْجِى لَكُمُ الْفُلْكَ فِى الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا - وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا - أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً - أَمْ أَمِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (Your Lord is He Who drives the ship for you through the sea, in order that you may seek of His bounty. Truly! He is Ever Merciful towards you. And when harm strikes you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him. But when He brings you safely to land, you turn away (from Him). And man is ever ungrateful. Do you then feel secure that He will not cause a side of the land to swallow you up, or that He will not send against you a storm of stones Then, you shall find no guardian. Or do you feel secure that He will not send you back a second time to sea, and send against you a hurricane of wind and drown you because of your disbelief, then you will not find any avenger therein against Us) 17:66-69. Al-Bukhari, may Allah grant him His mercy, commented on Allah's statement, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Say: "He has the power to send torment on you from above or from under your feet, or to Yalbisakum in party strife, and make you taste the violence of one another." See how variously We explain the Ayat, so that they may understand.) "Yalbisakum means, `cover you with confusion', So it means to, `divide into parties and sects'. Jabir bin `Abdullah said, `When this Ayah was revealed, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ (Say: "He has power to send torment on you from above") Allah's Messenger ﷺ said, «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (I seek refuge with Your Face.) أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (or from under your feet,) he again said, «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (I seek refuge with Your Face.) أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (or to cover you with confusion in party strife, and make you to taste the violence of one another.) he said, «هَذهِ أَهْوَنُ أَوْ أَيْسَر» (This is less burdensome or easier.)"' Al-Bukhari recorded this Hadith again in the book of Tawhid (in his Sahih), and An-Nasa'i also recorded it in the book of Tafsir. Another Hadith Imam Ahmad recorded that Sa`d bin Abi Waqqas said, We accompanied the Messenger of Allah ﷺ and passed by the Masjid of Bani Mu`awiyah. The Prophet went in and offered a two Rak`ah prayer, and we prayed behind him. He supplicated to his Lord for a long time and then said, «سَأَلْتُ رَبِّي ثَلَاثًا: سَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالْغَرَقِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالسَّنَةِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يَجْعَلَ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ فَمَنَعَنِيهَا» (I asked my Lord for three: I asked Him not to destroy my Ummah (Muslims) by drowning and He gave that to me. I asked Him not to destroy my Ummah by famine and He gave that to me. And I asked Him not to make them taste the violence of one another, but He did not give that to me.) Muslim, but not Al-Bukhari, recorded this Hadith in the book on Fitan (trials) (of his Sahih). Another Hadith Imam Ahmad recorded that Khabbab bin Al-Aratt, who attended the battle of Badr with the Messenger of Allah ﷺ , said, "I met Allah's Messenger during a night in which he prayed throughout it, until dawn. When the Messenger of Allah ﷺ ended his prayer, I said, `O Allah's Messenger! This night, you have performed a prayer that I never saw you perform before.' Allah's Messenger ﷺ said, «أَجَلْ إِنَّهَا صَلَاةُ رَغَبٍ وَرَهَبٍ، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا ثَلَاثَ خِصَالٍ، فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُهْلِكْنَا بِمَا أَهْلَكَ بِهِ الْأُمَمَ قَبْلَنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُظْهِرَ عَلَيْنَا عَدُوًّا مِنْ غَيْرِنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُلْبِسَنَا شِيَعًا فَمَنَعَنِيهَا» (Yes, it was a prayer of eagerness and fear. During this prayer, I asked my Lord for three things and He gave me two and refused to give me the third. I asked my Lord not to destroy us with what He destroyed the nations before us and He gave me that. I asked my Lord not to make our enemies prevail above us and He gave me that. I asked my Lord not to cover us with confusion in party strife, but He refused.) An-Nasa'i, Ibn Hibban in his Sahih, and At-Tirmidhi also recorded it. In the book on Fitan, in Al-Jami`, At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih". Allah's statement, أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً (or to cover you with confusion in party strife, ) means, He causes you to be in disarray and separate into opposing parties and groups. Al-Walibi (`Ali bin Abi Talhah) reported that Ibn `Abbas said that this Ayah refers to desires. Mujahid and several others said similarly. A Hadith from the Prophet , collected from various chains of narration, states, «وَسَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الأُمَّةُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَة» (And this Ummah (Muslims) will divide into seventy - three groups, all of them in the Fire except one.) Allah said; وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (and make you taste the violence of one another.) meaning, some of you will esperience torture and murder from one another, according to Ibn `Abbas and others. Allah said next, انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (See how variously We explain the Ayat,) by making them clear, plain and duly explained, لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (So that they may understand.) and comprehend Allah's Ayat, proofs and evidences.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ (64)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء العادلين بربهم سواه من الآلهة، إذا أنت استفهمتهم عمن به يستعينون عند نـزول الكرب بهم في البر والبحر: الله القادرُ على فَرَجكم عند حلول الكرب بكم, ينجيكم من عظيم النازل بكم في البر والبحر من همّ الضلال وخوف الهلاك، ومن كرب كل سوى ذلك وهمّ = لا آلهتكم التي تشركون بها في عبادته, ولا أوثانكم التي تعبدونها من دونه, التي لا تقدر لكم على نفع ولا ضرّ, ثم أنتم بعد تفضيله عليكم بكشف النازل بكم من الكرب، ودفع الحالِّ بكم من جسيم الهم، تعدلون به آلهتكم وأصنامكم، فتشركونها في عبادتكم إياه. وذلك منكم جهل بواجب حقه عليكم، وكفر لأياديه عندكم، وتعرضٌ منكم لإنـزال عقوبته عاجلا بكم.

Verset 65
Tafsir Sourate 6, verset 65 : La compassion et la générosité d'Allah, et Sa puissance et Son châtiment Allah mentionne comment Il favorise Ses serviteurs, les sauvant en temps de besoin, dans les ténèbres de la terre et de la mer, comme lorsque les tempêtes frappent. Dans de tels cas, ils invoquent Allah seul, sans associés, dans leurs supplications. Dans d'autres versets, Allah a dit : وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (Et quand le mal vous frappe en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent, sauf Lui.) 17:67, هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (C'est Lui qui vous fait voyager sur terre et sur mer, jusqu'à ce que, lorsque vous êtes dans les bateaux et qu'ils naviguent avec eux par un vent favorable, et qu'ils s'en réjouissent, voilà qu'un vent violent s'abat sur eux, et les vagues viennent de tous côtés, et ils pensent qu'ils sont encerclés, ils invoquent Allah, Lui vouant un culte pur : « Si Tu nous délivres de ceci, nous serons certes parmi les reconnaissants ».) 10:22, et, أَمَّن يَهْدِيكُمْ فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَن يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًاَ بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ أَءِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (N'est-ce pas Lui (meilleur que vos dieux) qui vous guide dans les ténèbres de la terre et de la mer, et qui envoie les vents comme annonciateurs de bonnes nouvelles, précédant Sa miséricorde ? Y a-t-il un dieu avec Allah ? Qu'Allah soit Exalté au-dessus de tout ce qu'ils Lui associent !) 27:63. Allah a dit dans ce verset honorable : قُلْ مَن يُنَجِّيكُمْ مِّن ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً (Dis : « Qui vous sauve des ténèbres de la terre et de la mer, quand vous L'invoquez avec humilité et en secret ? ») c'est-à-dire, publiquement et secrètement, لَّئِنْ أَنجَـنَا ((En disant) : « S'Il (Allah) nous sauve seulement...) de cette détresse, لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (nous serons certes parmi les reconnaissants.) par la suite. Allah a dit : قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Dis : « Allah vous sauve de ces (dangers) et de toute détresse, et pourtant vous commettez le Chirk. ») c'est-à-dire, pourtant vous invoquez d'autres dieux en dehors de Lui en temps de confort. Allah a dit ; قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut, ou de dessous vos pieds, ») Il a dit cela après Sa parole : ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Et pourtant vous commettez le Chirk.) Allah a dit ensuite : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment... »), après qu'Il vous ait sauvés. Allah a dit dans la Sourate Subhan (chapitre 17) : رَّبُّكُمُ الَّذِى يُزْجِى لَكُمُ الْفُلْكَ فِى الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا - وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا - أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً - أَمْ أَمِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (Votre Seigneur est Celui qui fait voguer le vaisseau pour vous sur la mer, afin que vous recherchiez de Sa grâce. Il est certes Miséricordieux envers vous. Et quand le mal vous frappe en mer, ceux que vous invoquez en dehors de Lui disparaissent, sauf Lui. Mais quand Il vous ramène sains et saufs sur la terre, vous vous détournez (de Lui). Et l'homme est toujours ingrat. Êtes-vous donc à l'abri qu'Il ne fasse engloutir un côté de la terre par vous, ou qu'Il n'envoie contre vous une tempête de pierres ? Ensuite, vous ne trouverez aucun protecteur. Ou êtes-vous à l'abri qu'Il ne vous y ramène une seconde fois, et n'envoie contre vous un ouragan de vent et ne vous noie à cause de votre mécréance ? Ensuite, vous n'y trouverez aucun vengeur contre Nous.) 17:66-69. Al-Bukhari, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde, a commenté la parole d'Allah : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut, ou de dessous vos pieds, ou de vous couvrir de confusion dans la discorde partisane, et de vous faire goûter la violence les uns des autres. » Vois comment Nous expliquons les versets de diverses manières, afin qu'ils comprennent.) « Yalbisakum signifie : vous couvrir de confusion », donc cela signifie : « vous diviser en partis et en sectes ». Jabir bin `Abdullah a dit : « Lorsque ce verset fut révélé : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ (Dis : « Il a le pouvoir de vous envoyer un châtiment d'en haut ») le Messager d'Allah ﷺ dit : «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (Je cherche refuge auprès de Ton Visage.) أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (ou de dessous vos pieds,) il dit encore : «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (Je cherche refuge auprès de Ton Visage.) أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (ou de vous couvrir de confusion dans la discorde partisane, et de vous faire goûter la violence les uns des autres.) il dit : «هَذهِ أَهْوَنُ أَوْ أَيْسَر» (Ceci est moins lourd ou plus facile.) » Al-Bukhari a enregistré ce Hadith à nouveau dans le livre du Tawhid (dans son Sahih), et An-Nasa'i l'a également enregistré dans le livre du Tafsir. Un autre Hadith L'Imam Ahmad a rapporté que Sa`d bin Abi Waqqas a dit : Nous accompagnions le Messager d'Allah ﷺ et nous sommes passés devant la Masjid de Bani Mu`awiyah. Le Prophète y est entré et a accompli une prière de deux Rak`ah, et nous avons prié derrière lui. Il a supplié son Seigneur longuement, puis il a dit : «سَأَلْتُ رَبِّي ثَلَاثًا: سَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالْغَرَقِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالسَّنَةِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يَجْعَلَ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ فَمَنَعَنِيهَا» (J'ai demandé trois choses à mon Seigneur : Je Lui ai demandé de ne pas détruire ma Oumma (les musulmans) par la noyade et Il me l'a accordé. Je Lui ai demandé de ne pas détruire ma Oumma par la famine et Il me l'a accordé. Et je Lui ai demandé de ne pas leur faire goûter la violence les uns des autres, mais Il ne me l'a pas accordé.) Muslim, mais pas Al-Bukhari, a enregistré ce Hadith dans le livre sur les Fitan (épreuves) (de son Sahih). Un autre Hadith L'Imam Ahmad a rapporté que Khabbab bin Al-Aratt, qui a assisté à la bataille de Badr avec le Messager d'Allah ﷺ, a dit : « J'ai rencontré le Messager d'Allah lors d'une nuit où il a prié tout au long, jusqu'à l'aube. Lorsque le Messager d'Allah ﷺ a terminé sa prière, j'ai dit : "Ô Messager d'Allah ! Cette nuit, tu as accompli une prière que je ne t'ai jamais vu accomplir auparavant." Le Messager d'Allah ﷺ dit : «أَجَلْ إِنَّهَا صَلَاةُ رَغَبٍ وَرَهَبٍ، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا ثَلَاثَ خِصَالٍ، فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُهْلِكْنَا بِمَا أَهْلَكَ بِهِ الْأُمَمَ قَبْلَنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُظْهِرَ عَلَيْنَا عَدُوًّا مِنْ غَيْرِنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُلْبِسَنَا شِيَعًا فَمَنَعَنِيهَا» (Oui, c'était une prière de désir et de crainte. Pendant cette prière, j'ai demandé trois choses à mon Seigneur et Il m'en a donné deux et a refusé de me donner la troisième. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas nous détruire par ce qu'Il a détruit les nations avant nous et Il me l'a accordé. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas faire prévaloir nos ennemis sur nous et Il me l'a accordé. J'ai demandé à mon Seigneur de ne pas nous couvrir de confusion dans la discorde partisane, mais Il a refusé.) An-Nasa'i, Ibn Hibban dans son Sahih, et At-Tirmidhi l'ont également enregistré. Dans le livre sur les Fitan, dans Al-Jami`, At-Tirmidhi a dit : « Hasan Sahih ». La parole d'Allah : أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً (ou de vous couvrir de confusion dans la discorde partisane,) signifie : Il vous fait être en désarroi et vous sépare en partis et groupes opposés. Al-Walibi (`Ali bin Abi Talhah) a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que ce verset fait référence aux désirs. Mujahid et plusieurs autres ont dit de même. Un Hadith du Prophète, recueilli par diverses chaînes de transmission, stipule : «وَسَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الأُمَّةُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَة» (Et cette Oumma (les musulmans) se divisera en soixante-treize groupes, tous dans le Feu sauf un.) Allah a dit ; وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (et de vous faire goûter la violence les uns des autres.) c'est-à-dire, certains d'entre vous subiront la torture et le meurtre de la part des autres, selon Ibn `Abbas et d'autres. Allah a dit ensuite : انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (Vois comment Nous expliquons les versets de diverses manières,) en les rendant clairs, évidents et dûment expliqués, لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Afin qu'ils comprennent.) et saisissent les versets d'Allah, Ses preuves et Ses évidences.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah's Compassion and Generosity, and His Power and Torment Allah mentions how He favors His servants, saving them during times of need, in the darkness of land and at sea, such as when storms strike. In such cases, they call on Allah alone, without partners, in supplication. In other Ayat, Allah said, وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ (And when harm strikes you at sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him.) 17:67, هُوَ الَّذِى يُسَيِّرُكُمْ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (He it is Who enables you to travel through the land and the sea, till when you are in the ships and they sail with them with a favorable wind, and they rejoice, then comes a stormy wind and the waves come to them from all sides, and they think that they are encircled therein, they invoke Allah, making their faith pure for Him alone, saying: "If You deliver us from this, we shall truly be of the grateful".) 10:22, and, أَمَّن يَهْدِيكُمْ فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَن يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًاَ بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ أَءِلَـهٌ مَّعَ اللَّهِ تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (Is not He (better than your gods) Who guides you in the darkness of the land and the sea, and Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy Is there any god with Allah High Exalted be Allah above all that they associate as partners (with Him)!) 27:63. Allah said in this honorable Ayah, قُلْ مَن يُنَجِّيكُمْ مِّن ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً (Say: "Who rescues you from the dark recesses of the land and the sea, when you call upon Him begging and in secret.") i.e., in public and secret, لَّئِنْ أَنجَـنَا ((Saying): `If He (Allah) only saves us...) from this distress, لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّـكِرِينَ (we shall truly be grateful.) thereafter. Allah said, قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (Say: "Allah rescues you from these (dangers) and from all distress, and yet you commit Shirk.") meaning, yet you call other gods besides Him in times of comfort. Allah said; قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (Say: "He has the power to send torment on you from above or from under your feet,") He said this after His statement, ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ (And yet you commit Shirk. ) Allah said next, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً (Say: "He has the power to send torment on you.."), after He saves you. Allah said in Surah Subhan (chapter 17), رَّبُّكُمُ الَّذِى يُزْجِى لَكُمُ الْفُلْكَ فِى الْبَحْرِ لِتَبْتَغُواْ مِن فَضْلِهِ إِنَّهُ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا - وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِى الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّـكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَـنُ كَفُورًا - أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً - أَمْ أَمِنتُمْ أَن يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (Your Lord is He Who drives the ship for you through the sea, in order that you may seek of His bounty. Truly! He is Ever Merciful towards you. And when harm strikes you upon the sea, those that you call upon besides Him vanish from you except Him. But when He brings you safely to land, you turn away (from Him). And man is ever ungrateful. Do you then feel secure that He will not cause a side of the land to swallow you up, or that He will not send against you a storm of stones Then, you shall find no guardian. Or do you feel secure that He will not send you back a second time to sea, and send against you a hurricane of wind and drown you because of your disbelief, then you will not find any avenger therein against Us) 17:66-69. Al-Bukhari, may Allah grant him His mercy, commented on Allah's statement, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (Say: "He has the power to send torment on you from above or from under your feet, or to Yalbisakum in party strife, and make you taste the violence of one another." See how variously We explain the Ayat, so that they may understand.) "Yalbisakum means, `cover you with confusion', So it means to, `divide into parties and sects'. Jabir bin `Abdullah said, `When this Ayah was revealed, قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَن يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَاباً مِّن فَوْقِكُمْ (Say: "He has power to send torment on you from above") Allah's Messenger ﷺ said, «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (I seek refuge with Your Face.) أَوْ مِن تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ (or from under your feet,) he again said, «أَعُوذُ بِوَجْهِك» (I seek refuge with Your Face.) أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (or to cover you with confusion in party strife, and make you to taste the violence of one another.) he said, «هَذهِ أَهْوَنُ أَوْ أَيْسَر» (This is less burdensome or easier.)"' Al-Bukhari recorded this Hadith again in the book of Tawhid (in his Sahih), and An-Nasa'i also recorded it in the book of Tafsir. Another Hadith Imam Ahmad recorded that Sa`d bin Abi Waqqas said, We accompanied the Messenger of Allah ﷺ and passed by the Masjid of Bani Mu`awiyah. The Prophet went in and offered a two Rak`ah prayer, and we prayed behind him. He supplicated to his Lord for a long time and then said, «سَأَلْتُ رَبِّي ثَلَاثًا: سَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالْغَرَقِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يُهْلِكَ أُمَّتِي بِالسَّنَةِ فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُهُ أَنْ لَا يَجْعَلَ بَأْسَهُمْ بَيْنَهُمْ فَمَنَعَنِيهَا» (I asked my Lord for three: I asked Him not to destroy my Ummah (Muslims) by drowning and He gave that to me. I asked Him not to destroy my Ummah by famine and He gave that to me. And I asked Him not to make them taste the violence of one another, but He did not give that to me.) Muslim, but not Al-Bukhari, recorded this Hadith in the book on Fitan (trials) (of his Sahih). Another Hadith Imam Ahmad recorded that Khabbab bin Al-Aratt, who attended the battle of Badr with the Messenger of Allah ﷺ , said, "I met Allah's Messenger during a night in which he prayed throughout it, until dawn. When the Messenger of Allah ﷺ ended his prayer, I said, `O Allah's Messenger! This night, you have performed a prayer that I never saw you perform before.' Allah's Messenger ﷺ said, «أَجَلْ إِنَّهَا صَلَاةُ رَغَبٍ وَرَهَبٍ، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا ثَلَاثَ خِصَالٍ، فَأَعْطَانِي اثْنَتَيْنِ وَمَنَعَنِي وَاحِدَةً، سَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُهْلِكْنَا بِمَا أَهْلَكَ بِهِ الْأُمَمَ قَبْلَنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُظْهِرَ عَلَيْنَا عَدُوًّا مِنْ غَيْرِنَا فَأَعْطَانِيهَا، وَسَأَلْتُ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَنْ لَا يُلْبِسَنَا شِيَعًا فَمَنَعَنِيهَا» (Yes, it was a prayer of eagerness and fear. During this prayer, I asked my Lord for three things and He gave me two and refused to give me the third. I asked my Lord not to destroy us with what He destroyed the nations before us and He gave me that. I asked my Lord not to make our enemies prevail above us and He gave me that. I asked my Lord not to cover us with confusion in party strife, but He refused.) An-Nasa'i, Ibn Hibban in his Sahih, and At-Tirmidhi also recorded it. In the book on Fitan, in Al-Jami`, At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih". Allah's statement, أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعاً (or to cover you with confusion in party strife, ) means, He causes you to be in disarray and separate into opposing parties and groups. Al-Walibi (`Ali bin Abi Talhah) reported that Ibn `Abbas said that this Ayah refers to desires. Mujahid and several others said similarly. A Hadith from the Prophet , collected from various chains of narration, states, «وَسَتَفْتَرِقُ هَذِهِ الأُمَّةُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَة» (And this Ummah (Muslims) will divide into seventy - three groups, all of them in the Fire except one.) Allah said; وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ (and make you taste the violence of one another.) meaning, some of you will esperience torture and murder from one another, according to Ibn `Abbas and others. Allah said next, انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (See how variously We explain the Ayat,) by making them clear, plain and duly explained, لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (So that they may understand.) and comprehend Allah's Ayat, proofs and evidences.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء العادلين بربهم غيره من الأصنام والأوثان، يا محمد: إن الذي ينجيكم من ظلمات البرّ والبحر ومن كل كرب، ثم تعودون للإشراك به, هو القادر على أن يرسل عليكم عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم, لشرككم به، وادّعائكم معه إلهًا آخر غيره، وكفرانكم نعمه، مع إسباغه عليكم آلاءه ومِنَنه.

* * *

وقد اختلف أهل التأويل في معنى " العذاب " الذي توعد الله به هؤلاء القوم أن يبعثه عليهم من فوقهم أو من تحت أرجلهم.

فقال بعضهم: أما العذاب الذي توعدهم به أن يبعثه عليه من فوقهم، فالرجم. وأما الذي توعدهم أن يبعثه عليهم من تحتهم، فالخسف.

* ذكر من قال ذلك:

13344 - حدثنا محمد بن بشار وابن وكيع قالا حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن السدي, عن أبي مالك: عذابًا من فوقكم، أو من تحت أرجلكم، قال: الخسف. (28)

13345 - حدثنا سفيان قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن الأشجعي, عن سفيان, عن السدي, عن أبي مالك وسعيد بن جبير, مثله .

13346 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو سلمة, عن شبل, عن ابن نجيح, عن مجاهد: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم " ، قال الخسف .

13347 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم "، فعذاب السماء =" أو من تحت أرجلكم "، فيخسف بكم الأرض .

13348 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم " قال: كان ابن مسعود يصيح وهو في المجلس أو على المنبر: ألا أيها الناس، إنه نـزل بكم. إن الله يقول: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم "، لو جاءكم عذاب من السماء لم يبق منكم أحد =" أو من تحت أرجلكم "، لو خسف بكم الأرض أهلككم، لم يبق منكم أحد = أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ ، ألا إنه نـزل بكم أسوأ الثلاث. (29)

* * *

وقال آخرون: عنى بالعذاب من فوقكم، أئمةَ السوء =" أو من تحت أرجلكم "، الخدم وسِفلة الناس.

* ذكر من قال ذلك:

13349 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، سمعت خلادًا يقول: سمعت عامر بن عبد الرحمن يقول: إن ابن عباس كان يقول في هذه: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم " ، فأما العذاب من فوقكم، فأئمة السوء = وأما العذاب من تحت أرجلكم، فخدم السوء. (30)

13350- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم " ، يعني من أمرائكم =" أو من تحت أرجلكم "، يعني: سفلتكم .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلين في ذلك بالصواب عندي، قولُ من قال: عنى بالعذاب من فوقهم، الرجمَ أو الطوفان وما أشبه ذلك مما ينـزل عليهم من فوق رؤوسهم = ومن تحت أرجلهم، الخسفَ وما أشبهه. وذلك أن المعروف في كلام العرب من معنى " فوق " و " تحت " الأرجل, هو ذلك، دون غيره. وإن كان لما روي عن ابن عباس في ذلك وجه صحيح, غير أن الكلام إذا تُنُوزع في تأويله، فحمله على الأغلب الأشهر من معناه أحق وأولى من غيره، ما لم تأت حجة مانعة من ذلك يجب التسليم لها.

* * *

القول في تأويل قوله : أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أو يخلطكم =" شيعًا "، فرقًا, واحدتها " شِيعة ".

* * *

وأما قوله: " يلبسكم " فهو من قولك: " لبَسْت عليه الأمر ", إذا خلطت," فأنا ألبِسه ". وإنما قلت إن ذلك كذلك, لأنه لا خلاف بين القرأة في ذلك بكسر " الباء ", ففي ذلك دليل بَيِّنٌ على أنه من: " لبَس يلبِس ", وذلك هو معنى الخلط. وإنما عنى بذلك: أو يخلطكم أهواء مختلفة وأحزابًا مفترقة. (31)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13351 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أو يلبسكم شيعًا "، الأهواء المفترقة.

13352- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " أو يلبسكم شيعًا " ، قال: يفرق بينكم.

13353- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أو يلبسكم شيعًا "، قال: ما كان منكم من الفتن والاختلاف. (32)

13354 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله : " أو يلبسكم شيعًا " ، قال: الذي فيه الناس اليوم من الاختلاف، والأهواء، وسفك دماء بعضهم بعضًا .

13355 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي, قال : حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " أو يلبسكم شيعًا " ، قال: الأهواء والاختلاف.

13356- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " أو يلبسكم شيعًا "، يعني بالشيع، الأهواء المختلفة .

* * *

وأما قوله: " ويذيق بعضكم بأس بعض "، فإنه يعني: بقتل بعضكم بيد بعض.

* * *

والعرب تقول للرجل ينال الرجل بسلام فيقتله به: " قد أذاق فلان فلانًا الموت "، و " أذاقه بأسه "، وأصل ذلك من: " ذوق الطعام " وهو يطعمه, ثم استعمل ذلك في كل ما وصل إلى الرجل من لذة وحلاوة، أو مرارة ومكروه وألم. (33)

* * *

وقد بينت معنى " البأس " في كلام العرب فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (34)

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13357- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ويذيق بعضكم بأس بعض " ، بالسيوف .

13358 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو النعمان عارم قال، حدثنا حماد, عن أبي هارون العبدي, عن عوف البكالي أنه قال في قوله: " ويذيق بعضكم بأس بعض " ، قال: هي والله الرجال في أيديهم الحراب، يطعُنون في خواصركم .

13359 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " ويذيق بعضكم بأس بعض " ، قال: يسلط بعضكم على بعض بالقتل والعذاب.

13360 - حدثنا سعيد بن الربيع الرازي قال، حدثنا سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: عذاب هذه الأمة أهل الإقرار، بالسيف " أو يلبسكم شيعًا ويذيق بعضكم بأس بعض " = وعذاب أهل التكذيب، الصيحة والزلزلة.

* * *

ثم اختلف أهل التأويل فيمن عني بهذه الآية.

فقال بعضهم: عني بها المسلمون من أمة محمد صلى الله عليه وسلم, وفيهم نـزلت.

* ذكر من قال ذلك:

13361 - حدثني محمد بن عيسى الدامغاني قال، أخبرنا ابن المبارك, عن الربيع بن أنس, عن أبي العالية في قوله : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ الآية ، قال: فهن أربع، وكلهن عذاب, فجاء مستقرّ اثنتين، (35) بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس وعشرين سنة, فألبسوا شيعًا، وأذيق بعضهم بأس بعض, وبقيت اثنتان, فهما لا بدّ واقعتان = يعني: الخسف والمسخ. (36)

13362 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ ، لأمة محمد صلى الله عليه وسلم, وأعفاكم منه =" أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا "، قال: ما كان فيكم من الفتن والاختلاف.

13363- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13364 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا ، الآية. ذكر لنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صَلى ذات يوم الصبح فأطالها, فقال له بعض أهله: يا نبي الله، لقد صلّيت صلاة ما كنت تصَليها ؟ قال: إنها صلاةُ رَغبة ورَهبة, وإني سألت ربّي فيها ثلاثًا، سألته أن لا يسلط على أمتي عدوًّا من غيرهم، فيهلكهم، فأعطانيها. وسألته أن لا يسلط على أمتي السنة، فأعطانيها. (37) وسألته أن لا يلبسهم شيعًا ولا يذيق بعضهم بأس بعض, فمنعنيها. ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: لا تزال طائفةٌ من أمتي يقاتلون على الحق ظاهرين، لا يضرهم من خذلهم، حتى يأتي أمر الله.

13365 - حدثنا أحمد بن الوليد القرشي وسعيد بن الربيع الرازي قالا حدثنا سفيان بن عيينة، عن عمرو, سمع جابرًا يقول: لما أنـزل الله تعالى ذكره على النبي صلى الله عليه وسلم: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ) ، قال: أعوذ بوجهك =" أو يلبسكم شيعًا ويذيق بعضكم بأس بعض " ، قال: هاتان أيسر = أو: أهون. (38)

13366- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن عيينة, عن عمرو, عن جابر, قال: لما نـزلت: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ) ، قال: نعوذ بك, نعوذ بك =" أو يلبسكم شيعًا " ، قال: هو أهون. (39)

13367 - حدثني زياد بن عبيد الله المزني قال، حدثنا مروان بن معاوية الفزاري قال، حدثنا أبو مالك قال، حدثني نافع بن خالد الخزاعي, عن أبيه: أنّ النبي صلى الله عليه وسلم صلى صلاة خفيفة تامة الركوع والسجود، فقال: قد كانت صلاة رغبة ورهبة, فسألت الله فيها ثلاثًا، فأعطاني اثنتين, وبقي واحداة. سألت الله أن لا يصيبكم بعذاب أصاب به مَن قبلكم، فأعطانيها. وسألت الله أن لا يسلِّط عليكم عدوًّا يستبيح بيضتكم، فأعطانيها. وسألته أن لا يلبسكم شيعًا ويذيق بعضكم بأس بعض, فمنعنيها = قال أبو مالك: فقلت له: أبوك سمع هذا من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فقال: نعم، سمعته يحدث بها القوم أنه سمعها مِن في رسول الله صلى الله عليه وسلم. (40)

13368 - حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور عن معمر، عن أيوب, عن أبي قلابة, عن أبي الأشعث, عن أبي أسماء الرحبي, عن شداد بن أوس يرفعه إلى النبي صلى الله عليه وسلم: أنه قال: إن الله زَوى لي الأرض حتى رأيت مشارقها ومغاربَها, وإنّ ملك أمتي سيبلغ ما زُوي لي منها, وإني أعطيت الكنـزين الأحمرَ والأبيض, وإني سألت ربّي أن لا يهلك قومي بسَنَةٍ عامة، وأن لا يلبسهم شيعًا، ولا يذيق بعضهم بأس بعض, فقال: يا محمد, إني إذا قضيت قضاءً فإنه لا يردّ, وإني أعطيتك لأمتك أن لا أهلكهم بسنة عامة، ولا أسلِّط عليهم عدوًّا ممن سواهم فيهلكهم بعامة، (41) حتى يكون بعضهم يهلك بعضًا، وبعضهم يقتل بعضًا، وبعضهم يسبي بعضًا. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: إني أخاف على أمتي الأئمة المضلين, فإذا وضع السيف في أمتي، لم يُرفع عنهم إلى يوم القيامة. (42)

13369- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر قال، أخبرني أيوب, عن أبي قلابة, عن أبي الأشعث, عن أبي أسماء الرحبي, عن شداد بن أوس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم, فذكر نحوه = إلا أنه قال : وقال النبي صلى الله عليه وسلم: إني لا أخاف على أمتي إلا الأئمة المضلين. (43)

13370 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن الزهري قال: راقب خباب بن الأرتّ, وكان بدريًّا, النبيَّ صلى الله عليه وسلم وهو يصلي, حتى إذا فرغ، وكان في الصبح، قال له: يا رسول الله, لقد رأيتك تصلي صلاة ما رأيتك صليت مثلها ؟ قال: أجل, إنها صلاة رَغَبٍ ورَهَبٍ, سألت ربي ثلاث خصال، فأعطاني اثنتين، ومنعني واحدة: سألته أن لا يهلكنا بما أهلك به الأمم، فأعطاني. وسألته أن لا يسلط علينا عدوًّا، فأعطاني. وسألته أن لا يلبسنا شيعًا، فمنعني. (44)

13371- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن الزهري في قوله: " أو يلبسكم شيعًا "، قال: راقب خبابُ بن الأرت, وكان بدريًّا, رسولَ الله صلى الله عليه وسلم, فذكر نحوه = إلا أنه قال: ثلاث خصلات. (45)

13372- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن عمرو بن دينار قال: سمعت جابر بن عبد الله يقول: لما نـزلت على النبي صلى الله عليه وسلم: قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ ، قال النبي صلى الله عليه وسلم: أعوذ بوجهك = أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ ، قال النبي صلى الله عليه وسلم: أعوذ بوجهك =" أو يلبسكم شيعًا " ، قال: هذه أهون. (46)

13373 - حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية, عن يونس, عن الحسن : أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال: سألت ربّي أربعًا، فأعطيت ثلاثًا ومنعت واحداة: سألته أن لا يسلط على أمتي عدوًّا من غيرهم يستبيح بيضتهم, ولا يسلط عليهم جوعًا, ولا يجمعهم على ضلالة، فأعطيتهن = وسألته أن لا يلبسهم شيعًا ويذيق بعضهم بأس بعض, فمنعتُ.

13374 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إني سألت ربي خصالا فأعطاني ثلاثًا ومنعني واحدة: سألته أن لا تكفر أمتي صفقة واحدة، فأعطانيها. وسألته لا يُظهر عليهم عدوًّا من غيرهم، فأعطانيها. وسألته أن لا يعذبهم بما عذب به الأمم من قبلهم، فأعطانيها. وسألته أن لا يجعل بأسهم بينهم, فمنعنيها.

13375 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن أبي بكر, عن الحسن قال: لما نـزلت هذه الآية, قوله: " ويذيق بعضكم بأس بعض " ، قال الحسن: ثم قال لمحمد صلى الله عليه وسلم وهو يُشهده عليهم: انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ ، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم فتوضأ, فسأل ربه أن لا يرسل عليهم عذابًا من فوقهم أو من تحت أرجلهم، ولا يلبس أمته شيعًا ويذيق بعضهم بأس بعض كما أذاق بني إسرائيل, فهبط إليه جبريل عليه السلام فقال: يا محمد، إنك سألت ربك أربعًا, فأعطاك اثنتين ومنعك اثنتين: لن يأتيهم عذاب من فوقهم، ولا من تحت أرجلهم يستأصلهم، فإنهما عذابان لكل أمة اجتمعت على تكذيب نبيها وردِّ كتاب ربها، ولكنهم يلبسهم شيعًا ويذيق بعضهم بأس بعض, (47) وهذان عذابان لأهل الإقرار بالكتاب والتصديق بالأنبياء, ولكن يعذبون بذنوبهم، وأوحي إليه: فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ ، يقول: من أمتك = أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْنَاهُمْ = من العذاب وأنت حي = فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ [سورة الزخرف: 41،42]. فقام نبي الله صلى الله عليه وسلم فراجع ربه, فقال : أيّ مصيبة أشدّ من أن أرى أمتي يعذب بعضها بعضًا! وأوحي إليه: الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ، [سورة العنكبوت: 1،3]، فأعلمه أن أمته لم تخصّ دون الأمم بالفتن, وأنها ستبلى كما ابتليت الأمم. ثم أنـزل عليه: قُلْ رَبِّ إِمَّا تُرِيَنِّي مَا يُوعَدُونَ * رَبِّ فَلا تَجْعَلْنِي فِي الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ [سورة المؤمنون: 93،94] ، فتعوّذ نبي الله, فأعاذه الله, لم يرَ من أمته إلا الجماعة والألفة والطاعة. ثم أنـزل عليه آية حذّر فيها أصحابه الفتنة, فأخبره أنه إنما يُخَصّ بها ناسٌ منهم دون ناس, فقال: وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ، [سورة الأنفال: 25] ، فخصّ بها أقوامًا من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم بعده، وعصم بها أقوامًا.

13376 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن أبي جعفر, عن الربيع بن أنس, عن أبي العالية قال: لما جاء جبريل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره بما يكون في أمته من الفرقة والاختلاف, فشق ذلك عليه, ثم دعا فقال: اللهم أظهر عليهم أفضلهم بقية. (48)

13377 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو الأسود قال، أخبرنا ابن لهيعة, عن خالد بن يزيد, عن أبي الزبير قال: لما نـزلت هذه الآية: قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أعوذ بالله من ذلك ! = قال: أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ ، قال: أعوذ بالله من ذلك = قال: " أو يلبسكم شيعًا "، قال: هذه أيسر ! ولو استعاذه لأعاذه. (49)

13378- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا المؤمل البصري قال، أخبرنا يعقوب بن إسماعيل بن يسار المديني قال، حدثنا زيد بن أسلم قال: لما نـزلت: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ) ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا ترجعوا بعدي كفارًا يضرب بعضكم رقابَ بعض بالسيوف! فقالوا: ونحن نشهد أن لا إله إلا الله، وأنك رسول الله! قال: نعم! فقال بعض الناس: لا يكون هذا أبدًا! فأنـزل الله: انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ * وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ * لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ . (50)

* * *

وقال آخرون: عنى ببعضها أهل الشرك، وببعضها أهل الإسلام .

* ذكر من قال ذلك:

13379- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن هارون بن موسى, عن حفص بن سليمان, عن الحسن في قوله: قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ ، قال: هذا للمشركين =" أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض "، قال: هذا للمسلمين.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول عندي أن يقال: إنّ الله تعالى ذكره توعَّد بهذه الآية أهلَ الشرك به من عبدة الأوثان، وإياهم خاطبَ بها, لأنها بين إخبار عنهم وخطاب لهم, وذلك أنها تتلو قوله: قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ * قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ ، ويتلوها قوله: وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ . وغير جائز أن يكون المؤمنون كانوا به مكذبين ، فإذا كان غير جائز أن يكون ذلك كذلك, وكانت هذه الآية بين هاتين الآيتين, كان بيّنًا أن ذلك وعيدٌ لمن تقدّم وصف الله إياه بالشرك، وتأخر الخبر عنه بالتكذيب = لا لمن لم يجر له ذكر. غير أن ذلك وإن كان كذلك، فإنه قد عم وعيدُه بذلك كلَّ من سلك سبيلهم من أهل الخلاف على الله وعلى رسوله، والتكذيب بآيات الله من هذه وغيرها.

وأما الأخبار التي رويت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " سألت ربي ثلاثًا, فأعطاني اثنتين، ومنعني واحدة " ، فجائز أن هذه الآية نـزلت في ذلك الوقت وعيدًا لمن ذكرتُ من المشركين، ومن كان على منهاجهم من المخالفين ربهم, فسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه أن يعيذ أمته مما ابتلى به الأمم الذين استوجبوا من الله تعالى ذكره بمعصيتهم إياه هذه العقوبات، فأعاذهم بدعائه إياه ورغبته إياه، من المعاصي التي يستحقون بها من هذه الخلال الأربع من العقوبات أغلظها، ولم يُعذهم من ذلك ما يستحقون به اثنتين منها.

وأما الذين تأوّلوا أنه عني بجميع ما في هذه الآية هذه الأمة, فإني أراهم تأوّلوا أن في هذه الأمة من سيأتي من معاصي الله وركوب ما يُسخط الله، نحو الذي ركب مَن قبلهم من الأمم السالفة، من خلافه والكفر به, فيحلّ بهم مثل الذي حلّ بمن قبلهم من المثلات والنقمات، وكذلك قال أبو العالية ومن قال بقوله: " جاء منهن اثنتان بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس وعشرين سنة. وبقيت اثنتان، الخسف والمسخ "، وذلك أنه رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " سيكون في هذه الأمة خسف ومسخ وقذف "، (51) = وأن قومًا من أمته سيبيتون على لهو ولعب، ثم يصبحون قردة وخنازير. (52) وذلك إذا كان, فلا شك أنه نظير الذي في الأمم الذين عتوا على ربهم في التكذيب وجحدوا آياته. وقد روي نحو الذي روي عن أبي العالية, عن أبيّ.

13380 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع = وحدثنا سفيان قال، أخبرنا أبي =، عن أبي جعفر الرازي, عن الربيع, عن أبي العالية, عن أبي بن كعب: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا) ، قال: أربع خِلال, وكلهن عذاب, وكلهن واقعٌ قبل يوم القيامة, فمضت اثنتان بعد وفاة النبيّ صلى الله عليه وسلم بخمس وعشرين سنة، ألبسوا شيعًا, وأذيق بعضهم بأس بعض. وثنتان واقعتان لا محالة: الخسف والرجم. (53)

* * *

القول في تأويل قوله : انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (65)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: انظر، يا محمد، بعين قلبك إلى ترديدنا حججنا على هؤلاء المكذبين بربّهم = الجاحدين نعمه، وتصريفناها فيهم (54) =" لعلهم يفقهون " ، يقول: ليفقهوا ذلك ويعتبروه, (55) فيذّكروا ويزدجروا عما هم عليه مقيمون مما يسخطه الله منهم، من عبادة الأوثان والأصنام، والتكذيب بكتاب الله تعالى ذكره ورسوله صلى الله عليه وسلم .

------------------------

الهوامش :

(28) في المطبوعة ، كنص الآية ، ولكني رددت ما في المخطوطة إلى حاله.

(29) في المطبوعة خلاف ما في المخطوطة ، وفي المخطوطة أخطاء. في المخطوطة: " . . . عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم أو جاءكم عذاب من السماء" ، وفيها أيضًا: "أو من تحت أرجلكم يخسف بكم الأرض" ، وصواب هاتين فيما في المطبوعة ، وكان في المطبوعة نصب"أحد" في الموضعين ، وكان فيها أيضًا: "أهلككم ولم يبق" بالواو ، وأثبت ما في المخطوطة.

(30) الأثر: 13349 -"خلاد" ، هو"خلاد بن سليمان الحضرمي المصري" ، كان خياطًا أميًّا لا يكتب ، وكان من الخائفين. روى عنه ابن وهب. ثقة. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/172 ، وابن أبي حاتم 1/2/365.

وأما "عامر بن عبد الرحمن" ، فإن البخاري وابن أبي حاتم ، ذكراه في ترجمة خلاد ، وذكر أنه سمع منه ، ولكني لم أجد له ترجمة فيما بين يدي من المراجع. وهذا عجيب.

(31) انظر تفسير"لبس" فيما سلف 1: 567 ، 568/6: 503 - 505/11 : 270

(32) في المطبوعة: "من التفرق" ، وفي المخطوطة: "من العير" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت.

(33) انظر تفسير"الذوق" فيما سلف 7: 96 ، 446 ، 452/8: 487/11 : 47 ، 324 ولكنه لن يبينه بيانًا شافيًا في المواضع السالفة ، وأبان عنه هنا إبانة تامة ، وهذا ضرب من ضروب اختصاره في تفسيره.

(34) انظر تفسير"البأس" فيما سلف 8 : 580/11 : 357.

(35) في المطبوعة: "فجاء منهن اثنتان" ، غير ما في المخطوطة ، وهو واضح فيها جدًا ، وهو صواب أيضًا.

(36) الأثر: 13361 -"محمد بن عيسى الدامغاني" ، شيخ أبي جعفر ، مضى برقم: 3225.

وانظر خبر أبي العالية ، عن أبي بن كعب ، رقم: 13380. وتخريجه هناك.

(37) "السنة" ، الجدب والقحط.

(38) الأثر: 13665 -"أحمد بن الوليد القرشي" ، مضى برقم: 1692: "وأحمد بن الوليد" بدون نسبة ، وقال أخي السيد أحمد هناك: "ولم أعرف من هو". وأزيد أني وجدت أبا جعفر يروي في تاريخه 1: 167 عن شيخه"أحمد بن الوليد الرملي" ثم سماه"أحمد بن الوليد" بلا نسبة ، وهو يروي في هذه الأسانيد ، عن: "إبراهيم بن زياد" ، و"إسحق بن المنذر" و"عبد الملك بن يزيد" ، و"عمرو بن عون" و"محمد بن الصباح" و"سعدويه". ثم روي عنه في المنتخب من ذيل المذيل (تاريخه 13: 104) ، وروى"أحمد بن الوليد" في هذا الإسناد ، عن"الربيع بن يحيى". جمعت هذا حتى أتحقق معرفته ونسبته ، أما تخريج الخبر ، ففي التعليق التالي.

(39) الأثران: 13365 ، 13366 -"عمرو" ، هو"عمرو بن دينار". رواه البخاري (الفتح 8: 219) من طريق حماد بن زيد ، عن عمرو بن دينار. وقال الحافظ ابن حجر: "وقع في الاعتصام من وجه آخر ، عن ابن عيينة ، عن عمرو بن دينار ، سمعت جابرًا ، وكذا للنسائي من طريق معمر ، عن عمرو بن دينار ويعني ما رواه البخاري الفتح 13 ، 329 وسيأتي من طريق معمر ، عن عمرو بن دينار فيما يلي رقم: 13372. ورواه الترمذي في كتاب التفسير من سننه ، وقال: "هذا حديث حسن صحيح".

(40) الأثر: 13367 -"زياد بن عبيد الله المزني" ، هكذا جاء هنا"المزني" ، ومضى برقم: 8284: "زياد بن عبيد الله المري" ، وقد كتب عنه أخي السيد أحمد فيما سلف ، وقال إنه لم يعرفه ، وقال إنه من المحتمل أن يكون: "زياد بن عبد الله بن خزاعي" ، لأنه يروى أيضًا عن"مروان بن معاوية" ، ولكن مجيئه هنا أيضًا"زياد بن عبيد الله" يضعف هذا الاحتمال.

و"مروان بن معاوية الفزاري" ثقة ، من شيوخ أحمد. مضى برقم: 1222 ، 3322 ، 3842 ، 7685.

و"أبو مالك" هو"الأشجعي" ، واسمه"سعد بن طارق بن أشيم"؛ روى عن أبيه ، وأنس ، وعبد الله بن أبي أوفى ، وربعي بن حراش ، وغيرهم ، وثقه أحمد. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/2/59 ، وابن أبي حاتم 2/1/86.

و"نافع بن خالد الخزاعي" ، روى عن أبيه ، روى عنه أبو مالك الأشجعي سعد بن طارق ، مترجم في لسان الميزان 6: 145 ، والكبير للبخاري 4/2/85 ، وابن أبي حاتم 4/1/457. ولم يذكر البخاري ولا ابن أبي حاتم فيه جرحًا ، ولكن الحافظ ابن حجر أخطأ في لسان الميزان خطأ شنيعًا ، فقال: "قال ابن أبي حاتم عن أبيه في ترجمته : هو ونافع مجهولان" ، وهو سهو شديد ، فإن الذي قال ذلك عنه ابن أبي حاتم ، خالد آخر ، وهو موجود في كتابه 1/2/362 برقم: 1643 هكذا: "خالد ، روى عن أبيه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، روى عنه ابنه محمد. سمعت أبي يقول ذلك ، ويقول: هما مجهولان". أما "خالد الخزاعي" ، فقد قال عنه: "روى عنه ابنه نافع ، يعد في الكوفيين ، سمعت أبي يقول ذلك" ، وهو موجود قبل تلك الترجمة برقم: 1642. وهذا سهو شديد ينبغي أن يصحح. وأبوه: "خالد الخزاعي الأزدي" غير مبين النسب ، ترجم له البخاري في الكبير 2/1/127 ، وقال: "يعد في الكوفيين" ، وقال ابن أبي حاتم 1/2/362: "له صحبة ، روى عنه ابنه نافع" ، كما ذكرت قبل. وترجم له الحافظ في الإصابة.

وهذا خبر رجاله ثقات ، كما قال الحافظ ابن حجر في الإصابة في ترجمته. وقد أشار إلى هذا الخبر ، البخاري في تاريخه 2/1/127 ، من طريق ابن أبي زائدة ، عن سعد بن طارق ، عن نافع بن خالد الخزاعي ، قال حدثني أبي ، وكان من أصحاب الشجرة: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا صلى والناس ينظرون ، صلى صلاة خفيفة تامة الركوع والسجود. وأشار إليه الحافظ أيضًا في الفتح (8: 221) ، وأما في الإصابة فقد قال: "روى الحسن بن سفيان ، وأبو يعلى ، والطبراني في تفسيره ، وغيرهم ، من طريق أبي مالك. . . ." ثم ذكر الخبر وقال: "رجاله ثقات".

وخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد 7: 222 ، بنحوه ، ثم قال: "رواه الطبراني بأسانيد ، ورجال بعضها رجال الصحيح ، غير نافع بن خالد. وقد ذكره ابن أبي حاتم ، ولم يجرحه أحد. ورواه البزار". وخرجه ابن كثير في تفسيره 3: 329 ، من رواية الحافظ أبي بكر بن مردويه ، عن عبد الله بن إسمعيل بن إبراهيم الهاشمي ، وميمون بن إسحق بن الحسن الحنفي ، كلاهما عن أحمد بن عبد الجبار ، عن محمد بن فضيل ، عن أبي مالك الأشجعي ، مطولا. وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 19 ، ونسبه لابن جرير وابن مردويه ، ولم يزد شيئًا. وأخرج الترمذي في الفتن ، من حديث خباب بن الأرت ، مثله ، كما سيأتي في رقم: 13370. وقوله: "يستبيح بيضتهم" ، يريد: جماعتهم وأصلهم ومجتمعهم ، وموضع سلطانهم ، ومستقر دعوتهم. يقول: لا تسلط عليهم عدوًا يستأصلهم ويهلكهم جميعًا. قالوا: وذلك أن أصل البيضة إذا أهلك ، كان ذلك هلاك كل ما فيها من طعم أو فرخ. وإذا لم يهلك أصل البيضة ، ربما سلم بعض فراخها. وقال غيرهم: "البيضة": ساحة القوم ومعظم دارهم. وهذا أقرب عندي.

(41) في المطبوعة: "فيهلكهم" ، وفي المخطوطة: "فيهلكوهم هم" ، وخلط في كتابتها ، والصواب من المسند.

(42) الأثر: 13268 -"أبو الأشعث الصنعاني" ، هو"شراحبيل بن آدة" ، من صنعاء الشام ، تابعي ثقة. مترجم في التهذيب. و"أبو أسماء الرحبي" ، هو"عمرو بن مرثد" تابعي ثقة ، مضى برقم: 4844. و"شداد بن أوس بن ثابت الأنصاري" ، صحابي ، قال عباد بن الصامت: "شداد بن أوس. من الذين أوتوا العلم والحلم ، ومن الناس من أوتى أحدهما". وهذا الخبر ، رواه أحمد في مسنده 4: 123 ، من طريق عبد الرزاق ، عن معمر ، عن أيوب ، بمثل رواية أبي جعفر. وأشار إلى روايته من حديث شداد ، الحافظ ابن حجر في الفتح (8: 221) وقال: "وأخرج الطبري من حديث شداد ، نحوه ، بإسناد صحيح" ، يعني: نحو حديث ثوبان كما سأشير إليه بعد. وخرجه ابن كثير في تفسيره 3: 328 ، 329 ، من مسند أحمد ، وقال: "ليس في شيء من الكتب الستة ، وإسناده جيد قوي. وقد رواه ابن مردويه من حديث حماد بن زيد ، وعباد بن منصور ، وقتادة ، ثلاثتهم عن أيوب ، عن أبي قلابة ، عن أبي أسماء ، عن ثوبان ، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، بنحوه والله أعلم". وروي هذا الخبر بنحو هذا اللفظ من طريق أيوب ، عن أبي قلابة ، عن أبي أسماء ، عن ثوبان. بنحو هذا اللفظ. رواه مسلم في صحيحه 18: 12 ، 14 ، وأبو داود في سننه 4: 138 ، مطولا ، وخرجه السيوطي عن ثوبان. في الدر المنثور 3: 17 ، وقال: "أخرج أحمد ، وعبد بن حميد ، ومسلم ، وأبو داود ، والترمذي ، وابن ماجه ، والبزار ، وابن حبان ، والحاكم وصححه ، واللفظ له ، وابن مردويه" ثم ساق لفظ الحاكم في المستدرك.مطولا. قوله: "زوى لي الأرض": جمعها وقبضها حتى يراها جميعًا.

و"السنة": القحط. وقال النووي في شرح مسلم: "وهذا الحديث فيه معجزات ظاهرة وقعت كلها بحمد الله ، كما أخبر به صلى الله عليه وسلم. قال العلماء: المراد بالكنزين الذهب والفضة. والمراد كنزي كسرى وقيصر ، ملكي العراق والشام. فيه إشارة إلى أن ملك هذه الأمة يكون معظم امتداد في جهتي المشرق والمغرب. وهكذا وقع. وأما في جهتي الجنوب والشمال فقليل بالنسبة إلى المشرق والمغرب. وصلوات الله وسلامه على رسوله الصادق الذي لا ينطق عن الهوى ، إن هو إلا وحي يوحى".

(43) الأثر: 13369 - انظر التعليق على الأثر السالف. ومن هذه الطريق ، رواه أحمد في مسنده 4: 123 ، بمثل ما ذكر أبو جعفر.

(44) الأثر: 13370 - هذا الخبر رواه أحمد في مسنده 5: 108 ، والترمذي في كتاب الفتن ، موصولا ، من طريق الزهري ، عن عبد الله بن الحارث بن نوفل ، عن عبد الله بن خباب بن الأرت ، عن خباب بن الأرت ، مولى بني زهرة. وخرجه ابن كثير في تفسيره 3: 328 ، من مسند أحمد ، ثم قال: "ورواه النسائي من حديث شعيب بن أبي حمزة ، عن الزهري ، به ، ومن وجه آخر. وابن حبان في صحيحه بإسناديهما عن صالح ابن كيسان. والترمذي في الفتن من حديث النعمان بن راشد ، كلاهما عن الزهري ، به. وقال: حسن صحيح". وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 18 ، وقال: "أخرج عبد الرزاق ، وعبد بن حميد ، والترمذي وصححه ، والنسائي ، وابن جرير ، وابن مردويه ، عن خباب بن الأرت" ، وساق الخبر. وقوله: "رغب ورهب" كلاهما بفتحتين ، أي: الرغبة والرهبة.

(45) الأثر: 13371 - انظر التعليق على الأثر السالف.

(46) الأثر: 13372 - انظر التعليق على الأثرين السالفين رقم: 13365 ، 13366 ، فهذه طريق أخرى.

(47) هكذا في المطبوعة والمخطوطة: "ولكنهم يلبسهم . . ." ، وهو جائز ، والأجود"ولكنه يلبسهم" ، وأخشى أن يكون ما في النسخ من الناسخ.

(48) في المطبوعة: "أفضلهم تقية" ، وكأن صواب قراءتها ما أثبت ، فإنها في المخطوطة غير منقوطة"وقوله: "بقية" ، أي: إبقاء على من يظهر عليه ويظفر به.

(49) الأثر: 13377 -"خالد بن يزيد" هو الجمحي ، المصري. مضى برقم: 3965 ، 5465 ، 9185 ، 9507 ، 12283. و"أبو الزبير" ، هو"محمد بن مسلم المكي" ، مضى مرارًا.

(50) الأثر: 13378 -"المؤمل البصري" ، هو: "مؤمل بن إسمعيل البصري" ، وقد سلف مرارًا برقم: 2057 ، 3337 ، 5728 ، 8356 ، 8367.

وأما "يعقوب بن إسمعيل بن يسار المديني" ، فلم أجد له ذكرًا في كتب التراجم ، وهذا غريب.

(51) هذا حديث عائشة ، رواه الترمذي في الفتن بإسناده ، ونصه:

"عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: يكون في آخر هذه الأمة خسفٌ ومَسْخٌ وقَذْفٌ. قالت: قلت: يا رسول الله ، أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم ، إذا ظهر الخَبَثُ" ، قال الترمذي: "هذا حديثٌ غريبٌ من حديث عائشة ، لا نعرفه إلا من هذا الوجه. وعبد الله بن عمر ، تكلم فيه يحيى بن سعيد من قبل حفظه" يعني راوي الخبر: "عبد الله بن عمر ، عن عبيد الله ، عن القاسم بن محمد ، عن عائشة".

(52) روى البخاري (الفتح 10: 47 - 49) من حديث أبي مالك وأبي عامر الأشعري قال: "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليكونن من أُمتي قومٌ يستحِلُّون الحِرِ (أي: الزنا) والحرير والخمر والمعازف ، وليزلنَّ أقوامٌ إلى جنب عَلَم ، تروح عليهم سارحةٌ لهم ، فيأتيهم رجلٌ لحاجته ، فيقولون: ارجع إلينا غدًا! فيبيِّتهم الله تعالى ويضع العَلَم ، ويمسخ آخرين قِردةً وخنازير إلى يوم القيامة".

(53) الأثر: 13380 - إسناده صحيح ، رواه أحمد في مسنده 5: 134 ، 135 من طريق وكيع ، عن أبي جعفر الراوي ، عن الربيع. عن أبي العالية ، مثله.

وخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد 7: 21 ، ثم قال: "رواه أحمد ، ورجاله ثقات. قلت: والظاهر أن من قوله: فمضت اثنتان ، إلى آخره ، من قول رفيع (يعني أبا العالية) ، فإن أبي بن كعب لم يتأخر إلى زمن الفتنة". وذكر مثل ذلك من علة هذا الخبر ، الحافظ ابن حجر في الفتح (8: 220) ثم قال: "وأعل أيضًا بأنه مخالف لحديث جابر وغيره. وأجيب بأن طريق الجمع: أن الإعاذة المذكورة في حديث جابر وغيره ، مقيدة بزمان مخصوص ، وهو وجود الصحابة والقرون الفاضلة ، وأما بعد ذلك فيجوز وقوع ذلك فيهم. وقد روى أحمد والترمذي من حديث سعد بن أبي وقاص قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: "قل هو القادر" ، إلى آخرها فقال: أما إنها كائنة ، ولم يأت تأويلها بعد. وهذا يحتمل أن لا يخالف حديث جابر بأن المراد بتأويلها ما يتعلق بالفتن ونحوها". وذكر الخبر ابن كثير في تفسيره 3: 331 ، وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 17 ، وزاد نسبته لابن أبي شيبة ، وعبد بن حميد ، وابن أبي حاتم ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، وأبي نعيم في الحلية.

(54) انظر تفسير"تصريف الآيات" فيما سلف: 365

(55) انظر تفسير"فقه" فيما سلف 8: 557/11 : 307

Verset 66
Tafsir Sourate 6, verset 66 : **L'invitation à la Vérité est une guidance sans contrainte** Allah a dit : وَكَذَّبَ بِهِ (Mais ils l'ont traité de mensonge) — ils ont démenti le Coran, la guidance et l'explication claire que tu (ô Muhammad) leur as apportés, قَوْمُكَ (ton peuple) — c'est-à-dire Quraysh, وَهُوَ الْحَقُّ (alors qu'il est la vérité) — au-delà de laquelle il n'y a aucune autre vérité. قُل لَّسْتُ عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ (Dis : "Je ne suis pas responsable de vos affaires.") — c'est-à-dire : je n'ai pas été désigné comme tuteur ou gardien sur vous. Allah a également dit : وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ (Et dis : "La vérité vient de votre Seigneur." Que celui qui veut croie, et que celui qui veut mécroie.) — 18:29. Cela signifie : mon devoir est de transmettre le Message, et votre devoir est d'écouter et d'obéir. Ceux qui me suivent obtiendront le bonheur dans cette vie et dans l'au-delà. Ceux qui me défient deviendront misérables dans cette vie et dans l'au-delà. C'est pourquoi Allah a dit : لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ (Pour chaque nouvelle il y a une réalité...) — c'est-à-dire : pour chaque nouvelle, il y a une réalité, en ce sens que cette nouvelle se réalisera, peut-être après un certain temps, selon Ibn `Abbas et d'autres. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ (Et vous connaîtrez certainement sa vérité après un certain temps.) — 38:88, et : لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ((Car) chaque chose a un décret (d'Allah).) — 13:38. Ceci est, en vérité, un avertissement et une promesse qui se réalisera certainement, وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (et vous le saurez bientôt.) La parole d'Allah : وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا (Et quand tu vois ceux qui s'engagent dans de fausses conversations au sujet de Nos versets (du Coran)) — en les démentant et en les tournant en dérision. **L'interdiction de s'asseoir avec ceux qui dénient et tournent en dérision les versets d'Allah** فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ (Éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils abordent un autre sujet.) — jusqu'à ce qu'ils parlent d'un sujet autre que le déni dans lequel ils étaient engagés. وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَـنُ (Et si Shaytan te fait oublier...) — Cet ordre s'applique à chaque membre de cette Ummah. Personne ne doit s'asseoir avec ceux qui dénient et déforment les versets d'Allah et les interprètent incorrectement. Si l'on oublie et s'assoit avec de telles personnes, فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى (après le rappel, ne t'assieds pas) — après que tu te sois souvenu, مَعَ الْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ (avec ces gens qui sont les injustes.). Un hadith stipule : « رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْه » (Il a été pardonné à ma Ummah les erreurs involontaires, l'oubli et ce à quoi ils ont été contraints.) Le verset ci-dessus (6:68) est le verset mentionné dans la parole d'Allah : وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى الْكِتَـبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِّثْلُهُمْ (Et il vous a déjà été révélé dans le Livre que lorsque vous entendez les versets d'Allah être déniés et tournés en dérision, ne vous asseyez pas avec eux, jusqu'à ce qu'ils abordent un autre sujet ; (mais si vous restiez avec eux) certainement, dans ce cas, vous seriez comme eux.) — 4:140, car si vous restez assis avec eux, en approuvant ce qu'ils disent, vous serez exactement comme eux. La parole d'Allah : وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ (Ils n'auront aucune responsabilité pour eux, ceux qui ont la Taqwa,) — signifie : lorsque les croyants évitent de s'asseoir avec les injustes dans ce cas, ils seront innocents d'eux et ils auront préservé leur âme de leur péché. La parole d'Allah : وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (mais (leur devoir) est de leur rappeler, afin qu'ils évitent cela.) — signifie : Nous vous avons ordonné d'ignorer et d'éviter ces gens, afin qu'ils prennent conscience de l'erreur dans laquelle ils s'adonnent, et qu'ils évitent ce comportement et ne le répètent plus jamais.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Invitation to the Truth is Guidance Without Coercion Allah said, وَكَذَّبَ بِهِ (But have denied it) denied the Qur'an, guidance and clear explanation that you (O Muhammad ) have brought them, قَوْمُكَ (your people) meaning, Quraysh, وَهُوَ الْحَقُّ (though it is the truth.) beyond which there is no other truth. قُل لَّسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (Say: "I am not responsible for your affairs.") meaning, I have not been appointed a guardian or watcher over you. Allah also said; وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ (And say: "The truth is from your Lord." Then whosoever wills, let him believe, and whosoever wills, let him disbelieve.) 18:29, This means, my duty is to convey the Message and your duty is to hear and obey. Those who follow me, will acquire happiness in this life and the Hereafter. Those who defy me will become miserable in this life and the Hereafter. So Allah said; لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ (For every news there is a reality...) meaning, for every news, there is a reality, in that, this news will occur, perhaps after a while, according to Ibn `Abbas and others. Allah said in other Ayat, وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ (And you shall certainly know the truth of it after a while.) 38:88 and, لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ((For) each and every matter there is a decree (from Allah).) 13:38. This, indeed, is a warning and a promise that will surely occur, وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (and you will come to know.) Allah's statement, وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا (And when you see those who engage in false conversation about Our verses (of the Qur'an)), by denying and mocking them. The Prohibition of Sitting with Those Who Deny and Mock Allah's Ayat فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ (stay away from them till they turn to another topic.) until they talk about a subject other than the denial they were engaged in. وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَـنُ (And if Shaytan causes you to forget...) This command includes every member of this Ummah. No one is to sit with those who deny and distort Allah's Ayat and explain them incorrectly. If one forgets and sits with such people, فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى (then after the remembrance sit not you) after you remember, مَعَ الْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ (in the company of those people who are the wrongdoers.). A Hadith states, «رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْه» (My Ummah was forgiven unintentional errors, forgetfulness and what they are coerced to do.) The Ayah above 6:68 is the Ayah mentioned in Allah's statement, وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى الْكِتَـبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِّثْلُهُمْ (And it has already been revealed to you in the Book that when you hear the Verses of Allah being denied and mocked at, then sit not with them, until they engage in a talk other than that; (but if you stayed with them) certainly in that case you would be like them.) 4:140, for, if you still sit with them, agreeing to what they say, you will be just like them. Allah's statement, وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ (There is no responsibility for them upon those who have Taqwa,) means, when the believers avoid sitting with wrongdoers in this case, they will be innocent of them and they will have saved themselves from their sin. Allah's statement, وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (but (their duty) is to remind them, that they may avoid that.), means, We commanded you to ignore and avoid them, so that they become aware of the error they are indulging in, that they may avoid this behavior and never repeat it again.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (66)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وكذب، يا محمد، قومك بما تقول وتخبر وتوعد من الوعيد =" وهو الحق "، يقول: والوعيدُ الذي أوعدناهم على مقامهم على شركهم: من بعث العذاب من فوقهم، أو من تحت أرجلهم، أو لبسهم شيعًا, وإذاقة بعضهم بأس بعض =" الحق " الذي لا شك فيه أنه واقع إن هم لم يتوبوا وينيبوا مما هم عليه مقيمون من معصية الله والشرك به، إلى طاعة الله والإيمان به =" قل لست عليكم بوكيل "، يقول: قل لهم، يا محمد، لست عليكم بحفيظ ولا رقيب, وإنما رسول أبلغكم ما أرسلت به إليكم (56) =" لكل نبإ مستقر "، يقول: لكل خبر مستقر, (57) يعني قرار يستقرّ عنده، ونهاية ينتهي إليه, فيتبين حقه وصدقه، من كذبه وباطله =" وسوف تعلمون "، يقول: وسوف تعلمون، أيها المكذبون بصحة ما أخبركم به من وعيد الله إياكم، أيها المشركون، حقيقته عند حلول عذابه بكم، (58) فرأوا ذلك وعاينوه، فقتلهم يومئذ بأيدي أوليائه من المؤمنين.

وبنحو الذي قلنا من التأويل في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13381 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفصل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وكذب به قومك وهو الحق "، يقول: كذبت قريش بالقرآن, وهو الحق = وأما " الوكيل "، فالحفيظ = ، وأما " لكل نبإ مستقر "، فكان نبأ القرآن استقر يوم بدر بما كان يَعِدهم من العذاب.

------------------------------------

الهوامش :

(56) انظر تفسير"الوكيل" فيما سلف 9: 424 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(57) انظر تفسير"النبأ" فيما سلف ص: 407 ، تعليق: 6 ، والمراجع هناك.

(58) في المطبوعة: "وحقيقته عند حلول عذابه بكم" ، وضع مكان"حقيقته""وحقيته" ، وزاد"واوا". فعل بها ما فعل بصواحباتها فيما سلف ص: 216 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

Verset 67
Tafsir Sourate 6, verset 67 : **L'invitation à la Vérité est une guidance sans contrainte** Allah a dit : وَكَذَّبَ بِهِ (Mais ils l'ont traité de mensonge) — ils ont démenti le Coran, la guidance et l'explication claire que tu (ô Muhammad) leur as apportés, قَوْمُكَ (ton peuple) — c'est-à-dire Quraysh, وَهُوَ الْحَقُّ (alors qu'il est la vérité) — au-delà de laquelle il n'y a aucune autre vérité. قُل لَّسْتُ عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ (Dis : « Je ne suis pas responsable de vos affaires. ») — c'est-à-dire : je n'ai pas été désigné comme gardien ou surveillant sur vous. Allah a également dit : وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ (Et dis : « La vérité vient de votre Seigneur. » Que celui qui veut croie, et que celui qui veut mécroie.) 18:29. Cela signifie : mon devoir est de transmettre le Message, et votre devoir est d'écouter et d'obéir. Ceux qui me suivent obtiendront le bonheur dans cette vie et dans l'Au-delà. Ceux qui me défient deviendront misérables dans cette vie et dans l'Au-delà. C'est pourquoi Allah a dit : لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ (Pour chaque nouvelle il y a une réalité...) — c'est-à-dire : pour chaque nouvelle, il y a une réalité, en ce sens que cette nouvelle se réalisera, peut-être après un certain temps, selon Ibn `Abbas et d'autres. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ (Et vous connaîtrez certainement sa vérité après un certain temps.) 38:88 et : لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ((Car) chaque chose a un décret (d'Allah).) 13:38. Ceci est, en vérité, un avertissement et une promesse qui se réalisera certainement, وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (et vous saurez bientôt.) La parole d'Allah : وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا (Et quand tu vois ceux qui s'engagent dans de fausses conversations au sujet de Nos versets (du Coran)) — en les niant et en les tournant en dérision. **L'interdiction de s'asseoir avec ceux qui nient et tournent en dérision les versets d'Allah** فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ (éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils abordent un autre sujet.) — jusqu'à ce qu'ils parlent d'un sujet autre que le déni dans lequel ils étaient engagés. وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَـنُ (Et si Shaytan te fait oublier...) — Cet ordre s'applique à chaque membre de cette Ummah. Personne ne doit s'asseoir avec ceux qui nient et déforment les versets d'Allah et les expliquent incorrectement. Si l'on oublie et s'assied avec de telles personnes, فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى (après le rappel, ne t'assieds pas) — après que tu te sois souvenu, مَعَ الْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ (avec ces gens qui sont les injustes.). Un Hadith stipule : « رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْه » (Il a été pardonné à ma Ummah les erreurs involontaires, l'oubli et ce à quoi ils ont été contraints.) Le verset ci-dessus 6:68 est le verset mentionné dans la parole d'Allah : وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى الْكِتَـبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِّثْلُهُمْ (Et il vous a déjà été révélé dans le Livre que lorsque vous entendez les versets d'Allah être niés et tournés en dérision, ne vous asseyez pas avec eux, jusqu'à ce qu'ils s'engagent dans une autre conversation ; (mais si vous restiez avec eux) certainement dans ce cas vous seriez comme eux.) 4:140 — car, si tu restes assis avec eux, en approuvant ce qu'ils disent, tu seras exactement comme eux. La parole d'Allah : وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ (Ceux qui ont la Taqwa n'auront aucune responsabilité pour leurs comptes) — signifie : lorsque les croyants évitent de s'asseoir avec les injustes dans ce cas, ils seront innocents d'eux et ils auront préservé leur âme de leur péché. La parole d'Allah : وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (mais (leur devoir) est de leur rappeler, afin qu'ils évitent cela.) — signifie : Nous vous avons ordonné d'ignorer et d'éviter ces gens, afin qu'ils prennent conscience de l'erreur dans laquelle ils se complaisent, et qu'ils évitent ce comportement et ne le répètent plus jamais.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Invitation to the Truth is Guidance Without Coercion Allah said, وَكَذَّبَ بِهِ (But have denied it) denied the Qur'an, guidance and clear explanation that you (O Muhammad ) have brought them, قَوْمُكَ (your people) meaning, Quraysh, وَهُوَ الْحَقُّ (though it is the truth.) beyond which there is no other truth. قُل لَّسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (Say: "I am not responsible for your affairs.") meaning, I have not been appointed a guardian or watcher over you. Allah also said; وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ (And say: "The truth is from your Lord." Then whosoever wills, let him believe, and whosoever wills, let him disbelieve.) 18:29, This means, my duty is to convey the Message and your duty is to hear and obey. Those who follow me, will acquire happiness in this life and the Hereafter. Those who defy me will become miserable in this life and the Hereafter. So Allah said; لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ (For every news there is a reality...) meaning, for every news, there is a reality, in that, this news will occur, perhaps after a while, according to Ibn `Abbas and others. Allah said in other Ayat, وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ (And you shall certainly know the truth of it after a while.) 38:88 and, لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ((For) each and every matter there is a decree (from Allah).) 13:38. This, indeed, is a warning and a promise that will surely occur, وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (and you will come to know.) Allah's statement, وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا (And when you see those who engage in false conversation about Our verses (of the Qur'an)), by denying and mocking them. The Prohibition of Sitting with Those Who Deny and Mock Allah's Ayat فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ (stay away from them till they turn to another topic.) until they talk about a subject other than the denial they were engaged in. وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَـنُ (And if Shaytan causes you to forget...) This command includes every member of this Ummah. No one is to sit with those who deny and distort Allah's Ayat and explain them incorrectly. If one forgets and sits with such people, فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى (then after the remembrance sit not you) after you remember, مَعَ الْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ (in the company of those people who are the wrongdoers.). A Hadith states, «رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْه» (My Ummah was forgiven unintentional errors, forgetfulness and what they are coerced to do.) The Ayah above 6:68 is the Ayah mentioned in Allah's statement, وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى الْكِتَـبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِّثْلُهُمْ (And it has already been revealed to you in the Book that when you hear the Verses of Allah being denied and mocked at, then sit not with them, until they engage in a talk other than that; (but if you stayed with them) certainly in that case you would be like them.) 4:140, for, if you still sit with them, agreeing to what they say, you will be just like them. Allah's statement, وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ (There is no responsibility for them upon those who have Taqwa,) means, when the believers avoid sitting with wrongdoers in this case, they will be innocent of them and they will have saved themselves from their sin. Allah's statement, وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (but (their duty) is to remind them, that they may avoid that.), means, We commanded you to ignore and avoid them, so that they become aware of the error they are indulging in, that they may avoid this behavior and never repeat it again.
📜 Texte arabe source

13382 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " لكل نبإ مستقر "، لكل نبأ حقيقة, إما في الدنيا وإما في الآخرة =" وسوف تعلمون " ، ما كان في الدنيا فسوف ترونه, وما كان في الآخرة فسوف يبدو لكم.

13383- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح, عن معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " لكل نبإ مستقر " ، يقول: حقيقة.

13384 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثنا أبي قال، حدثنا عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " لكل نبإ مستقر وسوف تعلمون "، يقول: فعل وحقيقة, ما كان منه في الدنيا وما كان منه في الآخرة.

* * *

وكان الحسن يتأوّل في ذلك أنه الفتنة التي كانت بين أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم .

13385- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن جعفر بن حيان, عن الحسن أنه قرأ: " لكل نبإ مستقر "، قال: حبست عقوبتها، حتى [إذا] عمل ذنبها أرسلت عقوبتها. (59)

--------------------

الهوامش :

(59) ما بين القوسين زيادة يقتضيها السياق.

Verset 68
Tafsir Sourate 6, verset 68 : **L'invitation à la Vérité est une guidance sans contrainte** Allah a dit : وَكَذَّبَ بِهِ (Mais ils l'ont renié) — ils ont renié le Coran, la guidance et l'explication claire que tu (ô Muhammad) leur as apportées, قَوْمُكَ (ton peuple) — c'est-à-dire Quraysh, وَهُوَ الْحَقُّ (Alors qu'il est la vérité) — au-delà de laquelle il n'y a nulle autre vérité. قُل لَّسْتُ عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ (Dis : « Je ne suis pas responsable de vos affaires. ») — c'est-à-dire : je n'ai pas été désigné comme gardien ou surveillant sur vous. Allah a également dit : وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ (Et dis : « La vérité vient de votre Seigneur. » Que celui qui veut croie, et que celui qui veut mécroie.) — 18:29. Cela signifie : mon devoir est de transmettre le Message, et votre devoir est d'écouter et d'obéir. Ceux qui me suivent obtiendront le bonheur dans cette vie et dans l'Au-delà. Ceux qui me défient seront misérables dans cette vie et dans l'Au-delà. C'est pourquoi Allah a dit : لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ (Pour chaque nouvelle il y a une réalité...) — c'est-à-dire : pour chaque nouvelle, il y a une réalité, en ce sens que cette nouvelle se réalisera, peut-être après un certain temps, selon Ibn `Abbas et d'autres. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ (Et vous connaîtrez certainement sa vérité après un certain temps.) — 38:88, et : لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ (Pour chaque chose, il y a un décret (d'Allah).) — 13:38. Ceci est, en vérité, un avertissement et une promesse qui se réalisera certainement, وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (et vous saurez bientôt.) La parole d'Allah : وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا (Et quand tu vois ceux qui s'engagent dans de fausses conversations sur Nos versets (du Coran)) — en les reniant et en se moquant d'eux. **L'interdiction de s'asseoir avec ceux qui renient et se moquent des versets d'Allah** فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ (Éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils abordent un autre sujet.) — jusqu'à ce qu'ils parlent d'un sujet autre que le reniement dans lequel ils étaient engagés. وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَـنُ (Et si Shaytan te fait oublier...) — Cet ordre s'applique à chaque membre de cette Ummah. Personne ne doit s'asseoir avec ceux qui renient et déforment les versets d'Allah et les interprètent incorrectement. Si l'on oublie et s'assied avec de telles personnes, فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى (après le rappel, ne t'assieds pas) — après que tu te sois souvenu, مَعَ الْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ (avec ces gens qui sont les injustes.) Un hadith stipule : « رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْه » (Il a été pardonné à ma Ummah les erreurs involontaires, l'oubli et ce à quoi ils ont été contraints.) Le verset ci-dessus (6:68) est le verset mentionné dans la parole d'Allah : وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى الْكِتَـبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِّثْلُهُمْ (Et il vous a déjà été révélé dans le Livre que lorsque vous entendez les versets d'Allah être reniés et moqués, ne vous asseyez pas avec eux, jusqu'à ce qu'ils abordent un autre sujet ; (mais si vous restiez avec eux) certainement, dans ce cas, vous seriez comme eux.) — 4:140, car si tu restes assis avec eux, en approuvant ce qu'ils disent, tu seras exactement comme eux. La parole d'Allah : وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ (Ils n'ont aucune responsabilité pour eux, ceux qui ont la Taqwa,) — cela signifie : lorsque les croyants évitent de s'asseoir avec les injustes dans ce cas, ils seront innocents d'eux et ils auront préservé leur âme de leur péché. La parole d'Allah : وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (mais (leur devoir) est de leur rappeler, afin qu'ils évitent cela.) — cela signifie : Nous vous avons ordonné d'ignorer et d'éviter ces gens, afin qu'ils prennent conscience de l'erreur dans laquelle ils s'adonnent, qu'ils évitent ce comportement et ne le réitèrent jamais.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Invitation to the Truth is Guidance Without Coercion Allah said, وَكَذَّبَ بِهِ (But have denied it) denied the Qur'an, guidance and clear explanation that you (O Muhammad ) have brought them, قَوْمُكَ (your people) meaning, Quraysh, وَهُوَ الْحَقُّ (though it is the truth.) beyond which there is no other truth. قُل لَّسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (Say: "I am not responsible for your affairs.") meaning, I have not been appointed a guardian or watcher over you. Allah also said; وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ (And say: "The truth is from your Lord." Then whosoever wills, let him believe, and whosoever wills, let him disbelieve.) 18:29, This means, my duty is to convey the Message and your duty is to hear and obey. Those who follow me, will acquire happiness in this life and the Hereafter. Those who defy me will become miserable in this life and the Hereafter. So Allah said; لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ (For every news there is a reality...) meaning, for every news, there is a reality, in that, this news will occur, perhaps after a while, according to Ibn `Abbas and others. Allah said in other Ayat, وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ (And you shall certainly know the truth of it after a while.) 38:88 and, لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ((For) each and every matter there is a decree (from Allah).) 13:38. This, indeed, is a warning and a promise that will surely occur, وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (and you will come to know.) Allah's statement, وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا (And when you see those who engage in false conversation about Our verses (of the Qur'an)), by denying and mocking them. The Prohibition of Sitting with Those Who Deny and Mock Allah's Ayat فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ (stay away from them till they turn to another topic.) until they talk about a subject other than the denial they were engaged in. وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَـنُ (And if Shaytan causes you to forget...) This command includes every member of this Ummah. No one is to sit with those who deny and distort Allah's Ayat and explain them incorrectly. If one forgets and sits with such people, فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى (then after the remembrance sit not you) after you remember, مَعَ الْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ (in the company of those people who are the wrongdoers.). A Hadith states, «رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْه» (My Ummah was forgiven unintentional errors, forgetfulness and what they are coerced to do.) The Ayah above 6:68 is the Ayah mentioned in Allah's statement, وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى الْكِتَـبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِّثْلُهُمْ (And it has already been revealed to you in the Book that when you hear the Verses of Allah being denied and mocked at, then sit not with them, until they engage in a talk other than that; (but if you stayed with them) certainly in that case you would be like them.) 4:140, for, if you still sit with them, agreeing to what they say, you will be just like them. Allah's statement, وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ (There is no responsibility for them upon those who have Taqwa,) means, when the believers avoid sitting with wrongdoers in this case, they will be innocent of them and they will have saved themselves from their sin. Allah's statement, وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (but (their duty) is to remind them, that they may avoid that.), means, We commanded you to ignore and avoid them, so that they become aware of the error they are indulging in, that they may avoid this behavior and never repeat it again.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (68)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإذا رأيت، يا محمد، المشركين الذين يخوضون في آياتنا التي أنـزلناها إليك, ووحينا الذي أوحيناه إليك, = و " خوضهم فيها "، كان استهزاءَهم بها، وسبَّهم من أنـزلها وتكلم بها، وتكذيبهم بها (60) =" فأعرض عنهم "، يقول: فصد عنهم بوجهك, وقم عنهم، ولا تجلس معهم (61) =" حتى يخوضوا في حديث غيره "، يقول: حتى يأخذوا في حديث غير الاستهزاء بآيات الله من حديثهم بينهم =" وإما ينسينك الشيطان " ، يقوله: وإن أنساك الشيطان نهينا إياك عن الجلوس معهم والإعراض عنهم في حال خوضهم في آياتنا، ثم ذكرت ذلك, فقهم عنهم، ولا تقعد بعد ذكرك ذلك مع القوم الظالمين الذين خاضوا في غير الذي لهم الخوضُ فيه بما خاضوا به فيه. وذلك هو معنى " ظلمهم " في هذا الموضع. (62)

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13386 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره "، قال: نهاه الله أن يجلس مع الذين يخوضون في آيات الله يكذبون بها، فإن نسي فلا يقعد بعد الذكر مع القوم الظالمين. (63)

13387-حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، أخبرنا معمر, عن قتادة بنحوه.

13388 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا مؤمل قال، حدثنا سفيان, عن السدي, عن أبي مالك وسعيد بن جبير في قوله : " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا "، قال: الذين يكذبون بآياتنا.

13389 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين "، قال: كان المشركون إذا جالسوا المؤمنين وقعوا في النبي صلى الله عليه وسلم والقرآن فسبوه واستهزءوا به, فأمرهم الله أن لا يقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره . وأما قوله: " وإما ينسينك الشيطان "، يقول: نَهْيَنَا فتقعد معهم, (64) فإذا ذكرت فقم.

13390 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " يخوضون في آياتنا "، قال: يكذبون بآياتنا .

13391 - حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال، حدثنا فضيل بن عياض, عن ليث, عن أبي جعفر قال: لا تجالسوا أهل الخصومات, فإنهم الذين يخوضون في آيات الله .

13392 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثنا معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا " , وقوله: الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا [سورة الأنعام: 159] ؛ وقوله: وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ [سورة آل عمران: 105] ؛ وقوله: أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ [سورة الشورى: 13] ، ونحو هذا في القرآن، قال: أمر الله المؤمنين بالجماعة، ونهاهم عن الاختلاف والفرقة, وأخبرهم أنه إنما هلك من كان قبلهم بالمِراء والخصومات في دين الله .

13393 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا "، قال: يستهزئون بها. قال: نُهي رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقعد معهم إلا أن ينسى، فإذا ذكر فليقم. فذلك قوله: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين " = قال ابن جريج: كان المشركون يجلسون إلى النبي صلى الله عليه وسلم يحبون أن يسمعوا منه, فإذا سمعوا استهزءوا، فنـزلت: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم " ، الآية. (65)

13394- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا "، قال: يكذبون.

13395 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الله, عن إسرائيل, عن السدي, عن أبي مالك قوله: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره " ، يعني المشركين =" وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين "، إن نسيت فذكرتَ فلا تجلس معهم.

* * *

---------------

الهوامش:

(60) انظر تفسير"الخوض" فيما سلف 9: 320.

(61) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف ص: 337 ، تعليق: 1 ، والمراجع كلها.

(62) انظر تفسير"الظلم" في فهارس اللغة فيما سلف (ظلم).

(63) في المطبوعة: "بعد الذكرى" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب محض ، كما سترى في التفسير ص: 439.

(64) في المطبوعة: "يقول: نسيت فتعقد معهم" ، وهو لا معنى له ، وفي المخطوطة: "نهينا فتعقد معهم" ، وهو مضطرب ، واستظهرت صوابها من تفسير الآية فيما سلف. وقوله: "نهينا" مفعول قوله في الآية: "وإما ينسينك الشيطان" ، وذلك على عادة أهل التأويل الأوائل في الاختصار.

(65) الأثر: 13393 - سيأتي ، تفسير ابن جريج فيما بعد بتمامه رقم: 13396.

Verset 69
Tafsir Sourate 6, verset 69 : **L'invitation à la Vérité est une guidance sans contrainte** Allah a dit : وَكَذَّبَ بِهِ (Mais ils l'ont renié) — ils ont renié le Coran, la guidance et l'explication claire que tu (ô Muhammad) leur as apportées, قَوْمُكَ (ton peuple) — c'est-à-dire Quraysh, وَهُوَ الْحَقُّ (bien qu'il soit la vérité) — au-delà de laquelle il n'y a nulle autre vérité. قُل لَّسْتُ عَلَيْكُم بِوَكِيلٍ (Dis : « Je ne suis pas responsable de vos affaires. ») — c'est-à-dire : je n'ai pas été désigné comme gardien ou surveillant sur vous. Allah a également dit : وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ (Et dis : « La vérité vient de votre Seigneur. » Que celui qui veut croie, et que celui qui veut mécroie.) — 18:29. Cela signifie : mon devoir est de transmettre le Message, et votre devoir est d'écouter et d'obéir. Ceux qui me suivent obtiendront le bonheur dans cette vie et dans l'Au-delà. Ceux qui me défient deviendront misérables dans cette vie et dans l'Au-delà. C'est pourquoi Allah a dit : لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ (Pour chaque nouvelle il y a une réalité...) — c'est-à-dire : pour chaque nouvelle, il y a une réalité, en ce sens que cette nouvelle se réalisera, peut-être après un certain temps, selon Ibn `Abbas et d'autres. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ (Et vous connaîtrez certainement la vérité de cela après un certain temps.) — 38:88, et : لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ((Pour) chaque chose, il y a un décret (d'Allah).) — 13:38. Ceci est, en vérité, un avertissement et une promesse qui se réalisera certainement, وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (et vous saurez bientôt.) La parole d'Allah : وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا (Et quand tu vois ceux qui s'engagent dans de fausses conversations sur Nos versets (du Coran)) — en les reniant et en les tournant en dérision. **L'interdiction de s'asseoir avec ceux qui renient et tournent en dérision les versets d'Allah** فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ (éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils abordent un autre sujet.) — jusqu'à ce qu'ils parlent d'un sujet autre que le reniement dans lequel ils étaient engagés. وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَـنُ (Et si Satan te fait oublier...) — Cet ordre s'applique à chaque membre de cette communauté (Ummah). Personne ne doit s'asseoir avec ceux qui renient et déforment les versets d'Allah et les interprètent incorrectement. Si l'on oublie et s'assied avec de telles personnes, فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى (après le rappel, ne t'assieds pas) — après que tu te sois souvenu, مَعَ الْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ (avec ces gens qui sont les injustes.) Un hadith stipule : « رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْه » (Il a été pardonné à ma communauté l'erreur involontaire, l'oubli et ce à quoi ils ont été contraints.) Le verset ci-dessus (6:68) est le verset mentionné dans la parole d'Allah : وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى الْكِتَـبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِّثْلُهُمْ (Et il vous a déjà été révélé dans le Livre que lorsque vous entendez les versets d'Allah être reniés et tournés en dérision, ne vous asseyez pas avec eux, jusqu'à ce qu'ils abordent un autre sujet ; (mais si vous restiez avec eux) certainement dans ce cas vous seriez comme eux.) — 4:140, car si tu restes assis avec eux, en approuvant ce qu'ils disent, tu seras exactement comme eux. La parole d'Allah : وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ (Il n'y a aucune responsabilité pour eux sur ceux qui ont la Taqwa (piété)) — signifie : lorsque les croyants évitent de s'asseoir avec les injustes dans ce cas, ils seront innocents d'eux et ils auront préservé leur âme de leur péché. La parole d'Allah : وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (mais (leur devoir) est de leur rappeler, afin qu'ils évitent cela.) — signifie : Nous vous avons ordonné d'ignorer et d'éviter ces gens, afin qu'ils prennent conscience de l'erreur dans laquelle ils s'adonnent, et qu'ils évitent ce comportement et ne le réitèrent plus jamais.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Invitation to the Truth is Guidance Without Coercion Allah said, وَكَذَّبَ بِهِ (But have denied it) denied the Qur'an, guidance and clear explanation that you (O Muhammad ) have brought them, قَوْمُكَ (your people) meaning, Quraysh, وَهُوَ الْحَقُّ (though it is the truth.) beyond which there is no other truth. قُل لَّسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (Say: "I am not responsible for your affairs.") meaning, I have not been appointed a guardian or watcher over you. Allah also said; وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ (And say: "The truth is from your Lord." Then whosoever wills, let him believe, and whosoever wills, let him disbelieve.) 18:29, This means, my duty is to convey the Message and your duty is to hear and obey. Those who follow me, will acquire happiness in this life and the Hereafter. Those who defy me will become miserable in this life and the Hereafter. So Allah said; لِّكُلِّ نَبَإٍ مُّسْتَقَرٌّ (For every news there is a reality...) meaning, for every news, there is a reality, in that, this news will occur, perhaps after a while, according to Ibn `Abbas and others. Allah said in other Ayat, وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُ بَعْدَ حِينِ (And you shall certainly know the truth of it after a while.) 38:88 and, لِكُلِّ أَجَلٍ كِتَابٌ ((For) each and every matter there is a decree (from Allah).) 13:38. This, indeed, is a warning and a promise that will surely occur, وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (and you will come to know.) Allah's statement, وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِى ءَايَـتِنَا (And when you see those who engage in false conversation about Our verses (of the Qur'an)), by denying and mocking them. The Prohibition of Sitting with Those Who Deny and Mock Allah's Ayat فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ (stay away from them till they turn to another topic.) until they talk about a subject other than the denial they were engaged in. وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَـنُ (And if Shaytan causes you to forget...) This command includes every member of this Ummah. No one is to sit with those who deny and distort Allah's Ayat and explain them incorrectly. If one forgets and sits with such people, فَلاَ تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى (then after the remembrance sit not you) after you remember, مَعَ الْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ (in the company of those people who are the wrongdoers.). A Hadith states, «رُفِعَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأُ وَالنِّسْيَانُ وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْه» (My Ummah was forgiven unintentional errors, forgetfulness and what they are coerced to do.) The Ayah above 6:68 is the Ayah mentioned in Allah's statement, وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِى الْكِتَـبِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ ءَايَـتِ اللَّهِ يُكَفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلاَ تَقْعُدُواْ مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُواْ فِى حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذاً مِّثْلُهُمْ (And it has already been revealed to you in the Book that when you hear the Verses of Allah being denied and mocked at, then sit not with them, until they engage in a talk other than that; (but if you stayed with them) certainly in that case you would be like them.) 4:140, for, if you still sit with them, agreeing to what they say, you will be just like them. Allah's statement, وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَىْءٍ (There is no responsibility for them upon those who have Taqwa,) means, when the believers avoid sitting with wrongdoers in this case, they will be innocent of them and they will have saved themselves from their sin. Allah's statement, وَلَـكِن ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (but (their duty) is to remind them, that they may avoid that.), means, We commanded you to ignore and avoid them, so that they become aware of the error they are indulging in, that they may avoid this behavior and never repeat it again.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَلَكِنْ ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (69)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن اتقى الله فخافه، فأطاعه فيما أمره به، واجتنب ما نهاه عنه, فليس عليه بترك الإعراض عن هؤلاء الخائضين في آيات الله في حال خوضهم في آيات الله، شيء من تبعة فيما بينه وبين الله, إذا لم يكن تركه الإعراضَ عنهم رضًا بما هم فيه، وكان لله بحقوقه متقيًا, (1) ولا عليه من إثمهم بذلك حرج, ولكن ليعرضوا عنهم حينئذ ذكرى لأمر الله =" لعلهم يتقون "، يقول: ليتقوا.

* * *

ومعنى " الذكرى "، الذكرُ. و " الذكر " و " الذكرى " بمعنًى.

* * *

وقد يجوز أن يكون " ذكرى " في موضع نصب ورفع:

فأما النصب، فعلى ما وصفت من تأويل: ولكن ليعرضوا عنهم ذكرى.

وأما الرفع، فعلى تأويل: وما على الذين يتقون من حسابهم شيء بترك الإعراض, ولكن إعراضهم ذكرى لأمر الله لعلهم يتقون. (2)

* * *

وقد ذكر أن النبي صلى الله عليه وسلم إنما أمر بالقيام عن المشركين إذا خاضوا في آيات الله, لأن قيامه عنهم كان مما يكرهونه, فقال الله له: إذا خاضوا في آيات الله فقم عنهم، ليتقوا الخوضَ فيها ويتركوا ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

13396 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال: كان المشركون يجلسون إلى النبي صلى الله عليه وسلم يحبون أن يسمعوا منه, فإذا سمعوا استهزءوا, فنـزلت: وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ ، الآية، قال: فجعل إذا استهزءوا قام، فحذروا وقالوا لا تستهزءوا فيقوم! فذلك قوله: " لعلهم يتقون "، أن يخوضوا فيقوم، ونـزل: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء "، إن قعدوا معهم, ولكن لا تقعدوا. ثم نسخ ذلك قوله بالمدينة: وَقَدْ نَـزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ ، [سورة النساء: 140] , فنسخ قولَه: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء "، الآية.

13397 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء "، يقول: من حساب الكفار من شيء =" ولكن ذكرى "، يقول: إذا ذكرت فقم =" لعلهم يتقون " مساءتكم، إذا رأوكم لا تجالسونهم استحيوا منكم، فكفوا عنكم. ثم نسخها الله بعد, فنهاهم أن يجلسوا معهم أبدًا، قال: وَقَدْ نَـزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا ، الآية .

13398 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء "، إن قعدوا, ولكن لا تقعد .

13399- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد , مثله .

13400 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن إسرائيل, عن السدي, عن أبي مالك: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء ولكن ذكرى "، قال: وما عليك أن يخوضوا في آيات الله إذا فعلت ذلك.

-----------------

الهوامش :

(1) هكذا في المخطوطة أيضا"بحقوقه متقيًا" ، وأرجح أن تكون: "بخوفه متقيًا" ، ولم أغيرها لأن الأخرى تكاد تكون جائزة.

(2) انظر معاني القرآن للفراء 1: 339.

Verset 70
Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu et divertissement, et que la vie d'ici-bas a trompés. (Et rappelle par ceci) — c'est-à-dire : rappelle aux gens ce Coran et avertis-les contre la vengeance d'Allah et Son châtiment douloureux au Jour de la Résurrection. Allah dit : « Afin qu'aucune âme ne soit livrée à la perdition (Tubsal) à cause de ce qu'elle a acquis » — c'est-à-dire : afin qu'elle ne soit pas livrée à la perdition. Ad-Dahhak, d'après Ibn 'Abbas, Mujahid, 'Ikrimah, Al-Hasan et As-Suddi ont dit que Tubsal signifie « être soumise ». Al-Walibi a rapporté qu'Ibn 'Abbas a dit que Tubsal signifie « être exposée ». Qatadah a dit que Tubsal signifie « être empêchée ». Murrah et Ibn Zayd ont dit que cela signifie « être rétribuée ». Al-Kalbi a dit : « être jugée ». Toutes ces affirmations et expressions se rejoignent, car elles signifient toutes l'exposition à la destruction, l'éloignement de tout bien, et la privation de ce qui est désiré. Allah a également dit : « Toute âme est retenue (rahinah) par ce qu'elle a acquis. — Sauf les gens de la droite » (74:38-39), et : « Il ne trouvera pour lui, en dehors d'Allah, ni allié ni intercesseur » — et : « Même s'il offrait toute rançon, elle ne serait pas acceptée de lui » — c'est-à-dire : quelle que soit la rançon que ces gens offrent, elle ne sera pas acceptée d'eux. Allah a dit dans une déclaration similaire : « Ceux qui ont mécru et sont morts en mécréants, il ne sera accepté d'aucun d'eux, même la terre entière remplie d'or » (3:91). Allah a dit ici : « Voilà ceux qui sont livrés à la perdition à cause de ce qu'ils ont acquis. Pour eux, une boisson d'eau bouillante et un châtiment douloureux, parce qu'ils mécroyaient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُواْ دِينَهُمْ لَعِباً وَلَهْواً وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا (And leave alone those who take their religion as play and amusement, and are deceived by the life of this world.) The Ayah commands to leave such people, ignore them and give them respite, for soon, they will taste a tremendous torment. This is why Allah said, وَذَكِّرْ بِهِ (But remind with it) meaning, remind the people with this Qur'an and warn them against Allah's revenge and painful torment on the Day of Resurrection. Allah said; أَن تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ (lest a soul Tubsal for that which one has earned,) meaning, so that it is not Tubsal. Ad-Dahhak from Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Al-Hasan and As-Suddi said that Tubsal means, be submissive. Al-Walibi said that Ibn `Abbas said that Tubsal means, `be exposed'. Qatadah said that Tubsal means, `be prevented', Murrah and Ibn Zayd said that it means, `be recompensed', Al-Kalbi said, `be reckoned'. All these statements and expressions are similar, for they all mean exposure to destruction, being kept away from all that is good, and being restrained from attaining what is desired. Allah also said; كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ - إِلاَّ أَصْحَـبَ الْيَمِينِ (Every person is restrained by what he has earned. Except those on the Right.) 74:38-39, and لَيْسَ لَهَا مِن دُونِ اللَّهِ وَلِىٌّ وَلاَ شَفِيعٌ (when he will find for himself no protector or intercessor besides Allah,) and, وَإِن تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لاَّ يُؤْخَذْ مِنْهَآ (and even if he offers every ransom, it will not be accepted from him.) meaning, whatever the ransom such people offer, it will not be accepted from them. Allah said in a similar statement, إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَمَاتُواْ وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَن يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِم مِّلْءُ الاٌّرْضِ ذَهَبًا (Verily, those who disbelieved, and died while they were disbelievers, the (whole) earth full of gold will not be accepted from anyone of them.) 3:91 Allah said here, أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُواْ بِمَا كَسَبُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (Such are they who are given up to destruction because of that which they have earned. For them will be a drink of boiling water and a painful torment because they used to disbelieve. )
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَذَكِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ لَيْسَ لَهَا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ذرْ هؤلاء الذين اتخذوا دين الله وطاعتهم إياه لعبًا ولهوًا, (3) فجعلوا حظوظهم من طاعتهم إياه اللعب بآياته، (4) واللهوَ والاستهزاء بها إذا سمعوها وتليت عليهم, فأعرض عنهم, فإني لهم بالمرصاد, وإني لهم من وراء الانتقام منهم والعقوبة لهم على ما يفعلون، وعلى اغترارهم بزينة الحياة الدنيا، ونسيانهم المعادَ إلى الله تعالى ذكره والمصيرَ إليه بعد الممات، كالذي:-

13401 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " وذر الذين اتخذوا دينهم لعبًا ولهوًا " ، قال: كقوله: ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ، [سورة المدثر: 11] .

13402- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

* * *

وقد نسخ الله تعالى ذكره هذه الآية بقوله: ( اقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ) ، [سورة التوبة:5 ]. وكذلك قال عدد من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13403- حدثني المثنى قال، حدثنا حجاج بن المنهال قال، حدثنا همام بن يحيى, عن قتادة: " وذر الذين اتخذوا دينهم لعبًا ولهوًا "، ثم أنـزل في" سورة براءة ", فأمر بقتالهم.

13404- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبدة بن سليمان قال: قرأت على ابن أبي عروبة فقال: هكذا سمعته من قتادة: " وذر الذين اتخذوا دينهم لعبًا ولهوًا "، ثم أنـزل الله تعالى ذكره " براءة ", وأمر بقتالهم فقال: اقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ، [سورة التوبة: 5].

* * *

وأما قوله: " وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت "، فإنه يعني به: وذكّر، يا محمد، بهذا القرآن هؤلاء المولِّين عنك وعنه (5) =" أن تبسل نفس "، بمعنى: أن لا تبسل, كما قال: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا ، [سورة النساء : 176] ، بمعنى: أن لا تضلوا (6) = وإنما معنى الكلام: وذكرهم به ليؤمنوا ويتبعوا ما جاءهم من عند الله من الحق, (7) فلا تُبْسل أنفسهم بما كسبت من الأوزار= ولكن حذفت " لا "، لدلالة الكلام عليها.

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " أن تبسل نفس " .

فقال بعضهم: معنى ذلك: أن تُسْلَم.

* ذكر من قال ذلك:

13405 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا الحسين بن واقد, عن يزيد النحوي, عن عكرمة قوله: " أن تبسل نفس بما كسبت "، قال: تُسلم .

13406 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن الحسن: " أن تبسل نفس "، قال: أن تُسلم .

13407- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن الحسن, مثله .

13408 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " أن تبسل "، قال: تسلم.

13409- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أن تبسل نفس "، قال: تسلم.

13410- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن ليث, عن مجاهد: أُولَئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا ، أسلموا.

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك: تُحْبس.

* ذكر من قال ذلك:

13411- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " أن تبسل نفس "، قال: تؤخذ فتحبس .

13412- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة, مثله .

13413 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله : " أن تبسل نفس بما كسبت "، أن تؤخذ نفس بما كسبت.

* * *

وقال آخرون: معناه: تُفضَح.

* ذكر من قال ذلك:

13414 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت "، يقول: تفضح.

* * *

وقال آخرون: معناه: أن تجزَى.

* ذكر من قال ذلك:

13415 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا الحسين بن واقد قال، قال الكلبي: " أن تبسل "، أن تجزَى.

* * *

وأصل " الإبسال " التحريم, يقال منه: " أبسلت المكان "، إذا حرّمته فلم يقرب، (8) ومنه قوله الشاعر: (9)

بَكَـرَتْ تَلُـومُكَ بَعْـدَ وَهْنٍ فِي النَّدَى,

بَسْــلٌ عَلَيْــكِ مَلامَتِـي وَعِتَـابِي (10)

أي: حرام [عليك ملامتي وعتابي] . ومنه قولهم: " أسد باسل ", (11) ويراد به: لا يقربه شيء, فكأنه قد حرَّم نفسه، ثم يجعل ذلك صفة لكل شديد يتحامى لشدته. ويقال: " أعط الراقي بُسْلَتَه ", (12) يراد بذلك: أجرته," وشراب بَسِيل "، بمعنى متروك. وكذلك " المبسَلُ بالجريرة ", وهو المرتهن بها, قيل له: " مُبْسَل "، لأنه محرَّم من كل شيء إلا مما رُهن فيه وأُسلم به، ومنه قول عوف بن الأحوص الكلابي:

وَإبْسَــالِي بَنِــيَّ بِغَــيْرِ جُــرْمٍ

بَعَوْنَــــاهُ وَلا بِـــدَمٍ مُـــرَاقِ (13)

وقال الشنفرى: (14)

هُنَــالِكَ لا أَرْجُــو حَيَـاةً تَسُـرُّنِي

سَــمِيرَ اللَّيَــالِي مُبْسَـلا بِـالْجَرَائِرِ (15)

قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: وذكّر بالقرآن هؤلاء الذين يخوضون في آياتنا وغيرهم ممن سلك سبيلهم من المشركين, كيلا تُبسل نفس بذنوبها وكفرها بربها, وترتهن فتغلق بما كسبت من إجرامها في عذاب الله (16) =" ليس لها من دون الله "، يقول: ليس لها، حين تسلم بذنوبها فترتهن بما كسبت من آثامها، أحدٌ ينصرها فينقذها من الله الذي جازاها بذنوبها جزاءها (17) =" ولا شفيع "، يشفع لها, لوسيلة له عنده. (18)

* * *

القول في تأويل قوله : وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لا يُؤْخَذْ مِنْهَا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإن تعدل النفس التي أبسلت بما كسبت, يعني: " وإن تعدل كل عدل "، يعني: كل فداء.

* * *

يقال منه: " عَدَل يعدِل "، إذا فدى," عَدْلا "، ومنه قول الله تعالى ذكره: أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا ، [سورة المائدة: 95] ، وهو ما عادله من غير نوعه. (19)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13416 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها "، قال: لو جاءت بملء الأرض ذهبًا لم يقبل منها.

13417 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي في قوله: " وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها "، فما يعدلها لو جاءت بملء الأرض ذهبًا لتفتدي به ما قُبل منها.

13418- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها "، قال: " وإن تعدل "، وإن تفتد، يكون له الدنيا وما فيها يفتدي بها =" لا يؤخذ منه "، عدلا عن نفسه, لا يقبل منه.

* * *

وقد تأوّل ذلك بعض أهل العلم بالعربية بمعنى: وإن تُقسط كل قسط لا يقبل منها. وقال: إنها التوبة في الحياة. (20)

وليس لما قال من ذلك معنى, وذلك أن كل تائب في الدنيا فإن الله تعالى ذكره يقبل توبته.

* * *

القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (70)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهؤلاء الذين إن فدوا أنفسهم من عذاب الله يوم القيامة كل فداء لم يؤخذ منهم, هم " الذين أبسلوا بما كسبوا "، يقول: أسلموا لعذاب الله, فرهنوا به جزاءً بما كسبوا في الدنيا من الآثام والأوزار، (21) =" لهم شرابٌ من حميم ".

* * *

و " الحميم " هو الحارّ، في كلام العرب, وإنما هو " محموم " صرف إلى " فعيل "، ومنه قيل للحمّام،" حمام " لإسخانه الجسم، ومنه قول مرقش:

فِــي كُــلِّ مُمْسًـى لَهَـا مِقْطَـرَةٌ

فِيهَـــا كِبَــاءٌ مُعَــدٌّ وَحَــمِيمْ (22)

يعني بذلك ماء حارًّا، ومنه قول أبي ذويب الهذلي في صفة فرس:

تَــأبَى بِدِرَّتِهَـا إذَا مَـا اسْـتُضْغِبَتْ

إلا الْحَـــمِيمَ فَإنّـــهُ يَتَبَضَّـــعُ (23)

يعني بالحميم: عرق الفرس.

* * *

وإنما جعل تعالى ذكره لهؤلاء الذين وصف صفتهم في هذه الآية شرابًا من حميم, لأن الحارّ من الماء لا يروي من عطش. فأخبر أنهم إذا عطشوا في جهنم لم يغاثوا بماء يرويهم, ولكن بما يزيدون به عطشًا على ما بهم من العطش =" وعذاب أليم "، يقول: ولهم أيضًا مع الشراب الحميم من الله العذابُ الأليم والهوان المقيم =" بما كانوا يكفرون "، يقول: بما كان من كفرهم في الدنيا بالله، وإنكارهم توحيده، وعبادتهم معه آلهة دونه.

* * *

13419 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا "، قال يقال: أسلموا.

13420 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " أولئك الذين أبسلوا "، قال: فُضحوا.

13421 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا "، قال: أخذوا بما كسبوا.

--------------------

الهوامش :

(3) انظر تفسير"ذر" فيما سلف 6: 22/7 : 424.

(4) انظر تفسير"اللعب" فيما سلف 10: 429 ، 432.

(5) انظر تفسير"التذكير" فيما سلف 6: 63 ، 64 ، 66 ، 211/10 : 130/11 : 357

(6) انظر ما سلف 9: 445 ، 446.

(7) في المطبوعة: "وذكر به" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(8) في المطبوعة: "فلم تقر به" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(9) هو ضمرة بن ضمرة النهثلي.

(10) نوادر أبي زيد: 2 ، الأمالي 2: 279 ، الشعر والشعراء: 250 ، الوحشيات رقم: 424 ، الأزمنة والأمكنة 1: 160 ، اللسان (بسل) وغيرها ، وبعد هذا البيت من أبيات حسان: قالها لامرأته إذ عاتبته على حلب إبله ونحرها لضيفه وأهله ، وتحبب إليه الشح ، وتنهاه عن بذل المال ، في القحط والجدب:

أَأَصُرُّهَــا، وَبُنَــيُّ عَمِّـي سَـاغِبٌ

فَكَفَــاكِ مــن إبَـةٍ عَـلَيَّ وَعَـابِ!

وَلَقَــدْ عَلِمْـتُ، فَـلاَ تَظُنِّـي غَـيْرَهُ

أَنْ سَـوْفَ يَخلِجُـني سَـبيلُ صِحَـابِي

أرَأيـتِ إنْ صَرَخَـتْ بِلَيْـلٍ هَــامَتي

وَخَرَجْــتُ مِنْهَــا عَارِيًـا أثْـوَابِي

هَـلْ تَخْمِشَـنْ إبِـلِي عَـلَيَّ وُجُوهَهَـا

أمْ تَعْصِبَــنَّ رُؤُوسَــهَا بِسِـلاَبِ!!

"بكرت" ، عجلت في أول السحر."بعد وهن" ، أي بعد قومة من جوف الليل. أرقها ما يبذل لبني عمه من ماله ، فلم تتأن به مطلع النهار حتى أخذت تلومه في وجه الصبح. ثم أخذ يذكرها بالمروءة فيقول: "أأصرها" ، يعني النوق ، يشد عليها الصرار (وهو خيط يشد فوق الخلف) ، لئلا تحلب ، أو يرضعها ولدها ، يقول: لا أفعل ذلك ، وبني عمي جياع حتى ، أرويهم؛ و"السغب" الجوع ، فإن ذلك لؤم. و"الإبة" الخزي يستحي منه ، و"العاب" ، العيب. يقول: كفاك بهذا الفعل لؤمًا يخزي فاعله. ثم احتج عليها بما يجد بنو عمه وضيفانه من اللوعة عليه إذا مات ، وأن الإبل لا تفعل ذلك. فقال لها: إن الموت سبيل كل حي ، وأني سلك سبيل أصحابي الذين ذهبوا وخلفوني ، فإن هذه السبيل تخجلني (أي: تجذبني وتنتزعني) كما خلجتهم من قبل. وقوله: "صرخت بليل هامتي" ، وهو من عقائد الجاهلية ، أبطله الله بالإسلام ، يزعمون أن روح القتيل تصير طائرًا كالبومة يزقو عند قبره ، يقول: اسقوني ، اسقوني! وقوله: "عاريًا أثوابي" أي: عاريًا من أثوابي التي كنت أستمتع بلباسها في الدنيا. ويروى: "باليًا أثوابي" ، ويعني عندئذ: أكفانه التي تبلى في التراب. وقول"هل تخمش إبلي" ، أي: هل تلطم الإبل على وجوهها فيخمشها اللطم ويؤثر فيها ويجرحها ، كما يفعل بنو عمي وبنات عمي إذا مت. و"السلاب": عصائب للرأس سود ، يلبسنها عند الحداد. يقول: هذا حزن بنات عمي علي ، فهل تفعل الإبل فعلهن حتى آسى على نحرها وإهلاكها في إطعامهم وإروائهم في زمان الجدب وهم جياع؟

(11) كانت هذه العبارة في المطبوعة والمخطوطة: "أي حرام. ومنه قولهم: وعتابي أسد آسد" ، وهو خطأ صرف. استظهرت صوابه من سياق الشرح ، ومن معاني القرآن للفراء 1: 339 ، وزدت ما بين القوسين استظهارًا أيضًا.

(12) في المطبوعة: "بسيلته" ، وهو خطأ صرف ، صوابه في المخطوطة ، لم يحسن قراءتها. وانظر معاني القرآن للفراء 1: 339.

(13) نوادر أبي زيد: 151 ، مجاز القرآن 1: 194 ، المعاني الكبير: 1114 ، واللسان (بسل) (بعا) ، يقول:

فَلَــوْلا أَنَّنِــي رَحُــبَتْ ذِرَاعِـي

بِإعْطَـــاءِ المَفَــارِقِ والحِقَــاقِ

وَإنْسَــالِي بَنِــيَّ بِغَــيْرِ جُــرْمٍ

بَعَوْنَـــاهً، وَلا بِـــدَمٍ مُـــرَاقِ

لَقِيتُـــمْ مِــنْ تَــدَرُّئِكُمْ عَلَيْنَــا

وَقَتْـــلِ سَــرَاتِنَا ذَاتَ العَــرَاقِي

"المفارق" جمع"ناقة مفرق" ، فارقها ولدها. و"الحقاق" جمع"حقة" (بكسر الحاء) ، وهي الناقة إذا استكملت السنة الثالثة ، ودخلت في الرابعة. يقول: طابت نفسي ببذل ذلك من المال ، لكن أحقن الدماء ، وأبقي على الوشائج. و"بعا الذنب يبعوه بعوا": اجترمه واكتسبه. يقول لهم: وأسلمت إليكم بني في الفداء ، ولم نجرم جريمة ، ولم نرق دمًا ، فنحمل الحمالة في الذي اجترحناه. و"تدرأ على فلان" أي: تطاول وتهجم. و"السراة" أشراف القوم. و"ذات العراقي" ، أي: ذات الدواهي المنكرة ، يقول: لولا ما فعلت إبقاء ، لفعلنا بكم الأفاعيل.

(14) وتروى لتأبط شرا.

(15) ديوانه (الطرائف): 36 ، وفيه المراجع ، ومجاز القرآن 1: 195 ، اللسان (بسل). وقبله ، وهي أبيات مشهورة:

لا تَقْــبُرُونِي، إنَّ قَــبْرِي مُحَــرَّمٌ

عَلَيْكُــمْ، وَلِكـنْ أبْشِـرِي أمَّ عـامِرِ

إذَا احْـتَمَلُوا رَأْسِي، وَفِي الرّأسِ أكْثَرِي،

وَغُـودِرَ عِنْـدَ المُلْتَقَـى ثَـمَّ سَـائِري

و"سمير الليالي": أبد الليالي ، ويروى"سجيس الليالي" ، وهو مثله.

(16) انظر تفسير"كسب" فيما سلف ص: 261 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(17) انظر تفسير"من دون" فيما سلف 11: 486 ، وفهارس اللغة (دون).

(18) انظر تفسير"شفيع" فيما سلف ص: 373: تعليق 4 ، والمراجع هناك.

(19) انظر تفسير"العدل" فيما سلف 2: 34 ، 35 ، 574/11: 43 ، 44.

(20) هو قول أبي عبيدة في مجاز القرآن 1: 195.

(21) انظر تفسير"أبسل" فيما سلف قريبًا = وتفسير"كسب" ص: 446 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

(22) المفضليات: 505 ، واللسان (قطر) (حمم) ، وسيأتي في التفسير 11: 61 (بولاق). من قصيدته في ابنة عجلان ، جارية صاحبته فاطمة بنت المنذر ، وكان لابنه عجلان قصر بكاظمة ، وكان لها حرس يجرون الثياب كل ليلة حول قصرها ، فلا يطؤه إلا بنت عجلان. وكانت تأخذ كل عشية رجلا من أهل المال يبيت عندها ، فبات عندها المرقش ليلة ، وقال ذاك الشعر ، فوصفها بالنعمة والترف. و"المقطرة": المجمرة ، يكون فيها القطر (بضم فسكون) ، وهو العود الذي يتبخر به. و"الكباء": ضرب من العود. يصف ما هي فيه من الترف ، بين تبخر بالعود الطيب ، وتنزه بالاستحمام بالماء الساخن ، من شدة عنايتها ببدنها.

(23) ديوانه 17؛ المفضليات 879 ، اللسان (حمم) (بصع) (بضع) ، وغيرها. وهذا من الأبيات التي أخذت على أبي ذؤيب ، وأنه لا علم له بالخيل. وقد اختلف في روايته. روي: وإذا ما استغضبت" و"إذ اما استكرهت" ، ورواية الطبري مذكورة في اللسان في (بضع) وروي أيضًا"يتصبع" بالصاد. أي يسيل قليلا قليلا. و"تبضع العرق" بالضاد ، سال سيلا منقطعًا. وانظر شرح هذا البيت في المراجع ، فإنه يطول ذكره هنا. وأما رواية: "استضغبت" ، وهي التي هنا ، فقد فسرت بأنه: فزعت ، لأن"الضاغب" ، هو الذي يختبئ في الخمر ليفزع بمثل صوت الأسد. و"الضغاب" و"الضغيب" صوت الأرنب والذئب إذا تضور.

Verset 71
Tafsir Sourate 6, verset 71 : La parabole de ceux qui reviennent à la mécréance après la foi et les bonnes œuvres As-Suddi a dit : « Certains associateurs dirent à certains musulmans : "Suivez-nous et abandonnez la religion de Muhammad ﷺ." Allah fit alors descendre la révélation : قُلْ أَنَدْعُواْ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَـبِنَا (Dis : "Invoquerons-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire, et reviendrons-nous sur nos talons...") c'est-à-dire en revenant à la mécréance, بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ ("...après qu'Allah nous a guidés.") Car si nous faisions cela, notre exemple serait comme celui que les diables ont égaré et qui erre confusément à travers la terre. Allah dit ici : votre exemple, si vous revenez à la mécréance après avoir cru, est celui d'un homme qui marchait avec des gens sur un chemin, mais il perdit sa route et les diables le firent errer confusément sur la terre. Pendant ce temps, ses compagnons sur le chemin l'appelaient en disant : "Reviens vers nous, car nous sommes sur la voie." Mais il refusa de revenir vers eux. Tel est l'exemple de celui qui suit le diable après avoir reconnu Muhammad ﷺ, et Muhammad ﷺ est la personne qui appelle les gens à la voie, et la voie est l'Islam. » Ibn Jarir a rapporté cette parole. La parole d'Allah : كَالَّذِى اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَـطِينُ فِى الاٌّرْضِ (Comme celui que les diables ont égaré (errant) à travers la terre,) fait référence aux goules, يَدْعُونَهُ (l'appelant) par son nom, le nom de son père et le nom de son grand-père. Il suit alors l'appel des diables pensant que c'est un chemin de guidance, mais au matin il se retrouvera détruit et peut-être le mangeront-ils. Les djinns le laisseront ensuite errer dans un désert où il mourra de soif. Tel est l'exemple de ceux qui suivent les fausses divinités adorées en dehors d'Allah, le Très Honoré. Ibn Jarir a également rapporté cela. Allah dit : قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى (Dis : "En vérité, la guidance d'Allah est la seule guidance,") Allah a dit dans d'autres occasions : وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ (Et quiconque Allah guide, nul ne peut l'égarer.) 39:37, et, إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (Si tu convoites leur guidance, alors en vérité Allah ne guide pas ceux qu'Il égare. Et ils n'auront point de secoureurs.) 17:37 La parole d'Allah : وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (et nous avons reçu l'ordre de nous soumettre au Seigneur de tous les êtres.) signifie : nous avons reçu l'ordre d'adorer Allah en toute sincérité, Seul, sans associés. وَأَنْ أَقِيمُواْ الصَّلوةَ وَاتَّقُوهُ (Et d'accomplir la prière et de Le craindre.) signifie : nous avons reçu l'ordre d'accomplir la prière et de craindre Allah en toutes circonstances, وَهُوَ الَّذِى إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (et c'est vers Lui que vous serez rassemblés.) au Jour de la Résurrection. وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité.) c'est-à-dire, en toute justice, et Il est leur Créateur et leur Propriétaire qui gouverne leurs affaires et celles de leurs habitants. Allah dit : وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (et le Jour où Il dira : "Sois !" cela sera.) Faisant référence au Jour de la Résurrection, qui viendra plus vite qu'un clin d'œil, lorsqu'Allah lui dira : "Sois." As-Sur ; La Trompette La parole d'Allah : يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (Le Jour où l'on soufflera dans le Sur...) fait référence à Sa parole : وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (et le Jour où Il dira : "Sois !" cela sera.) comme nous l'avons mentionné plus haut. Ou bien, cela signifie : وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (À Lui appartient la royauté le Jour où l'on soufflera dans le Sur.) Allah a dit dans d'autres versets : لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (À qui appartient la royauté aujourd'hui ? À Allah, l'Unique, l'Irresistible !) 40:16, et, الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (La souveraineté, ce Jour-là, sera la vraie (souveraineté), appartenant au Tout Miséricordieux (Allah), et ce sera un Jour difficile pour les mécréants.) 25:26 Le Sur est la Trompette dans laquelle l'ange Israfil, paix sur lui, soufflera. Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « إِنَّ إِسْرَافِيلَ قَدِ الْتَقَمَ الصُّورَ، وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَر فَيَنْفُخ » (Israfil a tenu le Sur dans sa bouche et a baissé son front, attendant l'ordre de souffler dedans.) Muslim a rapporté ce hadith dans son Sahih. L'imam Ahmad a rapporté que `Abdullah bin `Amr a dit : « Un bédouin dit : "Ô Messager d'Allah ! Qu'est-ce que le Sur ?" Il dit : « قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيه » (Une Trompette dans laquelle on soufflera.) »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Parable of Those Who Revert to Disbelief After Faith and Good Deeds As-Suddi said, "Some idolators said to some Muslims, `Follow us and abandon the religion of Muhammad ﷺ.' Allah sent down the revelation, قُلْ أَنَدْعُواْ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَـبِنَا (Say: "Shall we invoke others besides Allah, that can do us neither good nor harm, and shall we turn on our heels...") by reverting to disbelief, بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ ("...after Allah has guided us.") for if we do this, our example will be like he whom the devils have caused to wander in confusion throughout the land. Allah says here, your example, if you revert to disbelief after you believed, is that of a man who went with some people on a road, but he lost his way and the devils led him to wander in confusion over the land. Meanwhile, his companions on the road were calling him to come to them saying, `Come back to us, for we are on the path.' But, he refused to go back to them. This is the example of he who follows the devil after recognizing Muhammad ﷺ, and Muhammad ﷺ is the person who is calling the people to the path, and the path is Islam." Ibn Jarir recorded this statement.Allah's statement, j كَالَّذِى اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَـطِينُ فِى الاٌّرْضِ (Like one whom the Shayatin (devils) have made to go astray (wandering) through the land, ) refers to ghouls, يَدْعُونَهُ (calling him) by his name, his father's and his grandfather's names. So he follows the devils' call thinking that it is a path of guidance, but by the morning he will find himself destroyed and perhaps they eat him. The Jinns will then let him wander in a wasteland where he will die of thirst. This is the example of those who follow the false gods that are being worshipped instead of Allah, Most Honored. Ibn Jarir also recorded this. Allah said, قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى (Say: "Verily, Allah's guidance is the only guidance,") Allah said in other instances, وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ (And whomsoever Allah guides, for him there will be none to misguide him.) 39:37, and, إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (If you covet for their guidance, then verily Allah guides not those whom He makes to go astray. And they will have no helpers.) 17:37 Allah's statement, وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (and we have been commanded to submit to the Lord of all that exists.) means, we were commanded to worship Allah in sincerity to Him alone, without partners. وَأَنْ أَقِيمُواْ الصَّلوةَ وَاتَّقُوهُ (And to perform the Salah, and have Taqwa of Him.) meaning, we were commanded to perform the prayer and to fear Allah in all circumstances, وَهُوَ الَّذِى إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (and it is He to Whom you shall be gathered.) on the Day of Resurrection. وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (It is He Who has created the heavens and the earth in truth.) meaning, in justice, and He is their Originator and Owner Who governs their affairs and the affairs of their inhabitants. Allah said, وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (and on the Day He will say: "Be!" it shall become.) Referring to the Day of Resurrection, which will come faster than the blink of an eye, when Allah says to it, `Be.' As-Sur; The Trumpet Allah's statement, يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (on the Day when the Sur will be blown...) refers to His statement, وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (and on the Day He will say: "Be!" it shall become.) as we stated above. Or, it means, وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (His will be the dominion on the Day when the Sur will be blown.) Allah said in other Ayat, لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (Whose is the kingdom this Day It is Allah's, the One, the Irresistible!) 40:16, and, الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty), belonging to the Most Beneficent (Allah), and it will be a hard Day for the disbelievers.) 25:26 The Sur is the Trumpet into which the angel Israfil, peace be upon him, will blow. The Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ إِسْرَافِيلَ قَدِ الْتَقَمَ الصُّورَ، وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَر فَيَنْفُخ» (Israfil has held the Sur in his mouth and lowered his forehead, awaiting the command to blow in it.) Muslim recorded this Hadith in his Sahih. Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr said, "A bedouin man said, `O Allah's Messenger! What is the Sur' He said, «قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيه» (A Trumpet which will be blown.)"
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَنَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنْفَعُنَا وَلا يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الأَرْضِ حَيْرَانَ لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى ائْتِنَا

قال أبو جعفر: وهذا تنبيه من الله تعالى ذكره نبيه صلى الله عليه وسلم على حجته على مشركي قومه من عبدة الأوثان. يقول له تعالى ذكره: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثانَ والأنداد، والآمرين لك باتباع دينهم وعبادة الأصنام معهم: أندعو من دون الله حجرًا أو خشبًا لا يقدر على نفعنا أو ضرنا, فنخصه بالعبادة دون الله, وندع عبادة الذي بيده الضر والنفع والحياة والموت, إن كنتم تعقلون فتميزون بين الخير والشر؟ فلا شك أنكم تعلمون أن خدمة ما يرتجى نفعه ويرهب ضره، أحق وأولى من خدمة من لا يرجى نفعه ولا يخشى ضره!

* * *

=" ونرد على أعقابنا "، يقول: ونرد إلى أدبارنا، فنرجع القهقري خلفنا، لم نظفر بحاجتنا.

* * *

وقد بينا معنى: " الرد على العقب ", وأن العرب تقول لكل طالب حاجة لم يظفر بها: " رد على عقبيه "، فيما مضى، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (24)

* * *

وإنما يراد به في هذا الموضع: ونرد من الإسلام إلى الكفر =" بعد إذ هدانا الله، فوفقنا له, فيكون مثلنا في ذلك مثل الرجل الذي استتبعه الشيطان، يهوي في الأرض حيران.

* * *

وقوله: " استهوته "،" استفعلته ", من قول القائل: " هوى فلان إلى كذا يهوي إليه ", ومن قول الله تعالى ذكره: فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ ، [سورة إبراهيم: 37] ، بمعنى: تنـزع إليهم وتريدهم.

* * *

وأما " حيران "، فإنه " فعلان " من قول القائل: " قد حار فلان في الطريق، فهو يَحَار فيه حَيرة وحَيَرَانًا وَحيرُورة ", (25) وذلك إذ ضل فلم يهتد للمحجَّة.

=" له أصحاب يدعونه إلى الهدى ", يقول: لهذا الحيران الذي قد استهوته الشياطين في الأرض، أصحابٌ على المحجة واستقامة السبيل, يدعونه إلى المحجة لطريق الهدى الذي هم عليه, يقولون له : ائتنا.

* * *

وترك إجراء " حيران ", لأنه " فعلان ", وكل اسم كان على " فعلان " مما أنثاه " فعلى " فإنه لا يجري في كلام العرب في معرفة ولا نكرة.

* * *

قال أبو جعفر: وهذا مثل ضربه الله تعالى ذكره لمن كفَر بالله بعد إيمانه، فاتبع الشياطين، من أهل الشرك بالله = وأصحابه الذين كانوا أصحابه في حال إسلامه، المقيمون على الدين الحق، يدعونه إلى الهدى الذي هم عليه مقيمون، والصواب الذي هم به متمسكون, وهو له مفارق وعنه زائل, يقولون له: " ائتنا فكن معنا على استقامة وهدى "! وهو يأبى ذلك, ويتبع دواعي الشيطان، ويعبد الآلهة والأوثان.

* * *

وبمثل الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل, وخالف في ذلك جماعة.

* ذكر من قال ذلك مثل ما قلنا:

13422 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا ونردّ على أعقابنا بعد إذ هدانا الله كالذي استهوته الشياطين في الأرض حيران له أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا "، قال: قال المشركون للمؤمنين: اتبعوا سبيلنا, واتركوا دين محمد = صلى الله عليه وسلم. فقال الله تعالى ذكره: " قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا "، هذه الآلهة =" ونردّ على أعقابنا بعد إذ هدانا الله ", فيكون مثلنا كمثل الذي استهوته الشياطين في الأرض، يقول: مثلكم إن كفرتم بعد الإيمان، كمثل رجل كان مع قوم على الطريق, فضلّ الطريق, فحيرته الشياطين، واستهوته في الأرض, وأصحابه على الطريق، فجعلوا يدعونه إليهم, يقولون: " ائتنا، فإنا على الطريق ", فأبى أن يأتيهم. فذلك مثل من يتبعكم بعد المعرفة بمحمد, ومحمد الذي يدعو إلى الطريق, والطريق هو الإسلام.

13423 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا ونرد على أعقابنا "، قال: هذا مثل ضربه الله للآلهة ومن يدعو إليها، وللدعاة الذين يدعونَ إلى الله, كمثل رجل ضل عن الطريق تائهًا ضالا (26) إذ ناداه مناد: " يا فلان بن فلان، هلمّ إلى الطريق "، وله أصحاب يدعونه: " يا فلان، هلم إلى الطريق " ! فإن اتبع الداعي الأول انطلق به حتى يلقيه في الهلكة, وإن أجاب من يدعوه إلى الهدى اهتدى إلى الطريق. وهذه الداعية التي تدعو في البرية من الغيلان. يقول: مثل من يعبد هؤلاء الآلهة من دون الله, فإنه يرى أنه في شيء حتى يأتيه الموت، فيستقبل الهلكة والندامة. وقوله: " كالذي استهوته الشياطين في الأرض "، وهم " الغيلان " يدعونه باسمه واسم أبيه واسم جده, فيتبعها، فيرى أنه في شيء، فيصبح وقد ألقته في الهلكة، وربما أكلته = أو تلقيه في مضلّة من الأرض يهلك فيها عطشًا. فهذا مثل من أجاب الآلهة التي تُعبد من دون الله عز وجل.

13424 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " استهوته الشياطين في الأرض "، قال: أضلته في الأرض حيران.

13425 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " ما لا ينفعنا ولا يضرنا "، قال: الأوثان .

13426 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى = وحدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل = عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " استهوته الشياطين في الأرض حيران "، قال: رجل حيران يدعوه أصحابه إلى الطريق, فذلك مثل من يضلّ بعد إذ هدي. (27)

13427- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر قال، حدثنا رجل, عن مجاهد قال،" حيران "، هذا مثل ضربه الله للكافر, يقول: الكافر حيران، يدعوه المسلم إلى الهدى فلا يجيب.

13428 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا "، حتى بلغ لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ، علمها الله محمدًا وأصحابه، يخاصمون بها أهلَ الضلالة.

* * *

وقال آخرون في تأويل ذلك، بما:-

13429 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " كالذي استهوته الشياطين في الأرض حيران له أصحاب يدعونه إلى الهدى "، فهو الرجل الذي لا يستجيب لهدى الله, وهو رجل أطاعَ الشيطان، وعمل في الأرض بالمعصية، وحار عن الحقّ وضل عنه, وله أصحاب يدعونه إلى الهدى، ويزعمون أن الذي يأمرونه هدًى. يقول الله ذلك لأوليائهم من الإنس: إن الهدى هدى الله, والضلالة ما تدعو إليه الجنّ.

* * *

فكأنّ ابن عباس = على هذه الرواية = يرى أن أصحاب هذا الحيران الذين يدعونه إنما يدعونه إلى الضلال، ويزعمون أنّ ذلك هدى, وأنّ الله أكذبهم بقوله: قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى ، لا ما يدعوه إليه أصحابه.

وهذا تأويل له وجه، لو لم يكن الله سمى الذي دعا الحيرانَ إليه أصحابه " هدى ", وكان الخبر بذلك عن أصحابه الدعاة له إلى ما دعوه إليه: أنهم هم الذين سموه, ولكن الله سماه " هدى ", وأخبر عن أصحاب الحيران أنهم يدعونه إليه. وغير جائز أن يسمي الله " الضلال " هدى، لأن ذلك كذب, وغير جائز وصف الله بالكذب، لأن ذلك وصفه بما ليس من صفته. وإنما كان يجوز توجيه ذلك إلى الصواب، لو كان ذلك خبرًا من الله عن الداعي الحيران أنهم قالوا له: " تعال إلى الهدى "، فأما وهو قائل: " يدعونه إلى الهدى ", فغير جائز أن يكون ذلك، وهم كانوا يدعونه إلى الضلال.

* * *

وأما قوله: " ائتنا "، فإن معناه: يقولون: ائتنا، هلم إلينا = فحذف " القول "، لدلالة الكلام عليه.

* * *

وذكر عن ابن مسعود أنه كان يقرأ ذلك: (يَدْعُونَهُ إلَى الهُدَى بَيِّنًا) .

13430 - حدثنا بذلك ابن وكيع قال، حدثنا غندر, عن شعبة, عن أبي إسحاق قال: في قراءة عبد الله: (يَدْعُونَهُ إلَى الهُدَى بَيِّنًا).

13431 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، أخبرني عبد الله بن كثير، أنه سمع مجاهدًا يقول: في قراءة ابن مسعود: (لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إلَى الهُدَى بَيِّنًا) ، قال: " الهدى " الطريق, أنه بين.

* * *

وإذا قرئ ذلك كذلك, كان " البين " من صفة " الهدى ", ويكون نصب " البين " على القطع من " الهدى ", (28) كأنه قيل: يدعونه إلى الهدى البين, ثم نصب " البين " لما حذفت " الألف واللام " , وصار نكرة من صفة المعرفة.

* * *

وهذه القراءة التي ذكرناها عن ابن مسعود تؤيد قول من قال: " الهدى " في هذا الموضع، هو الهدى على الحقيقة.

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (71)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان، القائلين لأصحابك: " اتبعوا سبيلنا ولنحمل خطاياكم، فإنا على هدى " =: ليس الأمر كما زعمتم =" إن هدى الله هو الهدى "، يقول: إن طريق الله الذي بينه لنا وأوضحه، وسبيلنا الذي أمرنا بلزومه، ودينه الذي شرعه لنا فبينه, هو الهدى والاستقامة التي لا شك فيها, لا عبادة الأوثان والأصنام التي لا تضر ولا تنفع, فلا نترك الحق ونتبع الباطل =" وأمرنا لنسلم لرب العالمين "، يقول: وأمرَنا ربنا وربّ كل شيء تعالى وجهه, (29) لنسلم له، لنخضع له بالذلة والطاعة والعبودية, فنخلص ذلك له دون ما سواه من الأنداد والآلهة.

* * *

وقد بينا معنى " الإسلام " بشواهده فيما مضى من كتابنا، بما أغنى عن إعادته. (30)

* * *

وقيل: " وأمرنا لنسلم "، بمعنى: وأمرنا كي نسلم, وأن نسلم لرب العالمين = لأن العرب تضع " كي" و " اللام " التي بمعنى " كي"، مكان " أن " و " أن " مكانها .

--------------------------

الهوامش :

(24) انظر تفسير"الرد على الأعقاب" فيما سلف 3: 163 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 196.

(25) "حيرورة" ، مصدر مثل"صيرورة" ، ولم تذكره كتب اللغة ، فهذا مما يستفاد من أبي جعفر ، ويزاد على كتب اللغة.

(26) قوله"تائهًا ضالا" ، ساقطة من المطبوعة ، ثابتة في المخطوطة.

(27) في المطبوعة: "كذلك مثل" ، وفي المخطوطة: "لذلك مثل . . ." ، والصواب ما أثبت.

(28) انظر تفسير"القطع" فيما سلف من فهارس المصطلحات ، وهذا بيان صريح أن"القطع" هو النكرة إذا صار صفة لمعرفة.

(29) انظر تفسير"العالمين" فيما سلف من فهارس اللغة (علم).

(30) انظر تفسير"الإسلام" فيما سلف من فهارس اللغة (سلم).

Verset 72
Tafsir Sourate 6, verset 72 : La parabole de ceux qui reviennent à la mécréance après la foi et les bonnes œuvres As-Suddi a dit : « Certains associateurs dirent à quelques musulmans : "Suivez-nous et abandonnez la religion de Muhammad ﷺ." Allah révéla alors : قُلْ أَنَدْعُواْ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَـبِنَا (Dis : "Invoquerons-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite ni ne nous nuit, et reviendrons-nous sur nos talons...") c'est-à-dire en revenant à la mécréance, بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ ("...après qu'Allah nous a guidés.") Car si nous faisions cela, notre exemple serait comme celui que les diables ont égaré et fait errer confusément à travers la terre. Allah dit ici : votre exemple, si vous revenez à la mécréance après avoir cru, est celui d'un homme qui marchait avec des gens sur un chemin, mais il perdit sa route et les diables le firent errer confusément sur la terre. Pendant ce temps, ses compagnons de route l'appelaient en disant : "Reviens vers nous, car nous sommes sur le chemin." Mais il refusa de revenir vers eux. Tel est l'exemple de celui qui suit le diable après avoir reconnu Muhammad ﷺ, et Muhammad ﷺ est la personne qui appelle les gens au chemin, et le chemin est l'Islam. » Ibn Jarir a rapporté cette parole. La parole d'Allah : كَالَّذِى اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَـطِينُ فِى الاٌّرْضِ (Comme celui que les diables ont égaré (errant) à travers la terre) fait référence aux goules, يَدْعُونَهُ (l'appelant) par son nom, le nom de son père et le nom de son grand-père. Il suit donc l'appel des diables pensant que c'est un chemin de guidance, mais au matin il se retrouvera détruit et peut-être le dévoreront-ils. Les djinns le laisseront ensuite errer dans un désert où il mourra de soif. Tel est l'exemple de ceux qui suivent les fausses divinités adorées en dehors d'Allah, le Très Honoré. Ibn Jarir a également rapporté cela. Allah dit : قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى (Dis : "En vérité, la guidance d'Allah est la seule guidance") Allah dit dans d'autres occasions : وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ (Et quiconque Allah guide, nul ne pourra l'égarer) 39:37, et, إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (Si tu convoites leur guidance, alors Allah ne guide pas ceux qu'Il égare. Et ils n'auront point de secoureurs) 17:37. La parole d'Allah : وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (et il nous a été ordonné de nous soumettre au Seigneur de tous les êtres) signifie : il nous a été ordonné d'adorer Allah en toute sincérité, à Lui seul, sans associés. وَأَنْ أَقِيمُواْ الصَّلوةَ وَاتَّقُوهُ (Et d'accomplir la prière et de Le craindre) signifie : il nous a été ordonné d'accomplir la prière et de craindre Allah en toutes circonstances, وَهُوَ الَّذِى إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (et c'est vers Lui que vous serez rassemblés) au Jour de la Résurrection. وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité) c'est-à-dire en toute justice, et Il est leur Créateur et leur Propriétaire qui gouverne leurs affaires et celles de leurs habitants. Allah dit : وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (et le Jour où Il dira : "Sois !" cela sera) Faisant référence au Jour de la Résurrection, qui viendra plus vite qu'un clin d'œil, lorsqu'Allah lui dira : "Sois !" As-Sur ; La Trompette La parole d'Allah : يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (Le Jour où l'on soufflera dans la Trompette...) fait référence à Sa parole : وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (et le Jour où Il dira : "Sois !" cela sera) comme nous l'avons mentionné plus haut. Ou bien cela signifie : وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (À Lui appartient la royauté le Jour où l'on soufflera dans la Trompette). Allah dit dans d'autres versets : لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (À qui appartient la royauté aujourd'hui ? À Allah, l'Unique, l'Irresistible !) 40:16, et, الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (La souveraineté, ce Jour-là, sera la vraie (souveraineté), appartenant au Tout Miséricordieux (Allah), et ce sera un jour difficile pour les mécréants) 25:26. As-Sur est la Trompette dans laquelle l'ange Israfil, paix sur lui, soufflera. Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « إِنَّ إِسْرَافِيلَ قَدِ الْتَقَمَ الصُّورَ، وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَر فَيَنْفُخ » (Israfil a tenu la Trompette dans sa bouche et a baissé son front, attendant l'ordre de souffler dedans.) Muslim a rapporté ce hadith dans son Sahih. L'imam Ahmad a rapporté que `Abdullah bin `Amr a dit : « Un bédouin dit : "Ô Messager d'Allah ! Qu'est-ce que la Trompette ?" Il dit : « قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيه » (Une corne dans laquelle on soufflera.) »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Parable of Those Who Revert to Disbelief After Faith and Good Deeds As-Suddi said, "Some idolators said to some Muslims, `Follow us and abandon the religion of Muhammad ﷺ.' Allah sent down the revelation, قُلْ أَنَدْعُواْ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَـبِنَا (Say: "Shall we invoke others besides Allah, that can do us neither good nor harm, and shall we turn on our heels...") by reverting to disbelief, بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ ("...after Allah has guided us.") for if we do this, our example will be like he whom the devils have caused to wander in confusion throughout the land. Allah says here, your example, if you revert to disbelief after you believed, is that of a man who went with some people on a road, but he lost his way and the devils led him to wander in confusion over the land. Meanwhile, his companions on the road were calling him to come to them saying, `Come back to us, for we are on the path.' But, he refused to go back to them. This is the example of he who follows the devil after recognizing Muhammad ﷺ, and Muhammad ﷺ is the person who is calling the people to the path, and the path is Islam." Ibn Jarir recorded this statement.Allah's statement, j كَالَّذِى اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَـطِينُ فِى الاٌّرْضِ (Like one whom the Shayatin (devils) have made to go astray (wandering) through the land, ) refers to ghouls, يَدْعُونَهُ (calling him) by his name, his father's and his grandfather's names. So he follows the devils' call thinking that it is a path of guidance, but by the morning he will find himself destroyed and perhaps they eat him. The Jinns will then let him wander in a wasteland where he will die of thirst. This is the example of those who follow the false gods that are being worshipped instead of Allah, Most Honored. Ibn Jarir also recorded this. Allah said, قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى (Say: "Verily, Allah's guidance is the only guidance,") Allah said in other instances, وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ (And whomsoever Allah guides, for him there will be none to misguide him.) 39:37, and, إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (If you covet for their guidance, then verily Allah guides not those whom He makes to go astray. And they will have no helpers.) 17:37 Allah's statement, وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (and we have been commanded to submit to the Lord of all that exists.) means, we were commanded to worship Allah in sincerity to Him alone, without partners. وَأَنْ أَقِيمُواْ الصَّلوةَ وَاتَّقُوهُ (And to perform the Salah, and have Taqwa of Him.) meaning, we were commanded to perform the prayer and to fear Allah in all circumstances, وَهُوَ الَّذِى إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (and it is He to Whom you shall be gathered.) on the Day of Resurrection. وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (It is He Who has created the heavens and the earth in truth.) meaning, in justice, and He is their Originator and Owner Who governs their affairs and the affairs of their inhabitants. Allah said, وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (and on the Day He will say: "Be!" it shall become.) Referring to the Day of Resurrection, which will come faster than the blink of an eye, when Allah says to it, `Be.' As-Sur; The Trumpet Allah's statement, يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (on the Day when the Sur will be blown...) refers to His statement, وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (and on the Day He will say: "Be!" it shall become.) as we stated above. Or, it means, وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (His will be the dominion on the Day when the Sur will be blown.) Allah said in other Ayat, لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (Whose is the kingdom this Day It is Allah's, the One, the Irresistible!) 40:16, and, الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty), belonging to the Most Beneficent (Allah), and it will be a hard Day for the disbelievers.) 25:26 The Sur is the Trumpet into which the angel Israfil, peace be upon him, will blow. The Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ إِسْرَافِيلَ قَدِ الْتَقَمَ الصُّورَ، وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَر فَيَنْفُخ» (Israfil has held the Sur in his mouth and lowered his forehead, awaiting the command to blow in it.) Muslim recorded this Hadith in his Sahih. Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr said, "A bedouin man said, `O Allah's Messenger! What is the Sur' He said, «قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيه» (A Trumpet which will be blown.)"
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَاتَّقُوهُ وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (72)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأمرنا أنْ أقيموا الصلاة.

* * *

وإنما قيل: " وأن أقيموا الصلاة "، فعطف ب " أن " على " اللام " من لِنُسْلِمَ ، لأن قوله: لِنُسْلِمَ معناه: أن نسلم, فردّ قوله: " وأن أقيموا " على معنى: لِنُسْلِمَ , إذ كانت " اللام " التي في قوله: لِنُسْلِمَ , لامًا لا تصحب إلا المستقبل من الأفعال, وكانت " أن " من الحروف التي تدل على الاستقبال دلالة " اللام " التي في لِنُسْلِمَ , فعطف بها عليها، لاتفاق معنيهما فيما ذكرت.

ف " أن " في موضع نصب بالردّ على اللام. (31)

* * *

وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: إما أن يكون ذلك،" أمرنا لنسلم لرب العالمين وأن أقيموا الصلاة ", يقول: أمرنا كي نسلم, كما قال: وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (32) [سورة يونس: 104] ، أي: إنما أمرت بذلك. (33) ثم قال: " وأن أقيموا الصلاة واتقوه "، أي: أمرنا أن أقيموا الصلاة = أو يكون أوصل الفعل باللام, والمعنى: أمرت أن أكون, كما أوصل الفعل باللام في قوله: هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ ، [سورة الأعراف: 154].

* * *

فتأويل الكلام: وأمرنا بإقامة الصلاة, وذلك أداؤها بحدودها التي فرضت علينا (34) =" واتقوه "، يقول: واتقوا رب العالمين الذي أمرنا أن نسلم له, فخافوه واحذروا سَخطه، بأداء الصلاة المفروضة عليكم، والإذعان له بالطاعة، وإخلاص العبادة له =" وهو الذي إليه تحشرون "، يقول: وربكم رب العالمين، هو الذي إليه تحشرون فتجمعون يوم القيامة, (35) فيجازي كلَّ عامل منكم بعمله, وتوفي كل نفس ما كسبت.

---------------------

الهوامش :

(31) انظر معاني القرآن للفراء 1: 339.

(32) في المطبوعة والمخطوطة: "وأمرت لأن أكون من المؤمنين" ، وهذه ليست آية في كتاب الله ، بل الآية هي التي ذكرت ، وهي حق الاستدلال في هذا الموضع.

(33) في المطبوعة والمخطوطة: "إنما أمرت لذلك" ، وهو خطأ ، والصواب ما أثبت.

(34) انظر تفسير"إقامة الصلاة" فيما سلف من فهارس اللغة (قوم) (صلا).

(35) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 373 تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 73
Tafsir Sourate 6, verset 73 : La parabole de ceux qui reviennent à la mécréance après la foi et les bonnes œuvres As-Suddi a dit : « Certains associateurs dirent à certains musulmans : "Suivez-nous et abandonnez la religion de Muhammad ﷺ." Allah fit alors descendre la révélation : قُلْ أَنَدْعُواْ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَـبِنَا (Dis : "Invoquerons-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire, et reviendrons-nous sur nos talons...") en revenant à la mécréance, بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ ("...après qu'Allah nous a guidés.") Car si nous faisions cela, notre exemple serait comme celui que les diables ont égaré et fait errer confusément à travers la terre. Allah dit ici : votre exemple, si vous revenez à la mécréance après avoir cru, est celui d'un homme qui marchait avec des gens sur un chemin, mais il perdit sa route et les diables le firent errer confusément sur la terre. Pendant ce temps, ses compagnons sur le chemin l'appelaient en disant : "Reviens vers nous, car nous sommes sur la voie." Mais il refusa de revenir vers eux. Tel est l'exemple de celui qui suit le diable après avoir reconnu Muhammad ﷺ, et Muhammad ﷺ est la personne qui appelle les gens à la voie, et la voie est l'Islam. » Ibn Jarir a rapporté cette parole. La parole d'Allah : كَالَّذِى اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَـطِينُ فِى الاٌّرْضِ (Comme celui que les diables ont égaré (errant) à travers la terre,) fait référence aux goules, يَدْعُونَهُ (l'appelant) par son nom, celui de son père et celui de son grand-père. Il suit alors l'appel des diables pensant que c'est un chemin de guidance, mais au matin il se retrouvera détruit et peut-être le dévoreront-ils. Les djinns le laisseront ensuite errer dans un désert où il mourra de soif. Tel est l'exemple de ceux qui suivent les fausses divinités adorées en dehors d'Allah, le Très Honoré. Ibn Jarir a également rapporté cela. Allah dit : قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى (Dis : "En vérité, la guidance d'Allah est la seule guidance,") Allah dit dans d'autres occasions : وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ (Et quiconque Allah guide, nul ne pourra l'égarer.) 39:37, et, إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (Si tu convoites leur guidance, alors en vérité Allah ne guide pas ceux qu'Il égare. Et ils n'auront point de secoureurs.) 17:37 La parole d'Allah : وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (et nous avons reçu l'ordre de nous soumettre au Seigneur de tous les mondes.) signifie : nous avons reçu l'ordre d'adorer Allah en toute sincérité, Seul, sans associé. وَأَنْ أَقِيمُواْ الصَّلوةَ وَاتَّقُوهُ (Et d'accomplir la prière (Salah) et de Le craindre (Taqwa).) signifie : nous avons reçu l'ordre d'accomplir la prière et de craindre Allah en toutes circonstances, وَهُوَ الَّذِى إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (et c'est vers Lui que vous serez rassemblés.) au Jour de la Résurrection. وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité.) signifie : en toute justice, et Il est leur Créateur et leur Propriétaire qui gouverne leurs affaires et celles de leurs habitants. Allah dit : وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (et le Jour où Il dira : "Sois !" et cela sera.) Faisant référence au Jour de la Résurrection, qui viendra plus vite qu'un clin d'œil, lorsqu'Allah lui dira : "Sois." As-Sur ; La Trompette La parole d'Allah : يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (le Jour où l'on soufflera dans le Sur (la Trompette)...) fait référence à Sa parole : وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (et le Jour où Il dira : "Sois !" et cela sera.) comme nous l'avons mentionné plus haut. Ou bien, cela signifie : وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (et à Lui appartient la royauté le Jour où l'on soufflera dans le Sur.) Allah dit dans d'autres versets : لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (À qui appartient la royauté aujourd'hui ? À Allah, l'Unique, l'Irresistible !) 40:16, et, الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (La souveraineté, ce Jour-là, sera la vraie (souveraineté), appartenant au Tout Miséricordieux (Allah), et ce sera un jour difficile pour les mécréants.) 25:26 Le Sur est la Trompette dans laquelle l'ange Israfil, paix sur lui, soufflera. Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « إِنَّ إِسْرَافِيلَ قَدِ الْتَقَمَ الصُّورَ، وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَر فَيَنْفُخ » (Israfil a tenu le Sur dans sa bouche et a baissé son front, attendant l'ordre de souffler dedans.) Muslim a rapporté ce hadith dans son Sahih. L'imam Ahmad a rapporté que `Abdullah bin `Amr a dit : « Un bédouin dit : "Ô Messager d'Allah ! Qu'est-ce que le Sur ?" Il dit : « قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيه » (Une Trompette dans laquelle on soufflera.) »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Parable of Those Who Revert to Disbelief After Faith and Good Deeds As-Suddi said, "Some idolators said to some Muslims, `Follow us and abandon the religion of Muhammad ﷺ.' Allah sent down the revelation, قُلْ أَنَدْعُواْ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَـبِنَا (Say: "Shall we invoke others besides Allah, that can do us neither good nor harm, and shall we turn on our heels...") by reverting to disbelief, بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ ("...after Allah has guided us.") for if we do this, our example will be like he whom the devils have caused to wander in confusion throughout the land. Allah says here, your example, if you revert to disbelief after you believed, is that of a man who went with some people on a road, but he lost his way and the devils led him to wander in confusion over the land. Meanwhile, his companions on the road were calling him to come to them saying, `Come back to us, for we are on the path.' But, he refused to go back to them. This is the example of he who follows the devil after recognizing Muhammad ﷺ, and Muhammad ﷺ is the person who is calling the people to the path, and the path is Islam." Ibn Jarir recorded this statement.Allah's statement, j كَالَّذِى اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَـطِينُ فِى الاٌّرْضِ (Like one whom the Shayatin (devils) have made to go astray (wandering) through the land, ) refers to ghouls, يَدْعُونَهُ (calling him) by his name, his father's and his grandfather's names. So he follows the devils' call thinking that it is a path of guidance, but by the morning he will find himself destroyed and perhaps they eat him. The Jinns will then let him wander in a wasteland where he will die of thirst. This is the example of those who follow the false gods that are being worshipped instead of Allah, Most Honored. Ibn Jarir also recorded this. Allah said, قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى (Say: "Verily, Allah's guidance is the only guidance,") Allah said in other instances, وَمَن يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ (And whomsoever Allah guides, for him there will be none to misguide him.) 39:37, and, إِن تَحْرِصْ عَلَى هُدَاهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى مَن يُضِلُّ وَمَا لَهُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (If you covet for their guidance, then verily Allah guides not those whom He makes to go astray. And they will have no helpers.) 17:37 Allah's statement, وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (and we have been commanded to submit to the Lord of all that exists.) means, we were commanded to worship Allah in sincerity to Him alone, without partners. وَأَنْ أَقِيمُواْ الصَّلوةَ وَاتَّقُوهُ (And to perform the Salah, and have Taqwa of Him.) meaning, we were commanded to perform the prayer and to fear Allah in all circumstances, وَهُوَ الَّذِى إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (and it is He to Whom you shall be gathered.) on the Day of Resurrection. وَهُوَ الَّذِى خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ بِالْحَقِّ (It is He Who has created the heavens and the earth in truth.) meaning, in justice, and He is their Originator and Owner Who governs their affairs and the affairs of their inhabitants. Allah said, وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (and on the Day He will say: "Be!" it shall become.) Referring to the Day of Resurrection, which will come faster than the blink of an eye, when Allah says to it, `Be.' As-Sur; The Trumpet Allah's statement, يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (on the Day when the Sur will be blown...) refers to His statement, وَيَوْمَ يَقُولُ كُن فَيَكُونُ (and on the Day He will say: "Be!" it shall become.) as we stated above. Or, it means, وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّوَرِ (His will be the dominion on the Day when the Sur will be blown.) Allah said in other Ayat, لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَحِدِ الْقَهَّارِ (Whose is the kingdom this Day It is Allah's, the One, the Irresistible!) 40:16, and, الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَـنِ وَكَانَ يَوْماً عَلَى الْكَـفِرِينَ عَسِيراً (The sovereignty on that Day will be the true (sovereignty), belonging to the Most Beneficent (Allah), and it will be a hard Day for the disbelievers.) 25:26 The Sur is the Trumpet into which the angel Israfil, peace be upon him, will blow. The Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ إِسْرَافِيلَ قَدِ الْتَقَمَ الصُّورَ، وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَر فَيَنْفُخ» (Israfil has held the Sur in his mouth and lowered his forehead, awaiting the command to blow in it.) Muslim recorded this Hadith in his Sahih. Imam Ahmad recorded that `Abdullah bin `Amr said, "A bedouin man said, `O Allah's Messenger! What is the Sur' He said, «قَرْنٌ يُنْفَخُ فِيه» (A Trumpet which will be blown.)"
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ وَيَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (73)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأنداد, الداعيك إلى عبادة الأوثان: " أمرنا لنسلم لرب العالمين، الذي خلق السماوات والأرض بالحق, لا من لا ينفع ولا يضر، ولا يسمع ولا يبصر ".

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " بالحق ".

فقال بعضهم: معنى ذلك، وهو الذي خلق السماوات والأرض حقًّا وصوابًا, لا باطلا وخطأ, كما قال تعالى ذكره: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلا [سورة ص: 27] . قالوا: وأدخلت فيه " الباء " و " الألف واللام ", كما تفعل العرب في نظائر ذلك فتقول: " فلان يقول بالحق ", بمعنى: أنه يقول الحق. قالوا: ولا شيء في" قوله بالحق " غير إصابته الصواب فيه = لا أنّ" الحق " معنى غير " القول " , وإنما هو صفةٌ للقول، إذا كان بها القول، كان القائل موصوفًا بالقول بالحق، وبقول الحق. قالوا: فكذلك خلق السماوات والأرض، حكمة من حكم الله, فالله موصوف بالحكمة في خلقهما وخلق ما سواهما من سائر خلقه = لا أنّ ذلك حقٌّ سوى خَلْقِهما خَلَقَهما به. (36)

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: خلق السماوات والأرض بكلامه وقوله لهما: اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا ، [سورة فصلت: 11] . قالوا: فالحق، في هذا الموضع معنيّ به: كلامه. واستشهدوا لقيلهم ذلك بقوله: " ويوم يقول كن فيكون قوله الحق "،" الحق " هو قوله وكلامه. (37) قالوا: والله خلق الأشياء بكلامه وقيله، فما خلق به الأشياء فغير الأشياء المخلوقة. (38) قالوا: فإذْ كان ذلك كذلك, وجب أن يكون كلام الله الذي خلق به الخلق غيرَ مخلوق.

* * *

وأما قوله: " ويوم يقول كن فيكون "، فإن أهل العربية اختلفوا في العامل في" يوم يقول "، وفي معنى ذلك.

فقال بعض نحويي البصرة: " اليوم " مضاف إلى " يقول كن فيكون ". (39) قال: وهو نصب، وليس له خبر ظاهر, والله أعلم, وهو على ما فسرت لك = كأنه يعني بذلك أن نصبه على: واذكر يوم يقول كن فيكون. قال: وكذلك: " يوم ينفخ في الصور "، قال: وقال بعضهم: يوم ينفخ في الصور عالم الغيب والشهادة. (40)

* * *

وقال بعضهم: " يقول كن فيكون " للصور خاصة (41) = فمعنى الكلام على تأويلهم: يوم يقول للصور كن فيكون، قوله الحق يوم ينفخ فيه عالم الغيب والشهادة = فيكون " القول " حينئذ مرفوعًا ب " الحق " و " الحق " ب " القول " ، وقوله: " يوم يقول كن فيكون "، و " يوم ينفخ في الصور "، صلة " الحق ".

* * *

وقال آخرون: بل قوله: " كن فيكون "، معنيٌّ به كل ما كان الله مُعِيده في الآخرة بعد إفنائه، ومنشئه بعد إعدامه = فالكلام على مذهب هؤلاء، متناهٍ عند قوله: " كن فيكون "، وقوله: " قوله الحق "، خبر مبتدأ = وتأويله: وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق, ويوم يقول للأشياء كن فيكون خلقهما بالحق بعد فنائهما. ثم ابتدأ الخبر عن قوله ووعده خلقَه أنه معيدهما بعد فنائهما عن أنه حق فقال: قوله هذا، الحقّ الذي لا شك فيه. وأخبر أن له الملك يوم ينفخ في الصور = ف يوم ينفخ في الصور "، يكون على هذا التأويل من صلة " الملك ".

وقد يجوز على هذا التأويل أن يكون قوله: " يوم ينفخ في الصور " من صلة " الحق ".

* * *

وقال آخرون: بل معنى الكلام: ويوم يقول لما فني: " كن "، فيكون قوله الحق, فجعل " القول " مرفوعًا بقوله " ويوم يقول كن فيكون "، وجعل قوله: " كن فيكون "، للقول محلا وقوله: " يوم ينفخ في الصور "، من صلة " الحق " = كأنه وجه تأويل ذلك إلى: ويومئذ قوله الحق يوم ينفخ في الصور. وإن جعل على هذا التأويل " يوم ينفخ في الصور " بيانًا عن اليوم الأول, كان وجهًا صحيحًا. ولو جعل قوله: " قوله الحق "، مرفوعًا بقوله: " يوم ينفخ في الصور "، وقوله: " يوم ينفخ في الصور "، محلا وقوله: " ويوم يقول كن فيكون " من صلته، كان جائزًا.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبرَ أنه المنفرد بخلق السماوات والأرض دون كل ما سواه, معرِّفًا من أشرك به من خلقه جهلَه في عبادة الأوثان والأصنام، وخطأ ما هم عليه مقيمون من عبادة ما لا يضر ولا ينفع، ولا يقدر على اجتلاب نفع إلى نفسه، ولا دفع ضر عنها = ومحتجًّا عليهم في إنكارهم البعثَ بعد الممات والثوابَ والعقاب، بقدرته على ابتداع ذلك ابتداءً, وأن الذي ابتدع ذلك غير متعذر عليه إفناؤه ثم إعادته بعد إفنائه, فقال: " وهو الذي خلق "، أيها العادلون بربهم من لا ينفع ولا يضر ولا يقدر على شيء =" السماوات والأرض بالحق ", حجة على خلقه, ليعرفوا بها صانعها، وليستدلُّوا بها على عظيم قدرته وسلطانه, فيخلصوا له العبادة =" ويوم يقول كن فيكون "، يقول: ويوم يقول حين تبدل الأرض غير الأرض والسماوات كذلك: " كن فيكون ", كما شاء تعالى ذكره, فتكون الأرض غير الأرض = ويكون [الكلام] عند قوله: " كن فيكون " متناهيًا. (42)

وإذا كان كذلك معناه، وجب أن يكون في الكلام محذوفٌ يدلّ عليه الظاهر, ويكون معنى الكلام: ويوم يقول كذلك: " كن فيكون " تبدل [السماوات والأرض] غير السماوات والأرض. (43) ويدلّ على ذلك قوله: " وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق "، ثم ابتدأ الخبر عن القول فقال: " قوله الحق "، بمعنى وعدُه هذا الذي وَعدَ تعالى ذكره، من تبديله السماوات والأرض غير الأرض والسماوات, الحقُّ الذي لا شك فيه =" وله الملك يوم ينفخ في الصور "، فيكون قوله: " يوم ينفخ في الصور "، من صلة " الملك " = ويكون معنى الكلام: ولله الملك يومئذ، لأن النفخة الثانية في الصور حال تبديل الله السماوات والأرض غيرهما.

وجائز أن يكون " القول " أعنى: " قوله الحق "، = مرفوعًا بقوله: " ويوم يقول كن فيكون ", ويكون قوله: " كن فيكون " محلا للقول مرافعًا، فيكون تأويل الكلام: وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق, ويوم يبدلها غير السماوات والأرض، فيقول لذلك: " كن فيكون "،" قوله الحق ".

* * *

وأما قوله: " وله الملك يوم ينفخ في الصور "، فإنه خُصّ بالخبر عن ملكه يومئذ, وإن كان الملك له خالصًا في كل وقت في الدنيا والآخرة، لأنه عنى تعالى ذكره أنه لا منازع له فيه يومئذ ولا مدّعي له, وأنه المنفرد به دون كل من كان ينازعه فيه في الدنيا من الجبابرة، فأذعن جميعهم يومئذ له به, وعلموا أنهم كانوا من دعواهم في الدنيا في باطل.

* * *

واختلف في معنى " الصور " في هذا الموضع.

فقال بعضهم: هو قرن ينفخ فيه نفختان: إحداهما لفناء من كان حيًّا على الأرض, والثانية لنشر كل مَيْتٍ. واعتلوا لقولهم ذلك بقوله: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ إِلا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ [سورة الزمر : 68] ، وبالخبر الذي روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال إذ سئل عن الصور: هو قرن يُنفخ فيه. (44)

* * *

وقال آخرون: " الصور " في هذا الموضع جمع " صورة "، ينفخ فيها روحها فتحيا, كقولهم: (45) " سور " لسور المدينة, وهو جمع " سورة ", كما قال جرير:

سُورُ الْمَدِينَةِ وَالْجِبَالُ الْخُشَّعَ (46)

* * *

والعرب تقول: " نفخ في الصور " و " نفخ الصور "، ومن قولهم: " نفخ الصور " (47)

قول الشاعر: (48)

لَـوْلا ابْـنُ جَـعْدَةَ لَـمْ تُفْتَحْ قُهُنْدُزُكُمْ

وَلا خُرَاسَـانَ حَـتَّى يُنْفَـخَ الصُّـورُ (49)

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا، ما تظاهرت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, أنه قال: " إن إسرافيلَ قد التقم الصور وحنى جبهته، ينتظر متى يؤمر فينفخ "، (50) وأنه قال: " الصور قرن ينفخ فيه ". (51)

* * *

وذكر عن ابن عباس أنه كان يقول في قوله: " يوم ينفخ في الصور عالم الغيب والشهادة "، يعني: أن عالم الغيب والشهادة، هو الذي ينفخ في الصور.

13432 - حدثني به المثنى قال، حدثنا عبدالله بن صالح قال، حدثنا معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس في قوله: " عالم الغيب والشهادة "، يعني: أنّ عالم الغيب والشهادة هو الذي ينفخ في الصور .

* * *

= فكأن ابن عباس تأوّل في ذلك أن قوله: " عالم الغيب والشهادة "، اسم الفاعل الذي لم يسمَّ في قوله: " يوم ينفخ في الصور "، وأن معنى الكلام: يوم ينفخ الله في الصور، عالم الغيب والشهادة. كما تقول العرب: " أُكلَ طعامك، عبدُ الله ", فتظهر اسم الآكل بعد أن قد جرى الخبر بما لم يسم آكله. وذلك وإن كان وجهًا غير مدفوع, فإن أحسن من ذلك أن يكون قوله: " عالم الغيب والشهادة "، مرفوعًا على أنه نعت ل " الذي"، في قوله: " وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق " .

* * *

وروي عنه أيضًا أنه كان يقول: " الصور " في هذا الموضع، النفخة الأولى.

13433 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " يوم ينفخ في الصور عالم الغيب والشهادة "، يعني بالصور: النفخة الأولى, ألم تسمع أنه يقول: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ إِلا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى يعني الثانية فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ [سورة الزمر: 68].

* * *

ويعني بقوله: " عالم الغيب والشهادة " ، عالم ما تعاينون: أيها الناس, فتشاهدونه, (52) وما يغيب عن حواسكم وأبصاركم فلا تحسونه ولا تبصرونه (53) =" وهو الحكيم "، في تدبيره وتصريفه خلقه من حال الوجود إلى العدم, ثم من حال العدم والفناء إلى الوجود, ثم في مجازاتهم بما يجازيهم به من ثواب أو عقاب (54) =" الخبير "، بكل ما يعملونه ويكسبونه من حسن وسيئ, حافظ ذلك عليهم ليحازيهم على كل ذلك. (55) يقول تعالى ذكره: فاحذروا، أيها العادلون بربكم، عقابَه, فإنه عليم بكل ما تأتون وتذرون, وهو لكم من وراء الجزاء على ما تعملون.

* * *

---------------

الهوامش :

(36) في المطبوعة: "سوى خلقهما به" ، أساء وحذف وبدل وأفسد الكلام ، ثم ضبط"سوى" فعلا بتشديد الواو ، وجعل"خلقهما به" مصدرًا منصوبًا بالفعل. وهو فساد وخطل.

والصواب ما في المخطوطة: "سوى" (بكسر السين) بمعنى"غير" و"خلقهما" الأولى مصدر مضاف مجرور ، و"خلقهما به" فعل ماض. وهذا حق المعنى وصوابه. وهذا من عبث الناشرين والمصححين ، يستعيذ المرء من مثله ، فإنه ناقض للأمانة أولا ، ولمعاني العقل والفقه بعد ذلك.

(37) هذه العبارة فيها في المخطوطة سقط وتكرار ، والذي في المطبوعة أشبه بالصواب.

(38) كانت هذه العبارة في المطبوعة: "كما خلق به الأشياء غير المخلوقة" ، وهو كلام ساقط جدًا ، فاسد المعنى بل هو غاية في فساد المعنى. والذي في المخطوطة: "مما خلق به الأشياء بغير الأشياء المخلوقة" ، وهي محرفة ، صواب قراءتها ما أثبت ، يدل على ذلك الجملة الآتية. ويعني أن الذي خلق به الأشياء - هو غير الأشياء المخلوقة ، وإذا كان غيرها ، فهو غير مخلوق.

(39) في المخطوطة: "مضاف إلى كن فيكون" ، والصواب ما في المطبوعة.

(40) هذه الجملة الأخيرة لم أعرف لها هنا موقعًا ، ولكني تركتها على حالها. وهي منقطعة عما بعدها بلا شك ، فإن الذي يليها هو مقالة الفراء من الكوفيين. وأخشى أن يكون سقط من الكلام شيء.

(41) هذه مقالة الفراء في معاني القرآن 1: 340.

(42) في المطبوعة: "فتكون الأرض غير الأرض عند قوله: كن فيكون ، متناهيًا" ، وهي كلام سقيم ، أسقط من المخطوطة: "ويكون" ، هي ثابتة فيها ، ولكن أسقط الناسخ ما وضعته بين القوسين ، وبذلك استقامت العبارة. وهذا بين من السياق.

(43) ما بين القوسين زيادة لا بد منها ، وفي المخطوطة: "تبدله" مكان"تبدل" والصواب ما في المطبوعة. والناسخ في هذا الموضع قد أسقط الكلام وأفسده.

(44) رواه أحمد في مسند عبد الله بن عمرو رقم: 6507 ، وانظر تعليق أخي السيد أحمد عليه.

ورواه أبو داود في سننه 4: 326 ، رقم: 326 من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص ، والترمذي في باب"ما جاء في الصور" ، وقال: "هذا حديث حسن صحيح". ورواه الحاكم في المستدرك 4: 560 ، وقال: "حديث صحيح الإسناد ، ولم يخرجاه" ، ووافقه الذهبي. و"القرن" ، البوق يتخذ من القرون ، ينفخ فيه.

(45) في المطبوعة والمخطوطة: "لقولهم" ، والصواب بالكاف كما أثبته.

(46) مضى تخريجه وتمامه فيما سلف 2: 17 ، 242.

(47) انظر تفسير"نفخ" فيما سلف 6: 426 ، 427.

(48) لم أعرف قائله.

(49) معاني القرآن للفراء 1: 340 ، نسب قريش: 345 ، المعرب للجواليقي: 267 اللسان (صور). و"ابن جعدة" ، هو: "عبد الله بن جعدة بن هبيرة المخزومي" ، وكان أبوه"جعدة بن هبيرة" على خراسان ، ولاه علي بن أبي طالب. و"القهندز" (بضم القاف والهاء وسكون النون ، وضم الدال). من لغة أهل خراسان ، يعنون بها: الحصن أو القلعة.

(50) رواه الترمذي في باب"ما جاء في الصور" ، وفي أول تفسير سورة الزمر وذكره ابن كثير في تفسيره 3: 337 ، ثم قال: "رواه مسلم في صحيحه" ، ولم أستطع أن أعرف مكانه في صحيح مسلم.

(51) انظر التعليق السالف ص: 462 ، تعليق: 1

(52) انظر تفسير"الشهادة" فيما سلف من فهارس اللغة (شهد).

(53) انظر تفسير"الغيب" فيما سلف ص: 402 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(54) انظر تفسير"الحكيم" فيما سلف من فهارس اللغة (حكم).

(55) انظر تفسير"الخبير" فيما سلف من فهارس اللغة (خبر).

Verset 74
Tafsir Sourate 6, verset 74 : **Ibrahim conseille son père** Ibrahim conseilla, découragea et interdit à son père d'adorer les idoles, comme Allah l'a déclaré : وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (Et (rappelle-toi) quand Ibrahim dit à son père Azar : « Prends-tu des idoles pour divinités ? ») c'est-à-dire : « Adores-tu une idole au lieu d'Allah ? » إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (En vérité, je te vois, toi et ton peuple...) qui suivent ta voie, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (dans un égarement manifeste) errant dans la confusion, sans savoir où aller. Vous êtes donc dans le désarroi et l'ignorance, et ce fait est clair pour tous ceux qui ont un esprit sain. Allah a également dit : وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (Et mentionne dans le Livre (le Coran, l'histoire d') Ibrahim. En vérité ! Il était un homme de vérité, un Prophète. Quand il dit à son père : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut en rien te profiter ? Ô mon père ! En vérité ! Il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu. Suis-moi donc, je te guiderai vers un chemin droit. Ô mon père ! N'adore pas Shaytan. En vérité ! Shaytan a été rebelle contre le Tout Miséricordieux (Allah). Ô mon père ! En vérité ! Je crains qu'un châtiment du Tout Miséricordieux (Allah) ne t'atteigne, et que tu deviennes un compagnon de Shaytan (dans le Feu de l'Enfer). » Il (le père) dit : « Rejettes-tu mes dieux, ô Ibrahim ? Si tu ne cesses pas (cela), je te lapiderai certes. Éloigne-toi donc de moi sain et sauf avant que je ne te punisse. » Ibrahim dit : « Paix sur toi ! Je demanderai pardon pour toi à mon Seigneur. En vérité ! Il est envers moi Très Généreux. Et je me sépare de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah. Et j'invoquerai mon Seigneur ; et j'espère que mon invocation à mon Seigneur ne sera pas vaine. ») (19:41-48) Ibrahim continua à demander pardon pour son père pendant le reste de la vie de celui-ci. Lorsque son père mourut en mécréant et qu'Ibrahim réalisa ce fait, il cessa de demander pardon à Allah pour lui et se désavoua de lui. Allah dit : وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (Et l'invocation de pardon d'Ibrahim pour son père n'était que pour une promesse qu'il lui avait faite. Mais quand il lui apparut clairement qu'il était un ennemi d'Allah, il se désavoua de lui. En vérité, Ibrahim était plein d'imploration et de clémence.) (9:114) Il a été rapporté dans le Sahih qu'Ibrahim rencontrera son père Azar le Jour de la Résurrection, et Azar lui dira : « Mon fils ! Aujourd'hui, je ne te désobéirai pas. » Ibrahim dira : « Ô Seigneur ! Tu m'as promis de ne pas me couvrir de honte le Jour où ils seront ressuscités ; et quoi de plus honteux pour moi que de maudire et déshonorer mon père ? » Alors Allah dira : « Ô Ibrahim ! Regarde derrière toi ! » Il regardera et verra (que son père a été transformé en) une hyène mâle couverte d'immondices, qui sera attrapée par les pattes et jetée dans le (Feu de l') Enfer. **Le Tawhid devient apparent pour Ibrahim** La parole d'Allah : وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Ainsi avons-Nous montré à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre...) (6:75) signifie : lorsqu'il médita sur la création du ciel et de la terre, Nous montrâmes à Ibrahim les preuves de l'Unicité d'Allah sur Son royaume et Sa création, qui indiquent qu'il n'y a de dieu ni de Seigneur qu'Allah. Allah a dit dans d'autres versets : قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : « Contemplez tout ce qui est dans les cieux et la terre. ») (10:101) et, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre ? Si Nous voulons, Nous enfonçons la terre sous eux, ou Nous faisons tomber sur eux un morceau du ciel. En vérité, il y a là un signe pour tout serviteur qui se tourne vers Allah.) (34:9) Allah dit ensuite : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (Lorsque la nuit l'enveloppa) c'est-à-dire qu'elle le couvrit de ténèbres, رَأَى كَوْكَباً (Il vit un Kawkab) une étoile. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (Il dit : « Ceci est mon Seigneur. » Mais quand elle Afala,) c'est-à-dire qu'elle se coucha, il dit : لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (Je n'aime pas ceux qui se couchent.) Qatadah commenta : « Ibrahim savait que son Seigneur est Éternel et ne cesse jamais. » فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ (Quand il vit la lune se lever, il dit : « Ceci est mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés. ») فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـذَا رَبِّى (Quand il vit le soleil se lever, il dit : « Ceci est mon Seigneur. ») cette étoile rayonnante et levante est mon Seigneur, هَـذَآ أَكْبَرُ (Ceci est plus grand) plus grand que l'étoile et la lune, et plus rayonnant. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (Mais quand elle Afalat,) se coucha, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez (dans l'adoration) avec Allah. En vérité, j'ai tourné mon visage... ») c'est-à-dire : j'ai purifié ma religion et rendu mon adoration sincère, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ (vers Celui Qui a créé les cieux et la terre,) Qui les a originés et façonnés sans modèle préalable, حَنِيفاً (Hanifan) en évitant le Shirk et en embrassant le Tawhid. C'est pourquoi il dit ensuite : وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (et je ne suis pas du nombre des associateurs.) **Le débat du Prophète Ibrahim avec son peuple** Nous devons noter ici que, dans ces versets, Ibrahim, paix sur lui, débattait avec son peuple, leur expliquant l'erreur de leur voie dans l'adoration des idoles et des images. Dans le premier cas avec son père, Ibrahim expliqua à son peuple leur erreur dans l'adoration des idoles de la terre, qu'ils façonnaient en forme d'anges célestes, afin qu'ils intercèdent pour eux auprès du Créateur Glorieux. Son peuple pensait qu'ils étaient trop insignifiants pour adorer Allah directement, et c'est pourquoi ils se tournèrent vers l'adoration des anges comme intercesseurs auprès d'Allah pour leurs subsistances, l'obtention de victoires et la satisfaction de leurs divers besoins. Il leur expliqua ensuite l'erreur et la déviation d'adorer les sept planètes, qu'ils disaient être la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Le plus brillant de ces objets et le plus honoré à leurs yeux était le Soleil, puis la Lune, puis Vénus. Ibrahim, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, prouva d'abord que Vénus n'est pas digne d'être adorée, car elle est soumise à un terme et à un cours fixés qu'elle ne transgresse pas, ne déviant ni à droite ni à gauche. Vénus n'a aucune autorité sur ses affaires, car ce n'est qu'un objet céleste qu'Allah a créé et rendu brillant par Sa sagesse. Vénus se lève à l'est et se couche à l'ouest où elle disparaît de la vue. Cette rotation se répète la nuit suivante, et ainsi de suite. Un tel objet n'est pas digne d'être un dieu. Ibrahim mentionna ensuite la Lune de la même manière qu'il mentionna Vénus, puis le Soleil. Lorsqu'il eut prouvé que ces trois objets n'étaient pas des dieux, bien qu'ils soient les objets les plus brillants que les yeux puissent voir, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez (dans l'adoration) avec Allah. ») c'est-à-dire : je suis innocent d'adorer ces objets et de les prendre comme protecteurs. Par conséquent, s'ils sont vraiment des dieux comme vous le prétendez, alors apportez tous votre complot contre moi et ne me donnez aucun répit. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, j'ai tourné mon visage vers Celui Qui a créé les cieux et la terre, Hanifan, et je ne suis pas du nombre des associateurs.) c'est-à-dire : j'adore le Créateur de ces choses, Celui Qui les a originées et décrétées, et Qui gouverne leurs affaires et les a soumises. C'est Lui entre les Mains de Qui se trouve la royauté de toutes choses, et Il est le Créateur, le Seigneur, le Roi et le Dieu de toutes choses existantes. Dans un autre verset, Allah dit : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (En vérité, votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en six Jours, puis S'est élevé (Istawa) sur le Trône. Il couvre la nuit du jour qui la poursuit rapidement, et (Il a créé) le soleil, la lune, les étoiles, soumis à Son commandement. Sûrement, à Lui appartiennent la création et le commandement. Béni soit Allah, le Seigneur de tout ce qui existe !) (7:54) Allah a décrit le Prophète Ibrahim : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (Et Nous avons certes accordé auparavant à Ibrahim sa (part de) guidance, et Nous le connaissions bien. Quand il dit à son père et à son peuple : « Que sont ces images auxquelles vous vous consacrez ? ») (21:51-52) Ces versets indiquent qu'Ibrahim débattait avec son peuple au sujet du Shirk qu'ils pratiquaient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Advises his Father Ibrahim advised, discouraged and forbade his father from worshipping idols, just as Allah stated, وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (And (remember) when Ibrahim said to his father Azar: "Do you take idols as gods") meaning, do you worship an idol instead of Allah إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (Verily, I see you and your people...) who follow your path, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (in manifest error) wandering in confusion unaware of where to go. Therefore, you are in disarray and ignorance, and this fact is clear to all those who have sound reason. Allah also said, وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (And mention in the Book (the Qur'an, the story of) Ibrahim. Verily! He was a man of truth, a Prophet. When he said to his father: "O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything O my father! Verily! There has come to me of knowledge that which came not unto you. So follow me. I will guide you to a straight path. O my father! Worship not Shaytan. Verily! Shaytan has been a rebel against the Most Beneficent (Allah). O my father! Verily! I fear lest a torment from the Most Beneficent (Allah) overtakes you, so that you become a companion of Shaytan (in the Hell-fire)." He (the father) said: "Do you reject my gods, O Ibrahim If you stop not (this), I will indeed stone you. So get away from me safely before I punish you." Ibrahim said: "Peace be on you! I will ask forgiveness of my Lord for you. Verily! He is unto me, Ever Most Gracious. And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call on my Lord; and I hope that I shall not be unanswered in my invocation to my Lord.") 19:41-48 Ibrahim continued asking for forgiveness for his father for the rest of his father's life. When his father died an idolator and Ibrahim realized this fact, he stopped asking Allah for forgiveness for him and disassociated himself from him. Allah said, وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (And invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he was an enemy to Allah, he dissociated himself from him. Verily Ibrahim was patient in supplication and forbearing.) 9:114. It was recorded in the Sahih that Ibrahim will meet his father Azar on the Day of Resurrection and Azar will say to him, "My son! This Day, I will not disobey you." Ibrahim will say, "O Lord! You promised me not to disgrace me on the Day they are resurrected; and what will be more disgraceful to me than cursing and dishonoring my father" Then Allah will say, "O Ibrahim! Look behind you!" He will look and there he will see (that his father was changed into) a male hyena covered in dung, which will be caught by the legs and thrown in the (Hell) Fire." Tawhid Becomes Apparent to Ibrahim Allah's statement, وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Thus did We show Ibrahim the kingdom of the heavens and the earth...) 6:75, means, when he contemplated about the creation of the heaven and earth, We showed Ibrahim the proofs of Allah's Oneness over His dominion and His creation, which indicate that there is no god or Lord except Allah. Allah said in other Ayat; قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Behold all that is in the heavens and the earth.") 10:101, and, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth If We will, We sink the earth with them, or cause a piece of the sky to fall upon them. Verily, in this is a sign for every servant who turns to Allah.) 34:9 Allah said next, فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (When the night overcame him) covered him with darkness, رَأَى كَوْكَباً (He saw a Kawkab) a star. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (He said: "This is my lord." But when it Afala,) meaning, set, he said, لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (I like not those that set.) Qatadah commented, "Ibrahim knew that his Lord is Eternal and never ceases." فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ رَبِّى (When he saw the moon rising up, he said: "This is my lord." But when it set, he said: "Unless my Lord guides me, I shall surely be among the misguided people." When he saw the sun rising up, he said: "This is my lord.") this radiating, rising star is my lord, هَـذَآ أَكْبَرُ (This is greater) bigger than the star and the moon, and more radiant. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (But when it Afalat) set, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَإِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah. Verily, I have turned my face..."), meaning, I have purified my religion and made my worship sincere, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ ("towards Him Who has created the heavens and the earth,") Who originated them and shaped them without precedence, حَنِيفاً (Hanifan) avoiding Shirk and embracing Tawhid. This is why he said next, وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ("and I am not of the idolators.") Prophet Ibrahim Debates with his People We should note here that, in these Ayat, Ibrahim, peace be upon him, was debating with his people, explaining to them the error of their way in worshipping idols and images. In the first case with his father, Ibrahim explained to his people their error in worshipping the idols of earth, which they made in the shape of heavenly angels, so that they intercede on their behalf with the Glorious Creator. His people thought that they are too insignificant to worship Allah directly, and this is why they turned to the worship of angels as intercessors with Allah for their provisions, gaining victory and attaining their various needs. He then explained to them the error and deviation of worshipping the seven planets, which they said were the Moon, Mercury, Venus, the Sun, Mars, Jupiter and Saturn. The brightest of these objects and the most honored to them was the Sun, the Moon then Venus. Ibrahim, may Allah's peace and blessings be on him, first proved that Venus is not worthy of being worshipped, for it is subservient to a term and course appointed that it does not defy, nor swerving right or left. Venus does not have any say in its affairs, for it is only a heavenly object that Allah created and made bright out of His wisdom. Venus rises from the east and sets in the west where it disappears from sight. This rotation is repeated the next night, and so forth. Such an object is not worthy of being a god. Ibrahim then went on to mention the Moon in the same manner in which he mentioned Venus, and then the Sun. When he proved that these three objects were not gods, although they are the brightest objects the eyes can see, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah.") meaning, I am free from worshipping these objects and from taking them as protectors. Therefore, if they are indeed gods as you claim, then all of you bring your plot against me and do not give me respite. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, I have turned my face towards Him Who has created the heavens and the earth, Hanifan, and I am not one of the idolators.) meaning, I worship the Creator of these things, Who originated and decreed them, and Who governs their affairs and made them subservient. It is He in Whose Hand is the dominion of all things, and He is the Creator, Lord, King and God of all things in existence. In another Ayah, Allah said؛ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Indeed your Lord is Allah, Who created the heavens and the earth in six Days, and then He Istawa (rose over) the Throne. He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars, subjecting them to His command. Surely, His is the creation and commandment. Blessed be Allah, the Lord of all that exists!) 7:54. Allah described Prophet Ibrahim, وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (And indeed We bestowed aforetime on Ibrahim his (portion of) guidance, and We were well-acquainted with him. When he said to his father and his people: "What are these images, to which you are devoted") 21:51-52. These Ayat indicate that Ibrahim was debating with his people about the Shirk they practiced.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر، يا محمد = لحجاجك الذي تحاجّ به قومك، وخصومتك إياهم في آلهتهم، وما تراجعهم فيها, مما نلقيه إليك ونعلمكه من البرهان والدلالة على باطل ما عليه قومك مقيمون، وصحة ما أنت عليه مقيم من الدين، وحقيقة ما أنت عليهم به محتج (1) = (2) حِجَاج إبراهيم خليلي قومَه, ومراجعته إياهم في باطل ما كانوا عليه مقيمين من عبادة الأوثان, وانقطاعه إلى الله والرضا به وليًّا وناصرًا دون الأصنام، (3) فاتخذه إمامًا واقتد به, واجعل سيرته في قومك لنفسك مثالا = إذ قال لأبيه مفارقًا لدينه، وعائبًا عبادته الأصنام دون بارئه وخالقه: يا آزر . (4)

* * *

ثم اختلف أهل العلم في المعنيّ ب "آزر ", وما هو، اسم هو أم صفة؟ (5) وإن كان اسمًا, فمن المسمى به؟ فقال بعضهم: هو اسم أبيه.

* ذكر من قال ذلك:

13434 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر "، قال: اسم أبيه "آزر ".

13435 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة بن الفضل قال، حدثني محمد بن إسحاق قال: "آزر "، أبو إبراهيم. وكان، فيما ذكر لنا والله أعلم، رجلا من أهل كُوثَى, من قرية بالسواد, سواد الكوفة .

13436 - حدثني ابن البرقي قال، حدثنا عمرو بن أبي سلمة قال: سمعت سعيد بن عبد العزيز يذكر قال: هو "آزر ", وهو " تارح ", مثل " إسرائيل " و " يعقوب ".

* * *

وقال آخرون: إنه ليس أبا إبراهيم.

* ذكر من قال ذلك:

13437 - حدثنا محمد بن حميد وسفيان بن وكيع قالا حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد قال: ليس "آزر "، أبا إبراهيم.

13437- حدثني الحارث قال، حدثني عبد العزيز قال، حدثنا الثوري قال، أخبرني رجل, عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر "، قال: "آزر " لم يكن بأبيه، إنما هو صنم.

13439- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: "آزر " اسم، صنم.

13440 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: " وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر "، قال: اسم أبيه، ويقال: لا بل اسمه " تارح ", واسم الصنم "آزر ". يقول: أتتخذ آزرَ أصنامًا آلهة. (6)

* * *

وقال آخرون: هو سبٌّ وعيب بكلامهم, ومعناه: معوَجٌّ . كأنه تأوّل أنه عابه بزَيْغه واعوجاجه عن الحق. (7)

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة الأمصار: ( وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ ) بفتح "آزر " على اتباعه " الأب " في الخفض, ولكنه لما كان اسمًا أعجميًّا فتحوه، إذ لم يجروه، وإن كان في موضع خفض.

* * *

وذكر عن أبي زيد المديني والحسن البصري أنهما كانا يقرآن ذلك: (آزَرُ) بالرفع على النداء, بمعنى: يا آزر.

* * *

فأما الذي ذكر عن السديّ من حكايته أن "آزر " اسم صنم, وإنما نصبَه بمعنى: أتتخذ آزر أصنامًا آلهة = فقولٌ من الصواب من جهة العربية بعيدٌ. وذلك أن العرب لا تنصب اسمًا بفعلٍ بعد حرف الاستفهام, لا تقول: " أخاك أكلمت " ؟ وهي تريد: أكلمت أخاك.

قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك عندي, قراءةُ من قرأ بفتح " الراء " من (آزَرَ)، على اتباعه إعراب " الأب ", وأنه في موضع خفض ففتح، إذ لم يكن جاريًا، لأنه اسم عجمي. وإنما اخترتُ قراءة ذلك كذلك، (8) لإجماع الحجة من القرأة عليه.

وإذْ كان ذلك هو الصواب من القراءة، وكان غير جائز أن يكون منصوبًا بالفعل الذي بعد حرف الاستفهام, صحَّ لك فتحه من أحد وجهين:

إما أن يكون اسمًا لأبي إبراهيم صلوات الله عليه وعلى جميع أنبيائه ورسله, فيكون في موضع خفض ردًّا على " الأب ", ولكنه فتح لما ذكرت من أنه لمّا كان اسمًا أعجميًّا ترك إجراؤه ففتح، كما تفعل العرب في أسماء العجم. (9)

= أو يكون نعتًا له, فيكون أيضًا خفضًا بمعنى تكرير اللام عليه, (10) ولكنه لما خرج مخرج " أحمر " و " أسود " ترك إجراؤه، وفعل به كما يفعل بأشكاله. فيكون تأويل الكلام حينئذ: وإذ قال إبراهيم لأبيه الزائغ: أتتخذ أصنامًا آلهة. (11)

وإذ لم يكن له وِجهة في الصواب إلا أحد هذين الوجهين, فأولى القولين بالصواب منهما عندي قولُ من قال: " هو اسم أبيه "، لأن الله تعالى ذكره أخبر أنه أبوه، وهو القول المحفوظ من قول أهل العلم، دون القول الآخر الذي زعم قائلُه أنه نعتٌ.

* * *

فإن قال قائل: فإن أهل الأنساب إنما ينسبون إبراهيم إلى " تارح ", فكيف يكون "آزر " اسمًا له، والمعروف به من الاسم " تارح "؟

قيل له: غير محال أن يكون له اسمان, كما لكثير من الناس في دهرنا هذا, وكان ذلك فيما مضى لكثير منهم . وجائز أن يكون لقبًا يلقّب به. (12)

* * *

القول في تأويل قوله : أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (74)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عن قيل إبراهيم لأبيه آزر أنه قال: " أتتخذ أصنامًا آلهة "، تعبدها وتتخذها ربًّا دون الله الذي خلقك فسوَّاك ورزقك ؟

و " الأصنام ": جمع " صنم ", و " الصنم " التمثال من حجر أو خشب أو من غير ذلك في صورة إنسان, وهو " الوثن ". وقد يقال للصورة المصوّرة على صورة الإنسان في الحائط وغيره: " صنم " و " وثن ".

* * *

=" إني أراك وقومَك في ضلال مبين " ، يقول: " إني أراك "، يا آزر،" وقومَك " الذين يعبدون معك الأصنام ويتخذونها آلهة =" في ضلال "، يقول: في زوال عن محجّة الحق, وعدول عن سبيل الصواب =" مبين "، يقول: يتبين لمن أبصَره أنه جوْرٌ عن قصد السبيل، وزوالٌ عن محجة الطريق القويم. يعني بذلك أنه قد ضلّ هو وهم عن توحيد الله وعبادته، الذي استوجب عليهم إخلاص العبادة له بآلائه عندهم, دون غيره من الآلهة والأوثان. (13)

--------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة: "وحقية ما أنت عليهم محتج" ، وفي المخطوطة: "وحقيقة أنعم عليهم محتج". فعل ناشر المطبوعة في"حقيقة" ما فعل في أشباهها ، كما سلف ص: 434 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك. وأما ما كان في المخطوطة: "ما أنعم عليهم محتج" ، فالصواب فيما أرجح أن الناسخ جمع الكلمتين في كلام واحد ، فكتب"ما أنت به" ، "ما أنعم".

(2) السياق: "واذكر ، يا محمد ، . . . حجاج إبراهيم".

(3) في المطبوعة والمخطوطة: "واليا وناصرًا" ، والصواب ما أثبت.

(4) السياق: "واذكر يا محمد ، . . . حجاج إبراهيم . . . إذ قال لأبيه . . . يا آزر"

(5) في المطبوعة: "اسم أم صفة" ، حذف"هو"!

(6) في المخطوطة: "أتتخذ أصنامًا آلهة" ، ليس فيها"آزر" ، وما في المطبوعة قريب من الصواب إن شاء الله ، لما سيأتي في نقد أبي جعفر مقالة السدي بعد قليل.

(7) انظر معاني القرآن للفراء 1: 340.

(8) في المطبوعة: "وإنما أجيزت قراءة ذلك" ، وهو كلام فاسد ، والصواب ما أثبت وهو في المخطوطة غير منقوط بتمامه.

(9) في المطبوعة: "كما فتح العرب" ، والصواب من المخطوطة.

(10) في المخطوطة: "تكرير الأمر عليه" ، والصواب ما في المطبوعة.

(11) في المطبوعة والمخطوطة: "وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر أتتخذ أصنامًا آلهة" ، وهو نص الآية ، لا تأويل لها على النعت. وأما تأويل النعت الذي ذكره آنفًا في أن"آزر" سب وعيب في كلامهم ومعناه"معوج" ، لزيغه واعوجاجه عن الحق = فهو الذي أثبت ، وهو الصواب إن شاء الله.

(12) في المطبوعة: "وجائز أن يكون لقبا والله تعالى أعلم" ، حذف"يلقب به" ، وهو وهو ثابت في المخطوطة ، وزاد ما ليس في المخطوطة.

(13) انظر تفسير"الضلال" و"مبين" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل) (بين).

Verset 75
Tafsir Sourate 6, verset 75 : **Ibrahim conseille son père** Ibrahim conseilla, découragea et interdit à son père d'adorer les idoles, comme Allah l'a déclaré : وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (Et (rappelle-toi) quand Ibrahim dit à son père Azar : « Prends-tu des idoles comme divinités ? ») c'est-à-dire : adores-tu une idole au lieu d'Allah ? إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (En vérité, je te vois, toi et ton peuple...) qui suivent ta voie, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (dans un égarement manifeste) errant dans la confusion, sans savoir où aller. Vous êtes donc dans le désarroi et l'ignorance, et ce fait est clair pour quiconque possède une raison saine. Allah a également dit : وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (Et mentionne dans le Livre (le Coran, l'histoire d') Ibrahim. En vérité ! Il était un homme de vérité, un Prophète. Quand il dit à son père : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut t'être d'aucune utilité ? Ô mon père ! En vérité ! Il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu. Suis-moi donc, je te guiderai vers un chemin droit. Ô mon père ! N'adore pas Shaytan. En vérité ! Shaytan a été rebelle contre le Tout Miséricordieux (Allah). Ô mon père ! En vérité ! Je crains qu'un châtiment du Tout Miséricordieux (Allah) ne t'atteigne, et que tu ne deviennes un compagnon de Shaytan (dans le Feu de l'Enfer). » Il (le père) dit : « Rejettes-tu mes dieux, ô Ibrahim ? Si tu ne cesses pas (cela), je te lapiderai certainement. Éloigne-toi donc de moi sain et sauf avant que je ne te punisse. » Ibrahim dit : « Paix sur toi ! Je demanderai pardon pour toi à mon Seigneur. En vérité ! Il est envers moi Très Généreux. Et je me sépare de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah. Et j'invoquerai mon Seigneur ; et j'espère que mon invocation à mon Seigneur ne sera pas vaine. ») (19:41-48) Ibrahim continua à demander pardon pour son père pendant tout le reste de la vie de celui-ci. Lorsque son père mourut en mécréant et qu'Ibrahim réalisa ce fait, il cessa de demander pardon à Allah pour lui et se désolidarisa de lui. Allah dit : وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (Et l'invocation de pardon d'Ibrahim pour son père n'était due qu'à une promesse qu'il lui avait faite. Mais quand il lui apparut clairement qu'il était un ennemi d'Allah, il se désolidarisa de lui. En vérité, Ibrahim était plein d'imploration et de clémence.) (9:114) Il a été rapporté dans le Sahih qu'Ibrahim rencontrera son père Azar le Jour de la Résurrection, et Azar lui dira : « Mon fils ! En ce Jour, je ne te désobéirai pas. » Ibrahim dira : « Ô Seigneur ! Tu m'as promis de ne pas me couvrir de honte le Jour où ils seront ressuscités ; et quoi de plus honteux pour moi que de maudire et de déshonorer mon père ? » Alors Allah dira : « Ô Ibrahim ! Regarde derrière toi ! » Il regardera et verra (que son père a été transformé en) une hyène mâle couverte d'immondices, qui sera attrapée par les pattes et jetée dans le Feu (de l'Enfer). **Le Tawhid devient apparent pour Ibrahim** La parole d'Allah : وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Ainsi avons-Nous montré à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre...) (6:75), signifie : lorsqu'il médita sur la création du ciel et de la terre, Nous montrâmes à Ibrahim les preuves de l'Unicité d'Allah sur Son royaume et Sa création, qui indiquent qu'il n'y a de dieu ni de Seigneur qu'Allah. Allah a dit dans d'autres versets : قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : « Contemplez tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. ») (10:101), et : أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre ? Si Nous voulons, Nous enfonçons la terre sous eux, ou Nous faisons tomber sur eux un morceau du ciel. En vérité, il y a là un signe pour tout serviteur qui se tourne vers Allah.) (34:9) Allah dit ensuite : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (Lorsque la nuit l'enveloppa) le couvrant de ténèbres, رَأَى كَوْكَباً (Il vit un Kawkab) une étoile. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (Il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle Afala,) c'est-à-dire se coucha, il dit : لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (Je n'aime pas ceux qui se couchent.) Qatadah commenta : « Ibrahim savait que son Seigneur est Éternel et ne cesse jamais d'exister. » فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ (Quand il vit la lune se lever, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés. ») فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـذَا رَبِّى (Quand il vit le soleil se lever, il dit : « Voici mon Seigneur. ») cette étoile rayonnante et levante est mon Seigneur, هَـذَآ أَكْبَرُ (Ceci est plus grand) plus grand que l'étoile et la lune, et plus radieux. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (Mais quand il Afalat) se coucha, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez (dans l'adoration) à Allah. En vérité, j'ai tourné mon visage... »), c'est-à-dire : j'ai purifié ma religion et rendu mon adoration sincère, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ (vers Celui Qui a créé les cieux et la terre), Qui les a originés et façonnés sans modèle préalable, حَنِيفاً (Hanifan) en évitant le Shirk et en embrassant le Tawhid. C'est pourquoi il dit ensuite : وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (et je ne suis pas du nombre des associateurs.) **Le débat du Prophète Ibrahim avec son peuple** Nous devons noter ici que, dans ces versets, Ibrahim, paix et bénédictions d'Allah sur lui, débattait avec son peuple, leur expliquant l'erreur de leur voie dans l'adoration des idoles et des images. Dans le premier cas avec son père, Ibrahim expliqua à son peuple leur erreur dans l'adoration des idoles terrestres, qu'ils façonnaient à l'image des anges célestes, afin qu'ils intercèdent pour eux auprès du Créateur Glorieux. Son peuple pensait qu'ils étaient trop insignifiants pour adorer Allah directement, et c'est pourquoi ils se tournèrent vers l'adoration des anges comme intercesseurs auprès d'Allah pour leurs subsistances, l'obtention de victoires et la satisfaction de leurs divers besoins. Il leur expliqua ensuite l'erreur et la déviation d'adorer les sept planètes, qu'ils disaient être la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Le plus brillant de ces objets et le plus honoré d'entre eux était le Soleil, puis la Lune, puis Vénus. Ibrahim, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, prouva d'abord que Vénus n'est pas digne d'être adorée, car elle est soumise à un terme et à un cours fixés qu'elle ne transgresse pas, ne déviant ni à droite ni à gauche. Vénus n'a aucune autorité sur ses affaires, car elle n'est qu'un objet céleste qu'Allah a créé et rendu lumineux par Sa sagesse. Vénus se lève à l'est et se couche à l'ouest où elle disparaît de la vue. Cette rotation se répète la nuit suivante, et ainsi de suite. Un tel objet n'est pas digne d'être un dieu. Ibrahim mentionna ensuite la Lune de la même manière qu'il avait mentionné Vénus, puis le Soleil. Lorsqu'il eut prouvé que ces trois objets n'étaient pas des dieux, bien qu'ils soient les objets les plus brillants que les yeux puissent voir, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez (dans l'adoration) à Allah. ») c'est-à-dire : je suis innocent de l'adoration de ces objets et de les prendre comme protecteurs. Par conséquent, s'ils sont vraiment des dieux comme vous le prétendez, alors apportez tous votre complot contre moi et ne me donnez aucun répit. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, j'ai tourné mon visage vers Celui Qui a créé les cieux et la terre, Hanifan, et je ne suis pas du nombre des associateurs.) c'est-à-dire : j'adore le Créateur de ces choses, Celui Qui les a originées et décrétées, et Qui gouverne leurs affaires et les a soumises. C'est Lui dans la Main de Qui se trouve la royauté de toute chose, et Il est le Créateur, le Seigneur, le Roi et le Dieu de toutes choses existantes. Dans un autre verset, Allah dit : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi (Istawa) sur le Trône. Il couvre la nuit du jour qui la poursuit rapidement, et (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. Certes, à Lui appartiennent la création et le commandement. Béni soit Allah, le Seigneur de l'univers !) (7:54) Allah a décrit le Prophète Ibrahim : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (Et Nous avions certes accordé auparavant à Ibrahim sa (part de) guidance, et Nous le connaissions bien. Quand il dit à son père et à son peuple : « Que sont ces images auxquelles vous êtes attachés ? ») (21:51-52) Ces versets indiquent qu'Ibrahim débattait avec son peuple au sujet du Shirk qu'ils pratiquaient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Advises his Father Ibrahim advised, discouraged and forbade his father from worshipping idols, just as Allah stated, وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (And (remember) when Ibrahim said to his father Azar: "Do you take idols as gods") meaning, do you worship an idol instead of Allah إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (Verily, I see you and your people...) who follow your path, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (in manifest error) wandering in confusion unaware of where to go. Therefore, you are in disarray and ignorance, and this fact is clear to all those who have sound reason. Allah also said, وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (And mention in the Book (the Qur'an, the story of) Ibrahim. Verily! He was a man of truth, a Prophet. When he said to his father: "O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything O my father! Verily! There has come to me of knowledge that which came not unto you. So follow me. I will guide you to a straight path. O my father! Worship not Shaytan. Verily! Shaytan has been a rebel against the Most Beneficent (Allah). O my father! Verily! I fear lest a torment from the Most Beneficent (Allah) overtakes you, so that you become a companion of Shaytan (in the Hell-fire)." He (the father) said: "Do you reject my gods, O Ibrahim If you stop not (this), I will indeed stone you. So get away from me safely before I punish you." Ibrahim said: "Peace be on you! I will ask forgiveness of my Lord for you. Verily! He is unto me, Ever Most Gracious. And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call on my Lord; and I hope that I shall not be unanswered in my invocation to my Lord.") 19:41-48 Ibrahim continued asking for forgiveness for his father for the rest of his father's life. When his father died an idolator and Ibrahim realized this fact, he stopped asking Allah for forgiveness for him and disassociated himself from him. Allah said, وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (And invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he was an enemy to Allah, he dissociated himself from him. Verily Ibrahim was patient in supplication and forbearing.) 9:114. It was recorded in the Sahih that Ibrahim will meet his father Azar on the Day of Resurrection and Azar will say to him, "My son! This Day, I will not disobey you." Ibrahim will say, "O Lord! You promised me not to disgrace me on the Day they are resurrected; and what will be more disgraceful to me than cursing and dishonoring my father" Then Allah will say, "O Ibrahim! Look behind you!" He will look and there he will see (that his father was changed into) a male hyena covered in dung, which will be caught by the legs and thrown in the (Hell) Fire." Tawhid Becomes Apparent to Ibrahim Allah's statement, وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Thus did We show Ibrahim the kingdom of the heavens and the earth...) 6:75, means, when he contemplated about the creation of the heaven and earth, We showed Ibrahim the proofs of Allah's Oneness over His dominion and His creation, which indicate that there is no god or Lord except Allah. Allah said in other Ayat; قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Behold all that is in the heavens and the earth.") 10:101, and, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth If We will, We sink the earth with them, or cause a piece of the sky to fall upon them. Verily, in this is a sign for every servant who turns to Allah.) 34:9 Allah said next, فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (When the night overcame him) covered him with darkness, رَأَى كَوْكَباً (He saw a Kawkab) a star. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (He said: "This is my lord." But when it Afala,) meaning, set, he said, لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (I like not those that set.) Qatadah commented, "Ibrahim knew that his Lord is Eternal and never ceases." فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ رَبِّى (When he saw the moon rising up, he said: "This is my lord." But when it set, he said: "Unless my Lord guides me, I shall surely be among the misguided people." When he saw the sun rising up, he said: "This is my lord.") this radiating, rising star is my lord, هَـذَآ أَكْبَرُ (This is greater) bigger than the star and the moon, and more radiant. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (But when it Afalat) set, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَإِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah. Verily, I have turned my face..."), meaning, I have purified my religion and made my worship sincere, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ ("towards Him Who has created the heavens and the earth,") Who originated them and shaped them without precedence, حَنِيفاً (Hanifan) avoiding Shirk and embracing Tawhid. This is why he said next, وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ("and I am not of the idolators.") Prophet Ibrahim Debates with his People We should note here that, in these Ayat, Ibrahim, peace be upon him, was debating with his people, explaining to them the error of their way in worshipping idols and images. In the first case with his father, Ibrahim explained to his people their error in worshipping the idols of earth, which they made in the shape of heavenly angels, so that they intercede on their behalf with the Glorious Creator. His people thought that they are too insignificant to worship Allah directly, and this is why they turned to the worship of angels as intercessors with Allah for their provisions, gaining victory and attaining their various needs. He then explained to them the error and deviation of worshipping the seven planets, which they said were the Moon, Mercury, Venus, the Sun, Mars, Jupiter and Saturn. The brightest of these objects and the most honored to them was the Sun, the Moon then Venus. Ibrahim, may Allah's peace and blessings be on him, first proved that Venus is not worthy of being worshipped, for it is subservient to a term and course appointed that it does not defy, nor swerving right or left. Venus does not have any say in its affairs, for it is only a heavenly object that Allah created and made bright out of His wisdom. Venus rises from the east and sets in the west where it disappears from sight. This rotation is repeated the next night, and so forth. Such an object is not worthy of being a god. Ibrahim then went on to mention the Moon in the same manner in which he mentioned Venus, and then the Sun. When he proved that these three objects were not gods, although they are the brightest objects the eyes can see, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah.") meaning, I am free from worshipping these objects and from taking them as protectors. Therefore, if they are indeed gods as you claim, then all of you bring your plot against me and do not give me respite. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, I have turned my face towards Him Who has created the heavens and the earth, Hanifan, and I am not one of the idolators.) meaning, I worship the Creator of these things, Who originated and decreed them, and Who governs their affairs and made them subservient. It is He in Whose Hand is the dominion of all things, and He is the Creator, Lord, King and God of all things in existence. In another Ayah, Allah said؛ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Indeed your Lord is Allah, Who created the heavens and the earth in six Days, and then He Istawa (rose over) the Throne. He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars, subjecting them to His command. Surely, His is the creation and commandment. Blessed be Allah, the Lord of all that exists!) 7:54. Allah described Prophet Ibrahim, وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (And indeed We bestowed aforetime on Ibrahim his (portion of) guidance, and We were well-acquainted with him. When he said to his father and his people: "What are these images, to which you are devoted") 21:51-52. These Ayat indicate that Ibrahim was debating with his people about the Shirk they practiced.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (75)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وكذلك " ، وكما أريناه البصيرة في دينه، والحقّ في خلافه ما كانوا عليه من الضلال, (14) نريه ملكوت السماوات والأرض = يعني ملكه. (15)

* * *

وزيدت فيه " التاء " كما زيدت في" الجبروت " من " الجبر " (16) وكما قيل: " رَهَبوتٌ خيرٌ من رَحَمُوت ", بمعنى: رهبة خير من رحمة. (17) وحكي عن العرب سماعًا: " له مَلَكوت اليمنِ والعراق "، بمعنى: له ملك ذلك.

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض " .

فقال بعضهم: معنى ذلك: نريه خلقَ السماوات والأرض.

* ذكر من قال ذلك:

13441- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثنا معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، أي: خلق السماوات والأرض .

13442 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، أي: خلق السماوات والأرض =" وليكون من الموقنين ".

13443- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس : " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، يعني ب " ملكوت السماوات والأرض "، خلق السماوات والأرض.

* * *

وقال آخرون: معنى " الملكوت " الملك، بنحو التأويل الذي تأوّلناه. (18)

* ذكر من قال ذلك:

13444 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا عمر بن أبي زائدة قال: سمعت عكرمة, وسأله رجل عن قوله: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: هو الملك, غير أنه بكلام النبط: " ملكوتَا ". (19)

13445 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن ابن أبي زائدة, عن عكرمة قال: هي بالنبطية: " ملكوتَا ".

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: آيات السماوات والأرض.

* ذكر من قال ذلك:

13446- حدثنا هناد بن السري قال، حدثنا وكيع, عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد: " نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: آيات السماوات والأرض.

13447- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: آيات .

13448 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: تفرجت لإبراهيم السماوات السبعُ حتى العرش, فنظر فيهنّ ، وتفرَّجت له الأرضون السبع, فنظر فيهنّ.

13449 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين "، قال: أقيم على صخرة وفتحت له السماوات, فنظر إلى ملك الله فيها، حتى نظر إلى مكانه في الجنة. وفتحت له الأرضون حتى نظَر إلى أسفل الأرض, فذلك قوله: وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا [سورة العنكبوت : 27] ، يقول: آتيناه مكانه في الجنّة، ويقال: أَجْرَهُ الثناء الحسن.

13450- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد قوله: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: فرجت له السماوات فنظر إلى ما فيهنّ، حتى انتهى بصره إلى العرش، وفرجت له الأرضون السبع فنظر ما فيهنّ.

13451 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن سالم, عن سعيد بن جبير: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: كشف له عن أدِيم السماواتِ والأرض، حتى نظر إليهن على صخرة, والصخرةُ، على حوت, والحوت على خاتم ربّ العِزّة لا إله إلا الله. (20)

13452 - حدثنا هناد وابن وكيع قالا حدثنا أبو معاوية, عن عاصم, عن أبي عثمان, عن سلمان قال: لما رأى إبراهيم ملكوت السماوات والأرض, رأى عبدًا على فاحشة, فدعا عليه، فهلك. ثم رأى آخر على فاحشة, فدعا عليه فهلك. ثم رأى آخر على فاحشة, فدعا عليه فهلك. فقال: أنـزلوا عبدِي لا يُهْلِك عبادِي !

13453- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن طلحة بن عمرو, عن عطاء قال: لما رفع الله إبراهيم في الملكوت في السماوات, أشرفَ فرأى عبدًا يزني, فدعا عليه، فهلك. ثم رُفع فأشرف، فرأى عبدًا يزني, فدعا عليه، فهلك. ثم رفع فأشرف، فرأى عبدًا يزني, فدعا عليه, فنودي: على رِسْلِك يا إبراهيم، فإنك عبد مستجابٌ لك، وإني من عبدي على ثلاث: إما أن يتوب إليّ فأتوب عليه, وإما أن أخرج منه ذرية طيبة, وإما أن يتمادى فيما هو فيه, فأنا من ورائه.

13454- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا ابن أبي عدي ومحمد بن جعفر وعبد الوهاب, عن عوف, عن أسامة: أن إبراهيم خليل الرّحمن حدَّث نفسه أنه أرحمُ الخلق, وأن الله رفعه حتى أشرفَ على أهل الأرض, فأبصر أعمالهم. فلما رآهم يعملون بالمعاصي قال: اللهم دمِّر عليهم! فقال له ربه: أنا أرحم بعبادي منك, اهبطْ، فلعلهم أن يتوبوا إليّ ويُراجِعوا. (21)

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك، ما أخبر تعالى أنه أراه من النُّجوم والقمر والشمس.

* ذكر من قال ذلك:

13455 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن جويبر, عن الضحاك: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: الشمس والقمر والنجوم .

13456 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: الشمس والقمر.

13457 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، يعني به: الشمس والقمر والنجوم. (22)

13458 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: خُبِّئ إبراهيم صلى الله عليه وسلم من جبار من الجبابرة, فجُعِل له رزقه في أصابعه, فإذا مصّ أصبعًا من أصابعه وَجَد فيها رزقًا. فلما خرج، أراه الله ملكوت السماوات والأرض. فكان ملكوت السماوات: الشمس والقمر والنجوم, وملكوت الأرض: الجبال والشجر والبحار.

13459- حدثنا بشر بن معاذ، قال، حدثنا يزيد قال، (23) حدثنا سعيد, عن قتادة: ذكر لنا أن نبيّ الله إبراهيم صلى الله عليه وسلم، فُرَّ به من جبَّار مُتْرَف, (24) فجعل في سَرَبٍ, (25) وجعل رزقه في أطرافه, فجعل لا يمصُّ إصبعًا من أصابعه إلا وجد فيها رزقًا. فلما خرج من ذلك السَّرَب، أراه الله ملكوت السماوات, فأراه شمسًا وقمرًا ونجومًا وسحابًا وخلقًا عظيمًا، وأراه ملكوت الأرض, فأراه جبالا وبحورًا وأنهارًا وشجرًا ومن كلّ الدواب وخلقًا عظيمًا.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في تأويل ذلك بالصواب, قولُ من قال: عنى الله تعالى ذكره بقوله: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، أنه أراه ملك السماوات والأرض, وذلك ما خلق فيهما من الشمس والقمر والنجوم والشجر والدواب وغير ذلك من عظيم سلطانه فيهما, وجلَّى له بواطنَ الأمور وظواهرَها، لما ذكرنا قبل من معنى " الملكوت "، في كلام العرب، فيما مضى قبل. (26)

* * *

وأما قوله: " وليكون من الموقنين "، فإنه يعني أنه أراه ملكوت السماوات والأرض، ليكون ممن يقرّ بتوحيد الله, (27) ويعلم حقيقة ما هداه له وبصّره إياه، (28) من معرفة وحدانيته، وما عليه قومه من الضلالة، من عبادتهم الأصنام، واتخاذهم إياها آلهة دون الله تعالى. (29)

* * *

وكان ابن عباس يقول في تأويل ذلك, ما:-

13460 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وليكون من الموقنين "، أنه جلَّى له الأمر سرَّه وعلانيتَه, فلم يخف عليه شيء من أعمال الخلائق. فلما جعل يلعن أصحاب الذنوب, قال الله: إنك لا تستطيع هذا! فردَّه الله كما كان قبل ذلك.

* * *

فتأويل ذلك على هذا التأويل: أريناه ملكوت السماوات والأرض ليكون ممن يوقن علم كل شيء حسًّا لا خبرًا.

13461 - حدثني العباس بن الوليد قال، أخبرني أبي قال، حدثنا ابن جابر قال، وحدثنا الأوزاعيُّ أيضًا = قال: حدثني خالد بن اللجلاج قال: سمعت عبد الرحمن بن عائش الحضرميّ يقول: صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات غداةٍ, فقال له قائل: ما رأيتك أسفرَ وجهًا منك الغداة! (30) قال: ومالي، وقد تبدّى لي ربّي في أحسن صورة, (31) فقال: فيم يختصم الملأ الأعلى، (32) يا محمد؟ قلت: أنت أعلم [يا رب] ! (33) فوضع يده بين كتفي فوجدت بردَها بين ثدييّ، (34) فعلمت ما في السماوات والأرض. (35) ثم تلا هذه الآية: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين ". (36)

-------------------

الهوامش :

(14) في المطبوعة: "في خلاف ما كانوا عليه من الضلال". وفي المخطوطة: "في خلافه بما كانوا عليه من الضلال" ، وبينهما بياض ، وفي الهامش حرف (ط) دلالة على الخطأ ، وظني أن الناسخ أشكل عليه الكلام فترك البياض ، والكلام موصول صحيح المعنى.

(15) في المخطوطة: "يعني ملكوت وزيدت فيه" بينهما بياض أيضًا ، والذي في المطبوعة صحيح المعنى.

(16) في المخطوطة: "من الجبروة" ، والصواب ما في المطبوعة.

(17) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة1: 197 ، 198.

(18) في المخطوطة: "وبنحو الذي تأولناه" ، وفي الهامش"التأويل" ، وعليها علامة"صح" ، وفي الجهة الأخرى من السطر (كذا) بالحمرة ، والذي في المطبوعة أشبه بالصواب ، إلا أنه كتب"الذي أولناه" ، والصواب ما في المخطوطة.

(19) الأثر: 13444 ، 13445 -"عمر بن أبي زائدة الهمداني الوادعي" ، وهو"ابن أبي زائدة" في الإسناد الثاني ، هو أخو"زكريا بن أبي زائدة" ، وهو الأكبر. و"زكريا" أخوه أعلى منه بكثير. وهو ثقة ، ولكنه كان يرى القدر ، وهو في الحديث مستقيم. مترجم في التهذيب.

(20) قد مضى قولنا في هذا الضرب من الأخبار التي لا حجة فيها من الصادق صلى الله عليه وسلم.

(21) في المطبوعة: "ويرجعوا" ، والصواب الجيد من المخطوطة.

(22) في المطبوعة: "يعني به: نريه الشمس" ، وزاد"نريه" ، وليست في المخطوطة.

(23) في المطبوعة ، سقط"قال حدثنا يزيد".

(24) في المخطوطة: "قربه جبار مترف" ، وأما ما في المطبوعة ، فهو نص ما في الدر المنثور 3: 25.

(25) "السرب" (بفتحتين): حفير في الأرض ، كالسرداب.

(26) انظر ما سلف ص: 470 وما بعدها.

(27) في المطبوعة والمخطوطة: "ممن يتوحد بتوحيد الله" ، وهو كلام لا معنى له ، صوابه ما أثبت. وإنما هو خطأ من عجلة الناسخ ، واستظهرته من معنى"يوقن" فيما سلف 10: 394.

(28) في المطبوعة: "ويعلم حقية ما هداه له" ، فعل بها ما فعل بصواحباتها ، كما سلف قريبًا: ص: 465 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(29) انظر تفسير"أيقن" فيما سلف 10: 394 ، 395.

(30) في المطبوعة والمخطوطة: "ما رأيت أسعد منك اليوم" ، وهو خطأ ، صوابه من منتخب ذيل المذيل لأبي جعفر الطبري ، تاريخه 13: 59 ، حيث روى الخبر بتمامه هناك. وقوله: "أسفر وجهًا منك الغداة" ، يعني: أحسن إشراقًا وإضاءة ، يقال: "سفر وجهه حسنا ، وأسفر" ، إذا أشرق وأضاء ، ومنه في التنزيل العزيز: "وجوه يومئذ مسفرة".

(31) في المطبوعة: "ما لي قد أتاني ربي" ، وفي المخطوطة: "ومالي وقد ستاني ربي" غير منقوطة ، محرفة ، صوابها من ذيل المذيل لأبي جعفر.

(32) في المطبوعة: "ففيم يختصم" لم يحسن قراءة المخطوطة ، وهو الموافق لما في ذيل المذيل.

(33) زيادة ما بين القوسين من رواية أبي جعفر في ذيل المذيل.

(34) قوله: "فوجدت بردها بين ثديي"؛ أسقطه ناشر المطبوعة ، لأنه كان في المخطوطة هكذا: "فوضع يده بين كتفي ، ثديي" ، أسقط الناسخ ما بين الكلامين ، والصواب زيادته من رواية أبي جعفر في ذيل المذيل.

(35) في ذيل المذيل: "ما في السماء والأرض".

(36) الأثر: 13461 - هذا خبر مشكل جدًّا ، كما سترى بعد ، وكان في المخطوطة والمطبوعة محرفًا أشد التحريف ، وكان إسناده أشد تحريفًا ، ولكني صححته بعون الله تعالى ذكره ، من رواية أبي جعفر في ذيل المذيل (تاريخ الطبري 13: 59 ، 60).

"العباس بن الوليد بن مزيد العذري الآملي البيروتي" شيخ الطبري ، ثقة ، روى عنه كثيرًا مضى برقم: 891 ، 11014 ، 11821 . وأبوه: "الوليد بن مزيد العذري البيروتي" ، ثقة؛ مضى برقم: 11821. قال الأوزاعي شيخه: "كتبه صحيحة" ، وقال النسائي: "هو أحب إلينا في الأوزاعي من الوليد بن مسلم ، لا يخطئ ، ولا يدلس". و"ابن جابر" هو: "عبد الرحمن بن يزيد بن جابر الأزدي ، ثقة ، روى له الجماعة ، روى عنه الأوزاعي ، والوليد بن مزيد البيروتي ، وغيرهما. ومضى برقم: 6655. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "أبو جابر" ، وهو خطأ ، صوابه من ذيل المذيل وغيره.

و"خالد بن اللجلاج العامري" ، كان ذا سن وصلاح ، جريء اللسان على الملوك ، في الغلظة عليهم. قال البخاري: "سمع عمر بن الخطاب ، وأباه". وقال ابن أبي حاتم: "روي عن عمر ، مرسل ، وعن أبيه ، ولأبيه صحبة ، وعن عبد الرحمن بن عائش الحضرمي" وذكره ابن حبان في ثقات التابعين. مترجم في التهذيب ، والكبير2/1/156 ، وابن أبي حاتم 1/2/349. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "خالد الحلاج" ، وهو خطأ صرف. وأما "عبد الرحمن بن عائش الحضرمي" ، فأمره وأمر صحبته مشكل من قديم ، وسيأتي ذكر ذلك. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "عبد الرحمن بن عياش" ، وحذف ناشر المطبوعة"الحضرمي" ، وهي ثابتة في المخطوطة. والصواب من رواية أبي جعفر في ذيل المذيل. ولكن أعجب العجب أنه جاء كذلك في المسند 5: 243: "عبد الرحمن بن عياش الحضرمي" ، مع أني لم أجد أحدًا ذكر في ترجمته خلافًا في اسم أبيه"عائش" ، فمن عجيب الاتفاق ، وهو قليل مثله ، أن يأتي كذلك في مخطوطة الطبري والمسند جميعًا ، وهو اتفاق عجيب على الخطأ في كتابين متباينين. والذي في المسند خطأ لا شك فيه أيضًا ، لأني وجدت ابن كثير في تفسيره 7: 220 ، ونقل الخبر عن هذا الموضع من مسند أحمد ، وفيه"عبد الرحمن بن عائش" على الصواب. وتحريف"عائش" إلى"عياش" جائز قريب ، لشهرة"عياش" وكثرة من تسمى به ، ولخفاء"عائش" وندرة من تسمى به. و"عبد الرحمن بن عائش الحضرمي" مترجم في التهذيب ، وفي ابن سعد 7/2/150 ، في الصحابة ، وفي ذيل المذيل للطبري (13: 59 ، 60) ، وفي الاستيعاب لابن عبد البر: 399 ، وابن أبي حاتم 2/2/262 ، وأسد الغابة 3: 303 ، 304 ، وفي الإصابة ، وفي ميزان الاعتدال 2: 108. و"عبد الرحمن بن عائش" مختلف في صحبته ، فممن صرح بصحبته ، ابن سعد ، وابن جرير في ذيل المذيل ، وابن حبان أما ابن عبد البر في الاستيعاب ، وابن الأثير في أسد الغابة ، فذكر أنه لا تصح صحبته ، لأن حديثه مضطرب. وأما أبو حاتم فقال: "أخطأ من قال: له صحبة ، هو عندي تابعي". أما أبو زرعة فقال: "عبد الرحمن بن عائش ، ليس بمعروف". وعد الحافظ ابن حجر في الإصابة من عده في الصحابة فقال: "وذكره في الصحابة: محمد بن سعد ، والبخاري ، وأبو زرعة الدمشقي ، وأبو الحسن بن سميع ، وأبو القاسم ، والبغوي ، وأبو زرعة الحراني ، وغيرهم". وقد استوفى الكلام في ترجمته في الإصابة وقال البخاري: "له حديث واحد ، إلا أنهم مضطربون فيه" ، يعني هذا الحديث. قال الحافظ ابن حجر في الإصابة: "قلت: وقد وجدت له حديثًا آخر مرفوعًا ، وحديثا آخر موقوفًا" وهذا الخبر رواه أبو جعفر في ذيل المذيل (تاريخه 13: 59 ، 60) بهذا الإسناد ، وأشار إليه الترمذي في تفسير"سورة ص" من سننه (12: 116 ، 117 شرح ابن عربي) ، بعد أن ذكر حديث معاذ بن جبل ، من طريق زيد بن سلام ، عن أبي سلام ، عن عبد الرحمن بن عائش الحضرمي أنه حدثه عن مالك بن يحامر السكسكي ، عن معاذ بن جبل ، وذكر الحديث ="قال أبو عيسى: هذا حديث حسن صحيح ، سألت محمد بن إسمعيل (البخاري) عن هذا الحديث فقال: هذا أصح من حديث الوليد بن مسلم ، عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر قال ، حدثنا خالد بن اللجلاج ، حدثني عبد الرحمن بن عائش الحضرمي ، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فذكر الحديث ، وهذا غير محفوظ ، هكذا ذكر الوليد في حديثه عن عبد الرحمن بن عائش قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم. وروى بشر بن بكر ، عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر هذا الحديث بهذا الإسناد ، عن عبد الرحمن بن عائش ، عن النبي صلى الله عليه وسلم = وهذا أصح ، وعبد الرحمن بن عائش لم يسمع من النبي صلى الله عليه وسلم". وقد استوفى الحافظ ابن حجر في الإصابة ، في ترجمة"عبد الرحمن بن عائش" وجوه الاختلاف والاضطراب في هذا الخبر ، وما قالوه في الكتب التي ذكرتها من أنه لم يقل في حديثه: "سمعت النبي صلى الله عليه وسلم" ، إلا الوليد بن مسلم. وقد ذكر أن الوليد بن مسلم لم ينفرد برواية ذلك ، بل رواه أيضًا ثقة ثبت عن الأوزاعي ، صحيح الحديث عنه ، هو"الوليد بن مزيد البيروتي" بمثل رواية"الوليد بن مسلم" ، وإذن فالاضطراب فيه لم يأت من طريق"الوليد بن مسلم". وذكر الحافظ سائر المتابعات التي تؤيد الوليد بن مسلم في روايته. وأما الخبر بغير هذا الإسناد ، فقد رواه أحمد في مسنده 5: 243 ، والترمذي ، كما أشرت إليه آنفًا. ثم رواه أحمد من حديث ابن عباس في مسنده رقم: 3484 ، بمثله. وخرجه السيوطي في الدر المنثور 5: 319 - 321 من حديث جماعة من الصحابة ، من حديث ابن عباس ، ومعاذ بن جبل ، وأبي هريرة ، وأنس بن مالك ، وأبي أمامة الباهلي ، وطارق بن شهاب ، وعدي بن حاتم ، وأبي عبيدة بن الجراح ، وثوبان. وهذا قدر كاف في تخريج هذا الخبر المضطرب ، تراجع فيه سائر الكتب التي ذكرتها. وكتبه محمود محمد شاكر.

Verset 76
Tafsir Sourate 6, verset 76 : **Ibrahim conseille son père** Ibrahim conseilla, découragea et interdit à son père d'adorer les idoles, comme Allah l'a déclaré : وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (Et (rappelle) quand Ibrahim dit à son père Azar : « Prends-tu des idoles comme divinités ? ») c'est-à-dire : adores-tu une idole au lieu d'Allah ? إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (En vérité, je te vois, toi et ton peuple...) qui suivent ta voie, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (dans un égarement manifeste) errant dans la confusion, sans savoir où aller. Vous êtes donc dans le désarroi et l'ignorance, et ce fait est clair pour tous ceux qui ont un esprit sain. Allah a également dit : وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (Et mentionne dans le Livre (le Coran, l'histoire d') Ibrahim. En vérité ! Il était un homme de vérité, un Prophète. Quand il dit à son père : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut t'être d'aucune utilité ? Ô mon père ! En vérité ! Il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu. Suis-moi donc, je te guiderai vers un chemin droit. Ô mon père ! N'adore pas Shaytan. En vérité ! Shaytan a été rebelle contre le Tout Miséricordieux (Allah). Ô mon père ! En vérité ! Je crains qu'un châtiment du Tout Miséricordieux (Allah) ne t'atteigne, et que tu deviennes un compagnon de Shaytan (dans le Feu de l'Enfer). » Il (le père) dit : « Rejettes-tu mes dieux, ô Ibrahim ? Si tu ne cesses pas (cela), je te lapiderai certes. Éloigne-toi donc de moi sain et sauf avant que je ne te punisse. » Ibrahim dit : « Paix sur toi ! Je demanderai pardon pour toi à mon Seigneur. En vérité ! Il est envers moi Très Généreux. Et je me sépare de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah. Et j'invoquerai mon Seigneur ; et j'espère que mon invocation à mon Seigneur ne sera pas vaine. ») (19:41-48) Ibrahim continua à demander pardon pour son père pendant tout le reste de la vie de celui-ci. Lorsque son père mourut en tant qu'idolâtre et qu'Ibrahim réalisa ce fait, il cessa de demander pardon à Allah pour lui et se désolidarisa de lui. Allah dit : وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (Et l'invocation de pardon d'Ibrahim pour son père n'était due qu'à une promesse qu'il lui avait faite. Mais quand il lui apparut clairement qu'il était un ennemi d'Allah, il se désolidarisa de lui. En vérité, Ibrahim était plein d'imploration et de clémence.) (9:114) Il a été rapporté dans le Sahih qu'Ibrahim rencontrera son père Azar le Jour de la Résurrection, et Azar lui dira : « Mon fils ! Aujourd'hui, je ne te désobéirai pas. » Ibrahim dira : « Ô Seigneur ! Tu m'as promis de ne pas me couvrir de honte le Jour où ils seront ressuscités ; et quoi de plus honteux pour moi que de maudire et déshonorer mon père ? » Alors Allah dira : « Ô Ibrahim ! Regarde derrière toi ! » Il regardera et verra (que son père a été transformé en) une hyène mâle couverte d'immondices, qui sera attrapée par les pattes et jetée dans le (Feu de l') Enfer. **Le Tawhid devient apparent pour Ibrahim** La parole d'Allah : وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Ainsi avons-Nous montré à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre...) (6:75), signifie : lorsqu'il médita sur la création du ciel et de la terre, Nous montrâmes à Ibrahim les preuves de l'Unicité d'Allah sur Son royaume et Sa création, qui indiquent qu'il n'y a de dieu ni de Seigneur qu'Allah. Allah a dit dans d'autres versets : قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : « Contemplez tout ce qui est dans les cieux et la terre. ») (10:101), et, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre ? Si Nous voulons, Nous enfonçons la terre sous eux, ou Nous faisons tomber sur eux un morceau du ciel. En vérité, il y a là un signe pour tout serviteur qui se tourne vers Allah.) (34:9) Allah dit ensuite : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (Quand la nuit l'enveloppa) et le couvrit de ténèbres, رَأَى كَوْكَباً (Il vit un Kawkab) une étoile. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (Il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle Afala,) c'est-à-dire, se coucha, il dit : لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (Je n'aime pas ceux qui se couchent.) Qatadah commenta : « Ibrahim savait que son Seigneur est Éternel et ne cesse jamais. » فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ (Quand il vit la lune se lever, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés. ») فَلَمَّآ رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـذَا رَبِّى (Quand il vit le soleil se lever, il dit : « Voici mon Seigneur. ») cette étoile rayonnante et levante est mon Seigneur, هَـذَآ أَكْبَرُ (Ceci est plus grand) plus grand que l'étoile et la lune, et plus radieux. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (Mais quand elle Afalat) se coucha, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez dans l'adoration avec Allah. En vérité, j'ai tourné mon visage... »), c'est-à-dire : j'ai purifié ma religion et rendu mon adoration sincère, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ (vers Celui Qui a créé les cieux et la terre), Qui les a originés et façonnés sans précédent, حَنِيفاً (Hanifan) en évitant le Shirk et en embrassant le Tawhid. C'est pourquoi il dit ensuite : وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (et je ne suis pas du nombre des associateurs.) **Le débat du Prophète Ibrahim avec son peuple** Nous devons noter ici que, dans ces versets, Ibrahim, paix sur lui, débattait avec son peuple, leur expliquant l'erreur de leur voie dans l'adoration des idoles et des images. Dans le premier cas avec son père, Ibrahim expliqua à son peuple leur erreur dans l'adoration des idoles de la terre, qu'ils façonnaient en forme d'anges célestes, afin qu'ils intercèdent pour eux auprès du Créateur Glorieux. Son peuple pensait qu'ils étaient trop insignifiants pour adorer Allah directement, et c'est pourquoi ils se tournèrent vers l'adoration des anges comme intercesseurs auprès d'Allah pour leurs subsistances, l'obtention de la victoire et la satisfaction de leurs divers besoins. Il leur expliqua ensuite l'erreur et la déviation de l'adoration des sept planètes, qu'ils disaient être la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Le plus brillant de ces objets et le plus honoré d'entre eux était le Soleil, puis la Lune, puis Vénus. Ibrahim, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, prouva d'abord que Vénus n'est pas digne d'être adorée, car elle est soumise à un terme et à un cours prescrits qu'elle ne défie pas, ne déviant ni à droite ni à gauche. Vénus n'a aucune autorité sur ses affaires, car elle n'est qu'un objet céleste qu'Allah a créé et rendu brillant par Sa sagesse. Vénus se lève à l'est et se couche à l'ouest où elle disparaît de la vue. Cette rotation se répète la nuit suivante, et ainsi de suite. Un tel objet n'est pas digne d'être un dieu. Ibrahim mentionna ensuite la Lune de la même manière qu'il avait mentionné Vénus, puis le Soleil. Lorsqu'il eut prouvé que ces trois objets n'étaient pas des dieux, bien qu'ils soient les objets les plus brillants que les yeux puissent voir, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez dans l'adoration avec Allah. ») c'est-à-dire : je suis innocent de l'adoration de ces objets et de les prendre comme protecteurs. Par conséquent, s'ils sont vraiment des dieux comme vous le prétendez, alors apportez tous votre complot contre moi et ne me donnez aucun répit. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, j'ai tourné mon visage vers Celui Qui a créé les cieux et la terre, Hanifan, et je ne suis pas du nombre des associateurs.) c'est-à-dire : j'adore le Créateur de ces choses, Qui les a originées et décrétées, et Qui gouverne leurs affaires et les a soumises. C'est Lui dans la Main de Qui se trouve le royaume de toutes choses, et Il est le Créateur, le Seigneur, le Roi et le Dieu de toutes choses existantes. Dans un autre verset, Allah dit : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (En vérité, votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en six Jours, puis S'est Istawa (élevé) sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit, qui le poursuit rapidement, et (Il a créé) le soleil, la lune, les étoiles, soumis à Son commandement. Sûrement, à Lui appartiennent la création et le commandement. Béni soit Allah, le Seigneur de tout ce qui existe !) (7:54) Allah a décrit le Prophète Ibrahim : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (Et certes, Nous avons accordé auparavant à Ibrahim sa (part de) guidance, et Nous le connaissions bien. Quand il dit à son père et à son peuple : « Que sont ces images auxquelles vous vous consacrez ? ») (21:51-52) Ces versets indiquent qu'Ibrahim débattait avec son peuple au sujet du Shirk qu'ils pratiquaient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Advises his Father Ibrahim advised, discouraged and forbade his father from worshipping idols, just as Allah stated, وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (And (remember) when Ibrahim said to his father Azar: "Do you take idols as gods") meaning, do you worship an idol instead of Allah إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (Verily, I see you and your people...) who follow your path, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (in manifest error) wandering in confusion unaware of where to go. Therefore, you are in disarray and ignorance, and this fact is clear to all those who have sound reason. Allah also said, وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (And mention in the Book (the Qur'an, the story of) Ibrahim. Verily! He was a man of truth, a Prophet. When he said to his father: "O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything O my father! Verily! There has come to me of knowledge that which came not unto you. So follow me. I will guide you to a straight path. O my father! Worship not Shaytan. Verily! Shaytan has been a rebel against the Most Beneficent (Allah). O my father! Verily! I fear lest a torment from the Most Beneficent (Allah) overtakes you, so that you become a companion of Shaytan (in the Hell-fire)." He (the father) said: "Do you reject my gods, O Ibrahim If you stop not (this), I will indeed stone you. So get away from me safely before I punish you." Ibrahim said: "Peace be on you! I will ask forgiveness of my Lord for you. Verily! He is unto me, Ever Most Gracious. And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call on my Lord; and I hope that I shall not be unanswered in my invocation to my Lord.") 19:41-48 Ibrahim continued asking for forgiveness for his father for the rest of his father's life. When his father died an idolator and Ibrahim realized this fact, he stopped asking Allah for forgiveness for him and disassociated himself from him. Allah said, وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (And invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he was an enemy to Allah, he dissociated himself from him. Verily Ibrahim was patient in supplication and forbearing.) 9:114. It was recorded in the Sahih that Ibrahim will meet his father Azar on the Day of Resurrection and Azar will say to him, "My son! This Day, I will not disobey you." Ibrahim will say, "O Lord! You promised me not to disgrace me on the Day they are resurrected; and what will be more disgraceful to me than cursing and dishonoring my father" Then Allah will say, "O Ibrahim! Look behind you!" He will look and there he will see (that his father was changed into) a male hyena covered in dung, which will be caught by the legs and thrown in the (Hell) Fire." Tawhid Becomes Apparent to Ibrahim Allah's statement, وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Thus did We show Ibrahim the kingdom of the heavens and the earth...) 6:75, means, when he contemplated about the creation of the heaven and earth, We showed Ibrahim the proofs of Allah's Oneness over His dominion and His creation, which indicate that there is no god or Lord except Allah. Allah said in other Ayat; قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Behold all that is in the heavens and the earth.") 10:101, and, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth If We will, We sink the earth with them, or cause a piece of the sky to fall upon them. Verily, in this is a sign for every servant who turns to Allah.) 34:9 Allah said next, فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (When the night overcame him) covered him with darkness, رَأَى كَوْكَباً (He saw a Kawkab) a star. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (He said: "This is my lord." But when it Afala,) meaning, set, he said, لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (I like not those that set.) Qatadah commented, "Ibrahim knew that his Lord is Eternal and never ceases." فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ رَبِّى (When he saw the moon rising up, he said: "This is my lord." But when it set, he said: "Unless my Lord guides me, I shall surely be among the misguided people." When he saw the sun rising up, he said: "This is my lord.") this radiating, rising star is my lord, هَـذَآ أَكْبَرُ (This is greater) bigger than the star and the moon, and more radiant. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (But when it Afalat) set, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَإِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah. Verily, I have turned my face..."), meaning, I have purified my religion and made my worship sincere, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ ("towards Him Who has created the heavens and the earth,") Who originated them and shaped them without precedence, حَنِيفاً (Hanifan) avoiding Shirk and embracing Tawhid. This is why he said next, وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ("and I am not of the idolators.") Prophet Ibrahim Debates with his People We should note here that, in these Ayat, Ibrahim, peace be upon him, was debating with his people, explaining to them the error of their way in worshipping idols and images. In the first case with his father, Ibrahim explained to his people their error in worshipping the idols of earth, which they made in the shape of heavenly angels, so that they intercede on their behalf with the Glorious Creator. His people thought that they are too insignificant to worship Allah directly, and this is why they turned to the worship of angels as intercessors with Allah for their provisions, gaining victory and attaining their various needs. He then explained to them the error and deviation of worshipping the seven planets, which they said were the Moon, Mercury, Venus, the Sun, Mars, Jupiter and Saturn. The brightest of these objects and the most honored to them was the Sun, the Moon then Venus. Ibrahim, may Allah's peace and blessings be on him, first proved that Venus is not worthy of being worshipped, for it is subservient to a term and course appointed that it does not defy, nor swerving right or left. Venus does not have any say in its affairs, for it is only a heavenly object that Allah created and made bright out of His wisdom. Venus rises from the east and sets in the west where it disappears from sight. This rotation is repeated the next night, and so forth. Such an object is not worthy of being a god. Ibrahim then went on to mention the Moon in the same manner in which he mentioned Venus, and then the Sun. When he proved that these three objects were not gods, although they are the brightest objects the eyes can see, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah.") meaning, I am free from worshipping these objects and from taking them as protectors. Therefore, if they are indeed gods as you claim, then all of you bring your plot against me and do not give me respite. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, I have turned my face towards Him Who has created the heavens and the earth, Hanifan, and I am not one of the idolators.) meaning, I worship the Creator of these things, Who originated and decreed them, and Who governs their affairs and made them subservient. It is He in Whose Hand is the dominion of all things, and He is the Creator, Lord, King and God of all things in existence. In another Ayah, Allah said؛ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Indeed your Lord is Allah, Who created the heavens and the earth in six Days, and then He Istawa (rose over) the Throne. He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars, subjecting them to His command. Surely, His is the creation and commandment. Blessed be Allah, the Lord of all that exists!) 7:54. Allah described Prophet Ibrahim, وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (And indeed We bestowed aforetime on Ibrahim his (portion of) guidance, and We were well-acquainted with him. When he said to his father and his people: "What are these images, to which you are devoted") 21:51-52. These Ayat indicate that Ibrahim was debating with his people about the Shirk they practiced.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ (76)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما واراه الليل وغيّبه. (37)

* * *

يقال منه: " جنَّ عليه الليل ", و " جنَّه الليل ", و " أجنه ", و " أجنّ عليه ". وإذا ألقيت " على "، كان الكلام بالألف أفصح منه بغير " الألف "," أجنه الليل "، أفصح من " أجن عليه " و " جنّ عليه الليل "، أفصح من " جنَّه ", وكل ذلك مقبول مسموع من العرب. (38) " جنّه الليل "، في أسد =" وأجنه وجنه " في تميم. (39) والمصدر من: " جن عليه "،" جنًّا وجُنُونًا وجَنَانًا ", = ومن " أجنّ"" إجنانًا ". ويقال: " أتى فلان في جِنّ الليل ". (40) و " الجن " من ذلك لأنهم استجنُّوا عن أعين بني آدم فلا يرون. وكل ما توارى عن أبصار الناس، فإن العرب تقول فيه: " قد جَنّ"، ومنه قول الهذلي: (41)

وَمَـــاءٍ وَرَدْتُ قُبَيْـــلَ الكَــرَى

وَقَــدْ جَنَّــهُ السَّــدَفُ الأَدْهَــمْ (42)

وقال عبيد:

وَخَـرْقٍ تَصِيـحُ البُومُ فِيهِ مَعَ الصَّدَى

مَخُـوفٍ إذَا مَـا جَنَّـهُ اللَّيْـلُ مَرْهُوبِ (43)

ومنه: " أجننت الميت "، إذا واريته في اللحد, و " جننته "، وهو نظير " جنون الليل "، في معنى غطيته. ومنه قيل للترس " مِجَنّ" لأنه يُجنّ من استجنَّ به فيغطّيه ويواريه .

* * *

وقوله: " رأى كوكبًا "، يقول: أبصر كوكبًا حين طلع =" قال هذا ربي"، فروي عن ابن عباس في ذلك, ما:-

13462 - حدثني به المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ ، يعني به الشمس والقمر والنجوم =" فلما جنّ عليه الليل رأى كوكبًا قال هذا ربي"، فعبده حتى غاب, فلما غاب قال: لا أحب الآفلين = فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي ، فعبده حتى غاب، فلما غاب قال: لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين = فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فعبدها حتى غابت، فلما غابت قال: يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ .

13463 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة : " فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ "، علم أن ربّه دائم لا يزول. فقرأ حتى بلغ: هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ ، رأى خلقًا هو أكبرَ من الخلقين الأوّلين وأنور. (44)

وكان سبب قيل إبراهيم ذلك, ما:-

13464- حدثني به محمد بن حميد قال، حدثنا سلمة بن الفضل قال، حدثني محمد بن إسحاق = فيما ذكر لنا، والله أعلم = أن آزر كان رجلا من أهل كوثى، من قرية بالسوادِ، سواد الكوفة, وكان إذ ذاك ملك المشرق النمرود، (45) فلما أراد الله أن يبعث إبراهيم [ عليه السلام، خليل الرحمن، حجة على قومه] ، (46) ورسولا إلى عباده, ولم يكن فيما بين نوح وإبراهيم نبيّ إلا هود وصالح، فلما تقارب زمان إبراهيم الذي أراد الله ما أراد, أتى أصحابُ النجوم نمرودَ فقالوا له: تَعَلَّمْ، أنّا نجد في عِلْمنا أن غلامًا يولد في قريتك هذه يقال له " إبراهيم ", (47) يفارق دينكم، ويكسر أوثانكم، في شهر كذا وكذا من سنة كذا وكذا . فلما دخلت السنة التي وصف أصحابُ النجوم لنمرود, بعث نمرود إلى كل امرأة حبلى بقريته فحبسها عنده = إلا ما كان من أمّ إبراهيم امرأة آزر, فإنه لم يعلم بحبَلها, وذلك أنها كانت امرأة حَدَثة، فيما يذكر، لم تعرف الحبَل في بطنها، (48) ولِمَا أرادَ الله أن يبلغ بولدها، (49) = يريدُ أن يقتل كل غلام ولد في ذلك الشهر من تلك السنة، حذرًا على ملكه. فجعلَ لا تلد امرأة غلامًا في ذلك الشهر من تلك السنة، إلا أمر به فذبح. فلما وجدت أم إبراهيم الطَّلقَ خرجت ليلا إلى مغارة كانت قريبًا منها, فولدت فيها إبراهيم, وأصلحت من شأنه ما يُصْنع بالمولود, (50) ثم سَدّت عليه المغارة, ثم رجعت إلى بيتها، ثم كانت تطالعه في المغارة فتنظر ما فعل, فتجده حيًّا يمصّ إبهامه, يزعمون، والله أعلم، أن الله جعل رزق إبراهيم فيها وما يجيئه من مصّه. وكان آزر، فيما يزعمون, سأل أمّ إبراهيم عن حمْلها ما فعل، فقالت: ولدت غلامًا فمات! فصدّقها, فسكت عنها. وكان اليوم، فيما يذكرون، على إبراهيم في الشَّباب كالشهر، والشهر كالسنة. فلم يلبث إبراهيم في المغارة إلا خمسة عشر شهرًا حتى قال لأمه: أخرجيني أنظر! فأخرجته عِشاء فنظر، وتفكر في خلق السماوات والأرض, وقال: " إن الذي خلقني ورزقني وأطعمني وسقاني لربّي, ما لي إله غيره "! ثم نظر في السماء فرأى كوكبًا، قال: " هذا ربي"، ثم اتّبعه ينظر إليه ببصره حتى غاب, فلما أفل قال: " لا أحب الآفلين "، ثم طلع القمر فرآه بازغًا، قال: هَذَا رَبِّي ، ثم اتّبعه ببصره حتى غاب, فلما أفل قال: لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ! فلما دخل عليه النهار وطلعت الشمس, أعظَمَ الشمسَ, (51) ورأى شيئًا هو أعظم نورًا من كل شيء رآه قبل ذلك, فقال: هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ ! فلما أفلت قال: يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ * إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ . ثم رجع إبراهيم إلى أبيه آزر وقد استقامت وجهته، وعرف ربَّه، وبرئ من دين قومه, إلا أنه لم يبادئهم بذلك. وأخبر أنه ابنه, وأخبرته أم إبراهيم أنه ابنه, وأخبرته بما كانت صنعت من شأنه, فسرَّ بذلك آزر وفرح فرحًا شديدًا. وكان آزر يصنع أصنام قومِه التي يعبدونها, ثم يعطيها إبراهيم يبيعها, فيذهب بها إبراهيم، فيما يذكرون, فيقول : " من يشتري ما يضرُّه ولا ينفعه "، فلا يشتريها منه أحد. فإذا بارت عليه, (52) ذهب بها إلى نهر فصوَّبَ فيه رؤوسها, (53) وقال: " اشربي"، استهزاء بقومه وما هم عليه من الضلالة، حتى فشا عيبُه إياها واستهزاؤُه بها في قومه وأهل قريته, من غير أن يكون ذلك بلغ نمرودَ الملك. (54)

* * *

قال أبو جعفر: وأنكر قوم من غير أهل الرواية هذا القول الذي روي عن ابن عباس وعمن روي عنه، من أن إبراهيم قال للكوكب أو للقمر: " هذا ربي"، وقالوا: غير جائز أن يكون لله نبيٌّ ابتعثه بالرسالة، أتى عليه وقتٌ من الأوقات وهو بالغٌ إلا وهو لله موحدٌ، وبه عارف، ومن كل ما يعبد من دونه برئ. قالوا: ولو جاز أن يكون قد أتى عليه بعض الأوقات وهو به كافر، لم يجز أن يختصه بالرسالة, لأنه لا معنى فيه إلا وفي غيره من أهل الكفر به مثله, وليس بين الله وبين أحد من خلقه مناسبة، فيحابيه باختصاصه بالكرامة. قالوا: وإنما أكرم من أكرم منهم لفضله في نفسه, فأثابه لاستحقاقه الثوابَ بما أثابه من الكرامة. وزعموا أن خبرَ الله عن قيل إبراهيم عند رؤيته الكوكب أو القمر أو الشمس: " هذا ربي", لم يكن لجهله بأن ذلك غير جائز أن يكون ربّه، وإنما قال ذلك على وجه الإنكار منه أن يكون ذلك ربه, وعلى العيب لقومه في عبادتهم الأصنام, إذْ كان الكوكبُ والقمرُ والشمسُ أضوأ وأحسنَ وأبهجَ من الأصنام, ولم تكن مع ذلك معبودة, وكانت آفلةً زائلة غير دائمة, والأصنام التي [هي] دونها في الحسن وأصغرَ منها في الجسم, أحقُّ أن لا تكون معبودة ولا آلهة. (55) قالوا: وإنما قال ذلك لهم، معارضةً, كما يقول أحد المتناظرين لصاحبه معارضًا له في قولٍ باطلٍ قال به بباطل من القول، (56) على وجه مطالبته إياه بالفُرْقان بين القولين الفاسدين عنده، اللذين يصحِّح خصمه أحدَهما ويدعي فسادَ الآخر.

* * *

وقال آخرون منهم: بل ذلك كان منه في حال طفولته، (57) وقبل قيام الحجة عليه. وتلك حال لا يكون فيها كفر ولا إيمان.

* * *

وقال آخرون منهم: إنما معنى الكلام: أهذا ربي ؟ على وجه الإنكار والتوبيخ، أي: ليس هذا ربي. وقالوا: قد تفعل العرب مثل ذلك, فتحذف " الألف " التي تدلّ على معنى الاستفهام. وزعموا أن من ذلك قول الشاعر: (58)

رَفَـوْنِي وَقَـالُوا: يَـا خُوَيْلِدُ, لا تُرَعْ !

فَقُلْـتُ, وأَنْكَـرْتُ الوُجُـوهَ: هُـمُ هُمُ? (59)

يعني: أهم هم؟ قالوا: ومن ذلك قول أوس: (60)

لَعَمْـرُكَ مَـا أَدْرِي, وَإنْ كُـنْتُ دَارِيًا,

شُـعَيْثَ بـنَ سَـهْمٍ أم شُعَيْثَ بْنَ مِنْقَرِ (61)

بمعنى: أشعيث بن سهم؟ فحذف " الألف "، ونظائر ذلك. وأما تذكير " هذا " في قوله: فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي ، فإنما هو على معنى: هذا الشيء الطالع ربِّي.

* * *

قال أبو جعفر: وفي خبر الله تعالى عن قيل إبراهيم حين أفل القمر: لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ، الدليلُ على خطأ هذه الأقوال التي قالها هؤلاء القوم، وأنّ الصوابَ من القول في ذلك، الإقرارُ بخبر الله تعالى الذي أخبر به عنه، والإعراض عما عداه. (62)

وأما قوله: " فلما أفل "، فإن معناه: فلما غاب وذهب، كما:-

13465 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة بن الفضل قال، قال ابن إسحاق: " الأفول "، الذهاب.

يقال منه: " أفل النجم يأفُلُ ويأفِلُ أفولا وأفْلا "، إذا غاب، ومنه قول ذي الرمة:

مَصَــابِيحُ لَيْسَـتْ بِـالَّلوَاتِي تَقُودُهَـا

نُجُــومٌ, وَلا بــالآفِلاتِ الــدَّوَالِكِ (63)

ويقال : " أين أفلت عنا " بمعنى: أين غبت عنا ؟ (64)

----------------------

الهوامش :

(37) في المطبوعة: "داراه الليل وجنه" ، والصواب من المخطوطة.

(38) هذا بيان لا تصيبه في كتب اللغة ، فقيده هناك ، وانظر معاني القرآن للفراء 1: 341.

(39) يعني أن الأولى أشهر في لغة بني أسد ، وأن الثانية أشهر في لغة بني تميم.

(40) "جن الليل" (بكسر الجيم): اختلاط ظلمته.

(41) هو البريق الهذلي ، واسمه: "عياض بن خويلد الخناعي" ، وروى الأصمعي أن قائل الشعر هو"عامر بن سدوس الخناعي".

(42) ديوان الهذليين 3: 56 ، وما بقي من أشعار الهذليين رقم: 31 ، واللسان (سدف) (جنن) ، من أبيات يمجد فيها نفسه ، وبعد البيت:

مَعِـي صَـاحِبٌ مِثْـلُ نَصْـل السِّنانِ

عَنِيــفٌ عَــلَى قِرْنِــهِ مِغْشَــمُ

ويروى: "وما وردت علي خيفة" ، ويروى"قبيل الصباح" ، وكله حسن. و"السدف": الظلمة من أول الليل أو آخره ، عند اختلاط الضوء. و"الأدهم": الضارب إلى السواد.

(43) ديوانه: 33 ، ذكر نفسه في هذا البيت ثم قال بعده:

قَطَعْــتُ بِصَهْبَــاءِ السَّـرَاةِ شِـمِلَّةٍ

تَـزِلُّ الوَلايَـا عَـنْ جَـوَانِبِ مَكْرُوبِ

وختمها بالبيت الحكيم:

تَـرَى المَـرْءَ يَصْبُـو لِلحَيَـاةِ وَطُولِهَا

وَفِـي طُـولِ عَيْش المَرْءِ أَبْرَحُ تَعْذِيبِ

وصدق غاية الصدق! وكان في المطبوعة: "الليل مرهب" ، والصواب من المخطوطة. و"الخرق" (بفتح فسكون): الفلاة الواسعة ، ورواية الديوان: "تصيح الهام" ، و"الهام" ذكر البوم ، ورواية أبي جعفر أجود ، لأن"الصدى" هو أيضًا ذكر البوم.

(44) في المطبوعة: "وأي خلق" ، وهو فاسد المعنى ، وفي المخطوطة: "وأي خلقا" ، وصواب قراءتها ما أثبت.

(45) في المطبوعة: "لنمرود بن كنعان" ، وليس ذلك في المخطوطة ، ولا في تاريخ الطبري 1: 119 ، بل الذي هناك: "لنمرود الخاطئ ، وكان يقال له: الهاصر. وكان ملكه فيما يزعمون قد أحاط بمشارق الأرض ومغاربها ، وكان ببابل . . ." ، فاختصر أبو جعفر الخبر كعادته. وهو خبر قسمه أبو جعفر في تاريخه ، فروى صدره هذا ، ثم فصل ، ثم عاد إلى حديث ابن إسحق.

(46) الزيادة بين القوسين من تاريخ أبي جعفر 1: 119.

(47) "تعلم" (بفتح التاء والعين وتشديد اللام المفتوحة) فعل أمر بمعنى: اعلم ، يكثر ورودها في سيرة ابن إسحق ، ويخطئ كثير من الناس في ضبطها من قلة معرفتهم بالكلام.

(48) "امرأة حدثة" (بفتحات): حديثة السن صغيرة ، بينة الحداثة. والمذكر: "رجل حدث" ، أي شاب صغير. وكان في المطبوعة: "حدبة" بالباء ، وهو خطأ صرف ، وهي في المخطوطة غير منقوطة ، والصواب في تاريخ الطبري.

(49) في المطبوعة: "ولما أراد الله أن يبلغ بولدها أراد أن يقتل. . ." غير ما كان في المخطوطة ، لأنه لم يفهم سياق الكلام ، فوضع مكان"يريد" ، "أراد". وسياق الكلام: " . . . بعث نمرود إلى كل امرأة حبلى بقريته فحبسها عنده . . . يريد أن يقتل كل غلام . . ." ، ووضعت العبارة الفاصلة في شأن ولدها بين خطين ، لذلك. وقوله"ولما أراد الله . . ." ، أي وللذي أراد الله. وهذه الجملة ليست في تاريخ أبي جعفر ، اختصر الكلام هناك كعادته.

(50) في المطبوعة: "ما يصنع مع المولود" ، أراد الناشر ترجمة كلام أبي جعفر إلى سقم عربيته!! ، والصواب من المخطوطة والتاريخ.

(51) هكذا في المطبوعة والمخطوطة: "أعظم الشمس" ، كأنه يعني: استعظمها ، ووجدها عظيمة ، وهو صواب في المعنى ، وأما في التاريخ فهناك: "رأى عظم الشمس" ، وهو صواب أيضًا.

(52) هكذا في التاريخ ، وفي المخطوطة: "وإذا بات عليه" غير منقوطة ، فأثبت ما في التاريخ.

(53) في المطبوعة والمخطوطة: "فضرب فيه رؤوسها" ، والصواب من التاريخ. و"صوب رؤوسها" ، نكسها.

(54) الأثر: 13464 - هذا الأثر رواه أبو جعفر في تاريخه مطولا 1: 119 ، 120.

(55) في المطبوعة والمخطوطة: "والأصنام التي دونها في الحسن" ، وفي المخطوطة: "فأحق" ، ورأيت السياق يقتضي ما أثبت ، مع زيادة [هي] بين القوسين.

(56) السياق: معارضا له . . . بباطل من القول.

(57) في المطبوعة: "طفوليته" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(58) هو أبو خراش الهذلي.

(59) ديوان الهذليين 2: 144 ، الخزانة 1: 211 واللسان ، (رفأ) (رفو) ، وغيرها كثير. هي مطلع شعر له في فرة فرها على رجليه ، فوصف ذلك وحسن فرته. وقوله: "رفوني" ، أي: سكنوني ، كأن قلبه قد طار شعاعًا ، فضموا بعضه إلى بعض. يقال: "رفوته من الرعب" و"رفأته".

(60) ينسب أيضًا للأسود بن يعفر النهشلي ، واللعين المنقري.

(61) سيبويه 1: 485 ، البيان والتبين 4: 40 ، 41 ، الكامل 1: 384 ، 2: 115 ، الخزانة 4: 450 ، شرح شواهد المغني: 51 ، وغيرها كثير. قال الجاحظ: "وذكروا أن حزن بنالحارث ، أحد بني العنبر ، ولد"محجنًا" ، فولد محجن: "شعيب بن سهم" ، فأغير على إبله ، فأتى أوس بن حجر يستنجده ، فقال له أوس: أو خير من ذلك ، أحضض لك قيس بن عاصم! وكان يقال إن"حزن بن الحارث" هو"حزن بن منقر" ، فقال أوس:

سَـائِلُ بِهَـا مَـوْلاَكَ قَيْسَ بـن عَاصِمٍ

فَمَـوْلاَكَ مَـوْلَى السَّـوْءِ إنْ لَـمْ يُغَيِّرِ

لَعَمْـرُكَ مَـا أدْرِي: أمِنْ حـزن مِحْجَنٍ

شُـعَيْثُ بـن سَـهْمٍ أمْ لِحَزْنِ بن مِنْقَرِ

فَمـا أنْـتَ بـالمَوْلَى المُضَيِّـعِ حَقَّـهُ

وَمَـا أنْـتَ بِالْجَـارِ الضَّعِيـفِ المُسَترِ

فسعى قيس في إبله حتى ردها على آخرها". والبيت برواية الجاحظ لا شاهد فيه. وكان في المطبوعة في المواضع كلها: "شعيب" بالباء ، وهو خطأ. وفي المطبوعة: "أو شعيب" والصواب"أم" كما في المخطوطة وسائر الروايات.

(62) انظر أيضًا معاني القرآن للفراء 1: 341.

(63) ديوانه: 425 ، مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 199 ، الأزمنة 2: 49 ، كتاب القرطين 1: 261 ، اللسان (دلك) ، من قصيدة طويلة ، وصف بها الإبل ، وهذا البيت من صفة الإبل."مصابيح" جمع"مصباح" ، و"المصباح" التي تصبح في مبركها لا ترعى حتى يرتفع النهار ، وهو مما يستحب من الإبل ، وذلك لقوتها وسمنها. يقول: ليست بنجوم آفلات ، ولكنها إبل.

(64) هذا مجاز لا تكاد تجده في كتاب آخر.

Verset 77
Tafsir de la Sourate 6, verset 77 : **Ibrahim conseille son père** Ibrahim conseilla, découragea et interdit à son père d'adorer les idoles, comme Allah l'a déclaré : وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (Et (rappelle-toi) quand Ibrahim dit à son père Azar : "Prends-tu des idoles comme divinités ?") c'est-à-dire : adores-tu une idole au lieu d'Allah ? إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (En vérité, je te vois, toi et ton peuple...) qui suivent ta voie, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (dans un égarement manifeste) errant dans la confusion, sans savoir où aller. Vous êtes donc dans le désarroi et l'ignorance, et ce fait est clair pour tous ceux qui ont un esprit sain. Allah a également dit : وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (Et mentionne dans le Livre (le Coran, l'histoire d') Ibrahim. En vérité ! Il était un homme de vérité, un Prophète. Quand il dit à son père : "Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut te profiter en rien ? Ô mon père ! En vérité ! Il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu. Suis-moi donc, je te guiderai vers un chemin droit. Ô mon père ! N'adore pas Shaytan. En vérité ! Shaytan a été rebelle contre le Tout Miséricordieux (Allah). Ô mon père ! En vérité ! Je crains qu'un châtiment du Tout Miséricordieux (Allah) ne te frappe, et que tu deviennes un compagnon de Shaytan (dans le Feu de l'Enfer)." Il (le père) dit : "Rejettes-tu mes dieux, ô Ibrahim ? Si tu ne cesses pas (cela), je te lapiderai certainement. Éloigne-toi donc de moi sain et sauf avant que je ne te punisse." Ibrahim dit : "Que la paix soit sur toi ! Je demanderai pardon pour toi à mon Seigneur. En vérité ! Il est envers moi Très Généreux. Et je me sépare de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah. Et j'invoquerai mon Seigneur ; et j'espère que mon invocation à mon Seigneur ne sera pas vaine.") (19:41-48) Ibrahim continua à demander pardon pour son père durant toute la vie de celui-ci. Lorsque son père mourut en état d'idolâtrie et qu'Ibrahim réalisa ce fait, il cessa de demander pardon à Allah pour lui et se désolidarisa de lui. Allah dit : وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (Et l'invocation de pardon d'Ibrahim pour son père n'était que pour une promesse qu'il lui avait faite. Mais quand il lui apparut clairement qu'il était un ennemi d'Allah, il se désolidarisa de lui. En vérité, Ibrahim était plein d'imploration et de clémence.) (9:114) Il a été rapporté dans le Sahih qu'Ibrahim rencontrera son père Azar le Jour de la Résurrection, et Azar lui dira : "Mon fils ! En ce Jour, je ne te désobéirai pas." Ibrahim dira : "Ô Seigneur ! Tu m'as promis de ne pas me couvrir de honte le Jour où ils seront ressuscités ; et quoi de plus honteux pour moi que de maudire et déshonorer mon père ?" Alors Allah dira : "Ô Ibrahim ! Regarde derrière toi !" Il regardera et verra (que son père a été transformé en) une hyène mâle couverte d'immondices, qui sera attrapée par les pattes et jetée dans le (Feu de l') Enfer." **Le Tawhid devient apparent pour Ibrahim** La parole d'Allah : وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Ainsi avons-Nous montré à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre...) (6:75), signifie : lorsqu'il médita sur la création du ciel et de la terre, Nous montrâmes à Ibrahim les preuves de l'Unicité d'Allah sur Sa domination et Sa création, qui indiquent qu'il n'y a de dieu ni de Seigneur qu'Allah. Allah a dit dans d'autres versets : قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : "Considérez tout ce qui est dans les cieux et la terre.") (10:101), et, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre ? Si Nous voulons, Nous enfonçons la terre sous eux, ou Nous faisons tomber sur eux un morceau du ciel. En vérité, il y a là un signe pour tout serviteur qui se tourne vers Allah.) (34:9) Allah dit ensuite : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (Quand la nuit l'enveloppa) le couvrant de ténèbres, رَأَى كَوْكَباً (Il vit un Kawkab) une étoile. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (Il dit : "Voici mon Seigneur." Mais quand elle Afala,) c'est-à-dire, se coucha, il dit : لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (Je n'aime pas ceux qui se couchent.) Qatadah commenta : "Ibrahim savait que son Seigneur est Éternel et ne cesse jamais." فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ (Quand il vit la lune se lever, il dit : "Voici mon Seigneur." Mais quand elle se coucha, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés.") فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـذَا رَبِّى (Quand il vit le soleil se lever, il dit : "Voici mon Seigneur.") هَـذَآ أَكْبَرُ (Ceci est plus grand) plus grand que l'étoile et la lune, et plus radieux. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (Mais quand il Afalat) se coucha, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (il dit : "Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez (dans l'adoration) à Allah. En vérité, j'ai tourné mon visage..."), c'est-à-dire, j'ai purifié ma religion et rendu mon adoration sincère, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ ("vers Celui Qui a créé les cieux et la terre,") Qui les a originés et façonnés sans précédent, حَنِيفاً (Hanifan) évitant le Shirk et embrassant le Tawhid. C'est pourquoi il dit ensuite : وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ("et je ne suis pas du nombre des associateurs.") **Le débat du Prophète Ibrahim avec son peuple** Nous devons noter ici que, dans ces versets, Ibrahim, paix sur lui, débattait avec son peuple, leur expliquant l'erreur de leur voie dans l'adoration des idoles et des images. Dans le premier cas avec son père, Ibrahim expliqua à son peuple leur erreur dans l'adoration des idoles de la terre, qu'ils façonnaient en forme d'anges célestes, afin qu'ils intercèdent pour eux auprès du Créateur Glorieux. Son peuple pensait qu'ils étaient trop insignifiants pour adorer Allah directement, et c'est pourquoi ils se tournèrent vers l'adoration des anges comme intercesseurs auprès d'Allah pour leurs subsistances, pour obtenir la victoire et atteindre leurs divers besoins. Il leur expliqua ensuite l'erreur et la déviation de l'adoration des sept planètes, qu'ils disaient être la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Le plus brillant de ces objets et le plus honoré d'entre eux était le Soleil, puis la Lune, puis Vénus. Ibrahim, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, prouva d'abord que Vénus n'est pas digne d'être adorée, car elle est soumise à un terme et à un cours appointés qu'elle ne défie pas, ne déviant ni à droite ni à gauche. Vénus n'a aucune autorité sur ses affaires, car ce n'est qu'un objet céleste qu'Allah a créé et rendu brillant par Sa sagesse. Vénus se lève à l'est et se couche à l'ouest où elle disparaît de la vue. Cette rotation se répète la nuit suivante, et ainsi de suite. Un tel objet n'est pas digne d'être un dieu. Ibrahim mentionna ensuite la Lune de la même manière qu'il mentionna Vénus, puis le Soleil. Lorsqu'il prouva que ces trois objets n'étaient pas des dieux, bien qu'ils soient les objets les plus brillants que les yeux puissent voir, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (il dit : "Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez (dans l'adoration) à Allah.") c'est-à-dire, je suis innocent d'adorer ces objets et de les prendre comme protecteurs. Par conséquent, s'ils sont vraiment des dieux comme vous le prétendez, alors apportez tous votre complot contre moi et ne me donnez aucun répit. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, j'ai tourné mon visage vers Celui Qui a créé les cieux et la terre, Hanifan, et je ne suis pas du nombre des associateurs.) c'est-à-dire, j'adore le Créateur de ces choses, Qui les a originées et décrétées, et Qui gouverne leurs affaires et les a soumises. C'est Lui dans la Main de Qui est la domination de toutes choses, et Il est le Créateur, le Seigneur, le Roi et le Dieu de toutes choses existantes. Dans un autre verset, Allah dit : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (En vérité, votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en six Jours, puis S'est Istawa (élevé) sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit, qui le poursuit rapidement, et (Il a créé) le soleil, la lune, les étoiles, soumis à Son commandement. Certes, à Lui appartiennent la création et le commandement. Béni soit Allah, le Seigneur de tous les mondes !) (7:54) Allah a décrit le Prophète Ibrahim : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (Et Nous avons certes accordé auparavant à Ibrahim sa (part de) guidance, et Nous le connaissions bien. Quand il dit à son père et à son peuple : "Que sont ces images auxquelles vous êtes dévoués ?") (21:51-52) Ces versets indiquent qu'Ibrahim débattait avec son peuple au sujet du Shirk qu'ils pratiquaient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Advises his Father Ibrahim advised, discouraged and forbade his father from worshipping idols, just as Allah stated, وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (And (remember) when Ibrahim said to his father Azar: "Do you take idols as gods") meaning, do you worship an idol instead of Allah إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (Verily, I see you and your people...) who follow your path, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (in manifest error) wandering in confusion unaware of where to go. Therefore, you are in disarray and ignorance, and this fact is clear to all those who have sound reason. Allah also said, وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (And mention in the Book (the Qur'an, the story of) Ibrahim. Verily! He was a man of truth, a Prophet. When he said to his father: "O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything O my father! Verily! There has come to me of knowledge that which came not unto you. So follow me. I will guide you to a straight path. O my father! Worship not Shaytan. Verily! Shaytan has been a rebel against the Most Beneficent (Allah). O my father! Verily! I fear lest a torment from the Most Beneficent (Allah) overtakes you, so that you become a companion of Shaytan (in the Hell-fire)." He (the father) said: "Do you reject my gods, O Ibrahim If you stop not (this), I will indeed stone you. So get away from me safely before I punish you." Ibrahim said: "Peace be on you! I will ask forgiveness of my Lord for you. Verily! He is unto me, Ever Most Gracious. And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call on my Lord; and I hope that I shall not be unanswered in my invocation to my Lord.") 19:41-48 Ibrahim continued asking for forgiveness for his father for the rest of his father's life. When his father died an idolator and Ibrahim realized this fact, he stopped asking Allah for forgiveness for him and disassociated himself from him. Allah said, وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (And invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he was an enemy to Allah, he dissociated himself from him. Verily Ibrahim was patient in supplication and forbearing.) 9:114. It was recorded in the Sahih that Ibrahim will meet his father Azar on the Day of Resurrection and Azar will say to him, "My son! This Day, I will not disobey you." Ibrahim will say, "O Lord! You promised me not to disgrace me on the Day they are resurrected; and what will be more disgraceful to me than cursing and dishonoring my father" Then Allah will say, "O Ibrahim! Look behind you!" He will look and there he will see (that his father was changed into) a male hyena covered in dung, which will be caught by the legs and thrown in the (Hell) Fire." Tawhid Becomes Apparent to Ibrahim Allah's statement, وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Thus did We show Ibrahim the kingdom of the heavens and the earth...) 6:75, means, when he contemplated about the creation of the heaven and earth, We showed Ibrahim the proofs of Allah's Oneness over His dominion and His creation, which indicate that there is no god or Lord except Allah. Allah said in other Ayat; قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Behold all that is in the heavens and the earth.") 10:101, and, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth If We will, We sink the earth with them, or cause a piece of the sky to fall upon them. Verily, in this is a sign for every servant who turns to Allah.) 34:9 Allah said next, فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (When the night overcame him) covered him with darkness, رَأَى كَوْكَباً (He saw a Kawkab) a star. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (He said: "This is my lord." But when it Afala,) meaning, set, he said, لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (I like not those that set.) Qatadah commented, "Ibrahim knew that his Lord is Eternal and never ceases." فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ رَبِّى (When he saw the moon rising up, he said: "This is my lord." But when it set, he said: "Unless my Lord guides me, I shall surely be among the misguided people." When he saw the sun rising up, he said: "This is my lord.") this radiating, rising star is my lord, هَـذَآ أَكْبَرُ (This is greater) bigger than the star and the moon, and more radiant. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (But when it Afalat) set, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَإِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah. Verily, I have turned my face..."), meaning, I have purified my religion and made my worship sincere, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ ("towards Him Who has created the heavens and the earth,") Who originated them and shaped them without precedence, حَنِيفاً (Hanifan) avoiding Shirk and embracing Tawhid. This is why he said next, وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ("and I am not of the idolators.") Prophet Ibrahim Debates with his People We should note here that, in these Ayat, Ibrahim, peace be upon him, was debating with his people, explaining to them the error of their way in worshipping idols and images. In the first case with his father, Ibrahim explained to his people their error in worshipping the idols of earth, which they made in the shape of heavenly angels, so that they intercede on their behalf with the Glorious Creator. His people thought that they are too insignificant to worship Allah directly, and this is why they turned to the worship of angels as intercessors with Allah for their provisions, gaining victory and attaining their various needs. He then explained to them the error and deviation of worshipping the seven planets, which they said were the Moon, Mercury, Venus, the Sun, Mars, Jupiter and Saturn. The brightest of these objects and the most honored to them was the Sun, the Moon then Venus. Ibrahim, may Allah's peace and blessings be on him, first proved that Venus is not worthy of being worshipped, for it is subservient to a term and course appointed that it does not defy, nor swerving right or left. Venus does not have any say in its affairs, for it is only a heavenly object that Allah created and made bright out of His wisdom. Venus rises from the east and sets in the west where it disappears from sight. This rotation is repeated the next night, and so forth. Such an object is not worthy of being a god. Ibrahim then went on to mention the Moon in the same manner in which he mentioned Venus, and then the Sun. When he proved that these three objects were not gods, although they are the brightest objects the eyes can see, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah.") meaning, I am free from worshipping these objects and from taking them as protectors. Therefore, if they are indeed gods as you claim, then all of you bring your plot against me and do not give me respite. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, I have turned my face towards Him Who has created the heavens and the earth, Hanifan, and I am not one of the idolators.) meaning, I worship the Creator of these things, Who originated and decreed them, and Who governs their affairs and made them subservient. It is He in Whose Hand is the dominion of all things, and He is the Creator, Lord, King and God of all things in existence. In another Ayah, Allah said؛ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Indeed your Lord is Allah, Who created the heavens and the earth in six Days, and then He Istawa (rose over) the Throne. He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars, subjecting them to His command. Surely, His is the creation and commandment. Blessed be Allah, the Lord of all that exists!) 7:54. Allah described Prophet Ibrahim, وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (And indeed We bestowed aforetime on Ibrahim his (portion of) guidance, and We were well-acquainted with him. When he said to his father and his people: "What are these images, to which you are devoted") 21:51-52. These Ayat indicate that Ibrahim was debating with his people about the Shirk they practiced.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ (77)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما طلع القمر فرآه إبراهيم طالعًا، وهو " بُزُوغه ".

* * *

يقال منه: " بزغت الشمس تَبْزُغُ بزُوغًا "، إذا طلعت, وكذلك القمر.

* * *

=" قال هذا ربي فلما أفل " ، يقول: فلما غاب =" قال "، إبراهيم،" لئن لم يهدني ربي"، ويوفقني لإصابة الحق في توحيده =" لأكونن من القوم الضالين "، أيْ: من القوم الذين أخطؤوا الحق في ذلك, فلم يصيبوا الهدى, وعبدوا غير الله.

* * *

وقد بينا معنى " الضلال "، في غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (65)

------------------

الهوامش :

(65) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة: (ضلل).

Verset 78
Tafsir Sourate 6, verset 78 : **Ibrahim conseille son père** Ibrahim conseilla, découragea et interdit à son père d'adorer les idoles, comme Allah l'a déclaré : وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (Et (rappelle-toi) quand Ibrahim dit à son père Azar : « Prends-tu des idoles pour divinités ? ») c'est-à-dire : adores-tu une idole au lieu d'Allah ? إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (En vérité, je te vois, toi et ton peuple...) qui suivent ta voie, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (dans un égarement manifeste) errant dans la confusion, sans savoir où aller. Vous êtes donc dans le désarroi et l'ignorance, et ce fait est clair pour tous ceux qui ont un esprit sain. Allah a également dit : وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (Et mentionne dans le Livre (le Coran, l'histoire d') Ibrahim. En vérité ! Il était un homme de vérité, un Prophète. Quand il dit à son père : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut en rien te profiter ? Ô mon père ! En vérité ! Il m'est venu de la science ce qui ne t'est pas venu. Suis-moi donc, je te guiderai vers un chemin droit. Ô mon père ! N'adore pas Shaytan. En vérité ! Shaytan a été rebelle contre le Tout Miséricordieux (Allah). Ô mon père ! En vérité ! Je crains qu'un châtiment du Tout Miséricordieux (Allah) ne t'atteigne, et que tu deviennes un compagnon de Shaytan (dans le Feu de l'Enfer). » Il (le père) dit : « Rejettes-tu mes dieux, ô Ibrahim ? Si tu ne cesses pas (cela), je te lapiderai certainement. Éloigne-toi donc de moi sain et sauf avant que je ne te punisse. » Ibrahim dit : « Que la paix soit sur toi ! Je demanderai pardon pour toi à mon Seigneur. En vérité ! Il est envers moi Très Gracieux. Et je me séparerai de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah. Et j'invoquerai mon Seigneur ; et j'espère que mon invocation à mon Seigneur ne sera pas vaine. ») 19:41-48. Ibrahim continua à demander pardon pour son père pendant le reste de la vie de celui-ci. Lorsque son père mourut en mécréant et qu'Ibrahim réalisa ce fait, il cessa de demander pardon à Allah pour lui et se désavoua de lui. Allah dit : وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (Et l'invocation de pardon d'Ibrahim pour son père n'était due qu'à une promesse qu'il lui avait faite. Mais quand il lui apparut clairement qu'il était un ennemi d'Allah, il se désavoua de lui. En vérité, Ibrahim était plein de sollicitude et indulgent.) 9:114. Il a été rapporté dans le Sahih qu'Ibrahim rencontrera son père Azar le Jour de la Résurrection, et Azar lui dira : « Mon fils ! Aujourd'hui, je ne te désobéirai pas. » Ibrahim dira : « Ô Seigneur ! Tu m'as promis de ne pas me couvrir de honte le Jour où ils seront ressuscités ; et quoi de plus honteux pour moi que de maudire et déshonorer mon père ? » Alors Allah dira : « Ô Ibrahim ! Regarde derrière toi ! » Il regardera et verra (que son père a été transformé en) une hyène mâle couverte d'immondices, qui sera attrapée par les pattes et jetée dans le (Feu de l') Enfer. **Le Tawhid devient apparent pour Ibrahim** La parole d'Allah : وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Ainsi avons-Nous montré à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre...) 6:75, signifie : lorsqu'il médita sur la création du ciel et de la terre, Nous montrâmes à Ibrahim les preuves de l'Unicité d'Allah sur Sa domination et Sa création, qui indiquent qu'il n'y a de dieu ni de Seigneur qu'Allah. Allah a dit dans d'autres versets : قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : « Contemplez tout ce qui est dans les cieux et la terre. ») 10:101, et, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre ? Si Nous voulons, Nous enfonçons la terre sous eux, ou Nous faisons tomber sur eux un morceau du ciel. En vérité, il y a là un signe pour tout serviteur qui se tourne vers Allah.) 34:9. Allah dit ensuite : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (Quand la nuit l'enveloppa) le couvrant de ténèbres, رَأَى كَوْكَباً (Il vit un Kawkab) une étoile. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (Il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle Afala,) c'est-à-dire se coucha, il dit : لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (Je n'aime pas ceux qui se couchent.) Qatadah commenta : « Ibrahim savait que son Seigneur est Éternel et ne cesse jamais. » فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ (Quand il vit la lune se lever, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés. ») فَلَمَّآ رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَـذَا رَبِّى (Quand il vit le soleil se lever, il dit : « Voici mon Seigneur. ») cette étoile rayonnante et levante est mon Seigneur, هَـذَآ أَكْبَرُ (Ceci est plus grand) plus grand que l'étoile et la lune, et plus radieux. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (Mais quand il Afalat) se coucha, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez dans l'adoration avec Allah. En vérité, j'ai tourné mon visage... »), c'est-à-dire : j'ai purifié ma religion et rendu mon adoration sincère, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ (vers Celui Qui a créé les cieux et la terre), Qui les a originés et façonnés sans précédent, حَنِيفاً (Hanifan) évitant le Shirk et embrassant le Tawhid. C'est pourquoi il dit ensuite : وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (et je ne suis pas du nombre des associateurs.) **Le débat du Prophète Ibrahim avec son peuple** Nous devons noter ici que, dans ces versets, Ibrahim, paix et bénédictions d'Allah sur lui, débattait avec son peuple, leur expliquant l'erreur de leur voie dans l'adoration des idoles et des images. Dans le premier cas avec son père, Ibrahim expliqua à son peuple leur erreur dans l'adoration des idoles de la terre, qu'ils façonnaient en forme d'anges célestes, afin qu'ils intercèdent pour eux auprès du Créateur Glorieux. Son peuple pensait qu'ils étaient trop insignifiants pour adorer Allah directement, et c'est pourquoi ils se tournèrent vers l'adoration des anges comme intercesseurs auprès d'Allah pour leurs subsistances, pour obtenir la victoire et atteindre leurs divers besoins. Il leur expliqua ensuite l'erreur et la déviation de l'adoration des sept planètes, qu'ils disaient être la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Le plus brillant de ces objets et le plus honoré à leurs yeux était le Soleil, puis la Lune, puis Vénus. Ibrahim, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, prouva d'abord que Vénus n'était pas digne d'être adorée, car elle est soumise à un terme et à un cours fixés qu'elle ne transgresse pas, ne déviant ni à droite ni à gauche. Vénus n'a aucune autorité sur ses affaires, car elle n'est qu'un objet céleste qu'Allah a créé et rendu brillant par Sa sagesse. Vénus se lève à l'est et se couche à l'ouest où elle disparaît de la vue. Cette rotation se répète la nuit suivante, et ainsi de suite. Un tel objet n'est pas digne d'être un dieu. Ibrahim mentionna ensuite la Lune de la même manière qu'il avait mentionné Vénus, puis le Soleil. Lorsqu'il eut prouvé que ces trois objets n'étaient pas des dieux, bien qu'ils soient les objets les plus brillants que les yeux puissent voir, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez dans l'adoration avec Allah. ») c'est-à-dire : je suis innocent de l'adoration de ces objets et de les prendre comme protecteurs. Par conséquent, s'ils sont vraiment des dieux comme vous le prétendez, alors apportez tous votre complot contre moi et ne me donnez aucun répit. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, j'ai tourné mon visage vers Celui Qui a créé les cieux et la terre, Hanifan, et je ne suis pas du nombre des associateurs.) c'est-à-dire : j'adore le Créateur de ces choses, Qui les a originées et décrétées, et Qui gouverne leurs affaires et les a soumises. C'est Lui dans la Main de Qui se trouve la domination de toutes choses, et Il est le Créateur, le Seigneur, le Roi et le Dieu de toutes choses existantes. Dans un autre verset, Allah dit : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (En vérité, votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en six Jours, puis S'est élevé (Istawa) sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit, qui le poursuit rapidement, et (Il a créé) le soleil, la lune, les étoiles, soumis à Son commandement. Certes, à Lui appartiennent la création et le commandement. Béni soit Allah, le Seigneur de tous les mondes !) 7:54. Allah a décrit le Prophète Ibrahim : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (Et Nous avons certes accordé auparavant à Ibrahim sa (part de) guidance, et Nous le connaissions bien. Quand il dit à son père et à son peuple : « Que sont ces images auxquelles vous êtes dévoués ? ») 21:51-52. Ces versets indiquent qu'Ibrahim débattait avec son peuple au sujet du Shirk qu'ils pratiquaient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Advises his Father Ibrahim advised, discouraged and forbade his father from worshipping idols, just as Allah stated, وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (And (remember) when Ibrahim said to his father Azar: "Do you take idols as gods") meaning, do you worship an idol instead of Allah إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (Verily, I see you and your people...) who follow your path, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (in manifest error) wandering in confusion unaware of where to go. Therefore, you are in disarray and ignorance, and this fact is clear to all those who have sound reason. Allah also said, وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (And mention in the Book (the Qur'an, the story of) Ibrahim. Verily! He was a man of truth, a Prophet. When he said to his father: "O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything O my father! Verily! There has come to me of knowledge that which came not unto you. So follow me. I will guide you to a straight path. O my father! Worship not Shaytan. Verily! Shaytan has been a rebel against the Most Beneficent (Allah). O my father! Verily! I fear lest a torment from the Most Beneficent (Allah) overtakes you, so that you become a companion of Shaytan (in the Hell-fire)." He (the father) said: "Do you reject my gods, O Ibrahim If you stop not (this), I will indeed stone you. So get away from me safely before I punish you." Ibrahim said: "Peace be on you! I will ask forgiveness of my Lord for you. Verily! He is unto me, Ever Most Gracious. And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call on my Lord; and I hope that I shall not be unanswered in my invocation to my Lord.") 19:41-48 Ibrahim continued asking for forgiveness for his father for the rest of his father's life. When his father died an idolator and Ibrahim realized this fact, he stopped asking Allah for forgiveness for him and disassociated himself from him. Allah said, وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (And invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he was an enemy to Allah, he dissociated himself from him. Verily Ibrahim was patient in supplication and forbearing.) 9:114. It was recorded in the Sahih that Ibrahim will meet his father Azar on the Day of Resurrection and Azar will say to him, "My son! This Day, I will not disobey you." Ibrahim will say, "O Lord! You promised me not to disgrace me on the Day they are resurrected; and what will be more disgraceful to me than cursing and dishonoring my father" Then Allah will say, "O Ibrahim! Look behind you!" He will look and there he will see (that his father was changed into) a male hyena covered in dung, which will be caught by the legs and thrown in the (Hell) Fire." Tawhid Becomes Apparent to Ibrahim Allah's statement, وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Thus did We show Ibrahim the kingdom of the heavens and the earth...) 6:75, means, when he contemplated about the creation of the heaven and earth, We showed Ibrahim the proofs of Allah's Oneness over His dominion and His creation, which indicate that there is no god or Lord except Allah. Allah said in other Ayat; قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Behold all that is in the heavens and the earth.") 10:101, and, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth If We will, We sink the earth with them, or cause a piece of the sky to fall upon them. Verily, in this is a sign for every servant who turns to Allah.) 34:9 Allah said next, فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (When the night overcame him) covered him with darkness, رَأَى كَوْكَباً (He saw a Kawkab) a star. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (He said: "This is my lord." But when it Afala,) meaning, set, he said, لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (I like not those that set.) Qatadah commented, "Ibrahim knew that his Lord is Eternal and never ceases." فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ رَبِّى (When he saw the moon rising up, he said: "This is my lord." But when it set, he said: "Unless my Lord guides me, I shall surely be among the misguided people." When he saw the sun rising up, he said: "This is my lord.") this radiating, rising star is my lord, هَـذَآ أَكْبَرُ (This is greater) bigger than the star and the moon, and more radiant. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (But when it Afalat) set, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَإِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah. Verily, I have turned my face..."), meaning, I have purified my religion and made my worship sincere, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ ("towards Him Who has created the heavens and the earth,") Who originated them and shaped them without precedence, حَنِيفاً (Hanifan) avoiding Shirk and embracing Tawhid. This is why he said next, وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ("and I am not of the idolators.") Prophet Ibrahim Debates with his People We should note here that, in these Ayat, Ibrahim, peace be upon him, was debating with his people, explaining to them the error of their way in worshipping idols and images. In the first case with his father, Ibrahim explained to his people their error in worshipping the idols of earth, which they made in the shape of heavenly angels, so that they intercede on their behalf with the Glorious Creator. His people thought that they are too insignificant to worship Allah directly, and this is why they turned to the worship of angels as intercessors with Allah for their provisions, gaining victory and attaining their various needs. He then explained to them the error and deviation of worshipping the seven planets, which they said were the Moon, Mercury, Venus, the Sun, Mars, Jupiter and Saturn. The brightest of these objects and the most honored to them was the Sun, the Moon then Venus. Ibrahim, may Allah's peace and blessings be on him, first proved that Venus is not worthy of being worshipped, for it is subservient to a term and course appointed that it does not defy, nor swerving right or left. Venus does not have any say in its affairs, for it is only a heavenly object that Allah created and made bright out of His wisdom. Venus rises from the east and sets in the west where it disappears from sight. This rotation is repeated the next night, and so forth. Such an object is not worthy of being a god. Ibrahim then went on to mention the Moon in the same manner in which he mentioned Venus, and then the Sun. When he proved that these three objects were not gods, although they are the brightest objects the eyes can see, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah.") meaning, I am free from worshipping these objects and from taking them as protectors. Therefore, if they are indeed gods as you claim, then all of you bring your plot against me and do not give me respite. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, I have turned my face towards Him Who has created the heavens and the earth, Hanifan, and I am not one of the idolators.) meaning, I worship the Creator of these things, Who originated and decreed them, and Who governs their affairs and made them subservient. It is He in Whose Hand is the dominion of all things, and He is the Creator, Lord, King and God of all things in existence. In another Ayah, Allah said؛ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Indeed your Lord is Allah, Who created the heavens and the earth in six Days, and then He Istawa (rose over) the Throne. He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars, subjecting them to His command. Surely, His is the creation and commandment. Blessed be Allah, the Lord of all that exists!) 7:54. Allah described Prophet Ibrahim, وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (And indeed We bestowed aforetime on Ibrahim his (portion of) guidance, and We were well-acquainted with him. When he said to his father and his people: "What are these images, to which you are devoted") 21:51-52. These Ayat indicate that Ibrahim was debating with his people about the Shirk they practiced.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (78)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله (66) " فلما رأى الشمس بازغة "، فلما رأى إبراهيم الشمس طالعةً, قال: هذا الطالعُ ربّي =" هذا أكبر "، يعني: هذا أكبر من الكوكب والقمر = فحذف ذلك لدلالة الكلام عليه = " فلما أفلت "، يقول: فلما غابت, (67) قال إبراهيم لقومه =" يا قوم إنّي بريء مما تشركون "، أي: من عبادة الآلهة والأصنام ودعائه إلهًا مع الله تعالى ذكره. (68)

----------------------

الهوامش :

(66) "بقوله" ، ساقطة من المخطوطة والمطبوعة ، وهي حق سياقة الكلام.

(67) انظر تفسير"أفل" و"بزغ" فيما سلف قريبًا.

(68) انظر تفسير"برئ" فيما سلف ص: 293.

Verset 79
Tafsir Sourate 6, verset 79 : **Ibrahim conseille son père** Ibrahim conseilla, découragea et interdit à son père d'adorer les idoles, comme Allah l'a déclaré : وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (Et (rappelle) quand Ibrahim dit à son père Azar : « Prends-tu des idoles pour divinités ? ») c'est-à-dire : « Adores-tu une idole au lieu d'Allah ? » إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (En vérité, je te vois, toi et ton peuple...) qui suivent ta voie, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (dans un égarement manifeste) errant dans la confusion, sans savoir où aller. Vous êtes donc dans le désarroi et l'ignorance, et ce fait est clair pour tous ceux qui ont un esprit sain. Allah a également dit : وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (Et mentionne dans le Livre (le Coran, l'histoire d') Ibrahim. En vérité ! Il était un homme de vérité, un Prophète. Quand il dit à son père : « Ô mon père ! Pourquoi adores-tu ce qui n'entend pas, ne voit pas et ne peut t'être d'aucune utilité ? Ô mon père ! En vérité ! Il m'est venu de la connaissance qui ne t'est pas venue. Suis-moi donc, je te guiderai vers un chemin droit. Ô mon père ! N'adore pas Shaytan. En vérité ! Shaytan a été rebelle contre le Tout Miséricordieux (Allah). Ô mon père ! En vérité ! Je crains qu'un châtiment du Tout Miséricordieux (Allah) ne t'atteigne, et que tu deviennes un compagnon de Shaytan (dans le Feu de l'Enfer). » Il (le père) dit : « Rejettes-tu mes dieux, ô Ibrahim ? Si tu ne cesses pas (cela), je te lapiderai certainement. Éloigne-toi donc de moi sain et sauf avant que je ne te punisse. » Ibrahim dit : « Que la paix soit sur toi ! Je demanderai pardon pour toi à mon Seigneur. En vérité ! Il est envers moi, Très Gracieux. Et je me sépare de vous et de ce que vous invoquez en dehors d'Allah. Et j'invoquerai mon Seigneur ; et j'espère que mon invocation à mon Seigneur ne sera pas vaine. ») 19:41-48. Ibrahim continua à demander pardon pour son père pendant le reste de la vie de celui-ci. Lorsque son père mourut en tant qu'idolâtre et qu'Ibrahim réalisa ce fait, il cessa de demander pardon à Allah pour lui et se désolidarisa de lui. Allah dit : وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (Et l'invocation de pardon d'Ibrahim pour son père n'était que pour une promesse qu'il lui avait faite. Mais quand il lui devint clair qu'il était un ennemi d'Allah, il se désolidarisa de lui. En vérité, Ibrahim était patient dans l'invocation et indulgent.) 9:114. Il a été rapporté dans le Sahih qu'Ibrahim rencontrera son père Azar le Jour de la Résurrection, et Azar lui dira : « Mon fils ! Ce Jour, je ne te désobéirai pas. » Ibrahim dira : « Ô Seigneur ! Tu m'as promis de ne pas me couvrir de honte le Jour où ils seront ressuscités ; et quoi de plus honteux pour moi que de maudire et déshonorer mon père ? » Alors Allah dira : « Ô Ibrahim ! Regarde derrière toi ! » Il regardera et verra (que son père a été transformé en) une hyène mâle couverte d'immondices, qui sera attrapée par les pattes et jetée dans le (Feu de l') Enfer. » **Le Tawhid devient apparent pour Ibrahim** La parole d'Allah : وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Ainsi avons-Nous montré à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre...) 6:75, signifie : lorsqu'il contempla la création du ciel et de la terre, Nous montrâmes à Ibrahim les preuves de l'Unicité d'Allah sur Son royaume et Sa création, qui indiquent qu'il n'y a de dieu ni de Seigneur qu'Allah. Allah a dit dans d'autres versets : قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Dis : « Contemplez tout ce qui est dans les cieux et la terre. ») 10:101, et, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (Ne voient-ils pas ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, du ciel et de la terre ? Si Nous voulons, Nous enfonçons la terre avec eux, ou Nous faisons tomber sur eux un morceau du ciel. En vérité, il y a là un signe pour tout serviteur qui se tourne vers Allah.) 34:9. Allah dit ensuite : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (Quand la nuit l'enveloppa) le couvrant de ténèbres, رَأَى كَوْكَباً (Il vit un Kawkab) une étoile. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (Il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle Afala,) c'est-à-dire se coucha, il dit : لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (Je n'aime pas ceux qui se couchent.) Qatadah commenta : « Ibrahim savait que son Seigneur est Éternel et ne cesse jamais. » فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ (Quand il vit la lune se lever, il dit : « Voici mon Seigneur. » Mais quand elle se coucha, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certainement parmi les gens égarés. » Quand il vit le soleil se lever, il dit : « Voici mon Seigneur. ») cette étoile rayonnante et levante est mon Seigneur, هَـذَآ أَكْبَرُ (Ceci est plus grand) plus grand que l'étoile et la lune, et plus radieux. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (Mais quand elle Afalat) se coucha, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez dans l'adoration avec Allah. En vérité, j'ai tourné mon visage... »), c'est-à-dire : j'ai purifié ma religion et rendu mon adoration sincère, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ (vers Celui Qui a créé les cieux et la terre), Qui les a originés et façonnés sans précédent, حَنِيفاً (Hanifan) évitant le Shirk et embrassant le Tawhid. C'est pourquoi il dit ensuite : وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (et je ne suis pas du nombre des associateurs.) **Le débat du Prophète Ibrahim avec son peuple** Nous devons noter ici que, dans ces versets, Ibrahim, paix et bénédictions d'Allah sur lui, débattait avec son peuple, leur expliquant l'erreur de leur voie dans l'adoration des idoles et des images. Dans le premier cas avec son père, Ibrahim expliqua à son peuple leur erreur dans l'adoration des idoles de la terre, qu'ils façonnaient à la forme des anges célestes, afin qu'ils intercèdent pour eux auprès du Créateur Glorieux. Son peuple pensait qu'ils étaient trop insignifiants pour adorer Allah directement, et c'est pourquoi ils se tournèrent vers l'adoration des anges comme intercesseurs auprès d'Allah pour leurs subsistances, pour obtenir la victoire et atteindre leurs divers besoins. Il leur expliqua ensuite l'erreur et la déviation d'adorer les sept planètes, qu'ils disaient être la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne. Le plus brillant de ces objets et le plus honoré d'entre eux était le Soleil, puis la Lune, puis Vénus. Ibrahim, que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui, prouva d'abord que Vénus n'est pas digne d'être adorée, car elle est soumise à un terme et à un cours appointés qu'elle ne défie pas, ne déviant ni à droite ni à gauche. Vénus n'a aucune autorité sur ses affaires, car elle n'est qu'un objet céleste qu'Allah a créé et rendu brillant par Sa sagesse. Vénus se lève à l'est et se couche à l'ouest où elle disparaît de la vue. Cette rotation se répète la nuit suivante, et ainsi de suite. Un tel objet n'est pas digne d'être un dieu. Ibrahim mentionna ensuite la Lune de la même manière qu'il mentionna Vénus, puis le Soleil. Lorsqu'il eut prouvé que ces trois objets n'étaient pas des dieux, bien qu'ils soient les objets les plus brillants que les yeux puissent voir, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (il dit : « Ô mon peuple ! Je suis en vérité innocent de tout ce que vous associez dans l'adoration avec Allah. ») c'est-à-dire : je suis innocent d'adorer ces objets et de les prendre comme protecteurs. Par conséquent, s'ils sont vraiment des dieux comme vous le prétendez, alors apportez-moi tous votre complot contre moi et ne me donnez aucun répit. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, j'ai tourné mon visage vers Celui Qui a créé les cieux et la terre, Hanifan, et je ne suis pas du nombre des associateurs.) c'est-à-dire : j'adore le Créateur de ces choses, Qui les a originées et décrétées, et Qui gouverne leurs affaires et les a soumises. C'est Lui dans la Main de Qui se trouve le royaume de toutes choses, et Il est le Créateur, le Seigneur, le Roi et le Dieu de toutes choses existantes. Dans un autre verset, Allah dit : إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (En vérité, votre Seigneur est Allah, Qui a créé les cieux et la terre en six Jours, puis S'est Istawa (élevé) sur le Trône. Il couvre la nuit du jour, la poursuivant rapidement, et (Il a créé) le soleil, la lune, les étoiles, soumis à Son commandement. Sûrement, à Lui appartiennent la création et le commandement. Béni soit Allah, le Seigneur de tout ce qui existe !) 7:54. Allah décrivit le Prophète Ibrahim : وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (Et Nous avons certes accordé auparavant à Ibrahim sa (part de) guidance, et Nous le connaissions bien. Quand il dit à son père et à son peuple : « Que sont ces images auxquelles vous êtes dévoués ? ») 21:51-52. Ces versets indiquent qu'Ibrahim débattait avec son peuple au sujet du Shirk qu'ils pratiquaient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Advises his Father Ibrahim advised, discouraged and forbade his father from worshipping idols, just as Allah stated, وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ ءَازَرَ أَتَتَّخِذُ أَصْنَاماً ءَالِهَةً (And (remember) when Ibrahim said to his father Azar: "Do you take idols as gods") meaning, do you worship an idol instead of Allah إِنِّى أَرَاكَ وَقَوْمَكَ (Verily, I see you and your people...) who follow your path, فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (in manifest error) wandering in confusion unaware of where to go. Therefore, you are in disarray and ignorance, and this fact is clear to all those who have sound reason. Allah also said, وَاذْكُرْ فِى الْكِتَـبِ إِبْرَهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقاً نَّبِيّاً - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ يأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَلاَ يَبْصِرُ وَلاَ يُغْنِى عَنكَ شَيْئاً - يأَبَتِ إِنِّى قَدْ جَآءَنِى مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِى أَهْدِكَ صِرَاطاً سَوِيّاً - يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً - يأَبَتِ إِنِّى أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَـنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَـنِ وَلِيّاً - قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِى يإِبْرَهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرْجُمَنَّكَ وَاهْجُرْنِى مَلِيّاً - قَالَ سَلَـمٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِى حَفِيّاً - وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَأَدْعُو رَبِّى عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّى شَقِيًّا (And mention in the Book (the Qur'an, the story of) Ibrahim. Verily! He was a man of truth, a Prophet. When he said to his father: "O my father! Why do you worship that which hears not, sees not and cannot avail you in anything O my father! Verily! There has come to me of knowledge that which came not unto you. So follow me. I will guide you to a straight path. O my father! Worship not Shaytan. Verily! Shaytan has been a rebel against the Most Beneficent (Allah). O my father! Verily! I fear lest a torment from the Most Beneficent (Allah) overtakes you, so that you become a companion of Shaytan (in the Hell-fire)." He (the father) said: "Do you reject my gods, O Ibrahim If you stop not (this), I will indeed stone you. So get away from me safely before I punish you." Ibrahim said: "Peace be on you! I will ask forgiveness of my Lord for you. Verily! He is unto me, Ever Most Gracious. And I shall turn away from you and from those whom you invoke besides Allah. And I shall call on my Lord; and I hope that I shall not be unanswered in my invocation to my Lord.") 19:41-48 Ibrahim continued asking for forgiveness for his father for the rest of his father's life. When his father died an idolator and Ibrahim realized this fact, he stopped asking Allah for forgiveness for him and disassociated himself from him. Allah said, وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَهِيمَ لاًّبِيهِ إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (And invoking for his father's forgiveness was only because of a promise he had made to him. But when it became clear to him that he was an enemy to Allah, he dissociated himself from him. Verily Ibrahim was patient in supplication and forbearing.) 9:114. It was recorded in the Sahih that Ibrahim will meet his father Azar on the Day of Resurrection and Azar will say to him, "My son! This Day, I will not disobey you." Ibrahim will say, "O Lord! You promised me not to disgrace me on the Day they are resurrected; and what will be more disgraceful to me than cursing and dishonoring my father" Then Allah will say, "O Ibrahim! Look behind you!" He will look and there he will see (that his father was changed into) a male hyena covered in dung, which will be caught by the legs and thrown in the (Hell) Fire." Tawhid Becomes Apparent to Ibrahim Allah's statement, وَكَذَلِكَ نُرِى إِبْرَهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Thus did We show Ibrahim the kingdom of the heavens and the earth...) 6:75, means, when he contemplated about the creation of the heaven and earth, We showed Ibrahim the proofs of Allah's Oneness over His dominion and His creation, which indicate that there is no god or Lord except Allah. Allah said in other Ayat; قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Say: "Behold all that is in the heavens and the earth.") 10:101, and, أَفَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالاٌّرْضِ إِن نَّشَأْ نَخْسِفْ بِهِمُ الاٌّرْضَ أَوْ نُسْقِطْ عَلَيْهِمْ كِسَفاً مِّنَ السَّمَآءِ إِنَّ فِى ذَلِكَ لاّيَةً لِّكُلِّ عَبْدٍ مُّنِيبٍ (See they not what is before them and what is behind them, of the heaven and the earth If We will, We sink the earth with them, or cause a piece of the sky to fall upon them. Verily, in this is a sign for every servant who turns to Allah.) 34:9 Allah said next, فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ الَّيْلُ (When the night overcame him) covered him with darkness, رَأَى كَوْكَباً (He saw a Kawkab) a star. قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ (He said: "This is my lord." But when it Afala,) meaning, set, he said, لا أُحِبُّ الاٌّفِلِينَ (I like not those that set.) Qatadah commented, "Ibrahim knew that his Lord is Eternal and never ceases." فَلَمَّآ رَأَى الْقَمَرَ بَازِغاً قَالَ هَـذَا رَبِّى فَلَمَّآ أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِى رَبِّى لاّكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّآلِّينَ رَبِّى (When he saw the moon rising up, he said: "This is my lord." But when it set, he said: "Unless my Lord guides me, I shall surely be among the misguided people." When he saw the sun rising up, he said: "This is my lord.") this radiating, rising star is my lord, هَـذَآ أَكْبَرُ (This is greater) bigger than the star and the moon, and more radiant. فَلَمَّآ أَفَلَتْ (But when it Afalat) set, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَإِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah. Verily, I have turned my face..."), meaning, I have purified my religion and made my worship sincere, لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ ("towards Him Who has created the heavens and the earth,") Who originated them and shaped them without precedence, حَنِيفاً (Hanifan) avoiding Shirk and embracing Tawhid. This is why he said next, وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ("and I am not of the idolators.") Prophet Ibrahim Debates with his People We should note here that, in these Ayat, Ibrahim, peace be upon him, was debating with his people, explaining to them the error of their way in worshipping idols and images. In the first case with his father, Ibrahim explained to his people their error in worshipping the idols of earth, which they made in the shape of heavenly angels, so that they intercede on their behalf with the Glorious Creator. His people thought that they are too insignificant to worship Allah directly, and this is why they turned to the worship of angels as intercessors with Allah for their provisions, gaining victory and attaining their various needs. He then explained to them the error and deviation of worshipping the seven planets, which they said were the Moon, Mercury, Venus, the Sun, Mars, Jupiter and Saturn. The brightest of these objects and the most honored to them was the Sun, the Moon then Venus. Ibrahim, may Allah's peace and blessings be on him, first proved that Venus is not worthy of being worshipped, for it is subservient to a term and course appointed that it does not defy, nor swerving right or left. Venus does not have any say in its affairs, for it is only a heavenly object that Allah created and made bright out of His wisdom. Venus rises from the east and sets in the west where it disappears from sight. This rotation is repeated the next night, and so forth. Such an object is not worthy of being a god. Ibrahim then went on to mention the Moon in the same manner in which he mentioned Venus, and then the Sun. When he proved that these three objects were not gods, although they are the brightest objects the eyes can see, قَالَ يقَوْمِ إِنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ (he said: "O my people! I am indeed free from all that you join as partners in worship with Allah.") meaning, I am free from worshipping these objects and from taking them as protectors. Therefore, if they are indeed gods as you claim, then all of you bring your plot against me and do not give me respite. إِنِّى وَجَّهْتُ وَجْهِىَ لِلَّذِى فَطَرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ حَنِيفاً وَمَآ أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, I have turned my face towards Him Who has created the heavens and the earth, Hanifan, and I am not one of the idolators.) meaning, I worship the Creator of these things, Who originated and decreed them, and Who governs their affairs and made them subservient. It is He in Whose Hand is the dominion of all things, and He is the Creator, Lord, King and God of all things in existence. In another Ayah, Allah said؛ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِى خَلَقَ السَمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاٌّمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَـلَمِينَ (Indeed your Lord is Allah, Who created the heavens and the earth in six Days, and then He Istawa (rose over) the Throne. He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly, and (He created) the sun, the moon, the stars, subjecting them to His command. Surely, His is the creation and commandment. Blessed be Allah, the Lord of all that exists!) 7:54. Allah described Prophet Ibrahim, وَلَقَدْ ءَاتَيْنَآ إِبْرَهِيمَ رُشْدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَـلِمِينَ - إِذْ قَالَ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَـذِهِ التَّمَـثِيلُ الَّتِى أَنتُمْ لَهَا عَـكِفُونَ (And indeed We bestowed aforetime on Ibrahim his (portion of) guidance, and We were well-acquainted with him. When he said to his father and his people: "What are these images, to which you are devoted") 21:51-52. These Ayat indicate that Ibrahim was debating with his people about the Shirk they practiced.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (79)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عن خليله إبراهيم عليه السلام: أنه لما تبيّن له الحق وعرَفه, شهد شهادةَ الحقّ, وأظهر خلاف قومِه أهلِ الباطل وأهلِ الشرك بالله، ولم يأخذه في الله لومة لائم, ولم يستوحش من قِيل الحقِّ والثبات عليه, مع خلاف جميع قومه لقوله، وإنكارهم إياه عليه, وقال لهم: " يا قوم إنّي بريء مما تشركون " مع الله الذي خلقني وخلقكم في عبادته من آلهتكم وأصنامكم, (69) إني وجهت وجهي في عبادتي إلى الذي خلق السماوات والأرض, الدائم الذي يبقى ولا يفنى، ويُحْيي ويميت = لا إلى الذي يفنى ولا يبقى، ويزول ولا يدوم، ولا يضر ولا ينفع.

ثم أخبرهم تعالى ذكره: أن توجيهه وجهه لعبادته، بإخلاص العبادة له، والاستقامة في ذلك لربه على ما يحبُّ من التوحيد, لا على الوجه الذي يوجَّه له وَجْهه من ليس بحنيف, ولكنه به مشرك, (70) إذ كان توجيه الوجه على غير التحنُّف غير نافع موجِّهه، (71) بل ضارّه ومهلكه =" وما أنا من المشركين "، ولست منكم ، أي : لست ممن يدين دينكم، ويتّبع ملّتكم أيُّها المشركون.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك كان ابن زيد يقول:

13465م - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قول قوم إبراهيم لإبراهيم: تركت عبادة هذه؟ فقال: " إني وجّهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض "، فقالوا: ما جئت بشيء! ونحن نعبده ونتوجّهه! فقال : لا حنيفًا!! قال: مخلصًا, لا أشركه كما تُشْركون.

-------------------

الهوامش :

(69) انظر تفسير"فطر" فيما سلف ص: 283 ، 284.

(70) انظر تفسير"الحنيف" فيما سلف 3: 104 - 108 ، 6 494 ، 9 : 250.

(71) في المطبوعة: "إذا كان توجيه الوجه لا على التحنيف" ، وفي المخطوطة: " . . . توجيه الوجه على التحنف" ، والصواب ما أثبت.

Verset 80
**Tafsir Sourate 6, verset 80 :** « Disputerez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ? » Ce verset signifie : disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, en dehors de Qui il n'y a nulle divinité digne d'être adorée, alors qu'Il m'a guidé vers la Vérité et me l'a fait connaître ? Comment pourrais-je donc prêter attention à vos paroles égarées et à vos doutes fallacieux ? Ibrahim dit ensuite : « Et je ne crains pas ceux que vous Lui associez. (Rien ne peut m'atteindre) sauf si mon Seigneur le veut. » Ibrahim dit, parmi les preuves de la fausseté de votre croyance, que ces fausses divinités que vous adorez ne produisent aucun effet, et que je ne les crains ni ne me soucie d'elles. Par conséquent, si ces divinités sont capables de nuire, utilisez-les contre moi et ne m'accordez aucun répit. La parole d'Ibrahim : « Sauf si mon Seigneur le veut » signifie que seul Allah cause le bien ou le mal. « Mon Seigneur embrasse toute chose dans Sa science » signifie que la science d'Allah englobe toute chose et que rien n'échappe à Son observation complète. « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » de ce que je vous ai expliqué, en considérant vos idoles comme de fausses divinités et en vous abstenant de les adorer ? Ce raisonnement du Prophète Ibrahim est semblable à l'argument que le Prophète Houd a utilisé contre son peuple, les 'Ad. Allah a mentionné cet incident dans Son Livre, lorsqu'Il dit : « Ils dirent : "Ô Houd ! Tu ne nous as apporté aucune preuve, et nous ne quitterons pas nos divinités sur ta (simple) parole ! Et nous n'avons aucune foi en toi. Tout ce que nous disons, c'est que certaines de nos divinités t'ont frappé d'un mal." Il dit : "Je prends Allah à témoin - et soyez témoins - que je suis innocent de ce que vous Lui associez. Complotez donc contre moi, tous, et ne me donnez aucun répit. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et votre Seigneur ! Il n'y a pas une créature vivante dont Il ne tienne le toupet. En vérité, mon Seigneur est sur un droit chemin (la vérité)." » (11:53-56) La parole d'Ibrahim : « Et comment craindrais-je ceux que vous associez... » signifie : comment craindrais-je les idoles que vous adorez en dehors d'Allah, « alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah des choses pour lesquelles Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve d'autorité ? » c'est-à-dire aucune preuve, selon Ibn 'Abbas et d'autres parmi les Salaf. Allah a dit dans des versets similaires : « Ou ont-ils des associés qui ont institué pour eux une religion qu'Allah n'a pas permise ? » (42:21), et : « Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos pères, pour lesquels Allah n'a fait descendre aucune autorité. » (53:21) Sa parole : « Lequel des deux partis a plus de droit à la sécurité ? Si vous le saviez ! » signifie : lequel des deux partis est dans la vérité, ceux qui adorent Celui entre les Mains de Qui se trouvent le mal et le bien, ou ceux qui adorent ce qui ne peut ni nuire ni profiter, sans autorité pour justifier leur adoration ? Lequel de ces deux partis a plus de droit d'être sauvé du châtiment d'Allah au Jour de la Résurrection ? Allah dit : « Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'iniquité (Zulm), voilà ceux qui auront la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. » Par conséquent, ceux qui adorent Allah seul sans associé obtiendront la sécurité au Jour de la Résurrection, et ce sont eux les bien-guidés dans cette vie et dans l'au-delà. **Le Chirk (polythéisme) est la plus grande injustice (Zulm)** Al-Bukhari a rapporté que 'Abdullah a dit : « Lorsque le verset : "et n'ont point entaché leur foi d'iniquité (Zulm)" fut révélé, les Compagnons du Prophète dirent : "Et qui parmi nous n'a pas commis d'injustice envers lui-même ?" Le verset : "Certes ! Associer (des divinités) à Allah dans l'adoration est une grande injustice (Zulm) en vérité." (31:13) fut alors révélé. » L'Imam Ahmad a rapporté que 'Abdullah a dit : « Lorsque ce verset fut révélé : "Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'iniquité (Zulm)", cela fut difficile pour les gens. Ils dirent : "Ô Messager d'Allah ! Qui parmi nous n'a pas commis d'injustice envers lui-même ?" Il dit : "Ce n'est pas ce que vous avez compris. N'avez-vous pas entendu ce que le serviteur vertueux (Louqman) a dit : 'Ô mon fils ! N'associe rien à Allah dans l'adoration. Certes, le Chirk est une grande injustice (Zulm) en vérité.' (31:13) Il s'agit donc du Chirk." » La parole d'Allah : « Et telle fut Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple » signifie : Nous l'avons guidé à proclamer Notre preuve contre eux. Moudjahid et d'autres ont dit que « Notre preuve » fait référence à : « Et comment craindrais-je ceux que vous associez à Allah dans l'adoration (bien qu'ils ne puissent ni profiter ni nuire), alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah des choses pour lesquelles Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve d'autorité ? (Lequel des deux partis a plus de droit à la sécurité ?) » Allah a témoigné de la véracité de la parole d'Ibrahim et a affirmé la sécurité et la guidance, en disant : « Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'iniquité, voilà ceux qui auront la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. » Allah dit : « Et telle fut Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple. Nous élevons en degrés qui Nous voulons. » Et : « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient. » Il est Sage dans Ses paroles et Ses actions, Omniscient de ceux qu'Il guide ou égare, et de savoir si la preuve a été établie contre eux ou non. Allah a aussi dit : « Certes, ceux contre qui la parole (la colère) de ton Seigneur s'est justifiée ne croiront pas, même si tous les signes leur parvenaient -- jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » (10:96-97) C'est pourquoi Allah dit ici : « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَتُحَاجُّونِّى فِى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِى (Do you dispute with me about Allah while He has guided me). The Ayah means, do you argue with me about Allah, other than Whom there is no god worthy of worship, while He has guided me to the Truth and made me aware of it Therefore, how can I ever consider your misguided statements and false doubts Ibrahim said next, وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّى شَيْئاً (and I fear not those whom you associate with Allah in worship. (Nothing can happen to me) except when my Lord wills something.) Ibrahim said, among the proofs to the falsehood of your creed, is that these false gods that you worship do not bring about any effect, and I do not fear them or care about them. Therefore, if these gods are able to cause harm, then use them against me and do not give me respite. Ibrahim's statement, إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّى شَيْئاً (except when my Lord wills something.) means, only Allah causes benefit or harm. وَسِعَ رَبِّى كُلَّ شَىْءٍ عِلْماً (My Lord comprehends in His knowledge all things. ) meaning, Allah's knowledge encompasses all things and nothing escapes His complete observation, أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ (Will you not then remember) what I explained to you, considering your idols as false gods and refraining from worshipping them This reasoning from Prophet Ibrahim is similar to the argument that Prophet Hud used against his people, `Ad. Allah mentioned this incident in His Book, when He said, قَالُواْ يَهُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِى ءالِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ - إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّى أُشْهِدُ اللَّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ - مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ - إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُمْ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ ءاخِذٌ بِنَاصِيَتِهَآ إِنَّ رَبِّى عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (They said: "O Hud! No evidence have you brought us, and we shall not leave our gods for your (mere) saying! And we are not believers in you. All that we say is that some of our gods have seized you with evil." He said: "I call Allah to witness - and bear you witness - that I am free from that which you ascribe as partners in worship with Him (Allah). So plot against me, all of you, and give me no respite. I put my trust in Allah, my Lord and your Lord! There is not a moving creature but He has grasp of its forelock. Verily, my Lord is on the straight path (the truth).") 11:53-56 Ibrahim's statement, وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ (And how should I fear those whom you associate. ..) means, how should I fear the idols that you worship instead of Allah, وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَـناً (while you fear not that you have joined in worship with Allah things for which He has not sent down to you any Sultan.) meaning, proof, according to Ibn `Abbas and others among the Salaf. Allah said in similar Ayat; أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ (Or have they partners who have instituted for them a religion which Allah has not allowed) 42:21, and, إِنْ هِىَ إِلاَّ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـنٍ (They are but names which you have named, you and your fathers, for which Allah has sent down no authority.) 53:21 His statement, فَأَىُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاٌّمْنِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ((So) which of the two parties has more right to be in security If you but know.) means, which of the two parties is on the truth, those who worship Him in Whose Hand is harm and benefit, or those who worship what cannot bring harm or benefit, without authority to justify worshipping them Who among these two parties has more right to be saved from Allah's torment on the Day of Resurrection Allah said, الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الاٌّمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm (wrong), for them (only) there is security and they are the guided.) Therefore, those who worship Allah alone without partners, will acquire safety on the Day of Resurrection, and they are the guided ones in this life and the Hereafter. Shirk is the Greatest Zulm (Wrong) Al-Bukhari recorded that `Abdullah said, "When the Ayah, وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (and confuse not their belief with Zulm (wrong).) was revealed, the Companions of the Prophet said, `And who among us did not commit Zulm against himself' The Ayah, إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Verily! Joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed.) 31:13, was later revealed." Imam Ahmad recorded that `Abdullah said, "When this Ayah was revealed, الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm (wrong),) it was hard on the people. They said, `O Allah's Messenger! Who among us did not commit Zulm against himself' He said, «إِنَّهُ لَيْسَ الَّذِي تَعْنُونَ، أَلَمْ تَسْمَعُوا مَا قَالَ الْعَبْدُ الصَّالِحُ (It is not what you understood from it. Did you not hear what the righteous servant (Luqman) said, يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (O my son! Join not in worship others with Allah. Verily! Shirk is a great Zulm (wrong) indeed.)) 31:13. Therefore, it is about Shirk. Allah's statement, وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ (And that was Our proof which We gave Ibrahim against his people.) means, We directed him to proclaim Our proof against them. Mujahid and others said that `Our proof' refers to, وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَـناً فَأَىُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاٌّمْنِ (And how should I fear those whom you associate in worship with Allah (though they can neither benefit nor harm), while you fear not that you have joined in worship with Allah things for which He has not sent down to you any Sultan. (So) which of the two parties has more right to be in security) Allah has testified Ibrahim's statement and affirmed security and guidance, saying; الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الاٌّمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm, for them there is security and they are the guided.) Allah said, وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَـتٍ مَّن نَّشَآءُ (And that was Our proof which We gave Ibrahim against his people. We raise in degrees whom We will.) And; إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.) He is All-Wise in His statements and actions, All-Knower of those whom He guides or misguides, and whether the proof was established against them or not. Allah also said, إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly! Those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them -- until they see the painful torment.) 10:96-97 This is why Allah said here, إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (80)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وجادل إبراهيم قومه في توحيد الله وبراءته من الأصنام، (72) وكان جدالهم إياه قولُهم: أن آلهتهم التي يعبدونها خير من إلهه. قال إبراهيم: " أتحاجوني في الله "، يقول: أتجادلونني في توحيدي الله وإخلاصي العمل له دون ما سواه من آلهة =" وقد هداني "، يقول: وقد وفقني ربي لمعرفة وحدانيته, (73) وبصّرني طريق الحقّ حتى أيقنتُ أن لا شيء يستحق أن يعبد سواه (74) =" ولا أخاف ما تشركون به "، يقول: ولا أرهب من آلهتكم التي تدعونها من دونه شيئًا ينالني به في نفسي من سوء ومكروه. (75) وذلك أنهم قالوا له: " إنا نخاف أن تمسَّك آلهتنا بسوء من برص أو خبل, لذكرك إياها بسوء "! فقال لهم إبراهيم: لا أخاف ما تشركون بالله من هذه الآلهة أن تنالَنِي بضر ولا مكروه, لأنها لا تنفع ولا تضر =" إلا أن يشاء ربي شيئًا "، يقول: ولكن خوفي من الله الذي خلقني وخلق السماوات والأرض, فإنه إن شاء أن ينالني في نفسي أو مالي بما شاء من فناء أو بقاءٍ، أو زيادة أو نقصان أو غير ذلك، نالني به, لأنه القادر على ذلك.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك كان ابن جريج يقول:

13466 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " وحاجه قومه قال أتحاجوني في الله وقد هداني "، قال: دعا قومُه مع الله آلهةً, وخوّفوه بآلهتهم أن يصيبَه منها خَبَل, فقال إبراهيم: " أتحاجوني في الله وقد هداني "، قال: قد عرفت ربّي, لا أخاف ما تشركون به.

* * *

=" وسع ربي كل شيء علمًا "، يقول: وعلم ربي كلَّ شيء، فلا يخفى عليه شيء, (76) لأنه خالق كل شيء, وليس كالآلهة التي لا تضرّ ولا تنفع ولا تفهم شيئًا, وإنما هي خشبة منحوتةٌ، وصورة ممثلة =" أفلا تتذكرون "، يقول: أفلا تعتبرون، أيها الجهلة، فتعقلوا خطأ ما أنتم عليه مقيمون، (77) من عبادتكم صورةً مصوّرة وخشبة منحوتة, لا تقدر على ضر ولا على نفع، ولا تفقه شيئًا ولا تعقله = وترككم عبادةَ من خلقكم وخلق كلّ شيء, وبيده الخير، وله القدرة على كل شيء، والعالم لكل شيء .

-----------------

الهوامش :

(72) انظر تفسير"المحاجة" فيما سلف 3: 121 ، 5 : 429 ، 430 ، 6 : 280 ، 473 ، 492.

(73) انظر تفسير"الهدى" فيما سلف من فهارس اللغة (هدى).

(74) في المطبوعة والمخطوطة: "حتى ألفت أن لا شيء يستحق أن يعبد سواه" ، وهو لا معنى له ، صواب قراءته ما أثبت.

(75) في المطبوعة: "ينالني في نفسي" بحذف"به" وهي ثابتة في المخطوطة ، ولكنه أساء كتابة"ينالني" ، فاجتهد الناشر ، فحذف.

(76) انظر تفسير"السعة" فيما سلف 10: 423 ، تعليق: 4 ، والمراجع هناك.

(77) انظر تفسير"التذكر" فيما سلف ص: 442 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

Verset 81
Tafsir Sourate 6, verset 81 : « M'opposez-vous des arguments au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ? » Ce verset signifie : disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, en dehors de Qui il n'y a point de divinité digne d'être adorée, alors qu'Il m'a guidé vers la Vérité et m'en a fait prendre conscience ? Comment pourrais-je donc prêter attention à vos paroles égarées et à vos faux doutes ? Ibrahim dit ensuite : « Et je ne crains pas ceux que vous Lui associez. (Rien ne peut m'atteindre) sauf si mon Seigneur le veut. » Ibrahim dit, parmi les preuves de la fausseté de votre croyance, que ces fausses divinités que vous adorez ne produisent aucun effet, et que je ne les crains ni ne m'en soucie. Par conséquent, si ces divinités sont capables de nuire, alors utilisez-les contre moi et ne m'accordez aucun répit. La parole d'Ibrahim : « Sauf si mon Seigneur le veut » signifie que seul Allah cause le bienfait ou le préjudice. « Mon Seigneur embrasse toute chose dans Sa science » signifie que la science d'Allah englobe toute chose et que rien n'échappe à Son observation complète. « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » de ce que je vous ai expliqué, en considérant vos idoles comme de fausses divinités et en vous abstenant de les adorer ? Ce raisonnement du Prophète Ibrahim est semblable à l'argument que le Prophète Houd a utilisé contre son peuple, les 'Ad. Allah a mentionné cet incident dans Son Livre, lorsqu'Il dit : « Ils dirent : "Ô Houd ! Tu ne nous as apporté aucune preuve, et nous ne quitterons pas nos divinités sur ta seule parole ! Et nous ne croyons pas en toi. Tout ce que nous disons, c'est que certaines de nos divinités t'ont frappé d'un mal." Il dit : "Je prends Allah à témoin - et soyez-en témoins - que je suis innocent de ce que vous Lui associez comme partenaires dans l'adoration. Complotez donc contre moi, tous ensemble, et ne m'accordez aucun répit. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et votre Seigneur ! Il n'y a pas de créature vivante dont Il ne tienne le toupet. En vérité, mon Seigneur est sur un droit chemin (la vérité)." » (11:53-56) La parole d'Ibrahim : « Et comment craindrais-je ceux que vous associez... » signifie : comment craindrais-je les idoles que vous adorez en dehors d'Allah, « alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah des choses pour lesquelles Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve d'autorité ? » c'est-à-dire, aucune preuve, selon Ibn 'Abbas et d'autres parmi les Salaf. Allah a dit dans des versets similaires : « Ou ont-ils des associés qui ont institué pour eux une religion qu'Allah n'a pas permise ? » (42:21), et, « Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos pères, pour lesquels Allah n'a fait descendre aucune autorité. » (53:21) Sa parole : « Lequel des deux partis a plus de droit à la sécurité ? Si vous le saviez ! » signifie : lequel des deux partis est dans la vérité, ceux qui adorent Celui entre les Mains de Qui se trouvent le préjudice et le bienfait, ou ceux qui adorent ce qui ne peut ni nuire ni profiter, sans autorité pour justifier leur adoration ? Lequel de ces deux partis a plus de droit d'être sauvé du châtiment d'Allah au Jour de la Résurrection ? Allah dit : « Ceux qui ont cru et n'ont point mêlé leur foi à une injustice (Zulm), voilà ceux qui auront la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. » Par conséquent, ceux qui adorent Allah seul sans associés obtiendront la sécurité au Jour de la Résurrection, et ce sont eux les bien-guidés dans cette vie et dans l'Au-delà. **Le Chirk (polythéisme) est la plus grande injustice (Zulm)** Al-Bukhari a rapporté que 'Abdullah a dit : « Lorsque le verset : « et n'ont point mêlé leur foi à une injustice (Zulm) » fut révélé, les Compagnons du Prophète dirent : "Et qui parmi nous n'a pas commis d'injustice contre lui-même ?" Le verset : « En vérité ! Associer des partenaires à Allah dans l'adoration est une grande injustice (Zulm) en effet. » (31:13) fut ensuite révélé. » Imam Ahmad a rapporté que 'Abdullah a dit : « Lorsque ce verset fut révélé : « Ceux qui ont cru et n'ont point mêlé leur foi à une injustice (Zulm) », cela fut difficile pour les gens. Ils dirent : "Ô Messager d'Allah ! Qui parmi nous n'a pas commis d'injustice contre lui-même ?" Il dit : « Ce n'est pas ce que vous avez compris. N'avez-vous pas entendu ce que le serviteur vertueux (Luqman) a dit : "Ô mon fils ! N'associe pas d'autres divinités à Allah. En vérité, le Chirk est une grande injustice (Zulm) en effet." (31:13) Par conséquent, il s'agit du Chirk. » La parole d'Allah : « Et telle fut Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple » signifie : Nous l'avons guidé à proclamer Notre preuve contre eux. Mujahid et d'autres ont dit que « Notre preuve » fait référence à : « Et comment craindrais-je ceux que vous associez à Allah dans l'adoration (alors qu'ils ne peuvent ni nuire ni profiter), alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah des choses pour lesquelles Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve d'autorité ? (Donc) lequel des deux partis a plus de droit à la sécurité ? » Allah a attesté la parole d'Ibrahim et a affirmé la sécurité et la guidance, en disant : « Ceux qui ont cru et n'ont point mêlé leur foi à une injustice (Zulm), voilà ceux qui auront la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. » Allah dit : « Et telle fut Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple. Nous élevons en degrés qui Nous voulons. » Et : « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient. » Il est Sage dans Ses paroles et Ses actes, Omniscient de ceux qu'Il guide ou égare, et de savoir si la preuve a été établie contre eux ou non. Allah a également dit : « En vérité, ceux contre qui la parole (la colère) de ton Seigneur s'est justifiée ne croiront pas. Même si chaque signe leur parvenait -- jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » (10:96-97) C'est pourquoi Allah dit ici : « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَتُحَاجُّونِّى فِى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِى (Do you dispute with me about Allah while He has guided me). The Ayah means, do you argue with me about Allah, other than Whom there is no god worthy of worship, while He has guided me to the Truth and made me aware of it Therefore, how can I ever consider your misguided statements and false doubts Ibrahim said next, وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّى شَيْئاً (and I fear not those whom you associate with Allah in worship. (Nothing can happen to me) except when my Lord wills something.) Ibrahim said, among the proofs to the falsehood of your creed, is that these false gods that you worship do not bring about any effect, and I do not fear them or care about them. Therefore, if these gods are able to cause harm, then use them against me and do not give me respite. Ibrahim's statement, إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّى شَيْئاً (except when my Lord wills something.) means, only Allah causes benefit or harm. وَسِعَ رَبِّى كُلَّ شَىْءٍ عِلْماً (My Lord comprehends in His knowledge all things. ) meaning, Allah's knowledge encompasses all things and nothing escapes His complete observation, أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ (Will you not then remember) what I explained to you, considering your idols as false gods and refraining from worshipping them This reasoning from Prophet Ibrahim is similar to the argument that Prophet Hud used against his people, `Ad. Allah mentioned this incident in His Book, when He said, قَالُواْ يَهُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِى ءالِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ - إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّى أُشْهِدُ اللَّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ - مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ - إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُمْ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ ءاخِذٌ بِنَاصِيَتِهَآ إِنَّ رَبِّى عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (They said: "O Hud! No evidence have you brought us, and we shall not leave our gods for your (mere) saying! And we are not believers in you. All that we say is that some of our gods have seized you with evil." He said: "I call Allah to witness - and bear you witness - that I am free from that which you ascribe as partners in worship with Him (Allah). So plot against me, all of you, and give me no respite. I put my trust in Allah, my Lord and your Lord! There is not a moving creature but He has grasp of its forelock. Verily, my Lord is on the straight path (the truth).") 11:53-56 Ibrahim's statement, وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ (And how should I fear those whom you associate. ..) means, how should I fear the idols that you worship instead of Allah, وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَـناً (while you fear not that you have joined in worship with Allah things for which He has not sent down to you any Sultan.) meaning, proof, according to Ibn `Abbas and others among the Salaf. Allah said in similar Ayat; أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ (Or have they partners who have instituted for them a religion which Allah has not allowed) 42:21, and, إِنْ هِىَ إِلاَّ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـنٍ (They are but names which you have named, you and your fathers, for which Allah has sent down no authority.) 53:21 His statement, فَأَىُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاٌّمْنِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ((So) which of the two parties has more right to be in security If you but know.) means, which of the two parties is on the truth, those who worship Him in Whose Hand is harm and benefit, or those who worship what cannot bring harm or benefit, without authority to justify worshipping them Who among these two parties has more right to be saved from Allah's torment on the Day of Resurrection Allah said, الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الاٌّمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm (wrong), for them (only) there is security and they are the guided.) Therefore, those who worship Allah alone without partners, will acquire safety on the Day of Resurrection, and they are the guided ones in this life and the Hereafter. Shirk is the Greatest Zulm (Wrong) Al-Bukhari recorded that `Abdullah said, "When the Ayah, وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (and confuse not their belief with Zulm (wrong).) was revealed, the Companions of the Prophet said, `And who among us did not commit Zulm against himself' The Ayah, إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Verily! Joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed.) 31:13, was later revealed." Imam Ahmad recorded that `Abdullah said, "When this Ayah was revealed, الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm (wrong),) it was hard on the people. They said, `O Allah's Messenger! Who among us did not commit Zulm against himself' He said, «إِنَّهُ لَيْسَ الَّذِي تَعْنُونَ، أَلَمْ تَسْمَعُوا مَا قَالَ الْعَبْدُ الصَّالِحُ (It is not what you understood from it. Did you not hear what the righteous servant (Luqman) said, يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (O my son! Join not in worship others with Allah. Verily! Shirk is a great Zulm (wrong) indeed.)) 31:13. Therefore, it is about Shirk. Allah's statement, وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ (And that was Our proof which We gave Ibrahim against his people.) means, We directed him to proclaim Our proof against them. Mujahid and others said that `Our proof' refers to, وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَـناً فَأَىُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاٌّمْنِ (And how should I fear those whom you associate in worship with Allah (though they can neither benefit nor harm), while you fear not that you have joined in worship with Allah things for which He has not sent down to you any Sultan. (So) which of the two parties has more right to be in security) Allah has testified Ibrahim's statement and affirmed security and guidance, saying; الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الاٌّمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm, for them there is security and they are the guided.) Allah said, وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَـتٍ مَّن نَّشَآءُ (And that was Our proof which We gave Ibrahim against his people. We raise in degrees whom We will.) And; إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.) He is All-Wise in His statements and actions, All-Knower of those whom He guides or misguides, and whether the proof was established against them or not. Allah also said, إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly! Those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them -- until they see the painful torment.) 10:96-97 This is why Allah said here, إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَـزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (81)

قال أبو جعفر: وهذا جواب إبراهيم لقومه حين خوفوه من آلهتهم أن تمسَّه، لذكره إياها بسوء في نفسه بمكروه, فقال لهم: وكيف أخاف وأرهب ما أشركتموه في عبادتكم ربَّكم فعبدتموه من دونه، وهو لا يضر ولا ينفع ؟ ولو كانت تنفع أو تضر، لدفعت عن أنفسها كسرِى إياها وضربي لها بالفأس! وأنتم لا تخافون الله الذي خلقكم ورزقكم، وهو القادر على نفعكم وضركم في إشراككم في عبادتكم إياه =" ما لم ينـزل به عليكم سلطانًا "، يعني: ما لم يعطكم على إشراككم إياه في عبادته حُجّة, ولم يضع لكم عليه برهانًا, ولم يجعل لكم به عذرًا (78) =" فأي الفريقين أحقّ بالأمن "، (79) يقول: أنا أحق بالأمن من عاقبة عبادتي ربّي مخلصًا له العبادة، حنيفًا له ديني، بريئًا من عبادة الأوثان والأصنام, أم أنتم الذين تعبدون من دون الله أصنامًا لم يجعل الله لكم بعبادتكم إياها برهانًا ولا حجة (80) =" إن كنتم تعلمون "، يقول: إن كنتم تعلمون صدق ما أقول، وحقيقة ما أحتجُّ به عليكم, فقولوا وأخبروني: أيُّ الفريقين أحق بالأمن؟

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك, كان محمد بن إسحاق يقول فيما:-

13467 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة قال، قال محمد بن إسحاق في قوله: " وكيف أخاف ما أشركتم ولا تخافون أنكم أشركتم بالله " ، يقول : كيف أخاف وثَنًا تعبدون من دون الله لا يضرُّ ولا ينفع, ولا تخافون أنتم الذي يضر وينفع, وقد جعلتم معه شركاء لا تضر ولا تنفع ؟ =" فأيّ الفريقين أحقّ بالأمن إن كنتم تعلمون "، أي: بالأمن من عذاب الله في الدنيا والآخرة، الذي يَعْبد الذي بيده الضرّ والنفع، أم الذي يعبد ما لا يضرّ ولا ينفع؟ يضرب لهم الأمثال, ويصرِّف لهم العبر, ليعلموا أنَّ الله هو أحق أن يخاف ويعبد مما يعبُدون من دونه.

13468 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع قال: أفلج الله إبراهيم صلى الله عليه وسلم حين خاصمهم, (81) فقال: " وكيف أخاف ما أشركتم ولا تخافون أنكم أشركتم بالله ما لم ينـزل به عليكم سلطانًا فأيّ الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون " ؟ ثم قال: وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ .

13469 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قول إبراهيم حين سألهم: " أيُّ الفريقين أحق بالأمن "، هي حجة إبراهيم صلى الله عليه وسلم.

13470- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره، قال إبراهيم حين سألهم: " فأي الفريقين أحق بالأمن " ؟ قال: وهي حجة إبراهيم عليه السلام .

13471 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال: " فأي الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون "، أمَنْ يعبد ربًّا واحدًا, أم من يعبد أربابًا كثيرة؟ يقول قومه: الذين آمنوا برب واحد. (82)

13472 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " فأي الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون "، أمن خاف غير الله ولم يخفه، أم من خاف الله ولم يخف غيره؟ فقال الله تعالى ذكره: الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ ، الآية.

* * *

------------------

(78) انظر تفسير"السلطان" فيما سلف 7: 279/9 : 336 ، 337 ، 360.

(79) انظر تفسير"الفريق" فيما سلف 8: 548 ، تعليق: 5 ، والمراجع هناك.

(80) انظر تفسير"الأمن" فيما سلف 3: 29 ، 4: 87.

(81) "أفلجت فلانا على خصمه" ، إذا غلبته ، و"أفلجه الله عليه" ، آتاه الظفر والفوز والغلبة.

(82) الأثر: 13471 - انظر الأثر التالي رقم: 13475 ، وأن هذه مقالة قوم إبراهيم.

Verset 82
**Tafsir Sourate 6, verset 82 :** « Disputes-tu avec moi au sujet d'Allah alors qu'Il m'a guidé ? » Le verset signifie : disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, en dehors de Qui il n'y a point de divinité digne d'être adorée, alors qu'Il m'a guidé vers la Vérité et m'en a informé ? Comment pourrais-je donc prêter attention à vos paroles égarées et à vos faux doutes ? Ibrahim dit ensuite : « Et je ne crains point ceux que vous Lui associez. (Rien ne peut m'atteindre) sauf si mon Seigneur le veut. » Ibrahim dit, parmi les preuves de la fausseté de votre croyance, que ces fausses divinités que vous adorez ne produisent aucun effet, et que je ne les crains ni ne m'en soucie. Par conséquent, si ces divinités sont capables de nuire, utilisez-les contre moi et ne m'accordez aucun répit. La parole d'Ibrahim : « Sauf si mon Seigneur le veut » signifie que seul Allah cause le bien ou le mal. « Mon Seigneur embrasse toute chose dans Sa science. » Cela signifie que la science d'Allah englobe toute chose et que rien n'échappe à Son observation complète. « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » de ce que je vous ai expliqué, en considérant vos idoles comme de fausses divinités et en vous abstenant de les adorer ? Ce raisonnement du Prophète Ibrahim est semblable à l'argument que le Prophète Houd a utilisé contre son peuple, les 'Ad. Allah a mentionné cet incident dans Son Livre, lorsqu'Il a dit : « Ils dirent : "Ô Houd ! Tu ne nous as apporté aucune preuve, et nous ne quitterons pas nos divinités sur ta parole ! Et nous ne croyons pas en toi. Tout ce que nous disons, c'est que certaines de nos divinités t'ont frappé d'un mal." Il dit : "Je prends Allah à témoin - et soyez témoins - que je suis innocent de ce que vous Lui associez comme partenaires dans l'adoration. Complotez donc contre moi, tous, et ne me donnez aucun répit. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et votre Seigneur ! Il n'y a pas une créature vivante dont Il ne tienne le toupet. En vérité, mon Seigneur est sur un droit chemin (la vérité)." » (11:53-56) La parole d'Ibrahim : « Et comment craindrais-je ceux que vous associez... » signifie : comment craindrais-je les idoles que vous adorez en dehors d'Allah, « alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah des choses pour lesquelles Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve ? » c'est-à-dire, aucune preuve d'autorité, selon Ibn 'Abbas et d'autres parmi les Salafs. Allah a dit dans des versets similaires : « Ou ont-ils des associés qui ont institué pour eux une religion qu'Allah n'a pas permise ? » (42:21), et, « Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos pères, pour lesquels Allah n'a fait descendre aucune autorité. » (53:21) Sa parole : « Lequel des deux partis a plus de droit à la sécurité ? Si vous le saviez ! » signifie : lequel des deux partis est dans la vérité, ceux qui adorent Celui entre les Mains de Qui se trouvent le mal et le bien, ou ceux qui adorent ce qui ne peut ni nuire ni profiter, sans autorité pour justifier leur adoration ? Lequel de ces deux partis a plus de droit d'être sauvé du châtiment d'Allah au Jour de la Résurrection ? Allah a dit : « Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'iniquité (Zulm), voilà ceux pour qui il y a la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. » Par conséquent, ceux qui adorent Allah seul sans associé, obtiendront la sécurité au Jour de la Résurrection, et ce sont eux les bien-guidés dans cette vie et dans l'Au-delà. **Le Chirk (polythéisme) est le plus grand Zulm (iniquité)** Al-Bukhari a rapporté que 'Abdullah a dit : « Lorsque le verset : "et n'ont point entaché leur foi d'iniquité (Zulm)" fut révélé, les Compagnons du Prophète dirent : "Et qui parmi nous n'a pas commis d'iniquité contre lui-même ?" Le verset : "En vérité ! Associer (d'autres) à Allah dans l'adoration est une grande iniquité (Zulm) en effet." (31:13) fut révélé plus tard. » Imam Ahmad a rapporté que 'Abdullah a dit : « Lorsque ce verset fut révélé : "Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'iniquité (Zulm)", cela fut difficile pour les gens. Ils dirent : "Ô Messager d'Allah ! Qui parmi nous n'a pas commis d'iniquité contre lui-même ?" Il dit : "Ce n'est pas ce que vous avez compris. N'avez-vous pas entendu ce que le serviteur vertueux (Louqman) a dit : 'Ô mon fils ! N'associe rien à Allah. En vérité, le Chirk est une grande iniquité (Zulm) en effet.' (31:13). Il s'agit donc du Chirk." » La parole d'Allah : « Et c'est là Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple. » signifie : Nous l'avons guidé à proclamer Notre preuve contre eux. Mujahid et d'autres ont dit que « Notre preuve » fait référence à : « Et comment craindrais-je ceux que vous associez à Allah dans l'adoration (alors qu'ils ne peuvent ni nuire ni profiter), alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah des choses pour lesquelles Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve ? Lequel des deux partis a plus de droit à la sécurité ? » Allah a attesté la parole d'Ibrahim et a affirmé la sécurité et la guidance, en disant : « Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'iniquité (Zulm), voilà ceux pour qui il y a la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. » Allah a dit : « Et c'est là Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple. Nous élevons en degrés qui Nous voulons. » Et : « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient. » Il est Sage dans Ses paroles et Ses actions, Omniscient de ceux qu'Il guide ou égare, et de savoir si la preuve a été établie contre eux ou non. Allah a également dit : « En vérité, ceux contre qui la parole (la colère) de ton Seigneur s'est justifiée, ne croiront pas. Même si tous les signes leur venaient -- jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » (10:96-97) C'est pourquoi Allah dit ici : « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَتُحَاجُّونِّى فِى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِى (Do you dispute with me about Allah while He has guided me). The Ayah means, do you argue with me about Allah, other than Whom there is no god worthy of worship, while He has guided me to the Truth and made me aware of it Therefore, how can I ever consider your misguided statements and false doubts Ibrahim said next, وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّى شَيْئاً (and I fear not those whom you associate with Allah in worship. (Nothing can happen to me) except when my Lord wills something.) Ibrahim said, among the proofs to the falsehood of your creed, is that these false gods that you worship do not bring about any effect, and I do not fear them or care about them. Therefore, if these gods are able to cause harm, then use them against me and do not give me respite. Ibrahim's statement, إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّى شَيْئاً (except when my Lord wills something.) means, only Allah causes benefit or harm. وَسِعَ رَبِّى كُلَّ شَىْءٍ عِلْماً (My Lord comprehends in His knowledge all things. ) meaning, Allah's knowledge encompasses all things and nothing escapes His complete observation, أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ (Will you not then remember) what I explained to you, considering your idols as false gods and refraining from worshipping them This reasoning from Prophet Ibrahim is similar to the argument that Prophet Hud used against his people, `Ad. Allah mentioned this incident in His Book, when He said, قَالُواْ يَهُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِى ءالِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ - إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّى أُشْهِدُ اللَّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ - مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ - إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُمْ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ ءاخِذٌ بِنَاصِيَتِهَآ إِنَّ رَبِّى عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (They said: "O Hud! No evidence have you brought us, and we shall not leave our gods for your (mere) saying! And we are not believers in you. All that we say is that some of our gods have seized you with evil." He said: "I call Allah to witness - and bear you witness - that I am free from that which you ascribe as partners in worship with Him (Allah). So plot against me, all of you, and give me no respite. I put my trust in Allah, my Lord and your Lord! There is not a moving creature but He has grasp of its forelock. Verily, my Lord is on the straight path (the truth).") 11:53-56 Ibrahim's statement, وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ (And how should I fear those whom you associate. ..) means, how should I fear the idols that you worship instead of Allah, وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَـناً (while you fear not that you have joined in worship with Allah things for which He has not sent down to you any Sultan.) meaning, proof, according to Ibn `Abbas and others among the Salaf. Allah said in similar Ayat; أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ (Or have they partners who have instituted for them a religion which Allah has not allowed) 42:21, and, إِنْ هِىَ إِلاَّ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـنٍ (They are but names which you have named, you and your fathers, for which Allah has sent down no authority.) 53:21 His statement, فَأَىُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاٌّمْنِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ((So) which of the two parties has more right to be in security If you but know.) means, which of the two parties is on the truth, those who worship Him in Whose Hand is harm and benefit, or those who worship what cannot bring harm or benefit, without authority to justify worshipping them Who among these two parties has more right to be saved from Allah's torment on the Day of Resurrection Allah said, الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الاٌّمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm (wrong), for them (only) there is security and they are the guided.) Therefore, those who worship Allah alone without partners, will acquire safety on the Day of Resurrection, and they are the guided ones in this life and the Hereafter. Shirk is the Greatest Zulm (Wrong) Al-Bukhari recorded that `Abdullah said, "When the Ayah, وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (and confuse not their belief with Zulm (wrong).) was revealed, the Companions of the Prophet said, `And who among us did not commit Zulm against himself' The Ayah, إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Verily! Joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed.) 31:13, was later revealed." Imam Ahmad recorded that `Abdullah said, "When this Ayah was revealed, الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm (wrong),) it was hard on the people. They said, `O Allah's Messenger! Who among us did not commit Zulm against himself' He said, «إِنَّهُ لَيْسَ الَّذِي تَعْنُونَ، أَلَمْ تَسْمَعُوا مَا قَالَ الْعَبْدُ الصَّالِحُ (It is not what you understood from it. Did you not hear what the righteous servant (Luqman) said, يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (O my son! Join not in worship others with Allah. Verily! Shirk is a great Zulm (wrong) indeed.)) 31:13. Therefore, it is about Shirk. Allah's statement, وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ (And that was Our proof which We gave Ibrahim against his people.) means, We directed him to proclaim Our proof against them. Mujahid and others said that `Our proof' refers to, وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَـناً فَأَىُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاٌّمْنِ (And how should I fear those whom you associate in worship with Allah (though they can neither benefit nor harm), while you fear not that you have joined in worship with Allah things for which He has not sent down to you any Sultan. (So) which of the two parties has more right to be in security) Allah has testified Ibrahim's statement and affirmed security and guidance, saying; الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الاٌّمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm, for them there is security and they are the guided.) Allah said, وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَـتٍ مَّن نَّشَآءُ (And that was Our proof which We gave Ibrahim against his people. We raise in degrees whom We will.) And; إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.) He is All-Wise in His statements and actions, All-Knower of those whom He guides or misguides, and whether the proof was established against them or not. Allah also said, إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly! Those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them -- until they see the painful torment.) 10:96-97 This is why Allah said here, إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (82)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في الذي أخبر تعالى ذكره عنه أنه قال هذا القول = أعني: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " ، الآية.

فقال بعضهم: هذا فصلُ القضاء من الله بين إبراهيم خليله صلى الله عليه وسلم، وبين من حاجّه من قومه من أهل الشرك بالله, إذ قال لهم إبراهيم: وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَـزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ؟ فقال الله تعالى ذكره، فاصلا بينه وبينهم: الذين صدَّقوا الله وأخلصُوا له العبادة, ولم يخلطوا عبادتهم إياه وتصديقهم له بظلم (1) = يعني: بشرك (2) = ولم يشركوا في عبادته شيئًا, ثم جعلوا عبادتهم لله خالصًا، أحقّ بالأمن من عقابه مكروهَ عبادته ربَّه، (3) من الذين يشركون في عبادتهم إياه الأوثان والأصنامَ, فإنهم الخائفون من عقابه مكروه عبادتهم = أمَّا في عاجل الدنيا فإنهم وجِلون من حلول سخَط الله بهم, وأما في الآخرة، فإنهم الموقنون بأليم عذابِ الله.

* ذكر من قال ذلك:

13473 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة بن الفضل قال، حدثنا محمد بن إسحاق قال، يقول الله تعالى ذكره: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، أي: الذين أخلصوا كإخلاص إبراهيم صلى الله عليه وسلم لعبادة الله وتوحيده =" ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، أي: بشرك =" أولئك لهم الأمن وهم مهتدون "، الأمن من العذاب، والهدى في الحجة بالمعرفة والاستقامة. يقول الله تعالى ذكره: وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ .

13474 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ، قال فقال الله وقضى بينهم: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. قال: " أولئك لهم الأمن وهم مهتدون "، فأما الذنوبُ فليس يبري منها أحدٌ.

* * *

وقال آخرون: هذا جوابٌ من قوم إبراهيم صلى الله عليه وسلم لإبراهيم، حين قال لهم: " أيُّ الفريقين أحق بالأمن " ؟ فقالوا له: الذين آمنوا بالله فوحّدوه أحق بالأمن، إذا لم يلبسوا إيمانهم بظلم.

* ذكر من قال ذلك:

13475 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ، أمن يعبد ربًّا واحدًا أم من يعبد أربابًا كثيرة؟ يقول قومه: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، بعبادة الأوثان, وهي حجة إبراهيم =" أولئك لهم الأمن وهم مهتدون ". (4)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك عندي بالصواب, قولُ من قال: هذا خبرٌ من الله تعالى ذكره عن أولى الفريقين بالأمن, وفصل قضاءٍ منه بين إبراهيم صلى الله عليه وسلم وبين قومه. وذلك أن ذلك لو كان من قول قوم إبراهيم الذين كانوا يعبدون الأوثان ويشركونها في عبادة الله, لكانوا قد أقروا بالتوحيد واتبعوا إبراهيم على ما كانوا يخالفونه فيه من التوحيد, ولكنه كما ذكرت من تأويله بَدِيًّا. (5)

* * *

واختلف أهل التأويل في المعنى الذي عناه الله تعالى بقوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " .

فقال بعضهم: بشرك.

* ذكر من قال ذلك:

13476- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، حدثنا الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ألا ترونَ إلى قول لقمان: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ، [سورة لقمان : 13] ؟ (6)

13477- قال أبو كريب قال " ابن إدريس، حدثنيه أوّلا أبي" ، عن أبان بن تغلب, عن الأعمش, ثم سمعتُه قيل له: مِنَ الأعمش؟ قال: نعم! (7)

13478- حدثني عيسى بن عثمان بن عيسى الرملي قال، حدثني عمي يحيى بن عيسى, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، شقَّ ذلك على المسلمين, فقالوا: يا رسول الله، ما منّا أحدٌ إلا وهو يظلم نفسه؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ليس بذلك, ألا تسمعون إلى قول لقمان لابنه إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ؟ (8)

13479- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، شقَّ ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا: أيُّنا لم يظلم نفسه؟ قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس كما تظنُّون, وإنما هو ما قال لقمان لابنه: لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ . (9)

13480- حدثنا هناد قال، حدثنا أبو معاوية , عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسُوا إيمانهم بظلم "، شق ذلك على الناس, فقالوا: يا رسول الله, وأيُّنا لا يظلم نفسه؟ فقال: " إنه ليس كما تعنون, ألم تسمعوا ما قال العبد الصالح: يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ؟ إنما هو الشرك " . (10)

13481 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة في قوله: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك.

13482 - حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال، حدثنا فضيل, عن منصور, عن إبراهيم في قوله: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك .

13483- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم, وقالوا: أيُّنا لم يلبس إيمانه بظلم؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ليس بذلك, ألم تسمعوا قول لقمان: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ؟

13484 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير وابن إدريس, عن الشيباني, عن أبي بكر بن أبي موسى, عن الأسود بن هلال, عن أبي بكر: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (11)

13485- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن يونس بن أبي إسحاق, عن أبي إسحاق، عن أبي بكر: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (12)

13486 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن سعيد بن عبيد الطائي, عن أبي الأشعر العبدي, عن أبيه: أن زيد بن صوحان سأل سلمان فقال: يا أبا عبد الله، آيةٌ من كتاب الله قد بلغت منِّي كل مبلغ: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " ! فقال سلمان: هو الشرك بالله تعالى ذكره. فقال زيد: ما يسرُّني بها أنّي لم أسمعها منك، وأنّ لي مثل كل شيء أمسيتُ أملكه. (13)

13487 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سعيد بن عبيد, عن أبي الأشعر, عن أبيه, عن سلمان قال: بشرك. (14)

13488 - حدثنا ابن بشار وابن وكيع قالا حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال، حدثنا سفيان قال، حدثنا نسير بن ذعلوق, عن كردوس, عن حذيفة في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (15)

13489- حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم, عن أبي إسحاق الكوفي, عن رجل, عن عيسى, عن حذيفة في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (16)

13490 - حدثني المثنى قال، حدثنا عارم أبو النعمان قال، حدثنا حماد بن زيد, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير وغيره: أن ابن عباس كان يقول: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك .

13491- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس قوله: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، يقول: بكفر.

13492- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه , عن ابن عباس: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، يقول: لم يلبسوا إيمانهم بالشرك. وقال: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ . [سورة لقمان: 13]

13493 - حدثنا نصر بن علي الجهضمي قال، حدثني أبي قال، حدثنا جرير بن حازم, عن علي بن زيد, عن المسيّب: أن عمر بن الخطاب قرأ : " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، فلما قرأها فزع, فأتى أبيّ بن كعب فقال: يا أبا المنذر، قرأتُ آية من كتاب الله، مَنْ يَسْلم؟ فقال: ما هي؟ فقرأها عليه = فأيُّنا لا يظلِمُ نفسه؟ فقال: غفر الله لك! أما سمعت الله تعالى ذكره يقول: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ؟ إنما هو: ولم يلبسوا إيمانهم بشرك. (17)

13494 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يزيد بن هارون, عن حماد بن سلمة, عن علي بن زيد بن جدعان, عن يوسف بن مهران, عن ابن عباس: أن عمر دخل منـزله فقرأ في المصحف، فمرّ بهذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، فأتى أبيًّا فأحبره, فقال: يا أمير المؤمنين، إنما هو الشرك. (18)

13495- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن علي بن زيد, عن يوسف بن مهران، عن [ابن مهران]: أنَّ عمر بن الخطاب كان إذا دخل بيته نشر المصحف فقرأه, فدخل ذات يوم فقرأ, فأتى على هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن وهم مهتدون "، فانفتَل وأخذ رداءه, (19) ثم أتى أبيّ بن كعب فقال: يا أبا المنذر = فتلا هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " = وقد ترى أنا نظلِم، ونفعل ونفعل! فقال: يا أمير المؤمنين, إن هذا ليس بذاك, يقول الله تعالى ذكره: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ، إنما ذلك الشرك. (20)

13496 - حدثنا هناد قال، حدثنا بن فضيل, عن مطرف, عن أبي عثمان عمرو بن سالم قال: قرأ عمر بن الخطاب هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، فقال عمر: قد أفلح من لم يلبس إيمانه بظلم! فقال أبيّ: يا أمير المؤمنين، ذاك الشرك!

13497- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أسباط, عن محمد بن مطرف, عن ابن سالم قال: قرأ عمر بن الخطاب، فذكر نحوه. (21)

13498 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي ميسرة في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك .

13499- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي إسحاق عن أبي ميسرة, مثله.

13500 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حسين، عن علي, عن زائدة, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (22)

13501 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، أي: بشرك.

13502- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حميد, عن أبيه, عن أبي إسحاق, عن أبي ميسرة, مثله .

13503 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بعبادة الأوثان.

13504- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13505 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك .

13506 - حدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك.

13507- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن الأعمش: أن ابن مسعود قال: لما نـزلت: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، كبُر ذلك على المسلمين, فقالوا: يا رسول الله, ما منا أحدٌ إلا وهو يظلم نفسه؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أما سمعتم قول لقمان: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (23)

13508- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: عبادة الأوثان.

13509 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بشر, عن مسعر, عن أبي حصين, عن أبي عبد الرحمن، قال: بشرك. (24)

13510 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة قال، قال ابن إسحاق : " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك.

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولم يخلطوا إيمانهم بشيء من معاني الظلم، وذلك: فعلُ ما نهى الله عن فعله، أو ترك ما أمر الله بفعله، وقالوا: الآية على العموم , لأن الله لم يخصَّ به معنى من معاني الظلم.

* * *

قالوا: فإن قال لنا قائل: أفلا أمْن في الآخرة، إلا لمن لم يعص الله في صغيرة ولا كبيرة , وإلا لمن لقى الله ولا ذنبَ له؟

قلنا: إن الله عنى بهذه الآية خاصًّا من خلقه دون الجميع منهم، والذي عنى بها وأراده بها، خليلَه إبراهيم صلى الله عليه وسلم, فأما غيره، فإنه إذا لقي الله لا يشرك به شيئًا فهو في مشيئته إذا كان قد أتى بعض معاصيه التي لا تبلغ أن تكون كفرًا, فإن شاء لم يؤمنه من عذابه, وإن شاء تفضل عليه فعفا عنه.

قالوا: وذلك قول جماعة من السلف، وإن كانوا مختلفين في المعنيِّ بالآية.

فقال بعضهم: عُني بها إبراهيم.

* * *

وقال بعضهم: عني بها المهاجرون من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. (25)

* * *

* ذكر من قال: عنى بهذه الآية إبراهيم خليل الرحمن صلى الله عليه وسلم.

13511 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان وحميد بن عبد الرحمن, عن قيس بن الربيع, عن زياد بن علاقة, عن زياد بن حرملة, عن علي قال: هذه الآية لإبراهيم صلى الله عليه وسلم خاصة, ليس لهذه الأمة منها شيء. (26)

* * *

* ذكر من قال: عني بها المهاجرون خاصة.

13512 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان وحميد بن عبد الرحمن, عن قيس بن الربيع, عن سماك, عن عكرمة: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: هي لمن هاجر إلى المدينة.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين بالصحة في ذلك, ما صح به الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, وهو الخبر الذي رواه ابن مسعود عنه أنه قال: الظلم الذي ذكره الله تعالى ذكره في هذا الموضع، هو الشرك. (27)

* * *

وأما قوله: " أولئك لهم الأمن وهم مهتدون "، فإنه يعني: هؤلاء الذين آمنوا ولم يخلطوا إيمانهم بشرك =" لهم الأمن " يوم القيامة من عذاب الله =" وهم مهتدون "، يقول: وهم المصيبون سبيل الرشاد، والسالكون طريق النجاة. (28)

-----------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير"لبس" فيما سلف ص: 419 ، تعليق: 1 والمراجع هناك.

(2) انظر تفسير"الظلم" فيما سلف من فهارس اللغة (ظلم).

(3) في المطبوعة ، أسقط قوله: "ربه".

(4) الأثر: 13475 - انظر الأثر السالف رقم: 13471.

(5) في المطبوعة: "بدءًا" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو محض صواب ، أي: أولا.

(6) الأثر: 13476 - حديث عبد الله بن مسعود. من طريق الأعمش ، رواه أبو جعفر من طرق من رقم: 13476 - 13480 ، 13483 ، وانظر رقم: 13507. وحديث عبد الله ، رواه البخاري في صحيحه (الفتح 1: 81 ، 8 : 220) ، بنحوه ورواه مسلم في صحيحه 2: 143 ، 144 ، من طريق عبد الله بن إدريس ، وأبي معاوية ، ووكيع ، جميعًا عن الأعمش. ورواه الترمذي في كتاب التفسير ، من طريق عيسى بن يونس عن الأعمش. ورواه أحمد من طرق في مسنده رقم: 3589 ، 4031 ، 4240 ، وسأشير إليه في تخريجها بعد.

(7) الأثر: 13477 - ذكره مسلم في صحيحه أيضًا 2: 144 ، من طريق أبي كريب ، بنحو قوله هذا.

"أبان بن تغلب الربعي" ، ثقة ، قال ابن عدي: "له نسخ عامتها مستقيمة إذا روى عنه ثقة ، وهو من أهل الصدق في الروايات ، وإن كان مذهبه الشيعة ، وهو في الرواية صالح لا بأس به".

[فائدة: قال الحافظ في التهذيب: "التشيع في عرف المتقدمين ، هو اعتقاد تفضيل علي على عثمان ، وأن عليًّا كان مصيبًا في حروبه ، وأن مخالفه مخطئ ، مع تقديم الشيخين وتفضيلهما. وربما اعتقد بعضهم أن عليًا أفضل الخلق بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم. وإذا كان معتقدًا ذلك ، ورعًا دينًا صادقًا مجتهدًا ، فلا ترد روايته بهذا ، لا سيما إن كان غير داعية. وأما التشيع في عرف المتأخرين ، فهو الرفض المحض ، فلا تقبل رواية الرافضي الغالي ولا كرامة]. وعلة ذكر هذا الخبر الثاني ، في التعقيب على الخبر الأول أن عبد الله بن إدريس رواه قبل عن الأعمش مباشرة ، وكان رواه قبل عن أبيه ، عن أبان بن تغلب ، عن الأعمش ، لينبه على علو إسناده.

(8) الأثر: 13478 -"عيسى بن عثمان بن عيسى بن عبد الرحمن التميمي الرملي" ، ثقة ، مضى برقم: 300 وعمه: "يحيى بن عيسى بن عبد الرحمن التميمي الرملي" ، ثقة ، مضى برقم: 300 ، 6317 ، 9035.

(9) الأثر: 13489 - رواه أحمد في المسند رقم: 4240 ، من طريق وكيع أيضًا ، بمثله.

(10) الأثر: 13480 - رواه أحمد في المسند رقم: 3589 ، من طريق أبي معاوية أيضًا بمثله.

(11) الأثر: 13484 -"الشيباني" هو: "أبو إسحق الشيباني" ، "سليمان بن أبي سليمان" مضى مرارًا ، آخرها رقم: 8869. و"أبو بكر بن أبي موسى الأشعري" ، ثقة روى له الجماعة ، مترجم التهذيب. و"الأسود بن هلال المحارب" ، "أبو سلام" ، له إدراك ، هاجر زمن عمر ، لم يدرك أبا بكر رضي الله عنه. مترجم في التهذيب ، والكبير 1/1 ، 449 وابن أبي حاتم 1/1/ 292. ومضى برقم: 10331 ، 10333. وهذا الخبر ذكره السيوطي في الدر المنثور 3: 27 ، ونسبة للفريابي ، وابن أبي شيبة ، والحكيم الترمذي في الأصول ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه.

(12) الأثر: 13485 - أسقط في المطبوعة ذكر: "عن أبي إسحق" ، وهو خبر مرسل.

(13) الأثر: 13486 ، 13487 -"سعيد بن عبيد الطائي" ، "أبو الهذيل" ، وثقه أحمد وابن معين ، وقال أبو حاتم: "يكتب حديثه". مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/455 ، وابن أبي حاتم 2/1/46.

"أبو الأشعر العبدي" ، ذكره البخاري في الكنى: 8 ، وقال: روى عنه خليفة بن خلف. قال أبو نعيم ، عن إسمعيل بن عبيد ، عن أبي الأشعر العبدي ، سمع أباه عن سلمان: (ولم يلبسوا إيمانهم بظلم) ، قال: بشرك". وهكذا جاء"إسمعيل بن عبيد" ، وأخشى أن يكون صوابه"سعيد بن عبيد" كما في الطبري. ولما سيأتي في الأثر التالي: 13487. وأبو"أبي الأشعر العبدي" ، لم أعرف من هو. و"زيد بن صوحان بن حجر العبدي" ، وهو أخو"صعصعة بن صوحان" ، أدرك النبي صلى الله عليه وسلم ، وهو مذكور في الصحابة ، وكان شديد الحب لسلمان الفارسي. قتل يوم الجمل مع علي رضي الله عنهما. مترجم في ابن سعد 6: 84 ، وقال: ثقة قليل الحديث" ، وفي تعجيل المنفعة: 142 ، والكبير 2/1/363 ، وابن أبي حاتم 1/2/565.

* * *

وعند آخر الأثر رقم: 13486 ، انتهى جزء من التقسيم القديم الذي نقلت عنه نسختنا ، وفيها ما نصه: يتلوهُ: حدثنا ابن وكيع قال حدثنا أبي ، عن سعيد بن عبيد

وصلى الله على محمد النبيّ وآله وسلم كثيرًا"

ويبدأ بعد بما نصه:

"بسم الله الرَّحمن الرحيم رَبِّ أَعِنْ يا كَريم"

(14) الأثر: 13487 - انظر التعليق السالف.

(15) الأثر: 13488 -"نسير بن ذعلوق الثوري" ، ثقة ، مضى برقم: 5491.

و"كردوس" هو"كردوس بن العباس الثعلبي" ، يروي عن حذيفة ، مضى برقم: 13255 - 13257. وكان في المطبوعة: "درسب" غير ما في المخطوطة ، وكان فيها هكذا: "ددوس" ، وهذا صواب قراءته إن شاء الله.

وهذا الخبر خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 27 ، ونسبه للفريابي ، وعبد بن حميد ، وابن أبي شيبة ، وأبي عبيد ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ. وسيأتي بإسناد آخر بعد هذا.

(16) الأثر: 13489 -"أبو إسحق الكوفي" ، هو: "عبد الله بن ميسرة الحارثي" ، مضى برقم: 9250.

(17) الأثر: 13493 - هكذا جاء في المطبوعة والمخطوطة: "عن المسيب" ، ولا أدري ما هو ، ولكني أرجح أن الصواب"عن سعيد بن المسيب" ، أو "عن ابن المسيب" ، فإن"علي بن زيد بن جدعان" يروي عنه ، ولأني لم أجد فيمن اسمه"المسيب" ، من روى عنه"علي بن زيد" وروى هو عن"عمر بن الخطاب".

(18) الأثر: 13494 -"يوسف بن مهران البصري" ، مضى برقم: 2858: 11373.

(19) في المطبوعة: "فاشتغل" ، وفي المخطوطة"فاسقل" ، وفي الدر المنثور 3: 27"فانتقل" وكان ذلك لا معنى له ، وكأن الصواب ما أثبت. يقال: "انفتل الرجل عن صلاته" ، إذا انصرف ، وهو من قولهم: "فتله عن وجهه فانفتل" ، أي: صرفه فانصرف.

(20) الأثر: 13495 - هكذا جاء في المخطوطة: "عن ابن مهران" ، وفي المطبوعة: "عن مهران" ، وهما خطأ صرف فيما أرجح ، وإنما هذا حديث ابن عباس ، فالصواب إن شاء الله: "عن ابن عباس" ، وهو نفس الأثر الذي قبله ، ولكني تركته كذلك كما هو في المخطوطة ، ووضعت ما شككت فيه بين القوسين.

(21) الأثر: 13496 ، 13497 -"أبو عثمان ، عمرو بن سالم الأنصاري" ، معروف بكنيته ، وقد مضى برقم: 8950. وقوله في الأثر الثاني"محمد بن مطرف" ، خطأ فيما أرجح ، وإنما هو"مطرف بن طريف" ، كما في الأثر السالف. ولذلك وضعت"محمد بن" بين قوسين.

(22) الأثر: 13500 -"الحسن بن عبيد الله النخعي الكوفي" ، روى عن إبراهيم النخعي ، وأبي الضحي ، والشعبي. سمع منه الثوري ، وزائدة ، وحفص بن غياث ، وغيرهم ، ثقة ، مضى في الإسناد رقم: 78. مترجم في التهذيب ، والكبير1/2/295 ، وابن أبي حاتم 1/2/23.

وكان في المطبوعة والمخطوطة: "الحسن بن عبد الله" ، وهو خطأ محض.

(23) الأثر: 13507 - مضى هذا الخبر موصولا من طريق الأعمش ، من طرق ، من رقم: 13476 - 13480 ، 13483 ، فراجعه هناك.

(24) الأثر: 13509 -"أبو حصين" هو: "عثمان بن عاصم بن حصين الأسدي" ، مضى مرارًا ، آخرها رقم: 8962. و"أبو عبد الرحمن" هو"السلمي": "عبد الله بن حبيب بن ربيعة" ، مضى برقم: 82.

(25) في المطبوعة: "المهاجرين" ببناء"عني" للمفعول ، وأثبت ما في المخطوطة ، "عني" بالبناء للمجهول.

(26) الأثر: 13511 -"زياد بن علاقة بن مالك الثعلبي" ، ثقة ، روى له الجماعة. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/333 ، وابن أبي حاتم 1/2/540. وأما "زياد بن حرملة" ، فلم أجد له ذكرًا في شيء من الكتب ، ومع ذلك فقد جاء كذلك في المستدرك للحاكم. وهذا الخبر رواه الحاكم في المستدرك 2: 316 ، بإسناده عن أبي حذيفة ، عن سفيان ، عن زياد بن علاقة ، عن زياد بن حرملة قال: سمعت علي بن أبي طالب. وذكر الخبر ، وفيه: "هذه في إبراهيم وأصحابه". ثم قال الحاكم: "هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه ، وإنما اتفقا على حديث الأعمش ، عن إبراهيم ، عن علقمة ، عن عبد الله أنهم قالوا: يا رسول الله ، وأينا لم يظلم نفسه ، الحديث بطوله ، بغير هذا التأويل". ولم يعقب عليه الذهبي بشيء ، وظني أنه ترك التعقيب عليه ، رجاء الظفر بخبر عن"زياد بن حرملة" هذا. والخبر ضعيف. لجهالة"زياد بن حرملة" حتى يعرف من هو؟

ونسبه السيوطي في الدر المنثور 3: 27 للفريابي ، وعبد بن حميد ، وابن أبي حاتم ، وأبي الشيخ ، والحاكم ، وابن مردويه ، وقصر في نسبته إلى ابن جرير.

(27) انظر الآثار السالفة رقم: 13476 - 13480 ، 13483.

(28) انظر تفسير"الهدى" فيما سلف من فهارس اللغة (هدي).

Verset 83
Tafsir Sourate 6, verset 83 : « Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ? » (6:80). Le verset signifie : disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, en dehors de Qui il n'y a point de divinité digne d'adoration, alors qu'Il m'a guidé vers la Vérité et m'en a informé ? Comment pourrais-je donc prêter attention à vos paroles égarées et à vos faux doutes ? Ibrahim dit ensuite : « Et je ne crains pas ce que vous Lui associez, sauf si mon Seigneur veut une chose. » (6:80). Ibrahim dit : parmi les preuves de la fausseté de votre croyance, il y a le fait que ces fausses divinités que vous adorez n'ont aucun effet, et je ne les crains ni ne me soucie d'elles. Si ces divinités sont capables de nuire, alors utilisez-les contre moi et ne m'accordez aucun répit. La parole d'Ibrahim : « sauf si mon Seigneur veut une chose » signifie que seul Allah cause le bien ou le mal. « Mon Seigneur embrasse toute chose dans Sa science. » (6:80) signifie que la science d'Allah embrasse toute chose et que rien n'échappe à Son observation complète. « Ne vous souvenez-vous donc pas ? » (6:80) de ce que je vous ai expliqué, en considérant vos idoles comme de fausses divinités et en vous abstenant de les adorer ? Ce raisonnement du Prophète Ibrahim est semblable à l'argument que le Prophète Houd a utilisé contre son peuple, les 'Ad. Allah a mentionné cet incident dans Son Livre, lorsqu'Il a dit : « Ils dirent : "Ô Houd ! Tu ne nous as apporté aucune preuve, et nous ne quitterons pas nos divinités sur ta parole ! Et nous ne croyons pas en toi. Tout ce que nous disons, c'est que certaines de nos divinités t'ont frappé d'un mal." Il dit : "Je prends Allah à témoin - et soyez témoins - que je suis innocent de ce que vous Lui associez comme partenaires dans l'adoration. Complotez donc contre moi, tous, et ne me laissez aucun répit. Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur et votre Seigneur ! Il n'y a pas de créature vivante dont Il ne tienne le toupet. Mon Seigneur est certes sur un droit chemin (la vérité)." » (11:53-56) La parole d'Ibrahim : « Et comment craindrais-je ce que vous associez... » (6:81) signifie : comment craindrais-je les idoles que vous adorez en dehors d'Allah, « alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah des choses pour lesquelles Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve d'autorité ? » (6:81) c'est-à-dire aucune preuve, selon Ibn 'Abbas et d'autres parmi les Salaf. Allah a dit dans des versets similaires : « Ou ont-ils des associés qui ont institué pour eux une religion qu'Allah n'a pas permise ? » (42:21), et : « Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos pères, pour lesquels Allah n'a fait descendre aucune autorité. » (53:23) Sa parole : « Lequel des deux partis a plus de droit à la sécurité ? Si vous le saviez ! » (6:81) signifie : lequel des deux partis est dans la vérité, ceux qui adorent Celui entre les Mains de Qui se trouvent le mal et le bien, ou ceux qui adorent ce qui ne peut ni nuire ni profiter, sans autorité pour justifier leur adoration ? Lequel de ces deux partis a plus de droit à être sauvé du châtiment d'Allah au Jour de la Résurrection ? Allah a dit : « Ceux qui ont cru et n'ont point confondu leur foi avec une injustice (Zulm), voilà ceux qui ont la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. » (6:82) Par conséquent, ceux qui adorent Allah seul sans associé obtiendront la sécurité au Jour de la Résurrection, et ce sont eux les bien-guidés dans cette vie et dans l'au-delà. **Le Chirk (polythéisme) est la plus grande injustice (Zulm)** Al-Boukhari a rapporté que 'Abdullah a dit : « Lorsque le verset : "et n'ont point confondu leur foi avec une injustice (Zulm)" (6:82) fut révélé, les Compagnons du Prophète dirent : "Et qui parmi nous n'a pas commis d'injustice contre lui-même ?" Le verset : "Certes ! Associer des partenaires à Allah dans l'adoration est une grande injustice (Zulm) en vérité." (31:13) fut alors révélé. » L'imam Ahmad a rapporté que 'Abdullah a dit : « Lorsque ce verset fut révélé : "Ceux qui ont cru et n'ont point confondu leur foi avec une injustice (Zulm)" (6:82), cela fut difficile pour les gens. Ils dirent : "Ô Messager d'Allah ! Qui parmi nous n'a pas commis d'injustice contre lui-même ?" Il dit : "Ce n'est pas ce que vous avez compris. N'avez-vous pas entendu ce que le serviteur vertueux (Louqman) a dit : 'Ô mon fils ! N'associe pas à Allah dans l'adoration. Certes ! Le Chirk est une grande injustice (Zulm) en vérité.' (31:13) Il s'agit donc du Chirk." » La parole d'Allah : « Et telle fut Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple. » (6:83) signifie : Nous l'avons guidé à proclamer Notre preuve contre eux. Moujahid et d'autres ont dit que « Notre preuve » fait référence à : « Et comment craindrais-je ce que vous associez à Allah dans l'adoration (alors qu'ils ne peuvent ni nuire ni profiter), alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah des choses pour lesquelles Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve d'autorité ? Lequel des deux partis a plus de droit à la sécurité ? » (6:81) Allah a témoigné de la parole d'Ibrahim et a affirmé la sécurité et la guidance, en disant : « Ceux qui ont cru et n'ont point confondu leur foi avec une injustice (Zulm), voilà ceux qui ont la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés. » (6:82) Allah a dit : « Et telle fut Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple. Nous élevons en degrés qui Nous voulons. » (6:83) Et : « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient. » (6:83) Il est Sage dans Ses paroles et Ses actions, Omniscient de ceux qu'Il guide ou égare, et de savoir si la preuve a été établie contre eux ou non. Allah a également dit : « Certes, ceux contre qui la parole (la colère) de ton Seigneur s'est justifiée ne croiront pas, même si tous les signes leur venaient — jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » (10:96-97) C'est pourquoi Allah dit ici : « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient. » (6:83)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَتُحَاجُّونِّى فِى اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِى (Do you dispute with me about Allah while He has guided me). The Ayah means, do you argue with me about Allah, other than Whom there is no god worthy of worship, while He has guided me to the Truth and made me aware of it Therefore, how can I ever consider your misguided statements and false doubts Ibrahim said next, وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّى شَيْئاً (and I fear not those whom you associate with Allah in worship. (Nothing can happen to me) except when my Lord wills something.) Ibrahim said, among the proofs to the falsehood of your creed, is that these false gods that you worship do not bring about any effect, and I do not fear them or care about them. Therefore, if these gods are able to cause harm, then use them against me and do not give me respite. Ibrahim's statement, إِلاَّ أَن يَشَآءَ رَبِّى شَيْئاً (except when my Lord wills something.) means, only Allah causes benefit or harm. وَسِعَ رَبِّى كُلَّ شَىْءٍ عِلْماً (My Lord comprehends in His knowledge all things. ) meaning, Allah's knowledge encompasses all things and nothing escapes His complete observation, أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ (Will you not then remember) what I explained to you, considering your idols as false gods and refraining from worshipping them This reasoning from Prophet Ibrahim is similar to the argument that Prophet Hud used against his people, `Ad. Allah mentioned this incident in His Book, when He said, قَالُواْ يَهُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِى ءالِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ - إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوءٍ قَالَ إِنِّى أُشْهِدُ اللَّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّى بَرِىءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ - مِن دُونِهِ فَكِيدُونِى جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ - إِنِّى تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ رَبِّى وَرَبِّكُمْ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ ءاخِذٌ بِنَاصِيَتِهَآ إِنَّ رَبِّى عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (They said: "O Hud! No evidence have you brought us, and we shall not leave our gods for your (mere) saying! And we are not believers in you. All that we say is that some of our gods have seized you with evil." He said: "I call Allah to witness - and bear you witness - that I am free from that which you ascribe as partners in worship with Him (Allah). So plot against me, all of you, and give me no respite. I put my trust in Allah, my Lord and your Lord! There is not a moving creature but He has grasp of its forelock. Verily, my Lord is on the straight path (the truth).") 11:53-56 Ibrahim's statement, وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ (And how should I fear those whom you associate. ..) means, how should I fear the idols that you worship instead of Allah, وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَـناً (while you fear not that you have joined in worship with Allah things for which He has not sent down to you any Sultan.) meaning, proof, according to Ibn `Abbas and others among the Salaf. Allah said in similar Ayat; أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ (Or have they partners who have instituted for them a religion which Allah has not allowed) 42:21, and, إِنْ هِىَ إِلاَّ أَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَـنٍ (They are but names which you have named, you and your fathers, for which Allah has sent down no authority.) 53:21 His statement, فَأَىُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاٌّمْنِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ((So) which of the two parties has more right to be in security If you but know.) means, which of the two parties is on the truth, those who worship Him in Whose Hand is harm and benefit, or those who worship what cannot bring harm or benefit, without authority to justify worshipping them Who among these two parties has more right to be saved from Allah's torment on the Day of Resurrection Allah said, الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الاٌّمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm (wrong), for them (only) there is security and they are the guided.) Therefore, those who worship Allah alone without partners, will acquire safety on the Day of Resurrection, and they are the guided ones in this life and the Hereafter. Shirk is the Greatest Zulm (Wrong) Al-Bukhari recorded that `Abdullah said, "When the Ayah, وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (and confuse not their belief with Zulm (wrong).) was revealed, the Companions of the Prophet said, `And who among us did not commit Zulm against himself' The Ayah, إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (Verily! Joining others in worship with Allah is a great Zulm (wrong) indeed.) 31:13, was later revealed." Imam Ahmad recorded that `Abdullah said, "When this Ayah was revealed, الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm (wrong),) it was hard on the people. They said, `O Allah's Messenger! Who among us did not commit Zulm against himself' He said, «إِنَّهُ لَيْسَ الَّذِي تَعْنُونَ، أَلَمْ تَسْمَعُوا مَا قَالَ الْعَبْدُ الصَّالِحُ (It is not what you understood from it. Did you not hear what the righteous servant (Luqman) said, يَبُنَىَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (O my son! Join not in worship others with Allah. Verily! Shirk is a great Zulm (wrong) indeed.)) 31:13. Therefore, it is about Shirk. Allah's statement, وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ (And that was Our proof which We gave Ibrahim against his people.) means, We directed him to proclaim Our proof against them. Mujahid and others said that `Our proof' refers to, وَكَيْفَ أَخَافُ مَآ أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَـناً فَأَىُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالاٌّمْنِ (And how should I fear those whom you associate in worship with Allah (though they can neither benefit nor harm), while you fear not that you have joined in worship with Allah things for which He has not sent down to you any Sultan. (So) which of the two parties has more right to be in security) Allah has testified Ibrahim's statement and affirmed security and guidance, saying; الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَـنَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَـئِكَ لَهُمُ الاٌّمْنُ وَهُمْ مُّهْتَدُونَ (It is those who believe and confuse not their belief with Zulm, for them there is security and they are the guided.) Allah said, وَتِلْكَ حُجَّتُنَآ ءَاتَيْنَـهَآ إِبْرَهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَـتٍ مَّن نَّشَآءُ (And that was Our proof which We gave Ibrahim against his people. We raise in degrees whom We will.) And; إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.) He is All-Wise in His statements and actions, All-Knower of those whom He guides or misguides, and whether the proof was established against them or not. Allah also said, إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly! Those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them -- until they see the painful torment.) 10:96-97 This is why Allah said here, إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (Certainly your Lord is All-Wise, All-Knowing.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (83)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وتلك حجتنا "، قولَ إبراهيم لمخاصميه من قومه المشركين: " أي الفريقين أحق بالأمن ", أمن يعبد ربًّا واحدًا مخلصًا له الدين والعبادة، أم من يعبد أربابًا كثيرة؟ وإجابتهم إياه بقولهم: " بل من يعبد ربًّا واحدًا أحق بالأمن "، وقضاؤهم له على أنفسهم, فكان في ذلك قطع عذرهم وانقطاع حجتهم، واستعلاء حجة إبراهيم عليهم. (29) فهي الحجة التي آتاها الله إبراهيم على قومه، كالذي:-

13513 - حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا سفيان الثوري, عن رجل, عن مجاهد: " وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه "، قال: هي" الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " .

13514- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا يحيى بن زكريا, عن ابن جريج, عن مجاهد قال : قال إبراهيم حين سأل: " أي الفريقين أحق بالأمن "، قال: هي حجة إبراهيم = وقوله: " آتيناها إبراهيم على قومه "، يقول: لقناها إبراهيم وبَصَّرناه إياها وعرفّناه =" على قومه نرفع درجات من نشاء ".

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة الحجاز والبصرة: " نَرْفَعُ دَرَجَاتِ مَنْ نَشَاءُ"، بإضافة " الدرجات " إلى " من ", بمعنى: نرفع الدرجات لمن نشاء.

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفة نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ بتنوين " الدرجات ", بمعنى: نرفع من نشاء درجات.

* * *

و " الدرجات " جمع " درجة "، وهي المرتبة. وأصل ذلك مراقي السلم ودرَجه, ثم تستعمل في ارتفاع المنازل والمراتب. (30)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: هما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما أئمة من القرأة، متقارب معناهما. وذلك أن من رفعت درجته، فقد رفع في الدرج = ومن رفع في الدرج، فقد رفعت درجته. فبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ الصوابَ في ذلك.

* * *

فمعنى الكلام إذًا: " وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه "، فرفعنا بها درجته عليهم، وشرّفناه بها عليهم في الدنيا والآخرة. فأما في الدنيا، فآتيناه فيها أجره = وأما في الآخرة، فهو من الصالحين =" نرفع درجات من نشاء "، أي بما فعل من ذلك وغيره.

* * *

وأما قوله: " إن ربك حكيم عليم "، فإنه يعني: إن ربك، يا محمد،" حكيم "، في سياسته خلقَه، وتلقينه أنبياءه الحجج على أممهم المكذّبة لهم، الجاحدة توحيد ربهم, وفي غير ذلك من تدبيره =" عليم "، بما يؤول إليه أمر رسله والمرسل إليهم، من ثبات الأمم على تكذيبهم إياهم، وهلاكهم على ذلك، أوإنابتهم وتوبتهم منه بتوحيد الله تعالى ذكره وتصديق رسله، والرجوع إلى طاعته. (31)

* * *

يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: فأتَسِ، (32) يا محمد، في نفسك وقومك المكذبيك، والمشركين، بأبيك خليلي إبراهيم صلى الله عليه وسلم, واصبر على ما ينوبك منهم صبرَه, فإني بالذي يؤول إليه أمرك وأمرهم عالم، وبالتدبير فيك وفيهم حكيم. (33)

----------------------

الهوامش :

(29) الحمد لله الذي أنزل الكتاب بالحق ، ولو كان من عند غير الله لوجد الناس فيه اختلافًا كثيرًا. ورحم الله أبا جعفر وغفر له ما أخطأ ، وأبو جعفر على جلالة قدره ، وحفظه وضبطه وعنايته ، قد تناقض وأوقع في كلامه اختلافًا كبيرًا. فإنه في ص: 494 ، قد رجح أن الصواب في قوله تعالى ذكره: "الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم" ، أنه خبر من الله تعالى ذكره عن أول الفريقين بالأمن ، وفصل قضاء منه بين إبراهيم وقومه. ثم قال: "وذلك أن ذلك لو كان من قول قوم إبراهيم الذين كانوا يعبدون الأوثان ويشركونها في عبادة الله ، لكانوا قد أقروا بالتوحيد ، واتبعوا إبراهيم على ما كانوا يخالفونه فيه من التوحيد ، ولكنه كما ذكرت من تأويله بديًّا". ثم عاد هنا بعد بضع صفحات ، ففسر هذه الآية ، وزعم أن ذلك من إجابة قوم إبراهيم لإبراهيم ، وهو القول الذي نقضه!! وهذا تناقض بين ، ولكنه يأتي في كتب العلماء ، حجة من الله على خلقه أنهم لا عصمة لهم في شيء ، وأن العصمة لله وحده سبحانه.

(30) انظر تفسير"الدرجة" فيما سلف 4: 523 - 536/7 : 368/9 : 95 ، وتفسيره هنا أوضح مما سبق.

(31) انظر تفسير: "حكيم" و"عليم" فيما سلف من فهارس اللغة.

(32) "ائتسى به" ، جعله أسوة له في نفسه وسيرته. وكان في المطبوعة"تأس" ، وهي بمعناها ، وأثبت ما في المخطوطة.

(33) في المطبوعة والمخطوطة: "بالتدبير" بغير واو العطف ، والصواب إثباتها.

Verset 84
Tafsir Sourate 6, verset 84 : **Ibrahim reçoit la nouvelle d'Ishaq et de Ya'qub pendant sa vieillesse** Allah mentionne qu'après qu'Ibrahim fut devenu vieux, et que lui et son épouse Sarah eurent perdu tout espoir d'avoir des enfants, Il leur donna Ishaq. Les anges vinrent à Ibrahim lors de leur passage vers le peuple du Prophète Lut (pour le détruire) et ils annoncèrent la bonne nouvelle d'un enfant à Ibrahim et à son épouse. L'épouse d'Ibrahim fut étonnée de cette nouvelle : قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (Elle dit (avec étonnement) : « Malheur à moi ! Vais-je enfanter alors que je suis une femme vieille, et voici mon mari, un vieil homme ? Vraiment ! C'est une chose étrange ! » Ils dirent : « T'étonnes-tu du décret d'Allah ? Que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous, ô famille d'Ibrahim. Certes, Lui (Allah) est Digne de louanges, Glorieux. ») 11 :72-73 Les anges leur annoncèrent également la bonne nouvelle qu'Ishaq serait un Prophète et qu'il aurait une descendance. Dans un autre verset, Allah dit : وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيًّا مِّنَ الصَّـلِحِينَ (Et Nous lui annonçâmes la bonne nouvelle d'Ishaq, un Prophète parmi les vertueux.) 37 :112, ce qui parfait cette bonne nouvelle et complète la faveur. Allah dit : بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (d'Ishaq, et après lui, de Ya'qub...) 11 :71, c'est-à-dire que cet enfant aura un autre enfant de son vivant, afin que tes yeux soient réconfortés par lui, tout comme tes yeux seront réconfortés par son père. Certes, on devient jubilant et joyeux lorsqu'on devient grand-père, car cela signifie que sa descendance continuera d'exister. Il était également attendu que si un couple âgé avait des enfants, en raison de la faiblesse de l'enfant, il n'aurait pas de descendance. C'est pourquoi Allah annonça la bonne nouvelle d'Ishaq et de son fils Ya'qub, dont le nom signifie littéralement « multipliant et ayant une descendance ». Ce fut une récompense pour Ibrahim qui quitta son peuple et émigra de leur terre afin d'adorer Allah seul. Allah compensa Ibrahim par mieux que son peuple et sa tribu en lui donnant des enfants vertueux de sa propre descendance, qui suivraient sa religion, afin que ses yeux soient réconfortés par eux. Dans un autre verset, Allah dit : فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيًّا (Lorsqu'il se fut éloigné d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui donnâmes Ishaq et Ya'qub, et de chacun d'eux Nous fîmes un Prophète.) 19 :49 Allah dit ici : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (Et Nous lui accordâmes Ishaq et Ya'qub, chacun d'eux Nous l'avons guidé.) Allah dit : وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (et avant lui, Nous avons guidé Nuh...) c'est-à-dire que Nous avons guidé Nuh auparavant et lui avons donné une descendance vertueuse, tout comme Nous avons guidé Ibrahim et lui avons donné des enfants vertueux. **Les qualités de Nuh et d'Ibrahim** Chacun de ces deux Prophètes avait des qualités particulières. Lorsqu'Allah fit noyer les habitants de la terre, sauf ceux qui crurent en Nuh et l'accompagnèrent dans l'arche, Allah fit de la descendance de Nuh les habitants de la terre par la suite. Depuis lors, les habitants de la terre furent et sont toujours les descendants de Nuh. Quant à Ibrahim, Allah n'envoya aucun Prophète après lui qui ne fût de sa descendance. Allah dit dans d'autres versets : وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et Nous ordonnâmes parmi sa descendance (celle d'Ibrahim) la prophétie et le Livre.) 29 :27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et certes, Nous envoyâmes Nuh et Ibrahim, et Nous plaçâmes dans leur descendance la Prophétie et le Livre.) 57 :26, et, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Ceux-là sont ceux qu'Allah a comblés de Sa grâce parmi les Prophètes, de la descendance d'Adam, et de ceux que Nous avons portés (dans le navire) avec Nuh, et de la descendance d'Ibrahim et d'Isra'il, et parmi ceux que Nous avons guidés et choisis. Lorsque les versets du Tout Miséricordieux (Allah) leur étaient récités, ils tombaient prosternés et pleurant.) 19 :58 Allah dit dans ce verset honorable ici : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (et parmi sa descendance...) c'est-à-dire que Nous avons guidé parmi sa descendance, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) de la descendance de Nuh, selon Ibn Jarir. Il est également possible que le verset fasse référence à Ibrahim, puisque c'est à son sujet que les bénédictions furent originellement mentionnées ici, bien que Lut ne soit pas de sa descendance, car il était le neveu d'Ibrahim, le fils de son frère Maran, le fils d'Azar. Il est possible de dire que Lut fut mentionné dans la descendance d'Ibrahim comme une généralisation. Comme Allah dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Étiez-vous témoins lorsque la mort approcha Ya'qub ? Lorsqu'il dit à ses fils : « Qu'adorerez-vous après moi ? » Ils dirent : « Nous adorerons ton Dieu, et le Dieu de tes pères, Ibrahim, Isma'il, Ishaq, un Dieu unique, et à Lui nous nous soumettons. ») 2 :133. Ici, Isma'il fut mentionné parmi les ascendants de Ya'qub, bien qu'il fût l'oncle de Ya'qub. De même, Allah dit : فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (Ainsi les anges se prosternèrent tous ensemble. Sauf Iblis — il refusa d'être parmi ceux qui se prosternaient.) 15 :30-31. Allah inclut Iblis dans Son ordre aux anges de se prosterner, et le châtia pour son opposition, tout cela parce qu'il leur ressemblait en cela (l'ordre), donc il fut considéré parmi eux en général, bien qu'il fût un Jinn. Iblis fut créé du feu tandis que les anges furent créés de la lumière. Mentionner 'Isa dans la descendance d'Ibrahim, ou de Nuh comme nous l'avons dit plus haut, est une preuve que les petits-enfants du côté de la fille d'un homme sont inclus parmi sa descendance. 'Isa est inclus parmi la descendance d'Ibrahim par sa mère, bien que 'Isa n'ait pas eu de père. Ibn Abi Hatim rapporta qu'Abu Harb bin Abi Al-Aswad dit : « Al-Hajjaj envoya à Yahya bin Ya'mar, disant : "On m'a dit que tu prétends qu'Al-Hasan et Al-Husayn sont de la descendance du Prophète ﷺ, as-tu trouvé cela dans le Livre d'Allah ? J'ai lu le Coran du début à la fin et je ne l'ai pas trouvé." Yahya dit : "Ne lis-tu pas dans Sourate Al-An'am : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (et parmi sa descendance Dawud, Sulayman...) jusqu'à, وَيَحْيَى وَعِيسَى (et Yahya et 'Isa...) Al-Hajjaj dit : "Oui." Yahya dit : "'Isa n'est-il pas de la descendance d'Ibrahim, bien qu'il n'ait pas eu de père ?" Al-Hajjaj dit : "Tu as dit la vérité." » Par exemple, lorsqu'un homme lègue un héritage, une fiducie ou un don à sa « descendance », alors les enfants de ses filles sont inclus. Mais si un homme donne quelque chose à ses « fils », ou leur laisse une fiducie, alors cela serait particulier à ses enfants mâles et à leurs enfants mâles. La parole d'Allah : وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (Et aussi certains de leurs pères, de leur descendance et de leurs frères,) 6 :87, mentionne que certains des ascendants et descendants de ces Prophètes furent également guidés et choisis. Allah dit donc : وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Nous les avons choisis, et Nous les avons guidés vers un chemin droit.) **Le Chirk (polythéisme) anéantit les œuvres, même celles des Messagers** Allah dit ensuite : ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (C'est la guidance d'Allah par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs.) c'est-à-dire que cela leur est arrivé par la permission d'Allah et parce qu'Il les a dirigés vers la guidance. Allah dit : وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Mais s'ils avaient associé d'autres dans l'adoration avec Allah, tout ce qu'ils faisaient ne leur aurait été d'aucune utilité.) Cela magnifie le grave danger du Chirk et la gravité de le commettre. Dans un autre verset, Allah dit : وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (Et certes, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux (les Messagers d'Allah) avant toi : « Si tu associes d'autres à Allah, certes tes œuvres seront vaines. ») 39 :65. « Si » ici ne signifie pas que cela arriverait jamais, comme c'est similaire dans la parole d'Allah : قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Dis : « Si le Tout Miséricordieux avait un fils, alors je serais le premier des adorateurs d'Allah. ») 43 :81, et لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (Si Nous avions voulu prendre un divertissement (une épouse ou un fils, etc.), Nous l'aurions certainement pris de chez Nous, si Nous avions voulu le faire (cela)) 21 :17, et, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (Si Allah avait voulu prendre un fils, Il aurait choisi ce qu'Il veut parmi ce qu'Il a créé. Mais gloire à Lui ! Il est Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.) 39 :4 Allah dit : أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (Ce sont ceux à qui Nous avons donné le Livre, Al-Hukm (le jugement), et la prophétie.) Nous leur avons accordé ces bienfaits, comme une miséricorde pour les serviteurs, et par Notre bonté envers la création. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (Mais s'ils n'y croient pas...) à la prophétie, ou aux trois choses ; le Livre, le Hukm et la prophétie, هَـؤُلاءِ (Ceux-là...) fait référence aux gens de la Mecque, selon Ibn 'Abbas, Sa'id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, et d'autres. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (alors, certes, Nous l'avons confiée à un peuple qui n'y est pas mécréant.) Ce verset signifie que si les Quraysh et le reste des habitants de la terre — Arabes et non-Arabes, illettrés et Gens du Livre — mécroient en ces bienfaits, alors Nous les avons confiés à un autre peuple, les Muhajirun et les Ansar, et ceux qui les suivent jusqu'au Jour de la Résurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (qui n'y sont pas mécréants.) Ils ne nieront aucun de ces bienfaits, pas même une lettre. Plutôt, ils y croiront totalement, même les parties qui ne sont pas si claires pour certains d'entre eux. Nous demandons à Allah de nous rendre parmi eux par Sa faveur, Sa générosité et Sa bonté. S'adressant à Son serviteur et Messager, Muhammad
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Receives the News of Ishaq and Ya`qub During His Old Age Allah states that after Ibrahim became old and he, and his wife, Sarah, lost hope of having children, He gave them Ishaq. The angels came to Ibrahim on their way to the people of Prophet Lut (to destroy them) and they delivered the good news of a child to Ibrahim and his wife. Ibrahim's wife was amazed at the news, قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (She said (in astonishment): "Woe unto me! Shall I bear a child while I am an old woman, and here is my husband, an old man Verily! This is a strange thing!" They said: "Do you wonder at the decree of Allah The mercy of Allah and His blessings be on you, O the family of Ibrahim. Surely, He (Allah) is All-Praiseworthy, All-Glorious.") 11:72-73 The angels also gave them the good news that Ishaq will be a Prophet and that he will have offspring of his own. In another Ayah, Allah said; وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيّاً مِّنَ الصَّـلِحِينَ (And We gave him the good news of Ishaq a Prophet from the righteous.)37:112, which perfects this good news and completes the favor. Allah said, بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (of Ishaq, and after him, of Ya`qub...) 11:71, meaning, this child will have another child in your lifetime, so that your eyes are comforted by him, just as your eyes will be comforted by his father. Certainly, one becomes jubilant and joyous when he becomes a grandfather, because this means that his offspring will continue to exist. It was also expected that if an elderly couple had children, due to the child's weakness, he would have no offspring. This is why Allah delivered the good news of Ishaq and of his son Ya`qub, whose name literally means `multiplying and having offspring'. This was a reward for Ibrahim who left his people and migrated from their land so that he could worship Allah alone. Allah compensated Ibrahim with better than his people and tribe when He gave him righteous children of his own, who would follow his religion, so that his eyes would be comforted by them. In another Ayah, Allah said; a فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً (So when he turned away from them and from those whom they worshipped besides Allah, We gave him Ishaq and Ya`qub, and each one of them We made a Prophet.) 19:49 Allah said here, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub, each of them We guided,) Allah said; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (and before him, We guided Nuh...) meaning, We guided Nuh before and gave him righteous offspring, just as We guided Ibrahim and gave him righteous children. Qualities of Nuh and Ibrahim Each of these two Prophets had special qualities. When Allah caused the people of the earth to drown, except those who believed in Nuh and accompanied him in the ark, Allah made the offspring of Nuh the dwellers of the earth thereafter. Ever since that occurred, the people of the earth were and still are the descendants of Nuh. As for Ibrahim, Allah did not send a Prophet after him but from his descendants. Allah said in other Ayat, وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And We ordained among his (Ibrahim's) offspring prophethood and the Book.) 29:27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And indeed, We sent Nuh and Ibrahim, and placed in their offspring Prophethood and the Book.) 57:26, and, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Those were they unto whom Allah bestowed His grace from among the Prophets, of the offspring of Adam, and of those whom We carried (in the ship) with Nuh, and of the offspring of Ibrahim and Isra'il and from among those whom We guided and chose. When the verses of the Most Beneficent (Allah) were recited unto them, they fell down prostrating and weeping.) 19:58 Allah said in this honorable Ayah here, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (and among his progeny...) meaning, We guided from among his offspring, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) from the offspring of Nuh, according to Ibn Jarir. It is also possible that the Ayah refers to Ibrahim since it is about him that the blessings were originally mentioned here, although Lut is not from his offspring, for he was Ibrahim's nephew, the son of his brother Maran, the son of Azar. It is possible to say that Lut was mentioned in Ibrahim's offspring as a generalization. As Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God, and the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il, Ishaq, One God, and to Him we submit.") 2:133. Here, Isma`il was mentioned among the ascendants of Ya`qub, although he was Ya`qub's uncle. Similarly Allah said, فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (So the angels prostrated themselves, all of them together. Except Iblis -- he refused to be among those to prostrate.) 15:30-31. Allah included Iblis in His order to the angels to prostrate, and chastised him for his opposition, all because he was similar to them in that (order), so he was considered among them in general, although he was a Jinn. Iblis was created from fire while the angels were created from light. Mentioning `Isa in the offspring of Ibrahim, or Nuh as we stated above, is proof that the grandchildren from a man's daughter's side are included among his offspring. `Isa is included among Ibrahim's progeny through his mother, although `Isa did not have a father. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Harb bin Abi Al-Aswad said, "Al-Hajjaj sent to Yahya bin Ya`mar, saying, `I was told that you claim that Al-Hasan and Al-Husayn are from the offspring of the Prophet , did you find it in the Book of Allah I read the Qur'an from beginning to end and did not find it.' Yahya said, `Do you not read in Surat Al-An`am, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (and among his progeny Dawud, Sulayman...) until, وَيَحْيَى وَعِيسَى (and Yahya and `Isa...) Al-Hajjaj said, `Yes.' Yahya said, `Is not `Isa from the offspring of Ibrahim, although he did not have a father' Al-Hajjaj said, `You have said the truth."' For example, when a man leaves behind a legacy, a trust, or gift to his "offspring" then the children of his daughters are included. But if a man gives something to his "sons", or he leaves a trust behind for them, then that would be particular to his male children and their male children. Allah's statement, وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (And also some of their fathers and their progeny and their brethren,) 6:87, mentions that some of these Prophets' ascendants and descendants were also guided and chosen. So Allah said, وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (We chose them, and We guided them to a straight path.) Shirk Eradicates the Deeds, Even the Deeds of the Messengers Allah said next, ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (This is the guidance of Allah with which He guides whomsoever He wills of His servants.) meaning, this occurred to them by Allah's leave and because He directed them to guidance. Allah said; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (But if they had joined in worship others with Allah, all that they used to do would have been of no benefit to them.) This magnifies the serious danger of Shirk and the gravity of committing it. In another Ayah, Allah said; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (And indeed it has been revealed to you, as it was to those (Allah's Messengers) before you: "If you join others in worship with Allah, surely your deeds will be in vain.") 39:65 `If' here does not mean that this would ever occur, as is similar in Allah's statement; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Say: "If the Most Beneficent had a son, then I am the first of Allah's worshippers.") 43:81, and لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (If We intended to take a pastime (a wife or a son, etc.) We could surely have taken it from Us, if We were going to do (that)) 21:17, and, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (If Allah willed to take a son, He could have chosen whom He pleased out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Compelling.) 39:4 Allah said, أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (They are those whom We gave the Book, Al-Hukm, and prophethood.) We bestowed these bounties on them, as a mercy for the servants, and out of our kindness for creation. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (But if they disbelieve therein...) in the prophethood, or the three things; the Book, the Hukm and the prophethood, هَـؤُلاءِ (They...) refers to the people of Makkah, according to Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, and others. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) This Ayah means, if the Quraysh and the rest of the people of the earth - Arabs and non-Arabs, illiterate and the People of the Scripture - disbelieve in these bounties, then We have entrusted them to another people, the Muhajirun and Ansar, and those who follow their lead until the Day of Resurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (who are not disbelievers therein.) They will not deny any of these favors, not even one letter. Rather, they will believe in them totally, even the parts that are not so clear to some of them. We ask Allah to make us among them by His favor, generosity and kindness. Addressing His servant and Messenger, Muhammad , Allah said; أُوْلَـئِكَ (They are...) the Prophets mentioned here, along with their righteous fathers, offspring and bretheren, الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ (those whom Allah had guided.) meaning, they alone are the people of guidance, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (So follow their guidance.) Imitate them. This command to the Messenger certainly applies to his Ummah, according to what he legislates and commands them. While mentioning this Ayah, Al-Bukhari recorded that Mujahid asked Ibn `Abbas, "Is there an instance where prostration is warranted in Surah Sad" Ibn `Abbas said, "Yes." He then recited, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ (...And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub...) until, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (...So follow their guidance.) He commented, "He (our Prophet, Muhammad ) was among them." In another narration, Mujahid added that Ibn `Abbas said, "Your Prophet was among those whose guidance we were commanded to follow." Allah's statement, قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً (Say: "No reward I ask of you for this.") means, I do not ask you for any reward for delivering the Qur'an to you, nor anything else, إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَـلَمِينَ ("It is only a reminder for the `Alamin (mankind and Jinns).") so they are reminded by it and guided from blindness to clarity, from misguidance to guidance, and from disbelief to faith.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلا هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (84)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فجزينا إبراهيم صلى الله عليه وسلم على طاعته إيانا، وإخلاصه توحيد ربه, ومفارقته دين قومه المشركين بالله، بأن رفعنا درجته في عليين, وآتيناه أجره في الدنيا، ووهبنا له أولادًا خصصناهم بالنبوّة, وذرية شرفناهم منا بالكرامة، وفضلناهم على العالمين, (34) منهم: ابنه إسحاق, وابن ابنه يعقوب =" كلا هدينا "، يقول: هدينا جميعهم لسبيل الرشاد, فوفقناهم للحق والصواب من الأديان (35) =" ونوحًا هدينا من قبل "، يقول: وهدينا لمثل الذي هدينا إبراهيم وإسحاق ويعقوب من الحق والصواب، فوفقناه له = نوحًا، من قبل إبراهيم وإسحاق ويعقوب.

* * *

=" ومن ذريته داود "، و " الهاء " التي في قوله: " ومن ذريته "، من ذكر نوح. وذلك أن الله تعالى ذكره ذكر في سياق الآيات التي تتلو هذه الآية لوطًا فقال: وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ . ومعلوم أن لوطًا لم يكن من ذرية إبراهيم صلى الله عليهم أجمعين. فإذا كان ذلك كذلك, وكان معطوفًا على أسماء من سمَّينا من ذريته, كان لا شك أنه لو أريد بالذرية ذرية إبراهيم، لما دخل يونس ولوط فيهم. ولا شك أن لوطًا ليس من ذرّية إبراهيم، ولكنه من ذرية نوح, فلذلك وجب أن تكون " الهاء " في" الذرية " من ذكر نوح. (36)

فتأويل الكلام: ونوحًا وفقنا للحق والصواب من قبل إبراهيم وإسحاق ويعقوب, وهدينا أيضًا من ذرّية نوح، داود وسليمان.

= و " داود "، هو داود بن إيشا (37) = و " سليمان " هو ابنه: سليمان بن داود = و " أيوب "، هو أيوب بن موص بن رزاح (38) بن عيص بن إسحاق بن إبراهيم = و " يوسف "، هو يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم = و " موسى "، هو موسى بن عمران بن يصهر بن قاهث بن لاوي بن يعقوب = و " هارون "، أخو موسى.

* * *

=" وكذلك نجزي المحسنين " ، يقول تعالى ذكره: جزينا نوحًا بصبره على ما امتحن به فينا، بأن هديناه فوفقناه لإصابة الحق الذي خذلنا عنه من عصانا فخالف أمرنا ونهينا من قومه, وهدينا من ذريته من بعده من ذكر تعالى ذكره من أنبيائه لمثل الذي هديناه له. وكما جزينا هؤلاء بحسن طاعتهم إيانا وصبرهم على المحن فينا, كذلك نجزي بالإحسان كل محسن. (39)

----------------------

الهوامش :

(34) انظر تفسر"وهب" فيما سلف 6: 212.

(35) انظر تفسير"كل" فيما سلف 9: 96 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(36) انظر تفسير"الذرية" فيما سلف 3: 19 ، 73/5 : 543/6 : 327 ، 362/8 : 19.

(37) { يسَّى} في كتاب القوم ، وقد مضى في التفسير 5: 355: "بن إيشي".

(38) في المطبوعة والمخطوطة: "روح" والصواب من تاريخ الطبري 1: 165.

(39) انظر تفسير"الجزاء" ، و"الإحسان" فيما سلف من فهارس اللغة (جزي) (حسن).

Verset 85
Tafsir Sourate 6, verset 85 : **Ibrahim reçoit la nouvelle d'Ishaq et de Ya'qub pendant sa vieillesse** Allah mentionne qu'après qu'Ibrahim fut devenu vieux, et que lui et son épouse Sarah eurent perdu tout espoir d'avoir des enfants, Il leur donna Ishaq. Les anges vinrent à Ibrahim lors de leur passage vers le peuple du Prophète Lut (pour le détruire) et ils annoncèrent la bonne nouvelle d'un enfant à Ibrahim et à son épouse. L'épouse d'Ibrahim fut étonnée de cette nouvelle : قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (Elle dit (avec étonnement) : « Malheur à moi ! Vais-je enfanter alors que je suis une femme vieille, et voici que mon mari est un vieillard ? Vraiment ! C'est une chose étrange ! » Ils dirent : « T'étonnes-tu du décret d'Allah ? Que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous, ô famille d'Ibrahim. Certes, Lui (Allah) est Digne de louanges, Glorieux. ») 11 : 72-73 Les anges leur annoncèrent également la bonne nouvelle qu'Ishaq serait un Prophète et qu'il aurait une descendance. Dans un autre verset, Allah dit : وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيًّا مِّنَ الصَّـلِحِينَ (Et Nous lui annonçâmes la bonne nouvelle d'Ishaq, un Prophète parmi les vertueux.) 37 : 112, ce qui parfait cette bonne nouvelle et complète la faveur. Allah dit : بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (d'Ishaq, et après lui, de Ya'qub...) 11 : 71, c'est-à-dire que cet enfant aura un enfant de son vivant, afin que tes yeux soient réjouis par lui, tout comme tes yeux seront réjouis par son père. Certes, on devient jubilant et joyeux lorsqu'on devient grand-père, car cela signifie que sa descendance continuera d'exister. Il était également attendu que si un couple âgé avait des enfants, en raison de la faiblesse de l'enfant, il n'aurait pas de descendance. C'est pourquoi Allah annonça la bonne nouvelle d'Ishaq et de son fils Ya'qub, dont le nom signifie littéralement « multipliant et ayant une descendance ». Ce fut une récompense pour Ibrahim qui quitta son peuple et émigra de leur terre afin d'adorer Allah seul. Allah compensa Ibrahim par mieux que son peuple et sa tribu lorsqu'Il lui donna des enfants vertueux de sa propre descendance, qui suivraient sa religion, afin que ses yeux soient réjouis par eux. Dans un autre verset, Allah dit : فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيًّا (Lorsqu'il se fut éloigné d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui donnâmes Ishaq et Ya'qub, et de chacun d'eux Nous fîmes un Prophète.) 19 : 49 Allah dit ici : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (Et Nous lui accordâmes Ishaq et Ya'qub, chacun d'eux Nous les guidâmes.) Allah dit : وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (et avant lui, Nous guidâmes Nuh...) c'est-à-dire que Nous guidâmes Nuh auparavant et lui donnâmes une descendance vertueuse, tout comme Nous guidâmes Ibrahim et lui donnâmes des enfants vertueux. **Les qualités de Nuh et d'Ibrahim** Chacun de ces deux Prophètes avait des qualités particulières. Lorsqu'Allah fit noyer les habitants de la terre, sauf ceux qui crurent en Nuh et l'accompagnèrent dans l'arche, Allah fit de la descendance de Nuh les habitants de la terre par la suite. Depuis lors, les habitants de la terre furent et sont toujours les descendants de Nuh. Quant à Ibrahim, Allah n'envoya aucun Prophète après lui qui ne fût de sa descendance. Allah dit dans d'autres versets : وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et Nous plaçâmes parmi sa descendance (d'Ibrahim) la prophétie et le Livre.) 29 : 27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et certes, Nous envoyâmes Nuh et Ibrahim, et Nous plaçâmes dans leur descendance la prophétie et le Livre.) 57 : 26, et, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Ceux-là sont ceux qu'Allah a comblés de Sa grâce parmi les Prophètes, de la descendance d'Adam, et de ceux que Nous avons portés (dans le bateau) avec Nuh, et de la descendance d'Ibrahim et d'Isra'il, et de ceux que Nous avons guidés et choisis. Lorsque les versets du Tout Miséricordieux (Allah) leur étaient récités, ils tombaient prosternés et en pleurs.) 19 : 58 Allah dit dans ce verset honorable ici : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (et parmi sa descendance...) c'est-à-dire que Nous guidâmes, parmi sa descendance, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) de la descendance de Nuh, selon Ibn Jarir. Il est également possible que le verset fasse référence à Ibrahim, puisque c'est à son sujet que les bénédictions furent originellement mentionnées ici, bien que Lut ne soit pas de sa descendance, car il était le neveu d'Ibrahim, le fils de son frère Maran, le fils d'Azar. Il est possible de dire que Lut fut mentionné dans la descendance d'Ibrahim comme une généralisation. Comme Allah dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Étiez-vous témoins lorsque la mort approcha Ya'qub ? Lorsqu'il dit à ses fils : « Qu'adorerez-vous après moi ? » Ils dirent : « Nous adorerons ton Dieu, et le Dieu de tes pères, Ibrahim, Isma'il, Ishaq, un Dieu unique, et à Lui nous nous soumettons. ») 2 : 133. Ici, Isma'il fut mentionné parmi les ascendants de Ya'qub, bien qu'il fût l'oncle de Ya'qub. De même, Allah dit : فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (Ainsi les anges se prosternèrent tous ensemble. Sauf Iblis — il refusa d'être parmi ceux qui se prosternaient.) 15 : 30-31. Allah inclut Iblis dans Son ordre aux anges de se prosterner, et le châtia pour son opposition, tout cela parce qu'il leur ressemblait en cela (dans l'ordre), donc il fut considéré parmi eux en général, bien qu'il fût un Jinn. Iblis fut créé du feu tandis que les anges furent créés de la lumière. Mentionner `Isa dans la descendance d'Ibrahim, ou de Nuh comme nous l'avons dit plus haut, est une preuve que les petits-enfants du côté de la fille d'un homme sont inclus parmi sa descendance. `Isa est inclus parmi la descendance d'Ibrahim par sa mère, bien que `Isa n'ait pas eu de père. Ibn Abi Hatim rapporta qu'Abu Harb bin Abi Al-Aswad dit : « Al-Hajjaj envoya à Yahya bin Ya'mar, disant : "On m'a dit que tu prétends qu'Al-Hasan et Al-Husayn sont de la descendance du Prophète , l'as-tu trouvé dans le Livre d'Allah ? J'ai lu le Coran du début à la fin et je ne l'ai pas trouvé." Yahya dit : "Ne lis-tu pas dans Sourate Al-An`am : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (et parmi sa descendance Dawud, Sulayman...) jusqu'à, وَيَحْيَى وَعِيسَى (et Yahya et `Isa...) Al-Hajjaj dit : "Oui." Yahya dit : "`Isa n'est-il pas de la descendance d'Ibrahim, bien qu'il n'ait pas eu de père ?" Al-Hajjaj dit : "Tu as dit la vérité."' » Par exemple, lorsqu'un homme lègue un héritage, une fiducie ou un don à sa « descendance », alors les enfants de ses filles sont inclus. Mais si un homme donne quelque chose à ses « fils », ou leur lègue une fiducie, alors cela serait particulier à ses enfants mâles et à leurs enfants mâles. La parole d'Allah : وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (Et aussi certains de leurs pères, de leur descendance et de leurs frères,) 6 : 87, mentionne que certains des ascendants et descendants de ces Prophètes furent également guidés et choisis. Allah dit donc : وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Nous les choisîmes, et Nous les guidâmes vers un chemin droit.) **Le Chirk (polythéisme) anéantit les œuvres, même celles des Messagers** Allah dit ensuite : ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (C'est la guidance d'Allah par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs.) c'est-à-dire que cela leur arriva par la permission d'Allah et parce qu'Il les dirigea vers la guidance. Allah dit : وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Mais s'ils avaient associé d'autres dans l'adoration avec Allah, tout ce qu'ils faisaient ne leur aurait été d'aucune utilité.) Cela magnifie le danger sérieux du Chirk et la gravité de le commettre. Dans un autre verset, Allah dit : وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (Et certes, il t'a été révélé, comme à ceux (les Messagers d'Allah) avant toi : « Si tu associes d'autres à Allah, certes tes œuvres seront vaines. ») 39 : 65. « Si » ici ne signifie pas que cela arriverait jamais, comme c'est similaire dans la parole d'Allah : قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Dis : « Si le Tout Miséricordieux avait un fils, alors je serais le premier des adorateurs d'Allah. ») 43 : 81, et لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (Si Nous avions voulu prendre un divertissement (une épouse ou un fils, etc.), Nous l'aurions certainement pris de chez Nous, si Nous avions voulu le faire (cela)) 21 : 17, et, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (Si Allah avait voulu prendre un fils, Il aurait choisi ce qu'Il veut parmi ce qu'Il crée. Mais gloire à Lui ! Il est Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.) 39 : 4 Allah dit : أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (Ceux-là sont ceux à qui Nous donnâmes le Livre, Al-Hukm (le jugement), et la prophétie.) Nous leur accordâmes ces bienfaits, comme une miséricorde pour les serviteurs, et par Notre bonté envers la création. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (Mais s'ils mécroient en cela...) c'est-à-dire en la prophétie, ou en ces trois choses ; le Livre, le Hukm et la prophétie, هَـؤُلاءِ (Ceux-là...) fait référence aux gens de la Mecque, selon Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, et d'autres. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (alors, certes Nous l'avons confiée à un peuple qui n'y est pas mécréant.) Ce verset signifie que si les Quraysh et le reste des habitants de la terre — Arabes et non-Arabes, illettrés et Gens du Livre — mécroient en ces bienfaits, alors Nous les avons confiés à un autre peuple, les Muhajirun et les Ansar, et ceux qui les suivent jusqu'au Jour de la Résurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (qui n'y sont pas mécréants.) Ils ne nieront aucun de ces bienfaits, pas même une lettre. Plutôt, ils y croiront totalement, même les parties qui ne sont pas si claires pour certains d'entre eux. Nous demandons à Allah de nous rendre parmi eux par Sa faveur, Sa géné
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Receives the News of Ishaq and Ya`qub During His Old Age Allah states that after Ibrahim became old and he, and his wife, Sarah, lost hope of having children, He gave them Ishaq. The angels came to Ibrahim on their way to the people of Prophet Lut (to destroy them) and they delivered the good news of a child to Ibrahim and his wife. Ibrahim's wife was amazed at the news, قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (She said (in astonishment): "Woe unto me! Shall I bear a child while I am an old woman, and here is my husband, an old man Verily! This is a strange thing!" They said: "Do you wonder at the decree of Allah The mercy of Allah and His blessings be on you, O the family of Ibrahim. Surely, He (Allah) is All-Praiseworthy, All-Glorious.") 11:72-73 The angels also gave them the good news that Ishaq will be a Prophet and that he will have offspring of his own. In another Ayah, Allah said; وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيّاً مِّنَ الصَّـلِحِينَ (And We gave him the good news of Ishaq a Prophet from the righteous.)37:112, which perfects this good news and completes the favor. Allah said, بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (of Ishaq, and after him, of Ya`qub...) 11:71, meaning, this child will have another child in your lifetime, so that your eyes are comforted by him, just as your eyes will be comforted by his father. Certainly, one becomes jubilant and joyous when he becomes a grandfather, because this means that his offspring will continue to exist. It was also expected that if an elderly couple had children, due to the child's weakness, he would have no offspring. This is why Allah delivered the good news of Ishaq and of his son Ya`qub, whose name literally means `multiplying and having offspring'. This was a reward for Ibrahim who left his people and migrated from their land so that he could worship Allah alone. Allah compensated Ibrahim with better than his people and tribe when He gave him righteous children of his own, who would follow his religion, so that his eyes would be comforted by them. In another Ayah, Allah said; a فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً (So when he turned away from them and from those whom they worshipped besides Allah, We gave him Ishaq and Ya`qub, and each one of them We made a Prophet.) 19:49 Allah said here, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub, each of them We guided,) Allah said; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (and before him, We guided Nuh...) meaning, We guided Nuh before and gave him righteous offspring, just as We guided Ibrahim and gave him righteous children. Qualities of Nuh and Ibrahim Each of these two Prophets had special qualities. When Allah caused the people of the earth to drown, except those who believed in Nuh and accompanied him in the ark, Allah made the offspring of Nuh the dwellers of the earth thereafter. Ever since that occurred, the people of the earth were and still are the descendants of Nuh. As for Ibrahim, Allah did not send a Prophet after him but from his descendants. Allah said in other Ayat, وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And We ordained among his (Ibrahim's) offspring prophethood and the Book.) 29:27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And indeed, We sent Nuh and Ibrahim, and placed in their offspring Prophethood and the Book.) 57:26, and, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Those were they unto whom Allah bestowed His grace from among the Prophets, of the offspring of Adam, and of those whom We carried (in the ship) with Nuh, and of the offspring of Ibrahim and Isra'il and from among those whom We guided and chose. When the verses of the Most Beneficent (Allah) were recited unto them, they fell down prostrating and weeping.) 19:58 Allah said in this honorable Ayah here, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (and among his progeny...) meaning, We guided from among his offspring, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) from the offspring of Nuh, according to Ibn Jarir. It is also possible that the Ayah refers to Ibrahim since it is about him that the blessings were originally mentioned here, although Lut is not from his offspring, for he was Ibrahim's nephew, the son of his brother Maran, the son of Azar. It is possible to say that Lut was mentioned in Ibrahim's offspring as a generalization. As Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God, and the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il, Ishaq, One God, and to Him we submit.") 2:133. Here, Isma`il was mentioned among the ascendants of Ya`qub, although he was Ya`qub's uncle. Similarly Allah said, فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (So the angels prostrated themselves, all of them together. Except Iblis -- he refused to be among those to prostrate.) 15:30-31. Allah included Iblis in His order to the angels to prostrate, and chastised him for his opposition, all because he was similar to them in that (order), so he was considered among them in general, although he was a Jinn. Iblis was created from fire while the angels were created from light. Mentioning `Isa in the offspring of Ibrahim, or Nuh as we stated above, is proof that the grandchildren from a man's daughter's side are included among his offspring. `Isa is included among Ibrahim's progeny through his mother, although `Isa did not have a father. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Harb bin Abi Al-Aswad said, "Al-Hajjaj sent to Yahya bin Ya`mar, saying, `I was told that you claim that Al-Hasan and Al-Husayn are from the offspring of the Prophet , did you find it in the Book of Allah I read the Qur'an from beginning to end and did not find it.' Yahya said, `Do you not read in Surat Al-An`am, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (and among his progeny Dawud, Sulayman...) until, وَيَحْيَى وَعِيسَى (and Yahya and `Isa...) Al-Hajjaj said, `Yes.' Yahya said, `Is not `Isa from the offspring of Ibrahim, although he did not have a father' Al-Hajjaj said, `You have said the truth."' For example, when a man leaves behind a legacy, a trust, or gift to his "offspring" then the children of his daughters are included. But if a man gives something to his "sons", or he leaves a trust behind for them, then that would be particular to his male children and their male children. Allah's statement, وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (And also some of their fathers and their progeny and their brethren,) 6:87, mentions that some of these Prophets' ascendants and descendants were also guided and chosen. So Allah said, وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (We chose them, and We guided them to a straight path.) Shirk Eradicates the Deeds, Even the Deeds of the Messengers Allah said next, ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (This is the guidance of Allah with which He guides whomsoever He wills of His servants.) meaning, this occurred to them by Allah's leave and because He directed them to guidance. Allah said; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (But if they had joined in worship others with Allah, all that they used to do would have been of no benefit to them.) This magnifies the serious danger of Shirk and the gravity of committing it. In another Ayah, Allah said; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (And indeed it has been revealed to you, as it was to those (Allah's Messengers) before you: "If you join others in worship with Allah, surely your deeds will be in vain.") 39:65 `If' here does not mean that this would ever occur, as is similar in Allah's statement; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Say: "If the Most Beneficent had a son, then I am the first of Allah's worshippers.") 43:81, and لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (If We intended to take a pastime (a wife or a son, etc.) We could surely have taken it from Us, if We were going to do (that)) 21:17, and, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (If Allah willed to take a son, He could have chosen whom He pleased out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Compelling.) 39:4 Allah said, أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (They are those whom We gave the Book, Al-Hukm, and prophethood.) We bestowed these bounties on them, as a mercy for the servants, and out of our kindness for creation. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (But if they disbelieve therein...) in the prophethood, or the three things; the Book, the Hukm and the prophethood, هَـؤُلاءِ (They...) refers to the people of Makkah, according to Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, and others. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) This Ayah means, if the Quraysh and the rest of the people of the earth - Arabs and non-Arabs, illiterate and the People of the Scripture - disbelieve in these bounties, then We have entrusted them to another people, the Muhajirun and Ansar, and those who follow their lead until the Day of Resurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (who are not disbelievers therein.) They will not deny any of these favors, not even one letter. Rather, they will believe in them totally, even the parts that are not so clear to some of them. We ask Allah to make us among them by His favor, generosity and kindness. Addressing His servant and Messenger, Muhammad , Allah said; أُوْلَـئِكَ (They are...) the Prophets mentioned here, along with their righteous fathers, offspring and bretheren, الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ (those whom Allah had guided.) meaning, they alone are the people of guidance, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (So follow their guidance.) Imitate them. This command to the Messenger certainly applies to his Ummah, according to what he legislates and commands them. While mentioning this Ayah, Al-Bukhari recorded that Mujahid asked Ibn `Abbas, "Is there an instance where prostration is warranted in Surah Sad" Ibn `Abbas said, "Yes." He then recited, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ (...And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub...) until, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (...So follow their guidance.) He commented, "He (our Prophet, Muhammad ) was among them." In another narration, Mujahid added that Ibn `Abbas said, "Your Prophet was among those whose guidance we were commanded to follow." Allah's statement, قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً (Say: "No reward I ask of you for this.") means, I do not ask you for any reward for delivering the Qur'an to you, nor anything else, إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَـلَمِينَ ("It is only a reminder for the `Alamin (mankind and Jinns).") so they are reminded by it and guided from blindness to clarity, from misguidance to guidance, and from disbelief to faith.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ (85)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهدينا أيضًا لمثل الذي هدينا له نوحًا من الهدى والرشاد من ذريته: زكريا بن إدُّو بن برخيَّا، (40) ويحيى بن زكريا, وعيسى ابن مريم ابنة عمران بن ياشهم بن أمون بن حزقيا, (41) = وإلياس .

* * *

واختلفوا في" إلياس ".

فكان ابن إسحاق يقول: هو إلياس بن يسى (42) بن فنحاص بن العيزار بن هارون بن عمران، ابن أخي موسى نبيّ الله صلى الله عليه وسلم.

* * *

وكان غيره يقول: هو إدريس. وممن ذكر ذلك عنه عبد الله بن مسعود.

13515 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا أبو أحمد قال، حدثنا إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن عبيدة بن ربيعة, عن عبد الله بن مسعود قال: " إدريس "، هو " إلياس ", و " إسرائيل "، هو " يعقوب ". (43)

* * *

وأما أهل الأنساب فإنهم يقولون: " إدريس "، جدّ نوح بن لمك بن متوشلخ بن أخنوخ، و " أخنوخ " هو " إدريس بن يرد بن مهلائيل ". وكذلك روي عن وهب بن منبه.

* * *

والذي يقول أهل الأنساب أشبه بالصواب. وذلك أنّ الله تعالى ذكره نسب " إلياس " في هذه الآية إلى " نوح "، وجعله من ذريته، و " نوح " ابن إدريس عند أهل العلم, فمحال أن يكون جدّ أبيه منسوبًا إلى أنه من ذريته.

* * *

وقوله: " كل من الصالحين "، يقول: من ذكرناه من هؤلاء الذين سمينا (44) =" من الصالحين ", يعني: زكريا ويحيى وعيسى وإلياس صلى الله عليهم. (45)

-------------------

الهوامش :

(40) في كتاب القوم ( بن عِدُّوْ ( في"عزرا". الإصحاح الخامس والسادس. وفي المطبوعة: "بن أزن" وفي المخطوطة: "بن أدر" ، وقال صاحب قاموس الكتاب: "زكريا بن يبرخيا ابن عدو . . . يذكر بأنه"بن عدو" ، وسبب ذلك على الأرجح أن أباه برخيا ، مات في ريعان الشباب ، فنسب حسب العوائد ، إلى جده"عدو" الذي كان مشهورًا أكثر من أبيه". وفي كتاب القوم ( يبرخيّا ( ، وكان في المطبوعة"بركيا" ، وهو في المخطوطة غير حسن الكتابة ، فأثبت ما في تاريخ الطبري 2: 13.

(41) في المطبوعة: "عمران بن أشيم بن أمور" ، خطأ ، صوابه مما سلف 6: 328 ، 329 ، ومن تاريخ الطبري 2: 13.

(42) في تاريخ الطبري 2: 13"بن ياسين".

(43) الأثر: 13515 -"عبيدة بن ربيعة" ، كوفي ، روى عن ابن مسعود ، وعثمان ابن عفان. روى عنه الشعبي ، وأبو إسحق السبيعي. مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3/1/91. و"أبو إسحق" هو السبيعي ، كما سلف ، وكان في المخطوطة والمطبوعة"ابن إسحق" ، وهو خطأ محض. وهذا الخبر ذكره البخاري تعليقًا (الفتح 6: 265) ، وقال الحافظ: "أما قول ابن مسعود ، فوصله عبيد بن حميد ، وابن أبي حاتم بإسناد حسن ، عنه".

(44) انظر تفسير"كل" فيما سلف ص: 507 ، تعليق: 2 ، والمرجع هناك.

(45) انظر تفسير"الصالح" فيما سلف من فهارس اللغة (صلح).

Verset 86
Tafsir Sourate 6, verset 86 : **Ibrahim reçoit la nouvelle d'Ishaq et de Ya'qub pendant sa vieillesse** Allah mentionne qu'après qu'Ibrahim fut devenu vieux, et que lui et son épouse Sarah eurent perdu tout espoir d'avoir des enfants, Il leur donna Ishaq. Les anges vinrent à Ibrahim sur leur chemin vers le peuple du Prophète Lut (pour le détruire) et ils annoncèrent la bonne nouvelle d'un enfant à Ibrahim et à son épouse. L'épouse d'Ibrahim fut étonnée de cette nouvelle : قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (Elle dit (avec étonnement) : « Malheur à moi ! Vais-je enfanter alors que je suis une femme vieille, et voici mon mari, un vieil homme ? Vraiment ! C'est une chose étrange ! » Ils dirent : « T'étonnes-tu du décret d'Allah ? Que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous, ô famille d'Ibrahim. Certes, Lui (Allah) est Digne de louanges, Glorieux. ») 11 :72-73 Les anges leur annoncèrent également la bonne nouvelle qu'Ishaq serait un Prophète et qu'il aurait une descendance. Dans un autre verset, Allah dit : وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيًّا مِّنَ الصَّـلِحِينَ (Et Nous lui annonçâmes la bonne nouvelle d'Ishaq, un Prophète parmi les vertueux.) 37 :112, ce qui parfait cette bonne nouvelle et complète la faveur. Allah dit : بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (d'Ishaq, et après lui, de Ya'qub...) 11 :71, c'est-à-dire que cet enfant aura un autre enfant de ton vivant, afin que tes yeux soient réconfortés par lui, tout comme tes yeux seront réconfortés par son père. Certes, on devient jubilant et joyeux lorsqu'on devient grand-père, car cela signifie que sa descendance continuera d'exister. Il était également attendu que si un couple âgé avait des enfants, en raison de la faiblesse de l'enfant, il n'aurait pas de descendance. C'est pourquoi Allah annonça la bonne nouvelle d'Ishaq et de son fils Ya'qub, dont le nom signifie littéralement « multiplier et avoir une descendance ». Ce fut une récompense pour Ibrahim qui avait quitté son peuple et avait émigré de leur terre afin d'adorer Allah seul. Allah compensa Ibrahim par mieux que son peuple et sa tribu lorsqu'Il lui donna des enfants vertueux de sa propre descendance, qui suivraient sa religion, afin que ses yeux soient réconfortés par eux. Dans un autre verset, Allah dit : فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيًّا (Alors quand il se fut éloigné d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui donnâmes Ishaq et Ya'qub, et chacun d'eux, Nous le fîmes Prophète.) 19 :49 Allah dit ici : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (Et Nous lui accordâmes Ishaq et Ya'qub, chacun d'eux, Nous les guidâmes.) Allah dit : وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (et avant lui, Nous guidâmes Nuh...) c'est-à-dire que Nous avons guidé Nuh auparavant et lui avons donné une descendance vertueuse, tout comme Nous avons guidé Ibrahim et lui avons donné des enfants vertueux. **Les qualités de Nuh et d'Ibrahim** Chacun de ces deux Prophètes avait des qualités particulières. Lorsqu'Allah fit noyer les habitants de la terre, sauf ceux qui crurent en Nuh et l'accompagnèrent dans l'arche, Allah fit de la descendance de Nuh les habitants de la terre par la suite. Depuis lors, les habitants de la terre furent et sont toujours les descendants de Nuh. Quant à Ibrahim, Allah n'envoya aucun Prophète après lui si ce n'est de sa descendance. Allah dit dans d'autres versets : وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et Nous ordonnâmes parmi sa descendance (d'Ibrahim) la prophétie et le Livre.) 29 :27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et en vérité, Nous envoyâmes Nuh et Ibrahim, et plaçâmes dans leur descendance la Prophétie et le Livre.) 57 :26, et, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Ceux-là sont ceux qu'Allah a comblés de Sa grâce parmi les Prophètes, de la descendance d'Adam, et de ceux que Nous avons portés (dans le bateau) avec Nuh, et de la descendance d'Ibrahim et d'Isra'il, et de ceux que Nous avons guidés et choisis. Lorsque les versets du Tout Miséricordieux (Allah) leur étaient récités, ils tombaient prosternés et en pleurs.) 19 :58 Allah dit dans ce verset honorable ici : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (et parmi sa descendance...) c'est-à-dire que Nous avons guidé parmi sa descendance, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) de la descendance de Nuh, selon Ibn Jarir. Il est également possible que le verset fasse référence à Ibrahim, car c'est à son sujet que les bénédictions furent originellement mentionnées ici, bien que Lut ne soit pas de sa descendance, car il était le neveu d'Ibrahim, le fils de son frère Maran, le fils d'Azar. Il est possible de dire que Lut fut mentionné dans la descendance d'Ibrahim comme une généralisation. Comme Allah dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Étiez-vous témoins lorsque la mort approcha Ya'qub ? Lorsqu'il dit à ses fils : « Qu'adorerez-vous après moi ? » Ils dirent : « Nous adorerons ton Dieu, et le Dieu de tes pères, Ibrahim, Isma'il, Ishaq, un Dieu unique, et à Lui nous nous soumettons. ») 2 :133. Ici, Isma'il fut mentionné parmi les ascendants de Ya'qub, bien qu'il fût l'oncle de Ya'qub. De même, Allah dit : فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (Ainsi les anges se prosternèrent tous ensemble. Sauf Iblis — il refusa d'être parmi ceux qui se prosternaient.) 15 :30-31. Allah inclut Iblis dans Son ordre aux anges de se prosterner, et le châtia pour son opposition, tout cela parce qu'il leur était semblable en cela (dans l'ordre), donc il fut considéré parmi eux en général, bien qu'il fût un Jinn. Iblis fut créé du feu tandis que les anges furent créés de la lumière. Mentionner `Isa dans la descendance d'Ibrahim, ou de Nuh comme nous l'avons dit plus haut, est une preuve que les petits-enfants du côté de la fille d'un homme sont inclus parmi sa descendance. `Isa est inclus parmi la descendance d'Ibrahim par sa mère, bien que `Isa n'ait pas eu de père. Ibn Abi Hatim rapporta qu'Abu Harb bin Abi Al-Aswad dit : « Al-Hajjaj envoya à Yahya bin Ya'mar, disant : "On m'a dit que tu prétends qu'Al-Hasan et Al-Husayn sont de la descendance du Prophète ﷺ, as-tu trouvé cela dans le Livre d'Allah ? J'ai lu le Coran du début à la fin et je ne l'ai pas trouvé." Yahya dit : "Ne lis-tu pas dans la Sourate Al-An`am : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (et parmi sa descendance Dawud, Sulayman...) jusqu'à, وَيَحْيَى وَعِيسَى (et Yahya et `Isa...) Al-Hajjaj dit : "Oui." Yahya dit : "`Isa n'est-il pas de la descendance d'Ibrahim, bien qu'il n'ait pas eu de père ?" Al-Hajjaj dit : "Tu as dit la vérité." » Par exemple, lorsqu'un homme lègue un héritage, une fiducie ou un don à sa « descendance », alors les enfants de ses filles sont inclus. Mais si un homme donne quelque chose à ses « fils », ou leur lègue une fiducie, alors cela serait particulier à ses enfants mâles et à leurs enfants mâles. La parole d'Allah : وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (Et aussi certains de leurs pères, de leur descendance et de leurs frères,) 6 :87, mentionne que certains des ascendants et descendants de ces Prophètes furent également guidés et élus. Allah dit donc : وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Nous les choisîmes, et Nous les guidâmes vers un droit chemin.) **Le Chirk (polythéisme) anéantit les œuvres, même celles des Messagers** Allah dit ensuite : ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (C'est là la guidance d'Allah par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs.) c'est-à-dire que cela leur est arrivé par la permission d'Allah et parce qu'Il les a dirigés vers la guidance. Allah dit : وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Mais s'ils avaient associé d'autres à Allah dans l'adoration, tout ce qu'ils faisaient leur aurait été inutile.) Cela magnifie le danger sérieux du Chirk et la gravité de le commettre. Dans un autre verset, Allah dit : وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (Et en vérité, il t'a été révélé, comme à ceux (les Messagers d'Allah) avant toi : « Si tu associes d'autres à Allah, certes tes œuvres seront vaines. ») 39 :65. « Si » ici ne signifie pas que cela arriverait jamais, comme c'est semblable dans la parole d'Allah : قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Dis : « Si le Tout Miséricordieux avait un fils, alors je serais le premier des adorateurs d'Allah. ») 43 :81, et لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (Si Nous avions voulu prendre un divertissement (une épouse ou un fils, etc.), Nous l'aurions certainement pris de chez Nous, si Nous avions voulu le faire (cela)) 21 :17, et, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (Si Allah avait voulu prendre un fils, Il aurait choisi ce qu'Il veut parmi ce qu'Il a créé. Mais gloire à Lui ! Il est Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.) 39 :4 Allah dit : أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (Ce sont ceux à qui Nous avons donné le Livre, Al-Hukm (le jugement), et la prophétie.) Nous leur avons accordé ces bienfaits, comme une miséricorde pour les serviteurs, et par Notre bonté pour la création. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (Mais s'ils y mécroient...) c'est-à-dire à la prophétie, ou aux trois choses ; le Livre, le Hukm et la prophétie, هَـؤُلاءِ (Ceux-là...) fait référence aux gens de la Mecque, selon Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, et d'autres. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (alors, en vérité, Nous l'avons confiée à un peuple qui n'y est pas mécréant.) Ce verset signifie : si les Quraysh et le reste des habitants de la terre — Arabes et non-Arabes, illettrés et Gens du Livre — mécroient en ces bienfaits, alors Nous les avons confiés à un autre peuple, les Muhajirun et les Ansar, et ceux qui les suivent jusqu'au Jour de la Résurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (qui n'y sont pas mécréants.) Ils ne nieront aucun de ces bienfaits, pas même une lettre. Plutôt, ils y croiront totalement, même les parties qui ne sont pas si claires pour certains d'entre eux. Nous demandons à Allah de nous rendre parmi eux par Sa faveur, Sa générosité et Sa bonté. S'adressant à
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Receives the News of Ishaq and Ya`qub During His Old Age Allah states that after Ibrahim became old and he, and his wife, Sarah, lost hope of having children, He gave them Ishaq. The angels came to Ibrahim on their way to the people of Prophet Lut (to destroy them) and they delivered the good news of a child to Ibrahim and his wife. Ibrahim's wife was amazed at the news, قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (She said (in astonishment): "Woe unto me! Shall I bear a child while I am an old woman, and here is my husband, an old man Verily! This is a strange thing!" They said: "Do you wonder at the decree of Allah The mercy of Allah and His blessings be on you, O the family of Ibrahim. Surely, He (Allah) is All-Praiseworthy, All-Glorious.") 11:72-73 The angels also gave them the good news that Ishaq will be a Prophet and that he will have offspring of his own. In another Ayah, Allah said; وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيّاً مِّنَ الصَّـلِحِينَ (And We gave him the good news of Ishaq a Prophet from the righteous.)37:112, which perfects this good news and completes the favor. Allah said, بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (of Ishaq, and after him, of Ya`qub...) 11:71, meaning, this child will have another child in your lifetime, so that your eyes are comforted by him, just as your eyes will be comforted by his father. Certainly, one becomes jubilant and joyous when he becomes a grandfather, because this means that his offspring will continue to exist. It was also expected that if an elderly couple had children, due to the child's weakness, he would have no offspring. This is why Allah delivered the good news of Ishaq and of his son Ya`qub, whose name literally means `multiplying and having offspring'. This was a reward for Ibrahim who left his people and migrated from their land so that he could worship Allah alone. Allah compensated Ibrahim with better than his people and tribe when He gave him righteous children of his own, who would follow his religion, so that his eyes would be comforted by them. In another Ayah, Allah said; a فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً (So when he turned away from them and from those whom they worshipped besides Allah, We gave him Ishaq and Ya`qub, and each one of them We made a Prophet.) 19:49 Allah said here, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub, each of them We guided,) Allah said; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (and before him, We guided Nuh...) meaning, We guided Nuh before and gave him righteous offspring, just as We guided Ibrahim and gave him righteous children. Qualities of Nuh and Ibrahim Each of these two Prophets had special qualities. When Allah caused the people of the earth to drown, except those who believed in Nuh and accompanied him in the ark, Allah made the offspring of Nuh the dwellers of the earth thereafter. Ever since that occurred, the people of the earth were and still are the descendants of Nuh. As for Ibrahim, Allah did not send a Prophet after him but from his descendants. Allah said in other Ayat, وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And We ordained among his (Ibrahim's) offspring prophethood and the Book.) 29:27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And indeed, We sent Nuh and Ibrahim, and placed in their offspring Prophethood and the Book.) 57:26, and, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Those were they unto whom Allah bestowed His grace from among the Prophets, of the offspring of Adam, and of those whom We carried (in the ship) with Nuh, and of the offspring of Ibrahim and Isra'il and from among those whom We guided and chose. When the verses of the Most Beneficent (Allah) were recited unto them, they fell down prostrating and weeping.) 19:58 Allah said in this honorable Ayah here, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (and among his progeny...) meaning, We guided from among his offspring, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) from the offspring of Nuh, according to Ibn Jarir. It is also possible that the Ayah refers to Ibrahim since it is about him that the blessings were originally mentioned here, although Lut is not from his offspring, for he was Ibrahim's nephew, the son of his brother Maran, the son of Azar. It is possible to say that Lut was mentioned in Ibrahim's offspring as a generalization. As Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God, and the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il, Ishaq, One God, and to Him we submit.") 2:133. Here, Isma`il was mentioned among the ascendants of Ya`qub, although he was Ya`qub's uncle. Similarly Allah said, فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (So the angels prostrated themselves, all of them together. Except Iblis -- he refused to be among those to prostrate.) 15:30-31. Allah included Iblis in His order to the angels to prostrate, and chastised him for his opposition, all because he was similar to them in that (order), so he was considered among them in general, although he was a Jinn. Iblis was created from fire while the angels were created from light. Mentioning `Isa in the offspring of Ibrahim, or Nuh as we stated above, is proof that the grandchildren from a man's daughter's side are included among his offspring. `Isa is included among Ibrahim's progeny through his mother, although `Isa did not have a father. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Harb bin Abi Al-Aswad said, "Al-Hajjaj sent to Yahya bin Ya`mar, saying, `I was told that you claim that Al-Hasan and Al-Husayn are from the offspring of the Prophet , did you find it in the Book of Allah I read the Qur'an from beginning to end and did not find it.' Yahya said, `Do you not read in Surat Al-An`am, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (and among his progeny Dawud, Sulayman...) until, وَيَحْيَى وَعِيسَى (and Yahya and `Isa...) Al-Hajjaj said, `Yes.' Yahya said, `Is not `Isa from the offspring of Ibrahim, although he did not have a father' Al-Hajjaj said, `You have said the truth."' For example, when a man leaves behind a legacy, a trust, or gift to his "offspring" then the children of his daughters are included. But if a man gives something to his "sons", or he leaves a trust behind for them, then that would be particular to his male children and their male children. Allah's statement, وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (And also some of their fathers and their progeny and their brethren,) 6:87, mentions that some of these Prophets' ascendants and descendants were also guided and chosen. So Allah said, وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (We chose them, and We guided them to a straight path.) Shirk Eradicates the Deeds, Even the Deeds of the Messengers Allah said next, ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (This is the guidance of Allah with which He guides whomsoever He wills of His servants.) meaning, this occurred to them by Allah's leave and because He directed them to guidance. Allah said; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (But if they had joined in worship others with Allah, all that they used to do would have been of no benefit to them.) This magnifies the serious danger of Shirk and the gravity of committing it. In another Ayah, Allah said; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (And indeed it has been revealed to you, as it was to those (Allah's Messengers) before you: "If you join others in worship with Allah, surely your deeds will be in vain.") 39:65 `If' here does not mean that this would ever occur, as is similar in Allah's statement; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Say: "If the Most Beneficent had a son, then I am the first of Allah's worshippers.") 43:81, and لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (If We intended to take a pastime (a wife or a son, etc.) We could surely have taken it from Us, if We were going to do (that)) 21:17, and, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (If Allah willed to take a son, He could have chosen whom He pleased out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Compelling.) 39:4 Allah said, أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (They are those whom We gave the Book, Al-Hukm, and prophethood.) We bestowed these bounties on them, as a mercy for the servants, and out of our kindness for creation. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (But if they disbelieve therein...) in the prophethood, or the three things; the Book, the Hukm and the prophethood, هَـؤُلاءِ (They...) refers to the people of Makkah, according to Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, and others. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) This Ayah means, if the Quraysh and the rest of the people of the earth - Arabs and non-Arabs, illiterate and the People of the Scripture - disbelieve in these bounties, then We have entrusted them to another people, the Muhajirun and Ansar, and those who follow their lead until the Day of Resurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (who are not disbelievers therein.) They will not deny any of these favors, not even one letter. Rather, they will believe in them totally, even the parts that are not so clear to some of them. We ask Allah to make us among them by His favor, generosity and kindness. Addressing His servant and Messenger, Muhammad , Allah said; أُوْلَـئِكَ (They are...) the Prophets mentioned here, along with their righteous fathers, offspring and bretheren, الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ (those whom Allah had guided.) meaning, they alone are the people of guidance, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (So follow their guidance.) Imitate them. This command to the Messenger certainly applies to his Ummah, according to what he legislates and commands them. While mentioning this Ayah, Al-Bukhari recorded that Mujahid asked Ibn `Abbas, "Is there an instance where prostration is warranted in Surah Sad" Ibn `Abbas said, "Yes." He then recited, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ (...And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub...) until, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (...So follow their guidance.) He commented, "He (our Prophet, Muhammad ) was among them." In another narration, Mujahid added that Ibn `Abbas said, "Your Prophet was among those whose guidance we were commanded to follow." Allah's statement, قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً (Say: "No reward I ask of you for this.") means, I do not ask you for any reward for delivering the Qur'an to you, nor anything else, إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَـلَمِينَ ("It is only a reminder for the `Alamin (mankind and Jinns).") so they are reminded by it and guided from blindness to clarity, from misguidance to guidance, and from disbelief to faith.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ (86)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهدينا أيضًا من ذرية نوح " إسماعيل " وهو: إسماعيل بن إبراهيم =" واليسع "، هو اليسع بن أخْطُوب بن العجوز.

* * *

واختلفت القرأة في قراءة اسمه.

فقرأته عامة قرأة الحجاز والعراق: (وَالْيَسَعَ) بلام واحدة مخففة.

* * *

وقد زعم قوم أنه " يفعل ", من قول القائل: " وسِعَ يسع ". ولا تكاد العرب تدخل " الألف واللام " على اسم يكون على هذه الصورة = أعني على " يفعل " = لا يقولون: " رأيت اليزيد " ولا " أتاني اليَحْيَى " (46) ولا " مررت باليشكر ", إلا في ضرورة شعر , وذلك أيضًا إذا تُحُرِّي به المدح, (47) كما قال بعضهم: (48)

وَجَدْنَـا الْوَليـدَ بْـنَ الْـيَزِيدَ مُبَارَكًـا

شَــدِيدًا بِأَحْنَــاءِ الْخِلافَـةِ كَاهِلُـهْ (49)

فأدخل في" اليزيد " الألف واللام, (50) وذلك لإدخاله إياهما في" الوليد ", فأتبعه " اليزيد " بمثل لفظه. (51)

* * *

وقرأ ذلك جماعة من قرأة الكوفيين: (وَاللَّيْسَعَ) بلامين، وبالتشديد, وقالوا: إذا قرئ كذلك، كان أشبه بأسماء العجم، وأنكروا التخفيف. وقالوا: لا نعرف في كلام العرب اسمًا على " يفعل " فيه ألف ولام.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك عندي، قراءةُ من قرأه بلام واحدة مخففة, لإجماع أهل الأخبار على أن ذلك هو المعروف من اسمه، دون التشديد, مع أنه اسم أعجمي، فينطق به على ما هو به. وإنما يُعْلَم دخول " الألف واللام " فيما جاء من أسماء العرب على " يفعل ". (52) وأما الاسم الذي يكون أعجميًّا، فإنما ينطق به على ما سَمَّوا به. فإن غُيِّرَ منه شيء إذا تكلمت العرب به، فإنما يغيّر بتقويم حرف منه من غير حذف ولا زيادة فيه ولا نقصان. و " الليسع " إذا شدد، لحقته زيادة لم تكن فيه قبل التشديد. وأخرى، أنه لم يحفظ عن أحد من أهل العلم علمنا أنه قال: اسمه " ليسع ". فيكون مشددًا عند دخول " الألف واللام " اللتين تدخلان للتعريف.

* * *

و " يونس " هو: يونس بن متى =" ولوطًا وكلا فضلنا "، من ذرية نوح ونوحًا, (53) لهم بينا الحق ووفقناهم له، وفضلنا جميعهم =" على العالمين " ، يعني: على عالم أزمانهم. (54)

------------------

الهوامش :

(46) في المطبوعة: "أتاني التجيب" ، وهو خطأ محض ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، وكان فيها"أتاني اليحيا" غير منقوط ، وهذا صواب قراءتها.

(47) في المخطوطة: إذا تحر به المدح" ، غير منقوطة ، وما في المطبوعة شبيه بالصواب ، والذي في معاني القرآن للفراء: "والعرب إذا فعلت ذلك ، فقد أمست الحرف مدحًا".

(48) هو ابن ميادة.

(49) معاني القرآن للفراء 1: 342 ، أمالي ابن الشجري 1: 154/2 : 252 ، 342 ، الخزانة 1: 327 ، شرح شواهد المغني: 60 ، وغيرها كثير. من شعر مدح فيه الوليد بن يزيد بن عبد الملك بن مروان ، وقبل البيت:

هَمَمْــتُ بِقَـولٍ صَـادِقٍ أنْ أقولَـهُ

وَإنِّــي عَـلَى رَغْـمِ العَـدُوِّ لقَائِلُـهْ

وبعده:

أضَـاء سِـرَاجُ المُلْـكِ فَـوْقَ جَبِينِـهِ

غَــدَاةَ تَنَــاجَى بِالنَّجَــاحِ قَوَابِلُـهْ

وكان في المطبوعة: "بأعباء الخلافة" ، وهي إحدى الروايتين ، وأثبت ما في المخطوطة. و"أحناء الخلافة" ، نواحيها وجوانبها جمع"حنو" (بكسر فسكون) ، كنى بذلك عن حمل مشقات الخلافة ، وتدبير الملك ، وسياسة الرعية.

(50) في المطبوعة والمخطوطة: "فأدخل اليزيد" بإسقاط"في" والصواب إثباتها.

(51) انظر معاني القرآن للفراء 1: 342.

(52) في المطبوعة: "وإنما لا يستقيم دخول الألف واللام" ، وهو تغيير لما في المخطوطة وزيادة فيها ، وإفساد لمعنى الكلام ، ونقض لما أراده أبو جعفر. وكان في المخطوطة: "وإنما نصم دخول الألف واللام" ، وهو فاسد الكتابة ، وصواب قراءته ما أثبت"يعلم" بالبناء للمجهول.

يعني أن دخول الألف واللام إنما يعرف فيما جاء من أسماء العرب على"يفعل". وهذا مناقض لما كتبه الناشر.

(53) في المطبوعة: "ونوح" بالرفع وهو خطأ ، وتغيير لما في المخطوطة. وكان في المخطوطة: "له بينا الحق" ، والأشبه بالصواب ما في المطبوعة.

(54) انظر تفسير"العالمين" فيما سلف من فهارس اللغة (علم).

Verset 87
Tafsir Sourate 6, verset 87 : **Ibrahim reçoit la nouvelle d'Ishaq et de Ya'qub pendant sa vieillesse** Allah mentionne qu'après qu'Ibrahim fut devenu vieux, et que lui et son épouse Sarah eurent perdu tout espoir d'avoir des enfants, Il leur donna Ishaq. Les anges vinrent à Ibrahim sur leur chemin vers le peuple du Prophète Lut (pour le détruire) et ils annoncèrent la bonne nouvelle d'un enfant à Ibrahim et à son épouse. L'épouse d'Ibrahim fut étonnée de cette nouvelle : قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجْزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (Elle dit (avec étonnement) : « Malheur à moi ! Vais-je enfanter alors que je suis une femme vieille, et voici que mon mari est un vieil homme ? En vérité, ceci est une chose étrange ! » Ils dirent : « T'étonnes-tu du décret d'Allah ? Que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous, ô famille d'Ibrahim. Certes, Il (Allah) est Digne de louanges, Glorieux. ») 11 : 72-73 Les anges leur annoncèrent également la bonne nouvelle qu'Ishaq serait un Prophète et qu'il aurait une descendance. Dans un autre verset, Allah dit : وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيّاً مِّنَ الصَّـلِحِينَ (Et Nous lui annonçâmes la bonne nouvelle d'Ishaq, un Prophète parmi les vertueux.) 37 : 112, ce qui parfait cette bonne nouvelle et complète la faveur. Allah dit : بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (d'Ishaq, et après lui, de Ya'qub...) 11 : 71, c'est-à-dire que cet enfant aura un autre enfant de ton vivant, afin que tes yeux soient réconfortés par lui, tout comme tes yeux seront réconfortés par son père. Certes, on devient jubilant et joyeux lorsqu'on devient grand-père, car cela signifie que sa descendance continuera d'exister. Il était également attendu que si un couple âgé avait des enfants, en raison de la faiblesse de l'enfant, il n'aurait pas de descendance. C'est pourquoi Allah annonça la bonne nouvelle d'Ishaq et de son fils Ya'qub, dont le nom signifie littéralement « multiplier et avoir une descendance ». Ce fut une récompense pour Ibrahim qui quitta son peuple et émigra de leur terre afin d'adorer Allah seul. Allah compensa Ibrahim par mieux que son peuple et sa tribu lorsqu'Il lui donna des enfants vertueux de sa propre descendance, qui suivraient sa religion, afin que ses yeux soient réconfortés par eux. Dans un autre verset, Allah dit : فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً (Lorsqu'il se fut éloigné d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui donnâmes Ishaq et Ya'qub, et de chacun d'eux Nous fîmes un Prophète.) 19 : 49 Allah dit ici : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (Et Nous lui accordâmes Ishaq et Ya'qub, chacun d'eux Nous les guidâmes,) Allah dit ; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (et avant lui, Nous guidâmes Nuh...) c'est-à-dire que Nous avons guidé Nuh auparavant et lui avons donné une descendance vertueuse, tout comme Nous avons guidé Ibrahim et lui avons donné des enfants vertueux. **Les qualités de Nuh et d'Ibrahim** Chacun de ces deux Prophètes avait des qualités particulières. Lorsqu'Allah fit noyer les habitants de la terre, sauf ceux qui crurent en Nuh et l'accompagnèrent dans l'arche, Allah fit de la descendance de Nuh les habitants de la terre par la suite. Depuis lors, les habitants de la terre furent et sont toujours les descendants de Nuh. Quant à Ibrahim, Allah n'envoya aucun Prophète après lui si ce n'est de sa descendance. Allah dit dans d'autres versets : وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et Nous plaçâmes parmi sa descendance (d'Ibrahim) la prophétie et le Livre.) 29 : 27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et certes, Nous envoyâmes Nuh et Ibrahim, et Nous plaçâmes dans leur descendance la Prophétie et le Livre.) 57 : 26, et, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Ceux-là sont ceux qu'Allah a comblés de Sa grâce parmi les Prophètes, de la descendance d'Adam, et de ceux que Nous avons portés (dans le bateau) avec Nuh, et de la descendance d'Ibrahim et d'Isra'il, et de ceux que Nous avons guidés et choisis. Lorsque les versets du Tout Miséricordieux (Allah) leur étaient récités, ils tombaient prosternés et en pleurs.) 19 : 58 Allah dit dans ce verset honorable ici : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (et parmi sa descendance...) c'est-à-dire que Nous avons guidé parmi sa descendance, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) de la descendance de Nuh, selon Ibn Jarir. Il est également possible que le verset fasse référence à Ibrahim puisque c'est à propos de lui que les bénédictions ont été mentionnées à l'origine ici, bien que Lut ne soit pas de sa descendance, car il était le neveu d'Ibrahim, le fils de son frère Maran, le fils d'Azar. Il est possible de dire que Lut a été mentionné dans la descendance d'Ibrahim comme une généralisation. Comme Allah dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Étiez-vous témoins lorsque la mort approcha Ya'qub ? Lorsqu'il dit à ses fils : « Qu'adorerez-vous après moi ? » Ils dirent : « Nous adorerons ton Dieu, et le Dieu de tes pères, Ibrahim, Isma'il, Ishaq, un Dieu unique, et à Lui nous nous soumettons. ») 2 : 133. Ici, Isma'il a été mentionné parmi les ascendants de Ya'qub, bien qu'il fût l'oncle de Ya'qub. De même, Allah dit : فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (Ainsi les anges se prosternèrent tous ensemble. Sauf Iblis — il refusa d'être parmi ceux qui se prosternaient.) 15 : 30-31. Allah inclut Iblis dans Son ordre aux anges de se prosterner, et le châtia pour son opposition, tout cela parce qu'il leur était semblable en cela (dans l'ordre), donc il fut considéré parmi eux en général, bien qu'il fût un Jinn. Iblis fut créé du feu tandis que les anges furent créés de la lumière. Mentionner `Isa dans la descendance d'Ibrahim, ou de Nuh comme nous l'avons dit plus haut, est une preuve que les petits-enfants du côté de la fille d'un homme sont inclus parmi sa descendance. `Isa est inclus parmi la descendance d'Ibrahim par sa mère, bien que `Isa n'ait pas eu de père. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Harb bin Abi Al-Aswad a dit : « Al-Hajjaj envoya à Yahya bin Ya'mar, disant : "On m'a dit que tu prétends qu'Al-Hasan et Al-Husayn sont de la descendance du Prophète ﷺ, as-tu trouvé cela dans le Livre d'Allah ? J'ai lu le Coran du début à la fin et je ne l'ai pas trouvé." Yahya dit : "Ne lis-tu pas dans Sourate Al-An`am : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (et parmi sa descendance Dawud, Sulayman...) jusqu'à, وَيَحْيَى وَعِيسَى (et Yahya et `Isa...) Al-Hajjaj dit : "Oui." Yahya dit : "`Isa n'est-il pas de la descendance d'Ibrahim, bien qu'il n'ait pas eu de père ?" Al-Hajjaj dit : "Tu as dit la vérité."' » Par exemple, lorsqu'un homme laisse un héritage, une fiducie ou un don à sa « descendance », alors les enfants de ses filles sont inclus. Mais si un homme donne quelque chose à ses « fils », ou leur laisse une fiducie, alors cela serait particulier à ses enfants mâles et à leurs enfants mâles. La parole d'Allah : وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (Et aussi certains de leurs pères, de leur descendance et de leurs frères,) 6 : 87, mentionne que certains des ascendants et descendants de ces Prophètes furent également guidés et choisis. Allah dit donc : وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Nous les avons choisis, et Nous les avons guidés vers un droit chemin.) **Le Chirk (polythéisme) anéantit les œuvres, même celles des Messagers** Allah dit ensuite : ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (C'est la guidance d'Allah par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs.) c'est-à-dire que cela leur est arrivé par la permission d'Allah et parce qu'Il les a dirigés vers la guidance. Allah dit ; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Mais s'ils avaient associé (des divinités) à Allah, tout ce qu'ils faisaient aurait été sans profit pour eux.) Cela magnifie le danger grave du Chirk et la gravité de le commettre. Dans un autre verset, Allah dit ; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (Et il t'a été révélé, comme à ceux (les Messagers d'Allah) avant toi : « Si tu associes (des divinités) à Allah, certes tes œuvres seront vaines. ») 39 : 65. « Si » ici ne signifie pas que cela arriverait jamais, comme c'est le cas dans la parole d'Allah ; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Dis : « Si le Tout Miséricordieux avait un fils, alors je serais le premier des adorateurs d'Allah. ») 43 : 81, et لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (Si Nous avions voulu prendre un divertissement (une épouse ou un fils, etc.), Nous l'aurions pris de chez Nous, si Nous avions voulu le faire (cela)) 21 : 17, et, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (Si Allah avait voulu prendre un fils, Il aurait choisi ce qu'Il veut parmi ce qu'Il a créé. Mais gloire à Lui ! Il est Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.) 39 : 4 Allah dit : أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (Ce sont ceux à qui Nous avons donné le Livre, Al-Hukm (le jugement), et la prophétie.) Nous leur avons accordé ces bienfaits, comme une miséricorde pour les serviteurs, et par Notre bonté envers la création. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (Mais s'ils mécroient en cela...) c'est-à-dire en la prophétie, ou en ces trois choses ; le Livre, le Hukm et la prophétie, هَـؤُلاءِ (Ceux-là...) fait référence aux gens de la Mecque, selon Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, et d'autres. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (alors, certes, Nous l'avons confiée à un peuple qui n'y est pas mécréant.) Ce verset signifie que si les Quraysh et le reste des habitants de la terre — Arabes et non-Arabes, illettrés et Gens du Livre — mécroient en ces bienfaits, alors Nous les avons confiés à un autre peuple, les Muhajirun et les Ansar, et ceux qui les suivent jusqu'au Jour de la Résurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (qui n'y sont pas mécréants.) Ils ne nieront aucun de ces bienfaits, pas même une lettre. Plutôt, ils y croiront totalement, même les parties qui ne sont pas si claires pour certains d'entre eux. Nous demandons à Allah de nous rendre parmi eux par Sa faveur, Sa générosité et
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Receives the News of Ishaq and Ya`qub During His Old Age Allah states that after Ibrahim became old and he, and his wife, Sarah, lost hope of having children, He gave them Ishaq. The angels came to Ibrahim on their way to the people of Prophet Lut (to destroy them) and they delivered the good news of a child to Ibrahim and his wife. Ibrahim's wife was amazed at the news, قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (She said (in astonishment): "Woe unto me! Shall I bear a child while I am an old woman, and here is my husband, an old man Verily! This is a strange thing!" They said: "Do you wonder at the decree of Allah The mercy of Allah and His blessings be on you, O the family of Ibrahim. Surely, He (Allah) is All-Praiseworthy, All-Glorious.") 11:72-73 The angels also gave them the good news that Ishaq will be a Prophet and that he will have offspring of his own. In another Ayah, Allah said; وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيّاً مِّنَ الصَّـلِحِينَ (And We gave him the good news of Ishaq a Prophet from the righteous.)37:112, which perfects this good news and completes the favor. Allah said, بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (of Ishaq, and after him, of Ya`qub...) 11:71, meaning, this child will have another child in your lifetime, so that your eyes are comforted by him, just as your eyes will be comforted by his father. Certainly, one becomes jubilant and joyous when he becomes a grandfather, because this means that his offspring will continue to exist. It was also expected that if an elderly couple had children, due to the child's weakness, he would have no offspring. This is why Allah delivered the good news of Ishaq and of his son Ya`qub, whose name literally means `multiplying and having offspring'. This was a reward for Ibrahim who left his people and migrated from their land so that he could worship Allah alone. Allah compensated Ibrahim with better than his people and tribe when He gave him righteous children of his own, who would follow his religion, so that his eyes would be comforted by them. In another Ayah, Allah said; a فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً (So when he turned away from them and from those whom they worshipped besides Allah, We gave him Ishaq and Ya`qub, and each one of them We made a Prophet.) 19:49 Allah said here, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub, each of them We guided,) Allah said; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (and before him, We guided Nuh...) meaning, We guided Nuh before and gave him righteous offspring, just as We guided Ibrahim and gave him righteous children. Qualities of Nuh and Ibrahim Each of these two Prophets had special qualities. When Allah caused the people of the earth to drown, except those who believed in Nuh and accompanied him in the ark, Allah made the offspring of Nuh the dwellers of the earth thereafter. Ever since that occurred, the people of the earth were and still are the descendants of Nuh. As for Ibrahim, Allah did not send a Prophet after him but from his descendants. Allah said in other Ayat, وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And We ordained among his (Ibrahim's) offspring prophethood and the Book.) 29:27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And indeed, We sent Nuh and Ibrahim, and placed in their offspring Prophethood and the Book.) 57:26, and, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Those were they unto whom Allah bestowed His grace from among the Prophets, of the offspring of Adam, and of those whom We carried (in the ship) with Nuh, and of the offspring of Ibrahim and Isra'il and from among those whom We guided and chose. When the verses of the Most Beneficent (Allah) were recited unto them, they fell down prostrating and weeping.) 19:58 Allah said in this honorable Ayah here, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (and among his progeny...) meaning, We guided from among his offspring, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) from the offspring of Nuh, according to Ibn Jarir. It is also possible that the Ayah refers to Ibrahim since it is about him that the blessings were originally mentioned here, although Lut is not from his offspring, for he was Ibrahim's nephew, the son of his brother Maran, the son of Azar. It is possible to say that Lut was mentioned in Ibrahim's offspring as a generalization. As Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God, and the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il, Ishaq, One God, and to Him we submit.") 2:133. Here, Isma`il was mentioned among the ascendants of Ya`qub, although he was Ya`qub's uncle. Similarly Allah said, فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (So the angels prostrated themselves, all of them together. Except Iblis -- he refused to be among those to prostrate.) 15:30-31. Allah included Iblis in His order to the angels to prostrate, and chastised him for his opposition, all because he was similar to them in that (order), so he was considered among them in general, although he was a Jinn. Iblis was created from fire while the angels were created from light. Mentioning `Isa in the offspring of Ibrahim, or Nuh as we stated above, is proof that the grandchildren from a man's daughter's side are included among his offspring. `Isa is included among Ibrahim's progeny through his mother, although `Isa did not have a father. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Harb bin Abi Al-Aswad said, "Al-Hajjaj sent to Yahya bin Ya`mar, saying, `I was told that you claim that Al-Hasan and Al-Husayn are from the offspring of the Prophet , did you find it in the Book of Allah I read the Qur'an from beginning to end and did not find it.' Yahya said, `Do you not read in Surat Al-An`am, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (and among his progeny Dawud, Sulayman...) until, وَيَحْيَى وَعِيسَى (and Yahya and `Isa...) Al-Hajjaj said, `Yes.' Yahya said, `Is not `Isa from the offspring of Ibrahim, although he did not have a father' Al-Hajjaj said, `You have said the truth."' For example, when a man leaves behind a legacy, a trust, or gift to his "offspring" then the children of his daughters are included. But if a man gives something to his "sons", or he leaves a trust behind for them, then that would be particular to his male children and their male children. Allah's statement, وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (And also some of their fathers and their progeny and their brethren,) 6:87, mentions that some of these Prophets' ascendants and descendants were also guided and chosen. So Allah said, وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (We chose them, and We guided them to a straight path.) Shirk Eradicates the Deeds, Even the Deeds of the Messengers Allah said next, ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (This is the guidance of Allah with which He guides whomsoever He wills of His servants.) meaning, this occurred to them by Allah's leave and because He directed them to guidance. Allah said; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (But if they had joined in worship others with Allah, all that they used to do would have been of no benefit to them.) This magnifies the serious danger of Shirk and the gravity of committing it. In another Ayah, Allah said; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (And indeed it has been revealed to you, as it was to those (Allah's Messengers) before you: "If you join others in worship with Allah, surely your deeds will be in vain.") 39:65 `If' here does not mean that this would ever occur, as is similar in Allah's statement; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Say: "If the Most Beneficent had a son, then I am the first of Allah's worshippers.") 43:81, and لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (If We intended to take a pastime (a wife or a son, etc.) We could surely have taken it from Us, if We were going to do (that)) 21:17, and, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (If Allah willed to take a son, He could have chosen whom He pleased out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Compelling.) 39:4 Allah said, أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (They are those whom We gave the Book, Al-Hukm, and prophethood.) We bestowed these bounties on them, as a mercy for the servants, and out of our kindness for creation. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (But if they disbelieve therein...) in the prophethood, or the three things; the Book, the Hukm and the prophethood, هَـؤُلاءِ (They...) refers to the people of Makkah, according to Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, and others. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) This Ayah means, if the Quraysh and the rest of the people of the earth - Arabs and non-Arabs, illiterate and the People of the Scripture - disbelieve in these bounties, then We have entrusted them to another people, the Muhajirun and Ansar, and those who follow their lead until the Day of Resurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (who are not disbelievers therein.) They will not deny any of these favors, not even one letter. Rather, they will believe in them totally, even the parts that are not so clear to some of them. We ask Allah to make us among them by His favor, generosity and kindness. Addressing His servant and Messenger, Muhammad , Allah said; أُوْلَـئِكَ (They are...) the Prophets mentioned here, along with their righteous fathers, offspring and bretheren, الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ (those whom Allah had guided.) meaning, they alone are the people of guidance, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (So follow their guidance.) Imitate them. This command to the Messenger certainly applies to his Ummah, according to what he legislates and commands them. While mentioning this Ayah, Al-Bukhari recorded that Mujahid asked Ibn `Abbas, "Is there an instance where prostration is warranted in Surah Sad" Ibn `Abbas said, "Yes." He then recited, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ (...And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub...) until, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (...So follow their guidance.) He commented, "He (our Prophet, Muhammad ) was among them." In another narration, Mujahid added that Ibn `Abbas said, "Your Prophet was among those whose guidance we were commanded to follow." Allah's statement, قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً (Say: "No reward I ask of you for this.") means, I do not ask you for any reward for delivering the Qur'an to you, nor anything else, إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَـلَمِينَ ("It is only a reminder for the `Alamin (mankind and Jinns).") so they are reminded by it and guided from blindness to clarity, from misguidance to guidance, and from disbelief to faith.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (87)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهدينا أيضًا من آباء هؤلاء الذين سماهم تعالى ذكره =" ومن ذرياتهم وإخوانهم "، آخرين سواهم، لم يسمهم، للحق والدين الخالص الذي لا شرك فيه, فوفقناهم له =" واجتبيناهم "، يقول: واخترناهم لديننا وبلاغ رسالتنا إلى من أرسلناهم إليه, كالذي اخترنا ممن سمَّينا.

* * *

يقال منه: " اجتبى فلان لنفسه كذا "، إذا اختاره واصطفاه،" يجتبيه اجتباء ". (55)

* * *

وكان مجاهد يقول في ذلك ما:-

13516- حدثني به محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " واجتبيناهم "، قال: أخلصناهم.

13517- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد مثله .

* * *

=" وهديناهم إلى صراط مستقيم "، يقول: وسدّدناهم فأرشدناهم إلى طريق غير معوجّ, وذلك دين الله الذي لا عِوَج فيه, وهو الإسلام الذي ارتضاه الله ربُّنا لأنبيائه, وأمر به عباده. (56)

----------------------

الهوامش :

(55) انظر تفسير"اجتبى" فيما سلف 7: 427.

(56) انظر تفسير"الصراط المستقيم" فيما سلف 10: 146 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 88
Tafsir Sourate 6, verset 88 : **Ibrahim reçoit la nouvelle d'Ishaq et de Ya'qub durant sa vieillesse** Allah mentionne qu'après qu'Ibrahim fut devenu vieux, et que lui et son épouse Sarah eurent perdu l'espoir d'avoir des enfants, Il leur donna Ishaq. Les anges vinrent à Ibrahim sur leur chemin vers le peuple du Prophète Lout (pour le détruire) et ils annoncèrent la bonne nouvelle d'un enfant à Ibrahim et à son épouse. L'épouse d'Ibrahim fut étonnée de cette nouvelle : قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (Elle dit (avec étonnement) : « Malheur à moi ! Vais-je enfanter alors que je suis une femme vieille, et voici que mon mari est un vieil homme ? Vraiment ! C'est une chose étrange ! » Ils dirent : « T'étonnes-tu du décret d'Allah ? Que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous, ô famille d'Ibrahim. Certes, Lui (Allah) est Digne de louanges, Glorieux. ») 11 :72-73 Les anges leur annoncèrent également la bonne nouvelle qu'Ishaq serait un Prophète et qu'il aurait une descendance. Dans un autre verset, Allah dit : وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيًّا مِّنَ الصَّـلِحِينَ (Et Nous lui annonçâmes la bonne nouvelle d'Ishaq, un Prophète parmi les vertueux.) 37 :112, ce qui parfait cette bonne nouvelle et complète la faveur. Allah dit : بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (d'Ishaq, et après lui, de Ya'qub...) 11 :71, c'est-à-dire que cet enfant aura un autre enfant de ton vivant, afin que tes yeux soient réconfortés par lui, tout comme tes yeux seront réconfortés par son père. Certes, on devient jubilant et joyeux lorsqu'on devient grand-père, car cela signifie que sa descendance continuera d'exister. Il était également attendu que si un couple âgé avait des enfants, en raison de la faiblesse de l'enfant, il n'aurait pas de descendance. C'est pourquoi Allah annonça la bonne nouvelle d'Ishaq et de son fils Ya'qub, dont le nom signifie littéralement « multipliant et ayant une descendance ». Ce fut une récompense pour Ibrahim qui quitta son peuple et émigra de leur terre afin d'adorer Allah seul. Allah compensa Ibrahim par mieux que son peuple et sa tribu lorsqu'Il lui donna des enfants vertueux de sa propre descendance, qui suivraient sa religion, afin que ses yeux soient réconfortés par eux. Dans un autre verset, Allah dit : فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيًّا (Lorsqu'il se fut éloigné d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui donnâmes Ishaq et Ya'qub, et de chacun d'eux Nous fîmes un Prophète.) 19 :49 Allah dit ici : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (Et Nous lui accordâmes Ishaq et Ya'qub, chacun d'eux Nous l'avons guidé,) Allah dit ; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (et avant lui, Nous avons guidé Nouh...) c'est-à-dire que Nous avons guidé Nouh auparavant et lui avons donné une descendance vertueuse, tout comme Nous avons guidé Ibrahim et lui avons donné des enfants vertueux. **Les qualités de Nouh et d'Ibrahim** Chacun de ces deux Prophètes avait des qualités particulières. Lorsqu'Allah fit noyer les habitants de la terre, sauf ceux qui crurent en Nouh et l'accompagnèrent dans l'arche, Allah fit de la descendance de Nouh les habitants de la terre par la suite. Depuis lors, les habitants de la terre furent et sont toujours les descendants de Nouh. Quant à Ibrahim, Allah n'envoya aucun Prophète après lui si ce n'est de sa descendance. Allah dit dans d'autres versets : وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et Nous avons placé parmi sa descendance (d'Ibrahim) la prophétie et le Livre.) 29 :27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et certes, Nous avons envoyé Nouh et Ibrahim, et placé dans leur descendance la prophétie et le Livre.) 57 :26, et, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Ce sont ceux qu'Allah a comblés de Sa grâce parmi les Prophètes, de la descendance d'Adam, et de ceux que Nous avons portés (dans le bateau) avec Nouh, et de la descendance d'Ibrahim et d'Israïl, et parmi ceux que Nous avons guidés et choisis. Lorsque les versets du Tout Miséricordieux (Allah) leur étaient récités, ils tombaient prosternés et en pleurs.) 19 :58 Allah dit dans ce verset honorable ici : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (et parmi sa descendance...) c'est-à-dire que Nous avons guidé parmi sa descendance, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Soulayman...) de la descendance de Nouh, selon Ibn Jarir. Il est également possible que le verset fasse référence à Ibrahim puisque c'est à propos de lui que les bénédictions furent originellement mentionnées ici, bien que Lout ne soit pas de sa descendance, car il était le neveu d'Ibrahim, le fils de son frère Maran, le fils d'Azar. Il est possible de dire que Lout fut mentionné dans la descendance d'Ibrahim comme une généralisation. Comme Allah dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Étiez-vous témoins lorsque la mort approcha Ya'qub ? Lorsqu'il dit à ses fils : « Qu'adorerez-vous après moi ? » Ils dirent : « Nous adorerons ton Dieu, et le Dieu de tes pères, Ibrahim, Ismaïl, Ishaq, un Dieu unique, et à Lui nous nous soumettons. ») 2 :133. Ici, Ismaïl fut mentionné parmi les ascendants de Ya'qub, bien qu'il fût l'oncle de Ya'qub. De même, Allah dit : فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (Ainsi les anges se prosternèrent tous ensemble. Sauf Iblis — il refusa d'être parmi ceux qui se prosternaient.) 15 :30-31. Allah inclut Iblis dans Son ordre aux anges de se prosterner, et le châtia pour son opposition, tout cela parce qu'il leur était semblable en cela (dans l'ordre), donc il fut considéré parmi eux en général, bien qu'il fût un djinn. Iblis fut créé du feu tandis que les anges furent créés de la lumière. Mentionner `Isa dans la descendance d'Ibrahim, ou de Nouh comme nous l'avons dit plus haut, est une preuve que les petits-enfants par la fille d'un homme sont inclus parmi sa descendance. `Isa est inclus parmi la descendance d'Ibrahim par sa mère, bien que `Isa n'ait pas eu de père. Ibn Abi Hatim rapporta qu'Abou Harb bin Abi Al-Aswad dit : « Al-Hajjaj envoya à Yahya bin Ya'mar, disant : "On m'a rapporté que tu prétends qu'Al-Hasan et Al-Husayn sont de la descendance du Prophète ﷺ, as-tu trouvé cela dans le Livre d'Allah ? J'ai lu le Coran du début à la fin et je ne l'ai pas trouvé." Yahya dit : "Ne lis-tu pas dans Sourate Al-An`am : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (et parmi sa descendance Dawud, Soulayman...) jusqu'à, وَيَحْيَى وَعِيسَى (et Yahya et `Isa...) Al-Hajjaj dit : "Oui." Yahya dit : "`Isa n'est-il pas de la descendance d'Ibrahim, bien qu'il n'ait pas eu de père ?" Al-Hajjaj dit : "Tu as dit la vérité."' » Par exemple, lorsqu'un homme lègue un héritage, une fiducie ou un don à sa « descendance », alors les enfants de ses filles sont inclus. Mais si un homme donne quelque chose à ses « fils », ou leur laisse une fiducie, alors cela serait particulier à ses enfants mâles et à leurs enfants mâles. La parole d'Allah : وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (Et aussi certains de leurs pères et leur descendance et leurs frères,) 6 :87, mentionne que certains des ascendants et descendants de ces Prophètes furent également guidés et choisis. Allah dit donc : وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Nous les avons choisis, et Nous les avons guidés vers un chemin droit.) **Le Chirk (polythéisme) anéantit les œuvres, même celles des Messagers** Allah dit ensuite : ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (C'est la guidance d'Allah par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs.) c'est-à-dire que cela leur est arrivé par la permission d'Allah et parce qu'Il les a dirigés vers la guidance. Allah dit ; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Mais s'ils avaient associé d'autres dans l'adoration avec Allah, tout ce qu'ils faisaient aurait été sans profit pour eux.) Cela magnifie le danger sérieux du Chirk et la gravité de le commettre. Dans un autre verset, Allah dit ; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (Et certes, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux (les Messagers d'Allah) avant toi : "Si tu associes d'autres à l'adoration d'Allah, tes œuvres seront certainement vaines.") 39 :65 « Si » ici ne signifie pas que cela arriverait jamais, comme c'est similaire dans la parole d'Allah ; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Dis : "Si le Tout Miséricordieux avait un fils, alors je serais le premier des adorateurs d'Allah.") 43 :81, et لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (Si Nous avions voulu prendre un divertissement (une épouse ou un fils, etc.), Nous l'aurions certainement pris de chez Nous, si Nous avions voulu le faire (cela)) 21 :17, et, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (Si Allah avait voulu prendre un fils, Il aurait choisi ce qu'Il veut parmi ce qu'Il a créé. Mais gloire à Lui ! Il est Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.) 39 :4 Allah dit : أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (Ce sont ceux à qui Nous avons donné le Livre, Al-Hukm (le jugement), et la prophétie.) Nous leur avons accordé ces bienfaits, comme une miséricorde pour les serviteurs, et par Notre bonté pour la création. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (Mais s'ils mécroient en cela...) c'est-à-dire en la prophétie, ou en ces trois choses ; le Livre, le Hukm et la prophétie, هَـؤُلاءِ (Ceux-là...) fait référence aux gens de la Mecque, selon Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, et d'autres. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (alors, certes, Nous l'avons confiée à un peuple qui n'y est pas mécréant.) Ce verset signifie : si les Qouraych et le reste des habitants de la terre — Arabes et non-Arabes, illettrés et Gens du Livre — mécroient en ces bienfaits, alors Nous les avons confiés à un autre peuple, les Mouhajiroun et les Ansar, et ceux qui les suivent jusqu'au Jour de la Résurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (qui n'y sont pas mécréants.) Ils ne nieront aucun de ces bienfaits, pas même une lettre. Plutôt, ils y croiront totalement, même les parties qui ne sont pas si claires pour certains d'entre eux. Nous demandons à Allah de nous rendre parmi eux par Sa faveur, Sa générosité et Sa bonté. S'adressant à Son serv
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Receives the News of Ishaq and Ya`qub During His Old Age Allah states that after Ibrahim became old and he, and his wife, Sarah, lost hope of having children, He gave them Ishaq. The angels came to Ibrahim on their way to the people of Prophet Lut (to destroy them) and they delivered the good news of a child to Ibrahim and his wife. Ibrahim's wife was amazed at the news, قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (She said (in astonishment): "Woe unto me! Shall I bear a child while I am an old woman, and here is my husband, an old man Verily! This is a strange thing!" They said: "Do you wonder at the decree of Allah The mercy of Allah and His blessings be on you, O the family of Ibrahim. Surely, He (Allah) is All-Praiseworthy, All-Glorious.") 11:72-73 The angels also gave them the good news that Ishaq will be a Prophet and that he will have offspring of his own. In another Ayah, Allah said; وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيّاً مِّنَ الصَّـلِحِينَ (And We gave him the good news of Ishaq a Prophet from the righteous.)37:112, which perfects this good news and completes the favor. Allah said, بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (of Ishaq, and after him, of Ya`qub...) 11:71, meaning, this child will have another child in your lifetime, so that your eyes are comforted by him, just as your eyes will be comforted by his father. Certainly, one becomes jubilant and joyous when he becomes a grandfather, because this means that his offspring will continue to exist. It was also expected that if an elderly couple had children, due to the child's weakness, he would have no offspring. This is why Allah delivered the good news of Ishaq and of his son Ya`qub, whose name literally means `multiplying and having offspring'. This was a reward for Ibrahim who left his people and migrated from their land so that he could worship Allah alone. Allah compensated Ibrahim with better than his people and tribe when He gave him righteous children of his own, who would follow his religion, so that his eyes would be comforted by them. In another Ayah, Allah said; a فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً (So when he turned away from them and from those whom they worshipped besides Allah, We gave him Ishaq and Ya`qub, and each one of them We made a Prophet.) 19:49 Allah said here, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub, each of them We guided,) Allah said; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (and before him, We guided Nuh...) meaning, We guided Nuh before and gave him righteous offspring, just as We guided Ibrahim and gave him righteous children. Qualities of Nuh and Ibrahim Each of these two Prophets had special qualities. When Allah caused the people of the earth to drown, except those who believed in Nuh and accompanied him in the ark, Allah made the offspring of Nuh the dwellers of the earth thereafter. Ever since that occurred, the people of the earth were and still are the descendants of Nuh. As for Ibrahim, Allah did not send a Prophet after him but from his descendants. Allah said in other Ayat, وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And We ordained among his (Ibrahim's) offspring prophethood and the Book.) 29:27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And indeed, We sent Nuh and Ibrahim, and placed in their offspring Prophethood and the Book.) 57:26, and, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Those were they unto whom Allah bestowed His grace from among the Prophets, of the offspring of Adam, and of those whom We carried (in the ship) with Nuh, and of the offspring of Ibrahim and Isra'il and from among those whom We guided and chose. When the verses of the Most Beneficent (Allah) were recited unto them, they fell down prostrating and weeping.) 19:58 Allah said in this honorable Ayah here, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (and among his progeny...) meaning, We guided from among his offspring, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) from the offspring of Nuh, according to Ibn Jarir. It is also possible that the Ayah refers to Ibrahim since it is about him that the blessings were originally mentioned here, although Lut is not from his offspring, for he was Ibrahim's nephew, the son of his brother Maran, the son of Azar. It is possible to say that Lut was mentioned in Ibrahim's offspring as a generalization. As Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God, and the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il, Ishaq, One God, and to Him we submit.") 2:133. Here, Isma`il was mentioned among the ascendants of Ya`qub, although he was Ya`qub's uncle. Similarly Allah said, فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (So the angels prostrated themselves, all of them together. Except Iblis -- he refused to be among those to prostrate.) 15:30-31. Allah included Iblis in His order to the angels to prostrate, and chastised him for his opposition, all because he was similar to them in that (order), so he was considered among them in general, although he was a Jinn. Iblis was created from fire while the angels were created from light. Mentioning `Isa in the offspring of Ibrahim, or Nuh as we stated above, is proof that the grandchildren from a man's daughter's side are included among his offspring. `Isa is included among Ibrahim's progeny through his mother, although `Isa did not have a father. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Harb bin Abi Al-Aswad said, "Al-Hajjaj sent to Yahya bin Ya`mar, saying, `I was told that you claim that Al-Hasan and Al-Husayn are from the offspring of the Prophet , did you find it in the Book of Allah I read the Qur'an from beginning to end and did not find it.' Yahya said, `Do you not read in Surat Al-An`am, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (and among his progeny Dawud, Sulayman...) until, وَيَحْيَى وَعِيسَى (and Yahya and `Isa...) Al-Hajjaj said, `Yes.' Yahya said, `Is not `Isa from the offspring of Ibrahim, although he did not have a father' Al-Hajjaj said, `You have said the truth."' For example, when a man leaves behind a legacy, a trust, or gift to his "offspring" then the children of his daughters are included. But if a man gives something to his "sons", or he leaves a trust behind for them, then that would be particular to his male children and their male children. Allah's statement, وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (And also some of their fathers and their progeny and their brethren,) 6:87, mentions that some of these Prophets' ascendants and descendants were also guided and chosen. So Allah said, وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (We chose them, and We guided them to a straight path.) Shirk Eradicates the Deeds, Even the Deeds of the Messengers Allah said next, ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (This is the guidance of Allah with which He guides whomsoever He wills of His servants.) meaning, this occurred to them by Allah's leave and because He directed them to guidance. Allah said; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (But if they had joined in worship others with Allah, all that they used to do would have been of no benefit to them.) This magnifies the serious danger of Shirk and the gravity of committing it. In another Ayah, Allah said; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (And indeed it has been revealed to you, as it was to those (Allah's Messengers) before you: "If you join others in worship with Allah, surely your deeds will be in vain.") 39:65 `If' here does not mean that this would ever occur, as is similar in Allah's statement; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Say: "If the Most Beneficent had a son, then I am the first of Allah's worshippers.") 43:81, and لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (If We intended to take a pastime (a wife or a son, etc.) We could surely have taken it from Us, if We were going to do (that)) 21:17, and, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (If Allah willed to take a son, He could have chosen whom He pleased out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Compelling.) 39:4 Allah said, أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (They are those whom We gave the Book, Al-Hukm, and prophethood.) We bestowed these bounties on them, as a mercy for the servants, and out of our kindness for creation. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (But if they disbelieve therein...) in the prophethood, or the three things; the Book, the Hukm and the prophethood, هَـؤُلاءِ (They...) refers to the people of Makkah, according to Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, and others. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) This Ayah means, if the Quraysh and the rest of the people of the earth - Arabs and non-Arabs, illiterate and the People of the Scripture - disbelieve in these bounties, then We have entrusted them to another people, the Muhajirun and Ansar, and those who follow their lead until the Day of Resurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (who are not disbelievers therein.) They will not deny any of these favors, not even one letter. Rather, they will believe in them totally, even the parts that are not so clear to some of them. We ask Allah to make us among them by His favor, generosity and kindness. Addressing His servant and Messenger, Muhammad , Allah said; أُوْلَـئِكَ (They are...) the Prophets mentioned here, along with their righteous fathers, offspring and bretheren, الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ (those whom Allah had guided.) meaning, they alone are the people of guidance, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (So follow their guidance.) Imitate them. This command to the Messenger certainly applies to his Ummah, according to what he legislates and commands them. While mentioning this Ayah, Al-Bukhari recorded that Mujahid asked Ibn `Abbas, "Is there an instance where prostration is warranted in Surah Sad" Ibn `Abbas said, "Yes." He then recited, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ (...And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub...) until, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (...So follow their guidance.) He commented, "He (our Prophet, Muhammad ) was among them." In another narration, Mujahid added that Ibn `Abbas said, "Your Prophet was among those whose guidance we were commanded to follow." Allah's statement, قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً (Say: "No reward I ask of you for this.") means, I do not ask you for any reward for delivering the Qur'an to you, nor anything else, إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَـلَمِينَ ("It is only a reminder for the `Alamin (mankind and Jinns).") so they are reminded by it and guided from blindness to clarity, from misguidance to guidance, and from disbelief to faith.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (88)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " ذلك هدى الله "، هذا الهدي الذي هديت به من سميت من الأنبياء والرسل، فوفقتهم به لإصابة الدين الحقّ الذي نالوا بإصابتهم إياه رضا ربهم، وشرفَ الدنيا، وكرامة الآخرة, هو " هدى الله ", يقول: هو توفيق الله ولطفه, الذي يوفق به من يشاء، ويلطف به لمن أحب من خلقه, حتى ينيب إلى طاعة الله، وإخلاص العمل له، وإقراره بالتوحيد، ورفضِ الأوثان والأصنام (57) =" ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا يعملون "، يقول: ولو أشرك هؤلاء الأنبياء الذين سميناهم، بربهم تعالى ذكره, فعبدوا معه غيره =" لحبط عنهم "، يقول: لبطل فذهبَ عنهم أجرُ أعمالهم التي كانوا يعملون, (58) لأن الله لا يقبل مع الشرك به عملا .

--------------------

الهوامش :

(57) انظر تفسير"الهدى" فيما سلف من فهارس اللغة (هدى).

Verset 89
Tafsir Sourate 6, verset 89 : **Ibrahim reçoit la nouvelle d'Ishaq et de Ya'qub durant sa vieillesse** Allah mentionne qu'après qu'Ibrahim fut devenu âgé, et que lui et son épouse Sarah eurent perdu tout espoir d'avoir des enfants, Il leur donna Ishaq. Les anges vinrent à Ibrahim sur leur chemin vers le peuple du Prophète Lout (pour le détruire) et ils annoncèrent la bonne nouvelle d'un enfant à Ibrahim et à son épouse. L'épouse d'Ibrahim fut étonnée de cette nouvelle : قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (Elle dit (avec étonnement) : « Malheur à moi ! Vais-je enfanter alors que je suis une femme âgée, et voici mon mari, un vieil homme ? Vraiment ! C'est une chose étrange ! » Ils dirent : « T'étonnes-tu du décret d'Allah ? Que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous, ô famille d'Ibrahim. Certes, Il (Allah) est Digne de louanges, Glorieux. ») 11 :72-73 Les anges leur annoncèrent également la bonne nouvelle qu'Ishaq serait un Prophète et qu'il aurait une descendance. Dans un autre verset, Allah dit : وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيًّا مِّنَ الصَّـلِحِينَ (Et Nous lui annonçâmes la bonne nouvelle d'Ishaq, un Prophète parmi les vertueux.) 37 :112, ce qui parfait cette bonne nouvelle et complète la faveur. Allah dit : بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (d'Ishaq, et après lui, de Ya'qub...) 11 :71, c'est-à-dire que cet enfant aura un autre enfant de son vivant, afin que tes yeux soient réjouis par lui, tout comme tes yeux seront réjouis par son père. Certes, on devient jubilant et joyeux lorsqu'on devient grand-père, car cela signifie que sa descendance continuera d'exister. Il était également attendu que si un couple âgé avait des enfants, en raison de la faiblesse de l'enfant, il n'aurait pas de descendance. C'est pourquoi Allah annonça la bonne nouvelle d'Ishaq et de son fils Ya'qub, dont le nom signifie littéralement « multiplier et avoir une descendance ». Ce fut une récompense pour Ibrahim qui quitta son peuple et émigra de leur terre afin d'adorer Allah seul. Allah compensa Ibrahim par mieux que son peuple et sa tribu lorsqu'Il lui donna des enfants vertueux de sa propre descendance, qui suivraient sa religion, afin que ses yeux soient réjouis par eux. Dans un autre verset, Allah dit : فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيًّا (Lorsqu'il se fut éloigné d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui donnâmes Ishaq et Ya'qub, et de chacun d'eux Nous fîmes un Prophète.) 19 :49 Allah dit ici : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (Et Nous lui accordâmes Ishaq et Ya'qub, chacun d'eux Nous l'avons guidé.) Allah dit : وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (et avant lui, Nous avons guidé Nouh...) c'est-à-dire que Nous avons guidé Nouh auparavant et lui avons donné une descendance vertueuse, tout comme Nous avons guidé Ibrahim et lui avons donné des enfants vertueux. **Les qualités de Nouh et d'Ibrahim** Chacun de ces deux Prophètes avait des qualités particulières. Lorsqu'Allah fit noyer les habitants de la terre, sauf ceux qui crurent en Nouh et l'accompagnèrent dans l'arche, Allah fit de la descendance de Nouh les habitants de la terre par la suite. Depuis lors, les habitants de la terre furent et sont toujours les descendants de Nouh. Quant à Ibrahim, Allah n'envoya aucun Prophète après lui si ce n'est de sa descendance. Allah dit dans d'autres versets : وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et Nous plaçâmes parmi sa descendance (d'Ibrahim) la prophétie et le Livre.) 29 :27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et certes, Nous envoyâmes Nouh et Ibrahim, et Nous plaçâmes dans leur descendance la Prophétie et le Livre.) 57 :26, et, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Ceux-là sont ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits parmi les Prophètes, de la descendance d'Adam, et de ceux que Nous avons portés (dans le bateau) avec Nouh, et de la descendance d'Ibrahim et d'Isra'il, et de ceux que Nous avons guidés et choisis. Lorsque les versets du Tout Miséricordieux (Allah) leur étaient récités, ils tombaient prosternés et en pleurs.) 19 :58 Allah dit dans ce verset honorable ici : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (et parmi sa descendance...) c'est-à-dire que Nous avons guidé parmi sa descendance, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Soulayman...) de la descendance de Nouh, selon Ibn Jarir. Il est également possible que le verset fasse référence à Ibrahim, puisque c'est à son sujet que les bénédictions furent originellement mentionnées ici, bien que Lout ne soit pas de sa descendance, car il était le neveu d'Ibrahim, le fils de son frère Maran, le fils d'Azar. Il est possible de dire que Lout fut mentionné dans la descendance d'Ibrahim comme une généralisation. Comme Allah dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Étiez-vous témoins lorsque la mort approcha Ya'qub ? Lorsqu'il dit à ses fils : « Qu'adorerez-vous après moi ? » Ils dirent : « Nous adorerons ton Dieu, et le Dieu de tes pères, Ibrahim, Isma'il, Ishaq, un Dieu unique, et à Lui nous nous soumettons. ») 2 :133. Ici, Isma'il fut mentionné parmi les ascendants de Ya'qub, bien qu'il fût l'oncle de Ya'qub. De même, Allah dit : فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (Ainsi les anges se prosternèrent tous ensemble. Sauf Iblis — il refusa d'être parmi ceux qui se prosternaient.) 15 :30-31. Allah inclut Iblis dans Son ordre aux anges de se prosterner, et le châtia pour son opposition, tout cela parce qu'il leur était semblable en cela (dans cet ordre), donc il fut considéré parmi eux en général, bien qu'il fût un djinn. Iblis fut créé du feu tandis que les anges furent créés de la lumière. Mentionner 'Isa dans la descendance d'Ibrahim, ou de Nouh comme nous l'avons dit plus haut, est une preuve que les petits-enfants du côté de la fille d'un homme sont inclus parmi sa descendance. 'Isa est inclus parmi la descendance d'Ibrahim par sa mère, bien que 'Isa n'ait pas eu de père. Ibn Abi Hatim rapporta qu'Abu Harb bin Abi Al-Aswad dit : « Al-Hajjaj envoya à Yahya bin Ya'mar, disant : "On m'a rapporté que tu prétends qu'Al-Hasan et Al-Husayn sont de la descendance du Prophète, as-tu trouvé cela dans le Livre d'Allah ? J'ai lu le Coran du début à la fin et je ne l'ai pas trouvé." Yahya dit : "Ne lis-tu pas dans la Sourate Al-An'am : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (et parmi sa descendance Dawud, Soulayman...) jusqu'à, وَيَحْيَى وَعِيسَى (et Yahya et 'Isa...) Al-Hajjaj dit : "Oui." Yahya dit : "'Isa n'est-il pas de la descendance d'Ibrahim, bien qu'il n'ait pas eu de père ?" Al-Hajjaj dit : "Tu as dit la vérité."' » Par exemple, lorsqu'un homme laisse un héritage, une fiducie ou un don à sa « descendance », alors les enfants de ses filles sont inclus. Mais si un homme donne quelque chose à ses « fils », ou leur laisse une fiducie, alors cela serait particulier à ses enfants mâles et à leurs enfants mâles. La parole d'Allah : وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (Et aussi certains de leurs pères, de leur descendance et de leurs frères,) 6 :87, mentionne que certains des ascendants et descendants de ces Prophètes furent également guidés et choisis. Allah dit donc : وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Nous les avons choisis, et Nous les avons guidés vers un droit chemin.) **Le Chirk (polythéisme) anéantit les œuvres, même celles des Messagers** Allah dit ensuite : ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (C'est la guidance d'Allah par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs.) c'est-à-dire que cela leur est arrivé par la permission d'Allah et parce qu'Il les a dirigés vers la guidance. Allah dit : وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Mais s'ils avaient associé d'autres dans l'adoration avec Allah, tout ce qu'ils faisaient n'aurait eu aucun profit pour eux.) Cela magnifie le danger sérieux du Chirk et la gravité de le commettre. Dans un autre verset, Allah dit : وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (Et certes, il t'a été révélé, comme à ceux (les Messagers d'Allah) avant toi : « Si tu associes d'autres à Allah, certes tes œuvres seront vaines. ») 39 :65. « Si » ici ne signifie pas que cela arriverait jamais, comme c'est semblable dans la parole d'Allah : قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Dis : « Si le Tout Miséricordieux avait un fils, alors je serais le premier des adorateurs d'Allah. ») 43 :81, et لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (Si Nous avions voulu prendre un divertissement (une épouse ou un fils, etc.), Nous l'aurions certes pris de chez Nous, si Nous avions voulu le faire (cela)) 21 :17, et, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (Si Allah avait voulu prendre un fils, Il aurait choisi ce qu'Il veut parmi ce qu'Il a créé. Mais gloire à Lui ! Il est Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.) 39 :4 Allah dit : أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (Ce sont ceux à qui Nous avons donné le Livre, Al-Hukm (le jugement), et la prophétie.) Nous leur avons accordé ces bienfaits, comme une miséricorde pour les serviteurs, et par Notre bonté pour la création. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (Mais s'ils mécroient en cela...) c'est-à-dire en la prophétie, ou en ces trois choses ; le Livre, le Hukm et la prophétie, هَـؤُلاءِ (Ceux-là...) fait référence aux gens de la Mecque, selon Ibn 'Abbas, Sa'id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, et d'autres. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (alors, certes Nous l'avons confiée à un peuple qui n'y est pas mécréant.) Ce verset signifie que si les Quraysh et le reste des habitants de la terre — Arabes et non-Arabes, illettrés et Gens du Livre — mécroient en ces bienfaits, alors Nous les avons confiés à un autre peuple, les Mouhajiroun et les Ansar, et ceux qui les suivent jusqu'au Jour de la Résurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (qui n'y sont pas mécréants.) Ils ne nieront aucun de ces bienfaits, pas même une lettre. Plutôt, ils y croiront totalement, même les parties qui ne sont pas si claires pour certains d'entre eux. Nous demandons à Allah de nous rendre parmi eux par Sa faveur, Sa générosité et Sa bonté. S'adressant à Son serviteur et Messager, Muhammad
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Receives the News of Ishaq and Ya`qub During His Old Age Allah states that after Ibrahim became old and he, and his wife, Sarah, lost hope of having children, He gave them Ishaq. The angels came to Ibrahim on their way to the people of Prophet Lut (to destroy them) and they delivered the good news of a child to Ibrahim and his wife. Ibrahim's wife was amazed at the news, قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (She said (in astonishment): "Woe unto me! Shall I bear a child while I am an old woman, and here is my husband, an old man Verily! This is a strange thing!" They said: "Do you wonder at the decree of Allah The mercy of Allah and His blessings be on you, O the family of Ibrahim. Surely, He (Allah) is All-Praiseworthy, All-Glorious.") 11:72-73 The angels also gave them the good news that Ishaq will be a Prophet and that he will have offspring of his own. In another Ayah, Allah said; وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيّاً مِّنَ الصَّـلِحِينَ (And We gave him the good news of Ishaq a Prophet from the righteous.)37:112, which perfects this good news and completes the favor. Allah said, بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (of Ishaq, and after him, of Ya`qub...) 11:71, meaning, this child will have another child in your lifetime, so that your eyes are comforted by him, just as your eyes will be comforted by his father. Certainly, one becomes jubilant and joyous when he becomes a grandfather, because this means that his offspring will continue to exist. It was also expected that if an elderly couple had children, due to the child's weakness, he would have no offspring. This is why Allah delivered the good news of Ishaq and of his son Ya`qub, whose name literally means `multiplying and having offspring'. This was a reward for Ibrahim who left his people and migrated from their land so that he could worship Allah alone. Allah compensated Ibrahim with better than his people and tribe when He gave him righteous children of his own, who would follow his religion, so that his eyes would be comforted by them. In another Ayah, Allah said; a فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً (So when he turned away from them and from those whom they worshipped besides Allah, We gave him Ishaq and Ya`qub, and each one of them We made a Prophet.) 19:49 Allah said here, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub, each of them We guided,) Allah said; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (and before him, We guided Nuh...) meaning, We guided Nuh before and gave him righteous offspring, just as We guided Ibrahim and gave him righteous children. Qualities of Nuh and Ibrahim Each of these two Prophets had special qualities. When Allah caused the people of the earth to drown, except those who believed in Nuh and accompanied him in the ark, Allah made the offspring of Nuh the dwellers of the earth thereafter. Ever since that occurred, the people of the earth were and still are the descendants of Nuh. As for Ibrahim, Allah did not send a Prophet after him but from his descendants. Allah said in other Ayat, وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And We ordained among his (Ibrahim's) offspring prophethood and the Book.) 29:27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And indeed, We sent Nuh and Ibrahim, and placed in their offspring Prophethood and the Book.) 57:26, and, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Those were they unto whom Allah bestowed His grace from among the Prophets, of the offspring of Adam, and of those whom We carried (in the ship) with Nuh, and of the offspring of Ibrahim and Isra'il and from among those whom We guided and chose. When the verses of the Most Beneficent (Allah) were recited unto them, they fell down prostrating and weeping.) 19:58 Allah said in this honorable Ayah here, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (and among his progeny...) meaning, We guided from among his offspring, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) from the offspring of Nuh, according to Ibn Jarir. It is also possible that the Ayah refers to Ibrahim since it is about him that the blessings were originally mentioned here, although Lut is not from his offspring, for he was Ibrahim's nephew, the son of his brother Maran, the son of Azar. It is possible to say that Lut was mentioned in Ibrahim's offspring as a generalization. As Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God, and the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il, Ishaq, One God, and to Him we submit.") 2:133. Here, Isma`il was mentioned among the ascendants of Ya`qub, although he was Ya`qub's uncle. Similarly Allah said, فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (So the angels prostrated themselves, all of them together. Except Iblis -- he refused to be among those to prostrate.) 15:30-31. Allah included Iblis in His order to the angels to prostrate, and chastised him for his opposition, all because he was similar to them in that (order), so he was considered among them in general, although he was a Jinn. Iblis was created from fire while the angels were created from light. Mentioning `Isa in the offspring of Ibrahim, or Nuh as we stated above, is proof that the grandchildren from a man's daughter's side are included among his offspring. `Isa is included among Ibrahim's progeny through his mother, although `Isa did not have a father. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Harb bin Abi Al-Aswad said, "Al-Hajjaj sent to Yahya bin Ya`mar, saying, `I was told that you claim that Al-Hasan and Al-Husayn are from the offspring of the Prophet , did you find it in the Book of Allah I read the Qur'an from beginning to end and did not find it.' Yahya said, `Do you not read in Surat Al-An`am, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (and among his progeny Dawud, Sulayman...) until, وَيَحْيَى وَعِيسَى (and Yahya and `Isa...) Al-Hajjaj said, `Yes.' Yahya said, `Is not `Isa from the offspring of Ibrahim, although he did not have a father' Al-Hajjaj said, `You have said the truth."' For example, when a man leaves behind a legacy, a trust, or gift to his "offspring" then the children of his daughters are included. But if a man gives something to his "sons", or he leaves a trust behind for them, then that would be particular to his male children and their male children. Allah's statement, وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (And also some of their fathers and their progeny and their brethren,) 6:87, mentions that some of these Prophets' ascendants and descendants were also guided and chosen. So Allah said, وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (We chose them, and We guided them to a straight path.) Shirk Eradicates the Deeds, Even the Deeds of the Messengers Allah said next, ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (This is the guidance of Allah with which He guides whomsoever He wills of His servants.) meaning, this occurred to them by Allah's leave and because He directed them to guidance. Allah said; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (But if they had joined in worship others with Allah, all that they used to do would have been of no benefit to them.) This magnifies the serious danger of Shirk and the gravity of committing it. In another Ayah, Allah said; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (And indeed it has been revealed to you, as it was to those (Allah's Messengers) before you: "If you join others in worship with Allah, surely your deeds will be in vain.") 39:65 `If' here does not mean that this would ever occur, as is similar in Allah's statement; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Say: "If the Most Beneficent had a son, then I am the first of Allah's worshippers.") 43:81, and لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (If We intended to take a pastime (a wife or a son, etc.) We could surely have taken it from Us, if We were going to do (that)) 21:17, and, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (If Allah willed to take a son, He could have chosen whom He pleased out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Compelling.) 39:4 Allah said, أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (They are those whom We gave the Book, Al-Hukm, and prophethood.) We bestowed these bounties on them, as a mercy for the servants, and out of our kindness for creation. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (But if they disbelieve therein...) in the prophethood, or the three things; the Book, the Hukm and the prophethood, هَـؤُلاءِ (They...) refers to the people of Makkah, according to Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, and others. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) This Ayah means, if the Quraysh and the rest of the people of the earth - Arabs and non-Arabs, illiterate and the People of the Scripture - disbelieve in these bounties, then We have entrusted them to another people, the Muhajirun and Ansar, and those who follow their lead until the Day of Resurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (who are not disbelievers therein.) They will not deny any of these favors, not even one letter. Rather, they will believe in them totally, even the parts that are not so clear to some of them. We ask Allah to make us among them by His favor, generosity and kindness. Addressing His servant and Messenger, Muhammad , Allah said; أُوْلَـئِكَ (They are...) the Prophets mentioned here, along with their righteous fathers, offspring and bretheren, الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ (those whom Allah had guided.) meaning, they alone are the people of guidance, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (So follow their guidance.) Imitate them. This command to the Messenger certainly applies to his Ummah, according to what he legislates and commands them. While mentioning this Ayah, Al-Bukhari recorded that Mujahid asked Ibn `Abbas, "Is there an instance where prostration is warranted in Surah Sad" Ibn `Abbas said, "Yes." He then recited, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ (...And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub...) until, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (...So follow their guidance.) He commented, "He (our Prophet, Muhammad ) was among them." In another narration, Mujahid added that Ibn `Abbas said, "Your Prophet was among those whose guidance we were commanded to follow." Allah's statement, قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً (Say: "No reward I ask of you for this.") means, I do not ask you for any reward for delivering the Qur'an to you, nor anything else, إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَـلَمِينَ ("It is only a reminder for the `Alamin (mankind and Jinns).") so they are reminded by it and guided from blindness to clarity, from misguidance to guidance, and from disbelief to faith.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " أولئك "، هؤلاء الذين سميناهم من أنبيائه ورسله، نوحًا وذريته الذين هداهم لدين الإسلام، واختارهم لرسالته إلى خلقه, هم " الذين آتيناهم الكتاب "، يعني بذلك: صحفَ إبراهيم وموسى، وزبور داود، وإنجيل عيسى صلوات الله عليهم أجمعين =" والحكم "، يعني: الفهم بالكتاب، ومعرفة ما فيه من الأحكام. وروي عن مجاهد في ذلك ما:-

13518 - حدثني المثنى قال، حدثنا مسلم بن إبراهيم قال، حدثنا أبان قال، حدثنا مالك بن شداد, عن مجاهد: " والحكم والنبوة "، قال: " الحكم "، هو اللبُّ. (59)

وعنى بذلك مجاهد، إن شاء الله، ما قلت، لأن " اللب " هو " العقل ", فكأنه أراد: أن الله آتاهم العقل بالكتاب, وهو بمعنى ما قلنا أنه الفهم به.

* * *

وقد بينا معنى " النبوة " و " الحكم "، فيما مضى بشواهدهما, فأغنى ذلك عن إعادته. (60)

* * *

القول في تأويل قوله : فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ (89)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فإن يكفر: يا محمد، بآيات كتابي الذي أنـزلته إليك فيجحد هؤلاء المشركون العادلون بربهم, كالذي:-

13519 - حدثني علي بن داود قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يقول: إن يكفروا بالقرآن.

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في المعنيّ ب " هؤلاء ".

فقال بعضهم: عُني بهم كفار قريش = وعنى بقوله: " فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، الأنصار.

* ذكر من قال ذلك:

13520 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا سليمان قال، حدثنا أبو هلال, عن قتادة في قول الله تعالى ذكره: " فإن يكفر بها هؤلاء "، قال: أهل مكة =" فقد وكلنا بها "، أهل المدينة.

13521 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبدة بن سليمان, عن جويبر, عن الضحاك،" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، قال : الأنصار.

13522- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرحمن بن مغراء, عن جويبر, عن الضحاك: " فإن يكفر بها هؤلاء "، قال: إن يكفر بها أهل مكة =" فقد وكلنا بها "، أهل المدينة الأنصار=" ليسوا بها بكافرين " .

13523 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يقول: إن تكفر بها قريش =" فقد وكلنا بها "، الأنصار.

13524 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " فإن يكفر بها هؤلاء "، أهل مكة =" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، أهلَ المدينة.

13525 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، قال: كان أهل المدينة قد تبوءوا الدار والإيمان قبل أن يقدم عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما أنـزل الله عليهم الآيات، جحد بها أهل مكة. فقال الله تعالى ذكره: " فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين ". قال عطية: ولم أسمع هذا من ابن عباس, ولكن سمعته من غيره. (61)

13526- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يعني أهل مكة. يقول: إن يكفروا بالقرآن =" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، يعني أهلَ المدينة والأنصار.

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: فإن يكفر بها أهل مكة, فقد وكلنا بها الملائكة.

* ذكر من قال ذلك:

13527 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن عوف, عن أبي رجاء: " فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، قال: هم الملائكة .

13528- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا محمد بن جعفر وابن أبي عدي وعبد الوهاب, عن عوف, عن أبي رجاء, مثله .

* * *

وقال آخرون: عنى بقوله: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يعني قريشًا= وبقوله: " فقد وكلنا بها قومًا "، الأنبياء الذين سماهم في الآيات التي مضت قبلَ هذه الآية.

* ذكر من قال ذلك:

13529- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يعني أهل مكة =" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، وهم الأنبياء الثمانية عشر الذين قال الله: أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ .

13530- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " فإن يكفر بها هؤلاء "، قال: يعني قوم محمد. ثم قال: " فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، يعني: النبيين الذين قص قبل هذه الآية قصصهم. ثم قال: " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده ".

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال في تأويل ذلك بالصواب, قولُ من قال: عنى بقوله: " فإن يكفر بها هؤلاء "، كفار قريش =" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، يعني به الأنبياء الثمانية عشر الذين سماهم الله تعالى ذكره في الآيات قبل هذه الآية. وذلك أن الخبر في الآيات قبلها عنهم مضى، وفي التي بعدها عنهم ذكر, فما بينها بأن يكون خبرًا عنهم، (62) أولى وأحق من أن يكون خبرًا عن غيرهم.

* * *

فتأويل الكلام، إذ كان ذلك كذلك: فإن كفر قومك من قريش، يا محمد، بآياتنا, (63) وكذبوا وجحدوا حقيقتها, فقد استحفظناها واسترعينا القيام بها رُسلَنا وأنبياءنا من قبلك، الذين لا يجحدون حقيقتها، ولا يكذبون بها, ولكنهم يصدقون بها ويؤمنون بصحتها.

* * *

وقد قال بعضهم: معنى قوله: " فقد وكّلنا بها قومًا "، رزقناها قومًا.

------------------

الهوامش :

(58) انظر تفسير"حبط" فيما سلف 4: 317/6 : 287/9 : 592/10 : 409.

(59) الأثر: 13518 -"مسلم بن إبراهيم الأزدي الفراهيدي" ، مضى مرارًا آخرها رقم: 7487.

و"أبان" هو: "أبان بن يزيد العطار" ، مضى برقم: 3832 ، 9656.

"مالك بن شداد" هكذا هو في المطبوعة والمخطوطة ، ولم أجد له ذكرًا فيما بين يدي في الكتب ، ولعله محرف عن شيء لا أعرفه.

(60) انظر تفسير"النبوة" فيما سلف: 2: 140 - 142/6 : 284 ، 380 .

= وتفسير"الحكم" فيما سلف 3: 86 - 88 ، 211/6 : 538.

(61) الأثر: 13525 -"عطية" ، هو"عطية بن سعد العوفي" ، جد"محمد بن سعد" الأعلى ، وهو مفسر في شرح هذا الإسناد رقم: 305.

(62) في المطبوعة: "ففيما بينها" ، وفي المخطوطة""فما بينهم" ، والصواب بينهما ما أثبت .

(63) في المطبوعة: "فإن يكفر قومك من قريش" ، وفي المخطوطة: "فإن يكفر بها قومك" والكلام لا يستقيم إلا بحذف"بها" ولكن الجملة لا تستقيم أيضًا في العطوف المتتابعة حتى تكون"فإن كفر قومك" ، فعلا ماضيًا كالذي عطف عليه.

Verset 90
Tafsir Sourate 6, verset 90 : **Ibrahim reçoit la nouvelle d'Ishaq et de Ya'qub durant sa vieillesse** Allah expose le fait qu'après qu'Ibrahim fut devenu vieux, et que lui et son épouse Sarah eurent perdu tout espoir d'avoir des enfants, Il leur donna Ishaq. Les anges vinrent à Ibrahim sur leur chemin vers le peuple du Prophète Lut (pour le détruire) et ils annoncèrent la bonne nouvelle d'un enfant à Ibrahim et à son épouse. L'épouse d'Ibrahim fut étonnée de cette nouvelle : قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (Elle dit (avec étonnement) : « Malheur à moi ! Vais-je enfanter alors que je suis une femme vieille, et voici que mon mari est un vieil homme ? Voilà vraiment une chose étrange ! » Ils dirent : « T'étonnes-tu du décret d'Allah ? Que la miséricorde d'Allah et Ses bénédictions soient sur vous, ô famille d'Ibrahim. Certes, Il (Allah) est Digne de louanges, Glorieux. ») 11 : 72-73 Les anges leur annoncèrent également la bonne nouvelle qu'Ishaq serait un Prophète et qu'il aurait une descendance. Dans un autre verset, Allah dit : وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيًّا مِّنَ الصَّـلِحِينَ (Et Nous lui annonçâmes la bonne nouvelle d'Ishaq, Prophète parmi les vertueux.) 37 : 112, ce qui parfait cette bonne nouvelle et complète la faveur. Allah dit : بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (d'Ishaq, et après lui, de Ya'qub...) 11 : 71, c'est-à-dire que cet enfant aura un autre enfant de ton vivant, afin que tes yeux soient réjouis par lui, tout comme tes yeux seront réjouis par son père. Certes, on devient jubilant et joyeux lorsqu'on devient grand-père, car cela signifie que sa descendance continuera d'exister. Il était également attendu que si un couple âgé avait des enfants, en raison de la faiblesse de l'enfant, celui-ci n'aurait pas de descendance. C'est pourquoi Allah annonça la bonne nouvelle d'Ishaq et de son fils Ya'qub, dont le nom signifie littéralement « qui multiplie et qui a une descendance ». Ce fut une récompense pour Ibrahim qui quitta son peuple et émigra de leur terre afin d'adorer Allah seul. Allah compensa Ibrahim par mieux que son peuple et sa tribu lorsqu'Il lui donna des enfants vertueux de sa propre descendance, qui suivraient sa religion, afin que ses yeux soient réjouis par eux. Dans un autre verset, Allah dit : فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيًّا (Lorsqu'il se fut éloigné d'eux et de ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah, Nous lui donnâmes Ishaq et Ya'qub, et de chacun d'eux Nous fîmes un Prophète.) 19 : 49 Allah dit ici : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (Et Nous lui accordâmes Ishaq et Ya'qub, chacun d'eux Nous l'avons guidé.) Allah dit : وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (et avant lui, Nous avons guidé Nuh...) c'est-à-dire que Nous avons guidé Nuh auparavant et lui avons donné une descendance vertueuse, tout comme Nous avons guidé Ibrahim et lui avons donné des enfants vertueux. **Les qualités de Nuh et d'Ibrahim** Chacun de ces deux Prophètes avait des qualités particulières. Lorsqu'Allah fit noyer les habitants de la terre, sauf ceux qui crurent en Nuh et l'accompagnèrent dans l'arche, Allah fit de la descendance de Nuh les habitants de la terre par la suite. Depuis lors, les habitants de la terre furent et sont toujours les descendants de Nuh. Quant à Ibrahim, Allah n'envoya aucun Prophète après lui qui ne fût de sa descendance. Allah dit dans d'autres versets : وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et Nous plaçâmes parmi sa descendance (d'Ibrahim) la prophétie et le Livre.) 29 : 27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (Et certes, Nous envoyâmes Nuh et Ibrahim, et Nous plaçâmes dans leur descendance la prophétie et le Livre.) 57 : 26, et, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Ceux-là sont ceux qu'Allah a comblés de Sa grâce parmi les Prophètes, de la descendance d'Adam, et de ceux que Nous avons portés (dans le bateau) avec Nuh, et de la descendance d'Ibrahim et d'Isra'il, et de ceux que Nous avons guidés et choisis. Lorsque les versets du Tout Miséricordieux (Allah) leur étaient récités, ils tombaient prosternés et pleurant.) 19 : 58 Allah dit dans ce verset honorable ici : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (et parmi sa descendance...) c'est-à-dire que Nous avons guidé parmi sa descendance, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) de la descendance de Nuh, selon Ibn Jarir. Il est également possible que le verset fasse référence à Ibrahim, puisque c'est à son sujet que les bénédictions furent mentionnées à l'origine ici, bien que Lut ne soit pas de sa descendance, car il était le neveu d'Ibrahim, le fils de son frère Maran, le fils d'Azar. Il est possible de dire que Lut fut mentionné dans la descendance d'Ibrahim comme une généralisation. Comme Allah dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Étiez-vous témoins lorsque la mort approcha de Ya'qub ? Lorsqu'il dit à ses fils : « Qu'adorerez-vous après moi ? » Ils dirent : « Nous adorerons ton Dieu, et le Dieu de tes pères, Ibrahim, Isma'il, Ishaq, un Dieu unique, et à Lui nous nous soumettons. ») 2 : 133. Ici, Isma'il fut mentionné parmi les ascendants de Ya'qub, bien qu'il fût l'oncle de Ya'qub. De même, Allah dit : فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (Ainsi les anges se prosternèrent tous ensemble. Sauf Iblis — il refusa d'être parmi ceux qui se prosternaient.) 15 : 30-31. Allah inclut Iblis dans Son ordre aux anges de se prosterner, et le châtia pour son opposition, tout cela parce qu'il leur ressemblait en cela (dans l'ordre), donc il fut considéré parmi eux en général, bien qu'il fût un Jinn. Iblis fut créé du feu tandis que les anges furent créés de la lumière. Mentionner `Isa dans la descendance d'Ibrahim, ou de Nuh comme nous l'avons dit plus haut, est une preuve que les petits-enfants du côté de la fille d'un homme sont inclus parmi sa descendance. `Isa est inclus parmi la descendance d'Ibrahim par sa mère, bien que `Isa n'ait pas eu de père. Ibn Abi Hatim rapporta qu'Abu Harb bin Abi Al-Aswad dit : « Al-Hajjaj envoya à Yahya bin Ya`mar, disant : "On m'a dit que tu prétends qu'Al-Hasan et Al-Husayn sont de la descendance du Prophète , as-tu trouvé cela dans le Livre d'Allah ? J'ai lu le Coran du début à la fin et je ne l'ai pas trouvé." Yahya dit : "Ne lis-tu pas dans Sourate Al-An`am : وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (et parmi sa descendance Dawud, Sulayman...) jusqu'à, وَيَحْيَى وَعِيسَى (et Yahya et `Isa...) Al-Hajjaj dit : "Oui." Yahya dit : "`Isa n'est-il pas de la descendance d'Ibrahim, bien qu'il n'ait pas eu de père ?" Al-Hajjaj dit : "Tu as dit la vérité."' » Par exemple, lorsqu'un homme lègue un héritage, une fiducie ou un don à sa « descendance », alors les enfants de ses filles sont inclus. Mais si un homme donne quelque chose à ses « fils », ou leur laisse une fiducie, alors cela serait particulier à ses enfants mâles et à leurs enfants mâles. La parole d'Allah : وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (Et aussi certains de leurs pères, de leur descendance et de leurs frères,) 6 : 87, mentionne que certains des ascendants et descendants de ces Prophètes furent également guidés et choisis. Allah dit donc : وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Nous les avons choisis, et Nous les avons guidés vers un droit chemin.) **Le Shirk anéantit les œuvres, même les œuvres des Messagers** Allah dit ensuite : ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (C'est là la guidance d'Allah par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs.) c'est-à-dire que cela leur est arrivé par la permission d'Allah et parce qu'Il les a dirigés vers la guidance. Allah dit : وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Mais s'ils avaient associé (des divinités) à Allah dans l'adoration, tout ce qu'ils faisaient aurait été sans profit pour eux.) Cela magnifie le danger sérieux du Shirk et la gravité de le commettre. Dans un autre verset, Allah dit : وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (Et certes, il t'a été révélé, comme à ceux (les Messagers d'Allah) avant toi : « Si tu associes (des divinités) à Allah dans l'adoration, tes œuvres seront certainement vaines. ») 39 : 65. « Si » ici ne signifie pas que cela arriverait jamais, comme c'est similaire dans la parole d'Allah : قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Dis : « Si le Tout Miséricordieux avait un fils, alors je serais le premier des adorateurs d'Allah. ») 43 : 81, et لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (Si Nous avions voulu prendre un divertissement (une épouse ou un fils, etc.), Nous l'aurions certainement pris de chez Nous, si Nous avions voulu le faire (cela)) 21 : 17, et, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (Si Allah avait voulu prendre un fils, Il aurait choisi ce qu'Il veut parmi ce qu'Il crée. Mais gloire à Lui ! Il est Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.) 39 : 4 Allah dit : أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (Ceux-là sont ceux à qui Nous avons donné le Livre, Al-Hukm, et la prophétie.) Nous leur avons accordé ces bienfaits, comme une miséricorde pour les serviteurs, et par Notre bonté pour la création. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (Mais s'ils mécroient en cela...) c'est-à-dire en la prophétie, ou en ces trois choses ; le Livre, le Hukm et la prophétie, هَـؤُلاءِ (Ceux-là...) fait référence aux gens de la Mecque, selon Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, et d'autres. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (alors, certes, Nous l'avons confiée à un peuple qui n'y est pas mécréant.) Ce verset signifie que si les Quraysh et le reste des habitants de la terre — Arabes et non-Arabes, illettrés et Gens du Livre — mécroient en ces bienfaits, alors Nous les avons confiés à un autre peuple, les Muhajirun et les Ansar, et ceux qui les suivent jusqu'au Jour de la Résurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (qui n'y sont pas mécréants.) Ils ne nieront aucun de ces bienfaits, pas même une lettre. Plutôt, ils y croiront totalement, même les parties qui ne sont pas si claires pour certains d'entre eux. Nous demandons à Allah de nous rendre parmi eux par Sa faveur, Sa géné
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ibrahim Receives the News of Ishaq and Ya`qub During His Old Age Allah states that after Ibrahim became old and he, and his wife, Sarah, lost hope of having children, He gave them Ishaq. The angels came to Ibrahim on their way to the people of Prophet Lut (to destroy them) and they delivered the good news of a child to Ibrahim and his wife. Ibrahim's wife was amazed at the news, قَالَتْ يوَيْلَتَا ءَأَلِدُ وَأَنَاْ عَجُوزٌ وَهَـذَا بَعْلِى شَيْخًا إِنَّ هَـذَا لَشَىْءٌ عَجِيبٌ - قَالُواْ أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ رَحْمَتُ اللَّهِ وَبَرَكَـتُهُ عَلَيْكُمْ أَهْلَ الْبَيْتِ إِنَّهُ حَمِيدٌ مَّجِيدٌ (She said (in astonishment): "Woe unto me! Shall I bear a child while I am an old woman, and here is my husband, an old man Verily! This is a strange thing!" They said: "Do you wonder at the decree of Allah The mercy of Allah and His blessings be on you, O the family of Ibrahim. Surely, He (Allah) is All-Praiseworthy, All-Glorious.") 11:72-73 The angels also gave them the good news that Ishaq will be a Prophet and that he will have offspring of his own. In another Ayah, Allah said; وَبَشَّرْنَـهُ بِإِسْحَـقَ نَبِيّاً مِّنَ الصَّـلِحِينَ (And We gave him the good news of Ishaq a Prophet from the righteous.)37:112, which perfects this good news and completes the favor. Allah said, بِإِسْحَـقَ وَمِن وَرَآءِ إِسْحَـقَ يَعْقُوبَ (of Ishaq, and after him, of Ya`qub...) 11:71, meaning, this child will have another child in your lifetime, so that your eyes are comforted by him, just as your eyes will be comforted by his father. Certainly, one becomes jubilant and joyous when he becomes a grandfather, because this means that his offspring will continue to exist. It was also expected that if an elderly couple had children, due to the child's weakness, he would have no offspring. This is why Allah delivered the good news of Ishaq and of his son Ya`qub, whose name literally means `multiplying and having offspring'. This was a reward for Ibrahim who left his people and migrated from their land so that he could worship Allah alone. Allah compensated Ibrahim with better than his people and tribe when He gave him righteous children of his own, who would follow his religion, so that his eyes would be comforted by them. In another Ayah, Allah said; a فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلْنَا نَبِيّاً (So when he turned away from them and from those whom they worshipped besides Allah, We gave him Ishaq and Ya`qub, and each one of them We made a Prophet.) 19:49 Allah said here, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا (And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub, each of them We guided,) Allah said; وَنُوحاً هَدَيْنَا مِن قَبْلُ (and before him, We guided Nuh...) meaning, We guided Nuh before and gave him righteous offspring, just as We guided Ibrahim and gave him righteous children. Qualities of Nuh and Ibrahim Each of these two Prophets had special qualities. When Allah caused the people of the earth to drown, except those who believed in Nuh and accompanied him in the ark, Allah made the offspring of Nuh the dwellers of the earth thereafter. Ever since that occurred, the people of the earth were and still are the descendants of Nuh. As for Ibrahim, Allah did not send a Prophet after him but from his descendants. Allah said in other Ayat, وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And We ordained among his (Ibrahim's) offspring prophethood and the Book.) 29:27, وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحاً وَإِبْرَهِيمَ وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِمَا النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And indeed, We sent Nuh and Ibrahim, and placed in their offspring Prophethood and the Book.) 57:26, and, أُولَـئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّيْنَ مِن ذُرِّيَّةِ ءادَمَ وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَهِيمَ وَإِسْرَءِيلَ وَمِمَّنْ هَدَيْنَا وَاجْتَبَيْنَآ إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءايَـتُ الرَّحْمَـنِ خَرُّواْ سُجَّداً وَبُكِيّاً (Those were they unto whom Allah bestowed His grace from among the Prophets, of the offspring of Adam, and of those whom We carried (in the ship) with Nuh, and of the offspring of Ibrahim and Isra'il and from among those whom We guided and chose. When the verses of the Most Beneficent (Allah) were recited unto them, they fell down prostrating and weeping.) 19:58 Allah said in this honorable Ayah here, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ (and among his progeny...) meaning, We guided from among his offspring, دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (Dawud, Sulayman...) from the offspring of Nuh, according to Ibn Jarir. It is also possible that the Ayah refers to Ibrahim since it is about him that the blessings were originally mentioned here, although Lut is not from his offspring, for he was Ibrahim's nephew, the son of his brother Maran, the son of Azar. It is possible to say that Lut was mentioned in Ibrahim's offspring as a generalization. As Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن بَعْدِى قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـهَكَ وَإِلَـهَ آبَآئِكَ إِبْرَهِيمَ وَإِسْمَـعِيلَ وَإِسْحَـقَ إِلَـهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (Or were you witnesses when death approached Ya`qub When he said unto his sons, "What will you worship after me" They said, "We shall worship your God, and the God of your fathers, Ibrahim, Isma`il, Ishaq, One God, and to Him we submit.") 2:133. Here, Isma`il was mentioned among the ascendants of Ya`qub, although he was Ya`qub's uncle. Similarly Allah said, فَسَجَدَ الْمَلَـئِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ - إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى أَن يَكُونَ مَعَ السَّـجِدِينَ (So the angels prostrated themselves, all of them together. Except Iblis -- he refused to be among those to prostrate.) 15:30-31. Allah included Iblis in His order to the angels to prostrate, and chastised him for his opposition, all because he was similar to them in that (order), so he was considered among them in general, although he was a Jinn. Iblis was created from fire while the angels were created from light. Mentioning `Isa in the offspring of Ibrahim, or Nuh as we stated above, is proof that the grandchildren from a man's daughter's side are included among his offspring. `Isa is included among Ibrahim's progeny through his mother, although `Isa did not have a father. Ibn Abi Hatim recorded that Abu Harb bin Abi Al-Aswad said, "Al-Hajjaj sent to Yahya bin Ya`mar, saying, `I was told that you claim that Al-Hasan and Al-Husayn are from the offspring of the Prophet , did you find it in the Book of Allah I read the Qur'an from beginning to end and did not find it.' Yahya said, `Do you not read in Surat Al-An`am, وَمِن ذُرِّيَّتِهِ دَاوُودَ وَسُلَيْمَـنَ (and among his progeny Dawud, Sulayman...) until, وَيَحْيَى وَعِيسَى (and Yahya and `Isa...) Al-Hajjaj said, `Yes.' Yahya said, `Is not `Isa from the offspring of Ibrahim, although he did not have a father' Al-Hajjaj said, `You have said the truth."' For example, when a man leaves behind a legacy, a trust, or gift to his "offspring" then the children of his daughters are included. But if a man gives something to his "sons", or he leaves a trust behind for them, then that would be particular to his male children and their male children. Allah's statement, وَمِنْ ءابَائِهِمْ وَذُرِّيَّـتِهِمْ وَإِخْوَنِهِمْ (And also some of their fathers and their progeny and their brethren,) 6:87, mentions that some of these Prophets' ascendants and descendants were also guided and chosen. So Allah said, وَاجْتَبَيْنَـهُمْ وَهَدَيْنَـهُمْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (We chose them, and We guided them to a straight path.) Shirk Eradicates the Deeds, Even the Deeds of the Messengers Allah said next, ذلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِى بِهِ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ (This is the guidance of Allah with which He guides whomsoever He wills of His servants.) meaning, this occurred to them by Allah's leave and because He directed them to guidance. Allah said; وَلَوْ أَشْرَكُواْ لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (But if they had joined in worship others with Allah, all that they used to do would have been of no benefit to them.) This magnifies the serious danger of Shirk and the gravity of committing it. In another Ayah, Allah said; وَلَقَدْ أُوْحِىَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ (And indeed it has been revealed to you, as it was to those (Allah's Messengers) before you: "If you join others in worship with Allah, surely your deeds will be in vain.") 39:65 `If' here does not mean that this would ever occur, as is similar in Allah's statement; قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ (Say: "If the Most Beneficent had a son, then I am the first of Allah's worshippers.") 43:81, and لَوْ أَرَدْنَآ أَن نَّتَّخِذَ لَهْواً لاَّتَّخَذْنَـهُ مِن لَّدُنَّآ إِن كُنَّا فَـعِلِينَ (If We intended to take a pastime (a wife or a son, etc.) We could surely have taken it from Us, if We were going to do (that)) 21:17, and, لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ (If Allah willed to take a son, He could have chosen whom He pleased out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Compelling.) 39:4 Allah said, أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ (They are those whom We gave the Book, Al-Hukm, and prophethood.) We bestowed these bounties on them, as a mercy for the servants, and out of our kindness for creation. فَإِن يَكْفُرْ بِهَا (But if they disbelieve therein...) in the prophethood, or the three things; the Book, the Hukm and the prophethood, هَـؤُلاءِ (They...) refers to the people of Makkah, according to Ibn `Abbas, Sa`id bin Al-Musayyib, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, and others. فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (then, indeed We have entrusted it to a people who are not disbelievers therein.) This Ayah means, if the Quraysh and the rest of the people of the earth - Arabs and non-Arabs, illiterate and the People of the Scripture - disbelieve in these bounties, then We have entrusted them to another people, the Muhajirun and Ansar, and those who follow their lead until the Day of Resurrection, لَّيْسُواْ بِهَا بِكَـفِرِينَ (who are not disbelievers therein.) They will not deny any of these favors, not even one letter. Rather, they will believe in them totally, even the parts that are not so clear to some of them. We ask Allah to make us among them by His favor, generosity and kindness. Addressing His servant and Messenger, Muhammad , Allah said; أُوْلَـئِكَ (They are...) the Prophets mentioned here, along with their righteous fathers, offspring and bretheren, الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ (those whom Allah had guided.) meaning, they alone are the people of guidance, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (So follow their guidance.) Imitate them. This command to the Messenger certainly applies to his Ummah, according to what he legislates and commands them. While mentioning this Ayah, Al-Bukhari recorded that Mujahid asked Ibn `Abbas, "Is there an instance where prostration is warranted in Surah Sad" Ibn `Abbas said, "Yes." He then recited, وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَـقَ وَيَعْقُوبَ (...And We bestowed upon him Ishaq and Ya`qub...) until, فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ (...So follow their guidance.) He commented, "He (our Prophet, Muhammad ) was among them." In another narration, Mujahid added that Ibn `Abbas said, "Your Prophet was among those whose guidance we were commanded to follow." Allah's statement, قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً (Say: "No reward I ask of you for this.") means, I do not ask you for any reward for delivering the Qur'an to you, nor anything else, إِنْ هُوَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْعَـلَمِينَ ("It is only a reminder for the `Alamin (mankind and Jinns).") so they are reminded by it and guided from blindness to clarity, from misguidance to guidance, and from disbelief to faith.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " أولئك "، هؤلاء القوم الذين وكلنا بآياتنا وليسوا بها بكافرين, هم الذين هداهم الله لدينه الحق, وحفظ ما وكلوا بحفظه من آيات كتابه، والقيام بحدوده، واتباع حلاله وحرامه، والعمل بما فيه من أمر الله، والانتهاء عما فيه من نهيه, فوفقهم جل ثناؤه لذلك =" فبهداهم اقتده "، يقول تعالى ذكره: فبالعمل الذي عملوا، والمنهاج الذي سلكوا، وبالهدى الذي هديناهم، والتوفيق الذي وفقناهم =" اقتده "، يا محمد، أي: فاعمل، وخذ به واسلكه, فإنه عمل لله فيه رضًا، ومنهاجٌ من سلكه اهتدى.

* * *

وهذا التأويل على مذهب من تأوّل قوله: فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ ، أنهم الأنبياء المسمون في الآيات المتقدمة. وهو القول الذي اخترناه في تأويل ذلك.

* * *

وأما على تأويل من تأول ذلك: أن القوم الذين وكّلوا بها هم أهل المدينة = أو: أنهم هم الملائكة = فإنهم جعلوا قوله: فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ ، اعتراضًا بين الكلامين, ثم ردّوا قوله: " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده "، على قوله: " أولئك الذين آتيناهم الكتاب والحكم والنبوّة ".

* ذكر من قال ذلك:

13531 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ إلى قوله: " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده "، يا محمد .

13532- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " أولئك الذين هدى الله "، يا محمد," فبهداهم اقتده "، ولا تقتد بهؤلاء.

13533 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثني أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: ثم رجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده " .

13534 - حدثنا علي بن داود قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قال: ثم قال في الأنبياء الذين سماهم في هذه الآية: " فبهداهم اقتده ".

* * *

ومعنى: " الاقتداء " في كلام العرب، بالرجل: اتباع أثره، والأخذ بهديه. يقال: " فلان يقدو فلانًا "، إذا نحا نحوه، واتبع أثره," قِدَة، وقُدوة وقِدوة وقِدْيَة ". (64)

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ (90)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل " لهؤلاء الذين أمرتك أن تذكّرهم بآياتي، أن تبسَل نفس بما كسبت، من مشركي قومك يا محمد: " لا أسألكم "، على تذكيري إياكم، والهدى الذي أدعوكم إليه، والقرآن الذي جئتكم به, عوضًا أعتاضه منكم عليه، وأجرًا آخذه منكم, (65) وما ذلك مني إلا تذكير لكم، ولكل من كان مثلكم ممن هو مقيم على باطل، بَأسَ الله أن يَحُلّ بكم، وسَخَطه أن ينـزل بكم على شرككم به وكفركم = وإنذارٌ لجميعكم بين يدي عذاب شديد, لتذكروا وتنـزجروا. (66)

* * *

------------------

الهوامش :

(64) في المطبوعة: "كتب مكان"وقدية""وقدوة" ، وهو خطأ صرف ، خالف ما في المخطوطة وهو الصواب.

(65) انظر تفسير"الأجر فيما سلف من فهارس اللغة (أجر).

(66) انظر تفسير"ذكرى" فيما سلف ص: 439.

Verset 91
Tafsir Sourate 6, verset 91 : Le Messager n'est qu'un homme à qui le Livre a été révélé par inspiration Allah dit que ceux qui ont rejeté Ses Messagers n'ont pas donné à Allah la considération qui Lui est due. Ibn 'Abbas, Mujahid et 'Abdullah bin Kathir ont dit que ce verset a été révélé au sujet des Quraysh. On a également dit qu'il a été révélé au sujet de certains Juifs. قَالُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ (Ils dirent : « Allah n'a rien fait descendre sur un être humain (par inspiration). ») Allah a également dit : أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ (Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons inspiré à un homme d'entre eux (en disant) : « Avertis les gens. ») 10:2, et, وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً - قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Rien n'empêcha les gens de croire quand la guidance leur vint, si ce n'est qu'ils dirent : « Allah a-t-Il envoyé un homme comme Messager ? » Dis : « S'il y avait sur terre des anges marchant tranquillement, Nous aurions certes fait descendre du ciel un ange comme Messager. ») 17:94-95. Allah dit ici : وَمَا قَدَرُواْ اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ (Ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit être estimé, quand ils dirent : « Allah n'a rien fait descendre sur un être humain (par inspiration). ») Allah leur répondit : قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ (Dis : « Qui donc a fait descendre le Livre que Musa a apporté, comme lumière et guidance pour les gens ? ») c'est-à-dire : dis, ô Muhammad, à ceux qui nient le concept de la révélation des Livres par Allah, en leur répondant spécifiquement : مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى (Qui donc a fait descendre le Livre que Musa a apporté ?) en référence à la Tawrah que toi et tous les autres savez qu'Allah a fait descendre sur Musa, fils de 'Imran. Allah a envoyé la Tawrah comme lumière et guidance pour les gens, afin qu'elle éclaire les réponses aux diverses disputes, et pour guider hors des ténèbres des doutes. La parole d'Allah : تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (que vous avez faites en feuillets séparés, divulguant (une partie) et cachant beaucoup.) signifie : vous avez fait de la Tawrah des feuillets séparés que vous avez copiés de l'original et que vous avez altérés, changés et déformés comme vous le vouliez. Vous avez ensuite dit : « ceci vient d'Allah », voulant dire que cela se trouve dans le Livre révélé d'Allah, alors qu'en réalité cela ne vient pas d'Allah. C'est pourquoi Allah dit ici : تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (que vous avez faites en feuillets séparés, divulguant (une partie) et cachant beaucoup.) Allah dit : وَعُلِّمْتُمْ مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ ءَابَاؤُكُمْ (Et vous avez appris ce que ni vous ni vos pères ne saviez.) c'est-à-dire : Qui a fait descendre le Coran dans lequel Allah vous a enseigné les nouvelles de ceux qui vous ont précédés et les nouvelles de ce qui viendra après, que ni vous ni vos pères n'aviez connaissance ? La parole d'Allah : قُلِ اللَّهُ (Dis : « Allah. ») 'Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn 'Abbas a dit : « C'est-à-dire : Dis, Allah l'a fait descendre. » Allah dit : ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (Puis laisse-les s'amuser dans leurs discussions vaines.) laisse-les s'amuser dans l'ignorance et l'égarement jusqu'à ce que la vraie nouvelle leur vienne d'Allah. Alors, ils sauront si la bonne fin est pour eux ou pour les serviteurs craignant Allah. Allah dit : وَهَـذَا كِتَـبٌ (Et ceci est un Livre,) le Coran, أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى (Béni, que Nous avons fait descendre, confirmant ce qui l'a précédé, afin que tu avertisses la Mère des Cités) c'est-à-dire la Mecque, وَمَنْ حَوْلَهَا (et tous ceux qui l'entourent...) en référence aux Arabes et au reste des fils d'Adam, Arabes et non-Arabes également. Allah dit dans d'autres versets : قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا (Dis : « Ô gens ! Je suis vraiment le Messager d'Allah envoyé à vous tous. ») 7:158, et لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ (afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra.) 6:19, et وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) 11:17 et, تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً (Béni soit Celui qui a fait descendre le Critère sur Son serviteur afin qu'il soit un avertisseur pour les 'Alamin (les hommes et les djinns).) 25:1, et, وَقُلْ لِّلَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالاٍّمِّيِّينَ ءَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُواْ فَقَدِ اهْتَدَواْ وَّإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (Et dis à ceux qui ont reçu l'Écriture et aux illettrés : « Vous soumettez-vous ? » S'ils se soumettent, ils sont bien guidés ; mais s'ils se détournent, ton devoir n'est que de transmettre le Message ; et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs.) 3:20. Il est rapporté dans les deux Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي» (J'ai reçu cinq choses qui n'ont été données à aucun prophète avant moi.) Le Prophète a mentionné parmi ces cinq choses : «وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة» (Chaque prophète n'était envoyé qu'à son peuple, mais j'ai été envoyé à tous les gens.) C'est pourquoi Allah dit : وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ (Ceux qui croient en l'au-delà y croient,) c'est-à-dire : ceux qui croient en Allah et au Jour Dernier croient en ce Livre béni, le Coran, que Nous t'avons révélé, ô Muhammad, وَهُمْ عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ (et ils veillent constamment à leur Salah.) car ils accomplissent ce qu'Allah leur a ordonné, offrant les prières parfaitement et à temps.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger is but a Human to Whom the Book was Revealed by Inspiration Allah says that those who rejected His Messengers did not give Allah due consideration. Ibn `Abbas, Mujahid and `Abdullah bin Kathir said that this Ayah was revealed about the Quraysh. It was also said that it was revealed about some Jews. قَالُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ (They said: "Nothing did Allah send down to any human being (by inspiration).") Allah also, said, أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ (Is it a wonder for mankind that We have inspired to a man from among themselves (saying): "Warn mankind.") 10:2, and, وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً - قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as Messenger" Say: "If there were on the earth, angels walking about in peace and security, We should certainly have sent down for them from the heaven an angel as a Messenger.") 17:94-95. Allah said here, وَمَا قَدَرُواْ اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ (They did not estimate Allah with an estimation due to Him when they said: "Nothing did Allah send down to any human being (by inspiration).") Allah answered them, قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ (Say : "Who then sent down the Book which Musa brought, a light and a guidance to mankind") meaning, say, O Muhammad , to those who deny the concept that Allah sent down Books by revelation, answering them specifically, مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى (Who then sent down the Book which Musa brought) in reference to the Tawrah that you and all others know that Allah sent down to Musa, son of `Imran. Allah sent the Tawrah as a light and a guidance for people, so that it could shed light on the answers to various disputes, and to guide away from the darkness of doubts. Allah's statement, . تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (which you have made into (separate) papersheets, disclosing (some of it) and concealing (much).) means, you made the Tawrah into separate sheets which you copied from the original and altered, changed and distorted as you wished. You then said, "this is from Allah," meaning it is in the revealed Book of Allah, when in fact, it is not from Allah. This is why Allah said here, تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (which you have made into (separate) papersheets, disclosing (some of it) and concealing (much).) Allah said; وَعُلِّمْتُمْ مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ ءَابَاؤُكُمْ (And you were taught that which neither you nor your fathers knew.) meaning, Who sent down the Qur'an in which Allah taught you the news of those who were before you and the news of what will come after, that neither you nor your fathers had knowledge of. Allah's statement, قُلِ اللَّهُ (Say: "Allah.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Meaning, `Say, Allah sent it down."' Allah said, ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (Then leave them to play in their vain discussions.) leave them to play in ignorance and misguidance until the true news comes to them from Allah. Then, they will know whether the good end is theirs or for the fearful servants of Allah. Allah said, وَهَـذَا كِتَـبٌ (And this is a Book,) the Qur'an, أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى (Blessed, which We have sent down, confirming which came before it, so that you may warn the Mother of Towns) that is, Makkah, وَمَنْ حَوْلَهَا (and all those around it...) refering to the Arabs and the rest of the children of Adam, Arabs and non-Arabs alike. Allah said in other Ayat, قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا (Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") 7:158, and لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ ("that I may therewith warn you and whomsoever it may reach.") 6:19, and وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (but those of the sects who reject it, the Fire will be their promised meeting place) 11:17 and, تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً (Blessed be He Who sent down the criterion to His servant that he may be a warner to the `Alamin (mankind and Jinn).) 25:1, and, وَقُلْ لِّلَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالاٍّمِّيِّينَ ءَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُواْ فَقَدِ اهْتَدَواْ وَّإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (And say to those who were given the Scripture and to those who are illiterates: "Do you submit yourselves" If they do, they are rightly guided; but if they turn away, your duty is only to convey the Message; and Allah is All-Seer of (His) servants.) 3:20. It is recorded in the Two Sahihs, that the Messenger of Allah ﷺ said, «أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي» (I have been given five things which were not given to any one else before me.) The Prophet mentioned among these five things, «وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة» (Every Prophet was sent only to his nation, but I have been sent to all people.) This is why Allah said, وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ (Those who believe in the Hereafter believe in it,) meaning, those who believe in Allah and the Last Day, believe in this blessed Book, the Qur'an, which We revealed to you, O Muhammad , وَهُمْ عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ (and they are constant in guarding their Salah.) for they perform what Allah ordered them, offering the prayers perfectly and on time.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " وما قدروا الله حق قدره "، وما أجلُّوا الله حق إجلاله, ولا عظموه حق تعظيمه =" إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، يقول: حين قالوا: لم ينـزل الله على آدميٍّ كتابًا ولا وحيًا. (1)

* * *

واختلف أهل التأويل في المعنيّ بقوله: " إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، وفي تأويل ذلك.

فقال بعضهم: كان قائل ذلك رجلا من اليهود.

* * *

ثم اختلفوا في اسم ذلك الرجل.

فقال بعضهم: كان اسمه: مالك بن الصيف.

* * *

وقال بعضهم: كان اسمه فنحاص.

* * *

واختلفوا أيضًا في السبب الذي من أجله قال ذلك.

* * *

* ذكر من قال: كان قائل ذلك: مالك بن الصيف.

13535 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يعقوب القمي , عن جعفر بن أبي المغيرة, عن سعيد بن جبير قال: جاء رجل من اليهود يقال له مالك بن الصيف يخاصم النبي صلى الله عليه وسلم, فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: أنشدك بالذي أنـزل التوراة على موسى, أما تجد في التوراة أن الله يُبْغِض الحَبْر السمين؟ وكان حبرًا سمينًا, فغضب فقال: والله ما أنـزل الله على بشر من شيء ! فقال له أصحابه الذين معه: ويحك! ولا موسى! فقال: والله ما أنـزل الله على بشر من شيء ! فأنـزل الله: " وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى "، الآية .

13536 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة قوله: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، قال: نـزلت في مالك بن الصيف، كان من قريظة، من أحبار يهود =" قل " يا محمد مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ ، الآية .

* * *

* ذكر من قال: نـزلت في فنحاص اليهوديّ.

13537 - حدثني موسى بن هارون قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، قال: قال فنحاص اليهوديّ: ما أنـزل الله على محمد من شيء!

* * *

وقال آخرون: بل عنى بذلك جماعة من اليهود، سألوا النبي صلى الله عليه وسلم آيات مثل آيات موسى.

* ذكر من قال ذلك:

13538 - حدثنا هناد قال، حدثنا يونس قال، حدثنا أبو معشر المدني, عن محمد بن كعب القرظي قال: جاء ناسٌ من يهودَ إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم وهو مُحْتَبٍ, فقالوا: يا أبا القاسم, ألا تأتينا بكتاب من السماء، كما جاء به موسى ألواحًا يحملها من عند الله؟ فأنـزل الله: يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَـزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً ، الآية[سورة النساء : 153]. فجثا رجل من يهود فقال: ما أنـزل الله عليك ولا على موسى ولا على عيسى ولا على أحد شيئًا! فأنـزل الله: " وما قدروا الله حق قدره ". = قال محمد بن كعب: ما علموا كيف الله (2) = " إِذْ قَالُوا مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا "، فحلَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم حُبْوته, وجعل يقول: " ولا على أحَدٍ". (3)

13539 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، إلى قوله: فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ ، هم اليهود والنصارى, قوم آتاهم الله علمًا فلم يقتدوا به، (4)

ولم يأخذوا به، ولم يعملوا به, فذمهم الله في عملهم ذلك. ذكر لنا أن أبا الدرداء كان يقول: إن من أكثر ما أنا مخاصَمٌ به غدًا أن يقال: يا أبا الدرداء، قد علمت, فماذا عملت فيما علمت ؟

13540 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، يعني من بني إسرائيل، قالت اليهود: يا محمد، أنـزل الله عليك كتابًا؟ قال: نعم! قالوا: والله ما أنـزل الله من السماء كتابًا! قال: فأنـزل الله: " قل " يا محمد مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ ، إلى قوله : وَلا آبَاؤُكُمْ ، قال: الله أنـزله .

* * *

وقال آخرون: هذا خبر من الله جل ثناؤه عن مشركي قريش أنهم قالوا: " ما أنـزل الله على بشر من شيء " .

* ذكر من قال ذلك:

13541 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج، قال عبد الله بن كثير: أنه سمع مجاهدًا يقول: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، قالها مشركو قريش. قال: وقوله: (قُلْ مَنْ أَنـزلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلناسِ يَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ يُبْدُونَهَا وَيُخْفُونَ كَثِيرًا) ، (5) قال: هم يهود، الذين يبدونها ويخفون كثيرًا. قال: وقوله: وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ ، قال: هذه للمسلمين.

13542 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وما قدروا الله حق قدره "، قال: هم الكفار، لم يؤمنوا بقدرة الله عليهم, فمن آمنَ أن الله على كل شيء قدير، فقد قدر الله حق قدره. ومن لم يؤمن بذلك، فلم يقدر الله حق قدره.

13543 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وما قدروا الله حق قدره "، يقول: مشركو قريش .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال بالصواب في تأويل ذلك، قول من قال: عني بقوله (6) " وما قدروا الله حق قدره "، مشركو قريش. وذلك أن ذلك في سياق الخبر عنهم أولا فأن يكون ذلك أيضًا خبرًا عنهم، أشبهُ من أن يكون خبرًا عن اليهود ولما يجر لهم ذكرٌ يكون هذا به متصلا مع ما في الخبر عمن أخبر الله عنه في هذه الآية، من إنكاره أن يكون الله أنـزل على بشر شيئًا من الكتب، وليس ذلك مما تدين به اليهود, بل المعروف من دين اليهود: الإقرار بصُحُف إبراهيم وموسى، وزبور داود. وإذا لم يأت بما روي من الخبر، (7) بأن قائل ذلك كان رجلا من اليهود، خبرٌ صحيح متصل السند = ولا كان على أن ذلك كان كذلك من أهل التأويل إجماعٌ = وكان الخبر من أوّل السورة ومبتدئها إلى هذا الموضع خبرًا عن المشركين من عبدة الأوثان = وكان قوله: " وما قدروا الله حق قدره "، موصولا بذلك غير مفصول منه = (8) لم يجز لنا أن ندّعي أن ذلك مصروف عما هو به موصول، إلا بحجة يجب التسليم لها من خبر أو عقل.

ولكني أظن أن الذين تأوّلوا ذلك خبرًا عن اليهود, وجدوا قوله: " قل من أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا وهدى للناس يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم "، فوجهوا تأويل ذلك إلى أنه لأهل التوراة, فقرءوه على وجه الخطاب لهم: تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ ، (9) فجعلوا ابتداء الآية خبرًا عنهم, إذ كانت خاتمتها خطابًا لهم عندهم. وغير ذلك من التأويل والقراءة أشبه بالتنـزيل, لما وصفت قبل من أن قوله: " وما قدروا الله حق قدره "، في سياق الخبر عن مشركي العرب وعبدة الأوثان وهو به متصل, فالأولى أن يكون ذلك خبرًا عنهم .

والأصوب من القراءة في قوله: (يَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ يُبْدُونَهَا وَيُخْفُونَ كَثِيرًا)، أن يكون بالياء لا بالتاء, على معنى: أنّ اليهود يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا, ويكون الخطاب بقوله : قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ ، لمشركي قريش. وهذا هو المعنى الذي قصده مجاهد إن شاء الله في تأويل ذلك, وكذلك كان يقرأ.

13544 - حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن أيوب, عن مجاهد أنه كان يقرأ هذا الحرف: (يَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ يُبْدُونَهَا وَيُخْفُونَ كَثِيرًا).

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا

(10) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لمشركي قومك القائلين لك: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ = قل: " من أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا "، يعني: جلاءً وضياء من ظلمة الضلالة (11) =" وهدى للناس "، يقول: بيانًا للناس, يبين لهم به الحق من الباطل فيما أشكل عليهم من أمر دينهم (12) =" تجعلونه قراطيس تبدونها ".

* * *

فمن قرأ ذلك: (تَجْعَلُونَهُ) ، جعله خطابًا لليهود على ما بيّنت من تأويل من تأوّل ذلك كذلك.

* * *

ومن قرأه بالياء: (يَجْعَلُونَهُ)، فتأويله في قراءته: يجعله أهله قراطيس, وجرى الكلام في" يبدونها " بذكر " القراطيس ", والمراد منه المكتوب في القراطيس, يراد: يبدون كثيرًا مما يكتبون في القراطيس فيظهارونه للناس، ويخفون كثيرًا مما يثبتونه في القراطيس فيسرُّونه ويكتمونه الناس. (13)

* * *

ومما كانوا يكتمونه إياهم، ما فيها من أمر محمد صلى الله عليه وسلم ونبوّته، كالذي:-

13545 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا "، اليهود.

13546 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة: " قل " يا محمد " من أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا وهدى للناس يجعلونه قراطيس يبدونها "، يعني يهود، لما أظهروا من التوراة =" ويخفون كثيرًا "، مما أخفوا من ذكر محمد صلى الله عليه وسلم وما أنـزل عليه = قال ابن جريج: وقال عبد الله بن كثير: إنه سمع مجاهدًا يقول: " يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا "، قال: هم يهود، الذين يبدونها ويخفون كثيرًا.

* * *

القول في تأويل قوله : وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (91)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وعلمكم الله جل ثناؤه بالكتاب الذي أنـزله إليكم، (14) ما لم تعلموا أنتم من أخبار من قبلكم، ومن أنباء من بعدكم، وما هو كائن في معادكم يوم القيامة =" ولا آباؤكم "، يقول: ولم يعلمه آباؤكم، أيها المؤمنون بالله من العرب وبرسوله صلى الله عليه وسلم، كالذي:-

13547 - حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن أيوب, عن مجاهد: " وعلمتم "، معشرَ العرب " ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم ".

13548 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال: قال عبد الله بن كثير: إنه سمع مجاهدًا يقول في قوله: " وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم "، قال: هذه للمسلمين .

* * *

وأما قوله: " قل الله "، فإنه أمرٌ من الله جل ثناؤه نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يجيبَ استفهامَه هؤلاء المشركين عما أمره باستفهامهم عنه بقوله: " قل من أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا وهدى للناس يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا "، (15) بقيل الله، (16) كأمره إياه في موضع آخر في هذه السورة بقوله: قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ ، [سورة الأنعام : 63]. (17) فأمره باستفهام المشركين عن ذلك, كما أمره باستفهامهم إذ قالوا: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ ، عمن أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا وهدى للناس. ثم أمره بالإجابة عنه هنالك بقيله: قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ [سورة الأنعام : 64] ، كما أمره بالإجابة ههنا عن ذلك بقيله: الله أنـزله على موسى، كما:-

13549 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ ، قال: الله أنـزله. (18)

* * *

ولو قيل: معناه: " قل: هو الله "، على وجه الأمر من الله له بالخبر عن ذلك = لا على وجه الجواب، إذ لم يكن قوله: قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ مسألة من المشركين لمحمد صلى الله عليه وسلم, فيكون قوله: " قل الله "، جوابًا لهم عن مسألتهم, وإنما هو أمرٌ من الله لمحمد بمسألة القوم: مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ ؟ فيجب أن يكون الجواب منهم غير الذي قاله ابن عباس من تأويله = كان جائزًا، (19) من أجل أنه استفهام, ولا يكون للاستفهام جوابٌ، وهو الذي اخترنا من القول في ذلك لما بينا.

* * *

وأما قوله: " ثم ذرهم في خوضهم يلعبون "، فإنه يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ثم ذَرْ هؤلاء المشركين العادلين بربهم الأوثان والأصنام، (20) بعد احتجاجك عليهم في قيلهم: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ ، بقولك: مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ ، وإجابتك ذلك بأن الذي أنـزله: الله الذي أنـزل عليك كتابه =" في خوضهم "، يعني: فيما يخوضون فيه من باطلهم وكفرهم بالله وآياته (21) =" يلعبون "، يقول: يستهزئون ويسخرون. (22)

* * *

وهذا من الله وعيد لهؤلاء المشركين وتهدُّد لهم: يقول الله جل ثناؤه: ثم دعهم لاعبين، يا محمد. فإني من وراء ما هم فيه من استهزائهم بآياتي بالمرصاد، وأذيقهم بأسي, وأحلّ بهم إن تمادوا في غَيِّهم سَخَطي. (23)

* * *

--------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير"بشر" فيما سلف 6: 538/10 : 152.

(2) في المطبوعة والمخطوطة: "ما علموا كيف الله" ، هكذا ، وهو تعبير غريب جدًا أكاد أستنكره ، وأخشى أن يكون تحريفًا ، وهو تفسير للآية ، أي: "قدروا الله".

(3) الأثر: 13538 - هذا الخبر لم يذكر في تفسير الآية من سورة النساء 9: 356 - 358 ، وهذا من وجوه اختصار أبي جعفر تفسيره.

(4) في المطبوعة: "فلم يهتدوا" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(5) هذه إحدى القراءتين في الآية بالياء فيها جميعا"يجعلونه" ، "يبدونها" ، "يخفون" ، وهي غير قراءتنا في مصحفنا ، وسيذكرها أبو جعفر فيما يلي.

(6) في المطبوعة والمخطوطة: "عني بذلك" ، والسياق يقتضي ما أثبت.

(7) في المطبوعة والمخطوطة: "وإذا لم يكن بما روى هذا الخبر" ، وهو كلام غير مستقيم ، صوابه ما أثبت إن شاء الله - أي: "وإذا لم يأت بما روى . . . خبر صحيح".

(8) السياق: "وإذا لم يأت بما روى . . . خبر صحيح . . .ولا كان . . . وكان الخبر. . . وكان قوله .. . . لم يجز" ، كل ذلك عطوف متتابعة ، وجواب"وإذ لم يأت" قوله: "لم يجز".

(9) هذه القراءة الثانية للآية ، وهي قراءتنا اليوم في مصحفنا.

(10) أثبت الآية على قراءتنا في مصحفنا ، وإن كان تفسير أبي جعفر بعد على القراءة الأخرى. فليتنبه قارئ التفسير إلى موضع الخلاف كما حرره أبو جعفر ، ص: 524 ، 525.

(11) انظر تفسير"النور" فيما سلف 10: 338 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(12) انظر تفسير"الهدى" فيما سلف من فهارس اللغة (هدى).

(13) انظر تفسير"القرطاس" فيما سلف ص365: 366.

(14) في المطبوعة والمخطوطة: "الكتاب" بغير باء الجر ، والصواب إثباتها ، فإن مفعول"علمكم" ، هو: "ما لم تعلموا".

(15) هذه القراءة الأخرى التي اختارها أبو جعفر ، فتركت تفسيره على حاله ، لئلا يختلط الكلام على قارئه.

(16) قوله"بقيل الله" متعلق بقوله"أن يجيب . . .".

(17) وتركت هذه الآية أيضًا على قراءة أبي جعفر التي اختارها"لئن أنجيتنا" ، كما سلف ص: 414 ، وأما قراءتنا في مصحفنا: "لئن أنجانا". وانظر ما مضى في ترجيح أبي جعفر أولى القراءتين على الأخرى.

(18) الأثر: 13549 - هذا مختصر الأثر السالف رقم: 13540.

(19) قوله: "كان جائزًا" ، جواب قوله آنفًا"ولو قيل: معناه . . ." ، وما بينهما فصل.

(20) انظر تفسير"ذر" فيما سلف ص: 441 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(21) انظر تفسير"الخوض" فيما سلف 9: 320/11 : 436 .

(22) انظر تفسير"اللعب" فيما سلف ص: 441 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 92
Tafsir Sourate 6, verset 92 : Le Messager n'est qu'un homme à qui le Livre a été révélé par inspiration Allah dit que ceux qui ont rejeté Ses Messagers n'ont pas estimé Allah comme Il doit l'être. Ibn 'Abbas, Mujahid et 'Abdullah bin Kathir ont dit que ce verset a été révélé au sujet des Quraysh. On a également dit qu'il a été révélé au sujet de certains Juifs. قَالُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ (Ils dirent : "Allah n'a rien fait descendre sur un être humain (par inspiration).") Allah a également dit : أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ (Est-ce une merveille pour les gens que Nous ayons inspiré à un homme d'entre eux (en disant) : "Avertis les gens.") 10:2, et, وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً - قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (Rien n'empêcha les gens de croire quand la guidance leur vint, si ce n'est qu'ils dirent : "Allah a-t-Il envoyé un homme comme Messager ?" Dis : "S'il y avait sur terre des anges marchant tranquillement, Nous aurions certes fait descendre du ciel un ange comme Messager.") 17:94-95. Allah dit ici : وَمَا قَدَرُواْ اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ (Ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit l'être quand ils dirent : "Allah n'a rien fait descendre sur un être humain (par inspiration).") Allah leur répondit : قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ (Dis : "Qui donc a fait descendre le Livre que Musa a apporté, comme lumière et guidance pour les gens ?") c'est-à-dire : dis, ô Muhammad, à ceux qui nient le concept de la révélation des Livres par Allah, en leur répondant spécifiquement : مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى (Qui donc a fait descendre le Livre que Musa a apporté ?) en référence à la Tawrah que toi et tous les autres savez qu'Allah l'a fait descendre sur Musa, fils de 'Imran. Allah a envoyé la Tawrah comme lumière et guidance pour les gens, afin qu'elle éclaire les réponses à diverses disputes, et pour guider loin des ténèbres des doutes. La parole d'Allah : تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (que vous avez fait en feuillets séparés, divulguant (une partie) et cachant beaucoup.) signifie : vous avez fait de la Tawrah des feuillets séparés que vous avez copiés de l'original et que vous avez altérés, changés et déformés comme vous le vouliez. Vous avez ensuite dit : "ceci vient d'Allah", voulant dire que cela se trouve dans le Livre révélé d'Allah, alors qu'en réalité, cela ne vient pas d'Allah. C'est pourquoi Allah dit ici : تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (que vous avez fait en feuillets séparés, divulguant (une partie) et cachant beaucoup.) Allah dit : وَعُلِّمْتُمْ مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ ءَابَاؤُكُمْ (Et vous avez été enseignés de ce que ni vous ni vos pères ne saviez.) c'est-à-dire : Qui a fait descendre le Coran dans lequel Allah vous a enseigné les nouvelles de ceux qui étaient avant vous et les nouvelles de ce qui viendra après, que ni vous ni vos pères n'aviez connaissance. La parole d'Allah : قُلِ اللَّهُ (Dis : "Allah.") 'Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn 'Abbas a dit : "C'est-à-dire : Dis, Allah l'a fait descendre." Allah dit : ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (Puis laisse-les se divertir dans leurs discussions vaines.) laisse-les se divertir dans l'ignorance et l'égarement jusqu'à ce que la vraie nouvelle leur vienne d'Allah. Alors, ils sauront si la bonne fin est pour eux ou pour les serviteurs craignant Allah. Allah dit : وَهَـذَا كِتَـبٌ (Et ceci est un Livre,) le Coran, أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى (Béni, que Nous avons fait descendre, confirmant ce qui l'a précédé, afin que tu avertisses la Mère des Cités) c'est-à-dire la Mecque, وَمَنْ حَوْلَهَا (et tous ceux qui l'entourent...) en référence aux Arabes et au reste des enfants d'Adam, Arabes et non-Arabes pareillement. Allah dit dans d'autres versets : قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا (Dis : "Ô gens ! Je suis vraiment le Messager d'Allah envoyé à vous tous.") 7:158, et لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ ("afin que je vous avertisse par lui, ainsi que quiconque il atteindra.") 6:19, et وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (mais ceux des sectes qui le rejettent, le Feu sera leur lieu de rencontre promis) 11:17 et, تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً (Béni soit Celui qui a fait descendre le Critère sur Son serviteur afin qu'il soit un avertisseur pour les 'Alamin (les hommes et les djinns).) 25:1, et, وَقُلْ لِّلَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالاٍّمِّيِّينَ ءَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُواْ فَقَدِ اهْتَدَواْ وَّإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (Et dis à ceux qui ont reçu l'Écriture et aux illettrés : "Vous soumettez-vous ?" S'ils se soumettent, ils sont bien guidés ; mais s'ils se détournent, ton devoir n'est que de transmettre le Message ; et Allah est Clairvoyant sur (Ses) serviteurs.) 3:20. Il est rapporté dans les deux Sahihs que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي» (J'ai reçu cinq choses qui n'ont été données à aucun des prophètes avant moi.) Le Prophète a mentionné parmi ces cinq choses : «وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة» (Chaque prophète n'était envoyé qu'à son peuple, mais j'ai été envoyé à tous les gens.) C'est pourquoi Allah dit : وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ (Ceux qui croient en l'Au-delà y croient,) c'est-à-dire : ceux qui croient en Allah et au Dernier Jour, croient en ce Livre béni, le Coran, que Nous t'avons révélé, ô Muhammad, وَهُمْ عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ (et ils veillent constamment à leur Salah.) car ils accomplissent ce qu'Allah leur a ordonné, offrant les prières parfaitement et à temps.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Messenger is but a Human to Whom the Book was Revealed by Inspiration Allah says that those who rejected His Messengers did not give Allah due consideration. Ibn `Abbas, Mujahid and `Abdullah bin Kathir said that this Ayah was revealed about the Quraysh. It was also said that it was revealed about some Jews. قَالُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ (They said: "Nothing did Allah send down to any human being (by inspiration).") Allah also, said, أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَى رَجُلٍ مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ (Is it a wonder for mankind that We have inspired to a man from among themselves (saying): "Warn mankind.") 10:2, and, وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَرًا رَّسُولاً - قُل لَوْ كَانَ فِى الاٌّرْضِ مَلَـئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكًا رَّسُولاً (And nothing prevented men from believing when the guidance came to them, except that they said: "Has Allah sent a man as Messenger" Say: "If there were on the earth, angels walking about in peace and security, We should certainly have sent down for them from the heaven an angel as a Messenger.") 17:94-95. Allah said here, وَمَا قَدَرُواْ اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُواْ مَآ أَنزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِّن شَىْءٍ (They did not estimate Allah with an estimation due to Him when they said: "Nothing did Allah send down to any human being (by inspiration).") Allah answered them, قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ (Say : "Who then sent down the Book which Musa brought, a light and a guidance to mankind") meaning, say, O Muhammad , to those who deny the concept that Allah sent down Books by revelation, answering them specifically, مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى (Who then sent down the Book which Musa brought) in reference to the Tawrah that you and all others know that Allah sent down to Musa, son of `Imran. Allah sent the Tawrah as a light and a guidance for people, so that it could shed light on the answers to various disputes, and to guide away from the darkness of doubts. Allah's statement, . تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (which you have made into (separate) papersheets, disclosing (some of it) and concealing (much).) means, you made the Tawrah into separate sheets which you copied from the original and altered, changed and distorted as you wished. You then said, "this is from Allah," meaning it is in the revealed Book of Allah, when in fact, it is not from Allah. This is why Allah said here, تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (which you have made into (separate) papersheets, disclosing (some of it) and concealing (much).) Allah said; وَعُلِّمْتُمْ مَّا لَمْ تَعْلَمُواْ أَنتُمْ وَلاَ ءَابَاؤُكُمْ (And you were taught that which neither you nor your fathers knew.) meaning, Who sent down the Qur'an in which Allah taught you the news of those who were before you and the news of what will come after, that neither you nor your fathers had knowledge of. Allah's statement, قُلِ اللَّهُ (Say: "Allah.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Meaning, `Say, Allah sent it down."' Allah said, ثُمَّ ذَرْهُمْ فِى خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (Then leave them to play in their vain discussions.) leave them to play in ignorance and misguidance until the true news comes to them from Allah. Then, they will know whether the good end is theirs or for the fearful servants of Allah. Allah said, وَهَـذَا كِتَـبٌ (And this is a Book,) the Qur'an, أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَى (Blessed, which We have sent down, confirming which came before it, so that you may warn the Mother of Towns) that is, Makkah, وَمَنْ حَوْلَهَا (and all those around it...) refering to the Arabs and the rest of the children of Adam, Arabs and non-Arabs alike. Allah said in other Ayat, قُلْ يَأَيُّهَا النَّاسُ إِنِّى رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا (Say: "O mankind! Verily, I am sent to you all as the Messenger of Allah.") 7:158, and لاٌّنذِرَكُمْ بِهِ وَمَن بَلَغَ ("that I may therewith warn you and whomsoever it may reach.") 6:19, and وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الاٌّحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ (but those of the sects who reject it, the Fire will be their promised meeting place) 11:17 and, تَبَارَكَ الَّذِى نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَـلَمِينَ نَذِيراً (Blessed be He Who sent down the criterion to His servant that he may be a warner to the `Alamin (mankind and Jinn).) 25:1, and, وَقُلْ لِّلَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالاٍّمِّيِّينَ ءَأَسْلَمْتُمْ فَإِنْ أَسْلَمُواْ فَقَدِ اهْتَدَواْ وَّإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ (And say to those who were given the Scripture and to those who are illiterates: "Do you submit yourselves" If they do, they are rightly guided; but if they turn away, your duty is only to convey the Message; and Allah is All-Seer of (His) servants.) 3:20. It is recorded in the Two Sahihs, that the Messenger of Allah ﷺ said, «أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي» (I have been given five things which were not given to any one else before me.) The Prophet mentioned among these five things, «وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً، وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّة» (Every Prophet was sent only to his nation, but I have been sent to all people.) This is why Allah said, وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ (Those who believe in the Hereafter believe in it,) meaning, those who believe in Allah and the Last Day, believe in this blessed Book, the Qur'an, which We revealed to you, O Muhammad , وَهُمْ عَلَى صَلاَتِهِمْ يُحَافِظُونَ (and they are constant in guarding their Salah.) for they perform what Allah ordered them, offering the prayers perfectly and on time.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهذا القرآن، يا محمد =" كتاب " .

* * *

وهو اسم من أسماء القرآن، قد بينته وبينت معناه فيما مضى قبلُ بما أغنى عن إعادته، ومعناه مكتوب, فوضع " الكتاب " مكان " المكتوب ". (24)

* * *

=" أنـزلناه "، يقول: أوحيناه إليك =" مبارك "، وهو " مفاعل " من " البركة " (25) =" مصدّق الذي بين يديه "، يقول: صدّق هذا الكتاب ما قبله من كتب الله التي أنـزلها على أنبيائه قبلك, لم يخالفها [دلالة ومعنى] (26) نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ , يقول: هو الذي أنـزل إليك، يا محمد، هذا الكتاب مباركًا، مصدقًا كتاب موسى وعيسى وغير ذلك من كتب الله. ولكنه جل ثناؤه ابتدأ الخبر عنه, إذ كان قد تقدم [من] الخبر عن ذلك ما يدل على أنه [له] مواصل, (27) فقال: " وهذا كتاب أنـزلناه إليك مبارك ", ومعناه: وكذلك أنـزلت إليك كتابي هذا مباركًا, كالذي أنـزلت من التوراة إلى موسى هدى ونورًا.

* * *

وأما قوله: " ولتنذر أمَّ القرى ومن حولها "، فإنه يقول: أنـزلنا إليك، يا محمد، هذا الكتاب مصدِّقًا ما قبله من الكتب, ولتنذِر به عذابَ الله وبأسَه مَنْ في أم القرى، وهي مكة =" ومن حولها "، شرقًا وغربًا، من العادلين بربّهم غيره من الآلهة والأنداد, والجاحدين برسله، وغيرهم من أصناف الكفار.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13550 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " ولتنذر أم القرى ومن حولها "، يعنى ب " أم القرى "، مكة =" ومن حولها "، من القرى إلى المشرق والمغرب.

13551- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ولتنذر أم القرى ومن حولها "، و " أم القرى "، مكة =" ومن حولها "، الأرض كلها.

13552 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " ولتنذر أم القرى "، قال: هي مكة = وبه عن معمر, عن قتادة قال: بلغني أن الأرض دُحِيَتْ من مكة.

13553- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولتنذر أم القرى ومن حولها "، كنا نُحَدّث أن أم القرى، مكة = وكنا نحدَّث أن منها دُحيت الأرض.

13554 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط عن السدي: " ولتنذر أم القرى ومن حولها "، أما " أم القرى " فهي مكة، وإنما سميت " أم القرى ", لأنها أول بيت وضع بها.

* * *

وقد بينا فيما مضى العلة التي من أجلها سميت مكة " أم القرى "، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (28)

* * *

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَهُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ (92)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن كان يؤمن بقيام الساعة والمعادِ في الآخرة إلى الله، ويصدِّق بالثواب والعقاب, فإنه يؤمن بهذا الكتاب الذي أنـزلناه إليك، يا محمد، ويصدق به، ويقرّ بأن الله أنـزله, ويحافظ على الصلوات المكتوبات التي أمرَه الله بإقامتها، (29) لأنه منذرُ من بلغه وعيدَ الله على الكفر به وعلى معاصيه, وإنما يجحد به وبما فيه ويكذِّب، أهل التكذيب بالمعاد، والجحود لقيام الساعة, لأنه لا يرجو من الله إن عمل بما فيه ثوابًا, ولا يخاف إن لم يجتنب ما يأمره باجتنابه عقابًا.

* * *

------------------------

الهوامش :

(23) في المطبوعة: "وتهديد لهم" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب محض ، ولكن الناشر غيره في جميع المواضع السالفة ، فجعله"تهديد" ، ولا أدري لم؟

(24) انظر تفسير"كتاب" فيما سلف 1: 97 ، 99.

(25) انظر تفسير"مبارك" فيما سلف 7: 25.

(26) في المطبوعة: "لم يخالفها ولا ينبأ وهو معنى نورًا وهدى" ، وهو كلام لا يستقيم.

وفي المخطوطة: "لم يخالفها ولا ينبأ ومعنى نورًا وهدى" ، وهو غير منقوط ، وهو أيضًا مضطرب ، فرجحت ما كتبته بين القوسين استظهارًا لسياق المعنى.

(27) في المطبوعة: "ما يدل على أنه به متصل" ، وفي المخطوطة: "ما يدل على أنه من أصل" ، فرجحت ما أثبت ، وزدت"من" و"له" بين القوسين ، فإن هذا هو حق المعنى إن شاء الله.

(28) انظر تفسير"أم القرى" فيما سلف 1: 108 ، وانظر أيضًا الأثر رقم: 6589.

(29) انظر تفسير"المحافظة على الصلوات" فيما سلف 5: 167 ، 168.

Verset 93
Tafsir Sourate 6, verset 93 : **Nul n'est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah et prétend que la révélation lui est parvenue** Allah a dit : وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً (« Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ? ») Ainsi, nul n'est plus injuste que celui qui ment sur Allah en prétendant qu'Il a des associés ou un fils, ou en prétendant faussement qu'Allah l'a envoyé comme Prophète ; أَوْ قَالَ أُوْحِى إِلَىَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَىْءٌ (ou dit : « J'ai reçu une inspiration » alors qu'il n'a rien reçu du tout ;) `Ikrimah et Qatadah ont dit que ce verset a été révélé au sujet de Musaylimah Al-Kadhdhab. وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَآ أَنَزلَ اللَّهُ (et qui dit : « Je vais révéler quelque chose de semblable à ce qu'Allah a révélé ».) Cela fait référence à celui qui prétend que les mensonges qu'il invente rivalisent avec la révélation venue d'Allah. Dans un autre verset, Allah a dit : وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا قَالُواْ قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَآءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَـذَآ (« Et quand Nos versets (du Coran) leur sont récités, ils disent : "Nous avons entendu cela (le Coran) ; si nous voulions, nous pourrions dire quelque chose de semblable." ») **La condition de ces injustes à la mort et au Jour de la Résurrection** Allah, le Très Honoré, a dit : وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ (Et si tu pouvais voir quand les injustes sont dans les affres de la mort...) souffrant des difficultés, des affres et des tourments de la mort, وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ (tandis que les anges étendent leurs mains...) en les frappant. Allah a dit dans d'autres versets : لَئِن بَسَطتَ إِلَىَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِى (Si tu étends ta main vers moi pour me tuer...) 5:28 et, وَيَبْسُطُواْ إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ (Et ils étendent leurs mains et leurs langues contre vous avec le mal.) 60:2 Ad-Dahhak et Abu Salih ont dit que « étendent leurs mains » signifie « avec un châtiment ». Dans un autre verset, Allah a dit : وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ (Et si tu pouvais voir quand les anges reprennent les âmes de ceux qui ont mécru, ils frappent leurs visages et leurs dos.) 8:50 Allah a dit : وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ (tandis que les anges étendent leurs mains) en les frappant, jusqu'à ce que leurs âmes quittent leurs corps, disant : أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ (« Délivrez vos âmes ! ») Quand le mécréant est proche de la mort, les anges lui annoncent la « bonne nouvelle » du châtiment, de la vengeance, des chaînes, des entraves, de l'Enfer, de l'eau bouillante et de la colère du Tout Miséricordieux, du Très Miséricordieux. L'âme se disperse alors dans le corps du mécréant et refuse d'en sortir. Les anges continuent de frapper le mécréant jusqu'à ce que son âme sorte de son corps, أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ((En disant) : « Délivrez vos âmes ! Aujourd'hui, vous serez récompensés par le châtiment de l'humiliation, à cause de ce que vous disiez sur Allah contrairement à la vérité. ») Ce verset signifie : aujourd'hui, vous serez totalement humiliés parce que vous inventiez des mensonges contre Allah et refusiez avec arrogance de suivre Ses versets et d'obéir à Ses Messagers. Il existe de nombreux hadiths, de grade mutawatir, qui expliquent ce qui se produit à la mort des croyants et des mécréants, et nous mentionnerons ces hadiths lors de l'explication de la parole d'Allah : يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ (Allah affermira ceux qui croient, par la parole ferme, dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà.) 14:27 Allah a dit ensuite : وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ (Et vraiment, vous êtes venus à Nous seuls, comme Nous vous avons créés la première fois.) 6:94 et cette parole sera dite au Jour du Retour. Dans un autre verset, Allah a dit : وَعُرِضُواْ عَلَى رَبِّكَ صَفَا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ (Et ils seront présentés devant ton Seigneur en rangs, (et Allah dira) : « Certes, vous êtes venus à Nous comme Nous vous avons créés la première fois. ») 18:48 c'est-à-dire : tout comme Nous avons commencé votre création, Nous vous avons ramenés, bien que vous ayez nié la Résurrection et rejeté sa possibilité. Par conséquent, voici le Jour de la Résurrection ! Allah a dit : وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ (Vous avez laissé derrière vous tout ce que Nous vous avions accordé.) 6:94 Les richesses et l'argent que vous avez amassés dans la vie d'ici-bas, vous avez tout laissé derrière vous. Il est rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « يَقُولُ ابْنُ آدَمَ مَالِي مَالِي وَهَلْ لَكَ مِنْ مَالِكَ إِلَّا مَا أَكَلْتَ فَأَفْنَيْتَ، أَوْ لَبِسْتَ فَأَبْلَيْتَ، أَوْ تَصَدَّقْتَ فَأَمْضَيْتَ، وَمَا سِوَى ذَلِكَ فَذَاهِبٌ وَتَارِكُهُ لِلنَّاس » (« Le fils d'Adam dit : "Mon argent, mon argent !" Mais quelle part de ton argent as-tu, sinon ce que tu as mangé et ainsi épuisé, ce que tu as porté et ainsi usé, et ce que tu as donné en charité et ainsi conservé (dans le registre des bonnes actions) ? En dehors de cela, tu partiras et le laisseras aux gens. ») Al-Hasan Al-Basri a dit : « Au Jour de la Résurrection, le fils d'Adam sera amené, comme s'il était un char doré, et Allah, le Très Honoré, demandera : "Où est ce que tu as amassé ?" Il répondra : "Ô Seigneur ! Je l'ai amassé et je l'ai laissé intact." Allah lui dira : "Ô fils d'Adam ! Où est ce que tu as envoyé pour toi-même (comme bonnes actions) ?" et il réalisera qu'il n'a rien envoyé pour lui-même. » Al-Hasan a ensuite récité le verset : وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ (Et vraiment, vous êtes venus à Nous seuls, comme Nous vous avons créés la première fois. Vous avez laissé derrière vous tout ce que Nous vous avions accordé.) Ibn Abi Hatim a rapporté cette parole. Allah a dit : وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَآءُ (Nous ne voyons pas avec vous vos intercesseurs que vous prétendiez être vos associés.) Ceci est un reproche et une critique adressés aux mécréants pour les rivaux, les idoles et les images qu'ils adoraient dans cette vie, pensant qu'ils leur seraient utiles dans cette vie et lors de la Résurrection, s'il y avait une Résurrection, comme ils le pensaient. Au Jour de la Résurrection, toutes les relations seront coupées, l'égarement sera exposé, et ceux qu'ils invoquaient comme dieux disparaîtront d'eux. Allah les appellera alors, tandis que le reste de la création écoute : أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Où sont Mes (soi-disant) associés que vous prétendiez ?) 28:62 Et, وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ (Et il leur sera dit : « Où sont ceux que vous adoriez. En dehors d'Allah ? Peuvent-ils vous secourir ou se secourir eux-mêmes ? ») 26:92-93 Allah a dit ici : وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَآءُ (Nous ne voyons pas avec vous vos intercesseurs que vous prétendiez être des associés.) c'est-à-dire des associés dans l'adoration. C'est-à-dire des associés dans une part de votre adoration. لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ (Maintenant, vous et eux avez été séparés) ou bien, le verset est récité avec le sens : toutes les connexions, les moyens et les liens entre vous et eux ont été rompus. وَضَلَّ عَنكُم (et a disparu de vous) vous avez perdu, مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (tout ce que vous prétendiez) comme espoir dans le bénéfice des idoles et des rivaux (que vous adoriez avec Allah). Allah a dit dans d'autres versets : إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الاٌّسْبَابُ - وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُواْ مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَـلَهُمْ حَسَرَتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَـرِجِينَ مِنَ النَّارِ (Quand ceux qui étaient suivis désavoueront ceux qui les suivaient, et qu'ils verront le châtiment, alors tous leurs liens seront rompus. Et ceux qui suivaient diront : "Si seulement nous avions une autre chance de revenir, nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués." Ainsi Allah leur montrera leurs œuvres comme des regrets pour eux. Et ils ne sortiront jamais du Feu.) 2:166-167 et, فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ (Puis, quand le Cor sera soufflé, il n'y aura plus de parenté entre eux ce jour-là, et ils ne s'interrogeront pas.) 23:101 et, إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنَكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (Vous avez pris (pour adoration) des idoles en dehors d'Allah, et l'amour entre vous n'est que dans la vie de ce monde, mais au Jour de la Résurrection, vous vous désavouerez mutuellement, et vous vous maudirez mutuellement, et votre demeure sera le Feu, et vous n'aurez aucun secoureur.) 29:25 et, وَقِيلَ ادْعُواْ شُرَكَآءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُمْ (Et il sera dit (à eux) : "Appelez vos associés", et ils les appelleront, mais ils ne leur répondront pas.) 28:64 et, وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont commis le Shirk...) 10:28 jusqu'à, وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Et leurs fausses divinités inventées disparaîtront d'eux.) 10:30
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None is Worse Than One who Invents a Lie Against Allah and Claims that Revelation Came to Him Allah said, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً (And who can be more unjust than he who invents a lie against Allah,) Therefore, none is more unjust than one who lies about Allah claiming that He has partners or a son, or falsely claiming that Allah sent him as a Prophet; أَوْ قَالَ أُوْحِى إِلَىَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَىْءٌ (or says: "I have received inspiration," whereas he is not inspired with anything;) `Ikrimah and Qatadah said that this Ayah was revealed about Musaylimah Al-Kadhdhab. وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَآ أَنَزلَ اللَّهُ (and who says, "I will reveal the like of what Allah has revealed.") This refers to he, who claims that the lies he invents rival the revelation that came from Allah. In another Ayah, Allah said, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا قَالُواْ قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَآءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَـذَآ (And when Our verses (of the Qur'an) are recited to them, they say: "We have heard this (the Qur'an); if we wish we can say the like of this.") The Condition of These Unjust People Upon Death and on the Day of Resurrection Allah, the Most Honored, said, وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ (And if you could but see when the wrongdoers are in the agonies of death...) suffering from the hardhips, agonies and afflictions of death, وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ (while the angels are stretching forth their hands...) beating them. Allah said in other Ayat: لَئِن بَسَطتَ إِلَىَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِى (If you do stretch your hand against me to kill me..) 5:28and, وَيَبْسُطُواْ إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ (And stretch forth their hands and their tongues against you with evil.)60:2 Ad-Dahhak and Abu Salih said that, `stretch forth their hands,' means, `with torment'. In another Ayah, Allah said, وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ (And if you could see when the angels take away the souls of those who disbelieve they smite their faces and their backs. )8:50 Allah said, وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ (while the angels are stretching forth their hands) beating them, until their souls leave their bodies, saying, أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ ("Deliver your souls!") When the disbeliever is near death, the angels will convey the `good news' to him of torment, vengeance, chains, restraints, Hell, boiling water and the anger of the Most Beneficent, Most Merciful. The soul will then scatter in the body of the disbeliever and refuse to get out of it. The angels will keep beating the disbeliever until his soul exits from his body, أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ((Saying): "Deliver your souls! This day you shall be recompensed with the torment of degradation because of what you used to say about Allah other than the truth.") This Ayah means, today, you will be utterly humiliated because you used to invent lies against Allah and arrogantly refused to follow His Ayat and obey His Mesengers. There are many Hadiths, of Mutawatir grade, that explain what occurs when the believers and disbelievers die, and we will mention these Hadiths when explaining Allah's statement, يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ (Allah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in this world, and in the Hereafter.) 14:27 Allah said next, وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ (And truly you have come unto Us alone as We created you the first time.) 6:94, and this statement will be said on the Day of Return. In another Ayah, Allah said, وَعُرِضُواْ عَلَى رَبِّكَ صَفَا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ (And they will be set before your Lord in rows, (and Allah will say): "Now indeed, you have come to Us as We created you the first time.') 18:48, meaning, just as We started your creation, We brought you back, although you used to deny Resurrection and reject its possibility. Therefore, this is the Day of Resurrection! Allah said, وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ (You have left behind you all that which We had bestowed on you.) 6:94, The wealth and the money that you collected in the life of the world, you left all this behind you. It is recorded in the Sahih that Allah's Messenger ﷺ said, «يَقُولُ ابْنُ آدَمَ مَالِي مَالِي وَهَلْ لَكَ مِنْ مَالِكَ إِلَّا مَا أَكَلْتَ فَأَفْنَيْتَ، أَوْ لَبِسْتَ فَأَبْلَيْتَ، أَوْ تَصَدَّقْتَ فَأَمْضَيْتَ، وَمَا سِوَى ذَلِكَ فَذَاهِبٌ وَتَارِكُهُ لِلنَّاس» (The Son of Adam says, `My money, my money!' But, what part of your money do you have, other than what you eat of it and is thus spent, what you wear and tear and what you gave in chairty and thus remains (in the record of good deeds) Other than that, you will depart and leave it to the people.) Al-Hasan Al-Basri said, "On the Day of Resurrection, the Son of Adam will be brought, as if he were a golden chariot and Allah, the Most Honored, will ask, `Where is what you collected' He will reply, `O Lord! I collected it and left it as intact as ever.' Allah will say to him, `O Son of Adam! Where is what you sent forth for yourself (of righteous, good deeds),' and he will realize that he did not send forth anything for himself." Al-Hasan then recited the Ayah, وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ (And truly you have come unto Us alone as We created you the first time. You have left behind you all that which We had bestowed on you.) Ibn Abi Hatim recorded this statement. Allah said; وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَآءُ (We see not with you your intercessors whom you claimed to be your partners.) This chastises and criticizes the disbelievers for the rivals, idols and images that they worshipped in this life, thinking they will avail them in this life and upon Resurrection, if there is Resurrection, as they thought. On the Day of Resurrection, all relationships will be cut off, misguidance will be exposed, and those whom they used to call upon as gods will disappear from them. Allah will then call them, while the rest of creation is listening, أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Where are My (so-called) partners whom you used to assert) 28:62 And, وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ (And it will be said to them: "Where are those that you used to worship. Instead of Allah Can they help you or help themselves") 26:92-93 Allah said here, وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَآءُ (We see not with you your intercessors whom you claimed were partners.) meaning partners in worship. That is, partners in a share of your worship. لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ (Now you and they have been cut off) or, the Ayah is recited with the meaning: all connections, means, and ties between you and them have been severed. وَضَلَّ عَنكُم (and vanished from you) you have lost, مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (all that you used to claim) of hope in the benefit of the idols and rivals (you worshipped with Allah). Allah said in other Ayat, إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الاٌّسْبَابُ - وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُواْ مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَـلَهُمْ حَسَرَتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَـرِجِينَ مِنَ النَّارِ (When those who were followed, declare themselves innocent of those who followed (them), and they see the torment, then all their relations will be cut off from them. And those who followed will say: "If only we had one more chance to return, we would disown them as they have disowned us." Thus Allah will show them their deeds as regret for them. And they will never get out of the Fire.) 2:166-167, and فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ (Then, when the Trumpet is blown, there will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another.) 23:101, and إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (You have taken (for worship) idols instead of Allah, and the love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) 29:25, and وَقِيلَ ادْعُواْ شُرَكَآءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُمْ (And it will be said (to them): "Call upon your partners", and they will call upon them, but they will give no answer to them.) 28:64, and وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ (And the Day whereon We shall gather them all together, then We shall say to those who committed Shirk...) 10:28 until, وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (And their invented false deities will vanish from them.) 10:30
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَنْ قَالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ

قال أبو جعفر: يعني جل ذكره بقوله: " ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا "، ومن أخطأ قولا وأجهل فعلا =" ممن افترى على الله كذبًا ", يعني: ممن اختلق على الله كذبًا, (30) فادعى عليه أنه بعثه نبيًّا وأرسله نذيرًا, وهو في دعواه مبطل، وفي قيله كاذب.

* * *

وهذا تسفيهٌ من الله لمشركي العرب، وتجهيلٌ منه لهم، في معارضة عبد الله بن سعد بن أبي سرح، والحنفيِّ مسيلمة، لنبي الله صلى الله عليه وسلم، بدعوى أحدهما النبوّة، ودعوى الآخر أنه قد جاء بمثل ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم = ونفْيٌ منه عن نبيه محمد صلى الله عليه وسلم اختلاقَ الكذب عليه ودعوى الباطل.

* * *

وقد اختلف أهل التأويل في ذلك.

فقال بعضهم فيه نحو الذي قلنا فيه.

* ذكر من قال ذلك:

13555 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين, قال حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة قوله: " ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا أو قال أوحي إليّ ولم يوح إليه شيء "، قال: نـزلت في مسيلمة أخي بني عدي بن حنيفة، فيما كان يسجع ويتكهن به =" ومن قال سأنـزل مثل ما أنـزل الله "، نـزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح, أخي بني عامر بن لؤي, كان كتب للنبي صلى الله عليه وسلم, (31) وكان فيما يملي" عَزِيزٌ حَكِيمٌ", فيكتب " غَفُورٌ رَحِيمٌ", فيغيره, ثم يقرأ عليه " كذا وكذا "، لما حوَّل, فيقول: " نعم، سواءٌ". فرجع عن الإسلام ولحق بقريش وقال لهم: لقد كان ينـزل عليه " عَزِيزٌ حَكِيمٌ" فأحوِّله، ثم أقرأ ما كتبت, (32) فيقول: " نعم سواء " ! ثم رجع إلى الإسلام قبل فتح مكة, إذ نـزل النبي صلى الله عليه وسلم بمرّ. (33)

* * *

وقال بعضهم: بل نـزل ذلك في عبد الله بن سعد خاصة .

* ذكر من قال ذلك:

13556 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال: حدثنا أسباط, عن السدي: " ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا أو قال أوحي إليّ ولم يوحَ إليه شيء " إلى قوله: تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ . قال: نـزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح، أسلم, وكان يكتب للنبي صلى الله عليه وسلم, فكان إذا أملى عليه: " سميعًا عليمًا ", كتب هو: " عليمًا حكيمًا "، وإذا قال: " عليمًا حكيمًا " كتب: " سميعًا عليمًا "، فشكّ وكفر, وقال: إن كان محمد يوحى إليه فقد أوحي إليّ, وإن كان الله ينـزله فقد أنـزلت مثل ما أنـزل الله ! قال محمد: " سميعًا عليمًا " فقلت أنا: " عليمًا حكيمًا " ! فلحق بالمشركين, ووشى بعمار وجبير عند ابن الحضرمي، أو لبني عبد الدار. فأخذوهم فعُذِّبوا حتى كفروا، وجُدِعت أذن عمار يومئذ. (34) فانطلق عمار إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره بما لقي، والذي أعطاهم من الكفر, فأبى النبي صلى الله عليه وسلم أن يتولاه, فأنـزل الله في شأن ابن أبي سرح وعمار وأصحابه: مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا [سورة النحل :106] ، فالذي أكره: عمار وأصحابه = والذي شرح بالكفر صدرًا، فهو ابن أبي سرح. (35)

* * *

وقال آخرون: بل القائل: " أوحي إلي ولم يوح إليه شيء "، مسيلمة الكذاب.

* ذكر من قال ذلك:

13557 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " أو قال أوحي إليّ ولم يوح إليه شيء ومن قال سأنـزل مثل ما أنـزل الله "، ذكر لنا أن هذه الآية نـزلت في مسيلمة. ذكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال: رأيت فيما يرى النائم كأنّ في يديّ سوارين من ذهب, فكبرا عليّ وأهمّاني, (36) فأوحى إليّ: أن انفخهما, فنفختهما فطارا, فأوَّلتهما في منامي الكذَّابين اللذين أنا بينهما، كذّاب اليمامةِ مُسيلمة, وكذّاب صنعاء العنسي. وكان يقال له: " الأسود ". (37)

13558 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: " أوحي إليّ ولم يوح إليه شيء "، قال: نـزلت في مسيلمة.

13559- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة = وزاد فيه: وأخبرني الزهري: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " بينا أنا نائم رأيتُ في يديّ سوارين من ذهب, فكبر ذلك عليّ, فأوحي إلي أن انفخهما, فنفخهما فطارا, فأوّلت ذلك كذاب اليمامة وكذاب صنعاء العنسي. (38)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال: إن الله قال: " ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا أو قال أوحي إليّ ولم يوح إليه شيء "، ولا تمانُع بين علماء الأمة أن ابن أبي سرح كان ممن قال: " إني قد قلت مثل ما قال محمد ", وأنه ارتدّ عن إسلامه ولحق بالمشركين، فكان لا شك بذلك من قيله مفتريًا كذبًا. وكذلك لا خلاف بين الجميع أن مسيلمة والعنسيّ الكذابين، ادّعيا على الله كذبًا. أنه بعثهما نبيين, وقال كل واحد منهما إنّ الله أوحى إليه، وهو كاذب في قيله. فإذ كان ذلك كذلك, فقد دخل في هذه الآية كل من كان مختلقًا على الله كذبًا، وقائلا في ذلك الزمان وفي غيره: " أوحى الله إلي", وهو في قيله كاذب، لم يوح الله إليه شيئًا. فأما التنـزيل، فإنه جائز أن يكون نـزل بسبب بعضهم = وجائز أن يكون نـزل بسبب جميعهم = وجائز أن يكون عني به جميعُ المشركين من العرب = إذ كان قائلو ذلك منهم، فلم يغيّروه. فعيّرهم الله بذلك، وتوعّدهم بالعقوبة على تركهم نكيرَ ذلك، ومع تركهم نكيرَه هم بنبيه محمد صلى الله عليه وسلم مكذبون, ولنبوّته جاحدون, ولآيات كتاب الله وتنـزيله دافعون, فقال لهم جل ثناؤه: " ومن أظلم ممن ادّعى عليّ النبوّة كاذبًا "، وقال: " أوحي إلي"، ولم يوح إليه شيء، ومع ذلك يقول: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ ، فينقض قولَه بقوله, ويكذب بالذي تحققه, وينفي ما يثبته. وذلك إذا تدبره العاقلُ الأريب علم أن فاعله من عقله عديم .

* * *

وقد روي عن ابن عباس أنه كان يقول في قوله: " ومن قال سأنـزل مثل ما أنـزل الله "، ما:-

3560 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي، عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ومن قال سأنـزل مثل ما أنـزل الله "، قال: زعم أنه لو شاء قال مثله = يعني الشعر .

* * *

فكأنّ ابن عباس في تأويله هذا على ما تأوّله، يوجِّه معنى قول قائل: " سأنـزل مثل ما أنـزل الله ", إلي: سأنـزل مثل ما قال الله من الشعر. وكذلك تأوّله السدي. وقد ذكرنا الرواية عنه قبل فيما مضى. (39)

* * *

القول في تأويل قوله : وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ولو ترى، يا محمد، حين يغمر الموت بسكراته هؤلاء الظالمين العادلين بربهم الآلهة والأنداد, والقائلين: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ , والمفترين على الله كذبًا، الزاعمين أنّ الله أوحى إليه ولم يوحَ إليه شيء, والقائلين: سَأُنْـزِلُ مِثْلَ مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ ، (40) فتعاينهم وقد غشيتهم سكرات الموت, ونـزل بهم أمر الله, وحان فناء آجالهم, والملائكة باسطو أيديهم يضربون وجوههم وأدبارهم, كما قال جل ثناؤه: فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ [سورة محمد : 27 ، 28] . يقولون لهم: أخرجوا أنفسكم.

و " الغمرات " جمع " غمرة ", و " غمرة كل شيء "، كثرته ومعظمه, وأصله الشيء الذي يغمر الأشياء فيغطيها, ومنه قول الشاعر: (41)

وَهَــلْ يُنْجِــي مِـنَ الْغَمَـرَاتِ إلا

بُرَاكَـــاءُ القِتَـــالِ أوِ الفِــرَارُ (42)

* * *

وروي عن ابن عباس في ذلك, ما:-

13561 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: قوله: " ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت "، قال: سكرات الموت.

13562 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " في غمرات الموت "، يعني سكرات الموت.

* * *

وأما " بسط الملائكة أيديها "، (43) فإنه مدُّها. (44)

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في سبب بسطها أيديها عند ذلك.

فقال بعضهم بنحو الذي قلنا في ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

13563 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطو أيديهم "، قال: هذا عند الموت،" والبسط"، الضرب، يضربون وجوههم وأدبارهم .

13564 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي, قال حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطو أيديهم "، يقول: " الملائكة باسطو أيديهم "، يضربون وجوههم وأدبارهم = والظالمون في غمرات الموت, وملك الموت يتوفّاهم.

13565 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " والملائكة باسطو أيديهم "، يضربونهم .

* * *

وقال آخرون: بل بسطها أيديها بالعذاب.

* ذكر من قال ذلك :

13566 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن جويبر, عن الضحاك: " والملائكة باسطو أيديهم "، قال : بالعذاب.

13567 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن الزبير, عن ابن عيينة, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن أبي صالح: " والملائكة باسطو أيديهم "، بالعذاب.

* * *

وكان بعض نحويي الكوفيين يتأوّل ذلك بمعنى: باسطو أيديهم بإخراج أنفسهم. (45)

* * *

فإن قال قائل: ما وجه قوله: " أخرجوا أنفسكم "، ونفوس بني آدم إنما يخرجها من أبدان أهلها رب العالمين؟ فكيف خوطب هؤلاء الكفار, وأمروا في حال الموت بإخراج أنفسهم؟ فإن كان ذلك كذلك، فقد وجب أن يكون بنو آدم هم يقبضون أنفس أجسامهم!

قيل: إن معنى ذلك بخلاف الذي [إليه] ذهبت (46) وإنما ذلك أمرٌ من الله على ألسن رُسله الذين يقبضون أرواحَ هؤلاء القوم من أجسامهم, بأداء ما أسكنها ربها من الأرواح إليه، وتسليمها إلى رسله الذين يتوفَّونها.

* * *

القول في تأويل قوله : الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ (93)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ثناؤه عما تقولُ رسل الله التي تقبض أرواحَ هؤلاء الكفار لها, (47) يخبر عنها أنها تقول لأجسامها ولأصحابها: أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ ، إلى سخط الله ولعنته, فإنكم اليوم تُثابون على كفركم بالله, (48) وقيلكم عليه الباطل, وزعمكم أن الله أوحى إليكم ولم يوحَ إليكم شيئًا, وإنكاركم أن يكون الله أنـزل على بشر شيئًا, (49) واستكباركم عن الخضوع لأمر الله وأمر رسوله، والانقياد لطاعته =" عذابَ الهون "، وهو عذاب جهنم الذي يُهينُهم فيذلّهم, حتى يعرفوا صَغَار أنفسهم وذِلَّتَها، كما:-

13568 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما " عذاب الهون "، فالذي يهينهم.

13569 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " اليوم تجزون عذاب الهون "، قال: عذاب الهون، في الآخرة = بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

* * *

والعرب إذا أرادت ب " الْهُونِ" معنى " الهوان "، ضمت " الهاء ", وإذا أرادت به الرفق والدَّعَة وخفة المؤونة، فتحت " الهاء ", (50) فقالوا: هو " قليل هَوْن المؤونة "، ومنه قول الله: الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا [سورة الفرقان : 63] ، يعني: بالرفق والسكينة والوقار، ومنه قول جندل بن المثنَّى الطُّهويّ: (51)

وَنَقْــضَ أَيْــامٍ نَقَضْــنَ أَسْــرَهُ

هَوْنًــا وَأَلْقَــى كُـلُّ شَـيْخٍ فَخـرَهُ (52)

ومنه قول الآخر: (53)

هَوْنَكُمَــا لا يَـرُدُّ الدَّهْـرُ مـا فَاتَـا

لا تَهْلِكَـا أَسَـفًا فِـي إِثْـرِ مَـنْ مَاتَا (54)

يريد: أرْوِدا. (55) وقد حكي فتح " الهاء " في ذلك بمعنى " الهوان "، واستشهدوا على ذلك ببيت عامر بن جُوَين: (56)

يُهِيـنُ النفُــوسَ, وَهَــوْنُ النُّفُــو

سِ عِنْـدَ الكَرِيهَـــةِ أَغْلَى لَهَــا (57)

والمعروف من كلامهم، ضمُّ" الهاء " منه، إذا كان بمعنى الهوان والذل, كما قال ذو الإصبع العدواني:

اذْهَــبْ إلَيْـكَ فَمَـا أُمِّـي بِرَاعِيَـةٍ

تَرْعَى الْمَخَاضَ وَلا أُغْضِي عَلَى الهُونِ (58)

يعني: على الهوان = وإذا كان بمعنى الرفق، ففتْحُها.

--------------------------------

الهوامش :

(30) انظر تفسير"الافتراء" فيما سلف ص: 296 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(31) في المطبوعة: "كان يكتب للنبي . . ." ، والصواب الجيد ما في المخطوطة.

(32) في المطبوعة: "ثم أقول لما أكتب" ، وفي المخطوطة: "ثم أقول أكتب" ، وفوق الكلام حرف (ط) من الناسخ ، دلالة على الخطأ ، وأنه خطأ قديم في النسخة التي نقل عنها. ورجحت قراءتها كما أثبت ، وهو سياق الكلام.

(33) "مر" ، هي"مر الظهران".

(34) "جدعت أذنه" ، قطعت ، وكان يقال له"الأجدع" ، انظر ابن سعد 3: 181.

وكان في المطبوعة والمخطوطة: "وجدع أذن عمار" ، ذهب إلى تذكير"الأذن" ، والصواب تأنيثها ، لم يذكروا فيها تذكيرًا فيما أعلم. وهذا خبر غريب وقد روى ابن سعد في الطبقات 3: 181 عن ابن عمر: "رأيت عمار بن ياسر يوم اليمامة ، على صخرة قد أشرف يصيح: يا معشر المسلمين! أمن الجنة تفرون؟ أنا عمار بن ياسر ، هلموا إلي! = وأنا أنظر إلى أذنه قد قطعت ، فهي تذبذب ، وهو يقاتل أشد القتال".

ثم قال: "قال: شعبة: لم ندر أنها أصيبت باليمامة". فهذا خبر آخر ، والمشهور من خبره أنها أصيبت مع النبي صلى الله عليه وسلم. كأن ذلك كان في بعض الغزوات.

(35) الأثر: 13556 - كان حق هذا الخبر أن يذكر في تفسير آية"سورة النحل" ، لبيان أنها نزلت أيضًا في"عبد الله بن سعد بن أبي سرح" ، ولكن أبا جعفر لم يفعل ، وذلك دلالة أخرى قاطعة على اختصاره تفسيره.

(36) في المخطوطة: "فأهمني" ، وعلى الكلمة حرف (ط) دلالة على الخطأ ، والصواب ما في المطبوعة ، موافقًا لرواية البخاري ومسلم.

(37) الأثر: 13557 - خبر الرؤيا ، رواه البخاري (الفتح 8: 69 ، 70) ، ومسلم في صحيحه: 15: 34.

(38) الأثر: 13559 - انظر التعليق على رقم: 13557.

(39) لم يذكر"الشعر" في خبر السدي السالف رقم: 13556 ، ولعل أبا جعفر نسي أن يكتبه ، أو لعله أراد أن ذلك مروي في خبر السدي السالف وإن كان لم يذكره هناك.

(40) هكذا جاء على الجمع في المخطوطة أيضًا"والمفترين . . . الزاعمين . . . والقائلين" ، والسياق يقتضي الإفراد ، ولكني تركته على حاله ، لظهور معناه ، وإن كنت أرجح أن الصواب: "والمفتري على الله كذبًا الزاعم أن الله أوحى إليه ولم يوح إليه شيء ، والقائل: سأنزل مثل ما أنزل الله".

(41) هو بشر بن أبي حازم.

(42) شرح المفضليات: 677 ، النقائض: 423 ، الأغاني 13: 137 ، ديوان الخنساء: 216 ، واللسان (برك) ، وغيرها. وهذا البيت آخر قصيدة في المفضليات ، وروايته: "ولا ينجي". و"البراكاء" (بفتح الباء وضمها): الثبات في ساحة الحرب ، والجد في القتال ، وهو من"البروك" ، يبرك المقاتل في مكانه ، أي: يثبت. وكان في المطبوعة: "تراك للقتال" ، وهو خطأ صرف. وفي المخطوطة: "براكا للقتال" ، وهو أيضًا خطأ.

(43) في المطبوعة: "أيديهم" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب محض.

(44) انظر تفسير"بسط الأيدي" فيما سلف 10: 100 ، 213.

(45) هو الفراء في معاني القرآن 1: 345.

(46) الزيادة بين القوسين يقتضيها السياق.

(47) قوله: "لها" ، أي للكفار.

(48) انظر تفسير"الجزاء" فيما سلف من فهارس اللغة (جزي).

(49) في المطبوعة والمخطوطة: "وإنذاركم أن يكون الله أنزل على بشر شيئًا" ، وهو لا معنى له ، وإنما هو تحريف من الناسخ ، والصواب ما أثبت.

(50) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 200.

(51) في المطبوعة والمخطوطة: "المثني بن جندل الطهوي" وهو خطأ صرف ، وإنما هو"جندل بن المثني الطهوي" ، وهو شاعر إسلامي راجز ، كان يهاجي الراعي. انظر سمط اللآلى ص: 644 ، وغيره.

(52) لم أعثر على الرجز ، وإن كنت أذكره. و"الأسر" : القوة. وقوله: "ألقى كل شيخ فخره" ، كناية عن عجز الشيخ إذا بلغ السن.

(53) هو ذو جدن الحميري ، ويقال هو: "علقمة بن شراحيل بن مرثد الحميري".

(54) سيرة ابن هشام 1: 39 ، تاريخ الطبري 2: 107 ، الأغاني 16: 70 ، معجم ما استعجم: 1398 ، ومعجم البلدان (بينون) و(سلحون) واللسان (هون) ، وبعد البيت:

أبَعْــدَ بَيْنُــونَ لاَ عَيْــنٌ وَلاَ أثَـرٌ

وَبَعْـدَ سَـلْحُونَ يَبْنِي النَّـاس أبْيَاتَـا

وَبَعْــدَ حِــمْيَرَ إذْ شَـالَتْ نعَـامَتُهُمْ

حَــتَّهُمُ غَيْـبُ هَـذَا الدَّهْـرِ حتَّاتَـا

و"بينون" ، و"سلحون" ، و"غمدان" من حصون اليمن التي هدمها أرياط الحبشي ، في غزوة اليمن ، فذكرها ذو جدن ، يأسى على ما دخل أهل حمير من الذل والهوان.

(55) في المطبوعة: "رودا" ، وهو خطأ ، صوابه من المخطوطة. و"الإرواد" ، الإمهال والرفق ، والتأني ، ومنه قيل: "رويدك" ، أي: أمهل ، وتأن ، وترفق.

(56) هكذا قال أبو جعفر ، والمشهور أنه للخنساء ، وهو في شعرها ، وبعض أبيات قصيدة الخنساء ، تروى لعامر بن جوين الطائي ، فلعل هذا مما يروى له من شعرها. أو لعله من شعر عامر بن جوين ، وروى للخنساء.

(57) ديوان الخنساء: 215 ، والأغاني 13: 136 ، والنقائض: 423 ، واللسان (هون). وروايتهم جميعًا"يوم الكريهة أبقى لها". وفي المطبوعة: "أعلى" ، والصواب من المخطوطة.

(58) شرح المفضليات: 323 ، وما بعدها ، والأمالي 1: 256 ، واللسان (هون) ، وغيرها كثير. وقد جاء أبو جعفر برواية لم تذكر إلا في اللسان ، عن ابن بري ، وأما رواية الرواة ، فهي:

عَنِّــي إلَيْــكَ فَمَـا أُمِّـي بِرَاعِيَـةٍ

تَـرْعَى المَخَـاضَ، وَلا رأيـي بمَغْبُونِ

إِنِّــــي أَبِـــيٌّ ذُو مُحَافَظَـــةٍ

وَابــنُ أَبِــيٍّ أَبِــيٍّ مِـنْ أَبِيِّيـنِ

لا يُخْـرِجُ القَسْـرُ مِنِّـي غَـيْرَ مَا بِيَةٍ

وَلا أَلِيــنُ لِمَــنْ لا يَبْتَغِـي لِينِـي

عَـفٌّ نَـدُودٌ، إذَا مَـا خِـفْتُ مِـنْ بَلَدٍ

هُونًـا، فَلَسْـتُ بوَقَّـافٍ عَـلَى الهُونِ

فالشاهد في البيت الأخير

Verset 94
# Tafsir Sourate 6, verset 94 : ## Personne n'est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah et prétend que la Révélation lui est parvenue Allah a dit : **وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً** (Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ?) Par conséquent, nul n'est plus injuste que celui qui ment sur Allah en prétendant qu'Il a des associés ou un fils, ou en prétendant faussement qu'Allah l'a envoyé comme Prophète ; **أَوْ قَالَ أُوْحِى إِلَىَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَىْءٌ** (ou qui dit : « J'ai reçu une inspiration » alors qu'il n'a rien reçu comme inspiration ;) `Ikrimah et Qatadah ont dit que ce verset a été révélé au sujet de Musaylimah Al-Kadhdhab. **وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَآ أَنَزلَ اللَّهُ** (et qui dit : « Je révélerai quelque chose de semblable à ce qu'Allah a révélé ».) Ceci fait référence à celui qui prétend que les mensonges qu'il invente rivalisent avec la révélation venue d'Allah. Dans un autre verset, Allah a dit : **وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا قَالُواْ قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَآءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَـذَآ** (Et quand Nos versets (du Coran) leur sont récités, ils disent : « Nous avons entendu cela (le Coran) ; si nous voulions, nous pourrions dire quelque chose de semblable. ») ## La condition de ces injustes à la mort et au Jour de la Résurrection Allah, le Plus Honoré, a dit : **وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ** (Et si tu pouvais voir quand les injustes sont dans les affres de la mort...) souffrant des difficultés, des affres et des tourments de la mort, **وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ** (tandis que les anges étendent leurs mains...) en les frappant. Allah a dit dans d'autres versets : **لَئِن بَسَطتَ إِلَىَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِى** (Si tu étends ta main vers moi pour me tuer...) (5:28) et, **وَيَبْسُطُواْ إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ** (Et ils étendent vers vous leurs mains et leurs langues avec le mal.) (60:2) Ad-Dahhak et Abu Salih ont dit que « étendent leurs mains » signifie « avec un châtiment ». Dans un autre verset, Allah a dit : **وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ** (Et si tu pouvais voir quand les anges reprennent les âmes de ceux qui ont mécru, ils frappent leurs visages et leurs dos.) (8:50) Allah a dit : **وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ** (tandis que les anges étendent leurs mains) en les frappant, jusqu'à ce que leurs âmes quittent leurs corps, disant : **أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ** (« Délivrez vos âmes ! ») Quand le mécréant est proche de la mort, les anges lui annoncent la « bonne nouvelle » du châtiment, de la vengeance, des chaînes, des entraves, de l'Enfer, de l'eau bouillante et de la colère du Tout-Miséricordieux, du Plus Miséricordieux. L'âme se disperse alors dans le corps du mécréant et refuse d'en sortir. Les anges continuent de frapper le mécréant jusqu'à ce que son âme sorte de son corps, **أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ** ((En disant) : « Délivrez vos âmes ! Aujourd'hui vous serez récompensés par le châtiment de l'humiliation, à cause de ce que vous disiez sur Allah autrement que la vérité. ») Ce verset signifie : aujourd'hui, vous serez totalement humiliés parce que vous inventiez des mensonges contre Allah et que vous refusiez avec arrogance de suivre Ses versets et d'obéir à Ses Messagers. Il existe de nombreux hadiths, de grade mutawatir, qui expliquent ce qui se produit à la mort des croyants et des mécréants, et nous mentionnerons ces hadiths lors de l'explication de la parole d'Allah : **يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ** (Allah affermira ceux qui croient, par la parole ferme dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà.) (14:27) Allah a dit ensuite : **وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ** (Et vraiment, vous êtes venus à Nous seuls, comme Nous vous avons créés la première fois.) (6:94) et cette parole sera dite au Jour du Retour. Dans un autre verset, Allah a dit : **وَعُرِضُواْ عَلَى رَبِّكَ صَفَا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ** (Et ils seront présentés devant ton Seigneur en rangs, (et Allah dira) : « Certes, vous êtes venus à Nous comme Nous vous avons créés la première fois. ») (18:48) c'est-à-dire : de même que Nous avons commencé votre création, Nous vous avons fait revenir, bien que vous ayez nié la Résurrection et rejeté sa possibilité. Par conséquent, voici le Jour de la Résurrection ! Allah a dit : **وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ** (Vous avez laissé derrière vous tout ce que Nous vous avions accordé.) (6:94) Les richesses et l'argent que vous avez amassés dans la vie d'ici-bas, vous avez tout laissé derrière vous. Il est rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Le fils d'Adam dit : "Mon argent, mon argent !" Mais qu'as-tu de ton argent, si ce n'est ce que tu as mangé et ainsi épuisé, ou ce que tu as porté et ainsi usé, ou ce que tu as donné en charité et ainsi conservé (dans le registre des bonnes actions) ? En dehors de cela, tu partiras et le laisseras aux gens. » Al-Hasan Al-Basri a dit : « Au Jour de la Résurrection, le fils d'Adam sera amené, comme s'il était un char doré, et Allah, le Plus Honoré, demandera : "Où est ce que tu as amassé ?" Il répondra : "Ô Seigneur ! Je l'ai amassé et je l'ai laissé intact." Allah lui dira : "Ô fils d'Adam ! Où est ce que tu as envoyé devant toi (comme bonnes actions) ?" et il réalisera qu'il n'a rien envoyé devant lui. » Al-Hasan a ensuite récité le verset : **وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ** (Et vraiment, vous êtes venus à Nous seuls, comme Nous vous avons créés la première fois. Vous avez laissé derrière vous tout ce que Nous vous avions accordé.) Ibn Abi Hatim a rapporté cette parole. Allah a dit : **وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَآءُ** (Nous ne voyons pas avec vous vos intercesseurs que vous prétendiez être vos associés.) Ceci est un blâme et une critique envers les mécréants pour les rivaux, les idoles et les images qu'ils adoraient dans cette vie, pensant qu'ils leur seraient utiles dans cette vie et lors de la Résurrection, s'il y avait une Résurrection, comme ils le pensaient. Au Jour de la Résurrection, toutes les relations seront coupées, l'égarement sera exposé, et ceux qu'ils invoquaient comme dieux disparaîtront d'eux. Allah les appellera alors, tandis que le reste de la création écoute : **أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ** (Où sont Mes (soi-disant) associés que vous prétendiez ?) (28:62) Et, **وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ** (Et il leur sera dit : « Où sont ceux que vous adoriez. En dehors d'Allah ? Peuvent-ils vous secourir ou se secourir eux-mêmes ? ») (26:92-93) Allah a dit ici : **وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَآءُ** (Nous ne voyons pas avec vous vos intercesseurs que vous prétendiez être des associés.) c'est-à-dire des associés dans l'adoration. C'est-à-dire des associés dans une part de votre adoration. **لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ** (Maintenant, vous et eux avez été séparés) ou bien, le verset est récité avec le sens : tous les liens, les moyens et les attaches entre vous et eux ont été rompus. **وَضَلَّ عَنكُم** (et a disparu de vous) vous avez perdu, **مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ** (tout ce que vous prétendiez) comme espoir dans le bénéfice des idoles et des rivaux (que vous adoriez avec Allah). Allah a dit dans d'autres versets : **إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الاٌّسْبَابُ - وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُواْ مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَـلَهُمْ حَسَرَتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَـرِجِينَ مِنَ النَّارِ** (Lorsque ceux qui étaient suivis désavoueront ceux qui les suivaient, et qu'ils verront le châtiment, alors tous leurs liens seront coupés. Et ceux qui suivaient diront : « Si seulement nous avions une autre chance de revenir, nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués. » Ainsi Allah leur montrera leurs œuvres comme des regrets pour eux. Et ils ne sortiront jamais du Feu.) (2:166-167) et, **فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ** (Puis, quand la Trompe sera soufflée, il n'y aura plus de parenté entre eux ce jour-là, et ils ne s'interrogeront plus.) (23:101) et, **إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنَكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُم بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُم بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مّن نَّـصِرِينَ** (Vous avez pris (pour adoration) des idoles en dehors d'Allah, et l'amour entre vous n'est que dans la vie de ce monde. Mais au Jour de la Résurrection, vous vous désavouerez mutuellement et vous vous maudirez mutuellement, et votre demeure sera le Feu, et vous n'aurez aucun secoureur.) (29:25) et, **وَقِيلَ ادْعُواْ شُرَكَآءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُمْ** (Et il sera dit (à eux) : « Appelez vos associés », et ils les appelleront, mais ils ne leur répondront pas.) (28:64) et, **وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ** (Et le Jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont commis le Shirk...) (10:28) jusqu'à, **وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ** (Et leurs fausses divinités inventées disparaîtront d'eux.) (10:30)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
None is Worse Than One who Invents a Lie Against Allah and Claims that Revelation Came to Him Allah said, وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِباً (And who can be more unjust than he who invents a lie against Allah,) Therefore, none is more unjust than one who lies about Allah claiming that He has partners or a son, or falsely claiming that Allah sent him as a Prophet; أَوْ قَالَ أُوْحِى إِلَىَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَىْءٌ (or says: "I have received inspiration," whereas he is not inspired with anything;) `Ikrimah and Qatadah said that this Ayah was revealed about Musaylimah Al-Kadhdhab. وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَآ أَنَزلَ اللَّهُ (and who says, "I will reveal the like of what Allah has revealed.") This refers to he, who claims that the lies he invents rival the revelation that came from Allah. In another Ayah, Allah said, وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ ءَايَـتُنَا قَالُواْ قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَآءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَـذَآ (And when Our verses (of the Qur'an) are recited to them, they say: "We have heard this (the Qur'an); if we wish we can say the like of this.") The Condition of These Unjust People Upon Death and on the Day of Resurrection Allah, the Most Honored, said, وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ فِى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ (And if you could but see when the wrongdoers are in the agonies of death...) suffering from the hardhips, agonies and afflictions of death, وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ (while the angels are stretching forth their hands...) beating them. Allah said in other Ayat: لَئِن بَسَطتَ إِلَىَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِى (If you do stretch your hand against me to kill me..) 5:28and, وَيَبْسُطُواْ إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُمْ بِالسُّوءِ (And stretch forth their hands and their tongues against you with evil.)60:2 Ad-Dahhak and Abu Salih said that, `stretch forth their hands,' means, `with torment'. In another Ayah, Allah said, وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلَـئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَـرَهُمْ (And if you could see when the angels take away the souls of those who disbelieve they smite their faces and their backs. )8:50 Allah said, وَالْمَلَـئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ (while the angels are stretching forth their hands) beating them, until their souls leave their bodies, saying, أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ ("Deliver your souls!") When the disbeliever is near death, the angels will convey the `good news' to him of torment, vengeance, chains, restraints, Hell, boiling water and the anger of the Most Beneficent, Most Merciful. The soul will then scatter in the body of the disbeliever and refuse to get out of it. The angels will keep beating the disbeliever until his soul exits from his body, أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ((Saying): "Deliver your souls! This day you shall be recompensed with the torment of degradation because of what you used to say about Allah other than the truth.") This Ayah means, today, you will be utterly humiliated because you used to invent lies against Allah and arrogantly refused to follow His Ayat and obey His Mesengers. There are many Hadiths, of Mutawatir grade, that explain what occurs when the believers and disbelievers die, and we will mention these Hadiths when explaining Allah's statement, يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَفِى الاٌّخِرَةِ (Allah will keep firm those who believe, with the word that stands firm in this world, and in the Hereafter.) 14:27 Allah said next, وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ (And truly you have come unto Us alone as We created you the first time.) 6:94, and this statement will be said on the Day of Return. In another Ayah, Allah said, وَعُرِضُواْ عَلَى رَبِّكَ صَفَا لَّقَدْ جِئْتُمُونَا كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ (And they will be set before your Lord in rows, (and Allah will say): "Now indeed, you have come to Us as We created you the first time.') 18:48, meaning, just as We started your creation, We brought you back, although you used to deny Resurrection and reject its possibility. Therefore, this is the Day of Resurrection! Allah said, وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ (You have left behind you all that which We had bestowed on you.) 6:94, The wealth and the money that you collected in the life of the world, you left all this behind you. It is recorded in the Sahih that Allah's Messenger ﷺ said, «يَقُولُ ابْنُ آدَمَ مَالِي مَالِي وَهَلْ لَكَ مِنْ مَالِكَ إِلَّا مَا أَكَلْتَ فَأَفْنَيْتَ، أَوْ لَبِسْتَ فَأَبْلَيْتَ، أَوْ تَصَدَّقْتَ فَأَمْضَيْتَ، وَمَا سِوَى ذَلِكَ فَذَاهِبٌ وَتَارِكُهُ لِلنَّاس» (The Son of Adam says, `My money, my money!' But, what part of your money do you have, other than what you eat of it and is thus spent, what you wear and tear and what you gave in chairty and thus remains (in the record of good deeds) Other than that, you will depart and leave it to the people.) Al-Hasan Al-Basri said, "On the Day of Resurrection, the Son of Adam will be brought, as if he were a golden chariot and Allah, the Most Honored, will ask, `Where is what you collected' He will reply, `O Lord! I collected it and left it as intact as ever.' Allah will say to him, `O Son of Adam! Where is what you sent forth for yourself (of righteous, good deeds),' and he will realize that he did not send forth anything for himself." Al-Hasan then recited the Ayah, وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَـكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنَـكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ (And truly you have come unto Us alone as We created you the first time. You have left behind you all that which We had bestowed on you.) Ibn Abi Hatim recorded this statement. Allah said; وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَآءُ (We see not with you your intercessors whom you claimed to be your partners.) This chastises and criticizes the disbelievers for the rivals, idols and images that they worshipped in this life, thinking they will avail them in this life and upon Resurrection, if there is Resurrection, as they thought. On the Day of Resurrection, all relationships will be cut off, misguidance will be exposed, and those whom they used to call upon as gods will disappear from them. Allah will then call them, while the rest of creation is listening, أَيْنَ شُرَكَآئِىَ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (Where are My (so-called) partners whom you used to assert) 28:62 And, وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ (And it will be said to them: "Where are those that you used to worship. Instead of Allah Can they help you or help themselves") 26:92-93 Allah said here, وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَآءُ (We see not with you your intercessors whom you claimed were partners.) meaning partners in worship. That is, partners in a share of your worship. لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ (Now you and they have been cut off) or, the Ayah is recited with the meaning: all connections, means, and ties between you and them have been severed. وَضَلَّ عَنكُم (and vanished from you) you have lost, مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ (all that you used to claim) of hope in the benefit of the idols and rivals (you worshipped with Allah). Allah said in other Ayat, إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ وَرَأَوُاْ الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الاٌّسْبَابُ - وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُواْ مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَـلَهُمْ حَسَرَتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُم بِخَـرِجِينَ مِنَ النَّارِ (When those who were followed, declare themselves innocent of those who followed (them), and they see the torment, then all their relations will be cut off from them. And those who followed will say: "If only we had one more chance to return, we would disown them as they have disowned us." Thus Allah will show them their deeds as regret for them. And they will never get out of the Fire.) 2:166-167, and فَإِذَا نُفِخَ فِى الصُّورِ فَلاَ أَنسَـبَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلاَ يَتَسَآءَلُونَ (Then, when the Trumpet is blown, there will be no kinship among them that Day, nor will they ask of one another.) 23:101, and إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ (You have taken (for worship) idols instead of Allah, and the love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) 29:25, and وَقِيلَ ادْعُواْ شُرَكَآءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُمْ (And it will be said (to them): "Call upon your partners", and they will call upon them, but they will give no answer to them.) 28:64, and وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُواْ (And the Day whereon We shall gather them all together, then We shall say to those who committed Shirk...) 10:28 until, وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (And their invented false deities will vanish from them.) 10:30
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ثناؤه عما هو قائل يوم القيامة لهؤلاء العادلين به الآلهة والأنداد, يخبر عبادَه أنه يقول لهم عند ورودهم عليه: " لقد جئتمونا فرادى " .

ويعني بقوله: " فرادى "، وُحدانًا لا مال معهم، ولا إناث، ولا رقيق، (59) ولا شيء مما كان الله خوّلهم في الدنيا =" كما خلقناكم أوّل مرة "، عُرَاة غُلْفًا غُرْلا حُفاة، كما ولدتهم أمهاتهم, (60) وكما خلقهم جل ثناؤه في بطون أمهاتهم, لا شيء عليهم ولا معهم مما كانوا يتباهَوْن به في الدنيا.

* * *

و " فرادى "، جمع, يقال لواحدها: " فَرِد ", كما قال نابغة بني ذبيان:

مِـنْ وَحْـشِ وَجْـرَةَ مَوْشـيٍّ أَكَارِعُهُ

طَـاوِي المَصِـيرِ كَسَيْفِ الصَّيْقَلِ الفَرِدِ (61)

و " فَرَدٌ" و " فريد ", كما يقال: " وَحَد " و " وَحِد " و " وحيد " في واحد " الأوحاد ". وقد يجمع " الفَرَد "" الفُرَاد " كما يجمع " الوَحَد "،" الوُحَاد ", ومنه قول الشاعر: (62)

تَـرَى النَّعَـرَاتِ الـزُّرْقَ فَـوْقَ لَبَانِه

فُـرَادَى وَمَثْنًـى أَصْعَقَتْهَـا صَوَاهِلُـهْ (63)

وكان يونس الجرْميّ، (64) فيما ذكر عنه، يقول: " فُراد " جمع " فَرْد ", كما قيل: " تُؤْم " و " تُؤَام " للجميع. ومنه: " الفُرَادى "، و " الرُّدَافى " و " القُرَانى ". (65) يقال: " رجل فرد " و " امرأة فرد ", إذا لم يكن لها أخٌ." وقد فَرد الرجلُ فهو يفرُد فرودًا ", يراد به تفرَّد," فهو فارد ".

* * *

13570 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، [قال ابن زيد قال] ، أخبرني عمرو: أن ابن أبي هلال حدثه: أنه سمع القرظيّ يقول: قرأت عائشةُ زوجُ النبي صلى الله عليه وسلم قولَ الله: " ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة "، فقالت: واسوأتاه, إن الرجال والنساء يحشرون جميعًا ينظر بعضهم إلى سوأة بعض! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ , لا ينظر الرجال إلى النساء، ولا النساء إلى الرجال, شغل بعضهم عن بعض. (66)

* * *

وأما قوله: " وتركتم ما خوّلناكم وراء ظهوركم "، فإنه يقول: خلفتم أيها القوم ما مكناكم في الدنيا مما كنتم تتباهون به فيها، خلفكم في الدنيا فلم تحملوه معكم.

وهذا تعيير من الله جل ثناؤه لهؤلاء المشركين بمباهاتهم التي كانوا يتباهون بها في الدنيا بأموالهم.

* * *

وكل ما ملكته غيرك وأعطيته: " فقد خوّلته ", (67) يقال منه: " خال الرجل يَخَال أشدّ الخِيال " بكسر الخاء =" وهو خائل ", ومنه قول أبي النجم:

أَعْطَــى فَلَــمْ يَبْخَـلْ وَلَـمْ يُبَخَّـلِ

كَـومَ الـذُّرَى مِـنْ خَـوَلِ المُخَــوِّلِ (68)

وقد ذكر أن أبا عمرو بن العلاء كان ينشد بيت زهير:

هُنَـالِكَ إِنْ يُسْـتَخْوَلُوا الْمَـالَ يُخـوِلُوا

وَإن يُسْـأَلُوا يُعطُـوا وَإِنْ يَيْسِرُوا يُغْلُوا (69)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك :

13571 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وتركتم ما خوّلناكم "، من المال والخدم =" وراء ظهوركم "، في الدنيا.

* * *

القول في تأويل قوله : وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لهؤلاء العادلين بربهم الأنداد يوم القيامة: ما نرى معكم شفعاءكم الذين كنتم في الدنيا تزعمون أنهم يشفعون لكم عند ربكم يوم القيامة. (70)

* * *

وقد ذكر أن هذه الآية نـزلت في النضر بن الحارث، لقيله: إنّ اللات والعزى يشفعان لهُ عند الله يوم القيامة.

* * *

وقيل: إن ذلك كان قول كافة عَبَدة الأوثان.

* ذكر من قال ذلك:

13572 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما قوله: " وما نرى معكم شفعاءكم الذين زعمتم أنهم فيكم شركاء "، فإن المشركين كانوا يزعمون أنهم كانوا يعبدُون الآلهة، لأنهم شفعاء يشفعون لهم عند الله، وأنّ هذه الآلهة شركاءُ لله.

13573- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج، أخبرني الحكم بن أبان، عن عكرمة قال: قال النضر بن الحارث: " سوف تشفع لي اللات والعزَّى "! فنـزلت هذه الآية: وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ، إلى قوله: " شركاء ".

* * *

القول في تأويل قوله : لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنْكُمْ مَا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (94)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره، مخبرًا عن قيله يوم القيامة لهؤلاء المشركين به الأنداد: " لقد تقطع بينكم "، يعني تواصلَهم الذي كان بينهم في الدنيا, ذهب ذلك اليوم, فلا تواصل بينهم ولا توادّ ولا تناصر, وقد كانوا في الدنيا يتواصلون ويتناصرون، فاضمحلّ ذلك كله في الآخرة, فلا أحدَ منهم ينصر صاحبه، ولا يواصله. (71)

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13574 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى , عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " لقد تقطع بينكم "،" البين "، تواصلهم.

13575- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " لقد تقطع بينكم "، قال: تواصلهم في الدنيا .

13576 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " لقد تقطع بينكم "، قال: وصلكم.

13577- وحدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " لقد تقطع بينكم "، قال: ما كان بينكم من الوصل.

13578 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة , عن ابن عباس: " لقد تقطع بينكم وضلّ عنكم ما كنتم تزعمون "، يعني الأرحام والمنازل.

13579 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " لقد تقطع بينكم "، يقول: تقطع ما بينكم.

13580 - حدثنا أبو كريب قال، قال أبو بكر بن عياش: " لقد تقطع بينكم "، التواصل في الدنيا. (72)

* * *

واختلفت القرأة في [قراءة] قوله: " بينكم ".

فقرأته عامة قرأة أهل المدينة نصبًا، بمعنى: لقد تقطع ما بينكم.

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة مكة والعراقَيْن: (لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنُكُمْ) ، رفعًا, بمعنى: لقد تقطع وصلُكم.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول عندي في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان باتفاق المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ الصوابَ.

وذلك أن العرب قد تنصب " بين " في موضع الاسم. ذكر سماعًا منها: " أتاني نحَوك، ودونَك، وسواءَك ", (73) نصبًا في موضع الرفع. وقد ذكر عنها سماعًا الرفع في" بين "، إذا كان الفعل لها، وجعلت اسمًا، وينشد بيت مهلهل:

كَــأَنَّ رِمــاحَهُم أَشْــطَانُ بِــئْرٍ

بَعِيـــدٍ بَيْــنُ جَالَيْهَــا جَــرُورِ (74)

برفع " بين "، إذ كانت اسمًا، غير أن الأغلب عليهم في كلامهم النصبُ فيها في حال كونها صفة، وفي حال كونها اسمًا.

* * *

وأما قوله: " وضل عنكم ما كنتم تزعمون "، فإنه يقول: وحاد عن طريقكم ومنهاجكم ما كنتم من آلهتكم تزعمون أنه شريك ربكم, وأنه لكم شفيع عند ربكم, فلا يشفع لكم اليوم. (75)

* * *

---------------

الهوامش:

(59) في المطبوعة: "ولا أثاث ولا رفيق" ، والصواب ما في المخطوطة ، يعني نساءهم وخدمهم ، وانظر الأثر التالي رقم: 13571 ، وانظر تفسير البغوي (بهامش ابن كثير 3: 361) قال: "وحدانا لا مال معكم ، ولا زوج ، ولا ولد ، ولا خدم". فهذا صواب القراءة بحمد الله.

(60) "غلف جمع"أغلف" ، وهو الذي لم يختتن. و"الغرل" جمع"أغرل" ، وهو أيضًا الذي لم يختتن ، وهذا حديث مسلم في صحيحه من حديث عائشة: "يحشر الناس يوم القيامة حفة عراة غرلا" (17: 192 ، 193).

(61) ديوانه: 26 ، واللسان (فرد) ، وغيرهما كثير. من قصيدته المشهورة التي اعتذر بها إلى النعمان بن المنذر ، يقول قبله في صفة الثور:

كـأنّ رَحْـلِي وَقَـدْ زَالَ النَّهَـارُ بِنَـا

يَـوْمَ الجَـلِيلِ عَـلَى مُسْـتَأنِسٍ وَحَـدِ

و"وجرة" ، منزل بين مكة والبصرة ، مربة للوحوش والظباء."موشي أكارعه" ، في قوائمه نقط سود."طاوي المصير" ، ضامر البطن ، و"المصير" جمع"مصران". يصف بياض الثور والتماعه. كأنه سيف مصقول جديد الصقل.

(62) هو تميم بن أبي بن مقبل.

(63) مضى البيت وتخريجه وتفسيره 7: 543 ، بغير هذه الرواية ، فراجعه هناك.

(64) مضى في 10: 120 ، تعليق: 1 ، ذكر"يونس [الحرمري]" ، وقد أشكل على أمره ، كما ذكرت هناك ، وصح بهذا أنه"الجرمي" ، ولم أجد في قدماء النحاة من يقال له: "يونس الجرمي" ، وذكرت هناك أن"يونس بن حبيب" ، ضبي لا جرمي ، فعسى أن يهديني من يقرأ هذا إلى الصواب فيه ، متفضلا مشكورا.

(65) في المطبوعة: "والغواني" ، وفي المخطوطة: "والعواـي" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت ، يقال: جاءوا قرانى" أي مقترنين ، قال ذو الرمة:

قُــرَانَى وَأَشْــتَاتًا، وَحَـادٍ يَسُـوقُهَا

إلَـى المَـاءِ مِـنْ جَـوْزِ التَّنُوفَةِ مُطْلِقُ

(66) الأثر: 13570 -"عمرو بن الحارث بن يعقوب الأنصاري المصري" ، ثقة مضى برقم: 1387 ، 5973 ، 6889 ، 10330. وأما "ابن أبي هلال" ، فهو: "سعيد بن أبي هلال الليثي المصري" ، ثقة. مضى برقم: 1495 ، 5465.

وأما "القرظي" ، فقد بينه الحاكم في المستدرك في إسناده وأنه: "عثمان بن عبد الرحمن القرظي" ، ولكنه مع هذا البيان ، لم يزل مجهولا ، فإني لم أجد له ترجمة ولا ذكرًا في شيء من الكتب. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "القرطبي" ، وهو خطأ. وهذا الخبر ، أخرجه الحاكم في المستدرك 4: 565 ، من طريق"عبد الله بن وهب ، عن عمرو بن الحارث" ، ليس فيه"قال ابن زيد" ، وقال الحاكم: "هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه" ، وعلق عليه الذهبي فقال: "صحيح ، فيه انقطاع". والذي في إسناد الطبري"قال ابن زيد قال" ، عندي أنه زيادة من الناسخ ، لأن عبد الله بن وهب ، يروي مباشرة عن"عمرو بن الحارث" ، كما يروي عن"عبد الرحمن بن زيد بن أسلم" ، ولما كثر إسناد أبي جعفر"حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب ، قال قال ابن زيد" ، أسرع قلم الناسخ بإثبات"ابن زيد" مقمحًا في هذا الإسناد ، كما دل عليه إسناد الحاكم. وانقطاع هذا الإسناد ، كما بينه الذهبي ، هو فيما أرجح ، أن"عثمان بن عبد الرحمن القرظي" لم يسمع من عائشة.

(67) في المطبوعة والمخطوطة: "وكل من ملكته غيرك . . ." ، وهو خطأ محض ، صوابه ما أثبت.

(68) لامية أبي النجم في كتاب (الطرائف) ، والمراجع هناك ، وسيأتي في التفسير 23: 127 (بولاق) ، وهو مطلع رجزه ، وقبله:

الَحْــمُد لِلــه الوَهُــوبِ المُجْـزِلُ

وقوله: "كوم الذرى" ، أي: عظام الأسمنة ، "كوم" جمع"كوماء" ، وهي الناقة العظيمة السنام. و"المخول" بكسر الواو ، الله الرَّزَّاق ذو القوة المتين. وانظر تعليقي على البيت في طبقات فحول الشعراء: 576 ، تعليق: 4.

(69) ديوانه" 112 ، واللسان (خبل) (خول) ، وسيأتي في التفسير 23: 127 (بولاق) ، وغيرها كثير. من قصيدته المشهورة في هرم بن سنان بن أبي حارثة ، والحارث بن عوف بن أبي حارثة المري ، يذكر قومهما بالكرم في زمن الجدب ، وقبله:

إذَا السَّـنَةُ الشَّهْبَاءِ بِالنَّـاسِ أجْحَـفَتْ

وَنَـالَ كِـرَامَ المَـالِ فِـي السَّنَةِ الأَكْلُ

رَأَيْـتُ ذَوِي الحَاجَـاتِ حَــوْلَ بُيُوتِهِمْ

قَطِينًـا لَهُـمْ، حَـتَّى إذَا أَنْبَـتَ البَقْـلُ

هُنَــالِكَ إِنْ يُسْـتَخْوَلوا . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ورواية غير أبي عمرو بن العلاء: "إن يستخبلوا المال يخبلوا" ، يقال: "استخبل الرجل ناقة فأخبله" ، إذا استعاره ناقة لينتفع بألبانها وأوبارها فأعاره. و"الاستخوال" مثله. وروى الأصمعي عن أبي عمرو أنه قال: "ولو أنشدتها لأنشدتها: إن يستخولوا المال يخولوا" ، وقال: "الاختبال: المنيحة ، ولا أعرف الاستخبال ، وأراه: يستخولوا. والاستخوال أن يملكوهم إياه".

وقوله: "ييسروا" ، من"الميسر" الذي تقسم فيه الجزر. وقوله: "يغلوا" ، أي: يختاروا سمان الجزر للنحر ، فهم لا ينحرون إلا غالية.

(70) انظر تفسير"الشفيع" فيما سلف ص: 446 ، تعليق: 5 ، والمراجع هناك.

(71) انظر تفسير"البين" فيما سلف 8: 319.

(72) الأثر: 13580 - هذا إسناد منقطع كما أشرت إليه فيما سلف رقم: 1246 ، 2150 و"أبو بكر بن عياش بن سالم الأسدي" ، ثقة معروف ، مضى برقم: 1246 ، 2150 ، 3000 ، 5725 ، 8098.

(73) في المطبوعة: "إيابي نحوك . . ." وهو خطأ محض ، وهي في المخطوطة غير منقوطة ، والصواب في معاني القرآن للفراء 1: 345.

(74) أمالي القالي 2: 132 ، واللسان (بين) ، وغيرهما ، من قصيدته المشهورة التي قالها لما أدرك بثأر أخيه كليب وائل. وقبله:

فِــدًى لِبَنِـي الشَّـقِيقَةِ يَـوْمَ جَـاءوا

كَأُسْــدِ الغَـابِ لَجَّـتْ فِـي زَئِـيرِ

و"الأشطان" الحبال الشديدة الفتل ، التي يستقي بها ، واحدها"شطن". (بفتحتين) و"الجال" و"الجول" (بضم الجيم): ناحية البئر وجانبها وما يحبس الماء منها. و"جرور" صفة البئر البعيدة القعر ، لأن دلوها يجر على شفرها ، لبعد قعرها. يصف طول رماحهم ، وحركة أيديهم في الضرب بها ، ثم نزعها من بدن من أصابته.

(75) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل).

Verset 95
Tafsir Sourate 6, verset 95 : **Reconnaître Allah à travers certains de Ses signes** Allah expose qu'Il fait fendre et germer la graine et le noyau dans la terre, produisant ainsi diverses variétés, couleurs, formes et saveurs de grains et de récoltes. Le verset : فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى (Celui qui fend la graine et le noyau) est expliqué par la déclaration suivante : يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَىِّ (Il fait sortir le vivant du mort, et c'est Lui qui fait sortir le mort du vivant), c'est-à-dire qu'Il fait sortir la plante vivante de la graine et du noyau, qui sont des objets sans vie et inanimés. Allah a dit : وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (Et un signe pour eux est la terre morte. Nous lui avons donné la vie, et Nous en avons fait sortir des grains, dont ils se nourrissent.) 36:33 jusqu'à : وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ (ainsi que de leur propre espèce (humaine), mâle et femelle, et de ce qu'ils ne connaissent pas.) 36:36 La parole d'Allah : وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (Et c'est Lui qui fait sortir le mort du vivant.) Il existe des expressions similaires quant au sens, comme : Il fait sortir l'œuf de la poule, et l'inverse. D'autres ont dit que cela signifie qu'Il fait sortir une descendance perverse d'un parent vertueux, et l'inverse, et il y a d'autres sens possibles pour ce verset. Allah a dit : ذَلِكُـمُ اللَّهُ (Tel est Allah), c'est-à-dire que Celui qui fait tout cela est Allah, l'Unique, sans associés : فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (comment donc vous êtes-vous détournés de la vérité ?), c'est-à-dire : regarde comment vous êtes détournés de la Vérité vers le faux, en adorant d'autres qu'Allah. La parole d'Allah : فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً ((Il est) le Fendeur de l'aube. Il a fait de la nuit un repos), signifie qu'Il est le Créateur de la lumière et des ténèbres. Allah a dit au début de la sourate : وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (Et Il a créé les ténèbres et la lumière.) En effet, Allah fait disparaître les ténèbres de la nuit et fait venir le jour, apportant ainsi la clarté au monde et la lumière à l'horizon, dissipant les ténèbres et mettant fin à la nuit avec sa profonde obscurité, et commençant le jour avec sa clarté et sa lumière. Allah a dit : يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (Il couvre le jour par la nuit qui le poursuit rapidement.) 7:54 Dans ce verset, Allah rappelle Sa capacité à créer des choses diversifiées et opposées, témoignant de Sa grandeur parfaite et de Sa puissance suprême. Allah déclare qu'Il est le Fendeur de l'aube et mentionne son opposé, lorsqu'Il dit : وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً (Il a fait de la nuit un repos), c'est-à-dire qu'Il a créé l'obscurité afin que la création s'arrête et se repose pendant celle-ci. Allah a dit dans d'autres versets : وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (Par le matin ! Et par la nuit quand elle est calme !) 93:1-2, وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (Par la nuit quand elle enveloppe tout ! Et par le jour quand il se manifeste dans sa clarté !) 92:1-2, وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (Et par le jour quand il l'illumine ! Et par la nuit quand il la couvre !) 91:3-4 La parole d'Allah : وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً (...Et le soleil et la lune pour le calcul), signifie que le soleil et la lune ont des orbites spécifiques, selon un terme fixé avec une précision magnifique qui ne change ni ne s'altère jamais. Le soleil et la lune ont tous deux des positions distinctes qu'ils occupent en été et en hiver, entraînant des changements dans la longueur de la nuit et du jour. Allah a dit dans d'autres versets : هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ (C'est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases.) 10:5, لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (Il n'est pas permis au soleil de rattraper la lune, ni à la nuit de devancer le jour. Et chacun vogue dans une orbite.) 36:40, Et : وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ (Le soleil, la lune et les étoiles sont soumis à Son commandement.) 16:12 La parole d'Allah : ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient), signifie que tout cela se produit selon le décret et la mesure due du Tout-Puissant qui n'est jamais résisté ni contredit. Il est le Connaisseur de toute chose et rien n'échappe à Sa connaissance, pas même le poids d'un atome sur terre ou dans les cieux. Allah mentionne souvent la création de la nuit, du jour, du soleil et de la lune, puis conclut Son discours en mentionnant Ses attributs de puissance et de connaissance, comme dans ce verset ci-dessus 6:96, et dans Sa parole : وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ - وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Et un signe pour eux est la nuit : Nous en retirons le jour, et les voilà dans les ténèbres. Et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné. Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient.) 36:37-38 Au début de la sourate Hâ-Mîm As-Sajdah, après avoir mentionné la création des cieux et de la terre et tout ce qui s'y trouve, Allah a dit : وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ وَحِفْظاً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Et Nous avons orné le ciel le plus proche de lampes (étoiles) comme parure et comme protection. Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient.) 41:12 Allah dit ensuite : وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (C'est Lui qui a placé pour vous les étoiles, afin que vous vous guidiez par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer.) Certains parmi les Salaf ont dit : Quiconque croit en autre chose que trois choses à propos de ces étoiles, alors il s'est trompé et a menti contre Allah. En effet, Allah les a faites comme ornement pour les cieux, pour lapider les Shayâtîn, et pour servir de repères dans les ténèbres des terres et des mers. Puis, Allah a dit : قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (Nous avons détaillé Nos versets), c'est-à-dire que Nous les avons rendus clairs et évidents : لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (pour des gens qui savent), qui ont des esprits sains et sont capables de reconnaître la vérité et d'éviter le faux. وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (Et c'est Lui qui vous a créés d'une seule âme ; il y a alors un lieu de séjour et un lieu de dépôt. Nous avons détaillé les versets pour des gens qui comprennent.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Recognizing Allah Through Some of His Ayat Allah states that He causes the seed grain and the fruit stone to split and sprout in the ground, producing various types, colors, shapes, and tastes of grains and produce. The Ayah, فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى (Who causes the seed grain and the fruit stone to split and sprout.) is explained by the next statement, يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَىِّ (He brings forth the living from the dead, and it is He Who brings forth the deed from the living.) meaning, He brings the living plant from the seed grain and the fruit stone, which is a lifless and inanimate object. Allah said, وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (And a sign for them is the dead land. We gave it life, and We brought forth from it grains, so that they eat thereof.) 36:33 until, وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ (as well as of their own (human) kind (male and female), and of that which they know not.) 36:36 Allah's statement, وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (and it is He Who brings forth the dead from the living. ) There are similar expressions in meaning such as, He brings the egg from the chicken, and the opposite. Others said that it means, He brings the wicked offspring from the righteous parent and the opposite, and there are other possible meanings for the Ayah. Allah said, ذَلِكُـمُ اللَّهُ (Such is Allah,) meaning, He Who does all this, is Allah, the One and Only without partners, فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (then how are you deluded away from the truth) meaning, look how you are deluded from Truth to the falsehood of worshipping others besides Allah. Allah's statement, فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً ((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting,) means, He is the Creator of light and darkness. Allah said in the beginning of the Surah, وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (And originated the darkness and the light.) Indeed, Allah causes the darkness of the night to disappear and brings forth the day, thus bringing brighteness to the world and light to the horizon, while dissipating darkness and ending the night with its depth of darkness and starting the day with its brightness and light. Allah said, يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly.) 7:54 In this Ayah, Allah reminds of His ability to create diversified things in opposites, testifying to His perfect greatness and supreme power. Allah states that He is the Cleaver of the daybreak and mentioned its opposite, when He said, وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً (He has appointed the night for resting,) meaning, created darkness, in order for the creation to become halt and rest during it. Allah said in other Ayat, وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (By the forenoon. And by the night when it is still.) 93:1-2, وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (By the night as it envelops. And by the day as it appears in brightness.) 92:1,2 and, وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (And by the day as it shows up (the sun's) brightness. And by the night as it conceals it.) 91:3-4 Allah's statement, وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً (...And the sun and the moon for reckoning.) means, the sun and the moon have specific orbits, according to a term appointed with magnificent precision that never changes or alters. Both the sun and the moon have distinct positions that they assume in summer and winter, effecting changes in the length of night and day. Allah said in other Ayat, هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ (It is He Who made the sun a shining thing and the Moon as a light and measured out stages for it.) 10:5, لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (It is not for the sun to overtake the moon, nor does the night outstrip the day. They all float, each in an orbit.) 36:40, And, وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ (The sun and the moon; and the stars are subjected by His command.) 16:12 Allah's statement, ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Such is the measuring of the Almighty, the All-Knowing.) means, all of this occurs according to the decree and due measurement of the Almighty Who is never resisted or contradicted. He is the Knower of all things and nothing ever escapes His knowledge, not even the weight of an atom on earth or in heavens. Allah often mentions the creation of the night, the day, the sun and the moon and then ends His Speech by mentioning His attributes of power and knowledge, as in this Ayah above 6:96, and in His statement, وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ - وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (And a sign for them is the night, We withdraw therefrom the day, and behold, they are in darkness. And the sun runs on its fixed course for a term. That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.) 36:37-38 In the beginning of Surat Ha-Mim As-Sajdah, after mentioning the creation of the heavens and earth and all that is in them, Allah said: وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ وَحِفْظاً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (And We adorned the nearest (lowest) heaven with lamps (stars) to be an adornment as well as to guard. Such is the decree of Him, the Almighty, the All-Knower.) 41:12 Allah said next, وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (It is He Who has set the stars for you, so that you may guide your course with their help through the darkness of the land and the sea.) Some of the Salaf said; Whoever believes in other than three things about these stars, then he has made a mistake, and lied against Allah. Indeed Allah made them as decorations for the heavens, and to shoot at the Shayatin, and for directions in the dark recesses of the land and sea. Then, Allah said, قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (We have explained in detail Our Ayat.) meaning, We made them clear and plain, لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (for people who know. ) who have sound minds and are able to recognize the truth and avoid falsehood. وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى

قال أبو جعفر: وهذا تنبيهٌ من الله جل ثناؤه هؤلاء العادلين به الآلهة والأوثان على موضع حجّته عليهم, وتعريفٌ منه لهم خطأ ما هم عليه مقيمون من إشراك الأصنام في عبادتهم إياه. يقول تعالى ذكره: إن الذي له العبادة، أيها الناس، دون كل ما تعبدون من الآلهة والأوثان, هو الله الذي فَلق الحبَّ = يعني: شق الحبَّ من كل ما ينبت من النبات, فأخرج منه الزرع =" والنوى "، من كل ما يغرس مما له نَواة, فأخرج منه الشجر.

* * *

و " الحبّ" جمع " الحبة ", و " النوى " جمع " النواة ".

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13581 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " إن الله فالق الحب والنوى "، أما " فالق الحب والنوى ": ففالق الحب عن السنبلة, وفالق النواة عن النخلة.

13582 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " فالق الحب والنوى "، قال: يفلق الحب والنوى عن النبات.

13583- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: " فالق الحب والنوى "، قال: الله فالق ذلك, فلقه فأنبت منه ما أنبت. فلق النواة فأخرج منها نَبَات نخلة, وفلق الحبة فأخرج نبات الذي خلق.

* * *

وقال آخرون: معنى " فالق "، خالق.

* ذكر من قال ذلك:

13584 - حدثنا هناد بن السري قال، حدثنا مروان بن معاوية, عن جويبر, عن الضحاك في قوله: " إن الله فالق الحب والنوى "، قال: خالق الحب والنوى.

13585- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا المحاربي, عن جويبر, عن الضحاك, مثله .

13586 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " إن الله فالق الحب والنوى "، قال: خالق الحب والنوى.

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: أنه فلق الشقّ الذي في الحبّة والنواة.

* ذكر من قال ذلك:

13587 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " فالق الحب والنوى "، قال: الشقان اللذان فيهما.

13588- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13589- حدثني المثنى قال، حدثنا معلى بن أسد قال، حدثنا خالد, عن حصين, عن أبي مالك في قول الله: " إن الله فالق الحب والنوى "، قال: الشق الذي يكون في النواة وفي الحنطة .

13590- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد: " فالق الحب والنوى "، قال: الشقان اللذان فيهما.

13591 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثني عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " فالق الحب والنوى "، يقول: خالق الحب والنوى, يعني كلّ حبة .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب عندي، ما قدّمنا القول به. وذلك أن الله جل ثناؤه أتبع ذلك بإخباره عن إخراجه الحي من الميت والميت من الحي, فكان معلومًا بذلك أنه إنَّما عنى بإخباره عن نفسه أنّه فالق الحب عن النبات، والنوى عن الغُرُوس والأشجار, كما هو مخرج الحي من الميت، والميّت من الحي.

* * *

وأما القول الذي حكي عن الضحاك في معنى " فالق "، أنه خالق, فقولٌ = إن لم يكن أراد به أنّه خالق منه النبات والغُروس بفلقه إياه = لا أعرف له وجهًا, لأنه لا يعرف في كلام العرب: " فلق الله الشيء "، بمعنى: خلق .

* * *

القول في تأويل قوله : يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللَّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (95)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: يخرج السنبل الحيّ من الحبّ الميت, ومخرج الحبِّ الميت من السنبل الحيّ, والشجرِ الحيّ من النوى الميت, والنوى الميِّت من الشجر الحيّ.

* * *

والشجر ما دام قائمًا على أصوله لم يجفّ، والنبات على ساقه لم ييبَس, فإن العرب تسميه " حَيًّا ", فإذا يبس وجفّ أو قطع من أصله، سمّوه " ميتًا ".

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13592 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما " يخرج الحي من الميت "، فيخرج السنبلة الحية من الحبة الميتة, ويخرج الحبة الميتة من السنبلة الحية, ويخرج النخلة الحية من النواة الميتة, ويخرج النواة الميتة من النخلة الحية.

13593 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن السدي, عن أبي مالك: " يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي"، قال: النخلة من النواة، والنواة من النخلة, والحبة من السنبلة، والسنبلة من الحبة.

* * *

وقال آخرون بما:-

13594- حدثني به المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ) ، قال: يخرج النطفة الميتة من الحي, ثم يخرج من النطفة بشرًا حيًّا.

* * *

قال أبو جعفر: وإنما اخترنا التأويل الذي اخترنا في ذلك, لأنه عَقِيب قوله: إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى ، على أن قوله: " يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي"، وإن كان خبرًا من الله عن إخراجه من الحبّ السنبل ومن السنبل الحب, فإنه داخل في عمومه ما رُوي عن ابن عباس في تأويل ذلك. وكل ميّت أخرجه الله من جسمٍ حَيٍّ, وكل حيّ أخرجه الله من جسمٍ ميتٍ.

* * *

وأما قوله: " ذلكم الله "، فإنه يقول: فاعل ذلك كلِّه اللهُ جل جلاله =" فأنى تؤفكون "، يقول: فأيّ وجوه الصدّ عن الحقّ، أيها الجاهلون، تصدّون عن الصواب وتصرفون, (1) أفلا تتدبرون فتعلمون أنّه لا ينبغي أن يُجعل لمن أنعم عليكم بفلق الحب والنوى, فأخرج لكم من يابس الحب والنوى زروعًا وحُروثًا وثمارًا تتغذون ببعضه وتفكّهون ببعضه, شريكٌ في عبادته ما لا يضر ولا ينفع، ولا يسمع ولا يبصر؟

Verset 96
Tafsir Sourate 6, verset 96 : **Reconnaître Allah à travers certains de Ses signes** Allah expose qu'Il fait fendre et germer la graine et le noyau dans la terre, produisant diverses variétés, couleurs, formes et saveurs de grains et de récoltes. Le verset : فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى (Celui qui fend la graine et le noyau) est expliqué par la déclaration suivante : يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَىِّ (Il fait sortir le vivant du mort, et c'est Lui qui fait sortir le mort du vivant), c'est-à-dire qu'Il fait sortir la plante vivante de la graine et du noyau, qui sont des objets sans vie et inanimés. Allah a dit : وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (Et un signe pour eux est la terre morte. Nous lui avons donné la vie, et Nous en avons fait sortir des grains, afin qu'ils en mangent.) 36:33 jusqu'à : وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ (ainsi que de leur propre espèce (mâle et femelle), et de ce qu'ils ne connaissent pas.) 36:36 La parole d'Allah : وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (et c'est Lui qui fait sortir le mort du vivant) comporte des expressions similaires dans le sens, comme : Il fait sortir l'œuf de la poule, et l'inverse. D'autres ont dit que cela signifie qu'Il fait sortir une descendance perverse de parents vertueux, et l'inverse, et il existe d'autres significations possibles pour ce verset. Allah a dit : ذَلِكُـمُ اللَّهُ (Tel est Allah), c'est-à-dire que Celui qui fait tout cela est Allah, l'Unique sans associé, فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (comment alors êtes-vous détournés de la vérité ?), c'est-à-dire : regarde comment vous êtes détournés de la Vérité vers le faux, en adorant d'autres qu'Allah. La parole d'Allah : فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً ((Il est) le Fendeur de l'aube. Il a établi la nuit pour le repos), signifie qu'Il est le Créateur de la lumière et des ténèbres. Allah a dit au début de la sourate : وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (Et Il a créé les ténèbres et la lumière.) En effet, Allah fait disparaître les ténèbres de la nuit et fait venir le jour, apportant ainsi la clarté au monde et la lumière à l'horizon, dissipant les ténèbres et mettant fin à la nuit avec sa profonde obscurité, et commençant le jour avec sa clarté et sa lumière. Allah a dit : يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (Il enroule la nuit sur le jour, qui le poursuit rapidement.) 7:54 Dans ce verset, Allah rappelle Sa capacité à créer des choses diversifiées et opposées, témoignant de Sa grandeur parfaite et de Sa puissance suprême. Allah déclare qu'Il est le Fendeur de l'aube et mentionne son opposé, lorsqu'Il dit : وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً (Il a établi la nuit pour le repos), c'est-à-dire qu'Il a créé l'obscurité, afin que la création s'arrête et se repose pendant celle-ci. Allah a dit dans d'autres versets : وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (Par le matin ! Et par la nuit quand elle est calme !) 93:1-2, وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (Par la nuit quand elle enveloppe tout ! Et par le jour quand il se manifeste dans sa clarté !) 92:1-2, et, وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (Et par le jour quand il l'illumine ! Et par la nuit quand il la couvre !) 91:3-4 La parole d'Allah : وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً (...Et le soleil et la lune pour le calcul), signifie que le soleil et la lune ont des orbites spécifiques, selon un terme fixé avec une précision magnifique qui ne change ni ne s'altère jamais. Le soleil et la lune ont tous deux des positions distinctes qu'ils occupent en été et en hiver, entraînant des changements dans la longueur de la nuit et du jour. Allah a dit dans d'autres versets : هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ (C'est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases.) 10:5, لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (Il n'est pas permis au soleil de rattraper la lune, ni à la nuit de devancer le jour. Et chacun vogue dans une orbite.) 36:40, et, وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ (Le soleil, la lune et les étoiles sont soumis à Son commandement.) 16:12 La parole d'Allah : ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient), signifie que tout cela se produit selon le décret et la mesure due du Tout-Puissant Qui n'est jamais résisté ni contredit. Il est le Connaisseur de toute chose et rien n'échappe à Sa connaissance, pas même le poids d'un atome sur terre ou dans les cieux. Allah mentionne souvent la création de la nuit, du jour, du soleil et de la lune, puis conclut Son discours en mentionnant Ses attributs de puissance et de connaissance, comme dans ce verset ci-dessus 6:96, et dans Sa déclaration : وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ - وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Et un signe pour eux est la nuit : Nous en retirons le jour, et les voilà dans les ténèbres. Et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné. Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient.) 36:37-38 Au début de la sourate Ha-Mim As-Sajdah, après avoir mentionné la création des cieux et de la terre et tout ce qui s'y trouve, Allah a dit : وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ وَحِفْظاً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Et Nous avons orné le ciel le plus proche de lampes (étoiles) comme parure et comme protection. Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient.) 41:12 Allah a dit ensuite : وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (C'est Lui Qui a établi pour vous les étoiles, afin que vous vous guidiez par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer.) Certains parmi les Salaf ont dit : Quiconque croit en autre chose que trois choses à propos de ces étoiles, alors il s'est trompé et a menti contre Allah. En effet, Allah les a faites comme ornement pour les cieux, pour lapider les Shayatin, et pour servir de guides dans les recoins obscurs de la terre et de la mer. Puis, Allah a dit : قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (Nous avons exposé en détail Nos versets), c'est-à-dire que Nous les avons rendus clairs et évidents, لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (pour des gens qui savent), qui ont des esprits sains et sont capables de reconnaître la vérité et d'éviter le faux. وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (Et c'est Lui Qui vous a créés d'une seule âme ; il y a alors un lieu de séjour et un lieu de dépôt. Nous avons exposé en détail Nos signes pour des gens qui comprennent.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Recognizing Allah Through Some of His Ayat Allah states that He causes the seed grain and the fruit stone to split and sprout in the ground, producing various types, colors, shapes, and tastes of grains and produce. The Ayah, فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى (Who causes the seed grain and the fruit stone to split and sprout.) is explained by the next statement, يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَىِّ (He brings forth the living from the dead, and it is He Who brings forth the deed from the living.) meaning, He brings the living plant from the seed grain and the fruit stone, which is a lifless and inanimate object. Allah said, وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (And a sign for them is the dead land. We gave it life, and We brought forth from it grains, so that they eat thereof.) 36:33 until, وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ (as well as of their own (human) kind (male and female), and of that which they know not.) 36:36 Allah's statement, وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (and it is He Who brings forth the dead from the living. ) There are similar expressions in meaning such as, He brings the egg from the chicken, and the opposite. Others said that it means, He brings the wicked offspring from the righteous parent and the opposite, and there are other possible meanings for the Ayah. Allah said, ذَلِكُـمُ اللَّهُ (Such is Allah,) meaning, He Who does all this, is Allah, the One and Only without partners, فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (then how are you deluded away from the truth) meaning, look how you are deluded from Truth to the falsehood of worshipping others besides Allah. Allah's statement, فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً ((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting,) means, He is the Creator of light and darkness. Allah said in the beginning of the Surah, وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (And originated the darkness and the light.) Indeed, Allah causes the darkness of the night to disappear and brings forth the day, thus bringing brighteness to the world and light to the horizon, while dissipating darkness and ending the night with its depth of darkness and starting the day with its brightness and light. Allah said, يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly.) 7:54 In this Ayah, Allah reminds of His ability to create diversified things in opposites, testifying to His perfect greatness and supreme power. Allah states that He is the Cleaver of the daybreak and mentioned its opposite, when He said, وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً (He has appointed the night for resting,) meaning, created darkness, in order for the creation to become halt and rest during it. Allah said in other Ayat, وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (By the forenoon. And by the night when it is still.) 93:1-2, وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (By the night as it envelops. And by the day as it appears in brightness.) 92:1,2 and, وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (And by the day as it shows up (the sun's) brightness. And by the night as it conceals it.) 91:3-4 Allah's statement, وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً (...And the sun and the moon for reckoning.) means, the sun and the moon have specific orbits, according to a term appointed with magnificent precision that never changes or alters. Both the sun and the moon have distinct positions that they assume in summer and winter, effecting changes in the length of night and day. Allah said in other Ayat, هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ (It is He Who made the sun a shining thing and the Moon as a light and measured out stages for it.) 10:5, لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (It is not for the sun to overtake the moon, nor does the night outstrip the day. They all float, each in an orbit.) 36:40, And, وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ (The sun and the moon; and the stars are subjected by His command.) 16:12 Allah's statement, ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Such is the measuring of the Almighty, the All-Knowing.) means, all of this occurs according to the decree and due measurement of the Almighty Who is never resisted or contradicted. He is the Knower of all things and nothing ever escapes His knowledge, not even the weight of an atom on earth or in heavens. Allah often mentions the creation of the night, the day, the sun and the moon and then ends His Speech by mentioning His attributes of power and knowledge, as in this Ayah above 6:96, and in His statement, وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ - وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (And a sign for them is the night, We withdraw therefrom the day, and behold, they are in darkness. And the sun runs on its fixed course for a term. That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.) 36:37-38 In the beginning of Surat Ha-Mim As-Sajdah, after mentioning the creation of the heavens and earth and all that is in them, Allah said: وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ وَحِفْظاً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (And We adorned the nearest (lowest) heaven with lamps (stars) to be an adornment as well as to guard. Such is the decree of Him, the Almighty, the All-Knower.) 41:12 Allah said next, وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (It is He Who has set the stars for you, so that you may guide your course with their help through the darkness of the land and the sea.) Some of the Salaf said; Whoever believes in other than three things about these stars, then he has made a mistake, and lied against Allah. Indeed Allah made them as decorations for the heavens, and to shoot at the Shayatin, and for directions in the dark recesses of the land and sea. Then, Allah said, قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (We have explained in detail Our Ayat.) meaning, We made them clear and plain, لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (for people who know. ) who have sound minds and are able to recognize the truth and avoid falsehood. وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا

قال أبو جعفر: يعني بقوله: " فالق الإصباح "، شاقٌّ عمود الصبح عن ظلمة الليل وسواده. (2)

* * *

و " الإصباح " مصدر من قول القائل: " أصبحنا إصباحًا ".

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال عامة أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13595 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا المحاربي, عن جويبر, عن الضحاك: " فالق الإصباح "، قال: إضاءة الصبح.

13596 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي, نجيح, عن مجاهد: " فالق الإصباح "، قال: إضاءة الفجر.

13597- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13598 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فالق الإصباح "، قال: فالق الصُّبح.

13599 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس في قوله: " فالق الإصباح "، يعني بالإصباح، ضوءَ الشمس بالنهار, وضوءَ القمر بالليل.

13600 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام قال، حدثنا عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد: " فالق الإصباح "، قال: فالق الصبح.

13601- حدثنا به ابن حميد مرة بهذا الإسناد, عن مجاهد فقال في قوله: " فالق الإصباح "، قال إضاءة الصبح.

13602 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد, في قوله: " فالق الإصباح "، قال: فلق الإصباح عن الليل.

13603 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " فالق الإصباح "، يقول: خالق النور, نور النهار.

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: خالق الليل والنهار .

* ذكر من قال ذلك:

13604 - حدثنا محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس في قوله: (فَالِقُ الإصْبَاحِ وَجَاعِلُ اللَّيْلِ سَكَنًا) ، (3) يقول: خلق الليل والنهار.

* * *

وذكر عن الحسن البصري أنّه كان يقرأ: (فَالِقُ الأصْبَاحِ)، بفتح الألف، كأنه تأول ذلك بمعنى جمع " صبح ", كأنه أراد صبح كل يوم, فجعله " أصباحًا ", ولم يبلغنا عن أحد سواه أنه قرأ كذلك. والقراءة التي لا نستجيز تعدِّيها، بكسر الألف: (4) (فالِقُ الإصْبَاح) ، لإجماع الحجة من القرأة وأهل التأويل على صحة ذلك ورفضِ خلافه.

* * *

وأما قوله: " وجاعِلُ الليل سكنًا "، فإن القرأة اختلفت في قراءته.

فقرأ ذلك عامة قرأة الحجاز والمدينة وبعض البصريين: (5) (وَجَاعِلُ اللَّيْلِ) بالألف على لفظ الاسم، ورفعه عطفًا على " فالق ", وخفض " الليل " بإضافة " جاعل " إليه, ونصب " الشمس والقمر "، عطفًا على موضع " الليل "، لأن " الليل " وان كان مخفوضًا في اللفظ، فإنه في موضع النصب, لأنه مفعول " جاعل ". وحسن عطف ذلك على معنى " الليل " لا على لفظه, لدخول قوله: " سكنًا " بينه وبين " الليل "، قال الشاعر: (6)

قُعُـوداً لَـدَى الأبْـوَابِ طُـلابَ حاجَةٍ

عَـوَانٍ مِـنَ الْحَاجَـاتِ أَوْ حَاجَةً بِكْرًا (7)

فنصب " الحاجة " الثانية، عطفًا بها على معنى " الحاجة " الأولى, لا على لفظها، لأن معناها النصب، وإن كانت في اللفظ خفضًا. وقد يجيء مثل هذا أيضًا معطوفًا بالثاني على معنى الذي قبله لا على لفظه, وإن لم يكن بينهما حائل, كما قال بعضهم: (8)

بَيْنَـــا نَحْـــنُ نَنْظُــرْهُ أَتَانَــا

مُعلِّـــقَ شِـــكْوَةٍ وَزِنــادَ رَاعِ (9)

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: (وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ) ، على " فَعَلَ"، بمعنى الفعل الماضي، ونصب " الليل ".

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا أن يقال: إنهما قراءتان مستفيضتان في قرأة الأمصار, متفقتا المعنى، غير مختلفتيه, فبأيتهما قرأ القارئ فهو مصيب في الإعراب والمعنى.

* * *

وأخبر جل ثناؤه أنه جعل الليل سكنًا, لأنه يسكن فيه كل متحرك بالنهار، ويهدأ فيه, فيستقر في مسكنه ومأواه.

* * *

القول في تأويل قوله : وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في ذلك:

فقال بعضهم: معنى ذلك: وجعل الشمس والقمر يجريان في أفلاكهما بحساب.

* ذكر من قال ذلك:

13605 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " والشمس والقمر حسبانًا "، يعني: عدد الأيام والشهور والسنين .

13606 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: " والشمس والقمر حسبانًا "، قال: يجريان إلى أجلٍ جُعل لهما.

13607 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " والشمس والقمر حسبانًا "، يقول: بحساب.

13608 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع في قوله: " والشمس والقمر حسبانًا "، قال: الشمس والقمر في حساب, فإذا خَلَتْ أيامهما فذاك آخرُ الدهر، وأول الفزع الأكبر =" ذلك تقدير العزيز العليم ".

13609- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " والشمس والقمر حسبانًا "، قال: يدوران في حساب.

13610 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: " والشمس والقمر حسبانًا "، قال هو مثل قوله: كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ [سورة الأنبياء: 33] ، ومثل قوله: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ [سورة الرحمن: 5].

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: وجعل الشمس والقمر ضياء.

* ذكر من قال ذلك:

13611- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " والشمس والقمر حسبانًا "، أي ضياء.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في تأويل ذلك عندي بالصواب، تأويل من تأوَّله: وجعل الشمس والقمرَ يجريان بحساب وعددٍ لبلوغ أمرهما ونهاية آجالهما, ويدوران لمصالح الخلق التي جُعِلا لها.

وإنما قلنا ذلك أولى التأويلين بالآية, لأن الله تعالى ذكره ذكَر قبلَه أياديه عند خلقه، وعظم سلطانه, بفلقه الإصباح لهم، وإخراج النبات والغِراس من الحب والنوى, وعقّب ذلك بذكره خلق النجوم لهدايتهم في البر والبحر. فكان وصفه إجراءه الشمس والقمرَ لمنافعهم، أشبه بهذا الموضع من ذكر إضاءتهما، لأنه قد وصف ذلك قبلُ بقوله: " فالق الإصباح "، فلا معنى لتكريره مرة أخرى في آية واحدة لغير معنى.

* * *

و " الحسبان " في كلام العرب جمع " حِساب ", كما " الشُّهبان " جمع شهاب. (10) وقد قيل إن " الحسبان "، في هذا الموضع مصدر من قول القائل: " حَسَبْتُ الحساب أحسُبُه حِسابًا وحُسْبانًا ". وحكي عن العرب: " على الله حُسْبان فلان وحِسْبته "، أي: حسابه.

* * *

وأحسب أن قتادة في تأويل ذلك بمعنى الضياء, ذهب إلى شيء يروى عن ابن عباس في قوله: وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ [سورة الكهف: 40]. قال: نارًا, فوجه تأويل قوله: " والشمس والقمر حسبانًا "، إلى ذلك التأويل. وليس هذا من ذلك المعنى في شيء.

* * *

وأما " الحِسبان " بكسر " الحاء "، فإنه جمع " الحِسبانة "، (11) وهي الوسادة الصغيرة, وليست من الأوَّليين أيضًا في شيء. يقال: " حَسَّبته "، أجلستُه عليها.

* * *

ونصب قوله: " حسبانًا " بقوله: " وجعل ".

* * *

وكان بعض البصريين يقول: معناه: " والشمس والقمرَ حسبانًا "، أي: بحساب, فحذف " الباء "، كما حذفها من قوله: هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ [سورة الأنعام: 117] ، أي: أعلم بمن يضل عن سبيله. (12)

* * *

القول في تأويل قوله : ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (96)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهذا الفعل الذي وصفه أنه فعله, وهو فلقه الإصباح، وجعله الليل سكنًا والشمس والقمر حسبانًا, تقدير الذي عزّ سلطانه, فلا يقدر أحد أراده بسوء وعقاب أو انتقام، من الامتناع منه =" العليم "، بمصالح خلقه وتدبيرهم = لا تقديرُ الأصنام والأوثان التي لا تسمع ولا تبصر، ولا تفقه شيئًا ولا تعقله، ولا تضر ولا تنفع, وإن أريدت بسوء لم تقدر على الامتناع منه ممن أرادها. (13) يقول جل ثناؤه: وأخلصوا، أيها الجهلة، عبادتَكم لفاعل هذه الأشياء, ولا تشركوا في عبادته شيئًا غيره.

-------------------------

الهوامش :

(2) انظر تفسير"الفلق" فيما سلف قريبًا ص: 550.

(3) هذه قراءة أهل الحجاز كما سيذكر بعد ، وتركتها على قراءتهم في هذا الخبر.

(4) في المطبوعة: "لا نستجيز غيرها" ، يدل ما كان في المخطوطة وهو محض صواب.

(5) في المطبوعة: "عامة قراء الحجاز" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(6) هو الفرزدق.

(7) سلف البيت وتخريجه وتفسيره فيما سلف 2: 195 ، وأزيد هنا مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 201 وروي هناك: "قعود" بالرفع ، كما أشرت إليه ثم.

(8) لرجل من قيس عيلان ، ونسب أيضا لنصيب

(9) سيبويه 1 : 87 ، معاني القرآن للفراء 1: 346 ، الصاحبي: 118 ، شرح شواهد المغني: 270 ، والذي هنا رواية الفراء وابن فارس. ورواية سيبويه"بيننا نحن نطلبه" ، وفي شرحه"نرقبه" ، وروايته أيضًا"معلق وفضة". وكان في المطبوعة هنا: "فبيننا" بالفاء ، وأثبت ما في المخطوطة. وفي المطبوعة: "شلوه" وهو خطأ.

"ننظره": نرقبه وننتظره. و"الشكوة": وعاء كالدلو أو القرية الصغيرة ، يبرد فيه الماء ، ويحبس فيه اللبن. وأما "الوفضة" ، فهي خريطة كالجعبة ، يحمل فيها الراعي أدلته وزاده.

ولم أجد بقية الشعر.

(10) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 201.

(11) هكذا قال أبو جعفر"بكسر الحاء" والذي أطبقت عليه كتب اللغة أنه بضم الحاء ، ولم يشيروا إلى كسر الحاء في هذه.

(12) قائل هذا هو الأخفش ، كما هو بين في لسان العرب (حسب) .

(13) انظر تفسير"العزيز" و"العليم" فيما سلف من فهارس اللغة.

Verset 97
Tafsir Sourate 6, verset 97 : **Reconnaître Allah à travers certains de Ses signes** Allah mentionne qu'Il fait fendre et germer la graine et le noyau dans la terre, produisant diverses variétés, couleurs, formes et saveurs de grains et de récoltes. Le verset : فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى (Qui fend la graine et le noyau) est expliqué par la déclaration suivante : يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَىِّ (Il fait sortir le vivant du mort, et c'est Lui qui fait sortir le mort du vivant), c'est-à-dire qu'Il fait sortir la plante vivante de la graine et du noyau, qui sont des objets sans vie et inanimés. Allah a dit : وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (Et un signe pour eux est la terre morte. Nous lui avons donné la vie, et Nous en avons fait sortir des grains, afin qu'ils en mangent.) 36:33 jusqu'à : وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ (ainsi que de leur propre espèce (mâle et femelle), et de ce qu'ils ne connaissent pas.) 36:36 La parole d'Allah : وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (et c'est Lui qui fait sortir le mort du vivant) — Il existe des expressions similaires quant au sens, comme : Il fait sortir l'œuf de la poule, et l'inverse. D'autres ont dit que cela signifie qu'Il fait sortir la descendance perverse du parent vertueux, et l'inverse, et il y a d'autres sens possibles pour ce verset. Allah a dit : ذَلِكُـمُ اللَّهُ (Tel est Allah), c'est-à-dire que Celui qui fait tout cela est Allah, l'Unique, sans associés : فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (comment donc êtes-vous détournés de la vérité ?), c'est-à-dire : regarde comment vous êtes détournés de la Vérité vers le faux, en adorant d'autres qu'Allah. La parole d'Allah : فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً ((Il est) le Fendeur de l'aube. Il a établi la nuit pour le repos), signifie qu'Il est le Créateur de la lumière et des ténèbres. Allah a dit au début de la sourate : وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (Et a créé les ténèbres et la lumière.) En effet, Allah fait disparaître les ténèbres de la nuit et fait venir le jour, apportant ainsi la clarté au monde et la lumière à l'horizon, dissipant les ténèbres et mettant fin à la nuit avec sa profonde obscurité, et commençant le jour avec sa clarté et sa lumière. Allah a dit : يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (Il enveloppe la nuit du jour, qui le poursuit rapidement.) 7:54 Dans ce verset, Allah rappelle Sa capacité à créer des choses diversifiées et opposées, témoignant de Sa grandeur parfaite et de Sa puissance suprême. Allah affirme qu'Il est le Fendeur de l'aube et mentionne son opposé, lorsqu'Il dit : وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً (Il a établi la nuit pour le repos), c'est-à-dire qu'Il a créé l'obscurité, afin que la création s'arrête et se repose pendant celle-ci. Allah a dit dans d'autres versets : وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (Par le matin ! Et par la nuit quand elle est calme !) 93:1-2, وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (Par la nuit quand elle enveloppe tout ! Et par le jour quand il se manifeste dans sa clarté !) 92:1-2, et : وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (Et par le jour quand il l'illumine ! Et par la nuit quand elle la couvre !) 91:3-4 La parole d'Allah : وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً (...Et le soleil et la lune pour le calcul), signifie que le soleil et la lune ont des orbites spécifiques, selon un terme fixé avec une précision magnifique qui ne change ni ne s'altère. Le soleil et la lune ont tous deux des positions distinctes qu'ils occupent en été et en hiver, entraînant des changements dans la longueur de la nuit et du jour. Allah a dit dans d'autres versets : هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ (C'est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et en a déterminé les phases.) 10:5, لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (Il n'est pas permis au soleil de rattraper la lune, ni à la nuit de devancer le jour ; et chacun vogue dans une orbite.) 36:40, et : وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ (Le soleil, la lune et les étoiles sont soumis à Son commandement.) 16:12 La parole d'Allah : ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient), signifie que tout cela se produit selon le décret et la mesure due du Tout-Puissant qui n'est jamais résisté ni contredit. Il est le Connaisseur de toute chose, et rien n'échappe à Sa connaissance, pas même le poids d'un atome sur terre ou dans les cieux. Allah mentionne souvent la création de la nuit, du jour, du soleil et de la lune, puis termine Son discours en mentionnant Ses attributs de puissance et de connaissance, comme dans ce verset ci-dessus 6:96, et dans Sa parole : وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ - وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Et un signe pour eux est la nuit : Nous en retirons le jour, et voilà qu'ils sont dans les ténèbres. Et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné. Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient.) 36:37-38 Au début de la sourate Ha-Mim As-Sajdah, après avoir mentionné la création des cieux et de la terre et tout ce qui s'y trouve, Allah a dit : وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ وَحِفْظاً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Et Nous avons orné le ciel le plus proche de lampes (étoiles) comme parure et comme protection. Telle est la mesure du Tout-Puissant, l'Omniscient.) 41:12 Allah a dit ensuite : وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (C'est Lui qui a établi pour vous les étoiles, afin que vous vous guidiez par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer.) Certains parmi les Salaf ont dit : Quiconque croit en autre chose que trois choses à propos de ces étoiles, alors il s'est trompé et a menti contre Allah. En effet, Allah les a faites comme ornement pour les cieux, pour lapider les Shayatin, et pour servir de guides dans les recoins obscurs de la terre et de la mer. Puis, Allah a dit : قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (Nous avons expliqué en détail Nos versets), c'est-à-dire que Nous les avons rendus clairs et évidents : لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (pour des gens qui savent), qui ont des esprits sains et sont capables de reconnaître la vérité et d'éviter le faux. وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (Et c'est Lui qui vous a créés d'une seule âme ; il y a alors un lieu de séjour et un lieu de dépôt. Nous avons exposé en détail les signes pour des gens qui comprennent.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Recognizing Allah Through Some of His Ayat Allah states that He causes the seed grain and the fruit stone to split and sprout in the ground, producing various types, colors, shapes, and tastes of grains and produce. The Ayah, فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى (Who causes the seed grain and the fruit stone to split and sprout.) is explained by the next statement, يُخْرِجُ الْحَىَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَىِّ (He brings forth the living from the dead, and it is He Who brings forth the deed from the living.) meaning, He brings the living plant from the seed grain and the fruit stone, which is a lifless and inanimate object. Allah said, وَءَايَةٌ لَّهُمُ الاٌّرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَـهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبّاً فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (And a sign for them is the dead land. We gave it life, and We brought forth from it grains, so that they eat thereof.) 36:33 until, وَمِنْ أَنفُسِهِمْ وَمِمَّا لاَ يَعْلَمُونَ (as well as of their own (human) kind (male and female), and of that which they know not.) 36:36 Allah's statement, وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَىِّ (and it is He Who brings forth the dead from the living. ) There are similar expressions in meaning such as, He brings the egg from the chicken, and the opposite. Others said that it means, He brings the wicked offspring from the righteous parent and the opposite, and there are other possible meanings for the Ayah. Allah said, ذَلِكُـمُ اللَّهُ (Such is Allah,) meaning, He Who does all this, is Allah, the One and Only without partners, فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (then how are you deluded away from the truth) meaning, look how you are deluded from Truth to the falsehood of worshipping others besides Allah. Allah's statement, فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً ((He is the) Cleaver of the daybreak. He has appointed the night for resting,) means, He is the Creator of light and darkness. Allah said in the beginning of the Surah, وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (And originated the darkness and the light.) Indeed, Allah causes the darkness of the night to disappear and brings forth the day, thus bringing brighteness to the world and light to the horizon, while dissipating darkness and ending the night with its depth of darkness and starting the day with its brightness and light. Allah said, يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا (He brings the night as a cover over the day, seeking it rapidly.) 7:54 In this Ayah, Allah reminds of His ability to create diversified things in opposites, testifying to His perfect greatness and supreme power. Allah states that He is the Cleaver of the daybreak and mentioned its opposite, when He said, وَجَعَلَ الَّيْلَ سَكَناً (He has appointed the night for resting,) meaning, created darkness, in order for the creation to become halt and rest during it. Allah said in other Ayat, وَالضُّحَى - وَالَّيْلِ إِذَا سَجَى (By the forenoon. And by the night when it is still.) 93:1-2, وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى - وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى (By the night as it envelops. And by the day as it appears in brightness.) 92:1,2 and, وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّـهَا - وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا (And by the day as it shows up (the sun's) brightness. And by the night as it conceals it.) 91:3-4 Allah's statement, وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً (...And the sun and the moon for reckoning.) means, the sun and the moon have specific orbits, according to a term appointed with magnificent precision that never changes or alters. Both the sun and the moon have distinct positions that they assume in summer and winter, effecting changes in the length of night and day. Allah said in other Ayat, هُوَ الَّذِى جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ (It is He Who made the sun a shining thing and the Moon as a light and measured out stages for it.) 10:5, لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِى لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِى فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (It is not for the sun to overtake the moon, nor does the night outstrip the day. They all float, each in an orbit.) 36:40, And, وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَتٍ بِأَمْرِهِ (The sun and the moon; and the stars are subjected by His command.) 16:12 Allah's statement, ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (Such is the measuring of the Almighty, the All-Knowing.) means, all of this occurs according to the decree and due measurement of the Almighty Who is never resisted or contradicted. He is the Knower of all things and nothing ever escapes His knowledge, not even the weight of an atom on earth or in heavens. Allah often mentions the creation of the night, the day, the sun and the moon and then ends His Speech by mentioning His attributes of power and knowledge, as in this Ayah above 6:96, and in His statement, وَءَايَةٌ لَّهُمُ الَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُم مُّظْلِمُونَ - وَالشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّ لَّهَـا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (And a sign for them is the night, We withdraw therefrom the day, and behold, they are in darkness. And the sun runs on its fixed course for a term. That is the decree of the Almighty, the All-Knowing.) 36:37-38 In the beginning of Surat Ha-Mim As-Sajdah, after mentioning the creation of the heavens and earth and all that is in them, Allah said: وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ وَحِفْظاً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (And We adorned the nearest (lowest) heaven with lamps (stars) to be an adornment as well as to guard. Such is the decree of Him, the Almighty, the All-Knower.) 41:12 Allah said next, وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِى ظُلُمَـتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (It is He Who has set the stars for you, so that you may guide your course with their help through the darkness of the land and the sea.) Some of the Salaf said; Whoever believes in other than three things about these stars, then he has made a mistake, and lied against Allah. Indeed Allah made them as decorations for the heavens, and to shoot at the Shayatin, and for directions in the dark recesses of the land and sea. Then, Allah said, قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (We have explained in detail Our Ayat.) meaning, We made them clear and plain, لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (for people who know. ) who have sound minds and are able to recognize the truth and avoid falsehood. وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (97)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والله الذي جعل لكم، أيها الناس، النجوم أدلةً في البر والبحر إذا ضللتم الطريق, أو تحيرتم فلم تهتدوا فيها ليلا تستدلّون بها على المحجَّة, فتهتدون بها إلى الطريق والمحجة، فتسلكونه وتنجون بها من ظلمات ذلك, كما قال جل ثناؤه: وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ [سورة النحل: 16] ، أي: من ضلال الطريق في البرّ والبحر = وعنى بالظلمات، ظلمة الليل, وظلمة الخطأ والضلال, وظلمة الأرض أو الماء.

* * *

وقوله: " قد فصلنا الآيات لقوم يعلمون "، يقول: قد ميَّزنا الأدلة، وفرَّقنا الحجج فيكم وبيّناها، أيها الناس، (14) ليتدبّرها أولو العلم بالله منكم، ويفهمها أولو الحجا منكم, فينيبوا من جهلهم الذي هم مقيمون عليه, وينـزجروا عن خطأ فعلهم الذي هم عليه ثابتون, ولا يتمادوا عنادًا لله = مع علمهم بأن ما هم عليه مقيمون خطأ = في غَيِّهم. (15)

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13612 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر "، قال: يضلّ الرجل وهو في الظلمة والجور عن الطريق.

-------------------------

الهوامش :

(14) انظر تفسير"فصل" فيما سلف ص: 394 - 396.

(15) في المطبوعة: "ولا يتمادوا في عناد الله" ، زاد"في" ، فأفسد الكلام غاية الإفساد ، وسياق العبارة"ولا يتمادوا عنادًا لله . . .في غيهم" ، وفصلت الجملة المعترضة بخطين.

Verset 98
Et c'est Lui qui vous a créés d'une seule personne (Il s'agit d'Adam, paix sur lui). Dans un autre verset, Allah a dit : « Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'une seule personne, et a créé d'elle son épouse, et a fait naître d'eux deux beaucoup d'hommes et de femmes. » (4:1) Allah a dit : فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ (Un lieu de séjour et un lieu de dépôt) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Abu `Abdur-Rahman As-Sulami, Qays bin Abu Hazim, Mujahid, `Ata', Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi et `Ata' Al-Khurasani, entre autres, ont dit que : فَمُسْتَقَرٌّ (Mustaqar) signifie « dans les matrices (les utérus) ». Ils ont également dit, ou la plupart d'entre eux : وَمُسْتَوْدَعٌ (Et Mustawda`) signifie « dans les reins des pères ». Ibn Mas`ud et plusieurs autres ont dit que Mustaqar signifie la résidence dans cette vie, tandis que Mustawda` signifie le lieu de dépôt après la mort (la tombe). La parole d'Allah : قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (Nous avons certes détaillé Nos signes pour des gens qui comprennent) fait référence à ceux qui comprennent et saisissent les paroles d'Allah et leurs significations. Allah a dit ensuite : وَهُوَ الَّذِى أَنزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً (C'est Lui qui fait descendre l'eau (la pluie) du ciel) en mesure appropriée, comme bénédiction et subsistance pour les serviteurs, soulagement et moyen de survie pour les créatures, et miséricorde d'Allah pour Sa création. La parole d'Allah : فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَىْءٍ (Et par elle, Nous faisons sortir toute espèce de végétation) est semblable à : وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَآءِ كُلَّ شَىْءٍ حَىٍّ (Et Nous avons fait de l'eau toute chose vivante.) (21:30) فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِراً (et Nous en faisons sortir des tiges vertes) des productions vertes et des arbres, sur lesquels Nous faisons pousser des graines et des fruits. نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبّاً مُّتَرَاكِباً (dont Nous faisons sortir des grains serrés) alignés les uns sur les autres en grappes, comme un épi de blé. وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَنٌ (Et du palmier et de ses régimes, sortent des grappes) de dattes دَانِيَةٌ (qui pendent bas) à portée de main et faciles à cueillir. `Ali bin Abi Talhah Al-Walibi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que : قِنْوَنٌ دَانِيَةٌ (des grappes qui pendent bas) fait référence aux palmiers de petite taille dont les branches pendent bas, près du sol. Ceci a été rapporté par Ibn Jarir. La parole d'Allah : وَجَنَّـتٍ مِّنْ أَعْنَـبٍ (et des jardins de raisins) signifie : Nous faisons sortir des jardins de raisins. Les raisins et les dattes sont les fruits les plus précieux pour les habitants du Hijaz (Arabie occidentale), et peut-être sont-ils tous deux les meilleurs fruits de ce monde. Allah a rappelé à Ses serviteurs Sa faveur en leur accordant ces deux fruits, lorsqu'Il a dit : وَمِن ثَمَرَتِ النَّخِيلِ وَالاٌّعْنَـبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا (Et des fruits des palmiers et des vignes, vous tirez une boisson enivrante et une nourriture excellente.) (16:67) avant que les boissons enivrantes ne soient interdites, et : وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ (Et Nous y avons fait des jardins de palmiers et de vignes.) (36:34) Allah a dit : وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشَـبِهٍ (les olives et les grenades, semblables et différentes) Les feuilles sont semblables par la forme et l'apparence, mais différentes par la forme et le goût. Et le type de fruit que chaque plante produit est différent, selon l'explication de Qatadah et plusieurs autres. La parole d'Allah : انْظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ (Regardez leurs fruits quand ils commencent à porter, et Yan`ih) signifie : quand les fruits deviennent mûrs, selon Al-Bara' bin `Azib, Ibn `Abbas, Ad-Dahhak, `Ata' Al-Khurasani, As-Suddi, Qatadah et d'autres. Ce verset signifie : contemplez la capacité du Créateur de ces fruits, Qui les a fait exister après qu'ils étaient du bois sec, et ils sont devenus ensuite des raisins et des dattes ; et il en est de même pour les différentes couleurs, formes, goûts et parfums de tout ce qu'Allah a créé. Allah a dit : وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ (Et sur la terre, il y a des parcelles voisines, des jardins de vignes, des cultures, des palmiers poussant par deux ou trois d'une même racine, ou autrement, arrosés de la même eau, et Nous rendons certains meilleurs que d'autres quant à la nourriture.) (13:4) C'est pourquoi Allah dit ici : إِنَّ فِى ذلِكُمْ (Dans ces choses, il y a...) ô gens, لاّيَـتٍ (des signes...) et des preuves qui témoignent de la capacité parfaite, de la sagesse et de la miséricorde de Celui Qui a créé ces choses, لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (pour des gens qui croient) en Allah et obéissent à Ses messagers.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ (It is He Who has created you from a single person,) 6:98 in reference to Adam, peace be upon him. In another Ayah, Allah said; يَـأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَآءً (O mankind! Have Taqwa of your Lord, Who created you from a single person, and from him He created his mate, and from them both He created many men and women.)4:1 Allah said, فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ (Mustaqar and Mustawda`) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Abu `Abdur-Rahman As-Sulami, Qays bin Abu Hazim, Mujahid, `Ata', Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and `Ata' Al-Khurasani and others said that, فَمُسْتَقَرٌّ (Mustaqar), `in the wombs'. They, or most of them, also said that, وَمُسْتَوْدَعٌ (And Mustawda`,) means, `in your father's loins'. Ibn Mas`ud and several others said that, Mustaqar, means residence in this life, while, Mustawda`, means the place of storage after death (the grave). Allah's statement, قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (Indeed, We have explained in detail Our revelations for people who understand.) refers to those who comprehend and understand Allah's Words and its meanings. Allah said next, وَهُوَ الَّذِى أَنزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً (It is He Who sends down water (rain) from the sky) in due measure, as a blessing and provision for the servants, relief and means of survival for the creatures and mercy from Allah for His creation. Allah's statement, فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَىْءٍ (And with it We bring forth vegetation of all kinds,) is similar to, وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَآءِ كُلَّ شَىْءٍ حَىٍّ (And We have made from water every living thing.) 21:30 فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِراً (and out of it We bring forth green stalks,) green produce and trees, on which We grow seeds and fruits. نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبّاً مُّتَرَاكِباً (from which We bring forth thick clustered grain.) lined on top of each other in clusters, like an ear or spike of grain. وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَنٌ (And out of the date-palm and its sprouts come forth clusters) of dates دَانِيَةٌ (hanging low) Within reach and easy to pick. `Ali bin Abi Talhah Al-Walibi said that Ibn `Abbas said that, قِنْوَنٌ دَانِيَةٌ (clusters hanging low) refers to short date trees whose branches hang low, close to the ground. This was recorded by Ibn Jarir. Allah's statement وَجَنَّـتٍ مِّنْ أَعْنَـبٍ (and gardens of grapes,) means, We bring forth gardens of grapes. Grapes and dates are the most precious fruits to the people of Al-Hijaz (Western Arabia), and perhaps both are the best fruits in this world. Allah has reminded His servants of His favor in making these two fruits for them, when He said, وَمِن ثَمَرَتِ النَّخِيلِ وَالاٌّعْنَـبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا (And from the fruits of date-palms and grapes, you derive strong drink and a goodly provision.) 16:67 before intoxicating drinks were prohibited, and; وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ (And We have made therein gardens of date-palms and grapes.) 36:34. Allah said, وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشَـبِهٍ (olives and pomegranates, each similar yet different.) The leaves are similar in shape and appearence, yet different in the shape, and taste. And the kind of fruit each plant produces is different, according to the explanation of Qatadah and several others. Allah's statement, انْظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ (Look at their fruits when they begin to bear, and Yan`ih.) means, when the fruits become ripe, according to Al-Bara' bin `Azib, Ibn `Abbas, Ad-Dahhak, `Ata' Al-Khurasani, As-Suddi, Qatadah and others. This Ayah means, contemplate the ability of the Creator of these fruits, Who brought them into existence after they were dry wood, and they later became grapes and dates; and similar is the case with the various colors, shapes, tastes and fragrance of whatever Allah created. Allah said, وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ (And in the earth are neighbouring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date-palms, growing out, two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water, yet some of them We make better than others to eat.) 13:4 This is why Allah said here, إِنَّ فِى ذلِكُمْ (In these things there are...) O people, لاّيَـتٍ (signs...) and proofs that testify to the perfect ability, wisdom and mercy of He Who created these things, لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (for people who believe. ) in Allah and obey His Messengers.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (98)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإلهكم، أيها العادلون بالله غيره =" الذي أنشأكم " ، يعني: الذي ابتدأ خلقكم من غير شيء، فأوجدكم بعد أن لم تكونوا شيئًا (16) =" من نفس واحدة "، يعني: من آدم كما:-

13613 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " من نفس واحدة "، قال: آدم عليه السلام.

13614 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة "، من آدم عليه السلام.

* * *

وأما قوله: " فمستقر ومستودع "، فإن أهل التأويل في تأويله مختلفون.

فقال بعضهم: معنى ذلك: وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة, فمنكم مستقِرٌّ في الرحم، ومنكم مستودع في القبر حتى يبعثه الله لنَشْر القيامة.

* ذكر من قال ذلك:

13615 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا أبو معاوية, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن إبراهيم, عن عبد الله: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ، [سورة هود: 6]. قال: مُسْتَقَرَّهَا ، في الأرحام = وَمُسْتَوْدَعَهَا ، حيث تموت.

13616- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم, عن إسماعيل, عن إبراهيم, عن عبد الله أنه قال: " المستودع " حيث تموت, و " المستقر "، ما في الرحم .

13617- حدثت عن عبيد الله بن موسى, عن إسرائيل, عن السدي, عن مرة, عن عبد الله بن مسعود قال: " المستقر "، الرحم, و " المستودع "، المكان الذي تموت فيه.

13618 - حدثني محمد بن عبيد المحاربي قال، حدثنا محمد بن فضيل وعلي بن هاشم, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن إبراهيم: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا قال: مُسْتَقَرَّهَا ، في الأرحام = وَمُسْتَوْدَعَهَا ، في الأرض، حيث تموت فيها.

13619 - حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا حدثنا ابن إدريس, عن ليث, عن مقسم قال: مُسْتَقَرَّهَا ، في الصلب حيث تأويل إليه = وَمُسْتَوْدَعَهَا ، حيث تموت.

* * *

وقال آخرون: " المستودع "، ما كان في أصلاب الآباء = و " المستقر "، ما كان في بطون النساء، وبطون الأرض، أو على ظهورها.

* ذكر من قال ذلك:

13620 - حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية قال، حدثنا كلثوم بن جبر, عن سعيد بن جبير في قوله: " فمستقر ومستودع "، قال: مستودعون، ما كانوا في أصلاب الرجال. فإذا قرّوا في أرحام النساء أو على ظهر الأرض أو في بطنها, فقد استقرّوا.

13621- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا ابن علية, عن كلثوم بن جبر, عن سعيد بن جبير: " فمستقر ومستودع "، قال: المستودعون ما كانوا في أصلاب الرجال. فإذا قرّوا في أرحام النساء أو على ظهر الأرض، فقد استقروا.

13622- حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن المغيرة بن النعمان, عن سعيد بن جبير قال، قال ابن عباس: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ، [سورة هود : 6]. قال: " المستودع " في الصلب = و " المستقر "، ما كان على وجه الأرض أو في الأرض. (17)

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك: فمستقر في الأرض على ظهورها، ومستودع عند الله.

* ذكر من قال ذلك:

13623 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن المغيرة, عن أبي الجبر بن تميم بن حذلم, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: " المستقر " الأرض," والمستودع "، عند الرحمن. (18)

13624 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن إسرائيل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: " المستقر "، الأرض, و " المستودع "، عند ربك.

13625 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن إبراهيم قال، قال عبد الله: مُسْتَقَرَّهَا ، في الدنيا, وَمُسْتَوْدَعَهَا ، في الآخرة = يعني=" فمستقر ومستودع ".

13626 - حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير قال: " المستودع "، في الصلب, و " المستقر "، في الآخرة وعلى وجه الأرض.

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: فمستقر في الرحم، ومستودع في الصلب.

* ذكر من قال ذلك:

13627 - حدثنا هناد قال، حدثنا أبو الأحوص, عن أبي الحارث, عن عكرمة, عن ابن عباس في قول الله: " فمستقر ومستودع "، قال: مستقر في الرحم, ومستودع في صلب، لم يخلق سَيُخلق. (19)

13628 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن يحيى الجابر, عن عكرمة: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، الذي قد استقر في الرحم, و " المستودع "، الذي قد استودع في الصلب. (20)

13629 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير, عن مغيرة, عن أبي الجبر تميم, عن سعيد بن جبير, قال ابن عباس: سل! فقلت: " فمستقرّ ومستودع " ؟ قال: " المستقر "، في الرحم, و " المستودع "، ما استودع في الصلب. (21)

13630- حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا حدثنا ابن إدريس, عن قابوس, عن أبيه, عن ابن عباس في قوله: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر " الرحم, و " المستودع "، ما كان عند رب العالمين مما هو خالقه ولم يخلق.

13631- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا أبو بشر, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس في قوله: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا [سورة هود: 6] ، قال: " المستقر "، ما كان في الرحم مما هو حيٌّ، ومما قد مات = و " المستودع "، ما في الصلب.

13632- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا أبو بشر, عن سعيد بن جيير قال: قال لي ابن عباس, وذلك قبل أن يَخْرُج وجهي (22) أتزوّجت يا ابن جبير؟ قال: قلت لا وما أريد ذاك يومي هذا! قال فقال: أما إنه مع ذلك سيخرج ما كان في صلبك من المستودَعين.

13633- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جيير قال: قال لي ابن عباس: تزوجت؟ قلت: لا ! قال: فضرب ظهري وقال: ما كان من مستودَع في ظهرك سيخرج.

13634- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، في الأرحام, و " المستودع "، في الصلب، لم يخلق وهو خالقه.

13635- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، في الرحم, و " المستودع "، ما استودع في أصلاب الرجال والدوابّ.

13636 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد قال: " المستقر "، ما استقرّ في الرحم, و " المستودع "، ما استودع في الصلب.

13637- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن مغيرة, عن أبي الجبر بن تميم, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, بنحوه. (23)

13638 - حدثنا هناد قال، حدثنا عبيدة بن حميد, عن عمار الدهني, عن رجل, عن كريب قال: دعاني ابن عباس فقال: اكتب: " بسم الله الرحمن الرحيم ، من عبد الله بن عباس، إلى فلان حَبْر تَيْماء، سلامٌ عليك, فإني أحمد إليك الله الذي لا إله إلا هو, أما بعد = قال، فقلت: تبدؤه تقول: السلام عليك؟ فقال: إن الله هو السلام = ثم قال: اكتب " سلامٌ عليك, أما بعد، فحدثني عن: " مستقر ومستودع ". قال: ثم بعثني بالكتاب إلى اليهودي, فأعطيته إياه. فلما نظر إليه قال: مرحبًا بكتاب خليلي من المسلمين ! فذهب بي إلى بيته, ففتح أسفاطًا له كبيرة, (24) فجعل يطرح تلك الأشياء لا يلتفت إليها. قال قلت: ما شأنك؟ قال: هذه أشياء كتبها اليهود! حتى أخرج سفر موسى عليه السلام، قال: فنظر إليه مرتين فقال: " المستقر "، الرحم، قال: ثم قرأ: وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ [سورة الحج: 5] ، وقرأ: وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ ، [سورة البقرة :36] ، [سورة الأعراف:24]. قال: مستقرُّه فوق الأرض, ومستقرُّه في الرحم, ومستقره تحت الأرض حتى يصير إلى الجنة أو إلى النار. (25)

13639 - حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن ابن جريج, عن عطاء: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، ما استقر في أرحام النساء, و " المستودع "، ما استودع في أصلاب الرجال.

13640- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن سفيان, عن ابن جريج, عن عطاء قال: " المستقر "، الرحم, و " المستودع "، في أصلاب الرجال.

13641- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا روح بن عبادة, عن ابن جريج, عن عطاء = وعن ابن أبي نجيح, عن مجاهد = قال: " المستقر "، الرحم, و " المستودع "، في الأصلاب.

13642- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثناعيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " فمستقر "، ما استقر في أرحام النساء =" ومستودع "، ما كان في أصلاب الرجال .

13643- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, بنحوه .

13644- حدثنا ابن حميد وابن وكيع قالا حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد قال: " المستقر "، ما استقر في الرحم, و " المستودع "، ما استودع في الصلب.

13645- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: " المستقر "، الرحم," والمستودع "، الصلب .

13646 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا معاذ بن معاذ, عن ابن عون قال: أتينا إبراهيم عند المساء فأخبرونا أنه قد مات، فقلنا: هل سأله أحدٌ عن شيء؟ قالوا: عبد الرحمن بن الأسود، عن " المستقر " و " المستودع "، فقال: " المستقر "، في الرحم, و " المستودع "، في الصلب.

13647- حدثنا حميد بن مسعدة قال، حدثنا بشر بن المفضل قال، حدثنا ابن عون قال: أتينا إبراهيم وقد مات، قال: فحدثني بعضهم: أنّ عبد الرحمن بن الأسود سأله قبل أن يموت عن " المستقر " و " المستودع ", فقال: " المستقر "، في الرحم," والمستودع "، في الصلب.

13648- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية, عن ابن عون: أتينا منـزل إبراهيم, فسألنا عنه فقالوا: قد توفي. وسأله عبد الرحمن بن الأسود, فذكر نحوه.

13649- حدثني به يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية, عن ابن عون: أنه بلغه: أنّ عبد الرحمن بن الأسود سأل إبراهيم عن ذلك, فذكر نحوه.

13650- حدثنا عبيد الله بن محمد الفريابي قال، حدثنا ضمرة بن ربيعة, عن العلاء بن هارون قال: انتهيت إلى منـزل إبراهيم حين قبض, فقلت لهم: هل سأله أحد عن شيء؟ قالوا: سأله عبد الرحمن بن الأسود عن " مستقر ومستودع ", فقال: أما " المستقر "، فما استقر في أرحام النساء, و " المستودع "، ما في أصلاب الرجال. (26)

13651- حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا حدثنا ابن إدريس, عن ليث, عن مجاهد في" فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، الرحم, و " المستودع "، الصلب.

13652 - حدثني يونس قال، حدثني سفيان, عن رجل حدَّثه، عن سعيد بن جبير قال: قال لي ابن عباس: ألا تنكح؟ ثم قال: أما إني أقول لك هذا، وإني لأعلم أن الله مخرجٌ من صلبك ما كان فيه مستودَع. (27)

13653- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: " المستقر " ، في الرحم, و " المستودع "، في الصلب.

13654- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة, عن ابن عباس: " فمستقر ومستودع "، قال: " مستقر "، في الرحم, و " مستودع "، في الصلب.

13655 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " فمستقر ومستودع "، قال: " مستقر "، في الرحم, و " مستودع "، في الصلب.

13656 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنا عبيد بن سليمان, عن الضحاك: " فمستقر ومستودع "، أما " مستقر "، فما استقر في الرحم = وأما " مستودع "، فما استودع في الصلب.

13657 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " فمستقر ومستودع "، قال: " مستقر "، في الأرحام," ومستودع "، في الأصلاب.

13658- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير = وأبي حمزة, عن إبراهيم = قالا " مستقر ومستودع "," المستقر "، في الرحم, و " المستودع "، في الصلب.

* * *

وقال آخرون: " المستقر "، في القبر," والمستودع "، في الدنيا.

* ذكر من قال ذلك:

13659 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قال: كان الحسن يقول: " مستقر "، في القبر," ومستودع " في الدنيا، وأوشك أن يلحق بصاحبه.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلات في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله جل ثناؤه عمّ بقوله: " فمستقر ومستودع "، كلَّ خلقه الذي أنشأ من نفس واحدة، مستقرًّا ومستودعًا, ولم يخصص من ذلك معنى دون معنى. ولا شك أنّ من بني آدم مستقرًّا في الرحم، ومستودعًا في الصلب, ومنهم من هو مستقر على ظهر الأرض أو بطنها، ومستودع في أصلاب الرجال, ومنهم مستقر في القبر، مستودع على ظهر الأرض. فكلٌّ" مستقر " أو " مستودع " بمعنى من هذه المعاني، فداخل في عموم قوله: " فمستقر ومستودع " ومراد به، إلا أن يأتي خبرٌ يجب التسليم له بأنه معنيٌّ به معنى دون معنى، وخاص دون عام.

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: " فمستقر ومستودع " .

فقرأت ذلك عامة قرأة أهل المدينة والكوفة: (فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ) ، بمعنى: فمنهم من استقرّه الله في مقرِّه، فهو مستقَرٌّ = ومنهم من استودعه الله فيما استودعه فيه، فهو مستودَع فيه.

* * *

وقرأ ذلك بعض أهل المدينة وبعض أهل البصرة: (فَمُسْتَقِرٌّ)، بكسر " القاف " بمعنى: فمنهم من استقرّ في مقرّه، فهو مستقِرّ به.

* * *

وأولى القراءتين بالصواب عندي، وإن كان لكليهما عندي وجه صحيح: (فَمُسْتَقَرٌّ) ، بمعنى: استقرّه الله في مستقَرِّه, ليأتلف المعنى فيه وفي" المستودَع "، في أن كل واحد منهما لم يسمَّ فاعله, وفي إضافة الخبر بذلك إلى الله في أنه المستقِرُّ هذا، والمستودِع هذا. وذلك أن الجميع مجمعون على قراءة قوله: " ومستودَع " بفتح " الدال " على وجه ما لم يسمَّ فاعله, فإجراء الأوّل = أعني قوله: " فمستقر " = عليه، أشبه من عُدُوله عنه.

* * *

وأما قوله: " قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون "، يقول تعالى: قد بيّنا الحجج، وميزنا الأدلة والأعلام وأحكمناها (28) =" لقوم يفقهون "، مواقعَ الحجج ومواضع العبر، ويفهمون الآيات والذكر, (29) فإنهم إذا اعتبروا بما نبّهتهم عليه من إنشائي من نفس واحدة ما عاينوا من البشر، وخلقي ما خلقت منها من عجائب الألوان والصور, علموا أنّ ذلك من فعل من ليس له مثل ولا شريك فيشركوه في عبادتهم إياه، كما:-

13660- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون "، يقول: قد بينا الآيات لقوم يفقهون.

* * *

--------------------

الهوامش :

(16) انظر تفسير"أنشأ" فيما سلف: 263 ، 264.

(17) الأثر: 13622 -"المغيرة بن النعمان النخعي" ، يروي عن سعيد بن جبير ، وروى عنه شعبة ، والثوري ، ومسعر ، وغيرهم. ثقة. مترجم في التهذيب ، والكبير 4/1/325 ، وابن أبي حاتم 4/1/231.

(18) الأثر: 13623 -"المغيرة" في هذ1 الإسناد ، هو"المغيرة بن مقسم الضبي" ، إمام مشهور ، مضى مرارًا ، آخرها رقم: 9292. و"أبو الجبر بن تميم بن حذلم" ، كان في المطبوعة هنا ، وفي رقم: 13629 ، 13637"أبو الخير تميم بن حذلم" ، وفي المخطوطة: "أبو الحر تميم بن حذلم" ، غير منقوطة وبإسقاط"بن" ، وهوخطأ. فإن"تميم بن حذلم الضبي" كنيته"أبو سلمة" ، أو "أبو حذلم" ، وهو من أصحاب عبد الله بن مسعود ، وأدرك أبا بكر ، فهو تابعي قديم ، وليس يروى عنه"مغيرة" ، إنما يروى عنه من طريق ابنه هذا ، ومن طريق إبراهيم اللخعي. وهو مترجم في التهذيب ، والكبير 1/2/151 ، 152 ، وابن أبي حاتم 1/1/442. وأما ابنه"أبو الجبر بن تميم" ، فاسمه"عبد الرحمن بن تميم بن حذلم الضبي" ، روى عنه أبو إسحق الهمداني ، ومغيرة. فلذلك صححت ما كان في المخطوطة ، والمطبوعة ، وزدت"بن" ، وكذلك أشار إليه البخاري في التاريخ وغيره في ترجمة أبيه ، الكبير 1/2/151 ، 152. و"أبو الجبر" بالجيم والباء ، وهو مذكور في أكثر الكتب"أبو الخير" ، وهو خطأ ، ضبطه عبد الغني في المؤتلف والمختلف ، وابن ماكولا ، والدولابي ، وكذلك ذكره ابن أبي حاتم في الكنى (4/ 2/ 355) في حرف الجيم ، وهو مترجم أيضًا فيه 2/2/218. وانظر الأثرين التاليين رقم: 13629 ، 13637.

(19) في المطبوعة: "وسيخلق" بزيادة الواو ، ولا ضرورة لها.

(20) الأثر: 13628 -"يحيى الجابر" ، هو"يحيى بن المجبر" منسوبًا لجده ، و"يحيى بن عبد الله بن الحارث بن المجبر التيمي" ، مضى برقم: 10188 - 10190 ، وكان في المطبوعة هنا"يحيى الجابري" ، وهو خطأ صرف.

(21) الأثر: 13629 -"أبو الجبر بن تميم" ، انظر التعليق على رقم: 13623 ، وكان في المطبوعة: "أبو الخير تميم" ، وفي المخطوطة: "أبو الحبر تميم" غير منقوط ، وهما خطأ.

(22) قوله: "وذلك قبل أن يخرج وجهي" ، يعني: قبل أن تنبت لحيته ، وهذا تعبير عزيز لا تجد تفسيره في كتب اللغة والمجاز ، فقيده.

(23) الأثر: 13637 -"أبو الجبر بن تميم" ، مضى برقم: 13623 ، 13629 ، تصحيحه ، وكان هنا أيضًا في المطبوعة: "أبو الخير تميم" ، وفي المخطوطة: "أبو الخير تميم" غير منقوط.

(24) "الأسفاط" جمع"سفط" (بفتحتين): وهو وعاء كالجوالق ، وبين الخبر هنا أنهم كانوا يستخدمونه في حفظ الكتب والأسفار.

(25) الأثر: 13638 -"كريب" هو"كريب بن أبي مسلم الهاشمي" مولى ابن عباس ، تابعي ثقة ، مضى برقم: 1075.

(26) الأثر: 13650 -"عبيد الله بن محمد بن هرون الفريابي" ، شيخ الطبري ، مضى برقم: 17 ، 9227.

و"ضمرة بن ربيعة الفلسطيني" ، مضى برقم: 7134 ، 12868.

و"العلاء بن هرون الواسطي" ، سكن الرملة. روى عن ابن عون. ثقة ، مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3/1/362.

وأخشى أن يكون هذا الخبر ، عن العلاء بن هرون ، عن ابن عون ، بل أرجح أن يكون كذلك.

(27) في المطبوعة: "ما كان فيه مستودعًا" ، غير ما في المخطوطة بلا طائل.

(28) انظر تفسير"فصل" فيما سلف ص: 561 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(29) انظر تفسير"فقه" فيما سلف ص: 433 ، تعليق2 ، والمراجع هناك.

Verset 99
Et c'est Lui qui vous a créés d'une seule personne (Il s'agit d'Adam, paix sur lui). Dans un autre verset, Allah a dit : « Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'une seule personne, et a créé de celle-ci son épouse, et a fait naître de ces deux-là beaucoup d'hommes et de femmes. » (4:1). Allah a dit : « فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ » (un lieu de séjour et un lieu de dépôt). Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Abu `Abdur-Rahman As-Sulami, Qays bin Abu Hazim, Mujahid, `Ata', Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi, `Ata' Al-Khurasani et d'autres ont dit que « فَمُسْتَقَرٌّ » (Mustaqar) signifie « dans les matrices ». Ils ont également dit, ou la plupart d'entre eux, que « وَمُسْتَوْدَعٌ » (Et Mustawda`) signifie « dans les reins de vos pères ». Ibn Mas`ud et plusieurs autres ont dit que Mustaqar signifie la résidence dans cette vie, tandis que Mustawda` signifie le lieu de stockage après la mort (la tombe). La parole d'Allah : « قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ » (Certes, Nous avons détaillé Nos signes pour des gens qui comprennent) fait référence à ceux qui comprennent et saisissent les paroles d'Allah et leurs significations. Allah a dit ensuite : « وَهُوَ الَّذِى أَنزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً » (Et c'est Lui qui fait descendre l'eau (la pluie) du ciel) en mesure appropriée, comme bénédiction et subsistance pour les serviteurs, soulagement et moyen de survie pour les créatures, et miséricorde d'Allah pour Sa création. La parole d'Allah : « فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَىْءٍ » (Et avec elle, Nous faisons sortir une végétation de toute chose) est similaire à : « وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَآءِ كُلَّ شَىْءٍ حَىٍّ » (Et Nous avons fait de l'eau toute chose vivante) (21:30). « فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِراً » (et Nous en faisons sortir des tiges vertes) des productions vertes et des arbres, sur lesquels Nous faisons pousser des graines et des fruits. « نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبّاً مُّتَرَاكِباً » (dont Nous faisons sortir des grains serrés) alignés les uns sur les autres en grappes, comme un épi de grain. « وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَنٌ » (Et du palmier-dattier et de ses spathes, sortent des régimes) de dattes « دَانِيَةٌ » (suspendus bas) à portée de main et faciles à cueillir. `Ali bin Abi Talhah Al-Walibi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que « قِنْوَنٌ دَانِيَةٌ » (des régimes suspendus bas) fait référence aux palmiers courts dont les branches pendent bas, près du sol. Cela a été rapporté par Ibn Jarir. La parole d'Allah : « وَجَنَّـتٍ مِّنْ أَعْنَـبٍ » (et des jardins de raisins) signifie que Nous faisons sortir des jardins de raisins. Les raisins et les dattes sont les fruits les plus précieux pour les habitants du Hedjaz (Arabie occidentale), et peut-être sont-ils tous deux les meilleurs fruits de ce monde. Allah a rappelé à Ses serviteurs Sa faveur en leur créant ces deux fruits, lorsqu'Il a dit : « وَمِن ثَمَرَتِ النَّخِيلِ وَالاٌّعْنَـبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا » (Et des fruits des palmiers-dattiers et des vignes, vous tirez une boisson enivrante et une bonne nourriture) (16:67) avant que les boissons enivrantes ne soient interdites, et : « وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ » (Et Nous y avons fait des jardins de palmiers-dattiers et de vignes) (36:34). Allah a dit : « وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشَـبِهٍ » (les olives et les grenades, semblables et différentes). Les feuilles sont semblables en forme et en apparence, mais différentes en forme et en goût. Et le type de fruit que chaque plante produit est différent, selon l'explication de Qatadah et plusieurs autres. La parole d'Allah : « انْظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ » (Regardez leurs fruits quand ils commencent à porter, et leur maturation) signifie, quand les fruits deviennent mûrs, selon Al-Bara' bin `Azib, Ibn `Abbas, Ad-Dahhak, `Ata' Al-Khurasani, As-Suddi, Qatadah et d'autres. Ce verset signifie : contemplez la capacité du Créateur de ces fruits, Qui les a fait exister après qu'ils étaient du bois sec, et ils sont devenus ensuite des raisins et des dattes ; et il en est de même pour les différentes couleurs, formes, goûts et parfums de tout ce qu'Allah a créé. Allah a dit : « وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ » (Et sur la terre, il y a des parcelles voisines, des jardins de vignes, des cultures, des palmiers-dattiers poussant par deux ou trois d'une seule racine, ou autrement, arrosés de la même eau, et Nous rendons certains meilleurs que d'autres à manger) (13:4). C'est pourquoi Allah a dit ici : « إِنَّ فِى ذلِكُمْ » (Dans ces choses, il y a...) ô gens, « لاّيَـتٍ » (des signes...) et des preuves qui témoignent de la capacité parfaite, de la sagesse et de la miséricorde de Celui Qui a créé ces choses, « لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ » (pour des gens qui croient) en Allah et obéissent à Ses messagers.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ (It is He Who has created you from a single person,) 6:98 in reference to Adam, peace be upon him. In another Ayah, Allah said; يَـأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِى خَلَقَكُمْ مِّن نَّفْسٍ وَحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَآءً (O mankind! Have Taqwa of your Lord, Who created you from a single person, and from him He created his mate, and from them both He created many men and women.)4:1 Allah said, فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ (Mustaqar and Mustawda`) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Abu `Abdur-Rahman As-Sulami, Qays bin Abu Hazim, Mujahid, `Ata', Ibrahim An-Nakha`i, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and `Ata' Al-Khurasani and others said that, فَمُسْتَقَرٌّ (Mustaqar), `in the wombs'. They, or most of them, also said that, وَمُسْتَوْدَعٌ (And Mustawda`,) means, `in your father's loins'. Ibn Mas`ud and several others said that, Mustaqar, means residence in this life, while, Mustawda`, means the place of storage after death (the grave). Allah's statement, قَدْ فَصَّلْنَا الاٌّيَـتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (Indeed, We have explained in detail Our revelations for people who understand.) refers to those who comprehend and understand Allah's Words and its meanings. Allah said next, وَهُوَ الَّذِى أَنزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً (It is He Who sends down water (rain) from the sky) in due measure, as a blessing and provision for the servants, relief and means of survival for the creatures and mercy from Allah for His creation. Allah's statement, فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَىْءٍ (And with it We bring forth vegetation of all kinds,) is similar to, وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَآءِ كُلَّ شَىْءٍ حَىٍّ (And We have made from water every living thing.) 21:30 فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِراً (and out of it We bring forth green stalks,) green produce and trees, on which We grow seeds and fruits. نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبّاً مُّتَرَاكِباً (from which We bring forth thick clustered grain.) lined on top of each other in clusters, like an ear or spike of grain. وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَنٌ (And out of the date-palm and its sprouts come forth clusters) of dates دَانِيَةٌ (hanging low) Within reach and easy to pick. `Ali bin Abi Talhah Al-Walibi said that Ibn `Abbas said that, قِنْوَنٌ دَانِيَةٌ (clusters hanging low) refers to short date trees whose branches hang low, close to the ground. This was recorded by Ibn Jarir. Allah's statement وَجَنَّـتٍ مِّنْ أَعْنَـبٍ (and gardens of grapes,) means, We bring forth gardens of grapes. Grapes and dates are the most precious fruits to the people of Al-Hijaz (Western Arabia), and perhaps both are the best fruits in this world. Allah has reminded His servants of His favor in making these two fruits for them, when He said, وَمِن ثَمَرَتِ النَّخِيلِ وَالاٌّعْنَـبِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا (And from the fruits of date-palms and grapes, you derive strong drink and a goodly provision.) 16:67 before intoxicating drinks were prohibited, and; وَجَعَلْنَا فِيهَا جَنَّـتٍ مِّن نَّخِيلٍ وَأَعْنَـبٍ (And We have made therein gardens of date-palms and grapes.) 36:34. Allah said, وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشَـبِهٍ (olives and pomegranates, each similar yet different.) The leaves are similar in shape and appearence, yet different in the shape, and taste. And the kind of fruit each plant produces is different, according to the explanation of Qatadah and several others. Allah's statement, انْظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ (Look at their fruits when they begin to bear, and Yan`ih.) means, when the fruits become ripe, according to Al-Bara' bin `Azib, Ibn `Abbas, Ad-Dahhak, `Ata' Al-Khurasani, As-Suddi, Qatadah and others. This Ayah means, contemplate the ability of the Creator of these fruits, Who brought them into existence after they were dry wood, and they later became grapes and dates; and similar is the case with the various colors, shapes, tastes and fragrance of whatever Allah created. Allah said, وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ (And in the earth are neighbouring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date-palms, growing out, two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water, yet some of them We make better than others to eat.) 13:4 This is why Allah said here, إِنَّ فِى ذلِكُمْ (In these things there are...) O people, لاّيَـتٍ (signs...) and proofs that testify to the perfect ability, wisdom and mercy of He Who created these things, لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (for people who believe. ) in Allah and obey His Messengers.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والله الذي له العبادة خالصة لا شريك فيها لشيء سواه, (30) هو الإله الذي أنـزل من السماء ماء =" فأخرجنا به نبات كل شيء "، فأخرجنا بالماء الذي أنـزلناه من السماء من غذاء الأنعام والبهائم والطير والوحش وأرزاق بني آدم وأقواتهم، ما يتغذون به ويأكلونه فينبتُون عليه وينمون. وإنما معنى قوله: " فأخرجنا به نبات كل شيء "، فأخرجنا به ما ينبت به كل شيء وينمو عليه ويصلحُ.

* * *

ولو قيل: معناه: فأخرجنا به نبات جميع أنواع النبات، فيكون " كل شيء "، هو أصناف النبات = كان مذهبًا، وإن كان الوجه الصحيح هو القولَ الأول. (31)

* * *

وقوله: " فأخرجنا منه خضرًا "، يقول: " فأخرجنا منه "، يعني: من الماء الذي أنـزلناه من السماء =" خَضِرًا "، رطبًا من الزرع.

* * *

" والخضر "، هو " الأخضر ", كقول العرب: " أرِنيهَا نَمِرة، أُرِكْها مَطِرَة ". (32) يقال: " خَضِرَت الأرض خَضَرًا. وخَضَارة ". (33) و " الخضر " رطب البقول, ويقال: " نخلة خضيرة "، إذا كانت ترمي ببسرها أخضر قبل أن ينضج. و " قد اختُضِر الرجل " و " اغْتُضِر "، إذا مات شابًّا مُصَحَّحًا. ويقال: " هو لك خَضِرًا مَضِرًا "، أي هنيئًا مريئًا. (34)

* * *

قوله: " نخرج منه حبًّا متراكبًا "، يقول: نخرج من الخضر حبًّا = يعني: ما في السنبل, سنبل الحنطة والشعير والأرز, (35) وما أشبه ذلك من السنابل التي حبُّها يركب بعضه بعضًا.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13661 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " منه خضرًا نخرج منه حبًّا متراكبًا "، فهذا السنبل.

* * *

القول في تأويل قوله : وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن النخل من طلعها قنوانه دانية، (36) = ولذلك رفعت " القِنوان ".

* * *

و " القنوان " جمع " قِنْو ", كما " الصنوان " جمع " صِنْو ", وهو العِذْق, (37) يقال للواحد هو " قِنْو "، و " قُنْو " و " قَنَا "، يثنى " قِنوانِ", ويجمع " قنوانٌ" و " قُنوانٌ". (38) قالوا في جمع قليله: " ثلاثة أقْناء ". و " القِنوان " من لغة الحجاز, و " القُنْوان "، من لغة قيس، وقال امرؤ القيس:

فَـــأَثَّتْ أَعَالِيــهِ, وَآدَتْ أُصُولُــهُ

وَمَـالَ بِقِنْـوانٍ مِـنَ البُسْـرِ أَحْـمَرَا (39)

و " قِنْيان "، جميعًا، وقال آخر: (40)

لَهَـا ذَنَـبٌ كَـالْقِنْوِ قَـدْ مَـذِلَتْ بِـهِ

وَأَسْــحَمَ لِلتَّخْطَــارِ بَعْـدَ التَّشَـذُّرِ (41)

وتميم تقول: " قُنْيان " بالياء.

* * *

ويعني بقوله: " دانية "، قريبة متهدّلة.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13662 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " قنوان دانية "، يعني ب " القنوان الدانية "، قصار النخل، لاصقة عُذُوقها بالأرض.

13663 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " من طلعها قنوان دانية "، قال: عذوق متهدلة .

13664- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " قنوان دانية "، يقول: متهدلة.

13665 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي إسحاق, عن البراء في قوله: " قنوان دانية "، قال: قريبة.

13666- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن أبي إسحاق, عن البراء بن عازب: " قنوان دانية "، قال: قريبة.

13667- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ومن النخل من طلعها قنوان دانية "، قال: الدانية، لتهدُّل العُذوق من الطلع.

13668 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " ومن النخل من طلعها قنوان دانية "، يعني النخل القصارَ الملتزقة بالأرض, و " القنوان " طلعه.

* * *

القول في تأويل قوله : وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأخرجنا أيضًا جنات من أعناب = يعني: بساتينَ من أعناب. (42)

* * *

واختلف القرأة في قراءة ذلك.

فقرأه عامة القرأة: (وَجَنَّاتٍ) نصبًا, غير أن " التاء " كسرت، لأنها " تاء " جمع المؤنث, وهي تخفض في موضع النصب. (43)

* * *

وقد:-

13669- حدثني الحارث قال، حدثنا القاسم بن سلام, عن الكسائي قال، أخبرنا حمزة, عن الأعمش أنه قرأ: (وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ).

* * *

= بالرفع، فرفع " جنات " على إتباعها " القنوان " في الإعراب, وإن لم تكن من جنسها، كما قال الشاعر:

وَرَأَيْــتِ زَوْجَــكِ فِــي الـوَغَى

مُتَقَلِّــــدًا سَــــيْفًا وَرُمْحَـــا (44)

* * *

قال أبو جعفر: والقراءة التي لا أستجيز أن يقرأ ذلك إلا بها، النصبُ: (وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ)، لإجماع الحجة من القرأة على تصويبها والقراءة بها، ورفضهم ما عداها, وبُعْدِ معنى ذلك من الصواب إذ قرئ رفعًا.

* * *

وقوله: " والزيتون والرمان "، عطف ب " الزيتون " على " الجنات "، بمعنى: وأخرجنا الزيتونَ والرمان مشتبهًا وغير متشابه.

* * *

وكان قتادة يقول في معنى " مشتبهًا وغير متشابه "، ما:-

13670 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وجنات من أعناب والزيتون والرمان مشتبهًا وغير متشابه "، قال: مشتبهًا ورقه, مختلفًا ثمرُه .

* * *

وجائز أن يكون مرادًا به: مشتبهًا في الخلق، مختلفًا في الطعم. (45)

* * *

قال أبو جعفر: ومعنى الكلام: وشجر الزيتون والرمان, فاكتفى من ذكر " الشجر " بذكر ثمره, كما قيل: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ ، [سورة يوسف: 82] ، فاكتفى بذكر " القرية " من ذكر " أهلها ", لمعرفة المخاطبين بذلك بمعناه.

* * *

القول في تأويل قوله : انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ

قال أبو جعفر: اختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة أهل المدينة وبعض أهل البصرة: (انْظُرُوا إلَى ثَمَرِهِ)، بفتح " الثاء " و " الميم ".

* * *

وقرأه بعض قرأة أهل مكة وعامة قرأة الكوفيين: (إلَى ثُمُرِهِ)، بضم " الثاء " و " الميم ".

* * *

= فكأنّ من فتح " الثاء " و " الميم " من ذلك، وجَّه معنى الكلام: انطروا إلى ثمر هذه الأشجار التي سمينا من النخل والأعناب والزيتون والرمان إذا أثمرَ = وأن " الثمر " جمع " ثمرة ", كما " القصب "، جمع " قصبة ", و " الخشب " جمع " خشبة ".

* * *

= وكأنّ من ضم " الثاء " و " الميم ", وجَّه ذلك إلى أنه جمع " ثِمَار ", كما " الحُمُر " جمع " حمار ", و " الجُرُب " جمع " جراب "، وقد:-

13671 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرحمن بن أبي حماد, عن ابن إدريس, عن الأعمش, عن يحيى بن وثاب: أنه كان يقرأ: (إلَى ثُمُرِهِ) ، يقول: هو أصناف المال.

13672 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي حماد قال، حدثنا محمد بن عبيد الله, عن قيس بن سعد, عن مجاهد قال: " الثُّمُر "، هو المال = و " الثمر "، ثَمَر النخل. (46)

* * *

وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب, قراءة من قرأ: (انْظُرُوا إلَى ثُمُرِهِ) بضم " الثاء " و " الميم ", لأن الله جل ثناؤه وصفَ أصنافًا من المال كما قال يحيى بن وثاب، وكذلك حبّ الزرع المتراكب, وقنوان النخل الدانية, والجنات من الأعناب والزيتون والرمان, فكان ذلك أنواعًا من الثمر, فجمعت " الثمرة "" ثمرًا "، ثم جمع " الثمر "" ثمارًا ", ثم جمع ذلك فقيل: (انْظُرُوا إلَى ثُمُرِهِ), فكان ذلك جمع " الثمار " و " الثمار " جمع " الثمر " = و " إثماره "، عقدُ الثمر.

* * *

وأما قوله: " وَينْعه "، فإنه نُضجه وبلوغُه حين يبلغ.

* * *

وكان بعض أهل العلم بكلام العرب من أهل البصرة يقول في" يَنْعه " إذا فتحت ياؤه، هو جمع " يانع ", كما " التَّجْر " جمع " تاجر ", و " الصحب " جمع " صاحب ". (47)

* * *

وكان بعض أهل الكوفة ينكر ذلك، ويرى أنه مصدر من قولهم: " ينع الثمر فهو يَيْنع يَنْعًا "، ويحكى في مصدره عن العرب لغات ثلاثًا: " يَنْع ", و " يُنْع ", و " يَنَع ", وكذلك في" النَّضْج "" النُّضج " و " النَّضَج ". (48)

* * *

وأما في قراءة من قرأ ذلك: (وَيَانِعِهِ)، فإنه يعني به: وناضجه، وبالغه.

* * *

وقد يجوز في مصدره " يُنُوعًا ", ومسموع من العرب: " أينعت الثمرة تُونِع إيناعًا "، ومن لغة الذين قالوا: " ينع ", قول الشاعر: (49)

فِـــي قِبَــابٍ عِنْــدَ دَسْــكَرَةٍ

حَوْلَهَـــا الزَّيْتُــونُ قَــدْ يَنَعَــا (50)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13763 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " وينعه "، يعني: إذا نضج.

13674- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه "، قال: " ينعه "، نضجه.

13675 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه "، أي نضجه.

13676- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " وينعه "، قال: نضجه.

13677 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وينعه "، يقول: ونضجه.

13678- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " وينعه "، قال: يعني نضجه.

13679- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: " وينعه "، قال: نضجه.

* * *

القول في تأويل قوله : إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (99)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره إن في إنـزال الله من السماء الماءَ الذي أخرج به نباتَ كل شيء, والخضِرَ الذي أخرج منه الحبَّ المتراكب, وسائر ما عدَّد في هذه الآية من صنوف خلقه =" لآيات "، يقول: في ذلكم، أيها الناس، إذا أنتم نظرتم إلى ثمره عند عقد ثمره, وعند ينعه وانتهائه, فرأيتم اختلاف أحواله وتصرفه في زيادته ونموّه, علمتم أن له مدبِّرًا ليس كمثله شيء, ولا تصلح العبادة إلا له دون الآلهة والأنداد, وكان فيه حجج وبرهان وبيان (51) =" لقوم يؤمنون "، يقول: لقوم يصدقون بوحدانية الله وقدرته على ما يشاء.

وخصّ بذلك تعالى ذكره القوم الذين يؤمنون, لأنهم هم المنتفعون بحجج الله والمعتبرون بها, دون من قد طَبعَ الله على قلبه، فلا يعرف حقًّا من باطل، ولا يتبين هدًى من ضلالة.

--------------------

الهوامش :

(30) في المطبوعة: "لا شركة فيها لشيء سواء" ، غير ما في المخطوطة بسوء رأي!!

(31) انظر معاني القرآن للفراء 1: 347.

(32) هذا مثل ، نسبه صاحب اللسان في (نمر) إلى أبي ذؤيب الهذلي ، ولم ينسبه في (خضر) ، ورواه الميداني في الأمثال 1: 258 ، وأبو هلال في جمهرة الأمثال: 14 ، ولم ينسباه إليه ، وأذكر أني قرأت قصته ثم افتقدتها الآن فلم أجدها. وقوله: "نمرة" يعني ، سحابة ، وهو أن يكون سواد وبياض ونمرة ، يضرب مثلا في صحة مخيلة الشيء ، وصحة الدلالة عليه. وذلك إذا رأيت دليل الشيء ، علمت ما يتبعه.

(33) "الخضارة" مصدر ، مثل"الغضارة" ، لم يذكر في مادته من كتب اللغة.

(34) ذكره صاحب اللسان في (خضر) ، ولم يذكره في (مضر). و"المضر" الغض الطري.

(35) انظر تفسير"الحب" فيما سلف ص: 550.

(36) في المطبوعة والمخطوطة: "ومن النخل من طلعها قنوان دانية" ، وهو نص الآية ، وهو بيان لا يستقيم ، وإنما الصواب ما أثبت ، استظهرته من معاني القرآن للفراء 1: 347.

(37) "العذق" (بكسر فسكون): كباسة النخل وعراجينها.

(38) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 202.

(39) ديوانه: 67 ، واللسان (قنا) ، وغيرها كثير. من قصيدته المستجادة ، وهو من أولها ، يصف ظعن الحي يشبهها بالنخل ، يقول قبله:

بِعَيْنــيَّ ظُعْـنُ الحَـيِّ لَمَّـا تَحَـمَّلُوا

لَـدَى جَـانِبِ الأَفْـلاجِ مِنْ جَنْبِ تَيْمرَا

فَشَــبَّهْتُهُمْ فِــي الآلِ لَمَّـا تَكَمَّشُـوا

حَــدَائِقَ دَوْمٍ، أوْ سَــفِينًا مُقَــيَّرَا

أَوِ المُكْرِعَـاتِ مـن نَخِـيلِ ابْنِ يَامِـنٍ

دُوَيْـنَ الصَّفَـا اللائِـي يَلِيـنَ المُشقّرا

سَــوَامِقَ جَبَّــارٍ أَثِيــثٍ فُرُوعُـهُ

وَعَـالَيْنَ قِنْوَانًـا مِـنَ البُسْـرِ أَحْـمَرَا

فهذه رواية أخرى غير التي رواها أبو جعفر وغيره. وقوله: "فأثت أعاليه": أي: عظمت والتفت من ثقل حملها. وقوله : "آدت" ، أي تثنت ومالت.

(40) لم أعرف قائله.

(41) رواه أبو زيد في نوادره: 182 ، بيتًا مفرادًا ، وقال في تفسيره: "التشذر" ، إذا لقحت الناقة عقدت ذنبها ونصبته على عجزها من التخيل ، فذاك التشذر. و"المذل" (بفتحتين): أن لا تحرك ذنبها. ولم أعرف لقوله"أسحم" في هذا البيت معنى ، ورواية أبي زيد: "وأسمح" ، وهو حق المعنى فيما أرجح. و"التخطار" ، مصدر"خطر الفحل بذنبه خطرًا وخطرانًا وخطيرًا" ، رفعه مرة بعد مرة ، وضرب به حاذيه ، وهما ما ظهر من فخذيه حيث يقع شعر الذنب. وهذا المصدر لم يذكر في شيء من معاجم اللغة. والمعنى: أنها أقرت ذنبها ، ثم أسمح لها بعد نشاطها وتبخترها فاسترخى. هكذا ظننت معناه.

(42) انظر تفسير"الجنات" فيما سلف من فهارس اللغة (جنن)

(43) في المطبوعة ، أسقط"في" من الكلام سهوًا.

(44) مضى البيت وتخريجه مرارًا 1: 140/6 : 423/ 10 : 408.

(45) انظر تفسير"متشابه" فيما سلف 1: 385 - 394/6 : 173.

(46) روي عن مجاهد أبين من هذا إذ قال: "هو الذهب والفضة" ، كما حكاه الفارسي عنه.

(47) هو أبو عبيدة في مجاز القرآن 1: 202 ، وهو منسوب أيضًا إلى ابن كيسان ، كما جاء في لسان العرب (ينع).

(48) ذكر أبو جعفر في"ينع" و"نضج" مصدرًا ثالثًا غير الذي ذكره أصحاب المعاجم ، فإنهم اقتصروا في (ينع) على فتح الياء وسكون النون ، وضمها وسكون النون = واقتصروا في (نضج) على فتح النون وسكون الضاد ، وضمها وسكون الضاد. أما هذا المصدر الثالث الذي رواه أبو جعفر ولم يضبطه ، فلم أجده في شيء من المعاجم ، وهو مما يزاد عليها ، إلا أني استظهرت ضبطه في الحرفين بفتح الياء والنون في ينع" ، وبفتح النون والضاد في"نضج". وسيذكر أبو جعفر مصدرًا آخر بعد قليل وهو"ينوع".

(49) هذا شعر مختلف فيه من شعر يزيد بن معاوية ، ونسبه المبرد إلى الأحوص ، ونسبه الجاحظ إلى أبي دهبل ، وينسب إلى الأخطل خطأ.

(50) الحيوان 4: 10 ، الكامل 1: 226 ، أنساب الأشراف 4/2/2 ، مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 202 ، تاريخ ابن كثير 8: 234 ، تاريخ الخلفاء للسيوطي: 140 ، معجم ياقوت (الماطرون)؛ الخزانة 3: 279 ، العيني (هامش الخزانة 1: 149) ، واللسان (ينع) وغيرها. من شعر يقال إن يزيد قاله في نصرانية ترهبت في دير خرب عند الماطرون ، وهو موضع بالشأم. وهذا هو الشعر ، مع اختلاف الرواية فيه:

آبَ هَــــذَا الهَـــمُّ فَاكْتَنَعَـــا

وأتَــــرَّ النَّــــوْمَ فَاْمْتَنَعَـــا

رَاعِيًــــا للِنَّجْــــمِ أرْقُبُـــهُ

فَـــإِذَا مـــا كَــوْكَبٌ طَلَعَـــا

حَـــامَ، حَـــتَّى إنَّنِـــي لأرَى

أنَّـــهُ بِـــالْغَورِ قَـــدْ وَقَعَــا

وَلَهَـــــا بالمَـــــاطِرُونِ إذَا

أكَـــلَ النَّمْــلُ الَّــذِي جَمَعَـــا

خُرْفَـــةٌ، حَـــتَّى إذَا ارْتَبَعَــتْ

سَـــكَنَتْ مـــنْ جِــلَّقٍ بِيَعَــا

فِـــي قِبَــابٍ حَــوْلَ دَسْــكَرةٍ

حَوْلَهَـــا الزَّيْتُــونُ قَــدْ يَنَعَــا

عِنْــد غَــيْري، فَــالْتَمِسْ رَجُـلا

يــــأكُلُ التَّنُّـــوَم والسَّـــلَعَا

ذَاكَ شَــــيءٌ لَسْـــتُ آكُلُـــهُ

وَأرَاهُ مَــــــأْكَلا فَظِعَــــــا

"اكتنع الهم" ، دنا دنوًّا شديدا. و"أتر النوم" أبعده ، والرواية المشهورة و"أمر النوم" من المرارة. وقوله: "أكل النمل الذي جمعا" ، يعني زمن الشتاء. و"الخرفة" ما يجتنى من الفاكهة. و"ارتبعت" دخلت في الربيع. و"جلق" قرية من قرى دمشق. و"البيع" جمع"بيعة" (بكسر الباء) ، وهي كنيسة اليهود أو النصارى ، و"الدسكرة" بناء كالقصر ، كانت الأعاجم تتخذه للشرب والملاهي. و"التنوم" و"السلع" نباتان ، تأكلها جفاة أهل البادية. و"فظع" ، فظيع يستبشعه آكله.

ورواية البلاذري للبيت:

فِـــي جِنَـــانٍ ثَـــمَّ مُؤْنِقَــةٍ

حَوْلَهَـــا الزَّيْتُــونُ قَــدْ يَنَعَــا

(51) انظر تفسير"آية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

Verset 100
Tafsir Sourate 6, verset 100 : **Réprimande des idolâtres** Ce verset réfute les idolâtres qui adoraient d'autres qu'Allah et associaient les djinns à Lui dans l'adoration. Gloire à Allah, Exalté soit-Il au-dessus de ce Chirk (polythéisme) et de ce Kufr (mécréance). Si quelqu'un demande : comment les idolâtres adoraient-ils les djinns, alors qu'ils n'étaient que des adorateurs d'idoles ? La réponse est qu'en réalité, ils adoraient les idoles en obéissant aux djinns qui leur ordonnaient de le faire. Allah a dit dans d'autres versets : « Ils n'invoquent, en dehors de Lui, que des divinités féminines ; ils n'invoquent que Satan, un rebelle obstiné ! Allah l'a maudit. Et Satan a dit : "Je prendrai certainement une part déterminée de Tes serviteurs. Certes, je les égarerai, et sûrement, je susciterai en eux de faux désirs ; et certainement, je leur ordonnerai de fendre les oreilles des bestiaux, et en vérité, je leur ordonnerai de changer la nature créée par Allah." Et quiconque prend Satan pour protecteur en dehors d'Allah, a subi une perte manifeste. Il (Satan) leur fait des promesses et suscite en eux de faux désirs ; et les promesses de Satan ne sont que tromperies. » (4:117-120) Et : « Allez-vous donc Le prendre, lui et sa descendance, pour protecteurs en dehors de Moi ? » (18:50) Ibrahim dit à son père : « Ô mon père ! N'adore pas Satan. En vérité ! Satan a été un rebelle contre le Tout Miséricordieux (Allah). » (19:44) Allah a dit : « Ne vous ai-Je pas engagés, ô fils d'Adam, à ne pas adorer Satan ? En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré. Et à M'adorer ? C'est là un chemin droit. » (36:60-61) Au Jour de la Résurrection, les anges proclameront : « Gloire à Toi ! Tu es notre Protecteur en dehors d'eux. Non, mais ils adoraient les djinns ; la plupart d'entre eux croyaient en eux. » (34:41) C'est pourquoi Allah dit ici : « Et ils ont fait des djinns des associés à Allah, bien qu'Il les ait créés. » (6:100) Seul, sans associés. Par conséquent, comment se fait-il qu'une autre divinité soit adorée en dehors de Lui ? Comme l'a dit Ibrahim : « Adorez-vous ce que vous sculptez vous-mêmes, alors qu'Allah vous a créés, vous et ce que vous faites ? » (37:95-96) Allah seul est le Créateur sans associés. Par conséquent, Lui Seul mérite d'être adoré sans associés. Allah dit ensuite : « Et ils Lui ont Kharaqu (attribué faussement), sans science, des fils et des filles. » Allah mentionne l'égarement de ceux qui ont été égarés et ont prétendu qu'Il avait un fils ou une progéniture, comme les Juifs l'ont fait avec 'Uzayr, les Chrétiens avec 'Issa et les païens arabes avec les anges qu'ils prétendaient être les filles d'Allah. Allah est bien plus Saint que ce que les gens injustes et polythéistes Lui associent. Le mot « Kharaqu » signifie « attribué faussement, inventé, prétendu et menti », selon les savants du Salaf. La parole d'Allah ensuite : « Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils Lui attribuent. » Cela signifie qu'Il est plus Saint, Sanctifié et Exalté au-dessus des fils, des rivaux, des égaux et des associés que ces gens ignorants et égarés Lui attribuent.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Rebuking the Idolators This Ayah refutes the idolators who worshipped others besides Allah and associated the Jinns with Him in worship. Glory be to Allah above this Shirk and Kufr. If someone asks, how did the idolators worship the Jinns, although they only were idol worshippers The answer is that in fact, they worshipped the idols by obeying the Jinns who commanded them to do so. Allah said in other Ayat, إِن يَدْعُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ إِنَـثاً وَإِن يَدْعُونَ إِلاَّ شَيْطَـناً مَّرِيداً - لَّعَنَهُ اللَّهُ وَقَالَ لاّتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيباً مَّفْرُوضاً - وَلأضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلاّمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ ءَاذَانَ الاٌّنْعَـمِ وَلاّمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَـنَ وَلِيّاً مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَاناً مُّبِيناً - يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمْ الشَّيْطَـنُ إِلاَّ غُرُوراً (They invoke nothing but female deities besides Him, and they invoke nothing but Shaytan, a persistent rebel! Allah cursed him. And he Shaytan said: "I will take an appointed portion of your servants. Verily, I will mislead them, and surely, I will arouse in them false desires; and certainly, I will order them to slit the ears of cattle, and indeed I will order them to change the nature created by Allah." And whoever takes Shaytan as a protector instead of Allah, has surely suffered a manifest loss. He Shaytan makes promises to them, and arouses in them false desires; and Shaytan's promises are nothing but deceptions. ) 4:117-120 and, أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى (Will you then take him (Iblis) and his offspring as protectors and helpers rather than Me) 18:50 Ibrahim said to his father, يأَبَتِ لاَ تَعْبُدِ الشَّيْطَـنَ إِنَّ الشَّيْطَـنَ كَانَ لِلرَّحْمَـنِ عَصِيّاً ("O my father! Worship not Shaytan. Verily! Shaytan has been a rebel against the Most Beneficent (Allah).") 19:44 Allah said, أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ - وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ (Did I not ordain for you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan. Verily, he is a plain enemy to you. And that you should worship Me. That is a straight path.) 36:60-61 On the Day of Resurrection, the angels will proclaim, سُبْحَـنَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْ بَلْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ الْجِنَّ أَكْـثَرُهُم بِهِم مُّؤْمِنُونَ (Glorified be You! You are our Protector instead of them. Nay, but they used to worship the Jinn; most of them were believers in them.) 34:41 This is why Allah said here, وَجَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَآءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ (Yet, they join the Jinns as partners in worship with Allah, though He has created them.) 6:100, Alone without partners. Consequently, how is it that another deity is being worshipped along with Him As Ibrahim said, قَالَ أَتَعْبُدُونَ مَا تَنْحِتُونَ - وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ ("Worship you that which you (yourselves) carve While Allah has created you and what you make!") 37:95-96 Allah alone is the Creator without partners. Therefore, He Alone deserves to be worshipped without partners. Allah said next, وَخَرَقُواْ لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ (And they Kharaqu (attribute falsely) without knowledge, sons and daughters to Him.) Allah mentions the misguidance of those who were led astray and claimed a son or offspring for Him, as the Jews did with `Uzayr, the Christians with `Isa and the Arab pagans with the angels whom they claimed were Allah's daughters. Allah is far holier than what the unjust, polytheist people associate with Him. The word, Kharaqu, means `falsely attributed, invented, claimed and lied', according to the scholars of the Salaf. Allah's statement next, سُبْحَـنَهُ وَتَعَـلَى عَمَّا يَصِفُونَ (Be He Glorified and Exalted above (all) that they attribute to Him.) means, He is holier than, hallowed, and Exalted above the sons, rivals, equals and partners that these ignorant, misled people attribute to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ

قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: وجعل هؤلاء العادلون بربهم الآلهةَ والأندادَ لله شركاء، الجن، كما قال جل ثناؤه: وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا [سورة الصافات: 158] .

* * *

وفي الجن وجهان من النصب.

أحدهما: أن يكون تفسيرًا للشركاء. (52) .

والآخر: أن يكون معنى الكلام: وجعلوا لله الجن شركاء، وهو خالقهم .

* * *

واختلفوا في قراءة قوله: " وخلقهم ".

فقرأته قراء الأمصار: (وَخَلَقَهُمْ)، على معنى أن الله خلقهم، منفردًا بخلقه إياهم . (53) .

* * *

وذكر عن يحيى بن يعمر ما:-

13680 - حدثني به أحمد بن يوسف قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، حدثنا حجاج, عن هارون, عن واصل مولى أبي عيينة, عن يحيى بن عقيل, عن يحيى بن يعمر: أنه قال: " شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ ".

بجزم " اللام " بمعنى أنهم قالوا: إنّ الجنّ شركاء لله في خلقه إيّانا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءتين بالصواب، قراءة من قرأ ذلك: (وَخَلَقَهُمْ)، لإجماع الحجة من القرأة عليها .

* * *

وأما قوله: (وخرقوا له بنين وبنات بغير علم)، فإنه يعني بقوله: (خرقوا) اختلقوا.

* * *

يقال: " اختلق فلان على فلان كذبًا " و " اخترقه "، إذا افتعله وافتراه . (54)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك :

13681 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: وجعلوا لله شركاء الجن والله خلقهم=" وخرقوا له بنين وبنات "، يعني أنهم تخرَّصوا .

13682- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم "، قال: جعلوا له بنين وبنات بغير علم .

13683- حدثني محمد بن عمرو قال: حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم "، قال: كذبوا .

13684 -حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13685- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وجعلوا لله شركاء الجن " كذبوا= سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ ، عما يكذبون . أما العرب فجعلوا له البنات، ولهم ما يشتهون من الغلمان= وأما اليهود فجعلوا بينه وبين الجنة نسبًا ولقد علمت الجنة أنهم لمحضرُون . (55)

13686- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم " قال: خرصوا له بنين وبنات .

13687- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم "، يقول: قطعوا له بنين وبنات. (56) قالت العرب: الملائكة بنات الله= وقالت اليهود والنصارى: المسيح وعزير ابنا الله .

13688- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد في قوله: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم "، قال: " خرقوا "، كذبوا، لم يكن لله بنون ولا بنات= قالت النصارى: المسيح ابن الله= وقال المشركون: الملائكة بنات الله= فكلٌّ خرقوا الكذب،" وخرقوا "، اخترقوا .

13689- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: " وجعلوا لله شركاء الجن "، قال: قول: الزنادقة=" وخرقوا له "، قال ابن جريج، قال مجاهد: " خرقوا "، كذبوا .

13690- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن جويبر, عن الضحاك: " وخرقوا له بنين وبنات "، قال: وصفوا له .

13691- حدثنا عمران بن موسى قال، حدثنا عبد الوارث, عن أبي عمرو: " وخرقوا له بنين وبنات "، قال: تفسيرها: وكذبوا .

* * *

قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: وجعلوا لله الجنَّ شركاءَ في عبادتهم إياه, وهو المنفرد بخلقهم بغير شريك ولا معين ولا ظهير=" وخرقوا له بنين وبنات "، يقول: وتخرَّصوا لله كذبًا, فافتعلوا له بنين وبنات بغير علم منهم بحقيقة ما يقولون, ولكن جهلا بالله وبعظمته، وأنه لا ينبعي لمن كان إلهًا أن يكون له بنون وبنات ولا صاحبة, ولا أن يشركه في خلقه شريك .

* * *

القول في تأويل قوله : سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ (100)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: تنـزه الله، (57) وعلا فارتفع عن الذي يصفه به هؤلاء الجهلة من خلقه، في ادّعائهم له شركاء من الجن، واختراقهم له بنين وبنات، وذلك لا ينبغي أن يكون من صفته، لأن ذلك من صفة خلقه الذين يكون منهم الجماع الذي يحدث عنه الأولاد, والذين تضطرّهم لضعفهم الشهواتُ إلى اتخاذ الصاحبة لقضاء اللذات, وليس الله تعالى ذكره بالعاجز فيضطره شيء إلى شيء, و لا بالضعيف المحتاج فتدعوه حاجته إلى النساء إلى اتخاذ صاحبة لقضاء لذة .

* * *

وقوله: " تعالى "،" تفاعل " من " العلوّ"، والارتفاع . (58)

* * *

وروي عن قتادة في تأويل قوله: " عما يصفون "، أنه: يكذبون .

13692- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " سبحانه وتعالى عما يصفون "، عما يكذبون .

* * *

وأحسب أن قتادة عنى بتأويله ذلك كذلك, أنهم يكذبون في وصفهم الله بما كانوا يصفونه به، من ادعائهم له بنين وبنات= لا أنه وجه تأويل " الوصف " إلى الكذب .

--------------------------

الهوامش :

(52) - (( التفسير )) ، هو البدل

(53) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 348 .

(54) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 348 ، ومجاز القرآن أبي عبيدة 1 : 203 .

(55) اقرأ آية سورة الصافات : 158 .

(56) هكذا جاء في المخطوطة والمطبوعة : (( قطعوا )) بمعنى : اختلقوا وادعوا ونسبوا ، ولم أجد هذا المجاز في شيء من كتب اللغة ، فإن صح ، وهو عندي قريب الصحة ، فهو بالمعنى الذي ذكرت . إلا أن يكون محرفًا عن شيء لم أتبينه.

(57) انظر تفسير (( سبحان )) فيما سلف 11 : 237 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(58) انظر تفسير (( العلو )) فيما سلف 5 : 405 .

Verset 101
Tafsir Sourate 6, verset 101 : Signification de Badi` بَدِيعُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (Il est le Badi` des cieux et de la terre) C'est-à-dire qu'Il les a originés, créés, inventés et amenés à l'existence sans précédent, comme l'ont dit Mujahid et As-Suddi. C'est pourquoi le mot pour innovation - Bid`ah - en dérive, car c'est une chose qui n'a pas eu de précédent. أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَّهُ صَـحِبَةٌ (Comment aurait-Il un enfant alors qu'Il n'a pas d'épouse) car l'enfant est le fruit de deux conjoints compatibles. Allah n'a pas d'égal, aucune de Ses créatures ne Lui ressemble, car Lui seul a créé toute la création. Allah a dit ; وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً - لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً (Et ils disent : "Le Tout Miséricordieux (Allah) a engendré un fils." Certes, vous avez apporté (dit) une chose terrible.) 19:88-89, jusqu'à, وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً (Et chacun d'eux viendra à Lui seul au Jour de la Résurrection.) 19:95. وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ وهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (Il a créé toutes choses et Il est l'Omniscient de toute chose.) Il a créé toute chose et Il est Omniscient de toutes choses. Comment aurait-Il une épouse issue de Sa création qui soit digne de Sa majesté, alors qu'il n'y a nul être semblable à Lui ? Comment aurait-Il alors un enfant ? Certes, Allah est Glorifié au-dessus d'avoir un fils.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Meaning of Badi` بَدِيعُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ (He is the Badi` of the heavens and the earth) Meaning He originated, created, invented and brought them into existence without precedence, as Mujahid and As-Suddi said. This is why the word for innovation - Bid`ah - comes from it, because it is something that did not have a precedence. أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَّهُ صَـحِبَةٌ (How can He have children when He has no wife) for the child is the offspring of two compatible spouses. Allah does not have an equal, none of His creatures are similar to Him, for He alone created the entire creation. Allah said; وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً - لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدّاً (And they say: "The Most Beneficent (Allah) has begotten a son." Indeed you have brought forth (said) a terrible evil thing.) 19:88-89, until, وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ فَرْداً (And everyone of them will come to Him alone on the Day of Resurrection.)19:95. وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ وهُوَ بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (He created all things and He is the All-Knower of everything.) He has created everything and He is All-Knower of all things. How can He have a wife from His creation who is suitable for His majesty, when there is none like Him How can He have a child then Verily, Allah is Glorified above having a son.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الله الذي جعل هؤلاء الكفرة به له الجنَّ شركاءَ، وخرقوا له بنين وبنات بغير علم=" بديع السماوات والأرض "، يعني: مبتدعها ومحدثها وموجدها بعد أن لم تكن ، (59) كما:-

13693- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: " بديع السماوات والأرض "، قال: هو الذي ابتدع خلقهما جل جلاله، فخلقهما ولم يكونا شيئًا قبله .

* * *

=" أنّى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة "، والولد إنما يكون من الذكر والأنثى, ولا ينبغي أن يكون لله سبحانه صاحبة، فيكون له ولد. وذلك أنه هو الذي خلق كل شيء . يقول: فإذا كان لا شيء إلا اللهُ خلقه, فأنّى يكون لله ولد، ولم تكن له صاحبة فيكون له منها ولد ؟

القول في تأويل قوله : وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (101)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والله خلق كل شيء، ولا خالق سواه. وكلُّ ما تدَّعون أيها العادلون بالله الأوثان من دونه، خلقُه وعبيده, مِلكًا، كان الذي تدعونه ربًّا وتزعمون أنه له ولد، أو جنيًّا أو إنسيًّا=" وهو بكل شيء عليم "، يقول: والله الذي خلق كل شيء, لا يخفى عليه ما خلق ولا شيء منه, ولا يعزب عنه مثقالُ ذرة في الأرض ولا في السماء, عالم بعددكم وأعمالكم، وأعمال من دعوتموه ربًّا أو لله ولدًا, وهو محصيها عليكم وعليهم، حتى يجازي كلا بعمله . (60)

* * *

--------------

الهوامش :

(59) انظر تفسير (( بديع )) فيما سلف 2 : 540 .

(60) انظر تفسير (( عليم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( علم )

Verset 102
Tafsir Sourate 6, verset 102 : Allah est votre Seigneur Allah a dit : ذَلِكُـمُ اللَّهُ رَبُّـكُمْ (Tel est Allah, votre Seigneur !) Qui a créé toute chose et n'a ni fils ni épouse, لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ خَـلِقُ كُلِّ شَىْءٍ فَاعْبُدُوهُ (Nul n'a le droit d'être adoré si ce n'est Lui, le Créateur de toute chose. Adorez-Le donc,) Seul, sans associés, et attestez Son unicité, en affirmant qu'il n'y a de divinité digne d'être adorée que Lui. Allah n'a ni descendants, ni ascendants, ni épouse, ni égal, ni rival, وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ (Et Il est le Protecteur de toute chose.) c'est-à-dire, le Garant, le Surveillant et le Gérant des affaires de toutes les choses existantes, leur accordant subsistance et protection nuit et jour. Voir Allah dans l'Au-delà Allah a dit : لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ (Aucune vision ne Le saisit) dans cette vie. La vision pourra regarder Allah dans l'Au-delà, comme l'affirment et l'attestent les nombreux hadiths du Prophète ﷺ rapportés par des chaînes de transmission authentiques dans les recueils des Sahih, des Musnad et des Sunan. Quant à cette vie, Masruq a rapporté que 'A'ishah a dit : « Quiconque prétend que Muhammad a vu son Seigneur, aura proféré un mensonge contre Allah, car Allah, le Plus Honoré, dit : لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (Aucune vision ne Le saisit, mais Il saisit toutes les visions.) » Dans le Sahih (Muslim), il est rapporté qu'Abu Musa Al-Ash'ari a rapporté du Prophète ﷺ : « إِنَّ اللهَ لَا يَنَامُ وَلَا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ، يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ، يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ اللَّيْلِ، وَعَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ النَّهَارِ، حِجَابُهُ النُّورُ أَوِ النَّارُ لَوْ كَشَفَهُ لَأَحْرَقَتْ سَبُحَاتُ وَجْهِهِ مَا انْتَهَى إِلَيْهِ بَصَرُهُ مِنْ خَلْقِه » (En vérité, Allah ne dort pas et il ne Lui convient pas de dormir. Il abaisse la balance (de toute chose) et Il l'élève. Les œuvres du jour Lui sont élevées avant la nuit, et les œuvres de la nuit avant le jour. Son Voile est la Lumière — ou le Feu — et s'Il l'ôtait (le voile), la Lumière de Son Visage brûlerait toute créature que Sa vue atteint.) Dans les Livres révélés précédents, il est dit : « Lorsque Musa demanda à Le voir, Allah dit à Musa : "Ô Musa ! En vérité, aucune chose vivante ne Me voit sans mourir, et aucune chose sèche ne Me voit sans s'enrouler." » Allah a dit : فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَآ أَفَاقَ قَالَ سُبْحَـنَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ (Lorsque son Seigneur se manifesta à la montagne, Il la réduisit en poussière, et Musa tomba foudroyé. Puis, lorsqu'il reprit ses sens, il dit : "Gloire à Toi ! Je me repens à Toi et je suis le premier des croyants.") 7 : 143. Ces versets, hadiths et paroles ne nient pas le fait qu'Allah sera vu au Jour de la Résurrection par Ses serviteurs croyants, de la manière qu'Il décidera, tout en préservant Sa majesté et Sa grâce telles qu'elles sont. La Mère des Croyants, 'A'ishah, affirmait qu'Allah sera vu dans l'Au-delà, mais niait que cela puisse se produire dans cette vie, citant ce verset comme preuve : لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (Aucune vision ne Le saisit, mais Il saisit toutes les visions.) Son déni était un déni de la capacité à Le cerner, c'est-à-dire à voir parfaitement Sa grâce et Sa magnificence telles qu'Il est, car cela n'est possible pour aucun humain, ange ou chose créée. La parole d'Allah : وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (mais Il saisit toutes les visions) signifie qu'Il cerne toutes les visions et qu'Il a une connaissance parfaite d'elles, car c'est Lui qui les a toutes créées. Dans un autre verset, Allah a dit : أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé ? Et Il est le Subtil, le Parfaitement Informé (de toutes choses).) 67 : 14. Il est également possible que « toutes les visions » fasse référence à ceux qui ont la vision. As-Suddi a dit au sujet de la parole d'Allah : لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (Aucune vision ne Le saisit, mais Il saisit toutes les visions) : « Rien ne Le voit (dans cette vie), mais Lui voit toute la création. » Abu Al-'Aliyah a dit au sujet de la parole d'Allah : وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Il est le Subtil, le Parfaitement Informé (de toutes choses)) : « Il est le Subtil, qui fait sortir toutes choses, et le Parfaitement Informé de leur position et de leur place. » Allah sait mieux. Dans un autre verset, Allah mentionne le conseil de Luqman à son fils : يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِى صَخْرَةٍ أَوْ فِى السَّمَـوَتِ أَوْ فِى الاٌّرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (Ô mon fils ! Si c'était le poids d'un grain de moutarde, et fût-ce dans un rocher, ou dans les cieux, ou dans la terre, Allah l'apporterait. En vérité, Allah est Subtil et Parfaitement Informé.) 31 : 16
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is Your Lord Allah said, ذَلِكُـمُ اللَّهُ رَبُّـكُمْ (Such is Allah, your Lord!) Who created everything and has neither a son nor a wife, لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ خَـلِقُ كُلِّ شَىْءٍ فَاعْبُدُوهُ (None has the right to be worshipped but He, the Creator of all things. So worship Him,) Alone without partners, and attest to His Oneness, affirming that there is no deity worthy of worship except Him. Allah has neither descendants, nor acsendants, wife, equal or rival, وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ (And He is the Guardian over all things.) meaning, Trustee, Watcher and Disposer of affairs for all things in existence, giving them provisions and protection by day and night. Seeing Allah in the Hereafter Allah said, لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ (No vision can grasp Him) in this life. The vision will be able to look at Allah in the Hereafter, as affirmed and attested to by the numerous Hadiths from the Prophet through authentic chains of narration in the collections of the Sahihs, Musnad and Sunan collections. As for this life, Masruq narrated that `A'ishah said, "Whoever claims that Muhammad has seen his Lord, will have uttered a lie against Allah, for Allah the Most Honored, says, لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (No vision can grasp Him, but His grasp is over all vision.)" In the Sahih (Muslim) it is recorded that Abu Musa Al-Ash`ari narrated from the Prophet , «إِنَّ اللهَ لَا يَنَامُ وَلَا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ، يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ، يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ اللَّيْلِ، وَعَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ النَّهَارِ، حِجَابُهُ النُّورُ أَوِ النَّارُ لَوْ كَشَفَهُ لَأَحْرَقَتْ سَبُحَاتُ وَجْهِهِ مَا انْتَهَى إِلَيْهِ بَصَرُهُ مِنْ خَلْقِه» (Verily, Allah does not sleep and it does not befit His majesty that He should sleep. He lowers the scale (of everything) and raises it. The deeds of the day are ascended to Him before the night, and the deeds of the night before the day. His Veil is the Light -- or Fire -- and if He removes it (the veil), the Light of His Face will burn every created thing that His sight reaches.) In the previous revealed Books there is this statement, "When Musa requested to see Him, Allah said to Musa: `O Musa! Verily, no living thing sees Me, but it dies and no dried things sees me, but it rolls up.' " Allah said, فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَّآ أَفَاقَ قَالَ سُبْحَـنَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ (So when his Lord appeared to the mountain, He made it collapse to dust, and Musa fell down unconscious. Then when he recovered his senses he said: "Glory be to You, I turn to You in repentance and I am the first of the believers.") 7:143. These Ayat, Hadiths and statements do not negate the fact that Allah will be seen on the Day of Resurrection by His believing servants, in the manner that He decides, all the while preserving His might and grace as they are. The Mother of the Faithful, `A'ishah, used to affirm that Allah will be seen in the Hereafter, but denied that it could occur in this life, mentioning this Ayah as evidence, لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (No vision can grasp Him, but His grasp is over all vision.) Her denial was a denial of the ability to encompass Him, meaning to perfectly see His grace and magnificance as He is, for that is not possible for any human, angel or anything created. Allah's statement, وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (but His grasp is over all vision.) means, He encompasses all vision and He has full knowledge of them, for He created them all. In another Ayah, Allah said; أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Should not He Who has created know And He is the Most Subtle, Well Acquainted (with all things).) 67:14 It is also possible that `all vision' refers to those who have the vision. As-Suddi said that Allah's statement, لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (No vision can grasp Him, but His grasp is over all vision.) means, "Nothing sees Him (in this life), but He sees all creation." Abu Al-`Aliyah said that Allah's statement, وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (He is the Most Subtle, Well-Acquainted (with all things).) means, "He is the Most Subtle, bringing forth all things, Well-Acquainted with their position and place." Allah knows best. In another Ayah, Allah mentions Luqman's advice to his son, يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِى صَخْرَةٍ أَوْ فِى السَّمَـوَتِ أَوْ فِى الاٌّرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (O my son! If it be (anything) equal to the weight of grain of mustard seed, and though it be in a rock, or in the heavens or in the earth, Allah will bring it forth. Verily, Allah is Most Subtle, Well Acquainted) 31:16
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لا إِلَهَ إِلا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (102)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الذي خلق كل شيء وهو بكل شيء عليم, هو الله ربكم، أيها العادلون بالله الآلهة والأوثان, والجاعلون له الجن شركاء, وآلهتكم التي لا تملك نفعًا ولا ضرًا، ولا تفعل خيرًا ولا شرًا=" لا إله إلا هو ".

وهذا تكذيبٌ من الله جل ثناؤه للذين زعموا أن الجن شركاء الله. يقول جل ثناؤه لهم: أيها الجاهلون، إنه لا شيء له الألوهية والعبادة، إلا الذي خلق كل شيء, وهو بكل شيء عليم, فإنه لا ينبغي أن تكون عبادتكم وعبادةُ جميع من في السماوات والأرض إلا له خالصة بغير شريك تشركونه فيها, فإنه خالق كل شيء وبارئه وصانعه, وحق على المصنوع أن يفرد صانعه بالعبادة=" فاعبدوه "، يقول: فذلُّوا له بالطاعة والعبادة والخدمة, واخضعوا له بذلك . (1) =

" وهو على كل شيء وكيل "، يقول: والله على كل ما خلق من شيء رقيبٌ وحفيظ، يقوم بأرزاق جميعه وأقواته وسياسته وتدبيره وتصريفه بقدرته . (2)

----------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( العبادة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عبد ) .

(2) انظر تفسير (( وكيل )) فيما سلف 11 : 434 تعليق : 1 ، راجع هناك .

Verset 103
Tafsir de la Sourate 6, verset 103 : Allah est votre Seigneur Allah a dit : ذَلِكُـمُ اللَّهُ رَبُّـكُمْ (Tel est Allah, votre Seigneur !) Qui a créé toute chose et n'a ni fils ni épouse, لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ خَـلِقُ كُلِّ شَىْءٍ فَاعْبُدُوهُ (Nul n'a le droit d'être adoré si ce n'est Lui, le Créateur de toute chose. Adorez-Le donc,) Seul, sans associés, et attestez Son unicité, en affirmant qu'il n'y a de divinité digne d'être adorée que Lui. Allah n'a ni descendants, ni ascendants, ni épouse, ni égal, ni rival, وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ (Et Il est le Gardien de toute chose.) c'est-à-dire, le Protecteur, le Surveillant et le Gérant des affaires de toutes choses existantes, leur accordant subsistance et protection nuit et jour. **Voir Allah dans l'Au-delà** Allah a dit : لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ (Nul regard ne Le saisit) dans cette vie. Le regard pourra contempler Allah dans l'Au-delà, comme l'affirment et l'attestent les nombreux hadiths du Prophète ﷺ rapportés par des chaînes de transmission authentiques dans les recueils des Sahih, des Musnad et des Sunan. Quant à cette vie, Masrouq a rapporté que 'Aïcha a dit : « Quiconque prétend que Muhammad a vu son Seigneur, aura proféré un mensonge contre Allah, car Allah, le Plus Honoré, dit : لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (Nul regard ne Le saisit, mais Lui Saisit tous les regards.) » Dans le Sahih (Muslim), il est rapporté qu'Abou Mousa Al-Ach'ari a rapporté du Prophète ﷺ : « إِنَّ اللهَ لَا يَنَامُ وَلَا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ، يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ، يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ اللَّيْلِ، وَعَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ النَّهَارِ، حِجَابُهُ النُّورُ أَوِ النَّارُ لَوْ كَشَفَهُ لَأَحْرَقَتْ سَبُحَاتُ وَجْهِهِ مَا انْتَهَى إِلَيْهِ بَصَرُهُ مِنْ خَلْقِه » (« Certes, Allah ne dort pas et il ne Lui sied pas de dormir. Il abaisse la balance (de toute chose) et Il l'élève. Les œuvres du jour Lui sont élevées avant la nuit, et les œuvres de la nuit avant le jour. Son Voile est la Lumière — ou le Feu — et s'Il le retirait (le voile), la Lumière de Son Visage brûlerait toute créature que Son regard atteint. ») Dans les Livres révélés précédemment, il est dit : « Lorsque Mousa demanda à Le voir, Allah dit à Mousa : "Ô Mousa ! En vérité, aucune chose vivante ne Me voit sans mourir, et aucune chose desséchée ne Me voit sans s'enrouler." » Allah a dit : فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَآ أَفَاقَ قَالَ سُبْحَـنَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ (Lorsque son Seigneur Se manifesta à la montagne, Il la réduisit en poussière, et Mousa tomba foudroyé. Puis, lorsqu'il reprit ses esprits, il dit : "Gloire à Toi ! Je me repens à Toi et je suis le premier des croyants.") (7:143) Ces versets, hadiths et paroles ne nient pas le fait qu'Allah sera vu au Jour de la Résurrection par Ses serviteurs croyants, de la manière qu'Il décidera, tout en préservant Sa majesté et Sa grâce telles qu'elles sont. La Mère des Croyants, 'Aïcha, affirmait qu'Allah sera vu dans l'Au-delà, mais niait que cela puisse se produire dans cette vie, citant ce verset comme preuve : لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (Nul regard ne Le saisit, mais Lui Saisit tous les regards.) Son déni était un déni de la capacité à Le cerner, c'est-à-dire à voir parfaitement Sa grâce et Sa magnificence telles qu'Il est, car cela n'est possible pour aucun humain, ange ou chose créée. La parole d'Allah : وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (mais Lui Saisit tous les regards.) signifie qu'Il cerne tous les regards et qu'Il a une connaissance complète d'eux, car c'est Lui qui les a tous créés. Dans un autre verset, Allah a dit : أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé ? Et Il est le Subtil, le Parfaitement Informé (de toute chose).) (67:14) Il est également possible que « tous les regards » fasse référence à ceux qui ont la vision. As-Souddi a dit au sujet de la parole d'Allah : لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (Nul regard ne Le saisit, mais Lui Saisit tous les regards.) : « Rien ne Le voit (dans cette vie), mais Lui voit toute la création. » Abou Al-'Aliyah a dit au sujet de la parole d'Allah : وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Il est le Subtil, le Parfaitement Informé (de toute chose).) : « Il est le Subtil, qui fait advenir toute chose, et le Parfaitement Informé de leur position et de leur lieu. » Allah sait mieux. Dans un autre verset, Allah mentionne le conseil de Louqman à son fils : يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِى صَخْرَةٍ أَوْ فِى السَّمَـوَتِ أَوْ فِى الاٌّرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (Ô mon fils ! Si c'était le poids d'un grain de moutarde, et fût-ce dans un rocher, ou dans les cieux ou sur la terre, Allah le ferait venir. Certes, Allah est Subtil, Parfaitement Informé.) (31:16)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah is Your Lord Allah said, ذَلِكُـمُ اللَّهُ رَبُّـكُمْ (Such is Allah, your Lord!) Who created everything and has neither a son nor a wife, لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ خَـلِقُ كُلِّ شَىْءٍ فَاعْبُدُوهُ (None has the right to be worshipped but He, the Creator of all things. So worship Him,) Alone without partners, and attest to His Oneness, affirming that there is no deity worthy of worship except Him. Allah has neither descendants, nor acsendants, wife, equal or rival, وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ وَكِيلٌ (And He is the Guardian over all things.) meaning, Trustee, Watcher and Disposer of affairs for all things in existence, giving them provisions and protection by day and night. Seeing Allah in the Hereafter Allah said, لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ (No vision can grasp Him) in this life. The vision will be able to look at Allah in the Hereafter, as affirmed and attested to by the numerous Hadiths from the Prophet through authentic chains of narration in the collections of the Sahihs, Musnad and Sunan collections. As for this life, Masruq narrated that `A'ishah said, "Whoever claims that Muhammad has seen his Lord, will have uttered a lie against Allah, for Allah the Most Honored, says, لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (No vision can grasp Him, but His grasp is over all vision.)" In the Sahih (Muslim) it is recorded that Abu Musa Al-Ash`ari narrated from the Prophet , «إِنَّ اللهَ لَا يَنَامُ وَلَا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَنَامَ، يَخْفِضُ الْقِسْطَ وَيَرْفَعُهُ، يُرْفَعُ إِلَيْهِ عَمَلُ النَّهَارِ قَبْلَ اللَّيْلِ، وَعَمَلُ اللَّيْلِ قَبْلَ النَّهَارِ، حِجَابُهُ النُّورُ أَوِ النَّارُ لَوْ كَشَفَهُ لَأَحْرَقَتْ سَبُحَاتُ وَجْهِهِ مَا انْتَهَى إِلَيْهِ بَصَرُهُ مِنْ خَلْقِه» (Verily, Allah does not sleep and it does not befit His majesty that He should sleep. He lowers the scale (of everything) and raises it. The deeds of the day are ascended to Him before the night, and the deeds of the night before the day. His Veil is the Light -- or Fire -- and if He removes it (the veil), the Light of His Face will burn every created thing that His sight reaches.) In the previous revealed Books there is this statement, "When Musa requested to see Him, Allah said to Musa: `O Musa! Verily, no living thing sees Me, but it dies and no dried things sees me, but it rolls up.' " Allah said, فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَّآ أَفَاقَ قَالَ سُبْحَـنَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ (So when his Lord appeared to the mountain, He made it collapse to dust, and Musa fell down unconscious. Then when he recovered his senses he said: "Glory be to You, I turn to You in repentance and I am the first of the believers.") 7:143. These Ayat, Hadiths and statements do not negate the fact that Allah will be seen on the Day of Resurrection by His believing servants, in the manner that He decides, all the while preserving His might and grace as they are. The Mother of the Faithful, `A'ishah, used to affirm that Allah will be seen in the Hereafter, but denied that it could occur in this life, mentioning this Ayah as evidence, لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (No vision can grasp Him, but His grasp is over all vision.) Her denial was a denial of the ability to encompass Him, meaning to perfectly see His grace and magnificance as He is, for that is not possible for any human, angel or anything created. Allah's statement, وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (but His grasp is over all vision.) means, He encompasses all vision and He has full knowledge of them, for He created them all. In another Ayah, Allah said; أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (Should not He Who has created know And He is the Most Subtle, Well Acquainted (with all things).) 67:14 It is also possible that `all vision' refers to those who have the vision. As-Suddi said that Allah's statement, لاَّ تُدْرِكُهُ الاٌّبْصَـرُ وَهُوَ يُدْرِكُ الاٌّبْصَـرَ (No vision can grasp Him, but His grasp is over all vision.) means, "Nothing sees Him (in this life), but He sees all creation." Abu Al-`Aliyah said that Allah's statement, وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (He is the Most Subtle, Well-Acquainted (with all things).) means, "He is the Most Subtle, bringing forth all things, Well-Acquainted with their position and place." Allah knows best. In another Ayah, Allah mentions Luqman's advice to his son, يبُنَىَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِى صَخْرَةٍ أَوْ فِى السَّمَـوَتِ أَوْ فِى الاٌّرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ (O my son! If it be (anything) equal to the weight of grain of mustard seed, and though it be in a rock, or in the heavens or in the earth, Allah will bring it forth. Verily, Allah is Most Subtle, Well Acquainted) 31:16
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (103)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار ".

فقال بعضهم: معناه لا تحيط به الأبصار، وهو يحيط بها .

* ذكر من قال ذلك:

13694- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار "، يقول: لا يحيط بصر أحدٍ بالملك .

13695- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار "، وهو أعظم من أن تدركه الأبصار .

13696- حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم قال، حدثنا خالد بن عبد الرحمن قال، حدثنا أبو عرفجة, عن عطية العوفي في قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ [سورة القيامة: 22-23]، قال: هم ينظرون إلى الله, لا تحيط أبصارهم به من عظمته، وبصره يحيط بهم, فذلك قوله: " لا تدركه الأبصار "، الآية . (3)

* * *

قال أبو جعفر: واعتل قائلو هذه المقالة لقولهم هذا، بأن قالوا: إن الله قال: حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ ، (4) [يونس: 90] قالوا: فوصف الله تعالى ذكره الغرق بأنه أدرك فرعون, ولا شك أن الغرق غير موصوف بأنه رآه, ولا هو مما يجوز وصفه بأنه يرى شيئًا . قالوا: فمعنى قوله: " لا تدركه الأبصار " بمعنى: لا تراه، بعيد. لأن الشيء قد يدرك الشيء ولا يراه, كما قال جل ثناؤه مخبرًا عن قيل أصحاب موسى صلى الله عليه وسلم لموسى حين قرُب منهم أصحاب فرعون: فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ ، [سورة الشعراء: 61]، لأن الله قد كان وعد نبيه موسى صلى الله عليه وسلم أنهم لا يُدْرَكون، لقوله: وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لا تَخَافُ دَرَكًا وَلا تَخْشَى ، [61، طه: 77] .

قالوا: فإن كان الشيء قد يرى الشيء ولا يدركه، ويدركه ولا يراه, فكان معلومًا بذلك أن قوله: " لا تدركه الأبصار "، من معنى: لا تراه الأبصار، بمعزل= وأن معنى ذلك: لا تحيط به الأبصار، لأن الإحاطة به غير جائزة .

قالوا: فالمؤمنون وأهل الجنة يرون ربهم بأبصارهم، ولا تدركه أبصارهم, بمعنى: أنها لا تحيط به، إذ كان غير جائز أن يوصف الله بأن شيئًا يحيط به .

قالوا: ونظير جواز وصفه بأنه يُرَى ولا يُدْرَك، جوازُ وصفه بأنه يعلم ولا يحاط بعلمه, (5) وكما قال جل ثناؤه: وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلا بِمَا شَاءَ [سورة البقرة: 255] . قالوا: فنفى جل ثناؤه عن خلقه أن يكونوا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء . قالوا: ومعنى " العلم " في هذا الموضع، المعلوم. قالوا: فلم يكن في نفيه عن خلقه أن يحيطوا بشيء من علمه إلا بما شاء، نَفْيٌ عن أن يعلموه . قالوا: فإذا لم يكن في نفي الإحاطة بالشيء علمًا نَفْيٌ للعلم به, كان كذلك، لم يكن في نفي إدراك الله عن البصر، نفيُ رؤيته له . قالوا: وكما جاز أن يعلم الخلق أشياءَ ولا يحيطون بها علمًا, كذلك جائزٌ أن يروا ربَّهم بأبصارهم ولا يدركوه بأبصارهم, إذ كان معنى " الرؤية " غير معنى " الإدراك ", ومعنى " الإدراك " غير معنى " الرؤية ", وأن معنى " الإدراك "، إنما هو الإحاطة, كما قال ابن عباس في الخبر الذي ذكرناه قبل .

قالوا: فإن قال لنا قائل: وما أنكرتم أن يكون معنى قوله: " لا تدركه الأبصار "، لا تراه الأبصار؟

قلنا له: أنكرنا ذلك, لأن الله جل ثناؤه أخبر في كتابه أن وجوهًا في القيامة إليه ناظرة, (6) وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبر أمته أنهم سيرون ربهم يوم القيامة، كما يُرَى القمر ليلة البدر، وكما ترونَ الشمس ليسَ دونها سحاب . (7) قالوا: فإذ كان الله قد أخبر في كتابه بما أخبر، وحققتْ أخبارُ رسول الله صلى الله عليه وسلم بما ذكرنا عنه من قيله صلى الله عليه وسلم: إن تأويل قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ [سورة القيامة: 22-23]، أنه نظر أبصار العيون لله جل جلاله, (8) وكان كتاب الله يصدق بعضه بعضًا, وكان مع ذلك غير جائز أن يكون أحدُ هذين الخبرين ناسخًا للآخر, إذ كان غير جائز في الأخبار= لما قد بينا في كتابنا: " كتاب لطيف البيان، عن أصول الأحكام "، وغيره= (9) علم، أن معنى قوله: " لا تدركه الأبصار "، غير معنى قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ، فإن أهل الجنة ينظرون بأبصارهم يوم القيامة إلى الله، ولا يدركونه بها, تصديقًا لله في كلا الخبرين، وتسليمًا لما جاء به تنـزيله على ما جاء به في السورتين .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: لا تراه الأبصار، وهو يرى الأبصار .

* ذكر من قال ذلك:

13697- حدثنا محمد بن الحسين قال, حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط , عن السدي: " لا تدركه الأبصار "، لا يراه شيء, وهو يرى الخلائق .

13698- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن عامر, عن مسروق, عن عائشة قالت: من حدَّثك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى ربَّه فقد كذب!" لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار "، وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ، [سورة الشورى: 51]، ولكن قد رأى جبريل في صورته مرتين .

13699- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن عامر, عن مسروق قال: قلت لعائشة: يا أم المؤمنين، هل رأى محمد ربه؟ فقالت: سبحان الله, لقد قَفَّ شعري مما قلت ! ثم قرأت: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير " . (10)

13700- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الأعلى وابن علية, عن داود, عن الشعبي, عن مسروق, عن عائشة بنحوه . (11)

13701- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير, عن مغيرة, عن الشعبي قال، قالت عائشة: من قال إن أحدًا رأى ربه فقد أعظم الفرية على الله! قال الله: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار " .

* * *

فقال قائلو هذه المقالة: معنى " الإدراك " في هذا الموضع، الرؤية= وأنكروا أن يكون الله يُرَى بالأبصار في الدنيا والآخرة= وتأوّلوا قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ، بمعنى انتظارها رحمة الله وثوابَه .

* * *

قال أبو جعفر: وتأول بعضهم في الأخبار التي رُويت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بتصحيح القول برؤية أهل الجنة ربَّهم يوم القيامة تأويلات، وأنكر بعضهم مجيئها, ودافعوا أن يكون ذلك من قول رسول الله صلى الله عليه وسلم, وردُّوا القول فيه إلى عقولهم, فزعموا أن عقولهم تُحِيل جواز الرؤية على الله عز وجل بالأبصار، وأتوا في ذلك بضرُوب من التمويهات, وأكثروا القول فيه من جهة الاستخراجات .

وكان من أجلّ ما زعموا أنهم علموا به صحة قولهم ذلك من الدليل، أنهم لم يجدوا أبصارهم ترى شيئًا إلا ما باينها دون ما لاصقها, فإنها لا ترى ما لاصقها . قالوا: فما كان للأبصار مباينًا مما عاينته, فإن بينه وبينها فضاءً وفرجةً . قالوا: فإن كانت الأبصار ترى ربها يوم القيامة على نحو ما ترى الأشخاص اليوم, فقد وجب أن يكون الصانع محدودًا . قالوا: ومن وصفه بذلك, فقد وصفه بصفات الأجسام التي يجوز عليها الزيادة والنقصان .

قالوا: وأخرى, أن من شأن الأبصار أن تدرك الألوان، كما من شأن الأسماع أن تدرك الأصوات, ومن شأن المتنسِّم أن يدرك الأعراف . (12) قالوا: فمن الوجه الذي فسد أن يكون جائزًا أن يُقْضَى للسمع بغير إدراك الأصوات، وللمتنسِّم إلا بإدراك الأعراف, فسد أن يكون جائزًا القضاءُ للبصر إلا بإدراك الألوان . (13) قالوا: ولما كان غير جائز أن يكون الله تعالى ذكره موصوفًا بأنه ذو لون, صح أنه غير جائز أن يكون موصوفًا بأنه مرئيٌّ .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: لا تدركه أبصار الخلائق في الدنيا, وأما في الآخرة فإنها تدركه . وقال أهل هذه المقالة: " الإدراك "، في هذا الموضع، الرؤية .

واعتلّ أهل هذه المقالة لقولهم هذا بأن قالوا: " الإدراك "، وإن كان قد يكون في بعض الأحوال بغير معنى الرؤية, فإن الرؤية من أحد معانيه. وذلك أنه غير جائز أن يلحق بصرُه شيئًا فيراه، وهو لما أبصره وعاينه غير مدرك، وإن لم يحط بأجزائه كلها رؤية . قالوا: فرؤية ما عاينه الرائي إدراك له، دون ما لم يره . قالوا: وقد أخبر الله أن وجوهًا يوم القيامة إليه ناظرة. قالوا، فمحالٌ أن تكون إليه ناظرة وهي له غير مدركة رؤيةً . قالوا: وإذا كان ذلك كذلك، وكان غير جائز أن يكون في أخبار الله تضادٌّ وتعارض, وجب وصحّ أن قوله: " لا تدركه الأبصار "، على الخصوص لا على العموم, وأن معناه: لا تدركه الأبصار في الدنيا، وهو يدرك الأبصار في الدنيا والآخرة, إذ كان الله قد استثنى ما استثنى منه بقوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ .

* * *

وقال آخرون من أهل هذه المقالة: الآية على الخصوص, إلا أنه جائز أن يكون معنى الآية: لا تدركه أبصارُ الظالمين في الدنيا والآخرة, وتدركه أبصار المؤمنين وأولياء الله . قالوا: وجائز أن يكون معناها: لا تدركه الأبصار بالنهاية والإحاطة، وأما بالرؤية فَبَلَى . (14) قالوا: وجائز أن يكون معناها: لا تدركه الأبصار في الدنيا وتدركه في الآخرة= وجائز أن يكون معناها: لا تدركه أبصارُ من يراه بالمعنى الذي يدرك به القديم أبصارَ خلقه= فيكون الذي نفى عن خلقه من إدراك أبصارهم إياه, هو الذي أثبته لنفسه, إذ كانت أبصارهم ضعيفة لا تنفذ إلا فيما قوَّاها جل ثناؤه على النفوذ فيه, وكانت كلها متجلية لبصره لا يخفى عليه منها شيء . قالوا: ولا شك في خصوص قوله: " لا تدركه الأبصار "، وأن أولياء الله سيرونه يوم القيامة بأبصارهم, غير أنا لا ندري أيَّ معاني الخصوص الأربعة أريد بالآية . واعتلُّوا لتصحيح القول بأن الله يرى في الآخرة، بنحو علل الذين ذكرنا قبل .

* * *

وقال آخرون: الآية على العموم, ولن يدرك الله بصرُ أحد في الدنيا والآخرة; ولكن الله يُحدث لأوليائه يوم القيامة حاسّة سادسة سوى حواسِّهم الخمس، فيرونه بها .

واعتلوا لقولهم هذا بأنّ الله تعالى ذكره نفى عن الأبصار أن تدركه، من غير أن يدلّ فيها أو بآية غيرها على خصوصها . قالوا: وكذلك أخبرَ في آية أخرى أن وجوهًا إليه يوم القيامة ناظرة . قالوا: فأخبار الله لا تتنافى ولا تتعارض, (15) وكلا الخبرين صحيح معناه على ما جاء به التنـزيل . واعتلُّوا أيضًا من جهة العقل بأن قالوا: إن كان جائزًا أن نراه في الآخرة بأبصارنا هذه و إن زيد في قواها، وجب أن نراه في الدنيا وإن ضعفت, لأن كل حاسة خلقت لإدراك معنًى من المعاني، فهي وإن ضعفت كل الضعف، فقد تدرك مع ضعفها ما خلقت لإدراكه وإن ضعف إدراكها إياه، ما لم تُعْدم . قالوا: فلو كان في البصر أن يُدرك صانعه في حال من الأحوال أو وقت من الأوقات ويراه, وجب أن يكون يدركه في الدنيا ويراه فيها و إن ضعف إدراكه إياه . قالوا: فلما كان ذلك غير موجود من أبصارنا في الدنيا, كان غير جائز أن تكون في الآخرة إلا بهيئتها في الدنيا في أنها لا تدرك إلا ما كان من شأنها إدراكه في الدنيا . قالوا: فلما كان ذلك كذلك, وكان الله تعالى ذكره قد أخبر أنّ وجوهًا في الآخرة تراه, علم أنها تراه بغير حاسة البصر, إذ كان غير جائز أن يكون خبرُه إلا حقًّا .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا، ما تظاهرت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " إنكم سترون ربكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر "=" وكما ترون الشمس ليس دونها سحاب "، (16) فالمؤمنون يرونه, والكافرون عنه يومئذ محجوبون، كما قال جل ثناؤه: كَلا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ [سورة المطففين: 15] .

فأما ما اعتلَّ به منكرُو رؤية الله يوم القيامة بالأبصار, لما كانت لا ترى إلا ما باينها, وكان بينها وبينه فضاءٌ وفرجة, وكان ذلك عندهم غير جائز أن تكون رؤية الله بالأبصار كذلك، لأن في ذلك إثبات حدٍّ له ونهايةٍ, فبطل عندهم لذلك جواز الرؤية عليه= فإنه يقال لهم: (17) هل علمتم موصوفًا بالتدبير سوى صانعكم، إلا مماسًّا لكم أو مباينًا؟

فإن زعموا أنهم يعلمون ذلك، كُلِّفوا تبيينه, ولا سبيل إلى ذلك .

وإن قالوا: لا نعلم ذلك.

قيل لهم: أو ليس قد علمتموه لا مماسًّا لكم ولا مباينًا, وهو موصوف بالتدبير والفعل, ولم يجب عندكم إذْ كنتم لم تعلموا موصوفًا بالتدبير والفعل غيره إلا مماسًّا لكم أو مباينًا، أن يكون مستحيلا العلم به، وهو موصوف بالتدبير والفعل, لا مماس ولا مباين؟

فإن قالوا: ذلك كذلك.

قيل لهم: فما تنكرون أن تكون الأبصار كذلك لا ترى إلا ما باينها وكانت بينه وبينها فرجة، قد تراه وهو غير مباين لها ولا فرجة بينها وبينه ولا فضاء, كما لا تعلم القلوب موصوفًا بالتدبير إلا مماسًّا لها أو مباينًا، وقد علمتْه عندكم لا كذلك؟ وهل بينكم وبين من أنكر أن يكون موصوفًا بالتدبير والفعل معلومًا، لا مماسًّا للعالم به أو مباينًا= وأجاز أن يكون موصوفًا برؤية الأبصار، لا مماسًّا لها ولا مباينًا، فرق؟

ثم يسألون الفرقَ بين ذلك, فلن يقولوا في شيء من ذلك قولا إلا ألزموا في الآخر مثله .

وكذلك يسألون فيما اعتلوا به في ذلك: أن من شأن الأبصار إدراك الألوان, كما أن من شأن الأسماع إدراك الأصوات, ومن شأن المتنسِّم درَك الأعراف, فمن الوجه الذي فسد أن يُقضى للسمع بغير درك الأصوات، فسد أن يُقضى للأبصار لغير درك الألوان . (18)

فيقال لهم: ألستم لم تعلموا فيما شاهدتم وعاينتم، موصوفًا بالتدبير والفعل إلا ذا لونٍ, وقد علمتموه موصوفًا بالتدبير لا ذا لونٍ؟

فإن قالوا: " نعم "= لا يجدون من الإقرار بذلك بدًّا، إلا أن يكذبوا فيزعموا أنهم قد رأوا وعاينوا موصوفًا بالتدبير والفعل غير ذي لون, فيكلفون بيان ذلك, ولا سبيل إليه. (19)

فيقال لهم: فإذ كان ذلك كذلك، فما أنكرتم أن تكون الأبصار فيما شاهدتم وعاينتم لم تجدوها تدرك إلا الألوان, كما لم تجدوا أنفسكم تعلم موصوفًا بالتدبير إلا ذا لون، وقد وجدتموها علمته موصوفًا بالتدبير غير ذي لون. ثم يسألون الفرق بين ذلك, فلن يقولوا في أحدهما شيئًا إلا ألزموا في الآخر مثله .

ولأهل هذه المقالة مسائل فيها تلبيس، كرهنا ذكرها وإطالة الكتاب بها وبالجواب عنها, إذ لم يكن قصدنا في كتابنا هذا قصدَ الكشف عن تمويهاتهم, بل قصدنا فيه البيان عن تأويل آي الفرقان . ولكنا ذكرنا القدرَ الذي ذكرنا, ليعلم الناظرُ في كتابنا هذا أنهم لا يرجعون من قولهم إلا إلى ما لبَّس عليهم الشيطان، مما يسهل على أهل الحق البيانُ عن فساده, وأنهم لا يرجعون في قولهم إلى آية من التنـزيل محكمة، ولا رواية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم صحيحة ولا سقيمة, فهم في الظلمات يخبطون, وفي العمياء يتردّدون, نعوذ بالله من الحيرة والضلالة.

* * *

وأما قوله: " وهو اللطيف الخبير "، فإنه يقول: والله تعالى ذكره المتيسر له من إدراك الأبصار, (20) والمتأتِّي له من الإحاطة بها رؤيةُ ما يعسر على الأبصار من إدراكها إياه وإحاطتها به ويتعذر عليها=" الخبير "، يقول: العليم بخلقه وأبصارهم، والسبب الذي له تعذر عليها إدراكه، فلطف بقدرته فهيأ أبصار خلقه هيئة لا تدركه, وخبرَ بعلمه كيف تدبيرها وشؤونها وما هو أصلح بخلقه، (21) كالذي:

13702- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع= وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبي جعفر الرازي, عن الربيع بن أنس, عن أبي العالية في قوله: " اللطيف الخبير "، قال: " اللطيف " باستخراجها=" الخبير "، بمكانها .

-------------------------

الهوامش :

(3) الأثر : 13696 - (( سعد بن عبد الله بن عبد الحكم المصري )) ثقة ، روي عنه آنفًا برقم : 436 . وكان في المخطوطة والمطبوعة هنا (( يونس بن عبد الله بن الحكم )) ، وهو خطأ ، والصواب ما سيأتي في التفسير 29 : 120 ( بولاق ) ، حيث روى هذا الخبر نفسه ، بإسناده عن (( سعد بن عبد الله بن عبد الحكم )) .

و(( خالد بن عبد الرحمن الخراساني المروروذي )) روى عنه محمد بن عبد الله بن عبد الحكم ، وأخوه (( سعد )) . قال أبو حاتم : (( شيخ ، ليس به بأس )) . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 1 / 2 /341 . وأما (( أبو عرفجة )) ، فلم أعرف من يكون .

و (( عطية العوفي )) ، هو (( عطية بن سعد بن جنادة العوفي )) ، وهو ضعيف ، مضى مرارًا ، واستوفى أخي السيد أحمد الكلام فيه في رقم : 305 . وهذا الخبر سيرويه أبو جعفر مرة أخرى في التفسير 29 : 120 ( بولاق ) .

(4) في المطبوعة والمخطوطة : (( فلما أدركه الغرق )) ، وهو سهو ، فإن نص التلاوة ما أثبت .

(5) في المطبوعة : (( ولا يحاط به )) ، وصواب السياق ما أثبت .

(6) يعني آيتي سورة القيامة : 22 ، 23 .

(7) في المخطوطة ، أسقط (( البدر )) ، والصواب إثباتها .

(8) انظر الأحاديث الصحاح في رؤية ربنا سبحانه يوم القيامة في صحيح البخاري ( الفتح 13 : 356 ، وما بعدها ) ، وصحيح مسلم 3 : 25 ، وما بعدها . والخبران اللذان ذكرهما أبو جعفر خبران صحيحان .

(9) قوله : (( علم )) جواب قوله آنفًا : (( فإذ كان الله قد أخبر في كتابه ... ))

(10) الأثران : 13698 ، 13699 - حديث إسماعيل بن أبي خالد ، عن الشعبي ، رواه مسلم في صحيحه 3 : 10 ، مختصرًا .

(( قف شعري )) : إذا وقف من الفزع .

(11) الأثر : 13700 - حديث داود ، عن الشعبي ، رواه مسلم مطولا 3 : 8 - 10 ، وقد مضى جزء من هذا الخبر المطول فيما سلف برقم : 12280 - 12283 . فانظر تخريجه هناك .

(12) في المطبوعة : (( المتنشم )) بالشين ، وهو خطأ صرف ، والصواب بالسين كما في المخطوطة . يقال (( تنسيم النسيم )) ، إذا تشممه . و (( الأعراف )) جمع (( عرف )) ( بفتح فسكون ) : الرائحة ، طيبة كانت أو خبيثة . يقال : (( ما أطيب عرفها )) ، أي : رائحتها .

(13) في المخطوطة : (( انقضاء البصر )) ، والصواب ما في المطبوعة .

(14) (( بلى )) استعمالها مع غير الجحد ، قد سلف بيانه ودليله 2 : 280 ، 510 ، ثم 10 : 98 ، تعليق : 4 .

(15) في المطبوعة : (( لا تتباين )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب قراءتها .

(16) انظر ص : 16 ، تعليق : 1 .

(17) في المطبوعة والمخطوطة : (( وإنه يقال لهم )) بالواو ، وصواب السياق ما أثبت .

(18) في المطبوعة : (( أن يقتضي السمع لغير )) ، و (( أن تقتضي الأبصار لغير )) ، وأما المخطوطة ، ففيها (( أن يقضي السمع ... )) ، و (( أن يقضي للأبصار )) ، والصواب ما أثبت .

(19) في المطبوعة : (( فيكلفوا بيان ذلك )) ، وفي المخطوطة : (( فدلقوا بيان ذلك )) ، وهي غير مقروءة ، ولعل الصواب ما أثبت .

(20) في المطبوعة : (( الميسر له )) ، والصواب من المخطوطة ، ولم يحسن قراءتها .

(21) انظر تفسير (( الخبير )) فيما سلف من فهارس اللغة ( خبر ) .

Verset 104
Tafsir Sourate 6, verset 104 : **Le sens de Basa'ir** Les Basa'ir sont les preuves et les évidences contenues dans le Coran et le Message du Messager d'Allah ﷺ. Le verset : فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ (Quiconque voit, le fera pour (le bien de) lui-même.) est similaire à : فَمَنُ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِى لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا (Quiconque reçoit la guidance, il la reçoit pour le bien de lui-même, et quiconque s'égare, il s'égare à sa propre perte.) 10:108 Après avoir mentionné les Basa'ir, Il dit : وَمَنْ عَمِىَ فَعَلَيْهَا (Et quiconque s'aveugle, le fera contre lui-même,) c'est-à-dire qu'il ne se nuira qu'à lui-même. Allah dit : فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الاٌّبْصَـرُ وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ (En vérité, ce ne sont pas les yeux qui deviennent aveugles, mais ce sont les cœurs qui sont dans les poitrines qui deviennent aveugles.) 22:46 وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ (Et je (Mouhammad) ne suis pas pour vous un Hafiz.) ni responsable, ni gardien sur vous. Plutôt, je ne fais que transmettre ; Allah guide qui Il veut et égare qui Il veut. Allah dit : وَكَذلِكَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (Ainsi exposons-Nous de diverses manières les versets...) 6:105 c'est-à-dire, de même que Nous avons exposé les versets dans cette sourate, comme l'explication du Tawhid et qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah. C'est ainsi que Nous exposons les versets et les rendons clairs et évidents en toutes circonstances, pour combler l'ignorance des ignorants ; et afin que les associateurs et les mécréants qui te renient disent : « Ô Mouhammad ! Tu as Darasta avec ceux qui étaient avant toi parmi les Gens du Livre et tu as appris avec eux. » Ibn `Abbas, Moujahid, Sa`id bin Jubayr et Ad-Dahhak ont dit de même. At-Tabarani a rapporté que `Amr bin Kaysan a dit qu'il a entendu Ibn `Abbas dire : « Darasta signifie : récité, argumenté et débattu. » Ceci est similaire à la parole d'Allah concernant le déni et la rébellion des mécréants : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً - وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً (Ceux qui mécroient disent : « Ceci (le Coran) n'est qu'un mensonge qu'il a inventé, et d'autres l'ont aidé à cela, de sorte qu'ils ont produit une injustice (chose) et un mensonge. » Et ils disent : « Des contes des anciens qu'il a fait écrire, et ils lui sont dictés matin et soir. ») 25:4-5 Allah a décrit le plus grand menteur des mécréants, Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi : إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ - فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ نَظَرَ - ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ - ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ - فَقَالَ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ - إِنْ هَـذَآ إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ (En vérité, il a pensé et il a comploté. Qu'il soit maudit ! Comment il a comploté ! Et encore une fois, qu'il soit maudit, comment il a comploté ! Puis il a réfléchi. Puis il a froncé les sourcils et il a regardé d'un air maussade. Puis il s'est retourné et s'est enorgueilli. Puis il a dit : « Ceci n'est que de la magie transmise. Ceci n'est que la parole d'un être humain ! ») 74:18-25 Allah dit ensuite : وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (Et afin que Nous rendions la chose claire pour les gens qui savent.) Le verset signifie : afin que Nous expliquions la chose à un peuple qui connaît la vérité, et qui la suit donc, et qui connaît le faux, et qui l'évite donc. La sagesse d'Allah est parfaite, Il laisse les mécréants s'égarer, et Il guide les gens qui savent. Allah a dit dans d'autres versets : يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا (Par lui, Il égare beaucoup, et par lui, Il guide beaucoup.) 2:26, et ; لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى الشَّيْطَـنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ (Afin qu'Il (Allah) fasse de ce que Shaytan jette une épreuve pour ceux dont les cœurs sont malades et dont les cœurs sont endurcis.) 22:53 et, وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Et en vérité, Allah est le Guide de ceux qui croient, vers le droit chemin.) 22:54, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ إِلاَّ مَلَـئِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِيمَـناً وَلاَ يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْكَـفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ (Et Nous n'avons établi que des anges comme gardiens du Feu, et Nous n'avons fixé leur nombre que comme épreuve pour les mécréants, afin que les Gens de l'Écriture parviennent à une certitude et que les croyants augmentent en foi, et qu'aucun doute ne subsiste pour les Gens de l'Écriture et les croyants, et que ceux dont les cœurs sont malades (d'hypocrisie) et les mécréants disent : « Qu'est-ce qu'Allah veut par cet exemple ? » Ainsi Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et nul ne connaît les armées de ton Seigneur, excepté Lui.) 74:31, et ; وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا (Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants, et cela n'augmente les injustes qu'en perte.) 17:82, et, قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَـئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ (Dis : « Il est, pour ceux qui croient, un guide et une guérison. Et quant à ceux qui mécroient, il y a une lourdeur dans leurs oreilles, et il est pour eux un aveuglement. Ceux-là sont appelés d'un lieu lointain. ») 41:44 Il y a des versets similaires qui témoignent qu'Allah a fait descendre le Coran comme guidance pour ceux qui Le craignent et qu'Il guide ou égare qui Il veut par le Coran.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Meaning of Basa'ir Basa'ir are the proofs and evidences in the Qur'an and the Message of Allah's Messenger ﷺ . The Ayah, فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ (so whosoever sees, will do so for (the good of) himself.) is similar to, فَمَنُ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِى لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا (So whosoever receives guidance, he does so for the good of himself, and whosoever goes astray, he does so at his own loss.) 10:108 After Allah mentioned the Basa'ir, He said, وَمَنْ عَمِىَ فَعَلَيْهَا (And whosoever blinds himself, will do so against himself,) meaning, he will only harm himself. Allah said, فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الاٌّبْصَـرُ وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ (Verily, it is not the eyes that grow blind, but it is the hearts which are in the breasts that grow blind.) 22:46 وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ (And I (Muhammad) am not a Hafiz over you. ) neither responsible, nor a watcher over you. Rather, I only convey, Allah guides whom He wills and misguides whom He wills. Allah said, وَكَذلِكَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (Thus We explain variously the verses...)6:105, meaning, just as We explained the Ayat in this Surah, such as explaining Tawhid and that there is no deity worthy of worship except Allah. This is how We explain the Ayat and make them plain and clear in all circumstances, to suffice the ignorance of the ignorant; and so that the idolators and disbelievers who deny you say, `O Muhammad! You have Darasta with those who were before you from among the People of the Book and learned with them'. Ibn `Abbas, Mujahid, Sa`id bin Jubayr and Ad-Dahhak said similarly. At-Tabarani narrated that `Amr bin Kaysan said that he heard Ibn `Abbas saying, "Darasta, means, `recited, argued and debated."' This is similar to Allah's statement about the denial and rebellion of the disbelievers, e وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً - وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً (Those who disbelieve say, "This (the Qur'an) is nothing but a lie that he has invented, and others have helped him at it, so that they have produced an unjust wrong (thing) and a lie." And they say, "Tales of the ancients, which he has written down, and they are dictated to him morning and afternoon.") 25:4-5 Allah described the chief liar of the disbelievers Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi, إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ - فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ نَظَرَ - ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ - ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ - فَقَالَ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ - إِنْ هَـذَآ إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ (Verily, he thought and plotted. So let him be cursed! How he plotted! And once more let him be cursed, how he plotted! Then he thought. Then he frowned and he looked in a bad tempered way. Then he turned back and was proud. Then he said, "This is nothing but magic from that of old. This is nothing but the word of a human being!") 74:18-25 Allah said next, وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (And that We may make the matter clear for the people who have knowledge.) The Ayah means, so that We explain the matter to a people who know truth, and thus follow it, and know falsehood, and thus avoid it. Allah's wisdom is perfect, He allows the disbelievers to stray, and He guides the people who have knowledge. Allah said in other Ayat, يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا (By it He misleads many, and many He guides thereby.) 2:26, and; لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى الشَّيْطَـنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ (That He (Allah) may make what is thrown in by Shaytan a trial for those in whose hearts is a disease and whose hearts are hardened. ) 22:53 and, وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (And verily, Allah is the Guide of those who believe, to the straight path.) 22:54, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ إِلاَّ مَلَـئِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِيمَـناً وَلاَ يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْكَـفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ (And We have set none but angels as guardians of the Fire, and We have fixed their number only as a trial for the disbelievers, in order that the People of the Scripture may arrive at a certainty and the believers may increase in faith, and that no doubts may be left for the People of the Scripture and the believers, and that those in whose hearts is a disease (of hypocrisy) and the disbelievers may say, "What does Allah intend by this example" Thus Allah leads astray whom He wills and guides whom He wills. And none can know the hosts of your Lord but He.) 74:31, and; وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا (And We send down in the Qur'an that which is a healing and a mercy to the believers, and it increases the wrongdoers in nothing but loss.) 17:82, and, قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَـئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ (Say, "It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness in their ears, and it is blindness for them. They are those who are called from a place far away.") 41:44 There are similar Ayat that testify that Allah sent down the Qur'an as guidance to those who fear Him and that He guides or misguides whom He wills by the Qur'an.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ (104)

قال أبو جعفر: وهذا أمرٌ من الله جل ثناؤه نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يقول لهؤلاء الذين نبَّههم بهذه الآيات من قوله: (22) إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى إلى قوله: وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ على حججه عليهم, وعلى سائر خلقه معهم, (23) العادلين به الأوثان والأنداد, والمكذبين بالله ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم وما جاءهم من عند الله= قل لهم يا محمد: " قد جاءكم "، أيها العادلون بالله، والمكذبون رسوله=" بصائر من ربكم "، أي: ما تبصرون به الهدى من الضلال، والإيمان من الكفر .

* * *

= وهي جمع " بصيرة ", ومنه قول الشاعر: (24)

حَــمَلُوا بَصَـائِرَهُمْ عَـلَى أَكْتَـافِهِمْ

وَبَصِــيرَتِي يَعْـدُو بِهَـا عَتَـدٌ وَأَى (25)

يعني بالبصيرة: الحجة البينة الظاهرة ، (26) كما:-

13703- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد, في قوله: " قد جاءكم بصائر من ربكم " قال: " البصائر " الهدى، بصائر في قلوبهم لدينهم, وليست ببصائر الرؤوس . وقرأ: فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ [سورة الحج: 46] وقال: إنما الدين بصره وسمعه في هذا القلب . (27)

13704- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " قد جاءكم بصائر من ربكم "، أي بينة .

وقوله: " فمن أبصر فلنفسه " يقول: فمن تبين حجج الله وعرَفها وأقرَّ بها، وآمن بما دلّته عليه من توحيد الله وتصديق رسوله وما جاء به, فإنما أصاب حظ نفسه، ولنفسه عمل, وإياها بَغَى الخير=" ومن عمي فعليها "، يقول: ومن لم يستدلّ بها، ولم يصدق بما دلَّته عليه من الإيمان بالله ورسوله وتنـزيله, ولكنه عمي عن دلالتها التي تدل عليها, يقول: فنفسَه ضر، وإليها أساء لا إلى غيرها .

* * *

وأما قوله: " وما أنا عليكم بحفيظ "، يقول: وما أنا عليكم برقيب أحصي عليكم أعمالكم وأفعالكم, وإنما أنا رسول أبلغكم ما أرسلت به إليكم, والله الحفيظ عليكم، الذي لا يخفى عليه شيء من أعمالكم . (28)

----------------------

الهوامش :

(22) في المطبوعة والمخطوطة : (( لهذه الآيات )) باللام ، وصواب السياق يقتضي ما أثبت .

(23) في المطبوعة (( وعلى تبيين خلقه معهم )) ، وهو كلام لا معنى له ، وهو في المخطوطة سيئ الكتابة ، وصواب قراءته ما أثبت . قوله : (( وعلى سائر خلقه معهم )) ، معطوف على قوله : (( عليهم )) قبله .

وقوله : (( على حججه )) ، السياق : (( أن يقول لهؤلاء الذين نبههم بهذه الآيات ... على حججه عليهم )).

وقوله بعد: (( العادلين به الأوثان )) ، صفة لقوله آنفًا (( أن يقول لهؤلاء الذين نبههم بهذه الآيات .. . ))

(24) هو الأسعر الجعفي .

(25) الأصمعيات : 23 ( وطبعة المعارف : 157 ) ، والوحشيات رقم : 58 ، المخصص 1 : 160 ، اللسان ( بصر ) ( عتد ) ( وأي ) . وغيرها كثير . وهي من قصيدة عير فيها إخوته لأبيه ، وذلك أن أباه قتل وهو غلام ، فأخذ إخوته لأبيه الدية فأكلوها ، فلما شب الأسعر ، أدرك بثأر أبيه ، وقال قبله :

ولقـد عَلِمْـتُ ، عَـلَى تَجَشُّمِيَ الرَّدَى

أَنَّ الحُـصُونَ الخَـيْلُ لا مَـدَرُ القُرَى

وفسر أصحاب اللغة (( البصيرة )) هنا بأنها الدم ما لم يسل ، يعني : دماءهم في أبدانهم ، يعير أخوته . وقال غيرهم : (( البصائر )) دم أبيهم ، يقول : تركوا دم أبيهم خلفهم ولم يثأروا به ، وطلبته أنا . و (( عتد )) ( بفتح العين ، وفتح التاء أو كسرها ) : الفرس الشديد التام الخلق ، السريع الوثبة ، المعد للجري ، ليس فيه اضطراب ولا رخاوة . و (( الوأي )) ، الفرس السريع الطويل المقتدر الخلق .

(26) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 203

(27) (( الدين )) ( بتشديد الياء وكسرها ) : المتدين ، صاحب الدين .

(28) انظر تفسير (( الحفيظ )) فيما سلف 8 : 562 .

Verset 105
Tafsir Sourate 6, verset 105 : **Le sens de Basa'ir (preuves évidentes)** Les Basa'ir sont les preuves et les arguments contenus dans le Coran et le Message du Messager d'Allah ﷺ. Le verset : فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ « Quiconque voit clair, c'est pour lui-même » (6:104) est similaire à : فَمَنُ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِى لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا « Quiconque suit le droit chemin, c'est pour lui-même qu'il le suit ; et quiconque s'égare, c'est à son propre détriment qu'il s'égare » (10:108) Après avoir mentionné les Basa'ir, Allah dit : وَمَنْ عَمِىَ فَعَلَيْهَا « Et quiconque s'aveugle, c'est contre lui-même » (6:104) c'est-à-dire qu'il ne se nuit qu'à lui-même. Allah dit : فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الاٌّبْصَـرُ وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ « Ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent » (22:46) وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ « Et je (Mouhammad) ne suis pas un gardien sur vous » (6:104) ni responsable, ni surveillant sur vous. Je ne fais que transmettre ; Allah guide qui Il veut et égare qui Il veut. Allah dit : وَكَذلِكَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ « Ainsi exposons-Nous de diverses manières les versets » (6:105) c'est-à-dire, de même que Nous avons exposé les versets dans cette sourate, en expliquant le Tawhid (l'unicité d'Allah) et qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah, de même Nous exposons les versets et les rendons clairs et évidents en toutes circonstances, pour combler l'ignorance des ignorants ; et afin que les associateurs et les mécréants qui te renient disent : « Ô Mouhammad ! Tu as Darasta avec ceux qui étaient avant toi parmi les gens du Livre et tu as appris avec eux ». Ibn `Abbas, Moujahid, Sa`id bin Jubayr et Ad-Dahhak ont dit la même chose. At-Tabarani a rapporté que `Amr bin Kaysan a dit qu'il a entendu Ibn `Abbas dire : « Darasta signifie : récité, argumenté et débattu ». Ceci est similaire à la parole d'Allah concernant le déni et la rébellion des mécréants : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً - وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً « Ceux qui ont mécru disent : "Ceci (le Coran) n'est qu'un mensonge qu'il a inventé, et d'autres gens l'ont aidé à cela, de sorte qu'ils ont produit une injustice et un mensonge." Et ils disent : "Ce sont des contes d'anciens qu'il a fait écrire, et ils lui sont dictés matin et soir." » (25:4-5) Allah a décrit le plus grand menteur parmi les mécréants, Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi : إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ - فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ نَظَرَ - ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ - ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ - فَقَالَ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ - إِنْ هَـذَآ إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ « Il a réfléchi et décidé. Qu'il soit maudit ! Comme il a décidé ! Et encore une fois, qu'il soit maudit ! Comme il a décidé ! Puis il a regardé. Puis il a froncé les sourcils et s'est renfrogné. Puis il s'est retourné et s'est enorgueilli. Puis il a dit : "Ceci n'est que magie transmise. Ceci n'est que la parole d'un être humain !" » (74:18-25) Allah dit ensuite : وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ « Et afin que Nous exposions clairement la chose à un peuple qui sait » (6:105) Le verset signifie : afin que Nous exposions la chose à un peuple qui connaît la vérité, et qui la suit donc, et qui connaît le faux, et qui l'évite donc. La sagesse d'Allah est parfaite ; Il laisse les mécréants s'égarer, et Il guide les gens de science. Allah dit dans d'autres versets : يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا « Par elle (l'épreuve), Il égare beaucoup, et par elle, Il guide beaucoup » (2:26) et : لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى الشَّيْطَـنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ « Afin qu'Il fasse de ce que Shaytan jette une épreuve pour ceux dont les cœurs sont malades et dont les cœurs sont endurcis » (22:53) et : وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ « Et Allah est certes le Guide de ceux qui croient vers un droit chemin » (22:54) وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ إِلاَّ مَلَـئِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِيمَـناً وَلاَ يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْكَـفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ « Et Nous n'avons établi comme gardiens du Feu que des anges, et Nous n'avons fixé leur nombre que comme épreuve pour ceux qui ont mécru, afin que les gens du Livre soient convaincus, et que les croyants augmentent en foi, et qu'aucun doute ne subsiste pour les gens du Livre et les croyants, et que ceux dont les cœurs sont malades (d'hypocrisie) et les mécréants disent : "Qu'est-ce qu'Allah veut par cet exemple ?" Ainsi Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et nul ne connaît les armées de ton Seigneur, excepté Lui » (74:31) et : وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا « Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants, et cela n'augmente les injustes qu'en perte » (17:82) et : قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَـئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ « Dis : "Il est, pour ceux qui croient, un guide et une guérison. Et quant à ceux qui ne croient pas, il y a une lourdeur dans leurs oreilles, et il est pour eux un aveuglement. Ceux-là sont appelés d'un endroit éloigné." » (41:44) Il existe des versets similaires qui témoignent qu'Allah a fait descendre le Coran comme guide pour ceux qui Le craignent et qu'Il guide ou égare qui Il veut par le Coran.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Meaning of Basa'ir Basa'ir are the proofs and evidences in the Qur'an and the Message of Allah's Messenger ﷺ . The Ayah, فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ (so whosoever sees, will do so for (the good of) himself.) is similar to, فَمَنُ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِى لِنَفْسِهِ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا (So whosoever receives guidance, he does so for the good of himself, and whosoever goes astray, he does so at his own loss.) 10:108 After Allah mentioned the Basa'ir, He said, وَمَنْ عَمِىَ فَعَلَيْهَا (And whosoever blinds himself, will do so against himself,) meaning, he will only harm himself. Allah said, فَإِنَّهَا لاَ تَعْمَى الاٌّبْصَـرُ وَلَـكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِى فِى الصُّدُورِ (Verily, it is not the eyes that grow blind, but it is the hearts which are in the breasts that grow blind.) 22:46 وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ (And I (Muhammad) am not a Hafiz over you. ) neither responsible, nor a watcher over you. Rather, I only convey, Allah guides whom He wills and misguides whom He wills. Allah said, وَكَذلِكَ نُصَرِّفُ الاٌّيَـتِ (Thus We explain variously the verses...)6:105, meaning, just as We explained the Ayat in this Surah, such as explaining Tawhid and that there is no deity worthy of worship except Allah. This is how We explain the Ayat and make them plain and clear in all circumstances, to suffice the ignorance of the ignorant; and so that the idolators and disbelievers who deny you say, `O Muhammad! You have Darasta with those who were before you from among the People of the Book and learned with them'. Ibn `Abbas, Mujahid, Sa`id bin Jubayr and Ad-Dahhak said similarly. At-Tabarani narrated that `Amr bin Kaysan said that he heard Ibn `Abbas saying, "Darasta, means, `recited, argued and debated."' This is similar to Allah's statement about the denial and rebellion of the disbelievers, e وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَـذَا إِلاَّ إِفْكٌ افْتَرَاهُ وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ ءَاخَرُونَ فَقَدْ جَآءُوا ظُلْماً وَزُوراً - وَقَالُواْ أَسَـطِيرُ الاٌّوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِىَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلاً (Those who disbelieve say, "This (the Qur'an) is nothing but a lie that he has invented, and others have helped him at it, so that they have produced an unjust wrong (thing) and a lie." And they say, "Tales of the ancients, which he has written down, and they are dictated to him morning and afternoon.") 25:4-5 Allah described the chief liar of the disbelievers Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi, إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ - فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ نَظَرَ - ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ - ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ - فَقَالَ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ - إِنْ هَـذَآ إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ (Verily, he thought and plotted. So let him be cursed! How he plotted! And once more let him be cursed, how he plotted! Then he thought. Then he frowned and he looked in a bad tempered way. Then he turned back and was proud. Then he said, "This is nothing but magic from that of old. This is nothing but the word of a human being!") 74:18-25 Allah said next, وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (And that We may make the matter clear for the people who have knowledge.) The Ayah means, so that We explain the matter to a people who know truth, and thus follow it, and know falsehood, and thus avoid it. Allah's wisdom is perfect, He allows the disbelievers to stray, and He guides the people who have knowledge. Allah said in other Ayat, يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا (By it He misleads many, and many He guides thereby.) 2:26, and; لِّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى الشَّيْطَـنُ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ (That He (Allah) may make what is thrown in by Shaytan a trial for those in whose hearts is a disease and whose hearts are hardened. ) 22:53 and, وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (And verily, Allah is the Guide of those who believe, to the straight path.) 22:54, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ إِلاَّ مَلَـئِكَةً وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِيمَـناً وَلاَ يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْكَـفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلاً كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ (And We have set none but angels as guardians of the Fire, and We have fixed their number only as a trial for the disbelievers, in order that the People of the Scripture may arrive at a certainty and the believers may increase in faith, and that no doubts may be left for the People of the Scripture and the believers, and that those in whose hearts is a disease (of hypocrisy) and the disbelievers may say, "What does Allah intend by this example" Thus Allah leads astray whom He wills and guides whom He wills. And none can know the hosts of your Lord but He.) 74:31, and; وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّـلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا (And We send down in the Qur'an that which is a healing and a mercy to the believers, and it increases the wrongdoers in nothing but loss.) 17:82, and, قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِى ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَـئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍ بَعِيدٍ (Say, "It is for those who believe, a guide and a healing. And as for those who disbelieve, there is heaviness in their ears, and it is blindness for them. They are those who are called from a place far away.") 41:44 There are similar Ayat that testify that Allah sent down the Qur'an as guidance to those who fear Him and that He guides or misguides whom He wills by the Qur'an.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (105)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: كما صرفت لكم، أيها الناس، الآيات والحجج في هذه السورة، وبينتها, فعرفتكموها، (29) في توحيدي وتصديق رسولي وكتابي ووقَّفتكم عليها, (30) فكذلك أبيِّن لكم آياتي وحججي في كل ما جهلتموه فلم تعرفوه من أمري ونهيي ، كما:-

13705- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وكذلك نصرف الآيات "، لهؤلاء العادلين بربهم, كما صرفتها في هذه السورة, ولئلا يقولوا: درسْتَ .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قَرَأة أهل المدينة والكوفة: ( وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ )، يعني: قرأت، أنت، يا محمد، بغير " ألف " .

* * *

وقرأ ذلك جماعة من المتقدمين، منهم ابن عباس، على اختلاف عنه فيه, وغيرُه وجماعة من التابعين, وهو قراءة بعض قَرَأة أهل البصرة: " وَلِيَقُولُوا دَارَسْتَ"، بألف, بمعنى: قارأت وتعلمت من أهل الكتاب .

* * *

وروى عن قتادة: أنه كان يقرؤه: " دُرِسَتْ"، بمعنى: قرئت وتليت . (31)

* * *

وعن الحسن أنه كان يقرؤه: " دَرَسَتْ"، بمعنى: انمحت . (32)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءات في ذلك عندي بالصواب، قراءة من قرأه: ( وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ )، بتأويل: قرأتَ وتعلمت; لأن المشركين كذلك كانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم، وقد أخبر الله عن قيلهم ذلك بقوله: وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ [سورة النحل: 103]. فهذا خبرٌ من الله ينبئ عنهم أنهم كانوا يقولون: إنما يتعلم محمد ما يأتيكم به من غيره . فإذ كان ذلك كذلك, فقراءة: ( وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ )، يا محمد, بمعنى: تعلمت من أهل الكتاب, أشبهُ بالحق، وأولى بالصواب من قراءة من قرأه: " دارسْتَ"، بمعنى: قارأتهم وخاصمتهم, وغير ذلك من القراءات .

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، على قدر اختلاف القرأة في قراءته . (33)

* ذكر من قرأ ذلك: ( وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ )، من المتقدمين, وتأويله بمعنى: تعلمت وقرأت .

13706- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح قال، حدثنا علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وليقولوا درست)، قالوا: قرأت وتعلمت. تقول ذلك قريش .

13707- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله، عن إسرائيل, عن أبي يحيى, عن مجاهد: (وليقولوا درست) قال: قرأت وتعلمت .

13708- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع= وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن إسرائيل وافقه, عن أبي إسحاق, عن التميمي, عن ابن عباس: (وليقولوا درست)، قال: قرأت وتعلمت .

13709- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وليقولوا درست)، يقول: قرأت الكتب .

13710- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنى عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (درست)، يقول: تعلمت وقرأت .

13711- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن عطية قال، حدثنا إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن التميمي, قال: قلت لابن عباس: أرأيت قوله: (درست)؟ قال: قرأت وتعلمت .

13712- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن أبي إسحاق, عن التميمي, عن ابن عباس, مثله .

* * *

* ذكر من قرأ ذلك (دَارَسْتَ)، وتأوله بمعنى: جادلت، من المتقدمين .

13713- حدثنا عمران بن موسى قال، حدثنا عبد الوارث, عن حميد, عن مجاهد, عن ابن عباس: " دارست "، يقول: قارأت .

13714- حدثني يعقوب قال، حدثنا ابن علية, عن أيوب, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, أنه كان يقرؤها: " وَلِيَقُولُوا دَارَسْتَ"، أحسبه قال: قارأت أهل الكتاب .

13715- حدثني محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن التميمي, عن ابن عباس: " وليقولوا دارست "، قال: قارأت وتعلمت .

13716- حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا أبو داود قال، حدثنا شعبة, عن أبي إسحاق قال، سمعت التميمي يقول: سألت ابن عباس عن قوله: " وليقولوا دارست "، قال: قارأت وتعلَّمت .

13717- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن علية, عن أبي المعلى, عن سعيد بن جبير قال، كان ابن عباس يقرؤها: " دَارَسْتَ" .

13718- حدثنا المثنى قال، حدثنا آدم العسقلاني قال، حدثنا شعبة قال، حدثنا أبو المعلى قال، سمعت سعيد بن جبير يقول: كان ابن عباس يقرأ: " دَارَسْتَ"، بالألف, بجزم السين، ونصب التاء .

13719- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن عمرو بن دينار قال، أخبرني عمرو بن كيسان: أن ابن عباس كان يقرأ: " دَارَسْتَ"، تلوت, خاصمت, جادلت .

13720- حدثنا أبو كريب وابن وكيع قالا حدثنا سفيان بن عيينة, عن عمرو بن دينار, عن عمرو بن كيسان, قال ابن عباس في: " دارست "، قال: تلوت, خاصمت, جادلت .

13721- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير في هذه الآية: " وليقولوا دارست "، قال: قارأت .

13722- حدثني المثنى قال، حدثنا آدم قال، حدثنا شعبة قال، حدثنا أبو بشر, عن سعيد بن جبير أنه قرأ: " دَارَسْتَ"، بالألف أيضًا، منتصبة التاء, وقال: قارأت .

13723- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج قال، حدثنا أبو عوانة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير أنه قرأ: " دَارَسْتَ"، أي: ناسخت .

13724- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " دارست "، قال: فاقهت، قرأت على يهود، وقرءوا عليك .

13725- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وليقولوا دارست "، قال: قارأت, قرأت على يهود، وقرءوا عليك .

13726- حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، حدثنا هشيم, عن جويبر, عن الضحاك في قوله: " دارست "، يعني، أهلَ الكتاب .

13727- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن عيينة, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " دارست "، قال: قرأت على يهود, وقرءوا عليك .

13728- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس في قوله: " وليقولوا دارست "، قال: قالوا دارستَ أهل الكتاب, وقرأت الكتب وتعلَّمتها .

* * *

* ذكر من قرأ ذلك: " دُرِسَتْ" بمعنى: تُليت، وقُرِئت, (34) على وجه ما لم يسمَّ فاعله.

13729- حدثنا عمران بن موسى القزاز قال، حدثنا عبد الوارث بن سعيد قال، حدثنا الحسين المعلم وسعيد, عن قتادة: " وكذلك نصرف الآيات وليقولوا دُرِسَتْ"، أي: قرئت وتعلمت .

13730- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر قال، قال قتادة: " دُرِست "، قرئت = وفي حرف ابن مسعود: " دَرَسَ" .

* * *

ذكر من قال ذلك: " دَرَسَتْ" بمعنى: انمحت وتقادمت، أي هذا الذي تتلوه علينا قد مرَّ بنا قديمًا، وتطاولت مدته. (35)

13731- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد, قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قال: كان الحسن يقرأ: " وَلِيَقُولُوا دَرَسَتْ"، أي: انمحت .

13732- حدثني المثنى قال، حدثنا آدم قال، حدثنا شعبة قال، حدثنا أبو إسحاق الهمداني قال: في قراءة ابن مسعود: " دَرَسَتْ"، بغير ألف, بنصب السين، ووقف التاء . (36)

13733- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن عمرو بن دينار قال، سمعت ابن الزبير يقول: إن صبيانًا ههنا يقرؤون: " دَارَسْتَ" وإنما هي" دَرَسَتْ" .

13734- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمرقال: قال الحسن: " وليقولوا دَرَسَتْ": يقول: تقادمت وانمحت .

* * *

وقرأ ذلك آخرون: " دَرَسَ", من " درس الشيء "، تلاه .

13735- حدثني أحمد بن يوسف الثعلبي قال، حدثنا أبو عبيدة قال، حدثنا حجاج, عن هارون قال: هي في حرف أبي بن كعب وابن مسعود: " وَلِيَقُولُوا دَرَسَ"، قال: يعني النبي صلى الله عليه وسلم، قرَأ .

* * *

وإنما جاز أن يقال مرة: " دَرَسْتَ", ومرة " دَرَسَ", فيخاطب مرة، ويخبر مرة, من أجل القول .

* * *

قال أبو جعفر: وقد بينا أولى هذه القراءات في ذلك الصواب عندنا, والدلالة على صحة ما اخترنا منها .

* * *

وأما تأويل قوله: " ولنبينه لقوم يعلمون "، يقول تعالى ذكره: كما صرفنا الآيات والعبر والحجج في هذه السورة لهؤلاء العادلين بربهم الآلهة والأنداد, كذلك نصرف لهم الآيات في غيرها, كيلا يقولوا لرسولنا الذي أرسلناه إليهم: " إنما تعلمت ما تأتينا به تتلوه علينا من أهل الكتاب ", فينـزجروا عن تكذيبهم إياه، وتقوُّلهم عليه الإفك والزور, ولنبين بتصريفنا الآيات الحقَّ، لقوم يعلمون الحق إذا تبيَّن لهم فيتبعوه ويقبلوه, وليسوا كمن إذا بُيِّن لهم عَمُوا عنه فلم يعقلوه، وازدادوا من الفهم به بعدًا . (37)

--------------------

الهوامش :

(29) انظر تفسير (( تصريف الآيات )) فيما سلف 11 : 433 : 1 ، والمراجع هناك .

(30) في المطبوعة : (( ووصيتكم عليها )) ، وهو لا معنى له ، صوابه في المخطوطة ، وإن كانت سيئة الكتابة .

(31) في المطبوعة : (( قرأت وتليت )) ، وهو خطأ ، والصواب ما في المخطوطة . وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 349 .

(32) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 349 ، وفسره بقوله : (( تقادمت ، أي : هذا الذي تتلوه علينا شيء قد تطاول ، ومر بنا )) .

(33) انظر تفسير (( الدرس )) فيما سلف 6 : 544 - 546 .

(34) في المخطوطة والمطبوعة : (( نبئت )) ، وهو خطأ محض ، صوابه ما أثبت ، كما سلف ، ص : 26 س : 9 .

(35) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 349 .

(36) (( الوقف )) في اصطلاحهم قديمًا ، هو (( السكون )) عند النحويين .

(37) في المطبوعة والمخطوطة : (( من الفهم به )) ، والسياق يقتضي ما أثبت .

Verset 106
Tafsir Sourate 6, verset 106 : L'ordre de suivre la Révélation Allah ordonne à Son Messager et à ceux qui suivent sa voie : اتَّبِعْ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ (Suis ce qui t'a été inspiré de ton Seigneur), c'est-à-dire : suis-le, obéis-lui et agis conformément à lui. Ce qui t'a été révélé de ton Seigneur est la Vérité, sans aucun doute, et il n'y a de divinité digne d'être adorée que Lui, وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (et détourne-toi des associateurs), c'est-à-dire : pardonne-leur, sois indulgent et endure leur mal jusqu'à ce qu'Allah t'apporte le soulagement, te soutienne et te fasse triompher d'eux. Sache — ô Muhammad — qu'il y a une sagesse derrière l'égarement des associateurs, et que si Allah l'avait voulu, Il aurait guidé tous les gens vers la droiture, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكُواْ (Si Allah l'avait voulu, ils n'auraient pas pris d'autres divinités en dehors de Lui pour L'adorer). À Allah appartient la volonté parfaite et la sagesse dans tous Ses décrets et décisions, et Il n'est jamais interrogé sur ce qu'Il fait, tandis qu'eux tous seront interrogés. La parole d'Allah : وَمَا جَعَلْنَـكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً (Et Nous ne t'avons pas fait Hafiz sur eux), c'est-à-dire : un gardien qui observe leurs paroles et leurs actes, وَمَآ أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ (Et tu n'es pas chargé de gérer leurs affaires), ni de contrôler leur subsistance. Plutôt, ta seule tâche est de transmettre, comme Allah l'a dit : فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ - لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ (Rappelle donc, tu n'es qu'un rappeleur. Tu n'es pas un dominateur sur eux) 88:21-22, et : فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ (Il ne t'incombe que de transmettre, et à Nous revient le jugement) 13:40.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to Follow the Revelation Allah commands His Messenger and those who followed his path, اتَّبِعْ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ (Follow what has been inspired to you from your Lord,) meaning, follow it, obey it and act according to it. What has been revealed to you from your Lord is the Truth, no doubt, and there is no deity worthy of worship except Him, وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (and turn aside from the idolators) meaning, forgive them, be forbearing and endure their harm until Allah brings relief to you, supports you and makes you triumphant over them. Know -- O Muhammad -- that there is a wisdom behind misleading the idolators, and that had Allah willed, He would have directed all people to guidance, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكُواْ (Had Allah willed, they would not have taken others besides Him in worship.) Allah's is the perfect will and wisdom in all decrees and decisions, and He is never questioned about what He does, while they all will be questioned. Allah's statement, وَمَا جَعَلْنَـكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً (And We have not made you Hafiz over them.) means, a watcher who observes their statements and deeds, وَمَآ أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ (Nor are you set over them to dispose of their affairs. ) or to control their provision. Rather, your only job is to convey, just as Allah said, فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ - لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ (So remind them, you are only one who reminds. You are not a dictator over them.) 88:21-22 and, فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ (Your duty is only to convey and on Us is the reckoning.) 13:40
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لا إِلَهَ إِلا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (106)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: اتبع، يا محمد، ما أمرك به ربك في وحيه الذي أوحاه إليك, فاعمل به, وانـزجر عما زجرك عنه فيه, ودع ما يدعوك إليه مشركو قومك من عبادة الأوثان والأصنام, فإنه لا إله إلا هو. يقول: لا معبود يستحق عليك إخلاص العبادة له إلا الله الذي هو فالق الحب والنوى، وفالق الإصباح، وجاعلُ الليل سكنًا، والشمسَ والقمر حسبانًا =(وأعرض عن المشركين) , يقول: ودع عنك جدالهم وخصومتهم . (38) ثم نسخ ذلك جل ثناؤه بقوله في براءة: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ، الآية [سورة التوبة: 5] . كما:-

13736- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: أما قوله: (وأعرض عن المشركين) ونحوه، مما أمر الله المؤمنين بالعفو عن المشركين, فإنه نسخ ذلك قوله: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ .

* * *

----------------------

الهوامش :

(38) انظر تفسير (( أعرض )) فيما سلف 11 : 436 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

Verset 107
Tafsir Sourate 6, verset 107 : L'ordre de suivre la Révélation Allah ordonne à Son Messager et à ceux qui suivent sa voie : اتَّبِعْ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ (Suis ce qui t'a été inspiré de ton Seigneur), c'est-à-dire : suis-le, obéis-lui et agis conformément à lui. Ce qui t'a été révélé de ton Seigneur est la Vérité, sans aucun doute, et il n'y a de divinité digne d'adoration que Lui, وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (et détourne-toi des associateurs), c'est-à-dire : pardonne-leur, sois indulgent et endure leur mal jusqu'à ce qu'Allah t'apporte le soulagement, te soutienne et te fasse triompher d'eux. Sache — ô Muhammad — qu'il y a une sagesse derrière l'égarement des associateurs, et que si Allah l'avait voulu, Il aurait dirigé tous les hommes vers la guidance, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكُواْ (Si Allah l'avait voulu, ils n'auraient pas pris d'autres divinités en dehors de Lui pour L'adorer). À Allah appartient la volonté parfaite et la sagesse dans tous les décrets et décisions, et Il n'est jamais interrogé sur ce qu'Il fait, tandis qu'eux tous seront interrogés. La parole d'Allah : وَمَا جَعَلْنَـكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً (Et Nous ne t'avons pas fait Hafiz sur eux), signifie : un gardien qui observe leurs paroles et leurs actes, وَمَآ أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ (Et tu n'es pas chargé de gérer leurs affaires), ni de contrôler leur subsistance. Plutôt, ta seule tâche est de transmettre, comme Allah l'a dit : فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ - لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ (Rappelle donc, tu n'es qu'un rappeleur. Tu n'es pas un dominateur sur eux) 88:21-22, et : فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ (Il ne t'incombe que la transmission, et à Nous le règlement des comptes) 13:40.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to Follow the Revelation Allah commands His Messenger and those who followed his path, اتَّبِعْ مَآ أُوحِىَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ (Follow what has been inspired to you from your Lord,) meaning, follow it, obey it and act according to it. What has been revealed to you from your Lord is the Truth, no doubt, and there is no deity worthy of worship except Him, وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (and turn aside from the idolators) meaning, forgive them, be forbearing and endure their harm until Allah brings relief to you, supports you and makes you triumphant over them. Know -- O Muhammad -- that there is a wisdom behind misleading the idolators, and that had Allah willed, He would have directed all people to guidance, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكُواْ (Had Allah willed, they would not have taken others besides Him in worship.) Allah's is the perfect will and wisdom in all decrees and decisions, and He is never questioned about what He does, while they all will be questioned. Allah's statement, وَمَا جَعَلْنَـكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً (And We have not made you Hafiz over them.) means, a watcher who observes their statements and deeds, وَمَآ أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ (Nor are you set over them to dispose of their affairs. ) or to control their provision. Rather, your only job is to convey, just as Allah said, فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ - لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ (So remind them, you are only one who reminds. You are not a dictator over them.) 88:21-22 and, فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَـغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ (Your duty is only to convey and on Us is the reckoning.) 13:40
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ (107)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: أعرض عن هؤلاء المشركين بالله, ودع عنك جدالهم وخصومتهم ومسابَّتهم =(ولو شاء الله ما أشركوا)، يقول: لو أراد ربُّك هدايتهم واستنقاذهم من ضلالتهم، للطف لهم بتوفيقه إياهم فلم يشركوا به شيئًا، ولآمنوا بك فاتبعوك وصدَّقوا ما جئتهم به من الحق من عند ربك =(وما جعلناك عليهم حفيظًا)، يقولُ جل ثناؤه: وإنما بعثتك إليهم رسولا مبلِّغًا, ولم نبعثك حافظًا عليهم ما هم عاملوه، تحصي ذلك عليهم, فإن ذلك إلينا دونك (39) =(وما أنت عليهم بوكيل)، يقول: ولست عليهم بقيِّم تقوم بأرزاقهم وأقواتهم ولا بحفظهم، فما لم يُجْعل إليك حفظه من أمرهم . (40)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13737- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ولو شاء الله ما أشركوا)، يقول سبحانه: لو شئتُ لجمعتهم على الهدى أجمعين .

------------------

الهوامش :

(39) انظر تفسير (( حفيظ )) فيما سلف ص : 25 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(40) انظر تفسير (( وكيل )) فيما سلف ص : 13 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

Verset 108
Tafsir Sourate 6, verset 108 : L'interdiction d'insulter les fausses divinités des mécréants, afin qu'ils n'insultent pas Allah Allah interdit à Son Messager et aux croyants d'insulter les fausses divinités des associateurs, bien qu'il y ait un bénéfice évident à le faire. Insulter leurs divinités mènera à un mal plus grand que son bénéfice, car les associateurs pourraient riposter en insultant le Dieu des croyants, Allah, nul n'a le droit d'être adoré en dehors de Lui. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté ce verset 6:108 : « Ils (les mécréants) dirent : "Ô Muhammad ! Tu cesseras d'insulter nos divinités, ou nous insulterons ton Seigneur." Par la suite, Allah interdit aux croyants d'insulter les idoles des mécréants, فَيَسُبُّواْ اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ (de peur qu'ils n'insultent Allah injustement sans savoir). » `Abdur-Razzaq a rapporté que Ma`mar a dit que Qatadah a dit : « Les musulmans insultaient les idoles des mécréants et les mécréants ripostaient en insultant Allah injustement sans savoir. Allah révéla : وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ (Et n'insultez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah). » Sur ce même sujet — abandonner ce qui comporte un bénéfice pour écarter un mal plus grand — il est rapporté dans le Sahih que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « مَلْعُونٌ مَنْ سَبَّ وَالِدَيْه » (Maudit soit celui qui insulte ses propres parents !) Ils dirent : « Ô Messager d'Allah ! Et comment un homme insulterait-il ses propres parents ? » Il dit : « يَسُبُّ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ فَيَسُبُّ أُمَّه » (Il insulte le père d'un homme, et cet homme insulte son père, et il insulte sa mère, et cet homme insulte sa mère.) La parole d'Allah : كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ (Ainsi, Nous avons embelli à chaque communauté ses propres actions) signifie : de même que Nous avons embelli aux associateurs l'amour de leurs idoles et leur défense, de même Nous avons embelli à chaque communauté antérieure l'égarement dans lequel elle s'adonnait. À Allah appartient la preuve la plus parfaite, et la sagesse la plus complète dans tout ce qu'Il veut et choisit. ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَّرْجِعُهُمْ (Puis vers leur Seigneur est leur retour) — le rassemblement et la destination finale — فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Et Il les informera alors de tout ce qu'ils faisaient.) Il les rétribuera pour leurs œuvres, le bien par le bien et le mal par le mal.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prohibition of Insulting the False gods of the Disbelievers, So that they Do not Insult Allah Allah prohibits His Messenger and the believers from insulting the false deities of the idolators, although there is a clear benefit in doing so. Insulting their deities will lead to a bigger evil than its benefit, for the idolators might retaliate by insulting the God of the believers, Allah, none has the right to be worshipped but He. `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas commented on this Ayah 6:108; "They (disbelievers) said, `O Muhammad! You will stop insulting our gods, or we will insult your Lord.' Thereafter, Allah prohibited the believers from insulting the disbelievers' idols, فَيَسُبُّواْ اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ (lest they insult Allah wrongfully without knowledge.)" `Abdur-Razzaq narrated that Ma`mar said that Qatadah said, "Muslims used to insult the idols of the disbelievers and the disbelievers would retaliate by insulting Allah wrongfully without knowledge. Allah revealed, وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ (And insult not those whom they worship besides Allah.)" On this same subject -- abandoning what carries benefit to avert a greater evil - it is recorded in the Sahih that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَلْعُونٌ مَنْ سَبَّ وَالِدَيْه» (Cursed is he who insults his own parents!) They said, "O Allah's Messenger! And how would a man insult his own parents" He said, «يَسُبُّ أَبَا الرَّجُلِ فَيَسُبُّ أَبَاهُ وَيَسُبُّ أُمَّهُ فَيَسُبُّ أُمَّه» (He insults a man's father, and that man insults his father, and insults his mother and that man insults his mother.) Allah's statement, كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ (Thus We have made fair seeming to each people its own doings;) means, as We made fair seeming to the idolators loving their idols and defending them, likewise We made fair seeming to every previous nation the misguidance they indulged in. Allah's is the most perfect proof, and the most complete wisdom in all that He wills and chooses. ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَّرْجِعُهُمْ (then to their Lord is their return,) gathering and final destination, فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (and He shall then inform them of all that they used to do.) He will compensate them for their deeds, good for good and evil for evil.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين به: ولا تسبُّوا الذين يدعو المشركون من دون الله من الآلهة والأنداد, فيسبَّ المشركون اللهَ جهلا منهم بربهم، واعتداءً بغير علم ، كما:-

13738- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوًا بغير علم)، قال: قالوا: يا محمد، لتنتهين عن سبِّ آلهتنا، أو لنهجوَنَّ ربك ! فنهاهم الله أن يسبوا أوثانهم، فيسبوا الله عدوًا بغير علم .

13739- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوًا بغير علم)، كان المسلمون يسبون أوثان الكفار, فيردّون ذلك عليهم, فنهاهم الله أن يستسِبُّوا لربهم, (41) فإنهم قومٌ جهلة لا علم لهم بالله .

13740- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوًا بغير علم)، قال: لما حضر أبا طالب الموتُ, قالت قريش: انطلقوا بنا فلندخل على هذا الرجل، فلنأمره أن ينهى عنا ابن أخيه, فإنا نستحي أن نقتله بعد موته, فتقول العرب: " كان يمنعه فلما مات قتلوه " ! فانطلق أبو سفيان, وأبو جهل, والنضر بن الحارث, وأمية وأبيّ ابنا خلف, وعقبة بن أبي معيط, وعمرو بن العاص, والأسود بن البختري, وبعثوا رجلا منهم يقال له: " المطلب ", قالوا: استأذن على أبي طالب ! فأتى أبا طالب فقال: هؤلاء مشيخة قومك يريدون الدخولَ عليك ! فأذن لهم, فدخلوا عليه فقالوا: يا أبا طالب, أنت كبيرنا وسيدنا, وإنّ محمدًا قد آذانا وآذى آلهتنا, فنحبّ أن تدعوه فتنهاهُ عن ذكر آلهتنا, ولندَعْه وإلهه ! فدعاه, فجاء نبي الله صلى الله عليه وسلم, فقال له أبو طالب: هؤلاء قومك وبنو عمك ! قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما تريدون؟ قالوا: نريد أن تدعنا وآلهتنا، وندعك وإلهك ! قال له أبو طالب: قد أنصفك قومك, فاقبل منهم ! فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " أرأيتم إن أعطيتكم هذا، هل أنتم معطيَّ كلمة إن تكلمتم بها ملكتم العرب, ودانت لكم بها العجم، وأدَّت لكم الخراج؟" (42) قال أبو جهل: نعم وأبيك، لنعطينكها وعشرَ أمثالها, فما هي؟ قال: قولوا: " لا إله إلا الله "! فأبوا واشمأزُّوا . قال أبو طالب: يا ابن أخي، قل غيرها, فإن قومك قد فزعوا منها ! قال: يا عم، ما أنا بالذي أقول غيرها حتى يأتوني بالشمس فيضعوها في يديّ, (43) ولو أتوني بالشمس فوضعوها في يديّ ما قلت غيرها! إرادةَ أن يُؤْيسهم ، فغضبوا وقالوا: لتكفّنَّ عن شتمك آلهتنا, أو لنشتمنك ولنشتمن من يأمرك . فذلك قوله (فيسبوا الله عدوًا بغير علم) .

13741- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: كان المسلمون يسبون أصنام الكفار، فيسب الكفار الله عدوًا بغير علم, فأنـزل الله: (ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوًا بغير علم) .

13742- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (فيسبوا الله عدوًا بغير علم) قال: إذا سببت إلهه سبَّ إلهك, فلا تسبوا آلهتهم .

* * *

قال أبو جعفر: وأجمعت الحجة من قرأة الأمصار على قراءة ذلك: (44) ( فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ )، بفتح العين، وتسكين الدال, وتخفيف الواو من قوله: (عدوًا)، على أنه مصدر من قول القائل: " عدا فلان على فلان "، إذا ظلمه واعتدى عليه," يعدو عَدْوًا وعُدُوًّا وعُدْوانًا ". و " الاعتداء "، إنما هو: " افتعال "، من ذلك . (45)

* * *

روى عن الحسن البصري أنه كان يقرأ ذلك: " عُدُوًّا " مشددة الواو .

13743- حدثني بذلك أحمد بن يوسف قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، حدثنا حجاج, عن هارون, عن عثمان بن سعد: ( فَيَسُبُّوا اللَّهَ عُدُوًّا )، مضمومة العين، مثقّلة . (46)

* * *

وقد ذكر عن بعض البصريين أنه قرأ ذلك: (47) " فَيَسُبُّوا الَله عَدُوًّا "، يوجِّه تأويله إلى أنهم جماعة, كما قال جل ثناؤه: فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلا رَبَّ الْعَالَمِينَ ، [سورة الشعراء: 77] , وكما قال: لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ ، [سورة الممتحنة: 1] ويجعل نصب " العدوّ" حينئذ على الحال من ذكر " المشركين " في قوله: (فيسبوا) ، = فيكون تأويل الكلام: ولا تسبوا أيها المؤمنون الذين يدعو المشركون من دون الله, فيسب المشركون الله، أعداءَ الله، بغير علم . وإذا كان التأويل هكذا، كان " العدوّ"، من صفة " المشركين " ونعتهم, كأنه قيل: فيسب المشركون أعداء الله، بغير علم= ولكن " العدوّ" لما خرج مخرج النكرة وهو نعت للمعرفة، نصب على الحال .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القراءة عندي في ذلك، قراءةُ من قرأ بفتح العين وتخفيف الواو، لإجماع الحجة من القرأة على قراءة ذلك كذلك, وغير جائز خلافُها فيما جاءت به مجمعة عليه . (48)

* * *

القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (108)

يقول تعالى ذكره: كما زيّنا لهؤلاء العادلين بربهم الأوثَانَ والأصنام، عبادةَ الأوثان وطاعةَ الشيطان بخذلاننا إيّاهم عن طاعة الرحمن, (49) كذلك زيَّنا لكل جماعةٍ اجتمعت على عملٍ من الأعمال من طاعة الله ومعصيته، عملَهم الذي هم عليه مجتمعون, (50) ثم مرجعهم بعد ذلك ومصيرهم إلى ربهم (51) =" فينبئهم بما كانوا يعملون ". يقول: فيُوقفهم ويخبرهم بأعمالهم التي كانوا يعملون بها في الدنيا, (52) ثم يجازيهم بها، إن كان خيرًا فخيرًا، وإن كان شرًّا فشرًّا, أو يعفو بفضله، ما لم يكن شركًا أو كفرًا .

-------------------

الهوامش :

(41) (( استسب له )) ، عرضه للسب وجره إليه . وفي حديث أبي هريرة : ( لا تمشِيَنَّ أَمَامَ أَبِيكَ ، ولا تجلِسْ قَبْلَهُ ، ولا تَدْعُه باسْمه ، ولا تَسْتَسِبَّ لهُ ) ، أي : لا تعرضه للسب وتجره إليه ، بأن تسب أبا غيرك ، فيسب أباك مجازاة لك = وهذا أدب يفتقده الناس يومًا بعد يوم .

(42) في المطبوعة : (( ودانت لكم بها العجم بالخراج )) ، وفي المطبوعة : (( ودانت لكم بها العجم الحراح )) غير منقوطة ، وفي تفسير ابن كثير 3 : 374 ، ما أثبته ، وهو الصواب إن شاء الله .

(43) في المطبوعة : (( حتى يأتوا بالشمس )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(44) في المطبوعة : (( وأجمعت الأمة من قراء الأمصار )) ، لم يحسن قراءة ما في المخطوطة .

(45) انظر تفسير (( عدا )) فيما سلف 10 : 522 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(46) الأثر : 13743 - (( عثمان بن سعد التميمي )) ، أبو بكر الكاتب المعلم . روى عن أنس ، والحسن والبصري ، وابن سيرين ، وعكرمة ، والمجاهد . تكلموا فيه . مترجم في التهذيب .

(47) نسبها ابن خالويه في شواذ القراءات : 40 ، إلى بعض المكيين ، ولم يبينه . وقال أبو حيان في تفسيره 4 : 200 (( وقال ابن عطية : وقرأ بعض المكيين ، وعينه الزمخشري فقال : عن ابن كثير )) .

(48) في المطبوعة أسقط (( به )) ، وهي ثابتة في المخطوطة .

(49) انظر تفسير (( زين )) فيما سلف 11 : 357

(50) انظر تفسير (( أمة )) فيما سلف 11 : 354 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(51) انظر تفسير (( المرجع )) فيما سلف 11 : 407 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

(52) انظر تفسير (( أنبأ )) فيما سلف 11 : 434 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

Verset 109
Tafsir Sourate 6, verset 109 : Demande de miracles et serments de croire s'ils venaient Allah mentionne que les associateurs ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels, لَئِن جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ (que s'il leur venait un signe...) un miracle ou un phénomène, لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا (ils y croiraient assurément.) en affirmant sa véracité, قُلْ إِنَّمَا الاٌّيَـتُ عِندَ اللَّهِ (Dis : « Les signes ne dépendent que d'Allah. ») 6 :109, c'est-à-dire : Dis, ô Muhammad - à ceux qui te demandent des signes par défi, mécréance et rébellion, et non par désir de guidance et de savoir - « La question de l'envoi des signes appartient à Allah. S'Il le veut, Il vous les envoie, et s'Il le veut, Il ignore votre demande. » Allah dit ensuite, وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَآ إِذَا جَآءَتْ لاَ يُؤْمِنُونَ (Et qu'est-ce qui vous fera percevoir que (même) s'ils venaient, ils ne croiront pas) On a dit que « vous » dans « vous fera percevoir » se réfère aux associateurs, selon Moujahid. Dans ce cas, le verset signifierait : qu'est-ce qui vous fait percevoir, ô associateurs, que vous êtes véridiques dans les vœux que vous avez jurés ? Par conséquent, dans cette récitation, le verset signifie que les associateurs ne croiront toujours pas si le signe qu'ils ont demandé venait. On a aussi dit que « vous » dans « qu'est-ce qui vous fera percevoir » se réfère aux croyants, c'est-à-dire : qu'est-ce qui vous fera percevoir, ô croyants, que les associateurs ne croiront toujours pas si les signes viennent. Allah a également dit, مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ (Qu'est-ce qui t'a empêché (ô Iblis) de te prosterner, quand Je te l'ai ordonné ?) 7 :12 et, وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَآ أَنَّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (Et il est interdit à toute cité (population) que Nous avons détruite qu'ils ne reviennent (à ce monde).) 21 :95 Ces versets signifient : « Qu'est-ce qui t'a fait, ô Iblis, t'abstenir de te prosterner, bien que Je te l'aie ordonné, et, dans le second verset, que cette cité ne reviendra plus à ce monde. » Dans le verset ci-dessus 6 :109, le sens devient ainsi : Qu'est-ce qui vous fait percevoir, ô croyants, qui désirez ardemment que les mécréants croient, que si les signes leur venaient, ils croiraient ? Allah dit ensuite, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ (Et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux, comme ils ont refusé d'y croire la première fois,) Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos de ce verset : « Lorsque les associateurs ont rejeté ce qu'Allah a fait descendre, leurs cœurs ne se sont fixés sur aucune chose et ils se sont détournés de toute affaire (bénéfique). » Moujahid a dit à propos de la parole d'Allah, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ (Et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux,) c'est-à-dire : Nous les empêchons de la foi, et même si chaque signe leur venait, ils ne croiraient pas, tout comme Nous les avons empêchés de la foi la première fois. Des propos similaires ont été rapportés par `Ikrimah et `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Allah mentionne ce que les serviteurs diront avant qu'ils ne le disent et ce qu'ils feront avant qu'ils ne le fassent. Allah a dit ; وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (Et nul ne peut t'informer comme Celui qui est l'Omniscient.) 35 :14 et, أَن تَقُولَ نَفْسٌ يحَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطتُ فِى جَنبِ اللَّهِ (Afin qu'une âme ne dise : « Hélas, mon regret pour ce que j'ai négligé envers Allah ! ») 39 :56 jusqu'à, لَوْ أَنَّ لِى كَـرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (« Si seulement j'avais une autre chance, alors je serais parmi les bienfaisants. ») 39 :58. Ainsi, Allah, gloire à Lui, déclare que s'ils étaient renvoyés à la vie, ils n'accepteraient pas la guidance, وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs.) 6 :28 Allah a dit, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ (Et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux (de la guidance), comme ils ont refusé d'y croire la première fois,) c'est-à-dire : « S'ils étaient renvoyés à cette vie, ils seraient empêchés d'embrasser la guidance, tout comme Nous les en avons empêchés la première fois, lorsqu'ils étaient dans la vie de ce monde. » Allah a dit, وَنَذَرُهُمْ (Et Nous les laisserons...) et Nous les abandonnerons, فِي طُغْيَـنِهِمْ (dans leur transgression...) c'est-à-dire, la mécréance, selon Ibn `Abbas et As-Souddi. Abu Al-`Aliyah, Ar-Rabi` bin Anas et Qatadah ont dit que « leur transgression » signifie « leur égarement ». يَعْمَهُونَ (à errer aveuglément) ou à jouer, selon Al-A`mach. Ibn `Abbas, Moujahid, Abu Al-`Aliyah, Ar-Rabi`, Abu Malik et d'autres ont commenté : « à errer dans leur mécréance. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Asking for Miracles and Swearing to Believe if They Come Allah states that the idolators swore their strongest oaths by Allah, لَئِن جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ (that if there came to them a sign...) a miracle or phenomenon, لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا (they would surely believe therein.) affirming its truth, قُلْ إِنَّمَا الاٌّيَـتُ عِندَ اللَّهِ (Say: "Signs are but with Allah.") 6:109 meaning: Say, O Muhammad - to those who ask you for signs out of defiance, disbelief and rebellion, not out of the desire for guidance and knowledge - "The matter of sending signs is for Allah. If He wills, He sends them to you, and if He wills, He ignores your request." Allah said next, وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَآ إِذَا جَآءَتْ لاَ يُؤْمِنُونَ (And what will make you perceive that (even) if it came, they will not believe) It was said that `you' in `make you preceive' refers to the idolators, according to Mujahid. In this case, the Ayah would mean, what makes you -- you idolators -- preceive that you are truthful in the vows that you swore Therefore, in this recitation, the Ayah means, the idolators will still not believe if the sign that they asked for came. It was also said that `you' in, `what will make you preceive', refers to the believers, meaning, what will make you preceive, O believers, that the idolators will still not believe if the signs come. Allah also said, مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ("What prevented you (O Iblis) that you did not prostrate, when I commanded you") 7:12 and, وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَآ أَنَّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (And a ban is laid on every town (population) which We have destroyed that they shall not return (to this world again).) 21:95 These Ayat mean: `What made you, O Iblis, refrain from prostrating, although I commanded you to do so, and, in the second Ayah, that village shall not return to this world again. In the Ayah above 6:109, the meaning thus becomes: What makes you perceive, O believers, who wish eagerly for the disbelievers to believe, that if the Ayat came to them they would believe Allah said next, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ (And We shall turn their hearts and their eyes away, as they refused to believe therein for the first time,) Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said about this Ayah, "When the idolators rejected what Allah sent down, their hearts did not settle on any one thing and they turned away from every matter (of benefit)." Mujahid said that Allah's statement, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ (and We shall turn their hearts and their eyes away, ) means, We prevent them from the faith, and even if every sign came to them, they will not believe, just as We prevented them from faith the first time. Similar was said by `Ikrimah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "Allah mentions what the servants will say before they say it and what they will do before they do it. Allah said; وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (And none can inform you like Him Who is the All-Knower.) 35:14 and, أَن تَقُولَ نَفْسٌ يحَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطَتُ فِى جَنبِ اللَّهِ (Lest a person should say, "Alas, my grief that I was undutiful to Allah.") 39:56 until, لَوْ أَنَّ لِى كَـرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ ("If only I had another chance, then I should indeed be among the doers of good.") 39:58. So Allah, glory be to Him, states that if they were sent back to life, they would not accept the guidance, وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) 6:28 Allah said, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ (And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance), as they refused to believe therein for the first time,) meaning: `If they were sent back to this life, they would be prevented from embracing the guidance, just as We prevented them from it the first time, when they were in the life of this world." Allah said, وَنَذَرُهُمْ (and We shall leave them...) and abandon them, فِي طُغْيَـنِهِمْ (in their trespass...) meaning, disbelief, according to Ibn `Abbas and As-Suddi. Abu Al-`Aliyah, Ar-Rabi` bin Anas and Qatadah said that `their trespass' means, `their misguidance'. m يَعْمَهُونَ (to wander blindly) or playfully, according to Al-A`mash. Ibn `Abbas, Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ar-Rabi`, Abu Malik and others commented, "to wander in their disbelief."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ (109)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وحلف بالله هؤلاء العادلون بالله جَهْد حَلِفهم, وذلك أوكدُ ما قدروا عليه من الأيمان وأصعبُها وأشدُّها (53) =(لئن جاءتهم آية)، يقول: قالوا: نقسم بالله لئن جاءتنا آية تصدِّق ما تقول، يا محمد، مثلُ الذي جاء مَنْ قبلنا من الأمم =(ليؤمنن بها)، يقول: قالوا: لنصدقن بمجيئها بك, وأنك لله رسولٌ مرسل, وأنّ ما جئتنا به حقُّ من عند الله .

وقيل: " ليؤمنن بها ", فأخرج الخبر عن " الآية "، والمعنى لمجيء الآية .

يقول لنبيه صلى الله عليه وسلم: (قل إنما الآيات عند الله)، وهو القادر على إتيانكم بها دون كل أحد من خلقه =(وما يشعركم)، يقول: وما يدريكم (54) =(أنها إذا جاءت لا يؤمنون) ؟

* * *

وذكر أن الذين سألوه الآية من قومه، هم الذين آيس الله نبيَّه من إيمانهم من مشركي قومه .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13744- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها)، إلى قوله: يَجْهَلُونَ ، سألت قريش محمدًا أن يأتيهم بآية, واستحلفهم: ليؤمننّ بها .

13745- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح: (لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها)، ثم ذكر مثله .

13746- حدثنا هناد قال، حدثنا يونس بن بكير قال، حدثنا أبو معشر, عن محمد بن كعب القرظي قال: كلّم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم قريشًا, (55) فقالوا: يا محمد، تخبرنا أن موسى كان معه عصًا يضرب بها الحجر فانفجرت منه اثنتا عشرة عينًا, وتخبرنا أنّ عيسى كان يحيي الموتى, وتخبرنا أن ثَمُود كانت لهم ناقة، فأتنا بشيء من الآيات حتى نصدقك ! فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أيَّ شيء تحبُّون أن آتيكم به؟ قالوا: تجعَلُ لنا الصَّفَا ذهبًا. فقال لهم: فإن فعلت تصدقوني؟ قالوا: نعم والله، لئن فعلت لنتبعنّك أجمعين ! (56) فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو, فجاءه جبريل عليه السلام فقال له: لك ما شئت، (57) إن شئتَ أصبح ذهبًا, ولئن أرسل آيةً فلم يصدقوا عند ذلك لنعذبنَّهم, وإن شئت فأنْدِحْهُم حتى يتوب تائبهم . (58) فقال: بل يتوب تائبهم . فأنـزل الله تعالى: (وأقسموا بالله) إلى قوله: يَجْهَلُونَ .

* * *

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المخاطبين بقوله: (وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنون).

فقال بعضهم: خوطب بقوله: (وما يشعركم) المشركون المقسمون بالله، لئن جاءتهم آية ليؤمنن= وانتهى الخبر عند قوله: (وما يشعركم)، ثم استُؤنف الحكم عليهم بأنهم لا يؤمنون عند مجيئها استئنافًا مبتدأ .

* * *

* ذكر من قال ذلك:

13747- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (وما يشعركم)، قال: ما يدريكم . قال: ثم أخبر عنهم أنهم لا يؤمنون .

13748- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (وما يشعركم)، وما يدريكم=" أنها إذا جاءت "، قال: أوجب عليهم أنها إذا جاءت لا يؤمنون .

13749- حدثني المثنى قال: حدثنا إسحاق قال، سمعت عبد الله بن زيد يقول: إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ , ثم يستأنف فيقول: إنها إذا جاءت لا يؤمنون .

13750- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: " إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ" ، وما يدريكم أنكم تؤمنون إذا جاءت. ثم استقبل يخبر عنهم فقال: إذا جاءت لا يؤمنون .

* * *

وعلى هذا التأويل قراءةُ من قرأ ذلك بكسر ألف: " إنَّها "، على أن قوله: " إِنَّهَا إِذَا جَاءَتَ لا يُؤْمِنُون "، خبر مبتدأ منقطعٌ عن الأول.

* * *

وممن قرأ ذلك كذلك، بعضُ قرأة المكيين والبصريين .

* * *

وقال آخرون منهم: بل ذلك خطابٌ من الله نبيَّه صلى الله عليه وسلم وأصحابه. قالوا: وذلك أنّ الذين سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يأتي بآيةٍ, المؤمنون به . قالوا: وإنما كان سببَ مسألتهم إيّاه ذلك، أن المشركين حَلَفوا أنّ الآية إذا جاءت آمنوا واتبعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم, فقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: سل يا رسول الله ربك ذلك ! فسأل, فأنـزل الله فيهم وفي مسألتهم إياه ذلك: " قُلْ" للمؤمنين بك يا محمد=" إنما الآيات عند الله وما يشعركم "، أيها المؤمنون بأن الآيات إذا جاءت هؤلاء المشركين بالله، أنهم لا يؤمنون به= ففتحوا " الألف " من " أنّ" .

* * *

ومن قرأ ذلك كذلك، عامة قرأة أهل المدينة والكوفة, وقالوا: أدخلت " لا " في قوله: (لا يؤمنون) صلة, (59) كما أدخلت في قوله: مَا مَنَعَكَ أَلا تَسْجُدَ ، [سورة الأعراف: 12]، وفي قوله: وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لا يَرْجِعُونَ ، [سورة الأنبياء: 95]، وإنما المعنى: وحرام عليهم أن يرجعوا= وما منعك أن تسجُد .

* * *

وقد تأوَّل قوم قرؤوا، ذلك بفتح " الألف " من (أنها) بمعنى: لعلها. وذكروا أن ذلك كذلك في قراءة أبيّ بن كعب .

* * *

وقد ذكر عن العرب سماعًا منها: " اذهب إلى السوق أنك تشتري لي شيئًا ", بمعنى: لعلك تشتري. (60)

وقد قيل: إن قول عدي بن زيد العِبَاديّ:

أَعَــاذِلَ, مَــا يُـدْرِيكِ أَنَّ مَنِيَّتِـي

إلَـى سَاعَةٍ فِي الْيَومِ أَوْ فِي ضُحَى الغَدِ (61)

بمعنى: لعل منيَّتي; وقد أنشدوا في بيت دريد بن الصمة: (62)

ذَرِينِـي أُطَـوِّفْ فِـي البِـلادِ لأَنَّنِـي

أَرَى مَــا تَـرَيْنَ أَوْ بَخِـيلا مُخَـلَّدَا (63)

بمعنى: لعلني . والذي أنشدني أصحابُنا عن الفراء: " لعلَّني أَرَى ما ترَيْن " . وقد أنشد أيضًا بيتُ توبة بن الحميِّر:

لَعَلَّـك يَـا تَيْسًـا نـزا فـيِ مَرِيـرَةٍ

مُعَــذِّبُ لَيْـلَى أَنْ تَـرَانِي أَزُورُهَـا (64)

" لهَنَّك يا تيسًا ", بمعنى: " لأنّك " التي في معنى " لعلك "، وأنشد بيت أبي النجم العجليّ:

قُلْــتُ لِشَــيْبَانَ ادْنُ مِــنْ لِقَائِـهِ

أَنَّــا نُغَــدِّي القَـوْمَ مِـنْ شِـوَائِهِ (65)

بمعنى: (66) لعلنا نغدِّي القوم .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلات في ذلك بتأويل الآية, قولُ من قال: ذلك خطاب من الله للمؤمنين به من أصحاب رسوله= أعنى قوله: (وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنون) = وأن قوله: " أنها "، بمعنى: لعلَّها .

وإنما كان ذلك أولى تأويلاته بالصواب، لاستفاضة القراءة في قرأة الأمصار بالياء من قوله: (لا يؤمنون) .

ولو كان قوله: (وما يشعركم) خطابًا للمشركين, لكانت القراءة في قوله: (لا يؤمنون)، بالتاء, وذلك، وإن كان قد قرأه بعض قرأة المكيين كذلك, فقراءةٌ خارجة عما عليه قرأة الأمصار, وكفى بخلاف جميعهم لها دليلا على ذهابها وشذوذها . (67)

* * *

وإنما معنى الكلام: وما يدريكم، أيها المؤمنون، لعل الآيات إذا جاءت هؤلاء المشركين لا يؤمنون، فيعاجلوا بالنقمة والعذاب عند ذلك، ولا يؤخَّروا به .

----------------------

الهوامش :

(53) انظر (( أقسم )) و (( جهد أيمانهم )) فيما سلف 10 : 407 - 409 ، ولم يفسرهما .

(54) انظر تفسير (( أشعر )) فيما سلف 11 : 316 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك . وانظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 204 .

(55) في المطبوعة : (( قريش )) بالرفع ، والصواب من المخطوطة .

(56) في المطبوعة : (( أجمعون )) ، والصواب من المخطوطة .

(57) في المطبوعة أسقط (( له )) ، وهي في المخطوطة .

(58) في المطبوعة : (( فاتركهم حتى يتوب تائبهم )) ، وفي المخطوطة : (( ما نرحهم )) ، غير منقوطة ، ورجحت أن صواب ما أثبت ، وإن كنت لم أجد هذا الحرف في كتب اللغة ، وهو عندي من قولهم : (( ندحت الشيء ندحا )) ، إذ أوسعته وأفسحته ، ومنه قيل : (( إن لك في هذا الأمر ندحة )) ( بضم النون وفتحها وسكون الدال ) و(( مندوحة )) ، أي : سعة وفسحة . فقولهم : (( أندحهم )) ، أي : أفسح لهم ، واجعل لهم مندوحة في هذا الأمر حتى يتوب تائبهم . وهو حق المعنى إن شاء الله ، والقياس يعين عليه .

(59) (( الصلة )) . الزيادة ، والإلغاء ، انظر فهارس المصطلحات .

(60) انظر في هذا معاني القرآن للفراء 1 : 349 ، 350 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 204 .

(61) جمهرة أشعار العرب 103 ، اللسان ( أنن ) ، وغيرهما . من قصيدة له حكيمة ، يقول قبله : وعَاذِلَــةٍ هَبَّــتْ بِلَيْــلٍ تَلُـوُمُنِي

فَلَمَّـا غَلَتْ فِي الَّلوْمِ قُلْتُ لها : اقْصِدي

أعَـاذِلَ ، إن اللَّـوْمَ فـي غـير كُنْهِهِ

عَــلَيّ ثُنًـى ، مِـنْ غَيِّـكِ المُـتَرَدِّدِ

أعَـاذِلَ ، إنَّ الجـهْل مِـنْ لَـذَّةِ الفَتَى

وَإنَّ المَنَايَــا لِلرِّجَـــالِ بِمَرْصَــدِ

أعَـاذِلَ ، مَـا أَدْنَـى الرشادَ مِنَ الفَتَى

وأَبْعَـــدَهُ مِنْــهُ إِذَا لَــمْ يُسَــدَّدِ

أعَـاذِلَ ، مـن تُكْـتَبْ لَـهُ النَّارُ يَلْقَهَا

كِفِاحًـا ، وَمَـنْ يُكْـتَبْ لَهُ الفَوْزُ يُسْعَدِ

أَعَـاذِلَ ، قـد لاقيـتُ مـا يَزَغُ الفتى

وَطَـابَقْتُ فـي الحِجْــلَيْنِ مَشْيَ المُقيَّدِ

(62) في المطبوعة : (( وقد أنشدوني )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(63) هكذا جاء البيت في المخطوطة والمطبوعة ، وهو خطأ من أبي جعفر ، أو من الفراء ، بلا شك فإن الشطر الأخير من هذا الشعر ، هو من شعر حطائط بن يعفر ، وقد خرجته آنفًا 3 : 78 ، واستوفيت الكلام عنه هناك ، وأشرت إلى الموضع من اختلاف الشعر . وأما قوله : (( ذريتي أطوف واستوفيت الكلام عنه هناك ، وأشرت إلى هذا الموضع من اختلاف الشعر . وأما قوله : (( ذريني أطوف في البلاد لعلني )) ، فهو كثير في أشعارهم ، وأما شعر دريد بن الصمة الذي لاشك فيه ، فهو هذا :

ذَرِينِـي أُطَـوِّفْ فِـي البِـلادِ لَعَلَّنِـي

ألاَُقِــي بِـإثْرٍ ثُلـةً مـن مُحَـارِبٍ

ولعل أبا جعفر نسي ، فكتب ما كتب . وشعر دريد هذا مروي في الأصمعيات ص12 ( ص : 119 ، طبعة المعارف ) ، من قصيدة قالها بعد مقتل أخيه عبد الله ، ذكر فيها ما أصاب خضر محارب من القتل والاستئصال ، يقول قبله :

فَلَيْــتَ قُبُـورًا بالمَخَاضَـةِ أَخْـبَرَتْ

فَتُخْـبِرَ عَنَّـا الخُضْرَ ، خُضْرَ مُحَارِبِ

رَدَسْــنَاهُمُ بِــالخَيْلِ حَـتى تَمـلأََّتْ

عَـوَافِي الضِّبَـاعِ وَالذِّئَـابِ السَّوَاغِبِ

ذَرِينِـــي أُطَــوِّف...............

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

(64) من قصيدة فيما جمعته من شعره ، وسيبويه 1 : 312 . يقول ذلك لزوج ليلى الأخيلية صاحبته ، يتوعده لمنعه من زيارتها ، وتعذيبه في سببه ، ويجعله كالتيس ينزو في حبله . وقوله (( في مريرة )) ، (( المريرة )) الحبل المفتول المحكم الفتل .

(65) المعاني الكبير لابن قتيبة : 393 ، الخزانة 3 : 591 ، وروايتها (( كما نغدي )) قال ابن قتيبه : ( قال أبو المجم وذكر ظليما ... (( شيبان )) ابنه ، قلت له : اركب في طلبه . (( كما )) بمعنى (( كيما )) ، يقول : كيما نصيده فنغدي القوم به مشويًا ) .

وكان البيت في المخطوطة غير منقوط ، وفي المطبوعة : (( قلت لسيبان )) ، وهو خطأ . وفيها وفي المخطوطة : (( من سرايه )) ، والصواب ما أثبت .

(66) في المطبوعة : (( يعني )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(67) قوله : (( ذهابها )) ، أي هلاكها وفسادها .

Verset 110
Tafsir Sourate 6, verset 110 : Demander des miracles et jurer de croire s'ils viennent Allah mentionne que les associateurs ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels, لَئِن جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ (que s'il leur venait un signe...) un miracle ou un phénomène, لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا (ils y croiraient assurément.) en affirmant sa véracité, قُلْ إِنَّمَا الاٌّيَـتُ عِندَ اللَّهِ (Dis : "Les signes ne sont qu'auprès d'Allah.") 6:109, c'est-à-dire : Dis, ô Muhammad - à ceux qui te demandent des signes par défi, mécréance et rébellion, et non par désir de guidance et de savoir - "La question de l'envoi des signes appartient à Allah. S'Il le veut, Il te les envoie, et s'Il le veut, Il ignore ta demande." Allah dit ensuite, وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَآ إِذَا جَآءَتْ لاَ يُؤْمِنُونَ (Et qu'est-ce qui vous fera percevoir que (même) s'ils venaient, ils ne croiront pas) On a dit que le "vous" dans "vous fera percevoir" se réfère aux associateurs, selon Mujâhid. Dans ce cas, le verset signifierait : qu'est-ce qui vous fait percevoir, ô associateurs, que vous êtes véridiques dans les vœux que vous avez jurés ? Par conséquent, dans cette récitation, le verset signifie que les associateurs ne croiront toujours pas si le signe qu'ils ont demandé venait. On a aussi dit que le "vous" dans "qu'est-ce qui vous fera percevoir" se réfère aux croyants, c'est-à-dire : qu'est-ce qui vous fera percevoir, ô croyants, que les associateurs ne croiront toujours pas si les signes viennent. Allah a également dit, مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ("Qu'est-ce qui t'a empêché (ô Iblîs) de te prosterner, quand Je te l'ai ordonné ?") 7:12 et, وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَآ أَنَّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (Et il est interdit à toute cité (population) que Nous avons détruite qu'ils ne reviennent (à ce monde).) 21:95. Ces versets signifient : "Qu'est-ce qui t'a fait, ô Iblîs, t'abstenir de te prosterner, bien que Je te l'aie ordonné, et, dans le second verset, que cette cité ne reviendra plus à ce monde." Dans le verset ci-dessus 6:109, le sens devient donc : Qu'est-ce qui vous fait percevoir, ô croyants, qui désirez ardemment que les mécréants croient, que si les signes leur venaient, ils croiraient ? Allah dit ensuite, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ (Et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux, comme ils ont refusé d'y croire la première fois,) Al-`Awfî a rapporté qu'Ibn `Abbâs a dit à propos de ce verset : "Lorsque les associateurs ont rejeté ce qu'Allah a fait descendre, leurs cœurs ne se sont fixés sur aucune chose et ils se sont détournés de toute affaire (bénéfique)." Mujâhid a dit à propos de la parole d'Allah, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ (Et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux,) c'est-à-dire : Nous les empêchons de la foi, et même si chaque signe leur venait, ils ne croiraient pas, tout comme Nous les avons empêchés de la foi la première fois. Des propos similaires ont été rapportés par `Ikrimah et `Abdur-Rahmân bin Zayd bin Aslam. `Alî bin Abî Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbâs a dit : "Allah mentionne ce que les serviteurs diront avant qu'ils ne le disent et ce qu'ils feront avant qu'ils ne le fassent. Allah a dit ; وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (Et nul ne peut t'informer comme Celui qui est l'Omniscient.) 35:14 et, أَن تَقُولَ نَفْسٌ يحَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِى جَنبِ اللَّهِ (Afin qu'une âme ne dise : "Malheur à moi pour ce que j'ai négligé envers Allah.") 39:56 jusqu'à, لَوْ أَنَّ لِى كَـرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ ("Si seulement j'avais une autre chance, alors je serais parmi les bienfaisants.") 39:58. Ainsi, Allah, gloire à Lui, déclare que s'ils étaient renvoyés à la vie, ils n'accepteraient pas la guidance, وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـادُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (Mais s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient certainement à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs.) 6:28. Allah a dit, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ (Et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux (loin de la guidance), comme ils ont refusé d'y croire la première fois,) c'est-à-dire : "S'ils étaient renvoyés à cette vie, ils seraient empêchés d'embrasser la guidance, tout comme Nous les en avons empêchés la première fois, lorsqu'ils étaient dans la vie de ce monde." Allah a dit, وَنَذَرُهُمْ (Et Nous les laisserons...) et Nous les abandonnerons, فِي طُغْيَـنِهِمْ (dans leur transgression...) c'est-à-dire, la mécréance, selon Ibn `Abbâs et As-Suddî. Abû Al-`Âliyah, Ar-Rabî` bin Anas et Qatâdah ont dit que "leur transgression" signifie "leur égarement". يَعْمَهُونَ (à errer aveuglément) ou à jouer, selon Al-A`mash. Ibn `Abbâs, Mujâhid, Abû Al-`Âliyah, Ar-Rabî`, Abû Mâlik et d'autres ont commenté : "à errer dans leur mécréance."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Asking for Miracles and Swearing to Believe if They Come Allah states that the idolators swore their strongest oaths by Allah, لَئِن جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ (that if there came to them a sign...) a miracle or phenomenon, لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا (they would surely believe therein.) affirming its truth, قُلْ إِنَّمَا الاٌّيَـتُ عِندَ اللَّهِ (Say: "Signs are but with Allah.") 6:109 meaning: Say, O Muhammad - to those who ask you for signs out of defiance, disbelief and rebellion, not out of the desire for guidance and knowledge - "The matter of sending signs is for Allah. If He wills, He sends them to you, and if He wills, He ignores your request." Allah said next, وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَآ إِذَا جَآءَتْ لاَ يُؤْمِنُونَ (And what will make you perceive that (even) if it came, they will not believe) It was said that `you' in `make you preceive' refers to the idolators, according to Mujahid. In this case, the Ayah would mean, what makes you -- you idolators -- preceive that you are truthful in the vows that you swore Therefore, in this recitation, the Ayah means, the idolators will still not believe if the sign that they asked for came. It was also said that `you' in, `what will make you preceive', refers to the believers, meaning, what will make you preceive, O believers, that the idolators will still not believe if the signs come. Allah also said, مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ ("What prevented you (O Iblis) that you did not prostrate, when I commanded you") 7:12 and, وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَآ أَنَّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (And a ban is laid on every town (population) which We have destroyed that they shall not return (to this world again).) 21:95 These Ayat mean: `What made you, O Iblis, refrain from prostrating, although I commanded you to do so, and, in the second Ayah, that village shall not return to this world again. In the Ayah above 6:109, the meaning thus becomes: What makes you perceive, O believers, who wish eagerly for the disbelievers to believe, that if the Ayat came to them they would believe Allah said next, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ (And We shall turn their hearts and their eyes away, as they refused to believe therein for the first time,) Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said about this Ayah, "When the idolators rejected what Allah sent down, their hearts did not settle on any one thing and they turned away from every matter (of benefit)." Mujahid said that Allah's statement, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ (and We shall turn their hearts and their eyes away, ) means, We prevent them from the faith, and even if every sign came to them, they will not believe, just as We prevented them from faith the first time. Similar was said by `Ikrimah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "Allah mentions what the servants will say before they say it and what they will do before they do it. Allah said; وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ (And none can inform you like Him Who is the All-Knower.) 35:14 and, أَن تَقُولَ نَفْسٌ يحَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطَتُ فِى جَنبِ اللَّهِ (Lest a person should say, "Alas, my grief that I was undutiful to Allah.") 39:56 until, لَوْ أَنَّ لِى كَـرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ ("If only I had another chance, then I should indeed be among the doers of good.") 39:58. So Allah, glory be to Him, states that if they were sent back to life, they would not accept the guidance, وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ (But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) 6:28 Allah said, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ (And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance), as they refused to believe therein for the first time,) meaning: `If they were sent back to this life, they would be prevented from embracing the guidance, just as We prevented them from it the first time, when they were in the life of this world." Allah said, وَنَذَرُهُمْ (and We shall leave them...) and abandon them, فِي طُغْيَـنِهِمْ (in their trespass...) meaning, disbelief, according to Ibn `Abbas and As-Suddi. Abu Al-`Aliyah, Ar-Rabi` bin Anas and Qatadah said that `their trespass' means, `their misguidance'. m يَعْمَهُونَ (to wander blindly) or playfully, according to Al-A`mash. Ibn `Abbas, Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ar-Rabi`, Abu Malik and others commented, "to wander in their disbelief."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال بعضهم: معنى ذلك: لو أنَّا جئناهم بآية كما سألوا، ما آمنوا، كما لم يؤمنوا بما قبلَها أول مرة, لأن الله حال بينهم وبين ذلك :

* ذكر من قال ذلك:

13751- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة) الآية, قال: لما جحد المشركون ما أنـزل الله، لم تثبت قلوبهم على شيء، ورُدَّتْ عن كل أمر .

13752- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ونقلب أفئدتهم وأبصارهم)، قال: نمنعهم من ذلك، كما فعلنا بهم أول مرة . وقرأ: (كما لم يؤمنوا به أول مرة) .

13753- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (ونقلب أفئدتهم وأبصارهم)، قال: نحول بينهم وبين الإيمان ولو جاءتهم كل آية فلا يؤمنون, كما حلنا بينهم وبين الإيمان أول مرة .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: ونقلب أفئدتهم وأبصارهم لو رُدُّوا من الآخرة إلى الدنيا فلا يؤمنون، كما فعلنا بهم ذلك, فلم يؤمنوا في الدنيا . قالوا: وذلك نظير قوله وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ، [سورة الأنعام: 28] .

* ذكر من قال قال ذلك:

13754- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قال: أخبر الله سبحانه ما العبادُ قائلون قبل أن يقولوه، وعملهم قبل أن يعملوه. قال: وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ : أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ وَإِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ . أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدَانِي لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ * أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ ، [سورة الزمر: 56-58]، يقول: من المهتدين . فأخبر الله سبحانه أنهم لو رُدُّوا [إلى الدنيا، لما استقاموا] على الهدى، و[قال]: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ , (68) وقال: " ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة " ، قال: لو ردوا إلى الدنيا لحيل بينهم وبين الهدى, كما حلنا بينهم وبينه أول مرة وهم في الدنيا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلات في ذلك عندي بالصواب أن يقال: إن الله جل ثناؤه، أخبر عن هؤلاء الذين أقسموا بالله جهدَ أيمانهم لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها: أنَّه يقلب أفئدتهم وأبصارهم ويصرِّفها كيف شاء, وأنّ ذلك بيده يقيمه إذا شاء، ويزيغه إذا أراد= وأنّ قوله: (كما لم يؤمنوا به أول مرة)، دليل على محذوف من الكلام= وأنّ قوله: " كما " تشبيه ما بعده بشيء قبله .

وإذْ كان ذلك كذلك, فالواجب أن يكون معنى الكلام: ونقلب أفئدتَهم، فنـزيغها عن الإيمان, وأبصارَهم عن رؤية الحق ومعرفة موضع الحجة, وإن جاءتهم الآية التي سألوها، فلا يؤمنوا بالله ورسوله وما جاء به من عند الله، كما لم يؤمنوا بتقليبنا إياها قبلَ مجيئها مرَّة قبل ذلك .

* * *

وإذا كان ذلك تأويله، كانت " الهاء " من قوله: (كما لم يؤمنوا به)، كناية ذكر " التقليب " .

* * *

القول في تأويل قوله تعالى : وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (110)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ونذر هؤلاء المشركين الذين أقسموا بالله جهد أيمانهم: لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها عند مجيئها (69) = في تمرُّدهم على الله واعتدائهم في حدوده, (70) يتردَّدون، لا يهتدون لحق، ولا يبصرون صوابًا, (71) قد غلب عليهم الخِذْلان، واستحوذ عليهم الشيطانُ .

-------------------------

الهوامش :

(68) في المطبوعة : (( فأخبر الله سبحانه أنهم لو ردوا لعادوا لما نهوا عنه ... )) حذف بعض ما في المخطوطة . وفي المخطوطة : (( فأخبر الله سبحانه أنهم لو ردوا على الهدى وقال : ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه ... )) فأثبت نص المخطوطة ، وزدت ما زدته بين القوسين حتى ستقيم الكلام .

(69) انظر تفسير (( يذر )) فيما سلف 11 : 529 ، تعليق : 2 والمراجع هناك .

(70) انظر تفسير (( الطغيان )) فيما سلف 10 : 475 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(71) انظر تفسير (( العمه )) فيما سلف 1 : 309 - 311 .

Verset 111
Tafsir Sourate 6, verset 111 : « Ou que tu fasses venir Allah et les Anges en face de nous » (17:92) « Ils dirent : "Nous ne croirons pas jusqu'à ce qu'il nous soit donné la pareille de ce qui a été donné aux Messagers d'Allah." » (6:124) Et : « Et ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre dirent : "Pourquoi ne fait-on pas descendre sur nous des Anges, ou pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ?" En effet, ils se sont enflés d'orgueil en eux-mêmes, et ont dépassé les limites avec une grande insolence. » (25:21) Allah dit : « et que les morts leur eussent parlé » — c'est-à-dire, pour les informer de la vérité de ce que les Messagers leur avaient apporté ; « et que Nous eussions rassemblé devant eux toute chose » — devant leurs yeux, comme l'ont rapporté 'Ali ibn Abi Talhah et Al-'Awfi d'après Ibn 'Abbas. C'est l'avis de Qatadah et de 'Abdur-Rahman ibn Zayd ibn Aslam. Ce verset signifie que si toutes les nations étaient rassemblées devant eux, l'une après l'autre, et que chacune témoignait de la vérité de ce que les Messagers avaient apporté, « ils n'auraient pas cru, à moins qu'Allah ne le veuille » — car la guidance est auprès d'Allah, non auprès d'eux. Certes, Allah guide qui Il veut et égare qui Il veut, et Il fait ce qu'Il veut. « Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, tandis qu'ils seront interrogés » (21:23) — cela en raison de Sa science, de Sa sagesse, de Sa puissance, de Son autorité suprême et de Son caractère irrésistible. De même, Allah dit : « Ceux contre qui la Parole (la colère) de ton Seigneur s'est justifiée ne croiront pas, même si chaque signe leur venait, jusqu'à ce qu'ils voient le châtiment douloureux. » (10:96-97)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَوْ تَأْتِىَ بِاللَّهِ وَالْمَلَـئِكَةِ قَبِيلاً (or you bring Allah and the angels before (us) face to face.) 17:92 قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ (They said: "We shall not believe until we receive the like of that which the Messengers of Allah had received.") 6:124 and, وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُواْ فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوّاً كَبِيراً (And those who expect not a meeting with Us said: "Why are not the angels sent down to us, or why do we not see our Lord" Indeed they think too highly of themselves, and are scornful with great pride.) 25:21 Allah said, وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى (and the dead had spoken unto them,) This is, to inform them of the truth of what the Messengers brought them; وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَىْءٍ قُبُلاً (and We had gathered together all things before them,) before their eyes, as `Ali bin Abi Talhah and Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas. This is the view of Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. This Ayah means, if all nations were gathered before them, one after the other, and each one testifies to the truth of what the Messengers came with, مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ (they would not have believed, unless Allah willed,) for guidance is with Allah not with them. Certainly, Allah guides whom He wills and misguides whom He wills, and He does what He wills, لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْـَلُونَ (He cannot be questioned about what He does, while they will be questioned.) 21:23, This is due to His knowledge, wisdom, power, supreme authority and irresistibility. Similarly, Allah said, إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ - وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ ءايَةٍ حَتَّى يَرَوُاْ الْعَذَابَ الاٌّلِيمَ (Truly, those, against whom the Word (wrath) of your Lord has been justified, will not believe. Even if every sign should come to them, until they see the painful torment.) 10:96-97
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ (111)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: يا محمد, آيسْ من فلاح هؤلاء العادلين بربهم الأوثانَ والأصنام ، القائلين لك: " لئن جئتنا بآية لنؤمنن لك ", فإننا لو نـزلنا إليهم الملائكة حتى يروها عيانًا، وكلمهم الموتى بإحيائنا إياهم حُجَّةً لك، ودلالة على نبوّتك, وأخبروهم أنك محقٌّ فيما تقول, وأن ما جئتهم به حقٌّ من عند الله, وحشرنا عليهم كل شيء فجعلناهُم لك قبلا ما آمنوا ولا صدّقوك ولا اتبعوك إلا أن يشاء الله ذلك لمن شاء منهم =(ولكن أكثرهم يجهلون)، يقول: ولكن أكثر هؤلاء المشركين يجهلون أن ذلك كذلك, يحسبون أن الإيمان إليهم، والكفرَ بأيديهم, متى شاؤوا آمنوا، ومتى شاؤوا كفروا . وليس ذلك كذلك, ذلك بيدي, لا يؤمن منهم إلا من هديته له فوفقته, ولا يكفر إلا من خذلته عن الرشد فأضللته .

* * *

وقيل: إن ذلك نـزل في المستهزئين برسول الله صلى الله عليه وسلم, وما جاء به من عند الله, من مشركي قريش .

* ذكر من قال ذلك:

13755- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج, عن ابن جريج قال: نـزلت في المستهزئين الذين سألوا النبيَّ صلى الله عليه وسلم الآية, فقال: قُلْ ، يا محمد، إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ ، ونـزل فيهم: (ولو أننا نـزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا) .

* * *

وقال آخرون: إنما قيل: (ما كانوا ليؤمنوا)، يراد به أهل الشقاء, وقيل: (إلا أن يشاء الله)، فاستثنى ذلك من قوله: (ليؤمنوا)، يراد به أهل الإيمان والسعادة .

* ذكر من قال ذلك:

13756- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن ابن عباس قوله: (ولو أننا نـزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانوا ليؤمنوا)، وهم أهل الشقاء = ثم قال: (إلا أن يشاء الله)، وهم أهل السعادة الذين سبق لهم في علمه أن يدخلوا في الإيمان .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب، قولُ ابن عباس, لأن الله جل ثناؤه عمَّ بقوله: (ما كانوا ليؤمنوا)، القوم الذين تقدّم ذكرهم في قوله: وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا .

وقد يجوز أن يكون الذين سألوا الآية كانوا هم المستهزئين الذين قال ابن جريج إنهم عُنوا بهذه الآية، ولكن لا دلالة في ظاهر التنـزيل على ذلك، ولا خبر تقوم به حجة بأن ذلك كذلك . والخبر من الله خارجٌ مخرجَ العموم, فالقول بأنَّ ذلك عنى به أهل الشقاء منهم أولى، لما وصفنا .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: (وحشرنا عليهم كل شيء قبلا).

فقرأته قرأة أهل المدينة: " قِبَلا "، بكسر " القاف " وفتح " الباء ", بمعنى: معاينةً= من قول القائل: " لقيته قِبَلا "، أي معاينة ومُجاهرةً .

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين والبصريين: ( وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا )، بضم " القاف "،" والباء " .

وإذا قرئ كذلك، كان له من التأويل ثلاثة أوجه:

أحدها أن يكون " القبل " جمع " قبيل "، كالرُّغُف التي هي جمع " رغيف ", و " القُضُب " التي هي جمع " قضيب ", ويكون " القبل "، الضمناء والكفلاء= وإذا كان ذلك معناه, كان تأويل الكلام: وحشرنا عليهم كل شيء كُفَلاء يكفلون لهم بأن الذي نعدهم على إيمانهم بالله إن آمنوا، أو نوعدهم على كفرهم بالله إن هلكوا على كفرهم, ما آمنوا إلا أن يشاء الله .

والوجه الآخر: أن يكون " القبل " بمعنى المقابلة والمواجهة, من قول القائل: " أتيتُك قُبُلا لا دُبُرًا ", إذا أتاه من قبل وجهه .

والوجه الثالث: أن يكون معناه: وحشرنا عليهم كل شيء قبيلةً قبيلةً, صنفًا صنفًا, وجماعة جماعةً ، فيكون " القبل " حينئذ جمع " قبيل "، الذي هو ج مع " قبيلة ", فيكون " القبل " جمع الجمع . (1)

* * *

وبكل ذلك قد قالت جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال: معنى ذلك: معاينةً .

13757- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وحشرنا عليهم كل شيء قبلا)، يقول: معاينة .

13758- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وحشرنا عليهم كل شيء قبلا)، حتى يعاينوا ذلك معاينة=(ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله) .

* * *

* ذكر من قال: معنى ذلك: قبيلة قبيلة، صنفًا صنفًا .

13759- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن يزيد: من قرأ: (قُبُلا)، معناه: قبيلا قبيلا .

13760- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال مجاهد: (قُبُلا)، أفواجًا, قبيلا قبيلا .

13761- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أحمد بن يونس, عن أبي خيثمة قال، حدثنا أبان بن تغلب قال، حدثني طلحة أن مجاهدًا قرأ في" الأنعام ": (كل شيء قُبُلا)، قال: قبائل, قبيلا وقبيلا وقبيلا .

* * *

* ذكر من قال: معناه: مقابلةً .

13762- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ولو أننا نـزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا)، يقول: لو استقبلهم ذلك كله, لم يؤمنوا إلا أن يشاء الله .

13763- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وحشرنا عليهم كل شيء قبلا)، قال: حشروا إليهم جميعًا, فقابلوهم وواجهوهم .

13764- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن يزيد: قرأ عيسى: (قُبُلا) ومعناه: عيانًا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءتين في ذلك بالصواب عندنا, قراءةُ من قرأ: ( وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا )، بضم " القاف " و " الباء "، لما ذكرنا من احتمال ذلك الأوجهَ التي بينّا من المعاني, وأن معنى " القِبَل " داخلٌ فيه, وغير داخل في القبل معاني" القِبَل " .

* * *

وأما قوله: (وحشرنا عليهم)، فإن معناه: وجمعنا عليهم, وسقنا إليهم . (2)

-------------------------

الهوامش :

(1) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 350 ، 351 .

(2) انظر تفسير (( حشر )) فيما سلف 457 : 11 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

Verset 112
Tafsir Sourate 6, verset 112 : **Chaque Prophète a des ennemis** Allah dit : « De même que Nous avons fait pour toi, ô Muhammad, des ennemis qui s'opposeront à toi, se révolteront contre toi et deviendront tes adversaires, Nous avons également fait des ennemis pour chaque Prophète qui t'a précédé. Ne t'attriste donc pas de cela. » Allah a dit dans d'autres versets : وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ (En vérité, des Messagers ont été démentis avant toi, mais ils ont enduré avec patience le démenti et le préjudice...) 6:34, et, مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ (On ne te dit rien que ce qui a été dit aux Messagers avant toi. En vérité, ton Seigneur est Détenteur du pardon et Détenteur d'un châtiment douloureux.) 41:43, et, وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Ainsi avons-Nous fait pour chaque Prophète un ennemi parmi les criminels.) 25:31. Waraqah bin Nawfal a dit au Messager d'Allah ﷺ : « Personne n'est venu avec ce avec quoi tu es venu sans avoir été l'objet d'inimitié. » La parole d'Allah : شَيَـطِينَ الإِنْسِ (Les diables parmi les hommes...) fait référence à, عَدُوًّا (des ennemis...) c'est-à-dire que les Prophètes ont des ennemis parmi les diables des hommes et les diables des djinns. Le mot « Shaytan » désigne celui qui est dissemblable à son espèce en raison de sa méchanceté. En effet, seuls les diables, qu'Allah les humilie et les maudisse, parmi les hommes et les djinns, s'opposent aux Messagers. `Abdur-Razzaq a rapporté que Ma`mar a rapporté que Qatadah a commenté la parole d'Allah : شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ (Les diables parmi les hommes et les djinns...) : « Il y a des diables parmi les djinns et des diables parmi les hommes qui s'inspirent mutuellement. » La parole d'Allah : يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً (s'inspirant mutuellement des paroles embellies comme tromperie.) signifie qu'ils s'inspirent mutuellement des paroles embellies et ornées qui trompent les ignorants qui les écoutent. وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ (Si ton Seigneur l'avait voulu, ils ne l'auraient pas fait.) car tout cela se produit par le décret, la volonté et la décision d'Allah, qu'Il a fait que chaque Prophète ait des ennemis parmi ces diables. فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (laisse-les donc avec leurs fabrications.) et leurs mensonges. Ce verset ordonne la patience face au préjudice des méchants et la confiance en Allah contre leur inimitié, car « Allah te suffira (ô Muhammad) et t'assistera contre eux ». La parole d'Allah : وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ (Et pour que Tasgha vers elle.) signifie, selon Ibn `Abbas : « incline vers elle ». أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ (les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'Au-delà...) leurs cœurs, leurs esprits et leur ouïe. As-Suddi a dit que ce verset fait référence aux cœurs des mécréants. وَلِيَرْضَوْهُ (Et qu'ils en soient satisfaits.) ils l'aiment et l'adorent. Seuls ceux qui ne croient pas en l'Au-delà acceptent ce discours mauvais, étant ennemis des Prophètes, etc., comme Allah l'a dit dans d'autres versets : فَإِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ - مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ بِفَـتِنِينَ - إِلاَّ مَنْ هُوَ صَالِ الْجَحِيمِ (En vérité, vous (les païens) et ce que vous adorez (les idoles). Ne pouvez égarer. Sauf ceux qui sont prédestinés à brûler dans l'Enfer !) 37:161-163, et, إِنَّكُمْ لَفِى قَوْلٍ مُّخْتَلِفٍ - يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ (Certainement, vous avez des opinions divergentes. Détourné en est celui qui est détourné.) 51:8-9. Allah a dit : وَلِيَقْتَرِفُواْ مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ (Et qu'ils commettent ce qu'ils commettent.) c'est-à-dire : « qu'ils acquièrent ce qu'ils voudront acquérir », selon `Ali bin Abi Talhah qui l'a rapporté d'Ibn `Abbas. As-Suddi et Ibn Zayd ont également commenté : « Qu'ils fassent ce qu'ils voudront faire. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Every Prophet Has Enemies Allah says, just as We made enemies for you, O Muhammad, who will oppose and rebel against you and become your adversaries, We also made enemies for every Prophet who came before you. Therefore, do not be saddened by this fact. Allah said in other Ayat: وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ (Verily, Messengers were denied before you, but with patience they bore the denial, and they were hurt...) 6:34, and, مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةَ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ (Nothing is said to you except what was said to the Messengers before you. Verily, your Lord is the Possessor of forgiveness, and (also) the Possessor of painful punishment.) 41:43 and, وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Thus have We made for every Prophet an enemy among the criminals.) 25:31. Waraqah bin Nawfal said to Allah's Messenger ﷺ, "None came with what you came with but he was the subject of enmity." Allah's statement, شَيَـطِينَ الإِنْسِ (Shayatin among mankind...) refers to, عَدُوًّا (enemies. ..) meaning, the Prophets have enemies among the devils of mankind and the devils of the Jinns. The word, Shaytan, describes one who is dissimilar to his kind due to his or her wickedness. Indeed, only the Shayatin, may Allah humiliate and curse them, from among mankind and the Jinns oppose the Messengers. `Abdur-Razzaq said that Ma`mar narrated that Qatadah commented on Allah's statement, شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ (Shayatin (devils) among mankind and Jinn...) "There are devils among the Jinns and devils among mankind who inspire each other." Allah's statement, يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً (inspiring one another with adorned speech as a delusion.) means, they inspire each other with beautified, adorned speech that deceives the ignorant who hear it, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ (If your Lord had so willed, they would not have done it;) for all this occurs by Allah's decree, will and decision, that every Prophet had enemies from these devils, فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (so leave them alone with their fabrications.) and lies. This Ayah orders patience in the face of the harm of the wicked and to trust in Allah against their enmity, for, "Allah shall suffice for you (O Muhammad) and aid you against them." Allah's statement, وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ (And Tasgha to it.) means, according to Ibn `Abbas, "incline to it." أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ (the hearts of those who do not believe in the Hereafter...) their hearts, mind and hearing. As-Suddi said that this Ayah refers to the hearts of the disbelievers. وَلِيَرْضَوْهُ (And that they may remain pleased with it.) they like and adore it. Only those who disbelieve in the Hereafter accept this evil speech, being enemies of the Prophets, etc., just as Allah said in other Ayat, فَإِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ - مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ بِفَـتِنِينَ - إِلاَّ مَنْ هُوَ صَالِ الْجَحِيمِ (So, verily, you (pagans) and those whom you worship (idols). Cannot lead astray. Except those who are predestined to burn in Hell!) 37:161-163 and, إِنَّكُمْ لَفِى قَوْلٍ مُّخْتَلِفٍ - يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ (Certainly, you have different ideas. Turned aside therefrom is he who is turned aside.) 51:8-9 Allah said; وَلِيَقْتَرِفُواْ مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ (And that they may commit what they are committing. ) meaning, "let them earn whatever they will earn", according to `Ali bin Abi Talhah who reported this from Ibn `Abbas. As-Suddi and Ibn Zayd also commented, "Let them do whatever they will do."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم، مسلِّيَه بذلك عما لقي من كفرة قومه في ذات الله, وحاثًّا له على الصبر على ما نال فيه: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا)، يقول: وكما ابتليناك، يا محمد، بأن جعلنا لك من مشركي قومك أعداء شياطينَ يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول، ليصدُّوهم بمجادلتهم إياك بذلك عن اتباعك والإيمان بك وبما جئتهم به من عند ربّك، كذلك ابتلينا من قبلك من الأنبياء والرسّل, بأن جعلنا لهم أعداءً من قومهم يؤذُونهم بالجدال والخصومات. يقول: فهذا الذي امتحنتك به، لم تخصص به من بينهم وحدك, بل قد عممتهم بذلك معك لأبتليهم وأختبرهم، مع قدرتي على منع من آذاهم من إيذائهم, فلم أفعل ذلك إلا لأعرف أولي العزم منهم من غيرهم. يقول: فاصبر أنتَ كما صبر أولو العزم من الرسل .

* * *

وأما " شياطين الإنس والجن "، فإنهم مَرَدتهم ، وقد بينا الفعل الذي منه بُنِي هذا الاسم، بما أغنى عن إعادته . (3)

* * *

ونصب " العدو " و " الشياطين " بقوله: (جعلنا) . (4)

* * *

وأما قوله: (يُوحِي بعضُهم إلى بعض زخرف القول غرورًا)، فإنه يعني أنّه يلقي الملقي منهم القولَ، الذي زيّنه وحسَّنه بالباطل إلى صاحبه, ليغترّ به من سمعه، فيضلّ عن سبيل الله . (5)

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في معنى قوله: (شياطين الإنس والجن).

فقال بعضهم: معناه: شياطين الإنس التي مع الإنس, وشياطين الجن التي مع الجنّ، وليس للإنس شياطين .

* ذكر من قال ذلك:

13765- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا شياطين الإنس والجنّ يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورًا ولو شاء ربك ما فعلوه)، أما " شياطين الإنس "، فالشياطين التي تضلّ الإنس=" وشياطين الجن "، الذين يضلون الجنّ، يلتقيان، فيقول كل واحد منهما: " إني أضللت صاحبي بكذا وكذا, وأضللت أنت صاحبك بكذا وكذا ", فيعلم بعضُهم بعضًا .

13766- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو نعيم, عن شريك, عن سعيد بن مسروق, عن عكرمة: (شياطين الإنس والجن)، قال: ليس في الإنس شياطين، ولكن شياطين الجن يوحون إلى شياطين الإنس, وشياطين الإنس يوحون إلى شياطين الجن . (6)

13767- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا إسرائيل, عن السدي في قوله: (يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورًا)، قال: للإنسان شيطان, وللجنّي شيطان, فيلقَى شيطان الإنس شيطان الجن, فيوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورًا .

* * *

قال أبو جعفر: جعل عكرمة والسدي في تأويلهما هذا الذي ذكرت عنهما، عدوّ الأنبياء الذين ذكرهم الله في قوله: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا)، أولادَ إبليس، دون أولاد آدم، ودون الجن= وجعل الموصوفين بأن بعضهم يوحي إلى بعض زخرف القول غرورًا, ولدَ إبليس, وأن مَنْ مع ابن آدم من ولد إبليس يوحي إلى مَنْ مع الجن من ولده زخرفَ القول غرورًا .

وليس لهذا التأويل وجه مفهوم, لأن الله جعل إبليس وولده أعداءَ ابن آدم, فكل ولده لكل ولده عدوّ. وقد خصّ الله في هذه الآية الخبر عن الأنبياء أنه جعل لهم من الشياطين أعداءً. فلو كان معنيًّا بذلك الشياطين الذين ذكرهم السدي, الذين هم ولد إبليس, لم يكن لخصوص الأنبياء بالخبرِ عنهم أنه جعل لهم الشياطين أعداءً، وجهٌ . وقد جعل من ذلك لأعدى أعدائه، مثل الذي جعل لهم. ولكن ذلك كالذي قلنا، من أنه معنيٌّ به أنه جعل مردة الإنس والجن لكل نبي عدوًّا يوحي بعضهم إلى بعض من القول ما يؤذيهم به .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك جاء الخبرُ عن رسول الله صلى الله عليه وسلم .

13768- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن حميد بن هلال قال، حدثني رجل من أهل دمشق, عن عوف بن مالك, عن أبي ذر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: يا أبا ذر, هل تعوَّذت بالله من شر شياطين الإنس والجنّ؟ قال: قلت: يا رسول الله, هل للإنس من شياطين؟ قال: نعم! (7)

13769- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن أبي عبد الله محمد بن أيوب وغيره من المشيخة, عن ابن عائذ, عن أبي ذر, أنه قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في مجلس قد أطال فيه الجلوس, قال فقال: يا أبا ذر, هل صلَّيت؟ قال قلت: لا يا رسول الله. قال: قم فاركع ركعتين. قال: ثم جئت فجلستُ إليه فقال: يا أبا ذر، هل تعوَّذت بالله من شرِّ شياطين الإنس والجن؟ قال قلت: يا رسول الله، وهل للإنس من شياطين؟ قال: نعم, شرٌّ من شياطين الجن! (8)

13770- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: بلغني أن أبا ذر قام يومًا يُصلّي, فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: تعوَّذ يا أبا ذر، من شياطين الإنس والجن. فقال: يا رسول الله، أوَ إنّ من الإنس شياطين؟ قال: نعم! (9)

* * *

وقال آخرون في ذلك بنحو الذي قلنا: من أن ذلك إخبارٌ من الله أنّ شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض .

* ذكر من قال ذلك:

13771- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: (شياطين الإنس والجن)، قال: من الجن شياطين, ومن الإنس شياطين، يوحي بعضهم إلى بعض = قال قتادة: بلغني أن أبا ذر كان يومًا يصلّي, فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: تعوَّذ يا أبا ذر من شياطين الإنس والجن. فقال: يا نبي الله, أوَ إن من الإنس شياطين؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: نعم!

13772- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا شياطين الإنس والجن)، الآية, ذكر لنا أنّ أبا ذر قام ذات يوم يصلي, فقال له نبي الله: تعوّذ بالله من شياطين الجن والإنس. فقال: يا نبي الله، أوَ للإنس شياطين كشياطين الجن؟ قال: " نعم, أوَ كذَبْتُ عليه؟" (10)

13773- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال مجاهد: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوَّا شياطين الإنس والجن)، فقال: كفار الجنّ شياطين، يوحون إلى شياطين الإنس، كفارِ الإنس، زخرفَ القول غرورًا .

* * *

وأما قوله: (زُخرف القول غرورًا)، فإنه المزيَّن بالباطل، كما وصفت قبل. يقال منه: " زخرف كلامه وشهادته "، إذا حسَّن ذلك بالباطل ووشّاه ، كما:-

13774- حدثنا سفيان بن وكيع قال، حدثنا أبو نعيم, عن شريك, عن سعيد بن مسروق, عن عكرمة قوله: (زخرف القول غرورًا) قال: تزيين الباطل بالألسنة .

13775- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما " الزخرف ", فزخرفوه، زيَّنوه .

13776- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (زخرف القول غرورًا)، قال: تزيين الباطل بالألسنة .

13777- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13778- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (زخرف القول غرورًا)، يقول: حسَّن بعضهم لبعضٍ القول ليتّبعوهم في فتنتهم .

13779- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (زخرف القول غرورًا) قال: " الزخرف "، المزيَّن, حيث زيَّن لهم هذا الغرور, كما زيَّن إبليس لآدم ما جاءه به وقاسمه إنه له لمن الناصحين . وقرأ: وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ، [سورة فصلت: 25]. قال: ذلك الزخرف .

* * *

وأما " الغرور "، فإنه ما غرّ الإنسان فخدعه فصدَّه عن الصواب إلى الخطأ وعن الحق إلى الباطل (11) = وهو مصدر من قول القائل: " غررت فلانًا بكذا وكذا, فأنا أغرُّه غرورًا وغرًّا . كالذي:-

13780- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: ( غرورًا ) قال: يغرّون به الناسَ والجنّ .

* * *

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (112)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولو شئت، يا محمد، أن يؤمن الذين كانوا لأنبيائي أعداءً من شياطين الإنس والجن فلا ينالهم مكرهم ويأمنوا غوائلهم وأذاهم, فعلتُ ذلك، ولكني لم أشأ ذلك، لأبتلي بعضهم ببعض، فيستحق كل فريق منهم ما سبق له في الكتاب السابق =(فذرهم)، يقول: فدعهم (12) = يعني الشياطين الذين يجادلونك بالباطل من مشركي قومك ويخاصمونك بما يوحي إليهم أولياؤهم من شياطين الإنس والجن=(وما يفترون)، يعني: وما يختلقون من إفك وزور. (13)

يقول له صلى الله عليه وسلم: اصبر عليهم، فإني من وراء عقابهم على افترائهم على الله، واختلاقهم عليه الكذبَ والزور .

---------------------

الهوامش :

(3) انظر تفسير (( الشيطان )) فيما سلف 1 : 111 ، 112 ، 296 .

(4) انظر معاني القرآن 1 : 351 .

(5) انظر تفسير (( الوحي )) فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) .

(6) الأثر : 13466 - (( سعيد بن مسروق الثوري )) ، مضى برقم : 7162 .

(7) الأثر : 13768 - (( حميد بن هلال العدوي )) ، ثقة ، متكلم فيه . سمع من (( عوف ابن مالك )) ، ولكنه رواه بالوسطة ، عن مجهول : (( رجل من أهل دمشق )) . مترجم في التهذيب ، والكبير 1 / 2 / 344 ، وابن أبي حاتم 1 / 2 /230 .

و (( عوف بن مالك بن نضلة الجشمي )) ، ثقة ، مضى برقم : 6172 ، 12825 ، 12826 لم يذكر أنه سمع من أبي ذر . وهذا الخبر فيه مجهول . ذكره ابن كثير في تفسيره 3 : 380

(8) الأثر : 13769 - كان في إسناد هذا الخبر خطأ فاحش ، وقع شك من سهو الناسخ وعجلته ، فإنه كتب (( حدثني معاوية بن صالح عن علي بن أبي طلحة ، عن أبي عن ابن عباس ، أبي عبد الله محمد بن أيوب )) ، ثم ضرب على (( ابن عباس )) . ولكنه ترك (( عن علي بن أبي طلحة )) ، وهو خطأ لا شك فيه كما سترى بعد . وسبب ذلك إسناد أبي جعفر المشهور وهو : (( حدثني المثنى ، قال حدثنا عبد الله صالح ، عن معاوية بن صالح ، عن علي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس )) وهو إسناد دائر في التفسير ، آخره رقم : 13756 ، فجعل فكتب الإسناد المشهور ، ثم استدرك فضرب على (( ابن عباس )) ، والصواب أن يضرب أيضًا على (( علي بن أبي طلحة )) ، لأن هذا إسناد مختلف عن الأول كل الاختلاف ، ولذلك حذفت (( عن علي بن أبي طلحة )) ، مع ثبوته في المخطوطة والمطبوعة ، ولكن ابن كثير ذكره في التفسير على الصواب 3 : 379 ، كما أثبته .

و (( أبو عبد الله محمد بن أيوب )) ، كأنه أيضًا خطأ من الناسخ ، وصوابه : (( أبو عبد الملك محمد بن أيوب )) لما سترى .

(( محمد بن أيوب الأزدي )) ، (( أبو عبد الملك )) ، قال البخاري في الكبير 1 / 1 /29 ، 30 ( محمد بن أيوب أبو عبد الملك الأزدي ، عن ابن عائذ ، عن أبي ذر ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : آدم نبي مكلم . قال لنا : عبد الله بن صالح ، عن معاوية بن صالح ، عن محمد بن أيوب ، حديثه في الشاميين . سمع منه معاوية بن صالح )) وترجمة ابن أبي حاتم 3 / 2 / 196 ، 197 ، فذكر مثله .

و (( ابن عائذ )) هو (( عبد الرحمن بن عائذ الثمالي )) ، ويقال : الأزدي الكندي ، ويقال : اليحصبي . وروى له الأربعة ، مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 270 ، وكان ابن عائذ من حملة العلم ، يطلبه من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، وأصحاب أصحابه . روى عن عمر وعلي مرسلا . وفي التهذيب انه روى عنهما وعن أبي ذر ، وعن غيرهم من الصحابة ، ولم يذكر (( مرسلا )) .

وذكر ابن كثير هذا الأثر والذي يليه في تفسيره 3 : 379 ثم قال : (( وهذا أيضًا فيه انقطاع )) ، وتبين من تفسيره إسناده أنه غير منقطع . ثم قال : (( وروى متصلا كما قال الإمام أحمد : حدثنا وكيع ، حدثنا المسعودي ، أنبأني أبو عمر الدمشقي ، عن عبيد بن الخشخاش ، عن أبي ذر قال : ... )) وذكر الحديث ، وهو بطوله في مسند أحمد 5 : 178 ، 179 .

ثم ذكر ابن كثير طرقًا أخرى للحديث ثم قال : (( فهذه طرق لهذا الحديث ، ومجموعها يفيد قوته وصحته ، والله أعلم )) .

(9) الأثر : 13770 - هذا أثر منقطع ، انظر التعليق على الخبر السالف ، وما قاله ابن كثير .

(10) قوله : (( أو كذبت عليه )) ، استنكار من رسول الله صلى الله عليه وسلم سؤال أبي ذر ، فإن نص التنزيل دال على ذلك ، ورسول الله هو الصادق المصدق المبلغ عن ربه الحق الذي لا كذب فيه .

(11) انظر تفسير (( الغرور )) فيما سلف 7 : 453 / 9 : 224 .

(12) انظر تفسير (( ذر )) فيما سلف ص : 46 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(13) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف : 11 : 533 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 113
Tafsir Sourate 6, verset 113 : **Chaque Prophète a des ennemis** Allah dit : tout comme Nous avons suscité pour toi, ô Muhammad, des ennemis qui s'opposeront à toi, se révolteront contre toi et deviendront tes adversaires, Nous avons également suscité des ennemis pour chaque Prophète venu avant toi. Ne t'attriste donc pas de cela. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ (En vérité, des Messagers furent démentis avant toi ; ils endurèrent avec patience le démenti et la persécution...) 6 :34, et, مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ (On ne te dit rien que ce qui fut dit aux Messagers avant toi. En vérité, ton Seigneur est Détenteur du pardon et Détenteur d'un châtiment douloureux.) 41 :43, et, وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Ainsi avons-Nous fait pour chaque Prophète un ennemi parmi les criminels.) 25 :31. Waraqah bin Nawfal dit au Messager d'Allah ﷺ : « Nul n'est venu avec ce avec quoi tu es venu sans avoir été l'objet d'inimitié. » La parole d'Allah : شَيَـطِينَ الإِنْسِ (Les diables parmi les hommes...) fait référence à, عَدُوًّا (des ennemis...) c'est-à-dire que les Prophètes ont des ennemis parmi les diables des hommes et les diables des djinns. Le mot « Shaytan » désigne celui qui est dissemblable à son espèce en raison de sa méchanceté. En effet, seuls les diables — qu'Allah les humilie et les maudisse — parmi les hommes et les djinns s'opposent aux Messagers. `Abdur-Razzaq rapporta que Ma`mar a rapporté que Qatadah a commenté la parole d'Allah : شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ (Les diables parmi les hommes et les djinns...) : « Il y a des diables parmi les djinns et des diables parmi les hommes qui s'inspirent mutuellement. » La parole d'Allah : يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً (s'inspirant mutuellement des paroles embellies comme tromperie.) signifie qu'ils s'inspirent mutuellement des paroles embellies et ornées qui trompent les ignorants qui les écoutent. وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ (Si ton Seigneur l'avait voulu, ils ne l'auraient pas fait ;) car tout cela se produit par le décret, la volonté et la décision d'Allah, qui a fait que chaque Prophète ait des ennemis parmi ces diables. فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (laisse-les donc avec leurs fabrications.) et leurs mensonges. Ce verset ordonne la patience face au mal des méchants et la confiance en Allah contre leur inimitié, car « Allah te suffira (ô Muhammad) et te secourra contre eux ». La parole d'Allah : وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ (Et pour que Tasgha vers elle.) signifie, selon Ibn `Abbas : « incline vers elle ». أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ (les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'Au-delà...) leurs cœurs, leurs esprits et leurs ouïes. As-Suddi dit que ce verset fait référence aux cœurs des mécréants. وَلِيَرْضَوْهُ (Et pour qu'ils en soient satisfaits.) ils l'aiment et l'adorent. Seuls ceux qui ne croient pas en l'Au-delà acceptent ce discours mauvais, étant ennemis des Prophètes, etc., comme Allah l'a dit dans d'autres versets : فَإِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ - مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ بِفَـتِنِينَ - إِلاَّ مَنْ هُوَ صَالِ الْجَحِيمِ (En vérité, vous (les païens) et ce que vous adorez (les idoles). Ne pouvez égarer. Excepté ceux qui sont prédestinés à brûler dans l'Enfer !) 37 :161-163, et, إِنَّكُمْ لَفِى قَوْلٍ مُّخْتَلِفٍ - يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ (Certainement, vous avez des opinions divergentes. Détourné en est celui qui est détourné.) 51 :8-9. Allah dit : وَلِيَقْتَرِفُواْ مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ (Et pour qu'ils commettent ce qu'ils commettent.) c'est-à-dire : « qu'ils gagnent ce qu'ils gagneront », selon `Ali bin Abi Talhah qui le rapporte d'Ibn `Abbas. As-Suddi et Ibn Zayd commentèrent également : « Qu'ils fassent ce qu'ils feront. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Every Prophet Has Enemies Allah says, just as We made enemies for you, O Muhammad, who will oppose and rebel against you and become your adversaries, We also made enemies for every Prophet who came before you. Therefore, do not be saddened by this fact. Allah said in other Ayat: وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ (Verily, Messengers were denied before you, but with patience they bore the denial, and they were hurt...) 6:34, and, مَّا يُقَالُ لَكَ إِلاَّ مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةَ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ (Nothing is said to you except what was said to the Messengers before you. Verily, your Lord is the Possessor of forgiveness, and (also) the Possessor of painful punishment.) 41:43 and, وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Thus have We made for every Prophet an enemy among the criminals.) 25:31. Waraqah bin Nawfal said to Allah's Messenger ﷺ, "None came with what you came with but he was the subject of enmity." Allah's statement, شَيَـطِينَ الإِنْسِ (Shayatin among mankind...) refers to, عَدُوًّا (enemies. ..) meaning, the Prophets have enemies among the devils of mankind and the devils of the Jinns. The word, Shaytan, describes one who is dissimilar to his kind due to his or her wickedness. Indeed, only the Shayatin, may Allah humiliate and curse them, from among mankind and the Jinns oppose the Messengers. `Abdur-Razzaq said that Ma`mar narrated that Qatadah commented on Allah's statement, شَيَـطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ (Shayatin (devils) among mankind and Jinn...) "There are devils among the Jinns and devils among mankind who inspire each other." Allah's statement, يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً (inspiring one another with adorned speech as a delusion.) means, they inspire each other with beautified, adorned speech that deceives the ignorant who hear it, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ (If your Lord had so willed, they would not have done it;) for all this occurs by Allah's decree, will and decision, that every Prophet had enemies from these devils, فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (so leave them alone with their fabrications.) and lies. This Ayah orders patience in the face of the harm of the wicked and to trust in Allah against their enmity, for, "Allah shall suffice for you (O Muhammad) and aid you against them." Allah's statement, وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ (And Tasgha to it.) means, according to Ibn `Abbas, "incline to it." أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ (the hearts of those who do not believe in the Hereafter...) their hearts, mind and hearing. As-Suddi said that this Ayah refers to the hearts of the disbelievers. وَلِيَرْضَوْهُ (And that they may remain pleased with it.) they like and adore it. Only those who disbelieve in the Hereafter accept this evil speech, being enemies of the Prophets, etc., just as Allah said in other Ayat, فَإِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ - مَآ أَنتُمْ عَلَيْهِ بِفَـتِنِينَ - إِلاَّ مَنْ هُوَ صَالِ الْجَحِيمِ (So, verily, you (pagans) and those whom you worship (idols). Cannot lead astray. Except those who are predestined to burn in Hell!) 37:161-163 and, إِنَّكُمْ لَفِى قَوْلٍ مُّخْتَلِفٍ - يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ (Certainly, you have different ideas. Turned aside therefrom is he who is turned aside.) 51:8-9 Allah said; وَلِيَقْتَرِفُواْ مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ (And that they may commit what they are committing. ) meaning, "let them earn whatever they will earn", according to `Ali bin Abi Talhah who reported this from Ibn `Abbas. As-Suddi and Ibn Zayd also commented, "Let them do whatever they will do."
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا =(ولتصغى إليه)، يقول جل ثناؤه: يوحي بعض هؤلاء الشياطين إلى بعض المزيَّن من القول بالباطل, ليغرّوا به المؤمنين من أتباع الأنبياء فيفتنوهم عن دينهم=(ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة)، يقول: ولتميل إليه قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة .

* * *

= وهو من " صغَوْت تَصْغَى وتصغُو "= والتنـزيل جاء بـ " تصغَى " =" صَغْوًا، وصُغُوًّا "، وبعض العرب يقول: " صغيت "، بالياء، حكي عن بعض بني أسد: " صَغيت إلى حديثه, فأنا أصغَى صُغِيًّا " بالياء, وذلك إذا ملت. يقال: " صَغْوِي معك "، إذا كان هواك معه وميلك, مثل قولهم: " ضِلَعِي معك ". ويقال: " أصغيت الإناء " إذا أملته ليجتمع ما فيه، ومنه قول الشاعر: (14)

تَـرَى السَّـفِيهَ بِـهِ عَـنْ كُـلِّ مُحْكَمَةٍ

زَيْـغٌ, وفيـهِ إلَـى التَّشْـبِيهِ إصْغَـاءُ (15)

ويقال للقمر إذا مال للغيوب: " صغا " و " أصغى " .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13781- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن على بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (ولتصغى إليه أفئدة)، يقول: تزيغ إليه أفئدة .

13782- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس في قوله: (ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة)، قال: لتميل .

13783- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة)، يقول: تميل إليه قلوبُ الكفار، ويحبونه، ويرضون به .

13784- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة )، قال: " ولتصغى "، وليهووا ذلك وليرضوه. قال: يقول الرجل للمرأة: " صَغَيْت إليها "، هويتها .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ (113)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وليكتسبوا من الأعمال ما هم مكتسبون .

* * *

حكي عن العرب سماعًا منها: " خرج يقترف لأهله ", بمعنى يكسب لهم. ومنه قيل: " قارف فلان هذا الأمر "، إذا واقعه وعمله .

وكان بعضهم يقول: هو التهمة والادعاء. يقال للرجل: " أنت قَرَفْتَنِي"، أي اتهمتني. ويقال: " بئسما اقترفتَ لنفسك " ، وقال رؤبة:

أَعْيَــا اقْـتِرَافُ الكَـذِبِ المَقْـرُوفِ

تَقْــوَى التَّقِــي وعِفَّــةَ العَفِيـفِ (16)

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: (وليقترفوا)، قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13785- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وليقترفوا ما هم مقترفون)، وليكتسبوا ما هم مكتسبون .

13786- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وليقترفوا ما هم مقترفون)، قال: ليعملوا ما هم عاملون .

13787- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وليقترفوا ما هم مقترفون)، قال: ليعملوا ما هم عاملون .

---------------------------

الهوامش :

(14) لم أعرف قائله .

(15) اللسان ( صغا ) ، وأيضًا في تفسير أبي حيان 4 : 205 ، والقرطبي 7 : 69 ، وفي اللسان والقرطبي : (( عن كل مكرمة )) ، وكأن الصواب ما تفسير ابن جرير ، وأبي حيان ، وكأن الشاعر يريد الذين يتبعون ما تشابه من آيات كتاب الله ، ويعرضون عن المحكم من آياته .

(16) ليسا في ديوانه ، وهما في مجاو القرآن 1 : 205 .

Verset 114
Chercherais-je un autre juge qu'Allah, alors que c'est Lui qui a fait descendre vers vous le Livre bien détaillé ? Et ceux à qui Nous avons donné le Livre savent qu'il est descendu de ton Seigneur avec la vérité. Ne sois donc point de ceux qui doutent. Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et en toute justice. Nul ne peut changer Ses paroles. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِى حَكَماً (Shall I seek a judge other than Allah...) between you and I, وَهُوَ الَّذِى أَنَزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَـبَ مُفَصَّلاً (while it is He Who has sent down unto you the Book, explained...) in detail, وَالَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ (and those unto whom We gave the Scripture) the Jews and the Christians, يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ (know that it is revealed from your Lord in truth.) because the previous Prophets have conveyed the good news of you coming to them. Allah's statement, فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (So be not you of those who doubt.) is similar to His other statement, فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّآ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَـبَ مِن قَبْلِكَ لَقَدْ جَآءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (So if you are in doubt concerning that which We have revealed unto you, then ask those who are reading the Book before you. Verily, the truth has come to you from your Lord. So be not of those who doubt (it).) 10:94 The conditional `if' in this Ayah does not mean that `doubt' will ever occur to the Prophet . Allah said, وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً (And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice.) Qatadah commented, "In truth concerning what He stated and in justice concerning what He decided." Surely, whatever Allah says is the truth and He is Most Just in what He commands. All of Allah's statements are true, there is no doubt or cause for speculation about this fact, and all His commandments are pure justice, besides which there is no justice. All that He forbade is evil, for He only forbids what brings about evil consequences. Allah said in another Ayah, يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَـهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ (He commands them with good; and forbids them from evil...) 7:157 until the end of the Ayah. لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِهِ (None can change His Words.) meaning, none can avert Allah's judgment whether in this life or the Hereafter, وَهُوَ السَّمِيعُ (And He is the All-Hearer,) Hearing, His servants' statements, الْعَلِيمُ (The All-Knower.) of their activities and lack of activity, Who awards each according to their deeds.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء العادلين بالله الأوثان والأصنام, القائلين لك: " كفَّ عن آلهتنا، ونكف عن إلهك ": إن الله قد حكم عليّ بذكر آلهتكم بما يكون صدًّا عن عبادتها=(أفغير الله أبتغي حكمًا)، أي: قل: فليس لي أن أتعدَّى حكمه وأتجاوزه, لأنه لا حَكَم أعدل منه، ولا قائل أصدق منه (17) =(وهو الذي أنـزل إليكم الكتاب مفصلا) يعني القرآن=" مفصَّلا ", يعني: مبينًا فيه الحكم فيما تختصمون فيه من أمري وأمركم .

* * *

وقد بينا معنى: " التفصيل "، فيما مضى قبل . (18)

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (114)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن أنكر هؤلاء العادلون بالله الأوثان من قومك توحيدَ الله, وأشركوا معه الأندادَ, وجحدوا ما أنـزلته إليك, وأنكروا أن يكون حقًا وكذَّبوا به = فالذين آتيناهم الكتاب ، وهو التوراة والإنجيل ، من بني إسرائيل=(يعلمون أنه منـزل من ربّك)، يعني: القرآن وما فيه =(بالحق) يقول: فصلا بين أهل الحق والباطل, يدلُّ على صدق الصادق في علم الله, (19) وكذبِ الكاذب المفتري عليه =(فلا تكونن من الممترين)، يقول: فلا تكونن، يا محمد، من الشاكين في حقيقة الأنباء التي جاءتك من الله في هذا الكتاب، وغيرِ ذلك مما تضمنه، لأن الذين آتيناهم الكتاب يعلمون أنَّه منـزل من ربك بالحق .

* * *

وقد بيَّنا فيما مضى ما وجه قوله: (فلا تكونن من الممترين)، بما أغنى عن إعادته، مع الرواية المروية فيه ، (20) وقد:

13788- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع قوله: (فلا تكونن من الممترين)، يقول: لا تكونن في شك مما قصَصنا عليك .

---------------------

الهوامش :

(17) انظر تفسير (( الحكم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) .

(18) انظر تفسير (( التفصيل )) فيما سلف 11 : 394 .

(19) في المطبوعة : (( الصادق في علم الله )) ، وفي المخطوطة : (( الصادق علم الله )) ، والصواب ما أثبت .

(20) انظر تفسير (( الأمتراء )) فيما سلف 3 : 190 - 192 / 6 : 472 ، 473 / 11 : 260

Verset 115
Chercherais-je un autre juge qu'Allah, alors que c'est Lui qui a fait descendre vers vous le Livre bien détaillé ? Ceux à qui Nous avons donné le Livre savent qu'il est descendu de ton Seigneur avec la vérité. Ne sois donc point de ceux qui doutent. Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et en toute justice. Nul ne peut changer Ses paroles. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِى حَكَماً (Shall I seek a judge other than Allah...) between you and I, وَهُوَ الَّذِى أَنَزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَـبَ مُفَصَّلاً (while it is He Who has sent down unto you the Book, explained...) in detail, وَالَّذِينَ ءَاتَيْنَـهُمُ الْكِتَـبَ (and those unto whom We gave the Scripture) the Jews and the Christians, يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ (know that it is revealed from your Lord in truth.) because the previous Prophets have conveyed the good news of you coming to them. Allah's statement, فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (So be not you of those who doubt.) is similar to His other statement, فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّآ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَـبَ مِن قَبْلِكَ لَقَدْ جَآءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (So if you are in doubt concerning that which We have revealed unto you, then ask those who are reading the Book before you. Verily, the truth has come to you from your Lord. So be not of those who doubt (it).) 10:94 The conditional `if' in this Ayah does not mean that `doubt' will ever occur to the Prophet . Allah said, وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً (And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice.) Qatadah commented, "In truth concerning what He stated and in justice concerning what He decided." Surely, whatever Allah says is the truth and He is Most Just in what He commands. All of Allah's statements are true, there is no doubt or cause for speculation about this fact, and all His commandments are pure justice, besides which there is no justice. All that He forbade is evil, for He only forbids what brings about evil consequences. Allah said in another Ayah, يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَـهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ (He commands them with good; and forbids them from evil...) 7:157 until the end of the Ayah. لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَـتِهِ (None can change His Words.) meaning, none can avert Allah's judgment whether in this life or the Hereafter, وَهُوَ السَّمِيعُ (And He is the All-Hearer,) Hearing, His servants' statements, الْعَلِيمُ (The All-Knower.) of their activities and lack of activity, Who awards each according to their deeds.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلا لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (115)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وكملت =" كلمة ربك ", يعني القرآن .

* * *

سماه " كلمة "، كما تقول العرب للقصيدة من الشعر يقولها الشاعر: " هذه كلمة فلان ". (21) .

* * *

=(صدقًا وعدلا)، يقول: كملت كلمة ربك من الصدق والعدل.

* * *

و " الصدق " و " العدل " نصبا على التفسير للكلمة, كما يقال: " عندي عشرون درهما " . (22)

=(لا مبدِّل لكلماته)، يقول: لا مغيِّر لما أخبر في كتبه أنه كائن من وقوعه في حينه وأجله الذي أخبر الله أنه واقع فيه ، (23) وذلك نظير قوله جل ثناؤه يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ ،[سورة الفتح:15]. فكانت إرادتهم تبديل كلام الله، مسألتهم نبيَّ الله أن يتركهم يحضرون الحرب معه, وقولهم له ولمن معه من المؤمنين: ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ ، بعد الخبر الذي كان الله أخبرهم تعالى ذكره في كتابه بقوله: فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلَى طَائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَدًا وَلَنْ تُقَاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا الآية، [سورة التوبة: 83] , فحاولوا تبديل كلام الله وخبره بأنهم لن يخرجوا مع نبي الله في غَزاةٍ, ولن يقاتلوا معه عدوًّا بقولهم لهم: ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ ، فقال الله جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " يريدون أن يبدلوا "= بمسألتهم إياهم ذلك= كلامَ الله وخبره: قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ . فكذلك معنى قوله: (لا مبدِّل لكلماته)، إنما هو: لا مغيِّر لما أخبرَ عنه من خبر أنه كائن، فيبطل مجيئه وكونه ووُقُوعه على ما أخبرَ جل ثناؤه، لأنه لا يزيد المفترون في كتب الله ولا ينقصون منها. وذلك أن اليهود والنصارى لا شك أنهم أهلُ كتب الله التي أنـزلها على أنبيائه, وقد أخبر جل ثناؤه أنهم يحرِّفون غيرَ الذي أخبر أنَّه لا مبدِّل له .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13789- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وتمت كلمة ربك صدقًا وعدلا لا مبدل لكلماته)، يقول: صدقًا وعدلا فيما حكَم .

* * *

وأما قوله: (وهو السميع العليم)، فإن معناه: والله " السميع "، لما يقول هؤلاء العادلون بالله, المقسمون بالله جهد أيمانهم: لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها, وغير ذلك من كلام خلقه=" العليم "، بما تؤول إليه أيمانهم من برٍّ وصدق وكذب وحِنْثٍ، وغير ذلك من أمور عباده . (24)

----------------

الهوامش :

(21) انظر تفسير (( الكلمة )) فيما سلف 3 : 7 - 17 / 6 : 371 ، 410 - 412 / 8 : 432 / 9 : 410 / 10 : 129 ، 313

(22) (( التفسير )) ، هو (( التميز )) ، انظر فهارس المصطلحات فيما سلف .

(23) انظر تفسير (( التبديل )) فيما سلف 11 : 335 ، وفهارس اللغة ( بدل ) .

(24) انظر تفسير (( السميع )) و (( العليم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سمع ) و ( علم ) .

Verset 116
Tafsir Sourate 6, verset 116 : **La plupart des gens sont égarés** Allah informe que la plupart des habitants de la terre sont égarés. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الاٌّوَّلِينَ (Et en effet, la plupart des anciens se sont égarés avant eux.) 37:71 et, وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (Et la plupart des gens ne croiront pas, même si tu le désires ardemment.) 12:103 Ils sont égarés, pourtant ils doutent de leur voie, et ils s'appuient sur des chimères et des illusions. إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ (Ils ne suivent que des conjectures, et ils ne font que mentir.) Ainsi, ils accomplissent le décret et la décision d'Allah à leur sujet : هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ (C'est Lui qui sait le mieux qui s'égare de Sa voie.) et Il facilite cela pour lui, وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (Et Il connaît le mieux les bien-guidés.) Il facilite cela pour eux, et tous sont facilités vers ce pour quoi Il les a créés. فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كُنتُم بِآيَـتِهِ مُؤْمِنِينَ (Mangez donc de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé, si vous croyez en Ses versets.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Most People are Misguided Allah states that most of the people of the earth, are misguided. Allah said in other Ayat, وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الاٌّوَّلِينَ (And indeed most of the men of old went astray before them.) 37:71 and, وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (And most of mankind will not believe even if you eagerly desire it.)12:103 They are misguided, yet they have doubts about their way, and they rely on wishful thinking and delusions. إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ (They follow nothing but conjecture, and they do nothing but lie.) Thus, they fulfill Allah's decree and decision concerning them, هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ (It is He Who knows best who strays from His way.) and facilitates that for him, وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (And He knows best the rightly guided.) He facilitates that for them, all of them are facilitated for what He created them. فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كُنتُم بِآيَـتِهِ مُؤْمِنِينَ
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلا يَخْرُصُونَ (116)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا تطع هؤلاء العادلين بالله الأنداد، يا محمد، فيما دعوك إليه من أكل ما ذبحوا لآلهتهم, وأهلُّوا به لغير ربهم، وأشكالَهم من أهل الزيغ والضلال, فإنك إن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن دين الله، ومحجة الحق والصواب، فيصدُّوك عن ذلك .

وإنما قال الله لنبيه: (وإن تطع أكثر من في الأرض)، من بني آدم, لأنهم كانوا حينئذ كفارًا ضلالا فقال له جل ثناؤه: لا تطعهم فيما دعوك إليه, فإنك إن تطعهم ضللت ضلالهم، وكنتَ مثلهم، لأنهم لا يدعونك إلى الهدى وقد أخطئوه . ثم أخبر جل ثناؤه عن حال الذين نَهَى نبيه عن طاعتهم فيما دعوه إليه في أنفسهم, فقال: (إن يتبعون إلا الظن)، فأخبر جل ثناؤه أنهم من أمرهم على ظن عند أنفسهم, وحسبان على صحة عزمٍ عليه، (25) وإن كان خطأ في الحقيقة =(وإن هم إلا يخرصون)، يقول: ما هم إلا متخرِّصون، يظنون ويوقعون حَزْرًا، لا يقينَ علمٍ. (26)

* * *

يقال منه: " خرَصَ يخرُصُ خَرْصًا وخروصًا "، (27)

أي كذب، و " تخرّص بظن "، و " تخرّص بكذب ", و " خرصتُ النخل أخرُصه ", و " خَرِصَتْ إبلك "، أصابها البردُ والجوع .

------------------

الهوامش :

(25) هكذا في المطبوعة و المخطوطة ، وأنا في شك من صوابه .

(26) انظر مجاز القرآن أبي عبيدة 1 : 206 .

(27) في المطبوعة : (( خرصا وخرصا )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، ولم أجد (( خروصًا )) ، مصدرًا لهذا الفعل ، في شيء مما بين يدي من كتب اللغة ، ولكن ذكره أبو حيان في تفسيره أيضًا 4 : 205 .

Verset 117
Tafsir Sourate 6, verset 117 : **La plupart des gens sont égarés** Allah informe que la plupart des habitants de la terre sont égarés. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الاٌّوَّلِينَ (Et en effet, la plupart des anciens se sont égarés avant eux.) 37:71 et, وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (Et la plupart des gens ne croiront pas, même si tu le désires ardemment.) 12:103 Ils sont égarés, pourtant ils doutent de leur voie, et ils s'appuient sur des chimères et des illusions. إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ (Ils ne suivent que des conjectures, et ils ne font que mentir.) Ainsi, ils accomplissent le décret et la décision d'Allah à leur sujet : هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ (C'est Lui qui sait le mieux qui s'égare de Sa voie.) et Il facilite cela pour lui, وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (Et Il connaît le mieux les bien-guidés.) Il facilite cela pour eux, et tous sont facilités vers ce pour quoi Il les a créés. فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كُنتُم بِآيَـتِهِ مُؤْمِنِينَ (Mangez donc de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé, si vous croyez en Ses versets.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Most People are Misguided Allah states that most of the people of the earth, are misguided. Allah said in other Ayat, وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الاٌّوَّلِينَ (And indeed most of the men of old went astray before them.) 37:71 and, وَمَآ أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ (And most of mankind will not believe even if you eagerly desire it.)12:103 They are misguided, yet they have doubts about their way, and they rely on wishful thinking and delusions. إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ (They follow nothing but conjecture, and they do nothing but lie.) Thus, they fulfill Allah's decree and decision concerning them, هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ (It is He Who knows best who strays from His way.) and facilitates that for him, وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (And He knows best the rightly guided.) He facilitates that for them, all of them are facilitated for what He created them. فَكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كُنتُم بِآيَـتِهِ مُؤْمِنِينَ
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (117)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: يا محمد، إن ربك الذي نهاك أن تطيع هؤلاء العادلين بالله الأوثانَ, لئلا يُضِلوك عن سبيله, هو أعلم منك ومن جميع خلقه أيُّ خلقه يَضلّ عن سبيله بزخرف القول الذي يوحِي الشياطين بعضُهم إلى بعض, فيصدُّوا عن طاعته واتباع ما أمر به =(وهو أعلم بالمهتدين)، يقول: وهو أعلم أيضًا منك ومنهم بمن كان على استقامة وسدادٍ, لا يخفى عليه منهم أحد . يقول: واتبع، يا محمد، ما أمرتك به, وانته عما نهيتك عنه من طاعة مَنْ نهيتك عن طاعته, فإني أعلم بالهادي والمضلِّ من خلقي، منك .

* * *

واختلف أهل العربية في موضع: " مَن " في قوله: (إن ربك هو أعلم من يضل) .

فقال بعض نحويي البصرة: موضعه خفض بنيّة " الباء ". قال: ومعنى الكلام: إن ربك هو أعلم بمن يضِلُّ . (28)

* * *

وقال بعض نحويي الكوفة: موضعه رفع, لأنه بمعنى " أيّ"، والرافع له " يضلّ" . (29)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أنه رفع بـ" يضل "، وهو في معنى " أيّ". وغير معلوم في كلام العرب اسم مخفوض بغير خافض، فيكون هذا له نظيرا.

* * *

وقد زعم بعضهم أن قوله: (أعلم)، في هذا الموضع بمعنى " يعلم ", واستشهد لقيله ببيت حاتم الطائي:

فَحَــالَفَتْ طَيّـئٌ مِـنْ دُونِنَـا حِلِفًـا

وَاللــهُ أَعْلَـمُ مـا كُنَّـا لَهُـمْ خُـذْلا (30)

وبقول الخنساء:

القَــــوْمُ أَعْلَـــمُ أَنَّ جَفْنَتَـــهُ

تَعْــدُو غَــدَاةَ الــرِّيحِ أَوْ تَسـري (31)

وهذا الذي قاله قائل هذا التأويل، وإن كان جائزًا في كلام العرب, فليس قولُ الله تعالى ذكره: (إن ربك هو أعلم من يضل عن سبيله)، منه. وذلك أنه عطف عليه بقوله: (وهو أعلم بالمهتدين)، فأبان بدخول " الباء " في" المهتدين " أن " أعلم " ليس بمعنى " يعلم ", لأن ذلك إذ كان بمعنى " يفعل "، لم يوصل بالباء, كما لا يقال: " هو يعلم بزيد ", بمعنى: يعلم زيدًا .

------------------

الهوامش :

(28) انظر ما سلف 11 : 560 ، تعليق : 1 ، وأن قائله هو الأخفش .

(29) انظر تفصيل ذلك في معاني القرآن للفراء 1 : 352 ، وهذا قول الفراء .

(30) البيت ليس في ديوان حاتم ، وهو في تفسير القرطبي 7 : 72 ، عن هذا الموضع من تفسير أبي جعفر : وقوله : (( حلف )) هو بكسر الحاء واللام ، ألحق اللام كسرة الحاء لضرورة الشعر . ولو قال (( حلفا )) ( بفتح وكسر اللام ) وهو مصدر (( حلف يحلف )) مثل (( الحلف )) ( بكسر فسكون ) ، لكان صوابًا ، لأن (( الحلف )) الذي هو العهد ، إنما سمى (( حلفًا )) بمصدر (( حلف )) بمعنى أقسم ، لأن العهد يوثق باليمين والقسم .

(31) ديوانها : 104 ، في رثاء أخيها صخر ، وبعده :

فَــإِذَا أَضَــاءَ وَجَــاشَ مِرْجَلُـهُ

فَلَنِعْـــمَ رَبُّ النَّـــارِ والقِـــدْرِ

وقولها : (( تغدو )) ، أي تغدو على قومه وضيوفه . و (( غداة الريح )) ، أي غدوة في زمن الشتاء ، في زمان القحط وقلة الألبان ، (( و تسرى )) . يعني في الليل . وقولها : (( أضاء )) ، أي أوقد ناره لتوضع عليها القدور ، ويراها الضيفان .

Verset 118
Tafsir Sourate 6, verset 118 : **Permission de manger ce sur quoi le Nom d'Allah a été prononcé lors de l'égorgement** Ceci est une déclaration de permission de la part d'Allah, pour Ses serviteurs, leur permettant de manger les animaux égorgés sur lesquels Son Nom a été mentionné lors de leur égorgement. On comprend de ce verset qu'Il n'a pas permis ce sur quoi le Nom d'Allah n'a pas été mentionné lors de l'égorgement. Telle était la pratique des païens de Quraysh qui mangeaient les animaux morts et ce qui était égorgé pour les idoles. Allah encourage ensuite à manger de la viande des animaux sacrifiés sur lesquels Son Nom a été mentionné lors de l'égorgement : وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ (Et pourquoi ne mangeriez-vous pas de ce sur quoi le Nom d'Allah a été mentionné, alors qu'Il vous a expliqué ce qui vous est interdit...) c'est-à-dire, Il a expliqué et clarifié pour vous ce qu'Il vous a prohibé en détail, إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ (sauf en cas de contrainte de nécessité.) Dans ce cas, il vous est permis de manger tout ce que vous pouvez trouver. Allah mentionne ensuite l'ignorance des idolâtres dans leurs idées égarées, comme le fait de manger les animaux morts et ce qui était sacrifié alors qu'un autre nom que celui d'Allah était mentionné lors de leur égorgement. Allah dit : وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَّبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ (Et certes, beaucoup égarent par leurs propres désirs, sans science. Certes, ton Seigneur connaît parfaitement les transgresseurs.) Il a une connaissance complète de leur transgression, de leurs mensonges et de leurs inventions.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allowing What was Slaughtered in the Name of Allah This is a statement of permission from Allah, for His servants, allowing them to eat the slaughtered animals werein His Name was mentioned when slaughtering them. It is understood from it that He has not allowed that over which Allah's Name was not mentioned when slaughtering. This was the practice of the pagans of Quraysh who used to eat dead animals and eat what was slaughtered for the idols. Allah next encourages eating from the meat of sacrificed animals on which His Name was mentioned upon slaughtering, وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ (And why should you not eat of that on which Allah's Name has been mentioned, while He has explained to you what is forbidden to you...) meaning, He has explained and made clear to you what He has prohibited for you in detail, إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ (except under compulsion of necessity.) In which case, you are allowed to eat whatever you can find. Allah next mentions the ignorance of the idolators in their misguided ideas, such as eating dead animals and what was sacrificed while other than Allah's Name was mentioned when slaughtering them. Allah said, وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَّبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ (And surely, many do lead astray by their own desires through lack of knowledge. Certainly your Lord knows best the transgressors.) He has complete knowledge of their transgression, lies and inventions.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ (118)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم وعباده المؤمنين به وبآياته: " فكلوا "، أيها المؤمنون، مما ذكّيتم من ذبائحكم وذبحتموه الذبح الذي بينت لكم أنه تحلّ به الذبيحة لكم, وذلك ما ذبحه المؤمنون بي من أهل دينكم دين الحق, أو ذبحه مَنْ دان بتوحيدي من أهل الكتاب, دون ما ذبحه أهل الأوثان ومَنْ لا كتاب له من المجوس =(إن كنتم بآياته مؤمنين)، يقول: إن كنتم بحجج الله التي أتتكم وأعلامه، بإحلال ما أحللت لكم، وتحريم ما حرمت عليكم من المطاعم والمآكل، مصدّقين, ودَعوا عنكم زخرف ما توحيه الشياطين بعضها إلى بعض من زخرف القول لكم، وتلبيس دينكم عليكم غرورًا .

* * *

وكان عطاء يقول في ذلك ما:-

13790- حدثنا به محمد بن بشار ومحمد بن المثنى قالا حدثنا أبو عاصم قال، أخبرنا ابن جريج قال، قلت لعطاء قوله: (فكلوا مما ذكر اسم الله عليه)، قال: يأمر بذكر اسمه على الشراب والطعام والذبح. وكل شيء يدلّ على ذكره يأمر به .

Verset 119
Tafsir Sourate 6, verset 119 : **Autorisation de ce qui a été égorgé au nom d'Allah** Ceci est une déclaration de permission de la part d'Allah, pour Ses serviteurs, leur permettant de manger les animaux égorgés dont Son Nom a été mentionné lors de l'égorgement. On comprend de cela qu'Il n'a pas permis ce sur quoi le Nom d'Allah n'a pas été mentionné lors de l'égorgement. C'était la pratique des païens de Quraysh qui mangeaient les animaux morts et mangeaient ce qui était égorgé pour les idoles. Allah encourage ensuite à manger de la viande des animaux sacrifiés sur lesquels Son Nom a été mentionné lors de l'égorgement, وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ (Et pourquoi ne mangeriez-vous pas de ce sur quoi le Nom d'Allah a été mentionné, alors qu'Il vous a expliqué ce qui vous est interdit...) c'est-à-dire, Il a expliqué et clarifié pour vous ce qu'Il vous a interdit en détail, إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ (excepté en cas de contrainte de nécessité.) Dans ce cas, il vous est permis de manger tout ce que vous pouvez trouver. Allah mentionne ensuite l'ignorance des idolâtres dans leurs idées égarées, comme le fait de manger les animaux morts et ce qui était sacrifié alors qu'un autre nom qu'Allah était mentionné lors de leur égorgement. Allah a dit : وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَّبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ (Et certes, beaucoup égarent par leurs propres désirs, sans science. Certes, ton Seigneur connaît parfaitement les transgresseurs.) Il a une connaissance complète de leur transgression, de leurs mensonges et de leurs inventions.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allowing What was Slaughtered in the Name of Allah This is a statement of permission from Allah, for His servants, allowing them to eat the slaughtered animals werein His Name was mentioned when slaughtering them. It is understood from it that He has not allowed that over which Allah's Name was not mentioned when slaughtering. This was the practice of the pagans of Quraysh who used to eat dead animals and eat what was slaughtered for the idols. Allah next encourages eating from the meat of sacrificed animals on which His Name was mentioned upon slaughtering, وَمَا لَكُمْ أَلاَّ تَأْكُلُواْ مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ (And why should you not eat of that on which Allah's Name has been mentioned, while He has explained to you what is forbidden to you...) meaning, He has explained and made clear to you what He has prohibited for you in detail, إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ (except under compulsion of necessity.) In which case, you are allowed to eat whatever you can find. Allah next mentions the ignorance of the idolators in their misguided ideas, such as eating dead animals and what was sacrificed while other than Allah's Name was mentioned when slaughtering them. Allah said, وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَّبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ (And surely, many do lead astray by their own desires through lack of knowledge. Certainly your Lord knows best the transgressors.) He has complete knowledge of their transgression, lies and inventions.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا لَكُمْ أَلا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ

قال أبو جعفر: اختلف أهل العلم بكلام العرب في تأويل قوله: (وما لكم أن لا تأكلوا).

فقال بعض نحويي البصريين: معنى ذلك: وأي شيء لكم في أن لا تأكلوا. قال: وذلك نظير قوله: وَمَا لَنَا أَلا نُقَاتِلَ ، [سورة البقرة: 246]. يقول: أيّ شيء لنا في ترك القتال؟ قال: ولو كانت " لا "، زائدة لا يقع الفعل. (1) ولو كانت في معنى: " وما لنا وكذا ", لكانت: وما لنا وأن لا نقاتل .

* * *

وقال غيره: إنما دخلت " لا " للمنع, لأن تأويل " ما لك ", و " ما منعك " واحد." ما منعك لا تفعل ذلك ", و " ما لك لا تفعل "، واحد. فلذلك دخلت " لا " . قال: وهذا الموضع تكون فيه " لا "، وتكون فيه " أنْ"، مثل قوله: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا ، [سورة النساء: 176]، و " أن لا تضلوا "، يمنعكم من الضلال بالبيان . (2)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب عندي، قولُ من قال: معنى قوله: (وما لكم)، في هذا الموضع: وأيُّ شيء يمنعكم أن تأكلوا مما ذكر اسم الله عليه؟ وذلك أنّ الله تعالى ذكره تقدّم إلى المؤمنين بتحليل ما ذكر اسم الله عليه، وإباحة أكل ما ذبح بدينه أو دين من كان يدين ببعض شرائع كتبه المعروفة, وتحريم ما أهلّ به لغيره، من الحيوان= وزجرهم عن الإصغاء لما يوحي الشياطين بعضهم إلى بعض من زخرف القول في الميتة والمنخنقة والمتردية, وسائر ما حرم الله من المطاعم . ثم قال: وما يمنعكم من أكل ما ذبح بديني الذي ارتضيته, وقد فصّلت لكم الحلال من الحرام فيما تطعمون, وبينته لكم بقولي: (3) حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْـزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ، إلى قوله: فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لإِثْمٍ ، [سورة المائدة: 3]، فلا لبس عليكم في حرام ذلك من حلاله, فتتمنعوا من أكل حلاله حذرًا من مواقعة حرامه .

فإذ كان ذلك معناه، فلا وجه لقول متأوِّلي ذلك: " وأي شيء لكم في أن لا تأكلوا "، لأن ذلك إنما يقال كذلك، لمن كان كفَّ عن أكله رجاء ثواب بالكفّ عن أكله, وذلك يكون ممن آمن بالكفّ فكف اتّباعًا لأمر الله وتسليمًا لحكمه. ولا نعلم أحدًا من سلف هذه الأمة كفَّ عن أكل ما أحل الله من الذبائح رجاء ثواب الله على تركه ذلك, واعتقادًا منه أن الله حرَّمه عليه . فبيّنٌ بذلك، إذ كان الأمر كما وصفنا، أن أولى التأويلين في ذلك بالصواب ما قلنا .

* * *

وقد بينا فيما مضى قبل أن معنى قوله: " فصَّل ", و " فَصَّلْنَا " و " فُصِّل " بيَّن, أو بُيِّن, بما يغني عن إعادته في هذا الموضع (4) كما:-

13791- حدثني محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وقد فصل لكم ما حرم عليكم)، يقول: قد بين لكم ما حرم عليكم .

13792- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب, عن ابن زيد, مثله .

* * *

واختلفت القرأة في قول الله جل ثناؤه: (وقد فصل لكم ما حرم عليكم).

فقرأه بعضهم بفتح أول الحرفين من " فَصَّلَ" و " حَرَّم "، أي: فصّل ما حرّمه من مطاعمكم, فبيَّنه لكم .

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: (وَقَدْ فَصَّلَ) بفتح فاء " فصل " وتشديد صاده," مَا حُرِّمَ"، بضم حائه وتشديد رائه, بمعنى: وقد فصل الله لكم المحرَّم عليكم من مطاعمكم .

* * *

وقرأ ذلك بعض المكيين وبعض البصريين: " وَقَدْ فُصِّلَ لَكَمْ"، بضم فائه وتشديد صاده،" مَا حُرِّمَ عَلَيْكُمْ"، بضم حائه وتشديد رائه, على وجه ما لم يسمَّ فاعله في الحرفين كليهما .

* * *

وروي عن عطية العوفي أنه كان يقرأ ذلك: " وَقَدْ فَصَلَ"، بتخفيف الصاد وفتح الفاء, بمعنى: وقد أتاكم حكم الله فيما حَرَّم عليكم .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا أن يقال: إن كل هذه القراءات الثلاث التي ذكرناها، سوى القراءة التي ذكرنا عن عطية، قراءات معروفات مستفيضةٌ القراءةُ بها في قرأة الأمصار, وهن متّفقات المعاني غير مختلفات, فبأيِّ ذلك قرأ القارئ فمصيبٌ فيه الصوابَ .

* * *

وأما قوله: (إلا ما اضطررتم إليه)، فإنه يعني تعالى ذكره: أن ما أضطررنا إليه من المطاعم المحرّمة التي بيَّن تحريمها لنا في غير حال الضرورة، لنا حلال ما كنا إليه مضطرين, حتى تزول الضرورة . (5) كما:-

13793- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (إلا ما اضطررتم إليه)، من الميتة .

* * *

القول في تأويل قوله : وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ (119)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإن كثيرًا من الناس [الذين] (6) يجادلونكم في أكل ما حرم الله عليكم، أيها المؤمنون بالله، من الميتة، ليُضلون أتباعهم بأهوائهم من غير علم منهم بصحة ما يقولون, ولا برهان عندهم بما فيه يجادلون, إلا ركوبًا منهم لأهوائهم, واتباعًا منهم لدواعي نفوسهم, اعتداءً وخلافًا لأمر الله ونهيه, وطاعة للشياطين (7) =(إن ربك هو أعلم بالمعتدين)، يقول: إن ربك، يا محمد، الذي أحلَّ لك ما أحلَّ وحرَّم عليك ما حرم, هو أعلم بمن اعتدى حدوده فتجاوزها إلى خلافها, وهو لهم بالمرصاد . (8)

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: (ليضلون).

فقرأته عامة أهل الكوفة: (لَيُضِلُّونَ)، بمعنى: أنهم يضلون غيرهم .

* * *

وقرأ ذلك بعض البصريين والحجازيين: " لَيَضِلُّونَ"، بمعنى: أنهم هم الذين يضلون عن الحق فيجورون عنه .

* * *

قال أبو جعفر: وأَولى القراءتين بالصواب في ذلك, قراءةُ من قرأ: ( وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ )، بمعنى: أنهم يضلون غيرهم. وذلك أن الله جل ثناؤه أخبرَ نبيه صلى الله عليه وسلم عن إضلالهم من تبعهم، ونهاه عن طاعتهم واتباعهم إلى ما يدعونه إليه, فقال: وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ، ثم أخبر أصحابه عنهم بمثل الذي أخبره عنهم, ونهاهم من قبول قولهم عن مثل الذي نهاه عنه, فقال لهم: وإن كثيرًا منهم ليضلونكم بأهوائهم بغير علم= نظيرَ الذي قال لنبيه صلى الله عليه وسلم: وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ .

--------------

الهوامش :

(1) قوله : (( لا يقع الفعل )) ، أي لا يتعدى ، (( الوقوع )) ، التعدي .

(2) استوفى أبو جعفر بحث هذا فيما سلف 5 : 300 - 305 ، والفراء في معاني القرآن 1 : 163 - 166 ، ولم يشر إلى ذلك أبو جعفر كعادته فيما سلف .

(3) في المطبوعة : (( بقوله )) ، وفي المخطوطة : (( بقول )) ، وصواب قراءتها ما أثبت .

(4) انظر تفسير (( التفصيل )) فيما سلف ص : 60 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك ، وانظر فهارس اللغة ( فصل ) .

(5) انظر تفسير (( اضطر )) فيما سلف 3 : 56 ، 322 / 9 : 532 .

(6) الزيادة بين القوسين ، يقتضيها السياق .

(7) انظر تفسير (( الأهواء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هوى )

= = وتفسير (( الضلال )) في فهارس اللغة (ضلل ) .

(8) انظر تفسير (( الاعتداء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عدا ) .

Verset 120
Tafsir Sourate 6, verset 120 : وَذَرُواْ ظَـهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ « Abandonnez le péché, apparent et caché... » fait référence à toutes sortes de péchés commis en public et en secret. Qatadah a dit que, وَذَرُواْ ظَـهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ (« Abandonnez le péché, apparent et caché... ») englobe les péchés commis en public et en secret, qu'ils soient peu nombreux ou nombreux. Dans une autre déclaration, Allah a dit, قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (« Dis : "Les choses que mon Seigneur a réellement interdites sont les Al-Fawahish (péchés graves) qu'ils soient commis ouvertement ou secrètement." ») 7:33. C'est pourquoi Allah a dit, إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُواْ يَقْتَرِفُونَ (« En vérité, ceux qui commettent des péchés recevront la rétribution due pour ce qu'ils avaient l'habitude de commettre. ») Que les péchés qu'ils ont commis soient publics ou secrets, Allah les rétribuera pour ces péchés. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'An-Nawwas bin Sam'an a dit : « J'ai demandé au Messager d'Allah ﷺ à propos d'Al-Ithm (le péché). Il a dit : « الْإِثمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ النَّاسُ عَلَيْه » (« Le péché est ce qui te trouble dans ta poitrine et que tu détestes que les gens en prennent connaissance. ») »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَذَرُواْ ظَـهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ (Leave evil, open and secret...) refers to all kinds of sins committed in public and secret. Qatadah said that, وَذَرُواْ ظَـهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ (Leave sin, open and secret...) encompasses sins committed in public and secret, whether few or many. In another statement, Allah said, قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (Say: "(But) the things that my Lord has indeed forbidden are Al-Fawahish (evil sins) whether committed openly or secretly.) 7:33 This is why Allah said, إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُواْ يَقْتَرِفُونَ (Verily, those who commit sin will get due recompense for that which they used to commit.) Whether the sins they committed were public or secret, Allah will compensate them for these sins. Ibn Abi Hatim recorded that An-Nawwas bin Sam`an said, "I asked Allah's Messenger ﷺ about Al-Ithm. He said, «الْإِثمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ النَّاسُ عَلَيْه» (The sin is that which you find in your heart and you dislike that people become aware of it.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَذَرُوا ظَاهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ودعوا، أيها الناس، (9) علانية الإثم، وذلك ظاهره= وسرّه، وذلك باطنه، . كذلك:-

13794- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، أي: قليله وكثيره، وسرّه وعلانيته .

13795- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، قال: سره وعلانيته .

13796- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن أبي جعفر, عن الربيع بن أنس في قوله: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، يقول: سره وعلانيته= وقوله: مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ، [سورة الأعراف: 33]، قال: سره وعلانيته .

13797- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس في قوله: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، قال: نهى الله عن ظاهر الإثم وباطنه، أن يعمل به سرًّا أو علانية, وذلك ظاهره وباطنه .

13798- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، معصية الله في السر والعلانية .

13799- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، قال: هو ما ينوي مما هو عامل .

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في المعنيِّ بالظاهر من الإثم والباطن منه، في هذا الموضع.

فقال بعضهم: " الظاهر منه "، ما حرم جل ثناؤه بقوله: وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ ، [سورة النساء: 22 ]، وقوله: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ الآية, و " الباطن منه "، الزنى .

* ذكر من قال ذلك:

13800- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج قال، حدثنا حماد, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير في قوله: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، قال: الظاهر منه: وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا قَدْ سَلَفَ والأمهات والبنات والأخوات =" والباطن ". الزنى .

* * *

وقال آخرون: " الظاهر "، أولات الرايات من الزواني ، (10) والباطن: ذوات الأخدان .

* ذكر من قال ذلك:

13801- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه) أما " ظاهره "، فالزواني في الحوانيت ، وأما " باطنه "، فالصديقة يتخذها الرجل فيأتيها سرًّا .

13802- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثني عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ، [سورة الأنعام: 151]. كان أهل الجاهلية يستسرُّون بالزنى, ويرون ذلك حلالا ما كان سرًّا, فحرّم الله السر منه والعلانية =" ما ظهر منها "، يعني العلانية =" وما بطن "، يعني: السر .

13803- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبي مكين وأبيه, عن خصيف, عن مجاهد: وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ، قال: " ما ظهر منها "، الجمع بين الأختين, وتزويج الرجل امرأة أبيه من بعده =" وما بطن "، الزنى .

* * *

وقال آخرون: " الظاهر "، التعرّي والتجرد من الثياب، وما يستر العورة في الطواف =" والباطن "، الزنى .

* ذكر من قال ذلك:

13804- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ، قال: ظاهره العُرْيَة التي كانوا يعملون بها حين يطوفون بالبيت ، (11) وباطنه: الزنى .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا أن يقال: إن الله تعالى ذكره تقدم إلى خلقه بترك ظاهر الإثم وباطنه، وذلك سره وعلانيته. و " الإثم " كل ما عُصِي الله به من محارمه, (12) وقد يدخل في ذلك سرُّ الزنى وعلانيته, ومعاهرة أهل الرايات وأولات الأخدان منهن, ونكاحُ حلائل الآباء والأمهات والبنات, والطواف بالبيت عريانًا, وكل معصية لله ظهرت أو بطنت . وإذ كان ذلك كذلك, وكان جميعُ ذلك " إثمًا ", وكان الله عمّ بقوله: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، جميع ما ظهر من الإثم وجميع ما بطن= لم يكن لأحد أن يخصّ من ذلك شيئًا دون شيء، إلا بحجة للعذر قاطعة .

غير أنه لو جاز أن يوجَّه ذلك إلى الخصوص بغير برهان, كان توجيهه إلى أنه عنى بظاهر الإثم وباطنه في هذا الموضع، ما حرم الله من المطاعم والمآكل من الميتة والدم, وما بيَّن الله تحريمه في قوله: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ إلى آخر الآية, أولى, إذ كان ابتداء الآيات قبلها بذكر تحريم ذلك جرى، وهذه في سياقها. ولكنه غير مستنكر أن يكون عنى بها ذلك, وأدخل فيها الأمر باجتناب كل ما جانسه من معاصي الله, فخرج الأمر عامًا بالنهي عن كل ما ظهر أو بطن من الإثم .

* * *

القول في تأويل قوله : إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ (120)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذين يعملون بما نَهاهم الله عنه، ويركبون معاصيَ الله ويأتون ما حرَّم الله=(سيجزون)، يقول: سيثيبهم الله يوم القيامة بما كانوا في الدنيا يعملون من معاصيه . (13)

---------------------

الهوامش :

(9) انظر تفسير (( ذر )) فيما سلف ص : 57 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(10) (( أولات الرايات )) ، البغايا في الجاهلية ، كن ينصبن رايات عند خيامهن أو عند بيوتهن ، يعرفن بها .

(11) (( العرية )) ( بضم العين وسكون الراء ) ، مصدر (( عرى من ثوبه يعرى عريًا وعرية )) ، يقال : (( جارية حسنة العرية ، وحسنة المعرى والمعراة )) ، أي حسنة عند تجريدها من ثيابها .

(12) انظر تفسير (( الإثم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أثم ) .

(13) انظر تفسير (( كسب )) فيما سلف من فهارس اللغة ( كسب )

= وتفسير (( الجزاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جزا )

= وتفسير (( اقترف )) فيما سلف ص : 59 ، 60

Verset 121
Tafsir Sourate 6, verset 121 : **L'interdiction de ce qui a été égorgé en dehors du Nom d'Allah** Ce verset est utilisé pour prouver que les animaux égorgés ne sont pas licites lorsque le Nom d'Allah n'y est pas mentionné — même s'ils sont égorgés par un musulman. Le verset concernant le gibier chassé, فَكُلُواْ مِمَّآ أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُواْ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ (Mangez donc de ce qu'elles (les chiennes dressées ou oiseaux de proie) attrapent pour vous, mais prononcez le Nom d'Allah dessus.) 5:4 soutient cela. Le verset ici a renforcé cette règle, lorsqu'Allah a dit, وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ (car c'est certes une désobéissance.) Ils disent que « cela » fait référence au fait d'en manger, et d'autres disent que cela fait référence au sacrifice pour autre qu'Allah. Il existe divers hadiths qui ordonnent de mentionner le Nom d'Allah lors de l'égorgement et de la chasse. Le hadith rapporté par `Adi bin Hatim et Abu Tha`labah (que le Prophète a dit) : « إِذَا أَرْسَلْتَ كَلْبَكَ الْمُعَلَّمَ وَذَكَرْتَ اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ فَكُلْ مَا أَمْسَكَ عَلَيْكَ » (Lorsque tu envoies ton chien de chasse dressé et que tu mentionnes le Nom d'Allah sur lui, alors mange de ce qu'il attrape pour toi.) Ce hadith a été rapporté dans les Deux Sahih. Et Rafi` bin Khadij a rapporté que le Prophète a dit : « مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ فَكُلُوهُ » (Ce qui fait couler le sang (c'est-à-dire l'égorgement), et que le Nom d'Allah y est mentionné au moment de l'égorgement, alors mangez-en.) Ce hadith a également été rapporté dans les Deux Sahih. Ibn Mas`ud a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit aux djinns : « لَكُمْ كُلُّ عَظْمٍ ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ » ((Pour nourriture) vous avez chaque os sur lequel le Nom d'Allah a été mentionné lors de l'égorgement.) Muslim a rapporté ce hadith. Jundub bin Sufyan Al-Bajali a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيَذْبَحْ مَكَانَهَا أُخْرَى، وَمَنْ لَمْ يَكُنْ ذَبَحَ، حَتَّى صَلَّيْنَا فَلْيَذْبَحْ بِاسْمِ الله » (Quiconque a égorgé avant de prier (la prière de l'Aïd), qu'il égorge une autre bête à sa place. Quiconque n'a pas offert le sacrifice avant que nous ayons terminé la prière, qu'il égorge en mentionnant le Nom d'Allah.) Les Deux Sahih ont enregistré ce hadith. **L'inspiration du Diable** Allah a dit, وَإِنَّ الشَّيَـطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَـدِلُوكُمْ (Et certes, les diables inspirent à leurs alliés de disputer avec vous,) Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Ishaq a dit qu'un homme a dit à Ibn `Umar qu'Al-Mukhtar prétendait recevoir la révélation. Ibn `Umar a dit : « Il a dit la vérité », et a récité ce verset, وَإِنَّ الشَّيَـطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ (Et certes, les diables inspirent à leurs alliés...) Abu Zamil a dit : « J'étais assis à côté d'Ibn `Abbas à une époque où Al-Mukhtar bin Abi `Ubayd accomplissait le Hajj. Un homme vint à Ibn `Abbas et dit : "Ô Ibn `Abbas ! Abu Ishaq (Al-Mukhtar) a prétendu avoir reçu la révélation cette nuit." Ibn `Abbas dit : "Il a dit la vérité." Je fus contrarié et dis : "Ibn `Abbas dit qu'Al-Mukhtar a dit la vérité !" Ibn `Abbas répondit : "Il y a deux types de révélation, une venant d'Allah et une venant du diable. La révélation d'Allah est venue à Muhammad ﷺ, tandis que la révélation du Shaytan vient à ses alliés." Il récita ensuite, وَإِنَّ الشَّيَـطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ (Et certes, les diables inspirent à leurs alliés...) » Nous avons également mentionné le commentaire d'`Ikrimah sur le verset, يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً (S'inspirant mutuellement des paroles embellies comme tromperie.) Allah a dit ensuite, لِيُجَـدِلُوكُمْ (pour disputer avec vous,) Ibn Jarir a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté : وَلاَ تَأْكُلُواْ مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ (Ne mangez pas de ce sur quoi le Nom d'Allah n'a pas été mentionné...) jusqu'à, لِيُجَـدِلُوكُمْ (...pour disputer avec vous,) « Les diables inspirent à leurs partisans loyaux : "Mangez-vous de ce que vous tuez mais pas de ce qu'Allah fait mourir ?" » As-Suddi a dit : « Certains idolâtres dirent aux musulmans : "Vous prétendez rechercher l'agrément d'Allah. Pourtant, vous ne mangez pas de ce qu'Allah fait mourir, mais vous mangez de ce que vous égorgez." Allah a dit, وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ (et si vous leur obéissez...), et que vous mangez des animaux morts, إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ (alors vous seriez certes des polythéistes.) » Une parole similaire a été rapportée par Mujahid, Ad-Dahhak et plusieurs autres parmi les savants des Salaf. **Donner la Préférence à la Parole de Quiconque sur la Législation d'Allah est du Shirk** La parole d'Allah, وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ (et si vous leur obéissez, alors vous seriez certes des polythéistes.) signifie : lorsque vous vous détournez du commandement et de la législation d'Allah pour suivre la parole de quelqu'un d'autre, préférant autre chose que ce qu'Allah a dit, alors cela constitue du Shirk. Allah a dit dans un autre verset, اتَّخَذُواْ أَحْبَـرَهُمْ وَرُهْبَـنَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ (Ils (les Juifs et les Chrétiens) ont pris leurs rabbins et leurs moines comme seigneurs en dehors d'Allah.) 9:31 En explication de ce verset, At-Tirmidhi a rapporté que `Adi bin Hatim a dit : « Ô Messager d'Allah ! Ils ne les adoraient pas. » Le Prophète a dit : « بَلَى إِنَّهُمْ أَحَلُّوا لَهُمُ الْحَرَامَ وَحَرَّمُوا عَلَيْهِمُ الْحَلَالَ فَاتَّبَعُوهُمْ فَذَلِكَ عِبَادَتُهُمْ إِيَّاهُم » (Si, ils l'ont fait. Ils (les moines et les rabbins) leur ont permis l'illicite et leur ont interdit le licite, et ils les ont suivis en cela. C'était cela leur adoration d'eux.)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prohibition of what was Slaughtered in other than Allah's Name This Ayah is used to prove that slaughtered animals are not lawful when Allah's Name is not mentioned over them -- even if slaughtered by a Muslim. The Ayah about hunting game, فَكُلُواْ مِمَّآ أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُواْ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ (So eat of what they (trained hunting dogs or birds of prey) catch for you, but pronounce the Name of Allah over it.) 5:4 supports this. The Ayah here emphasized this ruling, when Allah said, وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ (for surely it is disobedience.) They say that "it" refers to eating it, and others say that it refers to the sacrifice for other than Allah. There are various Hadiths that order mentioning Allah's Name when slaughtering and hunting. The Hadith narrated by `Adi bin Hatim and Abu Tha`labah (that the Prophet said); «إِذَا أَرْسَلْتَ كَلْبَكَ الْمُعَلَّمَ وَذَكْرتَ اسْمَ اللهِ عَلَيْهِ فَكُلْ مَا أَمْسَكَ عَلَيْك» (When you send your trained hunting dog and mention Allah's Name on releasing it, then eat from whatever it catches for you.) This Hadith was collected in the Two Sahihs. The Rafi` bin Khadij narrated that the Prophet said; «مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْهِ فَكُلُوه» (You can use what would make blood flow (i. e., slaughter) and you can eat what is slaughtered and the Name of Allah is mentioned at the time of slaughtering.) This Hadith was also collected in the Two Sahihs. Ibn Mas`ud narrated that Allah's Messenger ﷺ said to the Jinns. «لَكُمْ كُلُّ عَظْمٍ ذُكِرَ اسْمُ اللهِ عَلَيْه» ((For food) you have every bone on which Allah's Name was mentioned on slaughtering.) Muslim collected this Hadith. Jundub bin Sufyan Al-Bajali said that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيَذْبَحْ مَكَانَهَا أُخْرَى، وَمَنْ لَمْ يَكُنْ ذَبَحَ، حَتَّى صَلَّيْنَا فَلْيَذْبَحْ بِاسْمِ الله» (Whoever slaughtered before he prayed (the `Id prayer), let him slaughter another sacrifice in its place. Whoever did not offer the sacrifice before we finished the prayer, let him slaughter and mention Allah's Name.) The Two Sahihs recorded this Hadith. The Devil's Inspiration Allah said, وَإِنَّ الشَّيَـطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَـدِلُوكُمْ (And certainly, the Shayatin do inspire their friends to dispute with you,) Ibn Abi Hatim recorded that Abu Ishaq said that a man said to Ibn `Umar that Al-Mukhtar claimed that he received revelation. So Ibn `Umar said, "He has said the truth," and recited this Ayah, وَإِنَّ الشَّيَـطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ (And certainly, the Shayatin do inspire their friends...) Abu Zamil said, "I was sitting next to Ibn `Abbas at a time when Al-Mukhtar bin Abi `Ubayd was performing Hajj. So a man came to Ibn `Abbas and said, `O Ibn `Abbas! Abu Ishaq (Al-Mukhtar) claimed that he received revelation this night.' Ibn `Abbas said, He has said the truth.' I was upset and said, `Ibn `Abbas says that Al-Mukhtar has said the truth' Ibn `Abbas replied, `There are two types of revelation, one from Allah and one from the devil. Allah's revelation came to Muhammad ﷺ, while the Shaytan's revelation comes to his friends.' He then recited, وَإِنَّ الشَّيَـطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ (And certainly, the Shayatin do inspire their friends...) We also mentioned `Ikrimah's commentary on the Ayah, يُوحِى بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً (Inspiring one another with adorned speech as a delusion.) Allah said next, لِيُجَـدِلُوكُمْ (to dispute with you,) Ibn Jarir recorded that Ibn `Abbas commented; وَلاَ تَأْكُلُواْ مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ (Eat not of that on which Allah's Name has not been mentioned...) until, لِيُجَـدِلُوكُمْ (...to dispute with you,) "The devils inspire their loyal supporters, `Do you eat from what you kill but not from what Allah causes to die"' As-Suddi said; "Some idolators said to the Muslims, `You claim that you seek Allah's pleasure. Yet, you do not eat what Allah causes to die, but you eat what you slaughter' Allah said, وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ (and if you obey them...), and eat dead animals, إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ (then you would indeed be polytheists. ) Similar was said by Mujahid, Ad-Dahhak and several others among scholars of the Salaf. Giving Preference to Anyone's Saying Over the Legislation of Allah is Shirk Allah's statement, وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ (and if you obey them, then you would indeed be polytheists.) means, when you turn away from Allah's command and Legislation to the saying of anyone else, preferring other than what Allah has said, then this constitutes Shirk. Allah said in another Ayah, اتَّخَذُواْ أَحْبَـرَهُمْ وَرُهْبَـنَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ (They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah.)9:31 In explanation of this Ayah, At-Tirmidhi recorded that `Adi bin Hatim said, "O Allah's Messenger! They did not worship them." The Prophet said, «بَلَى إِنَّهُمْ أَحَلُّوا لَهُمُ الْحَرَامَ وَحَرَّمُوا عَلَيْهِمُ الْحَلَالَ فَاتَّبعُوهُمْ فَذَلِكَ عِبَادَتُهُمْ إِيَّاهُم» (Yes they did. They (monks and rabbis) allowed the impermissible for them and they prohibited the lawful for them, and they followed them in that. That was their worship of them.)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ (121)

قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) ، لا تأكلوا، أيها المؤمنون، مما مات فلم تذبحوه أنتم، أو يذبحه موحِّدٌ يدين لله بشرائع شَرَعها له في كتاب منـزل، فإنه حرام عليكم= ولا ما أهلَّ به لغير الله مما ذبَحه المشركون لأوثانهم, فإن أكل ذلك " فسق ", يعني: معصية كفر . (14)

* * *

فكنى بقوله: " وإنه "، عن " الأكل ", وإنما ذكر الفعل, (15) كما قال: الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا ، [سورة آل عمران: 173] يراد به، فزاد قولُهم ذلك إيمانًا, فكنى عن " القول ", وإنما جرى ذكره بفعلٍ . (16)

* * *

=(وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم). (17)

اختلف أهل التأويل في المعنيّ بقوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم)، فقال بعضهم: عنى بذلك شياطين فارسَ ومن على دينهم من المجوس =(إلى أوليائهم)، من مردة مشركي قريش, يوحون إليهم زخرف القول، بجدالِ نبي الله وأصحابه في أكل الميتة . (18)

* ذكر من قال ذلك:

13805- حدثني عبد الرحمن بن بشر بن الحكم النيسابوري قال، حدثنا موسى بن عبد العزيز القنباريّ قال، حدثنا الحكم بن أبان, عن عكرمة: لما نـزلت هذه الآية، بتحريم الميتة، قال: أوحت فارس إلى أوليائها من قريشٍ أنْ خاصموا محمدًا = وكانت أولياءهم في الجاهلية (19) = وقولوا له: أوَ ما ذبحتَ فهو حلال, وما ذَبح الله (20) = قال ابن عباس: بِشمْشَارٍ من ذهب (21) = فهو حرام ! ! فأنـزل الله هذه الآية: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم)، قال: الشياطين: فارس, وأولياؤهم قريش . (22)

13806- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال عمرو بن دينار, عن عكرمة: " إن مشركي قريش كاتبوا فارس على الروم وكاتبتهم فارس, وكتبت فارسُ إلى مشركي قريش إن محمدًا وأصحابه يزعمون أنهم يتبعون أمر الله, فما ذبح الله بسكين من ذهب فلا يأكله محمد وأصحابه = للميتة = وأمّا ما ذبحوا هم يأكلون "! وكتب بذلك المشركون إلى أصحاب محمد عليه السلام, فوقع في أنفس ناس من المسلمين من ذلك شيء, فنـزلت: (وإنه لفسقٌ وإن الشياطين ليوحون) الآية, ونـزلت: يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا .[سورة الأنعام: 112]

* * *

وقال آخرون: إنما عنى بالشياطين الذين يغرُون بني آدم: أنهم أوحوا إلى أوليائهم من قريش .

* ذكر من قال ذلك:

13807- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن سماك, عن عكرمة قال: كان مما أوحى الشياطين إلى أوليائهم من الإنس: كيف تعبدون شيئًا لا تأكلون مما قَتَل, وتأكلون أنتم ما قتلتم؟ فرُوِي الحديث حتى بلغ النبيَّ صلى الله عليه وسلم, فنـزلت: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13808- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم)، قال: إبليسُ الذي يوحي إلى مشركي قريش = قال ابن جريج، عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قال: شياطين الجن يوحون إلى شياطين الإنس: " يوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم "= قال ابن جريج, عن عبد الله بن كثير قال: سمعت أنَّ الشياطين يوحون إلى أهل الشرك، يأمرونهم أن يقولوا: ما الذي يموتُ، وما الذي تذبحون إلا سواء ! يأمرونهم أن يخاصِمُوا بذلك محمدًا صلى الله عليه وسلم=(وإن أطعمتموهم إنكم لمشركون)، قال: قولُ المشركين أمّا ما ذبح الله، للميتة، فلا تأكلون, وأمّا ما ذبحتم بأيديكم فحلال !

13809- حدثنا محمد بن عمار الرازي قال، حدثنا سعيد بن سليمان قال، حدثنا شريك, عن سماك بن حرب, عن عكرمة, عن ابن عباس: إن المشركين قالوا للمسلمين: ما قتل ربّكم فلا تأكلون, وما قتلتم أنتم تأكلونه ! فأوحى الله إلى نبيه صلى الله عليه وسلم: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) . (23)

13810- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قال: لما حرم الله الميتة، أمر الشيطان أولياءَه فقال لهم: ما قتل الله لكم، خيرٌ مما تذبحون أنتم بسكاكينكم! فقال الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13811- حدثنا يحيى بن داود الواسطي قال، حدثنا إسحاق بن يوسف الأزرق, عن سفيان, عن هارون بن عنترة, عن أبيه, عن ابن عباس قال: جادل المشركون المسلمين فقالوا: ما بال ما قتلَ الله لا تأكلونه، وما قتلتم أنتم أكلتموه! وأنتم تتبعون أمر الله ! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق)، إلى آخر الآية .

13812- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عبيد الله, عن إسرائيل, عن سماك, عن عكرمة, عن ابن عباس في قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم)، يقولون: ما ذبح الله فلا تأكلوه, وما ذبحتم أنتم فكلوه ! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13813- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا الحسين بن واقد, عن يزيد, عن عكرمة: أن ناسًا من المشركين دخلُوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: أخبرنا عن الشاة إذا ماتت، من قَتَلها؟ فقال: اللهُ قتلها . قالوا: فتزعم أن ما قتلتَ أنت وأصحابُك حلالٌ, وما قتله الله حرام! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13814- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا المعتمر بن سليمان, عن أبيه, عن الحضرمي: أن ناسًا من المشركين قالوا: أما ما قتل الصقر والكلب فتأكلونه, وأما ما قتل الله فلا تأكلونه !

13815- حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ ، قال: قالوا: يا محمد, أمّا ما قتلتم وذبحتم فتأكلونه, وأمّا ما قتل ربُّكم فتحرِّمونه ! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق وإنّ الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم وإن أطعتموهم إنكم لمشركون)، وإن أطعتموهم في أكل ما نهيتكم عنه, إنكم إذًا لمشركون .

13816- حدثنا المثنى، قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم, عن جويبر, عن الضحاك قال: قال المشركون: ما قتلتم فتأكلونه, وما قتل ربكم لا تأكلونه ! فنـزلت: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13817- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (وإن أطعتموهم إنكم لمشركون)، قول المشركين: أما ما ذبح الله = للميتة = فلا تأكلون منه, وأما ما ذبحتم بأيديكم فهو حلال !

13818- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13819- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم)، قال: جادلهم المشركون في الذبيحة فقالوا: أما ما قتلتم بأيديكم فتأكلونه, وأما ما قتل الله فلا تأكلونه ! يعنون " الميتة "، فكانت هذه مجادلتهم إياهم .

13820- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق) الآية, يعني عدوّ الله إبليس, أوحى إلى أوليائه من أهل الضلالة فقال لهم: خاصموا أصحاب محمد في الميتة فقولوا: " أما ما ذبحتم وقتلتم فتأكلون, وأما ما قتل الله فلا تأكلون, وأنتم تزعمون أنكم تتبعون أمرَ الله "! فأنـزل الله على نبيه: (وإن أطعتموهم إنكم لمشركون)، وإنا والله ما نعلمه كان شرك قط إلا بإحدى ثلاث: أن يدعو مع الله إلهًا آخر, أو يسجد لغير الله, أو يسمي الذبائح لغير الله .

13821- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، إن المشركين قالوا للمسلمين: كيف تزعمون أنكم تتبعون مرضاة الله, وما ذبح الله فلا تأكلونه, وما ذبحتم أنتم أكلتموه؟ فقال الله: لئن أطعتموهم فأكلتم الميتة، إنكم لمشركون .

13822- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا وكيع, عن إسرائيل, عن سماك, عن عكرمة, عن ابن عباس في قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم)، قال: كانوا يقولون: ما ذكر الله عليه وما ذبحتم فكلوا ! فنـزلت: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم) .

13823- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن عطاء, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) إلى قوله: (ليجادلوكم)، قال يقول: يوحي الشياطين إلى أوليائهم: تأكلون ما قتلتم, ولا تأكلون مما قتل الله! فقال: إن الذي قتلتم يذكر اسم الله عليه, وإن الذي مات لم يذكر اسم الله عليه .

13824- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، أخبرنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك في قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم)، هذا في شأن الذبيحة. قال: قال المشركون للمسلمين: تزعمون أن الله حرم عليكم الميتة, وأحل لكم ما تذبحون أنتم بأيديكم, وحرم عليكم ما ذبح هو لكم ؟ وكيف هذا وأنتم تعبدونه! فأنـزل الله هذه الآية: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، إلى قوله: (لمشركون) .

* * *

وقال آخرون: كان الذين جادلوا رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك قومًا من اليهود .

* ذكر من قال ذلك:

13825- حدثنا محمد بن عبد الأعلى وسفيان بن وكيع قالا حدثنا عمران بن عيينة, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس = قال ابن عبد الأعلى: خاصمت اليهودُ النبي صلى الله عليه وسلم = وقال ابن وكيع: جاءت اليهود النبي صلى الله عليه وسلم = فقالوا: نأكل ما قتلنا, ولا نأكل ما قتل الله ! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق) .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنّ الشياطين يوحون إلى أوليائهم ليجادلوا المؤمنين في تحريمهم أكل الميتة، بما ذكرنا من جدالهم إياهم = وجائز أن يكون الموحون كانوا شياطين الإنس يوحون إلى أوليائهم منهم= وجائز أن يكونوا شياطين الجن أوحوا إلى أوليائهم من الإنس= وجائز أن يكون الجنسان كلاهما تعاونا على ذلك, كما أخبر الله عنهما في الآية الأخرى التي يقول فيها: وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ، [سورة الأنعام: 112]. بل ذلك الأغلب من تأويله عندي, لأن الله أخبر نبيه أنه جعل له أعداء من شياطين الجن والإنس, كما جعل لأنبيائه من قبله، يوحي بعضهم إلى بعض المزيَّنَ من الأقوال الباطلة, ثم أعلمه أن أولئك الشياطين يوحون إلى أوليائهم من الإنس ليجادلوه ومن تبعه من المؤمنين فيما حرمَ الله من الميتة عليهم .

* * *

واختلف أهل التأويل في الذي عنى الله جل ثناؤه بنهيه عن أكله مما لم يذكر اسم الله عليه.

فقال بعضهم: هو ذبائح كانت العرب تذبحها لآلهتها .

* ذكر من قال ذلك:

13826- حدثنا محمد بن المثنى ومحمد بن بشار قالا حدثنا أبو عاصم قال، أخبرنا ابن جريج قال: قلت لعطاء: ما قوله: فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ ؟ قال: يأمر بذكر اسمه على الشراب والطعام والذبح . قلت لعطاء: فما قوله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) ؟ قال: ينهى عن ذبائح كانت في الجاهلية على الأوثان، كانت تذبحها العرب وقريش .

* * *

وقال آخرون: هي الميتة . (24)

* ذكر من قال ذلك:

13827- حدثنا ابن حميد وابن وكيع قالا حدثنا جرير, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، قال: الميتة .

* * *

وقال آخرون: بل عنى بذلك كلَّ ذبيحة لم يذكر اسمُ الله عليها .

* ذكر من قال ذلك:

13828- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن جَهِير بن يزيد قال: سُئِل الحسن, سأله رجل قال له: أُتِيتُ بطيرِ كَرًى, (25) فمنه ما ذبح فذكر اسم الله عليه, ومنه ما نسي أن يذكر اسم الله عليه، واختلط الطير؟ فقال الحسن: كُلْه، كله ! قال: وسألت محمد بن سيرين فقال: قال الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) . (26)

13829- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج قال، حدثنا حماد, عن أيوب وهشام, عن محمد بن سيرين, عن عبد الله بن يزيد الخطمي قال: كلوا من ذبائح أهل الكتاب والمسلمين, ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه .

13830- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يزيد بن هارون, عن أشعث, عن ابن سيرين, عن عبد الله بن يزيد قال: كنت أجلس إليه في حلقة, فكان يجلس فيها ناس من الأنصار هو رأسهم, فإذا جاء سائل فإنما يسأله ويسكتون . قال: فجاءه رجل فسأله, فقال: رجل ذبح فنسي أن يسمِّي؟ فتلا هذه الآية: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، حتى فرغ منها .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله عنى بذلك ما ذُبح للأصنام والآلهة, وما مات أو ذبحه من لا تحلّ ذبيحته .

وأما من قال: " عنى بذلك: ما ذبحه المسلم فنسي ذكر اسم الله ", فقول بعيد من الصواب، لشذوذه وخروجه عما عليه الحجة مجمعة من تحليله, وكفى بذلك شاهدًا على فساده . وقد بينا فساده من جهة القياس في كتابنا المسمى: " لطيف القول في أحكام شرائع الدين "، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع .

* * *

وأما قوله "(وإنه لفسق)، فإنه يعني: وإنّ أكْل ما لم يذكر اسم الله عليه من الميتة، وما أهل به لغير الله، لفسق " .

* * *

واختلف أهل التأويل في معنى: " الفسق "، في هذا الموضع. (27)

فقال بعضهم: معناه: المعصية .

فتأويل الكلام على هذا: وإنّ أكلَ ما لم يذكر اسم الله عليه لمعصية لله وإثم .

* ذكر من قال ذلك:

13831- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (وإنه لفسق)، قال: " الفسق "، المعصية .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: الكفر .

* * *

وأما قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلي أوليائهم)، فقد ذكرنا اختلاف المختلفين في المعنيّ بقوله: (وإن الشياطين ليوحون) ، والصوابَ من القول فيه = وأما إيحاؤهم إلى أوليائهم, فهو إشارتهم إلى ما أشاروا لهم إليه: إما بقول, وإما برسالة, وإما بكتاب .

* * *

وقد بينا معنى: " الوحي" فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع . (28)

وقد:-

13832- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا عكرمة, عن أبي زُمَيل قال: كنت قاعدًا عند ابن عباس, فجاءه رجل من أصحابه, فقال: يا ابن عباس, زعم أبو إسحاق أنه أوحي إليه الليلة! = يعني المختار بن أبي عبيد = فقال ابن عباس: صدق ! فنفرت فقلت: يقول ابن عباس " صدق "! فقال ابن عباس: هما وحيان، وحي الله, ووحي الشيطان، فوحي الله إلى محمد, ووحي الشياطين إلى أوليائهم . ثم قرأ: (وإنّ الشياطين ليوحون إلى أوليائهم) . (29)

* * *

وأما الأولياء: فهم النصراء والظهراء، في هذا الموضع . (30)

* * *

ويعني بقوله: (ليجادلوكم)، ليخاصموكم, بالمعنى الذي قد ذكرت قبل . (31)

* * *

وأما قوله: (وإن أطعتموهم إنكم لمشركون)، فإنه يعني: وإن أطعتموهم في أكل الميتة وما حرم عليكم ربكم; كما:-

13833- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال: حدثنا معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وإن أطعتموهم)، يقول: وإن أطعتموهم في أكل ما نهيتكم عنه .

13834- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وإن أطعتموهم)، فأكلتم الميتة .

* * *

وأما قوله: (إنكم لمشركون)، يعني: إنكم إذًا مثلهم, إذ كان هؤلاء يأكلون الميتة استحلالا. فإذا أنتم أكلتموها كذلك، فقد صرتم مثلهم مشركين .

* * *

قال أبو جعفر: واختلف أهل العلم في هذه الآية، هل نسخ من حكمها شيء أم لا؟ فقال بعضهم: لم ينسخ منها شيء، وهي محكمة فيما عُنيت به. وعلى هذا قول عامة أهل العلم . (32)

* * *

وروي عن الحسن البصري وعكرمة, ما:-

13835- حدثنا به ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح, عن الحسين بن واقد, عن يزيد, عن عكرمة والحسن البصري قالا قال: فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ . ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق)، فنسخ واستثنى من ذلك فقال: وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ [سورة المائدة: 5] .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا, أن هذه الآية محكمة فيما أنـزلت، لم ينسخ منها شيء, وأن طعام أهل الكتاب حلال، وذبائحهم ذكيّة . وذلك مما حرم الله على المؤمنين أكله بقوله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، بمعزل. لأن الله إنما حرم علينا بهذه الآية الميْتة، وما أهلّ به للطواغيت, وذبائحُ أهل الكتاب ذكية سمُّوا عليها أو لم يسمُّوا، لأنهم أهل توحيد وأصحاب كتب لله، يدينون بأحكامها, يذبحون الذبائح بأديانهم، كما يذبح المسلم بدينه, سمى الله على ذبيحته أو لم يسمِّه, إلا أن يكون ترك من ذكر تسمية الله على ذبيحته على الدينونة بالتعطيل, أو بعبادة شيء سوى الله, فيحرم حينئذ أكل ذبيحته، سمى الله عليها أو لم يسم .

---------------------

الهوامش :

(14) انظر تفسير (( الفسق )) فيما سلف 11 : 370 ؛ تعليق : 2 والمراجع هناك

(15) (( الفعل )) ، هو المصدر .

(16) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 352

(17) انظر تفسير (( الوحي )) فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) .

(18) في المطبوعة : (( يوحون إليهم زخرف القول ليصل إلى نبي الله وأصحابه في أكل الميتة )) لم يحسن قراءة المخطوطة ، فاجتهد اجتهادًا ضرب على الجملة فسادًا لا تعرف له غاية . وكان في المخطوطة : (( ... زخرف القول يحد إلى نبي الله )) ، غير منقوطة ، وهذا صواب قراءتها .

(19) يعني : وكانت قريش أولياء فارس وأنصارهم في الجاهلية ، وهي جملة معترضة وضعتها بين خطين .

(20) في المطبوعة والمخطوطة : (( إن ما ذبحت )) ، كأنه خبر ، وهو استفهام واستنكار أن تكون ذبيحة الخلق حلالا ، وذبيحة الله - فيما يزعمون ، وهي الميتة - حرامًا .

(21) (( شمشار )) ، وفي تفسير ابن كثير 3 : 389 : (( بشمشير )) ، وتفسيره في خبر آخر يدل على أن (( الشمشار )) أو (( الشمشير )) ، هو السكين أو النصل ، انظر رقم : 13806 ، وكأن هذا كان من عقائد المجوس ، أن الميتة ذبيحة الله ، ذبحها بشمشار من ذهب !! .

(22) الأثر : 13805 - (( عبد الرحمن بن بشر بن الحكم العبدي النيسابوري )) ثقة ، صدوق من شيوخ البخاري وأبي حاتم . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 215 .

و (( موسى بن عبد العزيز اليماني العدني القنباري )) ، لا بأس به ، متكلم فيه . مترجم في التهذيب ، والكبير للبخاري 4 / 1 / 292 ، ولم يذكر فيه جرحًا ، وابن أبي حاتم 4 / 1 / 151 .

و (( القنباري )) نسبة إلى (( القنبار )) وهي حبال تفتل من ليف شجر النارجيل ، الذي يقال له : الجوز الهندي ، وتجر بحبال القنبار السفن لقوته .

(23) الأثر : 13809 - (( محمد بن عمار بن الحارث الرازي )) ، أبو جعفر ، روى عن إسحاق بن سليمان والسندي بن عبدويه ، ومؤمل بن إسماعيل ، وكتب عنه ابن أبي حاتم ، وقال : (( وهو صدوق ثقة )) . مترجم في ابن أبي حاتم 4 / 1 / 43 .

(( سعيد بن سليمان )) ، لم أعرف من يكون فيمن يسمى بذلك ، وأخشى أن يكون صوابه : (( إسحاق بن سليمان الرازي )) ، الذي ذكر ابن حبان أن (( محمد بن عمار يروي عنه )) .

(24) هذه الترجمة : (( وقال آخرون : هي الميتة )) ، ليست في المخطوطة ، ولكن إثباتها كما في المطبوعة هو الصواب إن شاء الله .

(25) في المطبوعة : (( بطير كذا )) وهو خطأ لا شك فيه . وفي المخطوطة : (( بطير كدى )) برسم الدال ، وهو خطأ لا معنى له . والصواب ما أثبت (( كرى )) ( بفتحتين ) جمع (( الكروان )) وهو طائر بين الدجاجة والحمامة ، حسن الصوت ، يؤكل لحمه ، ذكر صاحب لسان العرب أنه يدعى الحجل والقبيح ، والصحيح أنه ضرب من الطير شبيه به . ويقال له عند صيده (( أطرق كرى ، أطرق كرى ، إن النعام في القرى )) ، فيجبن ويلتصق بالأرض ، فيلقي عليه ثوب فيصاد .

(26) الأثر : 13828 - (( جهير بن يزيد العبدي )) ، حدث عن معاوية بن قرة ، وابن سيرين - روى عنه أبو أسامة ، وموسى بن إسماعيل ، والقعنبي . وثقه يحيى بن معين وابن حبان ، وغيرهما . ولم يذكر فيه البخاري جرحًا . مترجم في تعجيل المنفعة : 74 ، والكبير 1 / 2 / 253 ، وابن أبي حاتم 1 / 1 / 547 قال ابن حجر : (( جهير ، بصيغة التصغير ، وقيل : بوزن عظيم )) .

(27) انظر تفسير (( الفسق )) فيما سلف من فهارس اللغة ( فسق ) .

(28) انظر تفسير (( الوحي )) فيما سلف 9 : 399 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(29) الأثر : 13832 - (( أبو زميل )) هو : (( سماك بن الوليد الحنفي )) ، روى عن ابن عباس ، وابن عمر ، ومالك بن مرثد ، وعروة بن الزبير . روى عنه شعبة ، ومسعر ، وعكرمة بن عمار . وهو ثقة مترجم التهذيب ، والكبير 2 / 2 /174 ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 280 .

و (( المختر بن أبي عبيد بن مسعود الثقفي )) ، كذاب متنبئ خبيث ، فقتله الله بيد مصعب بن الزبير وأصحابه سنة 67 من الهجرة ، وله خبر طويل فيه كذبه وما فعل ، وما فعل الناس به .

(30) انظر تفسير (( الولي )) فيما سلف 10 : 497 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

(31) انظر تفسير (( الجدال )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جدل ) .

(32) انظر (( الناسخ والمنسوخ )) ، لأبي جعفر النحاس صلى الله عليه وسلم : 144 ، قال : (( وفي هذه السورة = يعني سورة الأنعام = شيء قد ذكره قوم هو عن الناسخ والمنسوخ بمعزل ، ولكنا نذكره ليكون الكتاب عام الفائدة ... )) ثم ذكر الآية ، وما قيل في ذلك ، إلى صلى الله عليه وسلم : 146 .

Verset 122
Tafsir Sourate 6, verset 122 : La parabole du mécréant et du croyant C'est un exemple qu'Allah a donné du croyant qui était mort, c'est-à-dire errant dans la confusion et l'égarement. Puis, Allah lui a donné la vie, en faisant vivre son cœur par la foi, en le guidant vers elle et en le guidant vers l'obéissance à Ses Messagers. لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن (Et lui a assigné une lumière par laquelle il marche parmi les gens.) Car il est devenu guidé vers où aller et comment rester sur le droit chemin. La lumière mentionnée ici est le Coran, selon Ibn `Abbas, comme l'ont rapporté Al-`Awfi et Ibn Abi Talhah de sa part. As-Suddi a dit que la lumière mentionnée ici est l'Islam. Les deux significations sont correctes. مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ (Comme celui qui est dans les ténèbres) de l'ignorance, des désirs et des divers types de déviation, بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ (Dont il ne peut jamais sortir) car il est incapable de trouver une issue à ce dans quoi il se trouve. Dans le Musnad Ahmad, il est rapporté que le Prophète a dit : « إِنَّ اللهَ خَلَقَ خَلْقَهُ فِي ظُلْمَةٍ، ثُمَّ رَشَّ عَلَيْهِمْ مِنْ نُورِهِ، فَمَنْ أَصَابَهُ ذَلِكَ النُّورُ اهْتَدَى، وَمَنْ أَخْطَأَهُ ضَلَّ » (Allah a créé Sa création dans les ténèbres, puis Il a répandu sur eux de Sa Lumière. Celui qui a été touché par cette lumière est guidé, celui qu'elle a manqué est égaré.) Allah a dit dans d'autres versets : اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّـغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَـتِ أُوْلَـئِكَ أَصْحَـبُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (Allah est le Protecteur de ceux qui croient. Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière. Quant à ceux qui mécroient, leurs alliés sont les Taghut, qui les font sortir de la lumière vers les ténèbres. Ceux-là sont les compagnons du Feu, où ils demeureront éternellement.) 2:257, et أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ?) 67:22, et مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ (La parabole des deux partis est comme l'aveugle et le sourd, et le voyant et l'entendant. Sont-ils égaux en comparaison ? Ne réfléchissez-vous donc pas ?) 11:24, et, وَمَا يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ - وَلاَ الظُّلُمَاتُ وَلاَ النُّورُ - وَلاَ الظِّلُّ وَلاَ الْحَرُورُ - وَمَا يَسْتَوِى الاٌّحْيَآءُ وَلاَ الاٌّمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ - إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ (L'aveugle et le voyant ne sont pas égaux. Ni les ténèbres et la lumière. Ni l'ombre et la chaleur du soleil. Ni les vivants et les morts. Certes, Allah fait entendre qui Il veut, mais tu ne peux pas faire entendre ceux qui sont dans les tombes. Tu n'es qu'un avertisseur.) 35:19-23 Il y a beaucoup d'autres versets sur ce sujet. Nous avons expliqué précédemment pourquoi Allah a mentionné la lumière au singulier et les ténèbres au pluriel lorsque nous avons expliqué le verset au début de la Sourate : وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (Et a créé les ténèbres et la lumière.) 6:1 La parole d'Allah : زُيِّنَ لِلْكَـفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Ainsi a été embellie aux mécréants ce qu'ils faisaient.) signifie : Nous leur avons fait paraître belle leur ignorance et leur égarement, comme Allah l'a décrété par Sa sagesse, il n'y a de divinité digne d'être adorée que Lui seul, sans associés.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Parable of the Disbeliever and the Believer This is an example that Allah has given of the believer who was dead, meaning, wandering in confusion and misguidance. Then, Allah brought life to him, by bringing life to his heart with faith, guiding him to it and guiding him to obeying His Messengers, لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِى النَّاسِ كَمَن (And set for him a light whereby he can walk amongst men.) for he became guided to where he should go and how to remain on the correct path. The light mentioned here is the Qur'an, according to Ibn `Abbas, as Al-`Awfi and Ibn Abi Talhah reported from him. As-Suddi said that the light mentioned here is Islam. Both meanings are correct. مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَـتِ لَيْسَ (Like him who is in the darkness) of ignorance, desires and various types of deviation, بِخَارِجٍ مِّنْهَا كَذَلِكَ (From which he can never come out) for he is unable to find a way out from what he is in. In Musnad Ahmad, it is recorded that the Prophet said; «إِنَّ اللهَ خَلَقَ خَلْقَهُ فِي ظُلْمَةٍ، ثُمَّ رَشَّ عَلَيْهِمْ مِنْ نُورِهِ، فَمَنْ أَصَابَهُ ذَلِكَ النُّورُ اهْتَدَى، وَمَنَ أَخْطَأَهُ ضَل» (Allah created creation in darkness, then He showered His Light upon them. Whoever was struck by that light is guided, whoever it missed is astray.) Allah said in other Ayat, اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّـغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَـتِ أُوْلَـئِكَ أَصْحَـبُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (Allah is the Guardian of those who believe. He brings them out from darkness into light. But as for those who disbelieve, their friends are Taghut, they bring them out from light into darkness. Those are the dwellers of the Fire, and they will abide therein forever.) 2:257, and أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ (Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on the straight way) 67:22, and مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالاٌّعْمَى وَالاٌّصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ (The parable of the two parties is as the blind and the deaf and the seer and the hearer. Are they equal when compared Will you not then take heed) 11:24, and, وَمَا يَسْتَوِى الاٌّعْمَى وَالْبَصِيرُ - وَلاَ الظُّلُمَاتُ وَلاَ النُّورُ - وَلاَ الظِّلُّ وَلاَ الْحَرُورُ - وَمَا يَسْتَوِى الاٌّحْيَآءُ وَلاَ الاٌّمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَآءُ وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِى الْقُبُورِ - إِنْ أَنتَ إِلاَّ نَذِيرٌ (Not alike are the blind and the seeing. Nor are darkness and light. Nor are the shade and the sun's heat. Nor are the living and the dead. Verily, Allah makes whom He wills to hear, but you cannot make hear those who are in the graves. You are only a warner.) 35:19-23 There are many other Ayat on this subject. We explained before why Allah mentioned the light in the singular sense and the darkness in the plural sense when we explained the Ayah at the beginning of the Surah, وَجَعَلَ الظُّلُمَـتِ وَالنُّورَ (And originated the darknesses and the light.) 6:1 Allah's statement, زُيِّنَ لِلْكَـفِرِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (Thus it is made fair seeming to the disbelievers that which they used to do.) means, We made their ignorance and misguidance appear fair to them, as Allah decreed out of His wisdom, there is no deity worthy of worship except Him alone without partners.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا

قال أبو جعفر: وهذا الكلام من الله جلّ ثناؤه يدل على نهيه المؤمنين برسوله يومئذ عن طاعة بعض المشركين الذين جادلوهم في أكل الميتة، بما ذكرنا عنهم من جدالهم إياهم به, وأمره إياهم بطاعة مؤمن منهم كان كافرًا, فهداه جلّ ثناؤه لرشده، ووفقه للإيمان. فقال لهم: أطاعة من كان ميتًا, يقول: من كان كافرًا ؟ فجعله جل ثناؤه لانصرافه عن طاعته، وجهله بتوحيده وشرائع دينه، وتركه الأخذ بنصيبه من العمل لله بما يؤديه إلى نجاته, بمنـزلة " الميت " الذي لا ينفع نفسه بنافعة، ولا يدفع عنها من مكروه نازلة=(فأحييناه)، يقول: فهديناه للإسلام, فأنعشناه, فصار يعرف مضارّ نفسه ومنافعها, ويعمل في خلاصها من سَخَط الله وعقابه في معاده. فجعل إبصاره الحق تعالى ذكره بعد عَمَاه عنه، ومعرفته بوحدانيته وشرائع دينه بعد جهله بذلك، حياة وضياء يستضيء به فيمشي على قصد السبيل، ومنهج الطريق في الناس (33) =(كمن مثله في الظلمات)، لا يدري كيف يتوجه، وأي طريق يأخذ، لشدة ظلمة الليل وإضلاله الطريق. فكذلك هذا الكافر الضال في ظلمات الكفر، لا يبصر رشدًا ولا يعرف حقًّا, = يعني في ظلمات الكفر . يقول: أفَطَاعة هذا الذي هديناه للحق وبصَّرناه الرشاد، كطاعة من مثله مثل من هو في الظلمات متردّد، لا يعرف المخرج منها، في دعاء هذا إلى تحريم ما حرم الله، وتحليل ما أحل، وتحليل هذا ما حرم الله، وتحريمه ما أحلّ؟

* * *

وقد ذكر أن هذه الآية نـزلت في رجلين بأعيانهما معروفين: أحدهما مؤمن, والآخر كافر .

ثم اختلف أهل التأويل فيهما.

فقال بعضهم: أما الذي كان مَيْتًا فأحياه الله، فعمر بن الخطاب رضي الله عنه. وأما الذي مثله في الظلمات ليس بخارج منها، فأبو جهل بن هشام .

* ذكر من قال ذلك:

13836- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، أخبرنا سليمان بن أبي هوذة, عن شعيب السراج, عن أبي سنان عن الضحاك في قوله: (أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، قال: عمر بن الخطاب رضي الله عنه =(كمن مثله في الظلمات)، قال: أبو جهل بن هشام . (34)

* * *

وقال آخرون: بل الميت الذي أحياه الله، عمار بن ياسر رحمة الله عليه. وأما الذي مثله في الظلمات ليس بخارج منها، فأبو جهل بن هشام .

* ذكر من قال ذلك:

13837- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا سفيان بن عيينة, عن بشر بن تيم, عن رجل, عن عكرمة: (أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، قال: نـزلت في عمار بن ياسر . (35)

13838- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن الزبير, عن ابن عيينة, عن بشر, عن تيم, عن عكرمة: (أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، عمار بن ياسر =(كمن مثلة في الظلمات)، أبو جهل بن هشام . (36)

* * *

وبنحو الذي قلنا في الآية قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13839- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (أو من كان ميتًا فأحييناه) قال: ضالا فهديناه=(وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس) قال: هدى=(كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها)، قال: في الضلالة أبدًا .

13840- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (أو من كان ميتًا فأحييناه)، هديناه=(وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات) في الضلالة أبدًا .

13841- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن رجل, عن مجاهد: (أو من كان ميتًا فأحييناه)، قال: ضالا فهديناه .

13842- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (أو من كان ميتًا فأحييناه)، يعني: من كان كافرًا فهديناه=(وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، يعني بالنور، القرآنَ، من صدَّق به وعمل به=(كمن مثله في الظلمات)، يعني: بالظلمات، الكفرَ والضلالة .

13843- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: ( أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس )، يقول: الهدى=" يمشي به في الناس ", يقول: فهو الكافر يهديه الله للإسلام. يقول: كان مشركًا فهديناه=(كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها) .

13844- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (أو من كان ميتًا فأحييناه)، هذا المؤمن معه من الله نور وبيِّنة يعمل بها ويأخذ، وإليها ينتهي, كتابَ الله =(كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها)، وهذا مثل الكافر في الضلالة، متحير فيها متسكع, لا يجد مخرجًا ولا منفذًا .

13845- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط عن السدي: (أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، يقول: من كان كافرًا فجعلناه مسلمًا، وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس، وهو الإسلام, يقول: هذا كمن هو في الظلمات, يعني: الشرك .

13846- حدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، قال: الإسلام الذي هداه الله إليه =(كمن مثله في الظلمات)، ليس من أهل الإسلام . وقرأ: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ، [سورة البقرة: 257]. قال: والنور يستضيء به ما في بيته ويبصره, وكذلك الذي آتاه الله هذا النور، يستضيء به في دينه ويعمل به في نوره، (37) كما يستضيء صاحب هذا السراج . قال: (كمن مثله في الظلمات)، لا يدري ما يأتي ولا ما يقع عليه .

* * *

القول في تأويل قوله : كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (122)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: كما خذلت هذا الكافر الذي يجادلكم = أيها المؤمنون بالله ورسوله، في أكل ما حرّمت عليكم من المطاعم = عن الحق, فزينت له سوءَ عمله فرآه حسنًا، ليستحق به ما أعددت له من أليم العقاب, كذلك زيَّنت لغيره ممن كان على مثل ما هو عليه من الكفر بالله وآياته، ما كانوا يعملون من معاصي الله, ليستوجبوا بذلك من فعلهم، ما لهم عند ربهم من النَّكال . (38)

* * *

قال أبو جعفر: وفي هذا أوضح البيان على تكذيب الله الزاعمين أن الله فوَّض الأمور إلى خلقه في أعمالهم، فلا صنع له في أفعالهم, (39) وأنه قد سوَّى بين جميعهم في الأسباب التي بها يصلون إلى الطاعة والمعصية. لأن ذلك لو كان كما قالوا, لكان قد زَيَّن لأنبيائه وأوليائه من الضلالة والكفر، نظيرَ ما زيَّن من ذلك لأعدائه وأهل الكفر به ، وزيّن لأهل الكفر به من الإيمان به، نظيرَ الذي زيّن منه لأنبيائه وأوليائه . وفي إخباره جل ثناؤه أنه زين لكل عامل منهم عمله، ما ينبئ عن تزيين الكفر والفسوق والعصيان, وخصّ أعداءه وأهل الكفر، بتزيين الكفر لهم والفسوق والعصيان, وكرّه إليهم الإيمان به والطاعة .

------------------

الهوامش :

(33) انظر تفسير (( الموت )) ، و (( الإحياء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( موت ) و ( حيي ) .

(34) الأثر : 13836 - (( سليمان بن أبي هوذة )) ، روى عن حماد بن سلمة ، [وأبي هلال الراسبي ، وعمرو بن أبي قيس . لم يذكر فيه البخاري جرحًا . وقال أبو زرعة : (( صدوق لا بأس به )) . مترجم في الكبير 2 / 2 / 42 ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 148 .

وأما (( شعيب السراج )) ، فلم أجد له ذكرًا فيما بين يدي من الكتب

(35) الأثران : 13837 ، 13838 - (( بشر بن تيم بن مرة )) ، ويقال : (( بشير بن تيم بن مرة )) . وهو في الإسناد الأول ، بينه وبين عكرمة (( عن رجل )) . وقد قال البخاري في الكبير 1 / 2 /96 : (( بشير بن تيم بن مرة )) عن عكرمة ، قاله لنا الحميدي ، عن ابن عيينه . مرسل ، ولم يذكر فيه جرحًا ، وجعله (( بشيرًا )) وأما ابن أبي حاتم 1 / 1 / 372 فقد ترجمه في (( بشير )) ، كمثل ما قال البخاري ، ولم يذكر (( بشرا )) ، ولكنه ترجمه قبل 1 / 1 / 352 في (( بشر بن تيم )) وقال : (( مكي )) ، روى عنه ابن جريج ، وابن عيينة . سمعت أبي يقول ذلك . وابن عيينة يقول : (( بشير )) . ولكنه هنا في المخطوطة في الموضعين (( بشر بن تيم )) ، في رواية ابن عيينة يقول ، فتركت ما كان في المخطوطة على حاله ، لئلا يكون اختلافًا على ابن عيينة .

(36) الأثران : 13837 ، 13838 - (( بشر بن تيم بن مرة )) ، ويقال : (( بشير ابن تيم بن مرة )) . وهو في الإسناد الأول ، بينه وبين عكرمة (( عن رجل )) . وقد قال البخاري في الكبير 1 / 2 /96 : (( بشير بن تيم بن مرة )) عن عكرمة ، قاله لنا الحميدي ، عن ابن عيينه . مرسل ، ولم يذكر فيه جرحًا ، وجعله (( بشيرًا )) وأما ابن أبي حاتم 1 / 1 / 372 فقد ترجمه في (( بشير )) ، كمثل ما قال البخاري ، ولم يذكر (( بشرا )) ، ولكنه ترجمة قبل 1 / 1 / 352 في (( بشر بن تيم )) وقال : (( مكي )) ، روى عنه ابن جريج ، وابن عيينة . سمعت أبي يقول ذلك . وابن عيينة يقول : (( بشير )) . ولكنه هنا في المخطوطة في الموضعين (( بشر بن تيم )) ، في رواية ابن عيينة يقول ، فتركت ما كان في المخطوطة على حاله ، لئلا يكون اختلافًا على ابن عيينة .

(37) في المطبوعة : (( في فوره )) بالفاء ، والصواب ما في المخطوطة .

(38) انظر تفسير (( التزيين )) فيما سلف : ص : 37 ، تعليق : ص : 1 ، والمراجع هناك .

(39) (( التفويض ) ، هو زعم القدرية والمعتزلة والإمامية من أهل الفرق ، أن الأمر قد فوض إلى العبد ، فإرادته كافية في إيجاد فعله ، طاعة كان أو معصية ، وهو خالق أفعاله ، والاختيار ، ينفون أن تكون أفعال العباد من خلق الله . وانظر ما سلف 1 : 162 تعليق : 3 / 11 : 340 ، تعليق : 2 ، وانظر ما سيأتي ص : 108 ، تعليق : 1 .

Verset 123
Tafsir Sourate 6, verset 123 : **Les mauvais complots des chefs des criminels et leur perte subséquente** Allah dit : De même que Nous avons établi des chefs et des dirigeants pour les criminels qui appellent à la mécréance, entravent le sentier d'Allah, et s'opposent et te défient dans ta cité, ô Muhammad. Il en fut ainsi des Messagers avant toi, qui furent éprouvés de la même manière. Mais la fin heureuse fut toujours la leur. » Allah dit dans d'autres versets : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Ainsi avons-Nous fait pour chaque Prophète un ennemi parmi les criminels.) 25:31 Allah dit : وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا (Et lorsque Nous décidons de détruire une cité, Nous envoyons un ordre définitif à ceux parmi eux qui mènent une vie de luxe, et ils y transgressent.) 17:16 c'est-à-dire : Nous leur ordonnons de Nous obéir, mais ils désobéissent à l'ordre et, par conséquent, Nous les détruisons. Il a également été dit que « Nous envoyons un ordre définitif » dans le dernier verset signifie « Nous décrétons pour eux », comme Allah l'a déclaré ici : لِيَمْكُرُواْ فِيهَا (pour y comploter.) Ibn Abi Talhah a rapporté que Ibn `Abbas a expliqué le verset : أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا (...les grands de ses gens pervers pour y comploter.) « Nous donnons la direction à ces pervers et ils commettent le mal dans la cité. Lorsqu'ils font cela, Nous les détruisons par Notre châtiment. » Mujahid et Qatadah ont dit que dans le verset : أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا (les grands) fait référence aux chefs. Je dis que c'est aussi le sens des paroles d'Allah : وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ - وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (Et Nous n'avons envoyé aucun avertisseur dans une cité sans que les gens aisés et jouissant de l'aisance parmi eux n'aient dit : « Nous ne croyons pas à ce avec quoi vous avez été envoyés. » Et ils disent : « Nous avons trop de richesses et trop d'enfants, et nous ne serons pas châtiés. ») 34:34-35 Et : وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ (Et de même, Nous n'avons envoyé avant toi aucun avertisseur dans une cité sans que les gens aisés parmi eux n'aient dit : « Nous avons trouvé nos pères suivant une certaine voie et religion, et nous suivrons certainement leurs traces. ») 43:23 Le « complot » dans le verset 6:123 fait référence au discours embellit et aux diverses actions par lesquelles les malfaisants appellent à l'égarement. Allah a dit à propos du peuple du Prophète Nuh, que la paix soit sur lui : وَمَكَرُواْ مَكْراً كُبَّاراً (Et ils ont tramé un complot immense.) 71:22 Allah dit : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَن نُّؤْمِنَ بِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَلاَ بِالَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لَوْلاَ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ أَنَحْنُ صَدَدنَـكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ بَلْ كُنتُمْ مُّجْرِمِينَ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً (Mais si tu voyais quand les injustes seront placés devant leur Seigneur, comment ils s'échangeront des paroles (de reproche) ! Ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis : « Sans vous, nous aurions certainement été croyants. » Et ceux qui se sont enorgueillis diront à ceux qui ont été faibles : « Est-ce nous qui vous avons repoussés de la guidance après qu'elle vous soit venue ? Non, mais vous étiez des criminels. » Ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis : « Non, c'était votre complot de nuit et de jour, quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui assigner des rivaux ! ») 34:31-33. Ibn Abi Hatim a rapporté que Ibn Abi `Umar a dit que Sufyan a dit : « Chaque "complot" mentionné dans le Coran fait référence à des actions. » La parole d'Allah : وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (Mais ils ne complotent que contre eux-mêmes, et ils ne le perçoivent pas.) signifie que le mal de leurs complots pervers, ainsi que l'égarement de ceux qu'ils égarent, ne retombera que sur eux. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ (Et certes, ils porteront leurs propres fardeaux, et d'autres fardeaux en plus de leurs fardeaux.) 29:13 et : وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (Et aussi des fardeaux de ceux qu'ils égarent sans savoir. Combien mauvais est ce qu'ils porteront !) 16:25. Allah dit : وَإِذَا جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ (Et lorsque leur vient un signe, ils disent : « Nous ne croirons pas jusqu'à ce que nous recevions la pareille de ce que les Messagers d'Allah ont reçu. ») Lorsqu'un signe leur vient, ils disent : لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ (« Nous ne croirons pas jusqu'à ce que nous recevions la pareille de ce que les Messagers d'Allah ont reçu. ») jusqu'à ce que les anges nous apportent le Message d'Allah, comme ils l'ont apporté aux Messagers. Dans un autre verset, Allah dit : وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا (Et ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre disent : « Pourquoi les anges ne sont-ils pas descendus sur nous, ou pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? ») 25:21. La parole d'Allah : اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ (Allah sait mieux où placer Son Message.) signifie qu'Il sait mieux à qui Son Message doit être confié et lequel de Ses créatures est apte à le recevoir. Allah a dit dans d'autres versets : وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ (Et ils disent : « Pourquoi ce Coran n'est-il pas descendu sur un homme important des deux cités ? » Est-ce eux qui répartissent la miséricorde de votre Seigneur ?) 43:31-32. Ils dirent : pourquoi ce Coran n'a-t-il pas été révélé à un chef puissant et respectable, honoré par nous, مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ (...de l'une des deux cités) de La Mecque et d'At-Ta'if. C'est parce qu'ils, qu'Allah les maudisse, rabaissèrent le Messager par envie, transgression, rébellion et défi. Allah les a décrits : وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى بَعَثَ اللَّهُ رَسُولاً (Et quand ils te voient, ils ne font que se moquer de toi : « Est-ce celui-ci qu'Allah a envoyé comme Messager ? ») 25:41 et : وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَـنِ هُمْ كَـفِرُونَ (Et quand ceux qui ont mécru te voient, ils ne font que se moquer de toi : « Est-ce celui-ci qui parle de vos divinités ? » Alors qu'ils mécroient en la mention du Tout Miséricordieux (Allah).) 21:36, et : وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Des Messagers ont certes été moqués avant toi, mais ceux qui se moquèrent d'eux furent encerclés par ce dont ils se moquaient.) 21:41 **Les mécréants reconnaissent la noblesse de la lignée du Prophète** Les mécréants firent tout cela bien qu'ils reconnussent la vertu du Prophète, l'honorabilité de sa lignée, la noblesse de ses ancêtres et la pureté de sa maison et de son éducation, qu'Allah, Ses anges et les croyants prient sur lui. Les mécréants appelaient le Prophète , avant qu'il ne reçoive la révélation, « Al-Amin » — le Véridique. Le chef des mécréants de Quraysh, Abu Sufyan, dut admettre ce fait lorsqu'Héraclius, l'empereur de Rome, lui demanda : « Quel est le rang de sa lignée ancestrale parmi vous ? » Abu Sufyan répondit : « Sa lignée est hautement considérée parmi nous. » Héraclius demanda : « Trouvez-vous qu'il ait menti avant de commencer sa mission ? » Abu Sufyan répondit : « Non. » L'empereur de Rome s'appuya sur l'honneur et la pureté du Prophète pour reconnaître la vérité de sa prophétie et de ce avec quoi il est venu. L'Imam Ahmad a rapporté que Wathilah bin Al-Asqa` a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «إِنَّ اللهَ اصْطَفَى مِنْ وَلَدِ إِبْرَاهِيمَ إِسْمَاعِيلَ، وَاصْطَفَى مِنْ بَنِي إِسْمَاعِيلَ بَنِي كِنَانَةَ وَاصْطَفَى مِنْ بَنِي كِنَانَةَ قُرَيْشًا وَاصْطَفَى مِنْ قُرَيْشٍ بَنِي هَاشِمٍ وَاصْطَفَانِي مِنْ بَنِي هَاشِم» (En vérité, Allah a choisi Isma`il parmi la descendance d'Ibrahim, Bani Kinanah parmi la descendance d'Isma`il, Quraysh parmi Bani Kinanah, Bani Hashim parmi Quraysh et, Il m'a choisi parmi Bani Hashim.) Muslim a rapporté ce Hadith. Al-Bukhari a rapporté que Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «بُعِثْتُ مِنْ خَيْرِ قُرُونِ بَنِي آدَمَ قَرْنًا فَقَرْنًا، حَتَّى بُعِثْتُ مِنَ الْقَرْنِ الَّذِي كُنْتُ فِيه» (J'ai été choisi parmi une succession des meilleures générations des enfants d'Adam, génération après génération, jusqu'à ce que je sois envoyé dans la génération où je me trouve.) La parole d'Allah : سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ (L'humiliation et le déshonneur d'Allah et un châtiment sévère frapperont les criminels...) C'est une menace sévère et une promesse certaine d'Allah pour ceux qui s'enorgueillissent de désobéir à Ses Messagers et de ne pas adhérer à ce avec quoi ils sont venus. Au Jour de la Résurrection, ils subiront l'humiliation et le déshonneur éternel devant Allah, parce qu'ils étaient orgueilleux dans la vie d'ici-bas. C'est pourquoi il convient qu'ils méritent le déshonneur au Jour de la Résurrection. Allah a dit dans un autre verset : إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront certainement dans la Géhenne, humiliés !) 40:60 déshonneur et humiliation. Allah dit ensuite : وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُواْ يَمْكُرُونَ (et un châtiment sévère pour ce qu'ils complotaient.) Puisque le complot se déroule généralement en secret et implique la trahison et la tromperie, les mécréants furent rétribués par un châtiment sévère d'Allah au Jour de la Résurrection, comme une rétribution juste, وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (Et ton Seigneur ne traite injustement personne
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Evil Plots of the Leaders of the Criminals and their Subsequent Demise Allah says: Just as We appointed chiefs and leaders for the criminals who call to disbelief, hinder from the path of Allah, and oppose and defy you in your town, O Muhammad. Such was also the case with the Messengers before you, who were tested with the same. But the good end was always theirs.' Allah said in other Ayat, وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Thus have We made for every Prophet an enemy among the criminals.) 25:31 Allah said, وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا (And when We decide to destroy a town, We send a definite order to those among them who lead a life of luxury, and they transgress therein.) 17:16 meaning, We command them to obey Us, but they defy the command and as a consequence, We destroy them. It was also said that, "We send a definite order", in the last Ayah means, "We decree for them," as Allah stated here لِيَمْكُرُواْ فِيهَا (to plot therein.) Ibn Abi Talhah reported that Ibn `Abbas explained the Ayah أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا (. ..great ones of its wicked people to plot therein.) "We give the leadership to these wicked ones and they commit evil in it. When they do this, We destroy them with Our torment." Mujahid and Qatadah said that in the Ayah, أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا (great ones) refers to leaders. I say that this is also the meaning of Allah's statements, وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ - وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (And We did not send a warner to a township, but those who were given the worldly wealth and luxuries among them, said: "We believe not in what you have been sent with." And they say: "We have too much wealth and too many children and we are not going to suffer punishment.") 34:34-35 And, وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ (And similarly, We sent not a warner before you to any town but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") 43:23 `Plot' in the Ayah 6:123 refers to beautified speech and various actions with which the evil ones call to misguidance. Allah said about the people of Prophet Nuh, peace be upon him, وَمَكَرُواْ مَكْراً كُبَّاراً (And they have plotted a mighty plot. ) 71:22 Allah said, وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَن نُّؤْمِنَ بِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَلاَ بِالَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لَوْلاَ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ أَنَحْنُ صَدَدنَـكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ بَلْ كُنتُمْ مُّجْرِمِينَ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً (But if you could see when the wrongdoers will be made to stand before their Lord, how they will cast the (blaming) word one to another! Those who were deemed weak will say to those who were arrogant: "Had it not been for you, we should certainly have been believers." And those who were arrogant will say to those who were deemed weak: "Did we keep you back from guidance after it had come to you Nay, but you were criminals." Those who were deemed weak will say to those who were arrogant: "Nay, but it was your plotting by night and day, when you ordered us to disbelieve in Allah and set up rivals for Him!") 34:31-33. Ibn Abi Hatim reported that Ibn Abi `Umar said that Sufyan said, "Every `plot' mentioned in the Qur'an refers to actions." Allah's statement, وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (But they plot not except against themselves, and they perceive (it) not.) means, the harm of their wicked plots, as well as misguiding those whom they lead astray, will only strike them. Allah said in other Ayat, وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ (And verily, they shall bear their own loads, and other loads besides their own.) 29:13 and, وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (And also of the burdens of those whom they misled without knowledge. Evil indeed is that which they shall bear!) 16:25. Allah said; وَإِذَا جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ (And when there comes to them a sign they say: "We shall not believe until we receive the like of that which the Messengers of Allah received.") When there comes to them a sign they say, لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ ("We shall not believe until we receive the like of that which the Messengers of Allah received.") until the angels bring us the Message from Allah, just as they brought it to the Messengers. In another Ayah, Allah said, وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا (And those who expect not a meeting with Us said: "Why are not the angels sent down to us, or why do we not see our Lord") 25:21. Allah's statement, اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ (Allah knows best with whom to entrust His Message.) means, He knows best with whom His Message should be given and which of His creatures are suitable for it. Allah said in other Ayat, وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ (And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns" Is it they who would portion out the mercy of your Lord) 43:31-32. They said, why was not this Qur'an revealed to a mighty, respectable leader, honored by us, مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ (...from one of the two towns) Of Makkah and At-Ta'if. This is because they, may Allah curse them, belittled the Messenger out of envy, transgression, rebellion and defiance. Allah described them, وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى بَعَثَ اللَّهُ رَسُولاً (And when they see you, they only mock: "Is this the one whom Allah has sent as a Messenger") 25:41 and وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَـنِ هُمْ كَـفِرُونَ (And when those who disbelieved see you, they only mock at you: "Is this the one who talks about your gods" While they disbelieve at the mention of the Most Gracious (Allah).) 21:36, and, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Indeed Messengers were mocked before, but the scoffers were surrounded by that, whereat they used to mock.) 21:41 The Disbelievers Admit to the Prophet's Nobility of Lineage The disbelievers did all of this although they admitted to the Prophet's virtue, honorable lineage, respectable ancestry and purity of household and upbringing, may Allah, His angels, and the believers send blessings upon him. The disbelievers used to call the Prophet , before he received revelation, `Al-Amin' -- the Truthful. The leader of the Quraysh disbelievers, Abu Sufyan, had to admit to this fact when Heraclius, emperor of Rome, asked him, "How honorable is his (the Prophet's) ancestral lineage among you" Abu Sufyan answered, "His ancestry is highly regarded among us." Heraclius asked, "Do you find that he lied, before he started his mission" Abu Sufyan replied, "No." The emperor of Rome relied on the honor and purity of the Prophet to recognize the truth of his prophethood and what he came with. Imam Ahmad recorded that Wathilah bin Al-Asqa` said that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ اللهَ اصْطَفَى مِنْ وَلَدِ إِبْرَاهِيمَ إِسْمَاعِيلَ، وَاصْطَفَى مِنْ بَنِي إِسْمَاعِيلَ بَنِي كِنَانَةَ وَاصْطَفَى مِنْ بَنِي كِنَانَةَ قُرَيْشًا وَاصْطَفَى مِنْنُقرَيْشٍ بَنِي هَاشِمٍ وَاصْطَفَانِي مِنْ بَنِي هَاشِم» (Verily, Allah has chosen Isma`il from the offspring of Ibrahim, Bani Kinanah from the offspring of Isma`il, Quraysh from Bani Kinanah, Bani Hashim from Quraysh and, He has chosen me from Bani Hashim.) Muslim recorded this Hadith. Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «بُعِثْتُ مِنْ خَيْرِ قُرُونِ بَنِي آدَمَ قَرْنًا فَقَرْنًا، حَتَّى بُعِثْتُ مِنَ الْقَرْنِ الَّذِي كُنْتُ فِيه» (I was chosen from a succession of the best generations of the Children of Adam, until the generation I was sent in.) Allah's said, سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ (Humiliation and disgrace from Allah and a severe torment will overtake the criminals...) This is a stern threat and sure promise from Allah for those who arrogantly refrain from obeying His Messengers and adhering to what they came with. On the Day of Resurrection, they will suffer humiliation and eternal disgrace before Allah, because they were arrogant in the worldly life. This is why it is befitting that they earn disgrace on the Day of Resurrection. Allah said in another Ayah, إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (Verily, those who scorn My worship, they will surely enter Hell in humiliation!) 40:60 disgrace and dishonor. Allah said next, وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُواْ يَمْكُرُونَ (and a severe torment for that which they used to plot.) Since plotting usually takes place in secret and involves treachery and deceit, the disbelievers were recompensed with severe torment from Allah on the Day of Resurrection, as a just reckoning, وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (And your Lord treats no one with injustice) 18:49 Allah said in another Ayah, يَوْمَ تُبْلَى السَّرَآئِرُ (The Day when all the secrets will be examined. ) 86:9 Meaning, the secrets, hidden thoughts and intentions will be exposed. In the Two Sahihs, it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said, «يُنْصَبُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ عِنْدَ اسْتِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَيُقَالُ: هَذِهِ غَدْرَةُ فُلَانِ بْنِ فُلَانِ بْنِ فُلَان» (A banner will be raised for every deceitful person from his anus on the Day of Resurrection, and it will say; `This is the treacherous plot of so-and-so, son of so-and-so, son of so-and-so.,) The wisdom in this is that since a plot occurs in secret, and people are usually unaware of it, then on the Day of Resurrection the plot itself will become public news testifying to the actions of those who committed it.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلا بِأَنْفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (123)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: وكما زينا للكافرين ما كانوا يعملون, كذلك جعلنا بكل قرية عظماءَها مجرميها= يعني أهل الشرك بالله والمعصية له=(ليمكروا فيها)، بغرور من القول أو بباطل من الفعل، بدين الله وأنبيائه =(وما يمكرون) : أي ما يحيق مكرهم ذلك, إلا بأنفسهم , لأن الله تعالى ذكره من وراء عقوبتهم على صدّهم عن سبيله =" وهم لا يشعرون ", يقول: لا يدرون ما قد أعدّ الله لهم من أليم عذابه, (40) فهم في غيِّهم وعتوِّهم على الله يتمادَوْن .

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13847- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (أكابر مجرميها)، قال: عظماءها .

13848- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13849- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (أكابر مجرميها)، قال: عظماءها .

13850- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة: نـزلت في المستهزئين = قال ابن جريج، عن عمرو, عن عطاء, عن عكرمة: (أكابر مجرميها)، إلى قوله: بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ ، بدين الله، وبنبيه عليه الصلاة والسلام وعباده المؤمنين .

* * *

والأكابر: جمع " أكبر ", كما " الأفاضل " جمع " أفضل " . ولو قيل: هو جمع " كبير ", فجمع " أكابر ", لأنه قد يقال: " أكبر ", كما قيل: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالا ، [سورة الكهف: 103]، واحدهم " الخاسر "، لكان صوابًا . وحكي عن العرب سماعًا " الأكابرة " و " الأصاغرة ", و " الأكابر "، و " الأصاغر "، بغير الهاء، على نية النعت, كما يقال: " هو أفضل منك " . وكذلك تفعل العرب بما جاء من النعوت على " أفعل "، إذا أخرجوها إلى الأسماء, مثل جمعهم " الأحمر " و " الأسود "،" الأحامر " و " الأحامرة ", و " الأساود " و " الأساودة "، ومنه قول الشاعر: (41)

إنَّ الأحَـــامِرَة الثَّلاثَــةَ أَهْلَكَــتْ

مَــالِي, وكُـنْتُ بِهِـنّ قِدْمًـا مُولَعًـا

الخَــمْرُ واللَّحْــمُ السِّــمِينُ إدَامُـهُ

والزَّعْفَــرَانُ, فَلَــنْ أرُوحَ مُبَقَّعَــا (42)

* * *

وأما " المكر "، فإنه الخديعة والاحتيال للممكور به بالغدر، ليورِّطه الماكر به مكروهًا من الأمر .

----------------------

الهوامش :

(40) انظر تفسير (( شعر )) فيما سلف : ص : 38 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(41) هو الأعشى .

(42) ديوانه 247 ، 248 ، وهي في نسختي المصورة من ديوان الأعشى رقم : 29 ، واللسان (حمر ) وهو أول الشعر . وكان في المطبوعة هنا : (( السمين أديمه )) ، و (( فلن أزال مبقعا )) ، وأثبت ما في المخطوطة وفي مخطوطة الأعشى : (( السمين ، وأطلى بالزعفران وقد أروح مبقعًا )) .

وهكذا جاء في المخطوطة : (( السمين إدامه )) ، والإدام ما يؤتدم به مع الخبز ، أي شيء كان .

وعجيب إضافة الإدام إلى اللحم . ويروى : (( أديمه )) ، ضبطه في اللسان بفتح الألف ، وهو غير مرتضى ، بل الصواب إن شاء الله (( أديمه )) من (( أدام الشيء )) ، إذا أطال زمانه واستمر به .

ورواية أبي جعفر هنا (( فلن أروح مبقعًا )) ، ورواية مخطوطة ديوانه : (( وقد أروح مبقعًا )) ، وهي أجودهما . و (( المبقع )) الذي فيه لون يخالف لونه ، أو لون ما أصابه الماء أو الزعفران أو ما شابههما . يعني أنه يكثر من الزعفران حتى يترك في بشرته لمعا . وأكثر ما كانوا يستعملون الزعفران في أعراسهم ، إذا أعرس الرجل تزعفر . فكني بذلك عن كثرة زواجه .

وفي البيت روايات أخرى ، راجعها في حواشي ديوانه ، في ذيل الديوان .

Verset 124
Tafsir Sourate 6, verset 124 : **Les mauvais complots des chefs des criminels et leur perte subséquente** Allah dit : De même que Nous avons désigné des chefs et des leaders pour les criminels qui appellent à la mécréance, entravent le sentier d'Allah, et s'opposent et te défient dans ta cité, ô Muhammad. Il en fut de même pour les Messagers avant toi, qui furent éprouvés par la même chose. Mais la fin heureuse fut toujours la leur. » Allah dit dans d'autres versets : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Ainsi avons-Nous fait pour chaque Prophète un ennemi parmi les criminels.) 25:31 Allah dit : وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا (Et lorsque Nous décidons de détruire une cité, Nous envoyons un ordre définitif à ceux parmi eux qui mènent une vie de luxe, et ils y transgressent.) 17:16 c'est-à-dire : Nous leur ordonnons de Nous obéir, mais ils désobéissent à l'ordre et, par conséquent, Nous les détruisons. Il a également été dit que « Nous envoyons un ordre définitif » dans le dernier verset signifie « Nous décrétons pour eux », comme Allah l'a déclaré ici : لِيَمْكُرُواْ فِيهَا (pour y comploter.) Ibn Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a expliqué le verset : أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا (...les grands de ses gens pervers pour y comploter.) « Nous donnons le leadership à ces pervers et ils commettent le mal dans la cité. Lorsqu'ils font cela, Nous les détruisons par Notre châtiment. » Mujahid et Qatadah ont dit qu'au sujet du verset : أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا (les grands) fait référence aux chefs. Je dis que c'est aussi le sens des paroles d'Allah : وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ - وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (Et Nous n'avons envoyé aucun avertisseur à une cité sans que ceux qui avaient reçu les richesses et les luxes de ce monde parmi eux n'aient dit : « Nous ne croyons pas à ce avec quoi vous avez été envoyés. » Et ils dirent : « Nous avons trop de richesses et trop d'enfants et nous ne serons pas châtiés. ») 34:34-35 Et, وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ (Et de même, Nous n'avons envoyé avant toi aucun avertisseur à une cité sans que les gens aisés parmi eux n'aient dit : « Nous avons trouvé nos pères suivant une certaine voie et religion, et nous suivrons certainement leurs traces. ») 43:23 Le « complot » dans le verset 6:123 fait référence au discours embellit et aux diverses actions par lesquelles les malfaisants appellent à l'égarement. Allah a dit à propos du peuple du Prophète Nuh, que la paix soit sur lui : وَمَكَرُواْ مَكْراً كُبَّاراً (Et ils ont ourdi un complot immense.) 71:22 Allah dit : وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَن نُّؤْمِنَ بِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَلاَ بِالَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لَوْلاَ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ أَنَحْنُ صَدَدنَـكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ بَلْ كُنتُمْ مُّجْرِمِينَ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً (Mais si tu voyais quand les injustes seront placés devant leur Seigneur, comment ils s'échangeront des paroles (de reproche) ! Ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis : « Sans vous, nous aurions certainement été croyants. » Et ceux qui se sont enorgueillis diront à ceux qui ont été faibles : « Est-ce nous qui vous avons repoussés de la guidance après qu'elle vous soit venue ? Non, mais vous étiez des criminels. » Ceux qui ont été faibles diront à ceux qui se sont enorgueillis : « Non, c'était votre complot de nuit et de jour, quand vous nous ordonniez de mécroire en Allah et de Lui assigner des rivaux ! ») 34:31-33. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Ibn Abi `Umar a dit que Sufyan a dit : « Chaque "complot" mentionné dans le Coran fait référence à des actions. » La parole d'Allah : وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (Mais ils ne complotent que contre eux-mêmes, et ils ne le perçoivent pas.) signifie que le mal de leurs complots pervers, ainsi que l'égarement de ceux qu'ils égarent, ne retombera que sur eux. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ (Et certainement, ils porteront leurs propres fardeaux, et d'autres fardeaux avec leurs fardeaux.) 29:13 et, وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (Et aussi des fardeaux de ceux qu'ils ont égarés sans savoir. Combien mauvais est ce qu'ils porteront !) 16:25. Allah dit : وَإِذَا جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ (Et lorsqu'un signe leur parvient, ils disent : « Nous ne croirons pas jusqu'à ce que nous recevions ce que les Messagers d'Allah ont reçu. ») Lorsqu'un signe leur parvient, ils disent : لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ (« Nous ne croirons pas jusqu'à ce que nous recevions ce que les Messagers d'Allah ont reçu. ») jusqu'à ce que les anges nous apportent le Message d'Allah, comme ils l'ont apporté aux Messagers. Dans un autre verset, Allah dit : وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا (Et ceux qui n'espèrent pas Notre rencontre disent : « Pourquoi les anges ne sont-ils pas descendus sur nous, ou pourquoi ne voyons-nous pas notre Seigneur ? ») 25:21. La parole d'Allah : اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ (Allah sait mieux où placer Son Message.) signifie qu'Il sait mieux à qui Son Message doit être confié et lequel de Ses créatures est apte à le recevoir. Allah a dit dans d'autres versets : وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ (Et ils dirent : « Pourquoi ce Coran n'est-il pas descendu sur un homme important des deux cités ? » Est-ce eux qui répartissent la miséricorde de votre Seigneur ?) 43:31-32. Ils dirent : pourquoi ce Coran n'a-t-il pas été révélé à un chef puissant et respectable, honoré par nous, مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ (...de l'une des deux cités) de La Mecque et d'At-Ta'if. C'est parce qu'ils, qu'Allah les maudisse, rabaissaient le Messager par envie, transgression, rébellion et défi. Allah les a décrits : وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى بَعَثَ اللَّهُ رَسُولاً (Et lorsqu'ils te voient, ils ne font que se moquer : « Est-ce celui-ci qu'Allah a envoyé comme Messager ? ») 25:41 et وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَـنِ هُمْ كَـفِرُونَ (Et lorsque ceux qui ont mécru te voient, ils ne font que se moquer de toi : « Est-ce celui-ci qui parle de vos dieux ? » Alors qu'ils mécroient à la mention du Tout Miséricordieux (Allah).) 21:36, et, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Des Messagers ont été moqués avant toi, mais les moqueurs furent cernés par ce dont ils se moquaient.) 21:41 **Les mécréants reconnaissent la noblesse de la lignée du Prophète** Les mécréants firent tout cela bien qu'ils reconnaissent la vertu du Prophète, la noblesse de sa lignée, la respectabilité de ses ancêtres et la pureté de sa maison et de son éducation, qu'Allah, Ses anges et les croyants prient sur lui. Les mécréants appelaient le Prophète , avant qu'il ne reçoive la révélation, « Al-Amin » — le Véridique. Le chef des mécréants de Quraysh, Abu Sufyan, dut admettre ce fait lorsqu'Héraclius, l'empereur de Rome, lui demanda : « Quel est le rang de sa lignée ancestrale parmi vous ? » Abu Sufyan répondit : « Sa lignée est hautement considérée parmi nous. » Héraclius demanda : « Trouvez-vous qu'il ait menti avant de commencer sa mission ? » Abu Sufyan répondit : « Non. » L'empereur de Rome s'appuya sur l'honneur et la pureté du Prophète pour reconnaître la vérité de sa prophétie et de ce avec quoi il est venu. L'Imam Ahmad a rapporté que Wathilah bin Al-Asqa` a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «إِنَّ اللهَ اصْطَفَى مِنْ وَلَدِ إِبْرَاهِيمَ إِسْمَاعِيلَ، وَاصْطَفَى مِنْ بَنِي إِسْمَاعِيلَ بَنِي كِنَانَةَ وَاصْطَفَى مِنْ بَنِي كِنَانَةَ قُرَيْشًا وَاصْطَفَى مِنْ قُرَيْشٍ بَنِي هَاشِمٍ وَاصْطَفَانِي مِنْ بَنِي هَاشِم» (En vérité, Allah a choisi Isma`il parmi la descendance d'Ibrahim, Bani Kinanah parmi la descendance d'Isma`il, Quraysh parmi Bani Kinanah, Bani Hashim parmi Quraysh et, Il m'a choisi parmi Bani Hashim.) Muslim a rapporté ce Hadith. Al-Bukhari a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «بُعِثْتُ مِنْ خَيْرِ قُرُونِ بَنِي آدَمَ قَرْنًا فَقَرْنًا، حَتَّى بُعِثْتُ مِنَ الْقَرْنِ الَّذِي كُنْتُ فِيه» (J'ai été choisi parmi une succession des meilleures générations des enfants d'Adam, génération après génération, jusqu'à ce que je sois envoyé dans la génération où je me trouve.) La parole d'Allah : سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ (L'humiliation et le déshonneur d'Allah et un châtiment sévère frapperont les criminels...) C'est une menace sévère et une promesse certaine d'Allah pour ceux qui s'enorgueillissent et refusent d'obéir à Ses Messagers et de s'attacher à ce avec quoi ils sont venus. Au Jour de la Résurrection, ils subiront l'humiliation et le déshonneur éternel devant Allah, parce qu'ils étaient orgueilleux dans la vie d'ici-bas. C'est pourquoi il convient qu'ils méritent le déshonneur au Jour de la Résurrection. Allah a dit dans un autre verset : إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (En vérité, ceux qui dédaignent Mon adoration entreront certainement dans l'Enfer, humiliés !) 40:60 déshonneur et humiliation. Allah dit ensuite : وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُواْ يَمْكُرُونَ (et un châtiment sévère pour ce qu'ils complotaient.) Puisque le complot se déroule généralement en secret et implique la trahison et la tromperie, les mécréants furent rétribués par un châtiment sévère d'Allah au Jour de la Résurrection, comme une juste rétribution, وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (Et ton Seigneur ne traite personne injustement) 18:49 Allah a dit dans
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Evil Plots of the Leaders of the Criminals and their Subsequent Demise Allah says: Just as We appointed chiefs and leaders for the criminals who call to disbelief, hinder from the path of Allah, and oppose and defy you in your town, O Muhammad. Such was also the case with the Messengers before you, who were tested with the same. But the good end was always theirs.' Allah said in other Ayat, وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِىٍّ عَدُوّاً مِّنَ الْمُجْرِمِينَ (Thus have We made for every Prophet an enemy among the criminals.) 25:31 Allah said, وَإِذَآ أَرَدْنَآ أَن نُّهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُواْ فِيهَا (And when We decide to destroy a town, We send a definite order to those among them who lead a life of luxury, and they transgress therein.) 17:16 meaning, We command them to obey Us, but they defy the command and as a consequence, We destroy them. It was also said that, "We send a definite order", in the last Ayah means, "We decree for them," as Allah stated here لِيَمْكُرُواْ فِيهَا (to plot therein.) Ibn Abi Talhah reported that Ibn `Abbas explained the Ayah أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُواْ فِيهَا (. ..great ones of its wicked people to plot therein.) "We give the leadership to these wicked ones and they commit evil in it. When they do this, We destroy them with Our torment." Mujahid and Qatadah said that in the Ayah, أَكَـبِرَ مُجْرِمِيهَا (great ones) refers to leaders. I say that this is also the meaning of Allah's statements, وَمَآ أَرْسَلْنَا فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ - وَقَالُواْ نَحْنُ أَكْثَـرُ أَمْوَلاً وَأَوْلَـداً وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (And We did not send a warner to a township, but those who were given the worldly wealth and luxuries among them, said: "We believe not in what you have been sent with." And they say: "We have too much wealth and too many children and we are not going to suffer punishment.") 34:34-35 And, وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ (And similarly, We sent not a warner before you to any town but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") 43:23 `Plot' in the Ayah 6:123 refers to beautified speech and various actions with which the evil ones call to misguidance. Allah said about the people of Prophet Nuh, peace be upon him, وَمَكَرُواْ مَكْراً كُبَّاراً (And they have plotted a mighty plot. ) 71:22 Allah said, وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَن نُّؤْمِنَ بِهَـذَا الْقُرْءَانِ وَلاَ بِالَّذِى بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّـلِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لَوْلاَ أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ - قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ أَنَحْنُ صَدَدنَـكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إِذْ جَآءَكُمْ بَلْ كُنتُمْ مُّجْرِمِينَ وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُواْ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ بَلْ مَكْرُ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ إِذْ تَأْمُرُونَنَآ أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَاداً (But if you could see when the wrongdoers will be made to stand before their Lord, how they will cast the (blaming) word one to another! Those who were deemed weak will say to those who were arrogant: "Had it not been for you, we should certainly have been believers." And those who were arrogant will say to those who were deemed weak: "Did we keep you back from guidance after it had come to you Nay, but you were criminals." Those who were deemed weak will say to those who were arrogant: "Nay, but it was your plotting by night and day, when you ordered us to disbelieve in Allah and set up rivals for Him!") 34:31-33. Ibn Abi Hatim reported that Ibn Abi `Umar said that Sufyan said, "Every `plot' mentioned in the Qur'an refers to actions." Allah's statement, وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (But they plot not except against themselves, and they perceive (it) not.) means, the harm of their wicked plots, as well as misguiding those whom they lead astray, will only strike them. Allah said in other Ayat, وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ أَثْقَالِهِمْ (And verily, they shall bear their own loads, and other loads besides their own.) 29:13 and, وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلاَ سَآءَ مَا يَزِرُونَ (And also of the burdens of those whom they misled without knowledge. Evil indeed is that which they shall bear!) 16:25. Allah said; وَإِذَا جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ (And when there comes to them a sign they say: "We shall not believe until we receive the like of that which the Messengers of Allah received.") When there comes to them a sign they say, لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ ("We shall not believe until we receive the like of that which the Messengers of Allah received.") until the angels bring us the Message from Allah, just as they brought it to the Messengers. In another Ayah, Allah said, وَقَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَـئِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا (And those who expect not a meeting with Us said: "Why are not the angels sent down to us, or why do we not see our Lord") 25:21. Allah's statement, اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ (Allah knows best with whom to entrust His Message.) means, He knows best with whom His Message should be given and which of His creatures are suitable for it. Allah said in other Ayat, وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ (And they say: "Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns" Is it they who would portion out the mercy of your Lord) 43:31-32. They said, why was not this Qur'an revealed to a mighty, respectable leader, honored by us, مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ (...from one of the two towns) Of Makkah and At-Ta'if. This is because they, may Allah curse them, belittled the Messenger out of envy, transgression, rebellion and defiance. Allah described them, وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى بَعَثَ اللَّهُ رَسُولاً (And when they see you, they only mock: "Is this the one whom Allah has sent as a Messenger") 25:41 and وَإِذَا رَآكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهَـذَا الَّذِى يَذْكُرُ آلِهَتَكُمْ وَهُمْ بِذِكْرِ الرَّحْمَـنِ هُمْ كَـفِرُونَ (And when those who disbelieved see you, they only mock at you: "Is this the one who talks about your gods" While they disbelieve at the mention of the Most Gracious (Allah).) 21:36, and, وَلَقَدِ اسْتُهْزِىءَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُواْ مِنْهُمْ مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ (Indeed Messengers were mocked before, but the scoffers were surrounded by that, whereat they used to mock.) 21:41 The Disbelievers Admit to the Prophet's Nobility of Lineage The disbelievers did all of this although they admitted to the Prophet's virtue, honorable lineage, respectable ancestry and purity of household and upbringing, may Allah, His angels, and the believers send blessings upon him. The disbelievers used to call the Prophet , before he received revelation, `Al-Amin' -- the Truthful. The leader of the Quraysh disbelievers, Abu Sufyan, had to admit to this fact when Heraclius, emperor of Rome, asked him, "How honorable is his (the Prophet's) ancestral lineage among you" Abu Sufyan answered, "His ancestry is highly regarded among us." Heraclius asked, "Do you find that he lied, before he started his mission" Abu Sufyan replied, "No." The emperor of Rome relied on the honor and purity of the Prophet to recognize the truth of his prophethood and what he came with. Imam Ahmad recorded that Wathilah bin Al-Asqa` said that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ اللهَ اصْطَفَى مِنْ وَلَدِ إِبْرَاهِيمَ إِسْمَاعِيلَ، وَاصْطَفَى مِنْ بَنِي إِسْمَاعِيلَ بَنِي كِنَانَةَ وَاصْطَفَى مِنْ بَنِي كِنَانَةَ قُرَيْشًا وَاصْطَفَى مِنْنُقرَيْشٍ بَنِي هَاشِمٍ وَاصْطَفَانِي مِنْ بَنِي هَاشِم» (Verily, Allah has chosen Isma`il from the offspring of Ibrahim, Bani Kinanah from the offspring of Isma`il, Quraysh from Bani Kinanah, Bani Hashim from Quraysh and, He has chosen me from Bani Hashim.) Muslim recorded this Hadith. Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «بُعِثْتُ مِنْ خَيْرِ قُرُونِ بَنِي آدَمَ قَرْنًا فَقَرْنًا، حَتَّى بُعِثْتُ مِنَ الْقَرْنِ الَّذِي كُنْتُ فِيه» (I was chosen from a succession of the best generations of the Children of Adam, until the generation I was sent in.) Allah's said, سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ صَغَارٌ عِندَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ (Humiliation and disgrace from Allah and a severe torment will overtake the criminals...) This is a stern threat and sure promise from Allah for those who arrogantly refrain from obeying His Messengers and adhering to what they came with. On the Day of Resurrection, they will suffer humiliation and eternal disgrace before Allah, because they were arrogant in the worldly life. This is why it is befitting that they earn disgrace on the Day of Resurrection. Allah said in another Ayah, إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَخِرِينَ (Verily, those who scorn My worship, they will surely enter Hell in humiliation!) 40:60 disgrace and dishonor. Allah said next, وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُواْ يَمْكُرُونَ (and a severe torment for that which they used to plot.) Since plotting usually takes place in secret and involves treachery and deceit, the disbelievers were recompensed with severe torment from Allah on the Day of Resurrection, as a just reckoning, وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (And your Lord treats no one with injustice) 18:49 Allah said in another Ayah, يَوْمَ تُبْلَى السَّرَآئِرُ (The Day when all the secrets will be examined. ) 86:9 Meaning, the secrets, hidden thoughts and intentions will be exposed. In the Two Sahihs, it is recorded that the Messenger of Allah ﷺ said, «يُنْصَبُ لِكُلِّ غَادِرٍ لِوَاءٌ عِنْدَ اسْتِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، فَيُقَالُ: هَذِهِ غَدْرَةُ فُلَانِ بْنِ فُلَانِ بْنِ فُلَان» (A banner will be raised for every deceitful person from his anus on the Day of Resurrection, and it will say; `This is the treacherous plot of so-and-so, son of so-and-so, son of so-and-so.,) The wisdom in this is that since a plot occurs in secret, and people are usually unaware of it, then on the Day of Resurrection the plot itself will become public news testifying to the actions of those who committed it.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإذا جاءت هؤلاء المشركين الذين يجادلون المؤمنين بزخرف القول فيما حرم الله عليهم، ليصدّوا عن سبيل الله =(آية)، يعني: حجة من الله على صحة ما جاءهم به محمد من عند الله وحقيقته (43) = قالوا لنبي الله وأصحابه: =(لن نؤمن)، يقول: يقولون: لن نصدق بما دعانا إليه محمد صلى الله عليه وسلم من الإيمان به, وبما جاء به من تحريم ما ذكر أنّ الله حرّمه علينا=(حتى نؤتى)، يعنون: حتى يعطيهم الله من المعجزات مثل الذي أعطى موسى من فلق البحر, وعيسى من إحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص . (44) يقول تعالى ذكره: (الله أعلم حيث يجعل رسالته)، يعني بذلك جل ثناؤه: أن آيات الأنبياء والرسل لن يُعطاها من البشر إلا رسول مرسل, (45) وليس العادلون بربهم الأوثان والأصنام منهم فيعطوها . يقول جل ثناؤه: فأنا أعلم بمواضع رسالاتي، ومن هو لها أهل, فليس لكم أيها المشركون أن تتخيَّروا ذلك عليّ أنتم, لأن تخيُّر الرسول إلى المرسِلِ دون المرسَل إليه, والله أعلم إذا أرسل رسالةً بموضع رسالاته .

* * *

القول في تأويل قوله : سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِنْدَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ (124)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم, معلِّمَه ما هو صانع بهؤلاء المتمردين عليه: " سيصيب "، يا محمد، (46) الذين اكتسبوا الإثم بشركهم بالله وعبادتهم غيره =(صغار)، يعني: ذلة وهوان ، كما:-

13851- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (سيصيب الذين أجرموا صغار عند الله)، قال: " الصغار "، الذلة .

* * *

وهو مصدر من قول القائل: " صَغِرَ يصغَرُ صَغارًا وصَغَرًا ", وهو أشدّ الذلّ .

* * *

وأما قوله: (صغار عند الله)، فإن معناه: سيصيبهم صغارٌ من عند الله, كقول القائل: " سيأتيني رزقي عند الله ", بمعنى: من عند الله, يراد بذلك: سيأتيني الذي لي عند الله . وغير جائز لمن قال: " سيصيبهم صغار عند الله "، أن يقول: " جئت عند عبد الله "، بمعنى: جئت من عند عبد الله, لأن معنى " سيصيبهم صغارٌ عند الله "، سيصيبهم الذي عند الله من الذل، بتكذيبهم رسوله. فليس ذلك بنظير: " جئت من عند عبد الله " . (47) .

* * *

وقوله: (وعذاب شديد بما كانوا يمكرون)، يقول: يصيب هؤلاء المكذبين بالله ورسوله، المستحلين ما حرَّم الله عليهم من الميتة، مع الصغار عذابٌ شديد، بما كانوا يكيدون للإسلام وأهله بالجدال بالباطل، والزخرف من القول، غرورًا لأهل دين الله وطاعته . (48)

----------------------

الهوامش :

(43) انظر تفسير (( آية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .

(44) انظر تفسير (( الإيتاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أتى ) .

(45) في المطبوعة : (( لم يعطها )) ، وفي المخطوطة : ما أثبت ، وهو صواب محض .

(46) انظر تفسير (( الإصابة )) فيما سلف : 11 : 170 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك .

(47) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 253 = تفسير (( عند )) فيما سلف 2 : 501/7 : 490/8 : 555 .

(48) انظر تفسير (( المكر )) فيما سلف قريبًا ص : 95

Verset 125
Tafsir de la Sourate 6, verset 125 : فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ (Et quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam) — Il lui facilite l'Islam et renforce sa résolution à l'embrasser, et ce sont de bons signes. Allah a dit dans d'autres versets : أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ (Est-ce que celui dont Allah a ouvert la poitrine à l'Islam, et qui est ainsi dans une lumière venant de son Seigneur...) 39:22, et : وَلَـكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الإيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَـئِكَ هُمُ الرَّشِدُونَ (Mais Allah vous a fait aimer la foi et l'a embellie dans vos cœurs, et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les bien guidés.) 49:7. Ibn `Abbas a commenté la parole d'Allah : فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ (Et quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam), en disant : "Allah dit qu'Il ouvrira son cœur au Tawhid (unicité) et à la foi en Lui." C'est ce qui a été rapporté d'Abu Malik et de plusieurs autres, et c'est solide. La parole d'Allah : وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً (Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et resserrée) fait référence à l'incapacité d'accepter la guidance, étant ainsi privé de la foi bénéfique. كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَآءِ (...comme s'il montait vers le ciel.) en raison de la lourdeur de la foi sur lui. Sa`id bin Jubayr a commenté que dans ce cas, "(L'Islam) trouve chaque chemin dans son cœur impraticable." Al-Hakam bin Aban a dit que `Ikrimah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a commenté : كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَآءِ (...comme s'il montait vers le ciel), "Tout comme le fils d'Adam ne peut pas monter vers le ciel, le Tawhid et la foi ne pourront pas entrer dans son cœur, jusqu'à ce qu'Allah décide de les y faire entrer." L'imam Abu Ja`far bin Jarir a commenté : "C'est une parabole qu'Allah a donnée pour le cœur du mécréant, qui est complètement impraticable et fermé à la foi. Allah dit que l'exemple de l'incapacité du mécréant à accepter la foi dans son cœur, et que celui-ci est trop petit pour la contenir, est l'exemple de son incapacité à monter vers le ciel, ce qui dépasse ses capacités et son pouvoir." Il a également commenté la parole d'Allah : كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ (Ainsi Allah place le Rijs (courroux) sur ceux qui ne croient pas) : "Allah dit que tout comme Il rend le cœur de celui qu'Il décide d'égarer fermé et resserré, Il désigne également Shaytan pour lui et pour ses semblables, ceux qui ont refusé de croire en Allah et en Son Messager. Par conséquent, Shaytan les séduit et les empêche du chemin d'Allah." `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que Rijs fait référence à Shaytan, tandis que Mujahid a dit qu'il fait référence à tout ce qui ne contient pas de bien. `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam a dit que Rijs signifie "châtiment".
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلَـمِ (And whomsoever Allah wills to guide, He opens his breast to Islam;) He makes Islam easy for him and strengthens his resolve to embrace it, and these are good signs. Allah said in other Ayat, أَفَمَن شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلَـمِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ (Is he whose breast Allah has opened to Islam, so that he is in light from His Lord (as he who is a non-Muslim)) 39:22 and, وَلَـكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الايمَـنَ وَزَيَّنَهُ فِى قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُوْلَـئِكَ هُمُ الرَشِدُونَ (But Allah has endeared the faith to you and has beautified it in your hearts, and has made disbelief, wickedness and disobedience hated by you. Such are they who are the rightly guided.) 49:7 Ibn `Abbas commented on Allah's statement, فَمَن يُرِدِ اللَّهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلَـمِ (And whomsoever Allah wills to guide, He opens his breast to Islam;), "Allah says that He will open his heart to Tawhid and faith in Him." This is the same as was reported from Abu Malik and several others, and it is sound. Allah's statement, وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقاً حَرَجاً (and whomsoever He wills to send astray, He makes his breast closed and constricted,) refers to inability to accept guidance, thus being deprived of beneficial faith. كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى السَّمَآءِ (. ..as if he is climbing up to the sky.) because of the heaviness of faith on him. Sa`id bin Jubayr commented that in this case, "(Islam) finds every path in his heart impassable." Al-Hakam bin Aban said that `Ikrimah narrated from Ibn `Abbas that he commented on: كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى السَّمَآءِ (...as if he is climbing up to the sky), "Just as the Son of Adam cannot climb up to the sky, Tawhid and faith will not be able to enter his heart, until Allah decides to allow it into his heart." Imam Abu Ja`far bin Jarir commented: "This is a parable that Allah has given for the heart of the disbeliever, which is completely impassable and closed to faith. Allah says, the example of the disbeliever's inability to accept faith in his heart and that it is too small to accommodate it, is the example of his inability to climb up to the sky, which is beyond his capability and power." He also commented on Allah's statement, كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ (Thus Allah puts the Rijs (wrath) on those who believe not.) "Allah says that just as He makes the heart of whomever He decides to misguide, closed and constricted, He also appoints Shaytan for him and for his likes, those who refused to believe in Allah and His Messenger. Consequently, Shaytan lures and hinders them from the path of Allah." `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that, Rijs, refers to Shaytan, while Mujahid said that it refers to all that does not contain goodness. `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said that, Rijs, means, `torment'.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ

قال أبو جعفر: ويقول تعالى ذكره: فمن يرد الله أن يهديه للإيمان به وبرسوله وما جاء به من عند ربه، فيوفقه له (1) =(يشرح صدره للإسلام)، يقول: فسح صدره لذلك وهوَّنه عليه، وسهَّله له، بلطفه ومعونته, حتى يستنير الإسلام في قلبه, فيضيء له، ويتسع له صدره بالقبول ، كالذي جاء الأثر به عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, الذي:-

13852- حدثنا سوّار بن عبد الله العنبري قال، حدثنا المعتمر بن سليمان قال، سمعت أبي يحدث, عن عبد الله بن مرة, عن أبي جعفر قال: لما نـزلت هذه الآية: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، قالوا: كيف يشرح الصدر؟ قال: إذا نـزل النور في القلب انشرح له الصدر وانفسح . قالوا: فهل لذلك آية يعرف بها؟ قال: نعم, الإنابة إلى دار الخلود, والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل الفوت. (2)

13853- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن عمرو بن قيس, عن عمرو بن مرة, عن أبي جعفر قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم: أي المؤمنين أكيس؟ قال: أكثرهم للموت ذكرًا, وأحسنهم لما بعده استعدادًا . قال: وسئل النبي صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، قالوا: كيف يشرح صدره، يا رسول الله؟ قال: نور يُقذف فيه، فينشرح له وينفسح. قالوا: فهل لذلك من أمارة يُعرف بها؟ قال: " الإنابة إلى دار الخلود, والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل الموت " .

13854- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن عمرو بن مرة, عن رجل يكنى " أبا جعفر "، كان يسكن المدائن قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن قوله: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، قال: نور يقذف في القلب فينشرح وينفسخ . قالوا: يا رسول الله, هل له من أمارة يعرف بها؟ = ثم ذكر باقي الحديث مثله . (3)

15855- حدثني هلال بن العلاء قال، حدثنا سعيد بن عبد الملك بن واقد الحراني قال: حدثنا محمد بن سلمة, عن أبي عبد الرحيم, عن زيد بن أبي أنيسة, عن عمرو بن مرة, عن أبي عبيدة, عن عبد الله بن مسعود قال: قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم حين نـزلت هذه الآية: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام) ، قال: إذا دخل النور القلب انفسح وانشرح . قالوا: فهل لذلك من أمارة يعرف بها؟ قال: الإنابة إلى دار الخلود, والتنحِّي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل الموت. (4)

13856- حدثني سعيد بن الربيع الرازي قال، حدثنا سفيان بن عيينة, عن خالد بن أبي كريمة, عن عبد الله بن المسور قال: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا دخل النور القلبَ انفسح وانشرح. قالوا: يا رسول الله, وهل لذلك من علامة تعرف؟ قال: نعم, الإنابة إلى دار الخلود, والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل نـزول الموت. (5)

13857- حدثني ابن سنان القزاز قال، حدثنا محبوب بن الحسن الهاشمي, عن يونس, عن عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة, عن عبد الله بن مسعود, عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، قالوا: يا رسول الله, وكيف يُشرح صدره؟ قال: يدخل فيه النور فينفسح . قالوا: وهل لذلك من علامة يا رسول الله؟ قال: التجافي عن دار الغرور, والإنالة إلى دار الخلود, والاستعداد للموت قبل أن ينـزل الموت . (6)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13859- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، أما " يشرح صدره للإسلام "، فيوسع صدره للإسلام . (7)

13860- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، بـ " لا إله إلا الله " .

13861- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءة: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، بـ" لا إله إلا الله " يجعل لها في صدره متَّسعًا .

* * *

القول في تأويل قوله : وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن أراد الله إضلاله عن سبيل الهدى، يَشغله بكفره وصدِّه عن سبيله, ويجعل صدره بخذلانه وغلبة الكفر عليه ، (8) حرجًا . (9)

* * *

و " الحرج "، أشد الضيق, وهو الذي لا ينفذه، من شدة ضيقه, (10) وهو ههنا الصدر الذي لا تصل إليه الموعظة، ولا يدخله نور الإيمان، لريْن الشرك عليه . وأصله من " الحرج ", و " الحرج " جمع " حَرَجة "، وهي الشجرة الملتف بها الأشجار, لا يدخل بينها وبينها شيء لشدة التفافها بها ، (11) كما:-

13862- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا هشيم قال، حدثنا عبد الله بن عمار = رجل من أهل اليمن= عن أبي الصلت الثقفي: أن عمر بن الخطاب رحمة الله عليه قرأ هذه الآية: ( وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا ) بنصب الراء . قال: وقرأ بعض مَنْ عنده من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ضَيِّقًا حَرِجًا " . قال صفوان: فقال عمر: ابغوني رجلا من كنانة واجعلوه راعيًا, (12) وليكن مُدْلجيًّا. (13) قال: فأتوه به. فقال له عمر: يا فتى، ما الحرجة؟ قال: " الحرجة " فينا، الشجرة تكون بين الأشجار التي لا تصل إليها راعيةٌ ولا وحشيَّة ولا شيء . قال: فقال عمر: كذلك قلبُ المنافق لا يصل إليه شيء من الخير . (14)

13863- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: (ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا حرجًا)، يقول: من أراد الله أن يضله يضيق عليه صدره حتى يجعل الإسلام عليه ضيقًا، والإسلام واسع. وذلك حين يقول: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ، [سورة الحج:78]، يقول: ما جعل عليكم في الإسلام من ضيق .

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال: بعضهم معناه: شاكًّا .

* ذكر من قال ذلك:

13864- حدثنا عمران بن موسى قال، حدثنا عبد الوارث بن سعيد قال، حدثنا حميد, عن مجاهد: (ضيقًا حرجًا) قال: شاكًّا .

13865- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ضيقًا حرجًا) أما " حرجًا "، فشاكًّا .

* * *

وقال آخرون: معناه: ملتبسًا .

* ذكر من قال ذلك:

13866- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (يجعل صدره ضيقًا حرجًا)، قال: ضيقًا ملتبسًا .

13867- حدثنا عبد الوارث بن عبد الصمد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي، عن الحسن, عن قتادة أنه كان يقرأ: ( ضَيِّقًا حَرَجًا )، يقول: ملتبسًا .

* * *

وقال آخرون: معناه: أنه من شدة الضيق لا يصل إليه الإيمان .

* ذكر من قال ذلك:

13868- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن حبيب بن أبي عمرة, عن سعيد بن جبير: (يجعل صدره ضيقًا حرجًا)، قال: لا يجد مسلكًا إلا صُعُدًا .

13869- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عطاء الخراساني: (ضيقًا حرجًا)، قال: ليس للخير فيه منفَذٌ .

13870- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن عطاء الخراساني، مثله .

13871- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج عن ابن جريج قوله: (ومن يرد أن يضلّه يجعل صدره ضيقًا حرجًا)، بلا إله إلا الله، لا يجد لها في صدره مَسَاغًا .

13872- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءةً في قوله: (ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا)، بلا إله إلا الله, حتى لا تستطيع أن تدخله .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأه بعضهم: ( ضَيِّقًا حَرَجًا ) بفتح الحاء والراء من (حرجًا) , وهي قراءة عامة المكيين والعراقيين, بمعنى جمع " حرجة "، على ما وصفت . (15)

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة المدينة: " ضَيِّقًا حَرِجًا "، بفتح الحاء وكسر الراء .

* * *

ثم اختلف الذين قرأوا ذلك في معناه.

فقال بعضهم: هو بمعنى: " الحَرَج ". وقالوا: " الحرَج " بفتح الحاء والراء, و " الحرِج " بفتح الحاء وكسر الراء، بمعنى واحد, وهما لغتان مشهورتان, مثل: " الدَّنَف " و " الدَّنِف ", و " الوَحَد " و " الوَحِد ", و " الفَرَد " و " الفَرِد " .

* * *

وقال آخرون منهم: بل هو بمعنى الإثم، من قولهم: " فلان آثِمٌ حَرِجٌ" ، وذكر عن العرب سماعًا منها: " حَرِجٌ عليك ظُلمي", بمعنى: ضِيقٌ وإثْم. (16)

قال أبو جعفر: والقول عندي في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان، ولغتان مستفيضتان بمعنى واحد, وبأيتهما قرأ القارئ فهو مصيبٌ، لاتفاق معنييهما. وذلك كما ذكرنا من الروايات عن العرب في" الوحَد " و " الفَرَد " بفتح الحاء من " الوحد " والراء من " الفرد "، وكسرهما، بمعنى واحدٍ .

* * *

وأما " الضيِّق ", فإن عامة القرأة على فتح ضاده وتشديد يائه, خلا بعض المكيين فإنه قرأه: " ضَيْقًا "، بفتح الضاد وتسكين الياء، وتخفيفه .

وقد يتجه لتسكينه ذلك وجهان:

أحدهما أن يكون سكنه وهو ينوي معنى التحريك والتشديد, كما قيل: " هَيْنٌ لَيْنٌ", بمعنى: هيِّنٌ ليِّنٌ .

والآخر: أن يكون سكنه بنية المصدر، من قولهم: " ضاق هذا الأمر يضيق ضَيْقًا ", كما قال رؤبة:

قَــدْ عَلِمْنَــا عِنْــدَ كُـلِّ مَـأْزِقِ

ضَيْــقٍ بِوَجْــهِ الأمْـرِ أَوْ مُضَيِّـقِ (17)

ومنه قول الله: وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ ، [سورة النحل: 127] . وقال رؤبة أيضًا * وَشَفَّها اللَّوحُ بِمَأْزُولٍ ضَيَقْ * (18)

بمعنى: ضيّق . وحكي عن الكسائي أنه كان يقول: " الضيِّقُ"، بالكسر: في المعاش والموضع, وفي الأمر " الضَّيْق " .

* * *

قال أبو جعفر: وفي هذه الآية أبينُ البيان لمن وُفّق لفهمهما، عن أن السبب الذي به يُوصل إلى الإيمان والطاعة، غير السبب الذي به يُوصل إلى الكفر والمعصية, وأن كلا السببين من عند الله. (19) وذلك أن الله جل ثناؤه أخبر عن نفسه أنه يشرح صدرَ من أراد هدايته للإسلام, ويجعل صدر من أراد إضلاله ضيِّقًا عن الإسلام حَرَجًا كأنَّما يصعد في السماء . ومعلومٌ أن شرح الصدر للإيمان خِلافُ تضييقه له, وأنه لو كان يوصل بتضييق الصدر عن الإيمان إليه، لم يكن بين تضييقه عنه وبين شرحه له فرق, ولكان من ضُيِّق صدره عن الإيمان، قد شُرِح صدره له، ومن شرح صدره له، فقد ضُيِّق عنه, إذ كان مَوْصولا بكل واحد منهما= أعني من التضييق والشرح = إلى ما يُوصَل به إلى الآخر . ولو كان ذلك كذلك, وجب أن يكون الله قد كان شرح صدرَ أبي جهل للإيمان به، وضيَّق صدر رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه. وهذا القول من أعظم الكفر بالله . وفي فساد ذلك أن يكون كذلك، الدليلُ الواضح على أن السَّبب الذي به آمن المؤمنون بالله ورسله، وأطاعه المطيعون, غير السبب الذي كفر به الكافرون بالله وعصاه العاصون, وأن كِلا السببين من عند الله وبيده, لأنه أخبر جل ثناؤه أنه هو الذي يشرح صدرَ هذا المؤمن به للإيمان إذا أراد هدايته, ويضيِّق صدر هذا الكافر عنه إذا أراد إضلالَه .

* * *

القول في تأويل قوله : كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ

قال أبو جعفر: وهذا مثل من الله تعالى ذكره، ضربه لقلب هذا الكافر في شدة تضييقه إياه عن وصوله إليه, مثل امتناعه من الصُّعود إلى السماء وعجزه عنه، لأن ذلك ليس في وسعه .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13873- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عطاء الخراساني: (كأنما يصعد في السماء)، يقول: مثله كمثل الذي لا يستطيع أن يصعد في السماء .

13874- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن عطاء الخراساني, مثله .

13875- وبه قال، أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءةً: " يجعل صدره ضيقًا حرجًا "، بلا إله إلا الله, حتى لا تستطيع أن تدخله," كأنما يصعد في السماء "، من شدّة ذلك عليه .

13876- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, مثله .

13877- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (كأنما يصعد في السماء)، من ضيق صدره .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة أهل المدينة والعراق: ( كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ )، بمعنى: " يتصعَّد ", فأدغموا التاء في الصاد, فلذلك شدَّدوا الصاد .

* * *

وقرأ ذلك بعض الكوفيين: " يَصَّاعَدُ"، بمعنى: " يتصاعد ", فأدغم التاء في الصاد، وجعلها صادًا مشدَّدة .

* * *

وقرأ ذلك بعض قرأة المكيين: " كَأَنَّمَا يَصْعَدُ"، من " صَعِد يصعَد " .

* * *

وكل هذه القراءات متقاربات المعانى، وبأيِّها قرأ القارئ فهو مصيب, غير أني أختار القراءة في ذلك بقراءة من قرأه: ( كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ )، بتشديد الصاد بغير ألف, بمعنى: " يتصعد ", لكثرة القرأة بها, (20) ولقيل عمر بن الخطاب رضي الله عنه: " مَا تَصَعَّدَني شَيْء مَا تَصَعَّدَتْنِي خُطْبَةُ النّكاح " .

* * *

القول في تأويل قوله : كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ (125)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: كما يجعل الله صدر مَنْ أراد إضلاله ضيقًا حرجًا, كأنما يصعد في السماء من ضيقه عن الإيمان فيجزيه بذلك, كذلك يسلّط الله الشيطان عليه وعلى أمثاله ممن أبَى الإيمان بالله ورسوله, فيغويه ويصدّه عن سبيل الحق .

* * *

وقد اختلف أهل التأويل في معنى " الرجس ".

فقال بعضهم: هو كل ما لا خير فيه .

* ذكر من قال ذلك:

13878- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: " الرجس "، ما لا خير فيه .

13879- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نحيح, عن مجاهد: (يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون)، قال: ما لا خير فيه .

* * *

وقال آخرون: " الرجس "، العذاب .

* ذكر من قال ذلك:

13880- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: (كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون)، قال: الرجس عذابُ الله .

* * *

وقال آخرون: " الرجس "، الشيطان .

* ذكر من قال ذلك:

13881- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (الرجس)، قال: الشيطان .

* * *

وكان بعض أهل المعرفة بلغات العرب من الكوفيين يقول: " الرِّجْس "،" والنِّجْس " لغتان . ويحكى عن العرب أنها تقول: " ما كان رِجْسًا, ولقد رَجُس رَجَاسة " و " نَجُس نَجَاسة " .

وكان بعض نحويي البصريين يقول: " الرجس " و " الرِّجز "، سواء, وهما العذاب . (21)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي ما قاله ابن عباس, ومَنْ قال إن " الرجس " و " النجس " واحد, للخبر الذي رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول إذا دخل الخَلاء: " اللهُمّ إنّي أعوذ بك من الرجْس النِّجْس الخبيث المُخْبِثِ الشيطان الرَّجيم " . (22)

13882- حدثني بذلك عبد الرحمن بن البختري الطائي قال، حدثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي, عن إسماعيل بن مسلم, عن الحسن وقتادة, عن أنس, عن النبي صلى الله عليه وسلم . (23)

* * *

وقد بيَّن هذا الخبر أن " الرِّجْس " هو " النِّجْس "، القذر الذي لا خير فيه, وأنه من صفة الشيطان .

-----------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( الهدى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) .

(2) الأثر : 13852 - (( عبد الله بن مرة )) ، هكذا هو في المخطوطة والمطبوعة وتفسير ابن كثير ، وأنا أستبعد أن يكون كذلك لأسباب .

الأول - أني أستبعد أن يكون هو (( عبد الله بن مرة الخارفي )) ، الذي يروي عن ابن عمر ، ومسروق ، وأبي كثف ، والذي يروي عنه العمش ، ومنصور . وهو مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 165 ، وهو ثقة .

الثاني - أن الخبر رواه أبو جعفر الطبري بأسانيد ، هذا ورقم : 13853 ، 13854 ، وهي تدور على (( عمرو بن مرة )) .

الثالث - أنه سيتبين بعد مَنْ (( أبو جعفر )) الذي روى هذا الخبر ، ومذكور هناك أنه روى عنه (( عمرو بن مرة )) ، ولم يذكر (( عبد الله بن مرة )) .

فمن أجل ذلك أرجح أن صوابه (( أبو عبد الله بن مرة )) ، أو (( أبو عبد الله عمرو بن مرة )) ، فسقط من النساخ .

وأما (( أبو جعفر )) الذي يدور عليه هذا الخبر ، فهو موصوف في الخبر رقم 13854 : (( رجل يكنى أبا جعفر ، كان يسكن المدائن )) ، ثم جاءت صفة أخرى في تخريج السيوطي لهذا الخبر في الدر المنثور ، قال : (( رجل من بني هاشم ، وليس هو محمد بن علي )) = يعني الباقر .

وقد وقفت أولا عند (( أبي جعفر )) هذا ، وظننت أنه مجهول ، لأني لم أجد له ذكرًا في شيء مما بين يدي من الكتب ، ولكن لما جئت إلى الخبر رقم : 13856 من رواية (( خالد بن أبي كريمة ، عن عبد الله بن المسور )) ، تبين لي على وجه القطع ، أن (( أبا جعفر )) هذا ، الذي كان يسكن المدائن ، وكان من بني هاشم ، هو نفسه (( عبد الله بن المسور )) ، الذي روى عنه رقم : 13856 .

وإذن ، فهو (( أبو جعفر )) : (( عبد الله بن المسور بن عون بن جعفر بن أبي طالب )) (( أبو جعفر الهاشمي المدائني )) . روى عنه عمرو بن مرة ، وخالد بن أبي كريمة . مترجم في ابن أبي حاتم 2 / 2 / 169 ، وتاريخ بغداد 10 : 17 ، وميزان الاعتدال للذهبي 2 : 78 ، ولسان الميزان 3 : 360 . قال الخطيب . (( سكن المدائن ، وحدث بها عن محمد بن الحنفية ) ، وذكر في بعض ما ساقه من أسانيد أخباره : (( عن خالد بن أبي كريمة ( وهو الآتي برقم : 13856 ) ، عن أبي جعفر وهو عبد الله بن المسور ، رجل من بني هاشم ، كان يسكن المدائن )) .

و (( أبو جعفر )) ، (( عبد الله بن المسور )) ضعيف كذاب . قال جرير بن رقبة : (( كان أبو جعفر الهاشمي المدائني ، يضع أحاديث كلام حق عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فاختلط بأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فاحتمله الناس )) . وعن عبد الله بن أحمد بن حنبل : (( قال أبي : أبو جعفر المدائني ، اسمه عبد الله بن مسور بن عون بن جعفر بن أبي طالب . قال أبي : اضرب على حديثه ، كان يضع الحديث ويكذب ، وقد تركت أنا حديثه . وكان عبد الرحمن بن مهدي لا يحدثنا عنه )) . وقال ابن أبي حاتم : (( سألت أبي عن جعفر الهاشمي فقال : الهاشميون لا يعرفونه ، وهو ضعيف الحديث ، يحدث بمراسيل لا يوجد لها أصل في أحاديث الثقات )) .

وإذن ، فالأخبار من رقم : 13852 - 13854 ، ورقم : 13856 - أخبار معلولة ضعاف واهية ، كما ترى .

وهذه الأخبار الثلاثة : 13852 - 13854 ، ذكرها ابن كثير في تفسيره 3 : 394 ، 395 ، وخرجها السيوطي في الدر المنثور 3 : 44 ، ونسب الخبر لابن المبارك في الزهد ، وعبد الرزاق ، والفريابي ، وابن أبي شيبة ، وعبد بن حميد ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه ، والبيهقي في الأسماء والصفات .

وقال ابن كثير في تفسيره 3 : 395 ، وذكر هذه الأخبار ، وخبر مسعود الذي رواه أبو جعفر برقم : 13855 ، 13857 ، ثم قال : (( فهذه طرق لهذا الحديث مرسلة ومتصلة ، يشد بعضها بعضًا ، والله أعلم .

وأخطأ الحافظ جدًا كما ترى ، فإن حديث أبي جعفر الهاشمي ، أحاديث كذاب وضاع لا تشد شيئًا ولا تحله !! وكتبه محمود محمد شاكر .

(3) الأثران : 13853 ، 13854 - حديثان واهيان ، كما سلف في التعليق على الخبر السالف .

و (( عمرو بن مرة المرادي )) ، ثقة مأمون . مضى مرارًا ، آخرها رقم : 12396 .

(4) الأثر : 13855 - (( هلال بن العلاء بن هلال الباهلي الرقى )) ، شيخ أبي جعفر ، مضى برقم : 4964 ، وأنه صدوق ، متكلم فيه .

وكأن في المطبوعة : (( محمد بن العلاء )) ، وهو شيء لا أصل له هنا . وفي المخطوطة : (( لعلي ابن العلا )) ، غير منقوطة ، كأنها تقرأ ( يعلي بن العلا )) ، ولم أجد في شيوخ أبي جعفر ، ولا في الرواة ، من سمى بذلك . ورأيت ابن كثير في تفسيره 3 : 395 ، نقل عن هذا الموضع من ابن جرير قال : (( حدثني هلال بن العلاء ، حدثنا سعيد بن عبد الملك بن واقد )) ، فأيد هذا أن أبا جعفر روى آنفًا عن شيخه (( هلال بن العلاء )) ، أن الذي في المخطوطة تحريف على الأرجح ، ولذلك أثبته كم هو في ابن كثير : (( هلال بن العلاء )) .

و (( سعيد بن عبد الملك بن واقد الحراني )) . ضعيف ، ضعفه ابن أبي حاتم ، والدارقطني ، وقال : (( لا يحتج به )) . قال أبو حاتم : (( يتكلمون فيه ، يقال إنه أخذ كتبًا لمحمد بن سلمة ، فحدث بها . ورأيت فيما حدث أكاذيب ، كذب )) . مترجم في ابن أبي حاتم 2 / 1 / 45 ، ميزان الاعتدال 1 : 387 ، ولسان الميزان 3 : 37 .

و (( محمد بن سلمة الحراني )) ، ثقة ، مضى برقم : 175 .

و (( أبو عبد الرحيم )) ، هو (( خالد بن أبي يزيد الحراني )) ، روى ابن أخته (( محمد بن سلمة الحراني )) ، حسن الحديث متقن . مضى له ذكر في التعليق على الأثر رقم : 8396 .

و (( زيد بن أبي أنيسة الجزري )) ، ثقة ، مضى برقم : 4964 ، 8396 .

و (( عمرو بن مرة المرادي )) ، مضى آنفًا في رقم : 13853 ، 13854 .

و (( أبو عبيدة )) ، هو (( أبو عبيدة بن عبد الله بن مسعود )) ، مضى مرارًا كثيرة جدًا ، وهو لم يسمع من أبيه ، كما سلف مرارًا .

زهذا خبر ضعيف أيضًا ، لضعف أحاديث (( سعيد بن واقد الحراني ، عن (( محمد بن سلمة )) ، كما ذكر أبو حاتم .

ثم لأن أبا عبيدة ، لم يسمع من أبيه عبد الله بن مسعود . وسيأتي خبر عبد الله بن مسعود برقم : 13857 ، من طريق أخرى . فالعجب لابن كثير . كيف تكون هذه أحاديث متصلة ، ثم كيف تشدها أخبار كذاب وضاع . وانظر ما أسلفت في التعليق على رقم : 13852 .

(5) الأثر : 13856 - (( خالد بن أبي كريمة الأصبهاني )) و (( أبو عبد الرحمن الاسكاف )) وثقه أحمد وأبو داود ، وابو حاتم وابن وابن حبان وقال (( يخطئ )) ، وضعفه ابن معين مترجم في التهذيب . والكبير 2 / 1 / 154 . وابن أبي حاتم 1 / 2 / 349 . قال البخاري (( عن معاوية ابن قرة ، وأبي جعفر عبد الله بن مسور المسوري )) ، ولم يذكر فيه جرحًا .

و (( عبد الله بن مسور بن عون بن جعفر بن أبي طالب الهاشمي المدائني )) ، سلف برقم : 13852 ، وأنه هو (( أبو جعفر )) المدائني ، وأنه كذاب وضاع . وانظر تخريج الخبر والتعليق عليه هناك .

(6) الأثر : 13857 - (( ابن سنان القزاز )) ، شيخ الطبري ، هو : (( محمد بن سنان القزاز )) مضى برقم : 157 ، 1999 ، 2056 ، 5419 ، 6822 .

و (( محبوب بن الحسن الهاشمي البصري )) ، (( محبوب )) لقب ، وهو به أشهر ، واسمه : (( محمد بن الحسن بن هلال بن أبي زينب فيروز القرشي )) ، مولى بني هاشم . ثقة ، وضعفوه مترجم في التهذيب ، والكبير 1 / 1 / 67 ، في (( محمد بن الحسن البصري )) ، وابن أبي حاتم في (( محمد ابن الحسن البصري )) 3 / 2 / 228 ، ثم في (( محبوب بن الحسن بن هلال )) 4 / 1 / 388 ، ولم يشر إلى أن اسمه (( محمد بن الحسن )) .

و (( يونس )) هو : (( يونس بن عبيد بن دينار العبدي )) ، ثقة ، مضى برقم : 2616 ، 4931 ، 10574 .

و (( عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة )) ، هذا إشكال شديد ، فإن (( عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة بن عبد الله بن مسعود )) ، متأخر جدًا ، روى عن أبي إسحاق السبيعي وطبقته ومات سنة 160 ، أو سنة 165 . و (( يونس بن عبيد )) ، أعلى طبقة منه ، روى عن إبراهيم التيمي ، والحسن البصري ، وابن سيرين . ومات سنة 140 ، فهو في طبقة شيوخه ، فلو كان يونس روى عنه ، لذكر مثل ذلك في ترجمة (( عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة )) .

وأنا أرجح أن صواب الإسناد : (( عن يونس ، عن أبي عبد الرحمن عبد الله بن عتبة )) .

وهو (( عبد الله بن عتبة بن مسعود الهذلي )) ، كنيته (( أبو عبد الرحمن )) ، وهو الذي يروي عن عمه (( عبد الله بن مسعود )) ، وولد في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ورآه ، ومات سنة 74 . فهو الخليق أن يروي عنه (( يونس بن عبيد )) .

وهذا أيضًا خبر ضعيف ، لضعف (( محبوب بن الحسن )) ، وإذن فكل ما قاله الحافظ ابن كثير من أن هذه الأخبار جاءت بأسانيد مرسلة ومتصلة يشد بعضها بعضًا ، قول ينفيه شرح هذه الأسانيد كما رأيت ، والله الموفق للصواب ، وكتبه محمود محمد شاكر .

(7) تخطيت في الترقيم رقم : 13858 : خطأ .

(8) في المطبوعة : (( لشغله بكفره ... يجعل صدره )) ، الأخيرة بغير واو ، وفي المخطوطة كما أثبتها ، وبغير واو في (( يجعل صدره )) ، والسياق يقتضي ما أثبت .

(9) انظر تفسير (( الإضلال )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ضلل ) .

(10) في المطبوعة : (( لا ينفذ )) ، وأثبت ما في المخطوطة . وهو الصواب .

(11) انظر تفسير (( الحرج )) فيما سلف 8 : 518 / 10 : 85 .

(12) قوله : (( واجعلوه راعيًا )) ، أي التمسوه ، وليكن راعيًا ، ليس من معنى (( الجعل )) الذي هو التصيير . وهذا استعمال عربي عريق في (( جعل )) ، ولكنهم لم يذكروه في المعاجم ، وهو دائر في كلام العرب ، وهذا من شواهده ، فليقيد في مكانه من كتب العربية .

(13) (( مدلج )) قبيلة من بني مرة بن عبد مناة بن كنانة ، وهم القافة المشهورون ، ويدل هذا الخبر على أن أرض مرعاهم كانت كثيرة الشجر .

(14) الأثر : 13862 - (( عبد الله بن عمار اليمامي )) ، قال ابن أبي حاتم : (( مجهول )) ، وذكره ابن حبان في الثقات . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 129 .

و (( أبو الصلت الثقفي )) ، روى عن عمر ، وروى عنه عبد الله بن عمار اليمامي ، هذا الحديث . مترجم في التهذيب ، والكني للبخاري : 44 ، وابن أبي حاتم 4 / 2 / 394 .

وهذا خبر عزيز جدًا . في بيان رواية اللغة وشرحها ، وسؤال الأعراب والرعاة عنها .

(15) انظر ص : 103 ، 104 .

(16) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 353 ، 354 .

(17) ليسا في ديوانه ، ولم أجدهما في مكان آخر ، ومنها أبيات في الزيادات : 179 ، 180 ، ولم يذكرا معها . وكان في المطبوعة : (( وقد علمنا )) بزيادة الواو . وكان فيها : (( أي مضيق )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب إن شاء الله .

(18) ديوانه : 105 ، والوساطة : 14 . (( مأزول )) من (( الأزل )) ( بسكون الزاي ) ، وهو الضيق والجدب وشدة الزمان ، وفي حديث الدجال : (( أنه يحضر الناس ببيت المقدس ، فيؤزلون أزلا )) ، أي : يقحطون ويضيق عليهم . ومعنى : (( مأزول )) ، أصابه القحط ، يعني مرعى ، ومثله قول الراجز :

إنَّ لَهَــــا لَرَاعِيًـــا جَرِيَّـــا

أَبْـــلا بمَـــا يَنْفَعُهــا قَوِيَّــا

لَــمْ يَــرْعَ مَــأْزُولا وَلا مَرْعِيَّـا

حَـــتَّى عــلاَ سَــنَامُهَا عُلِيَّــا

و (( شفها )) أنحل جسمها ، وأذهب شحمها . و(( اللوح )) ( بضم اللام ) وهو أعلى اللغتين ، و (( اللوح )) ( بفتح فسكون ) : وهو العطش الذي يلوح الجسم ، أي يغيره . وقوله : (( ضيق )) حرك (( الياء )) بالفتح . وعده القاضي الجرجاني في أخطاء رؤبة .

(19) هذا رد على المعتزلة ، وانظر ما سلف ص : 92 ، تعليق : 3 ، وهو من أجود الردود على دعوى المعتزلة .

(20) انظر تفسير (( الصعود )) فيما سلف 7 : 299 - 302 .

(21) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 206 ، فهذا قوله .

(22) قال أبو عبيد: (( الخبيث )) ذو الخبث في نفسه ، و (( المخبث )) ( بكسر الباء ) : الذي أصحابه وأعوانه خبثاء = وهو مثل قولهم : (( فلان ضعيف مضعف ، وقوي مقو )) ، فالقوي في بدنه ، والمقوى الذي تكون دابته قوية = يريد هو الذي يعلمهم الخبث ويوقعهم فيه .

(23) الأثر : 13882 - (( عبد الرحمن بن البختري الطائي )) ، شيخ أبي جعفر ، لم أجد له ذكرًا فيما بين يدي من الكتب ؛ وأخشى أن يكون في اسمه خطأ .

و (( عبد الرحمن بن محمد المحاربي )) ، سلف مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 10339 .

و (( إسماعيل بن مسلم المكي البصري )) ، مضى برقم : 5417 ، 8811 .

وهذا إسناد صحيح ، ولكني لم أجد هذا الخبر في حديث أنس ، في المسند أو غيره ، ووجدته بهذا اللفظ في حديث أبي أمامة بإسناد ضعيف ، من طريق يحيى بن أيوب ، عن عبيد الله بن زحر ، عن علي بن يزيد ، عن القاسم ، عن أبي أمامة ، رواه ابن ماجه في سننه ص : 109 رقم : 299 . قال ابن حبان : (( إذا اجتمع في إسناد خبر ، عبيد الله بن زحر ، وعلى بن يزيد ، عن القاسم ، فذاك مما عملته أيديهم ! ))

Verset 126
Et ceci est le sentier de ton Seigneur, droit. (C'est-à-dire l'Islam, que Nous avons légiféré pour toi, ô Muhammad, en te révélant ce Coran, c'est le sentier droit d'Allah.) Nous avons détaillé Nos versets (Nous avons expliqué les versets et les avons rendus clairs et évidents), pour un peuple qui réfléchit (ceux qui ont une compréhension saine et comprennent ce qu'Allah et Son Messager leur transmettent), Pour eux sera la demeure de la paix (le Paradis), auprès de leur Seigneur (au Jour de la Résurrection). Allah a décrit le Paradis comme « la demeure de la paix », car ses habitants sont en sécurité grâce à leur accès au sentier droit, qui est conforme à la voie des Prophètes. Et de même que leur voie n'était pas corrompue, ils ont obtenu la demeure de la paix qui est exempte de toute corruption. Et Il sera leur Allié (Protecteur, Soutien et Secoureur), en raison de ce qu'ils accomplissaient (En récompense de leurs bonnes œuvres, Allah les a favorisés, a été Généreux envers eux, et leur a accordé le Paradis).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَهَـذَا صِرَطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً (And this is the path of your Lord leading straight.) that is, Islam, that We have legislated for you, O Muhammad, by revealing this Qur'an to you, is Allah's straight path. قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (We have detailed Our Ayat...) We have explained the Ayat and made them clear and plain, لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (for a people who take heed) those who have sound comprehension and understand what Allah and His Messenger convey to them, لَهُمْ دَارُ السَّلَـمِ (For them will be the abode of peace) Paradise, عِندَ رَبِّهِمْ (with their Lord.) on the Day of Resurrection. Allah described Paradise as `the abode of peace', because its residents are safe due to their access to the straight path, which conforms to the way of the Prophets. And just as their way was not wicked, they earned the abode of peace which is free from all wickedness. وَهُوَ وَلِيُّهُم (And He will be their Wali) Protector, Supporter and Helper, بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (because of what they used to do,) As reward for their good deeds, Allah has favored them and been generous with them, and awarded them Paradise.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (126)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهذا الذي بيّنا لك، يا محمد، في هذه السورة وغيرها من سور القرآن= هو صراطُ ربك, يقول: طريق ربّك، ودينه الذي ارتضاه لنفسه دينًا، وجعله مستقيمًا لا اعوجاج فيه. (24) فاثبُتْ عليه، وحرِّم ما حرمته عليك، وأحلل ما أحللته لك, فقد بيّنا الآيات والحجج على حقيقة ذلك وصحته (25) =" لقوم يذكرون ", يقول: لمن يتذكر ما احتجَّ الله به عليه من الآيات والعبر فيعتبر بها . (26) وخص بها " الذين يتذكرون ", لأنهم هم أهل التمييز والفهم، وأولو الحجى والفضل= وقيل: " يذَّكرون " ...................... (27)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13883- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (وهذا صراط ربك مستقيمًا)، يعني به الإسلام .

------------------------

الهوامش :

(24) انظر تفسير : (( الصراط المستقيم )) فيما سلف 10 : 146 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(25) انظر تفسير (( فصل )) فيما سلف ص : 69 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك . = وتفسير (( آية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .

(26) انظر تفسير (( التذكر )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ذكر .

(27) في المطبوعة (( فقيل يذكرون )) ، وفي المخطوطة : (( وقيل يذكرون )) كأنه أراد أن يكتب شيئًا ، ثم قطعه . ولعله أراد أن يبين إدغام التاء في الذال من (( يتذكرون )) ، ثم سقط منه أو من الناسخ ، فوضعت نقطًا لذلك ، وإن كان إسقاطها لا يضر شيئًا .

Verset 127
Tafsir Sourate 6, verset 127 : وَهَـذَا صِرَطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً (Et ceci est le chemin de ton Seigneur, droit) c'est-à-dire l'Islam, que Nous avons légiféré pour toi, ô Muhammad, en te révélant ce Coran, est le droit chemin d'Allah. قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (Nous avons détaillé Nos versets...) Nous avons expliqué les versets et les avons rendus clairs et évidents, لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (pour un peuple qui réfléchit) ceux qui ont une compréhension saine et qui comprennent ce qu'Allah et Son Messager leur transmettent, لَهُمْ دَارُ السَّلَـمِ (Pour eux sera la demeure de la paix) le Paradis, عِندَ رَبِّهِمْ (auprès de leur Seigneur) le Jour de la Résurrection. Allah a décrit le Paradis comme « la demeure de la paix », car ses habitants sont en sécurité du fait de leur accès au droit chemin, qui est conforme à la voie des Prophètes. Et de même que leur voie n'était pas corrompue, ils ont obtenu la demeure de la paix qui est exempte de toute corruption. وَهُوَ وَلِيُّهُم (Et Il sera leur Wali) Protecteur, Soutien et Secoureur, بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (à cause de ce qu'ils faisaient) En récompense de leurs bonnes œuvres, Allah les a favorisés et a été généreux envers eux, et leur a accordé le Paradis.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَهَـذَا صِرَطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيماً (And this is the path of your Lord leading straight.) that is, Islam, that We have legislated for you, O Muhammad, by revealing this Qur'an to you, is Allah's straight path. قَدْ فَصَّلْنَا الآيَـتِ (We have detailed Our Ayat...) We have explained the Ayat and made them clear and plain, لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (for a people who take heed) those who have sound comprehension and understand what Allah and His Messenger convey to them, لَهُمْ دَارُ السَّلَـمِ (For them will be the abode of peace) Paradise, عِندَ رَبِّهِمْ (with their Lord.) on the Day of Resurrection. Allah described Paradise as `the abode of peace', because its residents are safe due to their access to the straight path, which conforms to the way of the Prophets. And just as their way was not wicked, they earned the abode of peace which is free from all wickedness. وَهُوَ وَلِيُّهُم (And He will be their Wali) Protector, Supporter and Helper, بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ (because of what they used to do,) As reward for their good deeds, Allah has favored them and been generous with them, and awarded them Paradise.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : لَهُمْ دَارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (127)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " لهم "، للقوم الذين يذكرون آيات الله فيعتبرون بها، ويوقنون بدلالتها على ما دلت عليه من توحيد الله ومن نبوّة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم وغير ذلك, فيصدِّقون بما وصلوا بها إلى علمه من ذاك .

* * *

وأما " دار السلام ", فهي دار الله التي أعدَّها لأوليائه في الآخرة، جزاءً لهم على ما أبلوا في الدنيا في ذات الله، وهي جنته . و " السلام "، اسم من أسماء الله تعالى, (28) كما قال السدي:-

13884- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (لهم دار السلام عند ربهم)، الله هو السلام, والدار الجنة .

* * *

وأما قوله: (وهو وليُّهم)، فإنه يقول: والله ناصر هؤلاء القوم الذين يذكرون آيات الله (29) =(بما كانوا يعملون)، يعني: جزاءً بما كانوا يعملون من طاعة الله, ويتبعون رضوانه .

-------------------------

الهوامش :

(28) انظر تفسير (( السلام )) فيما سلف 10 : 145 / 11 : 392 .

(29) انظر تفسير (( ولي )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ولي ) .

Verset 128
Et le jour où Il les rassemblera tous ensemble, Il rassemblera les djinns et leurs alliés parmi les humains qui les adoraient dans cette vie, cherchaient refuge auprès d'eux, leur obéissaient et s'inspiraient mutuellement des paroles embellies et trompeuses. Allah proclamera alors : « Ô assemblée des djinns ! Vous avez égaré beaucoup d'humains. » Ainsi, le verset : « Vous avez égaré beaucoup d'humains » fait référence à leur égarement et à leur déviation. Allah a également dit : « Ne vous ai-Je pas ordonné, ô fils d'Adam, de ne pas adorer Satan ? Il est pour vous un ennemi déclaré. Et de M'adorer, voilà le droit chemin. Et il a égaré parmi vous un grand nombre. Ne raisonniez-vous donc pas ? » (36:60-62) Et : « Et leurs alliés parmi les humains diront : "Notre Seigneur ! Nous avons profité les uns des autres..." » Les alliés des djinns parmi l'humanité donneront cette réponse à Allah, après qu'Il les aura réprimandés pour avoir été égarés par les djinns. Al-Hasan a commenté : « Ils ont profité les uns des autres lorsque les djinns ont simplement ordonné et que les humains ont obéi. » Ibn Jurayj a dit : « À l'époque de la Jahiliyyah, un homme arrivait dans une terre et proclamait : "Je cherche refuge auprès du maître (djinn) de cette vallée", et c'est ainsi qu'ils profitaient les uns des autres. Ils ont utilisé cela comme excuse pour eux le Jour de la Résurrection. » Par conséquent, les djinns profitent des humains puisque ceux-ci les vénèrent en les invoquant pour obtenir de l'aide. Les djinns proclamaient alors : « Nous sommes devenus les maîtres des humains et des djinns. » « Mais nous avons atteint le terme que Tu nous as fixé » — c'est-à-dire la mort, selon As-Suddi. Il (Allah) dira : « Que le Feu soit votre demeure » — où vous résiderez et vivrez, vous et vos alliés — « Vous y demeurerez éternellement » — et vous n'en sortirez jamais, sauf ce qu'Allah voudra.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً (on the Day when He will gather them (all) together.) gather the Jinns and their loyal supporters from mankind who used to worship them in this life, seek refuge with them, obey them and inspire each other with adorned, deceitful speech. Allah will proclaim then, يَـمَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الإِنْسِ (O you assembly of Jinn! Many did you mislead of men,) So the Ayah; قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الإِنْسِ (Many did you mislead of men) refers to their misguiding and leading them astray. Allah also said; أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يبَنِى ءَادَمَ أَن لاَّ تَعْبُدُواْ الشَّيطَـنَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ - وَأَنِ اعْبُدُونِى هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ - وَلَقَدْ أَضَلَّ مِنْكُمْ جِبِلاًّ كَثِيراً أَفَلَمْ تَكُونُواْ تَعْقِلُونَ (Did I not command you, O Children of Adam, that you should not worship Shaytan. Verily, he is a plain enemy to you. And that you should worship Me. That is the straight path. And indeed he (Shaytan) did lead astray a great multitude of you. Did you not, then, understand) 36:60-62, and وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم مِّنَ الإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ (and their friends among the people will say: "Our Lord! We benefited one from the other...") The friends of the Jinns among humanity will give this answer to Allah, after Allah chastises them for being misguided by the Jinns. Al-Hasan commented, "They benefited from each other when the Jinns merely commanded and mankind obeyed." Ibn Jurayj said, "During the time of Jahiliyyah, a man would reach a land and proclaim, `I seek refuge with the master (Jinn) of this valley,' and this is how they benefited from each other. They used this as an excuse for them on the Day of Resurrection." Therefore, the Jinns benefit from humans since humans revere the Jinns by invoking them for help. The Jinns would then proclaim, "We became the masters of both mankind and the Jinns." وَبَلَغْنَآ أَجَلَنَا الَّذِى أَجَّلْتَ لَنَا (but now we have reached our appointed term which You did appoint for us.) meaning, death, according to As-Suddi. قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ (He (Allah) will say: "The Fire be your dwelling place...") where you will reside and live, you and your friends, خَـلِدِينَ فِيهَآ (you will dwell therein forever. ) and will never depart except what Allah may will.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإِنْسِ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: (ويوم يحشرهم جميعًا) ، ويوم يحشر هؤلاء العادلين بالله الأوثانَ والأصنامَ وغيرَهم من المشركين، مع أوليائهم من الشياطين الذين كانوا يُوحون إليهم زخرف القول غرورًا ليجادلوا به المؤمنين, فيجمعهم جميعًا في موقف القيامة (30) = يقول للجن: (يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس)، وحذف " يقول للجن " من الكلام، اكتفاءً بدلالة ما ظهر من الكلام عليه منه .

* * *

وعنى بقوله: (قد استكثرتم من الإنس)، استكثرتم من إضلالهم وإغوائهم ، كما:-

13885- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: (ويوم يحشرهم جميعًا يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس)، يعني: أضللتم منهم كثيرًا .

13886- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس)، قال: قد أضللتم كثيرًا من الإنس .

13887- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (قد استكثرتم من الإنس)، قال: كثُر من أغويتم .

13888- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13889- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا أبو سفيان, عن معمر, عن الحسن: (قد استكثرتم من الإنس)، يقول: أضللتم كثيرًا من الإنس .

* * *

القول في تأويل قوله : وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فيجيب أولياءُ الجن من الإنس فيقولون: " ربنا استمتع بعضنا ببعض " في الدنيا . (31) فأما استمتاع الإنس بالجن, فكان كما:-

13890- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: (ربنا استمتع بعضنا ببعض)، قال: كان الرجل في الجاهلية ينـزل الأرض فيقول: " أعوذ بكبير هذا الوادي" ، فذلك استمتاعهم, فاعتذروا يوم القيامة .

* * *

= وأما استمتاع الجن بالإنس, فإنه كان، فيما ذكر, ما ينال الجنَّ من الإنس من تعظيمهم إيّاهم في استعاذتهم بهم, فيقولون: " قد سدنا الجِنّ والحِنّ" (32)

* * *

القول في تأويل قوله : وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قالوا: بلغنا الوقتَ الذي وقَّتَّ لموتنا . (33) وإنما يعني جل ثناؤه بذلك: أنهم قالوا: استمتع بعضنا ببعض أيّام حياتنا إلى حال موتنا . كما:-

13891- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما قوله: (وبلغنا أجلنا الذي أجَّلتَ لنا)، فالموت .

* * *

القول في تأويل قوله : قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (128)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عمّا هو قائل لهؤلاء الذين يحشرهم يوم القيامة من العادلين به في الدنيا الأوثان، ولقُرَنائهم من الجن, فأخرج الخبر عما هو كائنٌ، مُخْرَج الخبر عما كان، لتقدُّم الكلام قبلَه بمعناه والمراد منه, فقال: قال الله لأولياء الجن من الإنس الذين قد تقدَّم خبرُه عنهم: (النار مثواكم)، يعني نار جهنم =" مثواكم "، الذي تثوون فيه، أي تقيمون فيه .

* * *

و " المثوى " هو " المَفْعَل " من قولهم: " ثَوَى فلان بمكان كذا ", إذا أقام فيه . (34)

=(خالدين فيها)، يقول: لابثين فيها (35) =(إلا ما شاء الله)، يعني إلا ما شاء الله من قَدْر مُدَّة ما بين مبعثهم من قبورهم إلى مصيرهم إلى جهنم, فتلك المدة التي استثناها الله من خلودهم في النار =(إن ربك حكيم)، في تدبيره في خلقه, وفي تصريفه إياهم في مشيئته من حال إلى حال، وغير ذلك من أفعاله =(عليم)، بعواقب تدبيره إياهم, (36) وما إليه صائرةُ أمرهم من خير وشر . (37)

* * *

وروي عن ابن عباس أنه كان يتأول في هذا الاستثناء: أنّ الله جعل أمرَ هؤلاء القوم في مبلغ عَذَابه إيّاهم إلى مشيئته .

13892- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله إن ربك حكيم عليم)، قال: إن هذه الآية: آيةٌ لا ينبغي لأحدٍ أن يحكم على الله في خلقه، أن لا ينـزلهم جنَّةً ولا نارًا . (38)

----------------------

الهوامش :

(30) انظر تفسير (( الحشر )) فيما سلف ص : 50 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(31) انظر تفسير (( الاستمتاع )) فيما سلف 8 : 175 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(32) في المطبوعة : (( قد سدنا الجن والإنس )) ، غير ما في المخطوطة ، لم يحسن قراءتها لأنها غير منقوطة . وأثبت ما في المخطوطة . و (( الحن )) ( بكسر الحاء ) ، حي من أحياء الجن ، وقد سلف بيان ذلك في الجزء 1 : 455 ، تعليق : 1 ، فراجعه هناك . انظر معاني القرآن للفراء 1 : 354 ، والذي هناك مطابق لما في المطبوعة .

(33) انظر تفسير (( الأجل )) فيما سلف ص : 11 : 259 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(34) انظر تفسير (( المثوى )) فيما سلف 7 : 279 .

(35) انظر تفسير (( الخلود )) فيما سلف من فهارس اللغة ( خلد ) .

(36) انظر تفسير (( حكيم )) و (( عليم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) و ( علم ) .

(37) في المطبوعة : (( صائر )) بغير تاء في آخره ، والصواب ما في المخطوطة . (( صائرة )) مثل (( عاقبة )) لفظًا ومعنى ، ومنه قبل : (( الصائرة ، ما يصير إليه النبات من اليبس )) .

(38) في المطبوعة : (( أن لا ينزلهم )) فزاد (( أن )) ، فأفسد المعنى إفسادًا حتى ناقض بعضه بعضًا . وإنما قوله : (( لا ينزلهم جنة ولا نارًا )) ، نهى للناس أن يقول : (( فلان في الجنة )) و (( فلان في النار )) . (( ينزلهم )) مجزومة اللام بالناهية .

Verset 129
Tafsir Sourate 6, verset 129 : Les injustes sont les alliés les uns des autres Ma`mar a rapporté que Qatadah a commenté ce verset en disant : « Allah fait des injustes des alliés les uns pour les autres dans le Feu, en se suivant les uns les autres dans celui-ci. » `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam a commenté la parole d'Allah : وَكَذَلِكَ نُوَلِّى بَعْضَ الظَّـلِمِينَ بَعْضاً (Et ainsi Nous faisons des injustes les alliés les uns des autres.) « Cela fait référence aux injustes parmi les djinns et les hommes. » Il a ensuite récité : وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ (Et quiconque se détourne aveuglément du rappel du Tout Miséricordieux (Allah), Nous lui désignons un Shaytan pour être son compagnon.) (43:36) Il a dit ensuite — concernant le sens du verset : « Nous désignons l'injuste parmi les djinns sur l'injuste parmi les hommes. » Un poète a dit un jour : « Il n'y a pas de main, si ce n'est que la Main d'Allah est au-dessus d'elle, et pas d'injuste qui ne soit éprouvé par un autre injuste. » Le sens de ce verset honorable devient ainsi : « De même que Nous avons fait de ce groupe perdant d'hommes les alliés des djinns qui les ont égarés, Nous désignons également les injustes les uns sur les autres, Nous les détruisons par les mains les uns des autres, et Nous tirons vengeance d'eux les uns par les autres. C'est la rétribution juste pour leur injustice et leur transgression. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Wrongdoers Are the Supporters of Each other Ma`mar said that Qatadah commented on this Ayah, "Allah makes the wrongdoers supporters for each other in the Fire by following one another into it." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam commented on Allah's statement, وَكَذَلِكَ نُوَلِّى بَعْضَ الظَّـلِمِينَ بَعْضاً (And thus We do make the wrongdoers supporters of one another.) "It refers to the wrongdoers of the Jinns and mankind." He then recited, وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ (And whosoever turns away blindly from the remembrance of the Most Gracious (Allah), We appoint for him Shaytan to be a companion to him.)43:36 He said next -- concerning the meaning of the Ayah; "We appoint the wrongdoer of the Jinns over the wrongdoer of mankind." A poet once said, "There is no hand, but Allah's Hand is above it, and no wrongdoer but will be tested by another wrongdoer." The meaning of this honorable Ayah thus becomes: `Just as We made this losing group of mankind supporters of the Jinns that misguided them, We also appoint the wrongdoers over one another, destroy them by the hands of one another, and take revenge from them with one another. This is the just recompense for their injustice and transgression.'
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (129)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل (نُوَلّي).

فقال بعضهم: معناه: نحمل بعضهم لبعض وليًّا، على الكفر بالله .

* ذكر من قال ذلك:

13893- حدثنا يونس قال، حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وكذلك نولي بعض الظالمين بعضًا بما كانوا يكسبون)، وإنما يولي الله بين الناس بأعمالهم ، فالمؤمن وليُّ المؤمن أين كان وحيث كان, والكافر وليُّ الكافر أينما كان وحيثما كان . ليس الإيمان بالتَمنِّي ولا بالتحَلِّي .

* * *

وقال آخرون: معناه: نُتْبع بعضهم بعضًا في النار= من " الموالاة ", وهو المتابعة بين الشيء والشيء, من قول القائل: " واليت بين كذا وكذا "، إذا تابعت بينهما .

* ذكر من قال ذلك:

13894- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وكذلك نولي بعض الظالمين بعضًا)، في النار، يتبع بعضهم بعضًا . (39)

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك، نسلط بعض الظلمة على بعض .

* ذكر من قال ذلك:

13895- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وكذلك نولي بعض الظالمين بعضًا)، قال: ظالمي الجن وظالمي الإنس . وقرأ: وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ ، [سورة الزخرف: 36]. قال: نسلط ظلمة الجن على ظلمة الإنس .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال في تأويل ذلك بالصواب, قولُ من قال: معناه: وكذلك نجعل بعض الظالمين لبعضٍ أولياء . لأن الله ذكر قبل هذه الآية ما كان من قول المشركين, فقال جل ثناؤه: وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ , وأخبر جل ثناؤه: أنّ بعضهم أولياء بعض, ثم عقب خبره ذلك بخبره عن أن ولاية بعضهم بعضًا بتوليته إياهم, فقال: وكما جعلنا بعض هؤلاء المشركين من الجن والإنس أولياء بعض يستمتع بعضهم ببعض, كذلك نجعل بعضَهم أولياء بعض في كل الأمور =" بما كانوا يكسبون "، من معاصي الله ويعملونه . (40)

---------------

الهوامش :

(39) انظر تفسير (( ولي )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ولي ) .

(40) انظر تفسير (( الكسب )) فيما سلف : 11 : 448 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 130
Tafsir de la Sourate 6, verset 130 : **Le châtiment des djinns et des humains après leur aveu qu'Allah leur a envoyé des Messagers** Allah châtiera les djinns et les humains mécréants le Jour de la Résurrection, lorsqu'Il leur demandera, tout en ayant une meilleure connaissance, si les Messagers leur ont transmis Ses Messages : يَـمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنْكُمْ « Ô vous, assemblée de djinns et d'humains ! Des Messagers issus de vous ne vous sont-ils pas venus ? » Nous devons noter ici que les Messagers sont issus des humains uniquement, et non l'inverse, comme l'ont affirmé Moujahid, Ibn Jourayj et d'autres imams parmi les Salafs et les générations suivantes. La preuve en est qu'Allah a dit : إِنَّآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ كَمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ « Nous t'avons fait la révélation comme Nous l'avons faite à Nouh (Noé) et aux Prophètes après lui. » (4:163), jusqu'à : رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ « Des Messagers comme annonciateurs de bonnes nouvelles et avertisseurs, afin que les gens n'aient point d'argument contre Allah après la venue des Messagers. » (4:165) Allah a dit, concernant le Prophète Ibrahim (Abraham) : وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ « Et Nous avons placé dans sa descendance la prophétie et le Livre. » (29:27), envoyant ainsi la prophétie et le Livre exclusivement à travers la descendance du Prophète Ibrahim. Personne n'a prétendu qu'il y avait eu des Prophètes parmi les djinns avant l'époque d'Ibrahim, mais pas après cela. Allah a dit : وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى الاٌّسْوَاقِ « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun des Messagers qui ne mangeât de la nourriture et ne marchât dans les marchés. » (25:20), et : وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى « Et Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes auxquels Nous révélions, issus des habitants des cités. » (12:109) Par conséquent, concernant la prophétie, les djinns suivent les humains à cet égard, et c'est pourquoi Allah a dit à leur sujet : وَإِذْ صَرَفْنَآ إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْءَانَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُواْ أَنصِتُواْ فَلَمَّا قُضِىَ وَلَّوْاْ إِلَى قَوْمِهِم مُّنذِرِينَ - قَالُواْ يقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَـباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ - يقَوْمَنَآ أَجِيبُواْ دَاعِىَ اللَّهِ وَءَامِنُواْ بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ - وَمَن لاَّ يُجِبْ دَاعِىَ اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِى الاٌّرْضَ وَلَيْسَ لَهُ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءُ أُوْلَـئِكَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ « Et (rappelle-toi) lorsque Nous avons dirigé vers toi un groupe de djinns pour qu'ils écoutent le Coran. Quand ils se présentèrent devant lui, ils dirent : "Écoutez en silence !" Et quand ce fut terminé, ils retournèrent à leur peuple en avertisseurs. Ils dirent : "Ô notre peuple ! Nous avons entendu un Livre descendu après Moussa (Moïse), confirmant ce qui l'a précédé, il guide vers la vérité et vers un chemin droit. Ô notre peuple ! Répondez à l'appelant d'Allah et croyez en lui. Il (Allah) vous pardonnera vos péchés et vous préservera d'un châtiment douloureux (c'est-à-dire le Feu de l'Enfer). Et quiconque ne répond pas à l'appelant d'Allah ne peut s'échapper sur terre, et il n'aura pas de protecteurs en dehors d'Allah. Ceux-là sont dans un égarement manifeste. » (46:29-32) Un hadith rapporté par At-Tirmidhi a mentionné que le Messager d'Allah ﷺ a récité la Sourate Ar-Rahman à ces djinns, dans laquelle Allah a dit : سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلاَنِ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ « Nous allons nous occuper de vous, ô vous les deux classes (djinns et humains) ! Lequel des bienfaits de votre Seigneur, tous deux (djinns et humains), nierez-vous ? » (55:31-32) Allah a dit dans ce verset honorable : يَـمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَـتِي وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا قَالُواْ شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا « Ô vous, assemblée de djinns et d'humains ! Des Messagers issus de vous ne vous sont-ils pas venus, vous récitant Mes versets et vous avertissant de la rencontre de ce Jour qui est le vôtre ? Ils diront : "Nous témoignons contre nous-mêmes." » C'est-à-dire : nous affirmons que les Messagers ﷺ ont transmis Tes Messages et nous ont avertis de la rencontre avec Toi, et que ce Jour arrivera certainement. Allah a dit ensuite : وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا « C'est la vie de ce monde qui les a trompés. » Ils ont gaspillé leurs vies et se sont conduits à leur propre perte en rejetant les Messagers ﷺ et en niant leurs miracles. Cela parce qu'ils ont été trompés par la beauté, la parure et les désirs de cette vie. وَشَهِدُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ « Et ils témoigneront contre eux-mêmes » le Jour de la Résurrection, أَنَّهُمْ كَانُواْ كَـفِرِينَ « qu'ils étaient mécréants... » dans cette vie terrestre, rejetant ce que les Messagers, que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur eux, leur avaient apporté.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Chastising the Jinns and Humans after their Admission that Allah Sent Messengers to Them Allah will chastise the disbelieving Jinns and humans on the Day of Resurrection, when He asks them, while having better knowledge, if the Messengers delivered His Messages to them, يَـمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنْكُمْ ("O you assembly of Jinn and humans! Did not there come to you Messengers from among you") We should note here that the Messengers are from among mankind only, not vice versa, as Mujahid, Ibn Jurayj and others from the Imams of Salaf and later generations have stated. The proof for this is that Allah said, إِنَّآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ كَمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ (Verily, We have sent the revelation to you as We sent the revelation to Nuh and the Prophets after him.) 4:163, until, رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ (Messengers as bearers of good news as well as of warning in order that mankind should have no plea against Allah after the (coming of) Messengers.) 4:165 Allah said, concerning the Prophet Ibrahim, وَجَعَلْنَا فِى ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَـبَ (And We ordained among his offspring prophethood and the Book) 29: 27, thus sending the prophethood and the Book exclusively through the offspring of the Prophet Ibrahim. No one has claimed that there were Prophets from among the Jinns before the time of Ibrahim, but not after that. Allah said, وَمَآ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلاَّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى الاٌّسْوَاقِ (And We never sent before you any of the Messengers but verily, they ate food and walked in the markets.) 25:20, and, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى (And We sent not before you any but men unto whom We revealed, from among the people of townships.) 12:109 Therefore, concerning prophethood, the Jinns follow mankind in this regard and this is why Allah said about them, وَإِذْ صَرَفْنَآ إِلَيْكَ نَفَراً مِّنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْءَانَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُواْ أَنصِتُواْ فَلَمَّا قُضِىَ وَلَّوْاْ إِلَى قَوْمِهِم مُّنذِرِينَ - قَالُواْ يقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَـباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ - يقَوْمَنَآ أَجِيبُواْ دَاعِىَ اللَّهِ وَءَامِنُواْ بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ - وَمَن لاَّ يُجِبْ دَاعِىَ اللَّهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِى الاٌّرْضَ وَلَيْسَ لَهُ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءُ أُوْلَـئِكَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ (And (remember) when We sent towards you a group of the Jinn, listening to the Qur'an. When they stood in the presence thereof, they said: "Listen in silence!" And when it was finished, they returned to their people, as warners. They said: "O our people! Verily, we have heard a Book sent down after Musa, confirming what came before it, it guides to the truth and to the straight way. O our people! Respond to Allah's caller, and believe in him. He (Allah) will forgive you your sins, and will save you from a painful torment (i.e. Hell-fire). And whosoever does not respond to Allah's caller, he cannot escape on earth, and there will be no helpers for him besides Allah. Those are in manifest error.) 46:29-32 A Hadith collected by At-Tirmidhi stated that the Messenger of Allah ﷺ recited Surat Ar-Rahman, to these Jinns, in which Allah said, سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلاَنِ فَبِأَىِّ ءَالاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (We shall attend to you, O you two classes (Jinn and men)! Then which of the blessings of your Lord will you both (Jinn and men) deny) 55:31-32 Allah said in this honorable Ayah, يَـمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَـتِي وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا قَالُواْ شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا (O you assembly of Jinn and humans! "Did not there come to you Messengers from amongst you, reciting unto you My verses and warning you of the meeting of this Day of yours" They will say: "We bear witness against ourselves.") meaning, we affirm that the Messengers ﷺ have conveyed Your Messages to us and warned us about the meeting with You, and that this Day will certainly occur. Allah said next, وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَوةُ الدُّنْيَا (It was the life of this world that deceived them.) and they wasted their lives and brought destruction to themselves by rejecting the Messengers ﷺ and denying their miracles. This is because they were deceived by the beauty, adornment and lusts of this life. وَشَهِدُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ (And they will bear witness against themselves) on the Day of Resurrection, أَنَّهُمْ كَانُواْ كَـفِرِينَ (that they were disbelievers...) in this worldly life, rejecting what the Messengers, may Allah's peace and blessings be on them, brought them.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ثناؤه عما هو قائل يوم القيامة لهؤلاء العادلين به من مشركي الإنس والجن, يخبر أنه يقول لهم تعالى ذكره يومئذ: (يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي)، يقول: يخبرونكم بما أوحي إليهم من تنبيهي إياكم على مواضع حججي، وتعريفي لكم أدلّتي على توحيدي, وتصديق أنبيائي, والعمل بأمري، والانتهاء إلى حدودي =(وينذرونكم لقاء يومكم هذا)، يقول: يحذّرونكم لقاء عذابي في يومكم هذا، وعقابي على معصيتكم إيّاي, فتنتهوا عن معاصيَّ . (41)

وهذا من الله جل ثناؤه تقريع وتوبيخ لهؤلاء الكفرة على ما سلف منهم في الدنيا من الفسوق والمعاصي. ومعناه: قد أتاكم رسلٌ منكم ينبِّهونكم على خطأ ما كنتم عليه مقيمين بالحجج البالغة، وينذرونكم وعيدَ الله على مقامكم على ما كنتم عليه مقيمين, فلم تقبلوا ذلك، ولم تتذكروا ولم تعتبروا .

* * *

واختلف أهل التأويل في" الجن ", هل أرسل منهم إليهم، أم لا؟

فقال بعضهم: قد أرسل إليهم رسل، كما أرسل إلى الإنس منهم رسلٌ .

* ذكر من قال ذلك:

13896- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سئل الضحاك عن الجن، هل كان فيهم نبيّ قبل أن يُبْعث النبي صلى الله عليه وسلم؟ فقال: ألم تسمع إلى قول الله: (يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصُّون عليكم آياتي)، يعني بذلك: رسلا من الإنس ورسلا من الجن؟ فقالوا: بلَى!

* * *

وقال آخرون: لم يرسل منهم إليهم رسولٌ, ولم يكن له من الجنّ قطٌّ رسول مرسل, وإنما الرسل من الإنس خاصَّة ، فأما من الجن فالنُّذُر . قالوا: وإنما قال الله: (ألم يأتكم رسل منكم)، والرسل من أحد الفريقين, كما قال: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ ، [سورة الرحمن: 19]، ثم قال: يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ ، [سورة الرحمن: 22]، وإنما يخرج اللؤلؤ والمرجان من الملح دون العذب منهما، وإنما معنى ذلك: يخرج من بعضهما، أو من أحدهما . (42) قال: وذلك كقول القائل لجماعة أدؤُرٍ: " إن في هذه الدُّور لشرًّا ", وإن كان الشر في واحدة منهن, فيخرج الخبر عن جميعهن، والمراد به الخبر عن بعضهن, وكما يقال: " أكلت خبزًا ولبنًا "، إذا اختلطا، ولو قيل: " أكلت لبنًا ", كان الكلام خطأً, لأن اللبن يشرب ولا يؤكل .

* ذكر من قال ذلك:

13897- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: (يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم)، قال: جمعهم كما جمع قوله: وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا ، [سورة فاطر: 12]، ولا يخرج من الأنهار حلية = قال ابن جريج ، قال ابن عباس: هم الجن لقُوا قومهم, وهم رسل إلى قومهم .

* * *

فعلى قول ابن عباس هذا, أنّ من الجنّ رسلا للإنس إلى قومهم = فتأويل الآية على هذا التأويل الذي تأوَّله ابن عباس: ألم يأتكم، أيها الجن والإنس، رسل منكم، فأما رسل الإنس فرسل من الله إليهم، وأما رسل الجن فرسُل رُسُل الله من بني آدم, وهم الذين إذا سَمِعوا القرآنَ وَلّوا إلى قومهم منذرين . (43)

* * *

وأما الذين قالوا بقول الضحاك, فإنهم قالوا: إن الله تعالى ذكره أخبرَ أنّ من الجن رسلا أرسلوا إليهم, كما أخبر أن من الإنس رسلا أرسلوا إليهم . قالوا: ولو جاز أن يكون خبرُه عن رسل الجن بمعنى أنهم رسل الإنس, جاز أن يكون خبره عن رسل الإنس بمعنى أنهم رُسُل الجنّ . (44) قالوا: وفي فساد هذا المعنى ما يدلُّ على أن الخبرين جميعًا بمعنى الخبر عنهم أنهم رُسُل الله, لأن ذلك هو المعروف في الخطاب دون غيره .

* * *

القول في تأويل قوله : قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ (130)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ثناؤه عن قول مشركي الجن والإنس عند تقريعه إياهم بقوله لهم: أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا ، أنهم يقولونه ................ (45) =(شهدنا على أنفسنا)، بأن رسلك قد أتتنا بآياتك, وأنذرتنا لقاء يومنا هذا, فكذبناها وجحدنا رسالتها, ولم نتبع آياتك ولم نؤمن بها .

قال الله خبرًا مبتدأ: وغَرَّت هؤلاء العادلين بالله الأوثان والأصنام، وأولياءَهم من الجن (46) =(الحياة الدنيا)، يعني: زينة الحياة الدنيا، وطلبُ الرياسة فيها والمنافسة عليها, أن يسلموا لأمر الله فيطيعوا فيها رسله, فاستكبروا وكانوا قومًا عالين . فاكتفى بذكر " الحياة الدنيا " من ذكر المعاني التي غرَّتهم وخدَعتهم فيها, إذ كان في ذكرها مكتفًى عن ذكر غيرها، لدلالة الكلام على ما تُرك ذكره = يقول الله تعالى ذكره: (وشهدوا على أنفسهم)، يعني: هؤلاء العادلين به يوم القيامة = أنهم كانوا في الدنيا كافرين به وبرسله, لتتم حجَّة الله عليهم بإقرارهم على أنفسهم بما يوجب عليهم عقوبته وأليمَ عذابه .

* * *

-------------------

الهوامش :

(41) انظر تفسير (( الإنذار )) فيما سلف من فهارس اللغة ( نذر ) .

(42) هذه مقالة الفراء ، انظر معاني القرآن 1 : 354 ، وظاهر أن الذي بعده من كلام الفراء أيضا من موضع آخر غير هذا الموضع .

(43) اقرأ آيات سورة الأحقاف : 29 - 32 .

(44) يعني بهذا أن المنذرين الذين ذهبوا إلى قومهم ، لو جاز أن يسموا (( رسلا )) أرسلهم الإنس إلى الجن ، جاز أن يسمى (( رسل الإنس )) = وهم رسل الله إلى الإنس والجن = (( رسل الجن )) ، أرسلهم الجن إلى الإنس . وهذا ظاهر البطلان .

(45) في المطبوعة : (( أنهم يقولون : شهدنا على أنفسنا )) ، وصل الكلام ، وفي المخطوطة بياض ، جعلت مكانه هذه النقط ، وأمام البياض في المخطوطة حرف ( ط ) دلالة على أنه خطأ ، وأنه كان هكذا في النسخة التي نقل عنها .

(46) انظر تفسير (( الغرور )) فيما سلف ص : 56 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

Verset 131
Voici la traduction en français du Tafsir de la Sourate 6, verset 131 : --- **Tafsir Sourate 6, verset 131 :** ذَلِكَ أَن لَّمْ يَكُن رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَـفِلُونَ (Cela parce que ton Seigneur ne détruit point les cités pour leurs injustices pendant que leurs habitants sont insouciants.) C'est-à-dire : « Nous avons envoyé les Messagers et révélé les Livres aux djinns et aux hommes, afin que personne n'ait d'excuse en prétendant être puni pour ses torts sans avoir reçu le Message d'Allah. Par conséquent, Nous n'avons puni aucune des nations, si ce n'est après leur avoir envoyé des Messagers, afin qu'elles n'aient aucune excuse. » Allah a dit dans d'autres versets : وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ (Il n'est point de nation sans qu'un avertisseur n'ait passé parmi eux.) [35:24] et وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (Et Nous avons certes envoyé dans chaque communauté un Messager (proclamant) : « Adorez Allah et écartez-vous des Taghut (toutes les fausses divinités). ») [16:36] et وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً (Et Nous ne punissons jamais avant d'avoir envoyé un Messager.) [17:15] et كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا (Chaque fois qu'un groupe y est jeté, son gardien leur demande : « Un avertisseur ne vous est-il pas venu ? » Ils répondront : « Si, un avertisseur nous est venu, mais nous l'avons traité de menteur. ») [67:8-9] Il existe de nombreux autres versets sur ce sujet. At-Tabari a dit : « La parole d'Allah : وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (Pour tous, il y aura des degrés selon ce qu'ils ont fait.) signifie que chaque personne qui obéit à Allah ou qui se comporte en désobéissant, a des grades et des rangs selon ses œuvres, qu'Allah lui accorde en rétribution, le bien pour le bien et le mal pour le mal. » Je dis : il est possible que la parole d'Allah : وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (Pour tous, il y aura des degrés selon ce qu'ils ont fait.) fasse référence aux mécréants parmi les djinns et les hommes qui obtiendront une place dans le Feu selon leurs mauvaises actions. Allah a dit : قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ (Il dira : « Pour chacun il y aura un double (châtiment). ») [7:38] et الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ (Ceux qui ont mécru et qui détournent (les gens) du sentier d'Allah, Nous leur ajouterons un châtiment au-dessus du châtiment, parce qu'ils semaient la corruption.) [16:88] Allah a dit ensuite : وَمَا رَبُّكَ بِغَـفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (Et ton Seigneur n'est point inattentif à ce qu'ils font.) Ibn Jarir a commenté : « Toutes ces actions qu'ils ont commises, ô Muhammad, ils les ont commises alors que ton Seigneur en était informé, et Il les recueille et les enregistre auprès de Lui, afin de les rétribuer lorsqu'ils Le rencontreront et reviendront vers Lui. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
ذَلِكَ أَن لَّمْ يَكُنْ رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَـفِلُونَ (This is because your Lord would not destroy the (populations of) towns for their wrongdoing while their people were unaware. ) meaning: `We sent the Messengers and revealed the Books to the Jinns and mankind, so that no one has an excuse that he is being punished for his wrongs although he did not receive Allah's Message. Therefore, We did not punish any of the nations, except after sending Messengers to them, so that they have no excuse.' Allah said in other Ayat, وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ (And there never was a nation but a warner had passed among them.) 35:24, and وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and stay away from At-Taghut (all false deities).") 16:36, and وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً (And We never punish until We have sent a Messenger.) 17:15, and, كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌقَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا (Every time a group is cast therein, its keeper will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we belied him.") 67:8-9 There are many other Ayat on this subject. At-Tabari said, "Allah's statement, وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (For all there will be degrees according to what they did.) means, every person who obeys Allah or behaves disobediently, has grades and ranks according to their works, which Allah gives them as recompense, good for good and evil for evil." I say, it is possible that Allah's statement, وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (For all there will be degrees according to what they did.) refers to the disbelievers of the Jinns and mankind who will earn a place in the Fire according to their evil deeds. Allah said, قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ (He will say: "For each one there is double (torment).")7:38, and, الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ (Those who disbelieved and hinder (others) from the path of Allah, for them We will add torment to the torment because they used to spread corruption.) 16:88 Allah said next, وَمَا رَبُّكَ بِغَـفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (And your Lord is not unaware of what they do.) Ibn Jarir commented, "All these deeds that they did, O Muhammad, they did while your Lord is aware of them, and He collects and records these deeds with Him, so that He recompenses them when they meet Him and return to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ذَلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ (131)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم) ، أي: إنما أرسلنا الرسل، يا محمد، إلى من وصفتُ أمرَه, وأعلمتك خبره من مشركي الإنس والجن، يقصون عليهم آياتي وينذرونهم لقاء معادهم إليَّ, من أجل أن ربَّك لم يكن مهلك القرى بظلم .

* * *

وقد يتَّجه من التأويل في قوله: " بظلم "، وجهان:

أحدهما: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم) ، أي: بشرك مَنْ أشرك, وكفر مَنْ كفر من أهلها, كما قال لقمان: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ، [سورة لقمان: 13] =(وأهلها غافلون)، يقول: لم يكن يعاجلهم بالعقوبة حتى يبعث إليهم رسلا تنبههم على حجج الله عليهم, وتنذرهم عذاب الله يوم معادهم إليه, ولم يكن بالذي يأخذهم غَفْلة فيقولوا: مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلا نَذِيرٍ .

* * *

والآخر: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم)، يقول: لم يكن ليهلكهم دون التنبيه والتذكير بالرُّسل والآيات والعبر, فيظلمهم بذلك, والله غير ظلامٍ لعبيده . (47)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين بالصواب عندي، القولُ الأول: أن يكون معناه: أن لم يكن ليهلكهم بشركهم، دون إرسال الرسل إليهم، والإعذار بينه وبينهم. وذلك أن قوله: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم)، عقيب قوله: أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي ، فكان في ذلك الدليل الواضحُ على أن نصَّ قوله: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم)، إنما هو: إنما فعلنا ذلك من أجل أنَّا لا نهلك القرى بغير تذكيرٍ وتنبيه . (48)

* * *

وأما قوله: (ذلك)، فإنه يجوز أن يكون نصبًا, بمعنى: فعلنا ذلك = ويجوز أن يكون رفعًا، بمعنى الابتداء, كأنه قال: ذلك كذلك .

* * *

وأما " أنْ"، فإنها في موضع نصب، بمعنى: فعلنا ذلك من أجل أنْ لم يكن ربك مهلك القرى= فإذا حذف ما كان يخفضها، تعلق بها الفعل فنصب . (49)

--------------------------

الهوامش :

(47) في المطبوعة : (( للعبيد )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(48) انظر معاني القرآن 1 : 355 ، فهذا رد على الفراء ، وهو صاحب القول الثاني .

(49) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 355 .

Verset 132
Voici la traduction en français : --- **Tafsir de la Sourate 6, verset 132 :** ذَلِكَ أَن لَّمْ يَكُنْ رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَـفِلُونَ (Cela parce que ton Seigneur ne détruit point les cités pour leur injustice pendant que leurs habitants sont insouciants.) C'est-à-dire : « Nous avons envoyé les Messagers et révélé les Livres aux djinns et aux hommes, afin que personne n'ait d'excuse d'être puni pour ses méfaits alors qu'il n'a pas reçu le Message d'Allah. Par conséquent, Nous n'avons puni aucune des nations, si ce n'est après leur avoir envoyé des Messagers, afin qu'elles n'aient aucune excuse. » Allah a dit dans d'autres versets : وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ (Il n'est point de nation sans qu'un avertisseur n'y soit passé.) — Sourate 35, verset 24. Et : وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (Et Nous avons certes envoyé dans chaque communauté un Messager (proclamant) : « Adorez Allah et écartez-vous des Taghut (toutes les fausses divinités). ») — Sourate 16, verset 36. Et : وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً (Et Nous ne punissons jamais avant d'avoir envoyé un Messager.) — Sourate 17, verset 15. Et : كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا (Chaque fois qu'un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent : « Un avertisseur ne vous est-il pas venu ? » Ils répondent : « Si, certes un avertisseur nous est venu, mais nous l'avons traité de menteur. ») — Sourate 67, versets 8-9. Il existe de nombreux autres versets sur ce sujet. At-Tabari a dit : « La parole d'Allah : وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (Pour tous, il y aura des degrés selon ce qu'ils ont fait.) signifie : chaque personne qui obéit à Allah ou qui se comporte avec désobéissance a des grades et des rangs selon ses œuvres, qu'Allah lui accorde en rétribution, le bien pour le bien et le mal pour le mal. » Je dis : il est possible que la parole d'Allah : وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (Pour tous, il y aura des degrés selon ce qu'ils ont fait.) fasse référence aux mécréants parmi les djinns et les hommes qui obtiendront une place dans le Feu selon leurs mauvaises actions. Allah a dit : قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ (Il dira : « Pour chacun il y aura un double (châtiment). ») — Sourate 7, verset 38. Et : الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ (Ceux qui ont mécru et qui ont détourné (les gens) du sentier d'Allah, Nous leur ajouterons un châtiment au-dessus du châtiment, parce qu'ils semaient la corruption.) — Sourate 16, verset 88. Allah a dit ensuite : وَمَا رَبُّكَ بِغَـفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (Et ton Seigneur n'est point inattentif à ce qu'ils font.) Ibn Jarir a commenté : « Toutes ces actions qu'ils ont commises, ô Muhammad, ils les ont commises alors que ton Seigneur en était informé, et Il les recueille et les enregistre auprès de Lui, afin de les rétribuer lorsqu'ils Le rencontreront et reviendront à Lui. »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
ذَلِكَ أَن لَّمْ يَكُنْ رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَـفِلُونَ (This is because your Lord would not destroy the (populations of) towns for their wrongdoing while their people were unaware. ) meaning: `We sent the Messengers and revealed the Books to the Jinns and mankind, so that no one has an excuse that he is being punished for his wrongs although he did not receive Allah's Message. Therefore, We did not punish any of the nations, except after sending Messengers to them, so that they have no excuse.' Allah said in other Ayat, وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ (And there never was a nation but a warner had passed among them.) 35:24, and وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ (And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and stay away from At-Taghut (all false deities).") 16:36, and وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً (And We never punish until We have sent a Messenger.) 17:15, and, كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌقَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا (Every time a group is cast therein, its keeper will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we belied him.") 67:8-9 There are many other Ayat on this subject. At-Tabari said, "Allah's statement, وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (For all there will be degrees according to what they did.) means, every person who obeys Allah or behaves disobediently, has grades and ranks according to their works, which Allah gives them as recompense, good for good and evil for evil." I say, it is possible that Allah's statement, وَلِكُلٍّ دَرَجَـتٌ مِّمَّا عَمِلُواْ (For all there will be degrees according to what they did.) refers to the disbelievers of the Jinns and mankind who will earn a place in the Fire according to their evil deeds. Allah said, قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ (He will say: "For each one there is double (torment).")7:38, and, الَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَـهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُواْ يُفْسِدُونَ (Those who disbelieved and hinder (others) from the path of Allah, for them We will add torment to the torment because they used to spread corruption.) 16:88 Allah said next, وَمَا رَبُّكَ بِغَـفِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (And your Lord is not unaware of what they do.) Ibn Jarir commented, "All these deeds that they did, O Muhammad, they did while your Lord is aware of them, and He collects and records these deeds with Him, so that He recompenses them when they meet Him and return to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (132)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولكل عامل في طاعة الله أو معصيته، منازل ومراتب من عمله يبلغه الله إياها, ويثيبه بها, إن خيرًا فخيرًا وإن شرًا فشرًا (1) =(وما ربك بغافل عما يعملون)، يقول جل ثناؤه: وكل ذلك من عملهم، يا محمد، بعلم من ربِّك، يحصيها ويثبتها لهم عنده، ليجازيهم عليها عند لقائهم إياه ومعادهم إليه .

--------------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( درجة )) فيما سلف : 11 : 505 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 133
Tafsir Sourate 6, verset 133 : S'ils désobéissent, ils périront Allah a dit : وَرَبُّكَ (Et ton Seigneur...), ô Muhammad, الْغَنِىُّ (est Al-Ghani) Le Riche, Celui qui n'a besoin de Ses créatures en aucune manière ni sous aucune forme, tandis qu'elles ont besoin de Lui en toutes circonstances, ذُو الرَّحْمَةِ (plein de miséricorde) envers la création. Allah a dit dans un autre verset : إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ (En vérité, Allah est plein de bonté et de miséricorde envers les hommes.) 2:143 إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ (S'Il veut, Il peut vous faire périr.) si vous défiez Ses commandements, وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَآءُ (Et à votre place, faire venir qui Il veut comme vos successeurs,) qui se comportent avec obéissance, كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (Comme Il vous a fait naître de la descendance d'autres peuples.) Et certes, Il est capable de faire cela, et c'est facile pour Lui. Et de même qu'Allah a fait périr les nations antérieures et a fait venir leurs successeurs, Il est capable de faire disparaître ces générations et d'en faire venir d'autres à leur place. Allah a également dit : إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِـاخَرِينَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذلِكَ قَدِيراً (S'Il veut, Il peut vous faire disparaître, ô gens, et en faire venir d'autres. Et Allah est Capable de cela.) 4:133, يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ - إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (Ô hommes ! C'est vous qui avez besoin d'Allah. Mais Allah est Riche (libre de tout besoin), Digne de toute louange. S'Il voulait, Il pourrait vous faire disparaître et faire venir une nouvelle création. Et cela n'est pas difficile pour Allah.) 35:15-17, et, نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِىُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ (Mais Allah est Riche (libre de tout besoin), et vous êtes pauvres. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un autre peuple et ils ne seront pas vos semblables.) 47:38. Muhammad bin Ishaq a dit que Ya`qub bin `Utbah a dit qu'il a entendu Aban bin `Uthman dire à propos de ce verset : كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (Comme Il vous a fait naître de la descendance d'autres peuples.) « La descendance signifie la progéniture et les enfants. » La parole d'Allah : إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (Certes, ce qui vous est promis arrivera, et vous ne pourrez pas vous y soustraire.) signifie : dis-leur, ô Muhammad, que ce qui leur a été promis de la Résurrection arrivera certainement, وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (et vous ne pourrez pas vous y soustraire.) à Allah. Plutôt, Il est capable de vous ressusciter même après que vous soyez devenus poussière et ossements. Certes, Allah est capable de toute chose et rien n'échappe à Sa puissance. Allah a dit : قُلْ يَـقَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّى عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (Dis : « Ô mon peuple ! Agissez selon votre manière, certes, j'agis aussi, et vous saurez bientôt. ») Cela contient un avertissement sévère et une promesse certaine, signifiant : restez sur votre voie, si vous pensez être bien guidés, car je resterai sur la mienne. Allah a dit dans un autre verset : وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ - وَانْتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (Et dis à ceux qui ne croient pas : « Agissez selon votre manière, Nous agissons (selon la nôtre). Et attendez ! Nous (aussi) attendons. ») 11:121-122. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que, عَلَى مَكَانَتِكُمْ (selon votre manière...) signifie, votre voie. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَـقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (Et vous saurez bientôt pour lequel de nous sera la (bonne) fin dans l'Au-delà. Certes, les injustes ne réussiront pas.) 6:135, Vous saurez bientôt si la bonne fin sera la mienne (celle de Muhammad) ou la vôtre (celle des mécréants). Allah a certes tenu Sa promesse et a permis à Muhammad ﷺ de prévaloir sur la terre et de s'élever au-dessus de ceux qui l'ont défié. Il lui a fait conquérir la Mecque et l'a rendu triomphant sur son peuple qui l'avait rejeté et lui avait montré de l'hostilité. La domination du Prophète s'étendit bientôt sur la péninsule arabique, le Yémen et Bahreïn, et tout cela se produisit de son vivant. Après sa mort, les diverses terres et provinces furent conquises à l'époque de ses successeurs, qu'Allah les agrée tous. Allah a également dit : كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah a décrété : « En vérité, c'est Moi et Mes Messagers qui serons les vainqueurs. » En vérité, Allah est Puissant, Tout-Puissant.) 58:21 إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (En vérité, Nous ferons triompher Nos Messagers et ceux qui croient dans la vie de ce monde et au Jour où les témoins se lèveront. Le Jour où leurs excuses ne seront d'aucune utilité aux injustes. À eux la malédiction, et à eux la mauvaise demeure.) 40:51-52 et, وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (Et certes, Nous avons écrit dans le Zabur après le Dhikr que Mes serviteurs vertueux hériteront de la terre.) 21:105
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
If They Disobey, They Will Perish Allah said, وَرَبُّكَ (And your Lord...), O Muhammad, الْغَنِىُّ (is Al-Ghani) Rich, free from needing His creatures in any way or form, while they stand in need of Him in all situations, ذُو الرَّحْمَةِ (full of mercy;) towards creation. Allah said in another Ayah, إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ (Truly, Allah is full of kindness, the Most Merciful towards mankind.) 2:143 إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ (if He wills, He can destroy you.) if you defy His commandments, وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَآءُ (And in your place make whom He wills as your successors,) who behave obediently, كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (As He raised you from the seed of other people.) and surely, He is able to do this, and it is easy for Him. And just as Allah has destroyed the earlier nations and brought their successors, He is able to do away with these generations and bring other people in their place. Allah has also said; إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِـاخَرِينَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذلِكَ قَدِيراً (If He wills, He can take you away, O people, and bring others. And Allah is Ever Capable over that.) 4:133, يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ - إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (O mankind! It is you who stand in need of Allah. But Allah is Rich (free of all needs), Worthy of all praise. If He willed, He could destroy you and bring about a new creation. And that is not hard for Allah.) 35:15-17, and, نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِىُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ (But Allah is Rich (free of all needs), and you are poor. And if you turn away, He will exchange you for some other people and they will not be your likes.) 47:38. Muhammad bin Ishaq said that Ya`qub bin `Utbah said that he heard Aban bin `Uthman saying about this Ayah, كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (As He raised you from the seed of other people. ) "`The seed' means the offspring and the children." Allah's statement, إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (Surely, that which you are promised, will verily, come to pass and you cannot escape.) means, tell them, O Muhammad, that what they have been promised of Resurrection will surely occur, وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (and you cannot escape.) from Allah. Rather, He is able to resurrect you even after you become dust and bones. Certainly, Allah is able to do all things and nothing ever escapes His power. Allah said; قُلْ يَـقَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّى عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (Say: "O my people! Work according to your way, surely, I too am working and you will come to know.") This contains a stern warning and a sure promise, saying; remain on your way, if you think that you are rightly guided, for I will remain on mine. Allah said in another Ayah, وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ - وَانْتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (And say to those who do not believe: "Act according to Makanatikum, We are acting (in our way). And you wait! We (too) are waiting.") 11:121-122. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that, عَلَى مَكَانَتِكُمْ (according to Makanatikum...) means, your way. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَـقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (And you will come to know for which of us will be the (happy) end in the Hereafter. Certainly the wrongdoers will not be successful) 6:135, You will come to know if the happy end will be mine (Muhammad's) or yours (the disbelievers). Allah has indeed kept His promise and allowed Muhammad ﷺ to prevail in the land and rise above those who defied him. He conquered Makkah for him and made him triumphant over his people who rejected and showed enmity towards him. The Prophet's rule soon spread over the Arabian Peninsula, Yemen and Bahrain, and all this occurred during his lifetime. After his death, the various lands and provinces were conquered during the time of his successors, may Allah be pleased with them all. Allah also said, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth. The Day when their excuses will be of no profit to the wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) 40:51-52 and, وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (And indeed We have written in the Zabur after the Dhikr that My righteous servants shall inherit the land.) 21:105
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مَا يَشَاءُ كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ (133)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: " وربك "، يا محمد، الذي أمر عباده بما أمرهم به، ونهاهم عما نهاهم عنه، وأثابهم على الطاعة، وعاقبهم على المعصية=" الغني"، عن عباده الذين أمرهم بما أمر، ونهاهم عما نهى, وعن أعمالهم وعبادتهم إياه, وهم المحتاجون إليه, لأنه بيده حياتهم ومماتهم، وأرزاقهم وأقواتهم، ونفعهم وضرهم. (2) يقول عز ذكره: فلم أخلقهم، يا محمد، ولم آمرهم بما أمرتهم به، وأنههم عما نهيتهم عنه, لحاجةٍ لي إليهم، ولا إلى أعمالهم, ولكن لأتفضَّل عليهم برحمتي، وأثيبهم على إحسانهم إن أحسنوا, فإني ذو الرَّأفة والرحمة . (3)

* * *

وأما قوله: (إن يشأ يذهبكم ويستخلف من بعدكم ما يشاء)، فإنه يقول: إن يشأ ربُّك، يا محمد، الذي خلق خلقه لغير حاجة منه إليهم وإلى طاعتهم إياه =(يذهبكم)، يقول: يهلك خلقه هؤلاء الذين خلقهم من ولد آدم (4) =(ويستخلف من بعدكم ما يشاء)، يقول: ويأت بخلق غيركم وأمم سواكم، يخلفونكم في الأرض =" من بعدكم ", يعني: من بعد فنائكم وهلاككم =(كما أنشأكم من ذريَّة قوم آخرين)، كما أحدثكم وابتدعكم من بعد خلق آخرين كانوا قبلَكم .

* * *

ومعنى " مِنْ" في هذا الموضع التعقيب, كما يقال في الكلام: " أعطيتك من دينارك ثوبًا ", بمعنى: مكانَ الدينار ثوبًا, لا أن الثوب من الدينار بعضٌ, كذلك الذين خوطبوا بقوله: (كما أنشأكم)، لم يرد بإخبارهم هذا الخبر أنهم أنشئوا من أصلاب قوم آخرين, ولكن معنى ذلك ما ذكرنا من أنَّهم أنشئوا مكان خَلْقٍ خَلَف قوم آخرين قد هلكوا قبلهم .

* * *

و " الذرية "" الفُعْليّة "، من قول القائل: " ذرأ الله الخلق ", بمعنى خلقهم،" فهو يذرؤهم ", ثم ترك الهمزة فقيل: " ذرا الله ", ثم أخرج " الفُعْليّة " بغير همز، على مثال " العُبِّيَّة " . (5)

* * *

وقد روي عن بعض المتقدمين أنه كان يقرأ: " مِنْ ذُرِّيئَةِ قَوْمٍ آخَرِينَ" على مثال " فُعِّيلة " . (6)

* * *

وعن آخر أنه كان يقرأ: " وَمِنْ ذِرِّيَّةِ"، على مثال " عِلِّيَّة " .

* * *

قال أبو جعفر: والقراءة التي عليها القرأة في الأمصار: (ذُرِّيَّةِ)، بضم الذال، وتشديد الياء، على مثال " عُبِّية " . (7)

* * *

وقد بينا اشتقاق ذلك فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته ههنا . (8)

* * *

وأصل " الإنشاء "، الإحداث. يقال: " قد أنشأ فلان يحدِّث القوم ", بمعنى ابتدأ وأخذ فيه . (9)

-----------------------

الهوامش :

(2) انظر تفسير (( الغنى )) فيما سلف 5 : 521 ، 570 / 9 : 296 .

(3) انظر تفسير (( الرحمة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( رحم ) .

(4) انظر تفسير (( الإذهاب )) فيما سلف 9 : 298 .

(5) في المطبوعة : (( العلية )) ، وهو خطأ ، لأن هذه بكسر العين . وفي المخطوطة : (( العلمه )) ، غير منقوطة ، واجتهدت قراءتها كذلك . وفي الحديث : (( إن الله وضع عنكم عبية الجاهلية وتعظمها بآبائها )) ، و (( العبية )) فخر الجاهلية وكبرها ونخوتها . يقال إنها من (( التعبية )) ، وقالوا بعضهم : هي (( فعولة )) ، وجائز أن تكون (( فعلية )) ، كما قال هذا القائل في (( ذرية )) ، وانظر مادة ( عبب ) في لسان العرب .

(6) كان في المخطوطة : (( من ذرية )) ، كما هي التلاوة السالفة ، ولكن ظاهر أن الذي في المطبوعة هو الصواب . لأن (( ذرية )) أصلها (( ذريئة )) ، من (( ذرأ الله الخلق )) ، فكان ينبغي أن تكون مهموزة ، فكثرت ، فأسقط الهمز ، وتركت العرب همزها . وانظر لسان العرب ( ذرأ ) .

(7) انظر التعليق السالف رقم : 1 ، وكان في المطبوعة هنا أيضًا (( علية )) ، ومثلها في المخطوطة ، والصواب الراجح ما أثبته .

(8) انظر تفسير (( الذرية )) فيما سلف 3 : 19 ، 73 / 5 : 543 / 6: 327 ، ولم يفسرها في هذه المواضع ، ثم فسرها في 6 : 362 / 8 : 19 / 11 : 507 .

(9) انظر تفسير (( الإنشاء )) فيما سلف : 11 : 263 ، 264 ، 562 .

Verset 134
Tafsir Sourate 6, verset 134 : S'ils désobéissent, ils périront Allah a dit : وَرَبُّكَ (Et ton Seigneur...), ô Muhammad, الْغَنِيُّ (est Al-Ghani) Riche, exempt de tout besoin envers Ses créatures de quelque manière que ce soit, alors qu'elles ont besoin de Lui en toutes circonstances, ذُو الرَّحْمَةِ (plein de miséricorde) envers la création. Allah a dit dans un autre verset : إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ (En vérité, Allah est plein de bonté et de miséricorde envers les hommes.) 2:143 إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ (S'Il veut, Il peut vous faire périr.) si vous défiez Ses commandements, وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَاءُ (Et à votre place, faire venir qui Il veut comme vos successeurs,) qui se comportent avec obéissance, كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (Comme Il vous a fait naître de la descendance d'autres peuples.) Et certes, Il est capable de faire cela, et c'est facile pour Lui. Et de même qu'Allah a fait périr les nations antérieures et a fait venir leurs successeurs, Il est capable de faire disparaître ces générations et d'en faire venir d'autres à leur place. Allah a également dit : إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِـاخَرِينَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذَلِكَ قَدِيراً (S'Il veut, Il peut vous faire disparaître, ô gens, et en faire venir d'autres. Et Allah est Capable de cela.) 4:133, يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ - إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (Ô hommes ! C'est vous qui avez besoin d'Allah. Mais Allah est Riche (exempt de tout besoin), Digne de louange. S'Il voulait, Il vous ferait disparaître et ferait venir une nouvelle création. Et cela n'est pas difficile pour Allah.) 35:15-17, et, نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ (Mais Allah est Riche (exempt de tout besoin), et vous êtes pauvres. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un autre peuple et ils ne seront pas vos semblables.) 47:38. Muhammad bin Ishaq a dit que Ya`qub bin `Utbah a dit qu'il a entendu Aban bin `Uthman dire à propos de ce verset : كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (Comme Il vous a fait naître de la descendance d'autres peuples.) « La descendance signifie la progéniture et les enfants. » La parole d'Allah : إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (Certes, ce qui vous est promis arrivera certainement, et vous ne pourrez pas échapper.) signifie : dis-leur, ô Muhammad, que ce qui leur a été promis de la Résurrection arrivera certainement, وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (et vous ne pourrez pas échapper) à Allah. Plutôt, Il est capable de vous ressusciter même après que vous soyez devenus poussière et ossements. Certes, Allah est capable de toute chose et rien ne Lui échappe jamais. Allah a dit : قُلْ يَـقَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّى عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (Dis : « Ô mon peuple ! Agissez selon votre manière, certes j'agis aussi, et vous saurez bientôt. ») Cela contient un avertissement sévère et une promesse certaine, signifiant : restez sur votre voie, si vous pensez être bien guidés, car je resterai sur la mienne. Allah a dit dans un autre verset : وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ - وَانْتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (Et dis à ceux qui ne croient pas : « Agissez selon votre manière, nous agissons (à notre manière). Et attendez ! Nous (aussi) nous attendons. ») 11:121-122. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que, عَلَى مَكَانَتِكُمْ (selon votre manière...) signifie, votre voie. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَـقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (Et vous saurez bientôt pour lequel de nous sera la fin (heureuse) dans l'Au-delà. Certes, les injustes ne réussiront pas.) 6:135, Vous saurez bientôt si la fin heureuse sera la mienne (celle de Muhammad) ou la vôtre (celle des mécréants). Allah a en effet tenu Sa promesse et a permis à Muhammad ﷺ de prévaloir sur la terre et de s'élever au-dessus de ceux qui l'ont défié. Il lui a fait conquérir la Mecque et l'a rendu triomphant sur son peuple qui l'avait rejeté et lui avait montré de l'hostilité. La règle du Prophète s'étendit bientôt sur la péninsule arabique, le Yémen et Bahreïn, et tout cela se produisit de son vivant. Après sa mort, les diverses terres et provinces furent conquises à l'époque de ses successeurs, qu'Allah les agrée tous. Allah a également dit : كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ (Allah a décrété : « En vérité, c'est Moi et Mes Messagers qui serons les vainqueurs. » En vérité, Allah est Puissant, Tout-Puissant.) 58:21 إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (En vérité, Nous ferons triompher Nos Messagers et ceux qui croient dans la vie de ce monde et au Jour où les témoins se tiendront debout. Le Jour où leurs excuses ne seront d'aucune utilité aux injustes. À eux la malédiction, et à eux la mauvaise demeure.) 40:51-52 et, وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (Et Nous avons certes écrit dans le Zabur après le Dhikr que Mes serviteurs vertueux hériteront de la terre.) 21:105
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
If They Disobey, They Will Perish Allah said, وَرَبُّكَ (And your Lord...), O Muhammad, الْغَنِىُّ (is Al-Ghani) Rich, free from needing His creatures in any way or form, while they stand in need of Him in all situations, ذُو الرَّحْمَةِ (full of mercy;) towards creation. Allah said in another Ayah, إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ (Truly, Allah is full of kindness, the Most Merciful towards mankind.) 2:143 إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ (if He wills, He can destroy you.) if you defy His commandments, وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَآءُ (And in your place make whom He wills as your successors,) who behave obediently, كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (As He raised you from the seed of other people.) and surely, He is able to do this, and it is easy for Him. And just as Allah has destroyed the earlier nations and brought their successors, He is able to do away with these generations and bring other people in their place. Allah has also said; إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِـاخَرِينَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذلِكَ قَدِيراً (If He wills, He can take you away, O people, and bring others. And Allah is Ever Capable over that.) 4:133, يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ - إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (O mankind! It is you who stand in need of Allah. But Allah is Rich (free of all needs), Worthy of all praise. If He willed, He could destroy you and bring about a new creation. And that is not hard for Allah.) 35:15-17, and, نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِىُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ (But Allah is Rich (free of all needs), and you are poor. And if you turn away, He will exchange you for some other people and they will not be your likes.) 47:38. Muhammad bin Ishaq said that Ya`qub bin `Utbah said that he heard Aban bin `Uthman saying about this Ayah, كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (As He raised you from the seed of other people. ) "`The seed' means the offspring and the children." Allah's statement, إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (Surely, that which you are promised, will verily, come to pass and you cannot escape.) means, tell them, O Muhammad, that what they have been promised of Resurrection will surely occur, وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (and you cannot escape.) from Allah. Rather, He is able to resurrect you even after you become dust and bones. Certainly, Allah is able to do all things and nothing ever escapes His power. Allah said; قُلْ يَـقَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّى عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (Say: "O my people! Work according to your way, surely, I too am working and you will come to know.") This contains a stern warning and a sure promise, saying; remain on your way, if you think that you are rightly guided, for I will remain on mine. Allah said in another Ayah, وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ - وَانْتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (And say to those who do not believe: "Act according to Makanatikum, We are acting (in our way). And you wait! We (too) are waiting.") 11:121-122. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that, عَلَى مَكَانَتِكُمْ (according to Makanatikum...) means, your way. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَـقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (And you will come to know for which of us will be the (happy) end in the Hereafter. Certainly the wrongdoers will not be successful) 6:135, You will come to know if the happy end will be mine (Muhammad's) or yours (the disbelievers). Allah has indeed kept His promise and allowed Muhammad ﷺ to prevail in the land and rise above those who defied him. He conquered Makkah for him and made him triumphant over his people who rejected and showed enmity towards him. The Prophet's rule soon spread over the Arabian Peninsula, Yemen and Bahrain, and all this occurred during his lifetime. After his death, the various lands and provinces were conquered during the time of his successors, may Allah be pleased with them all. Allah also said, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth. The Day when their excuses will be of no profit to the wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) 40:51-52 and, وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (And indeed We have written in the Zabur after the Dhikr that My righteous servants shall inherit the land.) 21:105
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لآتٍ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ (134)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره للمشركين به: أيها العادلون بالله الأوثانَ والأصنامَ, إن الذي يُوعدكم به ربكم من عقابه على إصراركم على كفركم، واقعٌ بكم =(وما أنتم بمعجزين) , يقول: لن تعجزوا ربّكم هربًا منه في الأرض فتفوتوه, لأنكم حيث كنتم في قبضته, وهو عليكم وعلى عقوبتكم بمعصيتكم إيّاه قادر. يقول: فاحذرُوه وأنيبوا إلى طاعته، قبل نـزول البلاء بكم .

* * *

Verset 135
Tafsir Sourate 6, verset 135 : S'ils désobéissent, ils périront Allah a dit : وَرَبُّكَ (Et ton Seigneur...), ô Muhammad, الْغَنِىُّ (est Al-Ghani) Riche, exempt de tout besoin envers Ses créatures de quelque manière que ce soit, tandis qu'elles ont besoin de Lui en toutes circonstances, ذُو الرَّحْمَةِ (plein de miséricorde) envers la création. Allah a dit dans un autre verset : إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ (En vérité, Allah est plein de bonté et de miséricorde envers les hommes.) 2:143 إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ (S'Il veut, Il peut vous faire périr.) si vous défiez Ses commandements, وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَآءُ (Et à votre place, faire venir qui Il veut comme vos successeurs,) qui se comportent avec obéissance, كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (Comme Il vous a fait naître de la descendance d'autres peuples.) Et certes, Il est capable de cela, et c'est facile pour Lui. Et de même qu'Allah a fait périr les nations antérieures et a fait venir leurs successeurs, Il est capable de faire disparaître ces générations et d'en faire venir d'autres à leur place. Allah a également dit : إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِـاخَرِينَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذلِكَ قَدِيراً (S'Il veut, Il peut vous faire disparaître, ô hommes, et en faire venir d'autres. Et Allah est Capable de cela.) 4:133, يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ - إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (Ô hommes ! C'est vous qui avez besoin d'Allah. Mais Allah est Riche (exempt de tout besoin), Digne de toute louange. S'Il voulait, Il pourrait vous faire disparaître et faire venir une nouvelle création. Et cela n'est pas difficile pour Allah.) 35:15-17, et, نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِىُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ (Mais Allah est Riche (exempt de tout besoin), et vous êtes pauvres. Et si vous vous détournez, Il vous remplacera par un autre peuple et ils ne seront pas comme vous.) 47:38. Muhammad bin Ishaq a dit que Ya`qub bin `Utbah a dit qu'il a entendu Aban bin `Uthman dire à propos de ce verset : كَمَآ أَنشَأَكُم مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (Comme Il vous a fait naître de la descendance d'autres peuples.) « La descendance signifie la progéniture et les enfants. » La parole d'Allah : إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (Certes, ce qui vous est promis arrivera certainement, et vous ne pourrez pas y échapper.) signifie : dis-leur, ô Muhammad, que ce qui leur a été promis de la Résurrection arrivera certainement, وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (et vous ne pourrez pas y échapper.) à Allah. Plutôt, Il est capable de vous ressusciter même après que vous soyez devenus poussière et ossements. Certes, Allah est capable de toute chose et rien ne Lui échappe jamais. Allah a dit : قُلْ يَـقَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّى عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (Dis : « Ô mon peuple ! Agissez selon votre manière, certes, j'agis aussi, et vous saurez bientôt. ») Cela contient un avertissement sévère et une promesse certaine, signifiant : restez sur votre voie, si vous pensez être bien guidés, car je resterai sur la mienne. Allah a dit dans un autre verset : وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ - وَانْتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (Et dis à ceux qui ne croient pas : « Agissez selon votre manière, nous agissons (à notre manière). Et attendez ! Nous (aussi) nous attendons. ») 11:121-122. `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que, عَلَى مَكَانَتِكُمْ (selon votre manière...) signifie, votre voie. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَـقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (Et vous saurez bientôt pour lequel de nous sera l'issue (heureuse) dans la Demeure dernière. Certes, les injustes ne réussiront pas.) 6:135, Vous saurez bientôt si l'issue heureuse sera la mienne (celle de Muhammad) ou la vôtre (celle des mécréants). Allah a certes tenu Sa promesse et a permis à Muhammad ﷺ de prévaloir sur la terre et de s'élever au-dessus de ceux qui l'ont défié. Il lui a fait conquérir la Mecque et l'a rendu triomphant sur son peuple qui l'avait rejeté et lui avait montré de l'hostilité. La domination du Prophète s'étendit bientôt sur la péninsule arabique, le Yémen et Bahreïn, et tout cela se produisit de son vivant. Après sa mort, les diverses terres et provinces furent conquises à l'époque de ses successeurs, qu'Allah les agrée tous. Allah a également dit : كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah a décrété : « En vérité, c'est Moi et Mes Messagers qui serons les vainqueurs. » En vérité, Allah est Puissant, Tout-Puissant.) 58:21 إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (En vérité, Nous ferons triompher Nos Messagers et ceux qui croient dans la vie de ce monde et au Jour où les témoins se tiendront debout. Le Jour où leurs excuses ne profiteront pas aux injustes. À eux la malédiction, et à eux la mauvaise demeure.) 40:51-52 et, وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (Et certes, Nous avons écrit dans le Zabur après le Dhikr que Mes serviteurs vertueux hériteront de la terre.) 21:105
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
If They Disobey, They Will Perish Allah said, وَرَبُّكَ (And your Lord...), O Muhammad, الْغَنِىُّ (is Al-Ghani) Rich, free from needing His creatures in any way or form, while they stand in need of Him in all situations, ذُو الرَّحْمَةِ (full of mercy;) towards creation. Allah said in another Ayah, إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ (Truly, Allah is full of kindness, the Most Merciful towards mankind.) 2:143 إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ (if He wills, He can destroy you.) if you defy His commandments, وَيَسْتَخْلِفْ مِن بَعْدِكُم مَّا يَشَآءُ (And in your place make whom He wills as your successors,) who behave obediently, كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (As He raised you from the seed of other people.) and surely, He is able to do this, and it is easy for Him. And just as Allah has destroyed the earlier nations and brought their successors, He is able to do away with these generations and bring other people in their place. Allah has also said; إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أَيُّهَا النَّاسُ وَيَأْتِ بِـاخَرِينَ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى ذلِكَ قَدِيراً (If He wills, He can take you away, O people, and bring others. And Allah is Ever Capable over that.) 4:133, يأَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَآءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِىُّ الْحَمِيدُ - إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُـمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (O mankind! It is you who stand in need of Allah. But Allah is Rich (free of all needs), Worthy of all praise. If He willed, He could destroy you and bring about a new creation. And that is not hard for Allah.) 35:15-17, and, نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِىُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَآءُ وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ (But Allah is Rich (free of all needs), and you are poor. And if you turn away, He will exchange you for some other people and they will not be your likes.) 47:38. Muhammad bin Ishaq said that Ya`qub bin `Utbah said that he heard Aban bin `Uthman saying about this Ayah, كَمَآ أَنشَأَكُمْ مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ ءَاخَرِينَ (As He raised you from the seed of other people. ) "`The seed' means the offspring and the children." Allah's statement, إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لأَتٍ وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (Surely, that which you are promised, will verily, come to pass and you cannot escape.) means, tell them, O Muhammad, that what they have been promised of Resurrection will surely occur, وَمَآ أَنتُم بِمُعْجِزِينَ (and you cannot escape.) from Allah. Rather, He is able to resurrect you even after you become dust and bones. Certainly, Allah is able to do all things and nothing ever escapes His power. Allah said; قُلْ يَـقَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّى عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (Say: "O my people! Work according to your way, surely, I too am working and you will come to know.") This contains a stern warning and a sure promise, saying; remain on your way, if you think that you are rightly guided, for I will remain on mine. Allah said in another Ayah, وَقُل لِّلَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنَّا عَامِلُونَ - وَانْتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (And say to those who do not believe: "Act according to Makanatikum, We are acting (in our way). And you wait! We (too) are waiting.") 11:121-122. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that, عَلَى مَكَانَتِكُمْ (according to Makanatikum...) means, your way. فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ مَن تَكُونُ لَهُ عَـقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الظَّـلِمُونَ (And you will come to know for which of us will be the (happy) end in the Hereafter. Certainly the wrongdoers will not be successful) 6:135, You will come to know if the happy end will be mine (Muhammad's) or yours (the disbelievers). Allah has indeed kept His promise and allowed Muhammad ﷺ to prevail in the land and rise above those who defied him. He conquered Makkah for him and made him triumphant over his people who rejected and showed enmity towards him. The Prophet's rule soon spread over the Arabian Peninsula, Yemen and Bahrain, and all this occurred during his lifetime. After his death, the various lands and provinces were conquered during the time of his successors, may Allah be pleased with them all. Allah also said, كَتَبَ اللَّهُ لاّغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى إِنَّ اللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌ (Allah has decreed: "Verily, it is I and My Messengers who shall be the victorious." Verily, Allah is All-Powerful, Almighty.) 58:21 إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الاٌّشْهَـدُ - يَوْمَ لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ الْلَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (Verily, We will indeed make victorious Our Messengers and those who believe in this world's life and on the Day when the witnesses will stand forth. The Day when their excuses will be of no profit to the wrongdoers. Theirs will be the curse, and theirs will be the evil abode.) 40:51-52 and, وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِى الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الاٌّرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِىَ الصَّـلِحُونَ (And indeed We have written in the Zabur after the Dhikr that My righteous servants shall inherit the land.) 21:105
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لقومك من قريش الذين يجعلون مع الله إلها آخر=: (اعملوا على مكانتكم)، يقول: اعملوا على حِيالكم وناحيتكم . كما:-

13898- حدثني علي بن داود قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (يا قوم اعملوا على مكانتكم)، يعني: على ناحيتكم .

* * *

يقال منه: " هو يعمل على مكانته، ومَكِينته " .

* * *

وقرأ ذلك بعض الكوفيين: " عَلَى مَكَانَاتِكُمْ"، على جمع " المكانة ".

* * *

قال أبو جعفر: والذي عليه قرأة الأمصار: (عَلَى مَكَانَتِكُمْ)، على التوحيد .

* * *

=(إني عامل)، يقول جل ثناؤه، لنبيه: قل لهم: اعملوا ما أنتم عاملون, فإني عامل ما أنا عامله مما أمرني به ربي =(فسوف تعلمون)، يقول: فسوف تعلمون عند نـزول نقمة الله بكم, أيُّنا كان المحقّ في عمله، والمصيب سبيلَ الرشاد, أنا أم أنتم.

وقوله تعالى ذكره لنبيه: قل لقومك: (يا قوم اعملوا على مكانتكم)، أمرٌ منه له بوعيدهم وتهدّدهم, لا إطلاقٌ لهم في عمل ما أرادُوا من معاصي الله .

* * *

القول في تأويل قوله : مَنْ تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (135)

قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: (من تكون له عاقبة الدار)، فسوف تعلمون، أيها الكفرة بالله، عند معاينتكم العذابَ, مَن الذي تكون له عاقبة الدار منا ومنكم. (10) يقول: من الذي تُعْقبه دنياه ما هو خير له منها أو شر منها، (11) بما قدَّم فيها من صالح أعماله أو سَيّئها .

ثم ابتدأ الخبر جل ثناؤه فقال: (إنه لا يفلح الظالمون)، يقول: إنه لا ينجح ولا يفوز بحاجته عند الله مَنْ عمل بخلاف ما أمره الله به من العمل في الدنيا (12) = وذلك معنى: " ظلم الظالم "، في هذا الموضع . (13)

* * *

وفي" من " التي في قوله: (من تكون)، له وجهان من الإعراب:

= الرفع على الابتداء.

= والنصبُ بقوله: (تعلمون)، ولإعمال " العلم " فيه.

والرفع فيه أجود, لأن معناه: فسوف تعلمون أيُّنا له عاقبة الدار؟ فالابتداء في" من "، أصحُّ وأفصح من إعمال " العلم " فيه . (14)

* * *

---------------------

الهوامش :

(10) انظر تفسير (( العاقبة )) فيما سلف 11: 272 ، 273 .

(11) في المطبوعة : (( من الذي يعقب دنياه )) ، والذي في المخطوطة هو الصواب .

(12) انظر تفسير (( الفلاح )) فيما سلف 11 : 296 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

(13) انظر تفسير (( الظلم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم ) .

(14) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 355 .

Verset 136
Tafsir Sourate 6, verset 136 : **Quelques actes de Chirk (polythéisme)** Allah réprimande et critique les associateurs qui ont inventé des innovations, de la mécréance (Kufr) et du polythéisme (Chirk), et qui ont invoqué des partenaires et des rivaux avec Allah parmi Sa création, bien qu'Il ait créé toute chose — à Lui toute la louange. C'est pourquoi Allah dit : وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ (Et ils assignent à Allah une part de ce qu'Il a créé,) مِنَ الْحَرْثِ (des récoltes) c'est-à-dire des fruits et des productions, وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً (et des bestiaux une part) c'est-à-dire une portion et une section. فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا (et ils disent : « Ceci est pour Allah », selon leur prétention, « et ceci est pour nos partenaires ».) Allah dit ensuite : فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ (Mais la part de leurs « partenaires » ne parvient pas à Allah, tandis que la part d'Allah parvient à leurs « partenaires » !) `Ali bin Abi Talhah et Al-`Awfi ont rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Lorsqu'ils — les ennemis d'Allah — cultivaient la terre ou récoltaient les produits, ils assignaient une part à Allah et une autre part à l'idole. Ils conservaient la part de l'idole, qu'il s'agisse de terre, de récolte ou de toute autre chose, et préservaient sa division au point qu'ils recueillaient tout ce qui tombait accidentellement de la part qu'ils avaient assignée à Allah et l'ajoutaient à la part de l'idole. Si l'eau qu'ils avaient assignée à l'idole irriguait quelque chose (une parcelle de terre, par exemple) qu'ils avaient assignée à Allah, ils ajoutaient ce que cette eau avait irrigué à la part de l'idole ! Si la terre ou la récolte qu'ils avaient assignée à Allah se mélangeait accidentellement avec la part qu'ils avaient assignée à l'idole, ils disaient que l'idole était pauvre. Par conséquent, ils l'ajoutaient à la part assignée à l'idole et ne la rendaient pas à la part assignée à Allah. Si l'eau qu'ils avaient assignée à Allah irriguait ce qu'ils avaient assigné à l'idole, ils le laissaient (la récolte) pour l'idole. Ils rendaient également sacrées certaines de leurs autres propriétés, comme la Bahirah, la Sa'ibah, la Wasilah et le Ham, les assignant aux idoles, prétendant qu'ils agissaient ainsi comme moyen de se rapprocher d'Allah. Allah dit : وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً (Et ils assignent à Allah une part des récoltes et des bestiaux qu'Il a créés...). » Une parole similaire a été rapportée de Mujahid, Qatadah, As-Suddi et d'autres. `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam a commenté : « Chaque type d'abattage qu'ils assignaient à Allah n'était jamais consommé à moins qu'ils ne mentionnent les noms de leurs idoles lors de l'abattage. Pourtant, pour ce qu'ils sacrifiaient au nom des idoles, ils ne mentionnaient pas le Nom d'Allah lors de l'abattage. » Il a ensuite récité le verset (6:136) jusqu'à ce qu'il atteigne : سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Quel mauvais jugement que le leur !) Ce verset signifie : quel mauvais jugement que celui qu'ils ont déterminé, car ils ont commis une erreur dans la division. Certes, Allah est le Seigneur, le Propriétaire et le Créateur de toute chose, et à Lui appartient la royauté. Toutes choses sont Sa propriété et sous Son contrôle suprême, Sa volonté et Son décret. Il n'y a de divinité digne d'adoration, ni de Seigneur, excepté Lui. Et même lorsque les associateurs ont fait cette mauvaise division, ils ne l'ont pas préservée, mais ont triché en cela. Allah a dit dans d'autres versets : وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَـتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَّا يَشْتَهُونَ (Et ils assignent à Allah des filles — gloire à Lui — et à eux-mêmes ce qu'ils désirent.) 16:57, et وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ (Pourtant, ils assignent à Lui une part de Ses serviteurs. En vérité, l'homme est un ingrat manifeste !) 43:15, et, أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٌّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى (Est-ce à vous les mâles et à Lui les femelles ? Cela serait alors un partage injuste !) 53:21-22.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Some Acts of Shirk Allah chastises and criticizes the idolators who invented innovations, Kufr and Shirk, and called on partners and rivals with Allah among His creation, although He created every thing, all praise is due to Him. This is why Allah said, وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ (And they assign to Allah from that which He has created,) مِنَ الْحَرْثِ (of the tilth) meaning, fruits and produce, وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً (and of the cattle a share) meaning a part and a section. فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا (and they say: "This is for Allah," according to their claim, "and this is for our partners.") Allah said next, فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ (But the share of their "partners" reaches not Allah, while the share of Allah reaches their "partners"!) `Ali bin Abi Talhah and Al-`Awfi narrated that Ibn `Abbas said; "When they, the enemies of Allah, would cultivate the land or collect produce, they would assign a part of it to Allah and another part to the idol. They would keep the share for the idol, whether land, produce or anything else, and preserve its division to such an extent that they would collect anything that accidentally falls from the share they assigned to Allah and add it to the share of the idol. If the water that they assigned for the idol irrigated something (a section of land, for instance) that they assigned for Allah, they would add whatever this water irrigated to the idol's share! If the land or produce that they assigned for Allah was accidentally mixed with the share that they assigned for the idol, they would say that the idol is poor. Therefore, they would add it to the share they assigned for the idol and would not return it to the share they assigned for Allah. If the water that they assigned for Allah irrigated what they assigned for the idol they would leave it (the produce) for the idol. They also made some of their other property sacred, like the Bahirah, Sa'ibah, Wasilah and Ham, assigning them to the idols, claiming that they do so as way of seeking a means of approach to Allah. Allah said, وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً (And they assign to Allah a share of the tilth and cattle which He has created...)." Similar was said by Mujahid, Qatadah, As-Suddi and others. `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam commented; "Every type of slaughter that they would assign for Allah, would never be eaten unless they mentioned the names of their idols when slaughtering it. Yet for what they sacrificed in the names of the idols, they would not mention Allah's Name when slaughtering it." He then recited the Ayah (6:136) until he reached, سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ (Evil is the way they judge!) This Ayah means, evil is that which they determined, for they committed error in the division. Certainly, Allah is the Lord, Owner and Creator of all things and His is the dominion. All things are His property and under His supreme control, will and decree. There is no deity worthy of worship, or Lord, except Him. And even when the polytheists made this evil division, they did not preserve it, but cheated in it. Allah said in other Ayat, وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَـتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَّا يَشْتَهُونَ (And they assign daughters unto Allah -- glory be to Him -- and unto themselves what they desire.) 16:57, and وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ (Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) 43:15, and, أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى (Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) 53:21-22.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَائِهِمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ (136)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وجعل هؤلاء العادلون بربهم الأوثانَ والأصنام لربهم =(مما ذرأ) خالقهم, يعني: مما خلق من الحرث والأنعام.

* * *

يقال منه: " ذرأ الله الخلق يذرؤهم ذَرْءًا، وذَرْوًا "، (15) إذا خَلَقهم .

* * *

=" نصيبًا "، يعني قسمًا وجزءًا . (16)

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في صفة النصيب الذي جعلوا لله، والذي جعلوه لشركائهم من الأوثان والشيطان.

فقال بعضهم: كان ذلك جزءًا من حُروثهم وأنعامهم يُفْرِزُونه لهذا، (17) وجزءًا آخر لهذا .

* ذكر من قال ذلك:

13899- حدثني إسحاق بن إبراهيم بن حبيب بن الشهيد قال، حدثنا عتاب بن بشير, عن خصيف, عن عكرمة عن ابن عباس (فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله)، الآية, قال: كانوا إذا أدخلوا الطعام فجعلوه حُزَمًا، جعلوا منها لله سَهْمًا، وسهمًا لآلهتهم. وكان إذا هبت الريح من نحو الذي جعلوه لآلهتهم إلى الذي جعلوه لله، ردُّوه إلى الذي جعلوه لآلهتهم. وإذا هبت الريح من نحو الذي جعلوه لله إلى الذي جعلوه لآلهتهم، أقرُّوه ولم يردُّوه. فذلك قوله: (سَاءَ ما يحكمون) .

13900- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس في قوله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا)، قال: جعلوا لله من ثمراتهم وما لهم نصيبًا، وللشيطان والأوثان نصيبًا. فإن سقط من ثمرة ما جَعَلوا لله في نصيب الشيطان تركوه ، وإن سقط مما جعلوه للشيطان في نصيب الله التقَطُوه وحفظُوه وردُّوه إلى نصيب الشيطان ، وإن انفجر من سِقْي ما جعلوه لله في نصيب الشيطان تركوه، (18) وإن انفجر من سِقْي ما جعلوه للشيطان في نصيب الله سدُّوه. فهذا ما جعلوا من الحروث وسِقْي الماء . وأما ما جعلوا للشيطان من الأنعام فهو قول الله: مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلا سَائِبَةٍ وَلا وَصِيلَةٍ وَلا حَامٍ ، [سورة المائدة: 103] .

13901- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا فقالوا هذا لله بزعمهم)، الآية, وذلك أن أعداءَ الله كانوا إذا احترثُوا حرثًا، أو كانت لهم ثمرة, جعلوا لله منها جزءًا وللوَثَن جزءًا, فما كان من حرث أو ثمرة أو شيء من نصيب الأوثان حفظوه وأحصوه. فإن سقط منه شيء فيما سُمِّي لله ردُّوه إلى ما جعلوا للوثن. وإن سبقهم الماء إلى الذي جعلوه للوثن، فسقى شيئًا جعلوه لله. جعلوا ذلك للوثن, وإن سقط شيء من الحرث والثمرة التي جعلوا لله. فاختلط بالذي جعلوا للوثن, قالوا: " هذا فقير "! ولم يردوه إلى ما جعلوا لله . وإن سبقهم الماء الذي جعلوا لله فسقى ما سُمِّي للوثن، تركوه للوثن . وكانوا يحرِّمون من أنعامهم البَحيرة والسائبة والوصيلةَ والحام, فيجعلونه للأوثان, ويزعمون أنهم يحرّمونه لله. فقال الله في ذلك: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا)، الآية .

13902- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا)، قال: يسمون لله جزءًا من الحرث، ولشركائهم وأوثانهم جزءًا ، فما ذهبت به الريح مما سمّوا لله إلى جزء أوثانهم تركوه, وما ذهب من جزء أوثانهم إلى جزء الله ردُّوه، وقالوا: " الله عن هذا غنيّ" ! و " الأنعام " السائبة والبحيرة التي سمُّوا .

13903- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, نحوه .

13904- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا)، الآية, عمَدَ ناس من أهل الضلالة فجزَّءوا من حروثهم ومواشيهم جزءًا لله وجزءًا لشركائهم . وكانوا إذا خالط شيء مما جزّءوا لله فيما جزءوا لشركائهم خلَّوه. فإذا خالط شيء مما جزءوا لشركائهم فيما جزءوا لله ردّوه على شركائهم . وكانوا إذا أصابتهم السَّنةُ استعانوا بما جزءوا لله، وأقرُّوا ما جزءوا لشركائهم ، قال الله: (ساء ما يحكمون) .

13905- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا)، قال: كانوا يجزئون من أموالهم شيئًا, فيقولون: " هذا لله, وهذا للأصنام "، التي يعبدون . فإذا ذهب بعيرٌ مما جعلوا لشركائهم، (19) فخالط ما جعلوا لله ردُّوه. وإن ذهب مما جعلوه لله فخالط شيئًا مما جعلوه لشركائهم تركوه . وإن أصابتهم سنة, أكلوا ما جعلوا لله، وتركوا ما جعلوا لشركائهم, فقال الله: (ساء ما يحكمون) .

13906- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا) إلى (يحكمون)، قال: كانوا يقسمون من أموالهم قِسْمًا فيجعلونه لله, ويزرعون زَرْعًا فيجعلونه لله, ويجعلون لآلهتهم مثل ذلك. فما خرج للآلهة أنفقوه عليها, وما خرج لله تصدقوا به . فإذا هلك الذي يصنعون لشركائهم، وكثر الذي لله قالوا: " ليس بُدٌّ لآلهتنا من نفقة " ، وأخذوا الذي لله فأنفقوه على آلهتهم. وإذا أجدب الذي لله، وكثر الذي لآلهتهم, قالوا: " لو شاء أزكى الذي له " ! فلا يردُّون عليه شيئًا مما للآلهة . قال الله: لو كانوا صادقين فيما قسموا، لبئس إذًا ما حكموا: أن يأخذوا مني ولا يعطوني . فذلك حين يقول: (ساء ما يحكمون).

* * *

وقال آخرون: " النصيب " الذي كانوا يجعلونه لله فكان يصل منه إلى شركائهم: أنهم كانوا لا يأكلون ما ذبحوا لله حتى يسمّوا الآلهة, وكانوا ما ذبحوه للآلهة يأكلونه ولا يسمون الله عليه .

* ذكر من قال ذلك:

13907- حدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا) حتى بلغ: (وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم)، قال: كل شيء جعلوه لله من ذِبْح يذبحونه، (20) لا يأكلونه أبدًا حتى يذكروا معه أسماء الآلهة. وما كان للآلهة لم يذكروا اسمَ الله معه ، وقرأ الآية حتى بلغ: (ساء ما يحكمون) .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلين بالآية ما قال ابن عباس ومَنْ قال بمثل قوله في ذلك, لأن الله جل ثناؤه أخبر أنهم جعلوا لله من حرثهم وأنعامهم قسمًا مقدرُا, فقالوا: " هذا لله " وجعلوا مثله لشركائهم, وهم أوثانهم، بإجماع من أهل التأويل عليه, فقالوا: " هذا لشركائنا " = وإن نصيب شركائهم لا يصل منه إلى الله, بمعنى: لا يصل إلى نصيب الله, وما كان لله وصَل إلى نصيب شركائهم . فلو كان وصول ذلك بالتسمية وترك التسمية, كان أعيان ما أخبر الله عنه أنه لم يصل، جائزًا أن تكون قد وصلت, وما أخبر عنه أنه قد وصل، لم يصل. وذلك خلاف ما دلّ عليه ظاهر الكلام، لأن الذبيحتين تُذبح إحداهما لله، والأخرى للآلهة, جائز أن تكون لحومهما قد اختلطت، وخلطوها إذ كان المكروه عندهم تسمية الله على ما كان مذبوحًا للآلهة، دون اختلاط الأعيان واتصال بعضها ببعض .

* * *

وأما قوله : (ساء ما يحكمون)، فإنه خبر من الله جل ثناؤه عن فعل هؤلاء المشركين الذين وصف صفتهم . يقول جل ثناؤه: وقد أساؤوا في حكمهم، (21) إذ أخذوا من نصيبي لشركائهم، ولم يعطوني من نصيب شركائهم . وإنما عنى بذلك تعالى ذكره الخبرَ عن جهلهم وضلالتهم، وذهابهم عن سبيل الحق، بأنهم لم يرضوا أن عدلوا بمن خلقهم وغذاهم، وأنعم عليهم بالنعم التي لا تحصى، ما لا يضرهم ولا ينفعهم, حتى فضّلوه في أقسامهم عند أنفسهم بالقَسْم عليه .

----------------------

الهوامش :

(15) في المخطوطة أيضًا (( وذروا )) ، كأنه يعني تسهيل الهمزة ، ولم أجد ذكر ذلك في مصادر هذا الفعل ، ولا أظنه أراد : (( وذروءًا )) ، فإن أحدًا لم يذكر ذلك .

(16) انظر تفسير (( نصيب )) فيما سلف 9 : 324 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(17) في المطبوعة : (( يقرونه )) ، وفي المخطوطة : (( يفررون )) غير تامة النقط ، وصواب قراءتها ما أثبت . (( فرزت الشيء )) و (( أفرزته )) ، إذا عزلته عن غيره ، ومزته . و (( الفِرْز)) ( بكسر فسكون ) : النصيب المفروز لصاحبه ، واحدًا كل أو اثنين .

(18) (( السقي )) ( بكسر السين وسكون القاف ) : والشرب ( بكسر فسكون ) ، وهو مورد الماء كالجدول ، يسقى به الزرع .

(19) في المطبوعة : (( فإذا ذهب مما جعلوا )) غير ما كان في المخطوطة لغير طائل .

(20) (( الذبح )) ( بكسر فسكون ) ، هو (( الذبيح )) ، و (( المذبوح )) ، وهو كل ما أعد للذبح من الأضاحي ، وغيرها من الحيوان .

(21) انظر تفسير (( ساء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سوأ ) = وتفسير (( يحكم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) .

Verset 137
Tafsir Sourate 6, verset 137 : **Comment Shaytan a séduit les associateurs pour qu'ils tuent leurs enfants** Allah dit : tout comme les shayatin ont séduit les associateurs pour qu'ils assignent une part à Allah de ce qu'Il a créé comme agriculture et bétail — et une part aux idoles — ils leur ont également rendu attrayant le fait de tuer leurs enfants, par crainte de la pauvreté, et d'enterrer leurs filles vivantes, par crainte du déshonneur. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a commenté : وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَـدِهِمْ شُرَكَآؤُهُمْ (Et ainsi, à beaucoup d'associateurs, leurs "partenaires" ont rendu attrayant le fait de tuer leurs enfants...) "Ils leur rendent attrayant le fait de tuer leurs enfants." Mujahid a dit : "Les partenaires des associateurs parmi les diables leur ont ordonné d'enterrer leurs enfants par crainte de la pauvreté." As-Suddi a dit : "Les diables leur ont ordonné de tuer leurs filles afin de, لِيُرْدُوهُمْ (les mener à leur propre perte), et de, وَلِيَلْبِسُواْ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ (créer la confusion dans leur religion)." Allah a dit : وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ (Et si Allah l'avait voulu, ils ne l'auraient pas fait.) c'est-à-dire : tout cela s'est produit par la permission, la volonté et le décret d'Allah, mais Il désapprouve ces pratiques, et Il a une sagesse parfaite dans chaque décret. Il n'est jamais interrogé sur ce qu'Il fait, mais eux, tous, seront interrogés. فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (Laisse-les donc avec leurs fabrications.) c'est-à-dire : évite-les, abandonne-les, ainsi que ce qu'ils font, car Allah jugera entre toi et eux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Shaytan Lured the Idolators to Kill Their Children Allah says, just as the Shayatin lured the idolators to assign a share for Allah from what He created of agriculture and cattle - and a share for the idols, they also made it seem fair for them to kill their children, for fear of poverty, and burying their daughters alive, for fear of dishonor. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he commented; وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلَـدِهِمْ شُرَكَآؤُهُمْ (And so to many of the idolators, their "partners" have made fair seeming the killing of their children...) "They make killing their children attractive to them." Mujahid said, "Idolators' partners among the devils ordered them to bury their children for fear of poverty." As-Suddi said, "The devils commanded them to kill their daughters so that they, لِيُرْدُوهُمْ (lead them to their own destruction), and to, وَلِيَلْبِسُواْ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ (cause confusion in their religion.)" Allah said, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ (And if Allah had willed, they would not have done so.) meaning, all this occurred by Allah's leave, will and decree, but He dislikes these practices, and He has the perfect wisdom in every decree. He is never questioned about what He does, but they all will be questioned. فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (So leave them alone with their fabrications.) meaning, avoid and abandon them and what they do, for Allah will judge between you and them.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (137)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وكما زيَّن شركاء هؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام لهم ما زينوا لهم, من تصييرهم لربهم من أموالهم قَسْما بزعمهم, وتركهم ما وَصل من القَسْم الذي جعلوه لله إلى قسم شركائهم في قسمهم, وردِّهم ما وَصَل من القسم الذي جعلوه لشركائهم إلى قسم نصيب الله، إلى قسم شركائهم= (كذلك زين لكثير من المشركين قتلَ أولادهم شركاؤهم)، من الشياطين, فحسنوا لهم وأد البنات (22) =(ليردوهم)، يقول: ليهلكوهم=(وليلبسوا عليهم دينهم)، فعلوا ذلك بهم، ليخلطوا عليهم دينهم فيلتبس, فيضلوا ويهلكوا، بفعلهم ما حرم الله عليهم (23) = ولو شاء الله أن لا يفعلوا ما كانوا يفعلون من قتلهم لم يفعلوه, بأن كان يهديهم للحق، ويوفقهم للسداد, فكانوا لا يقتلونهم, ولكن الله خذلهم عن الرشاد فقتلوا أولادهم، وأطاعوا الشياطين التي أغوتهم .

يقول الله لنبيه، متوعدًا لهم على عظيم فريتهم على ربهم فيما كانوا يقولون في الأنصباء التي يقسِمونها: " هذا لله وهذا لشركائنا "، وفي قتلهم أولادهم=" ذرهم "، يا محمد، (24) " وما يفترون "، وما يتقوّلون عليَّ من الكذب والزور, (25) فإني لهم بالمرصاد, ومن ورائهم العذاب والعقاب .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13908- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ليردوهم) ، زينوا لهم, من قَتْل أولادهم .

13909- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (قتل أولادهم شركاؤهم)، شياطينهم، يأمرونهم أن يَئِدوا أولادهم خيفة العَيْلة . (26)

13910- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال: حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, نحوه .

13911- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم) الآية, قال: شركاؤهم زينوا لهم ذلك =(ولو شاء ربك ما فعلوه فذرهم وما يفترون) .

13912- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم)، قال: شياطينهم التي عبدوها, زينوا لهم قتلَ أولادهم .

13913- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ليردوهم)، أمرتهم الشياطين أن يقتلوا البنات . وأمَّا(ليردوهم) ، فيهلكوهم . وأما(ليلبسوا عليهم دينهم)، فيخلطوا عليهم دينهم .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته قرأة الحجاز والعراق: ( وَكَذَلِكَ زَيَّن )، بفتح الزاي من " زين "، ( لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ )، بنصب " القتل ",(شُرَكَاؤُهُمْ)، بالرفع = بمعنى أن شركاء هؤلاء المشركين، الذين زينوا لهم قتلَ أولادهم= فيرفعون " الشركاء " بفعلهم, وينصبون " القتل "، لأنه مفعول به .

* * *

وقرأ ذلك بعض قرأة أهل الشام: " وَكَذَلِكَ زُيِّنَ" بضم الزاي" لِكَثِيرٍ مِنَ المُشْرِكِينَ قَتْلُ" بالرفع " أَوْلادَهُمْ" بالنصب " شُرَكَائِهِمْ" بالخفض= بمعنى: وكذلك زُيِّن لكثير من المشركين قتلُ شركائهم أولادَهم ، ففرّقوا بين الخافض والمخفوض بما عمل فيه من الاسم. وذلك في كلام العرب قبيح غير فصيح . وقد روي عن بعض أهل الحجاز بيت من الشعر يؤيِّد قراءة من قرأ بما ذكرت من قرأة أهل الشام, رأيتُ رواة الشعر وأهل العلم بالعربية من أهل العراق ينكرونه, وذلك قول قائلهم:

فَزَجَجْتُــــــهُ مُتَمَكِّنًــــــا

زَجَّ القَلُـــوصَ أَبـــي مَــزَادَهْ (27)

* * *

قال أبو جعفر: والقراءة التي لا أستجيز غيرها: ( وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ )، بفتح الزاي من " زين "، ونصب " القتل " بوقوع " زين " عليه، وخفض " أولادهم " بإضافة " القتل " إليهم, ورفع " الشركاء " بفعلهم، لأنهم هم الذين زينوا للمشركين قتلَ أولادهم، على ما ذكرتُ من التأويل .

وإنما قلت: " لا أستجيز القراءة بغيرها "، لإجماع الحجة من القرأة عليه, وأن تأويل أهل التأويل بذلك ورد, ففي ذلك أوضح البيان على فساد ما خالفها من القراءة .

* * *

ولولا أن تأويل جميع أهل التأويل بذلك ورد، ثم قرأ قارئ: " وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ المُشْرِكِينَ قَتْلُ أَوْلادَهُمْ شُرَكَائِهِمْ"، بضم الزاي من " زين "، ورفع " القتل "، وخفض " الأولاد " و " الشركاء ", على أن " الشركاء " مخفوضون بالردّ على " الأولاد "، بأنّ" الأولاد " شركاء آبائهم في النسب والميراث = كان جائزًا . (28)

* * *

ولو قرأه كذلك قارئ, غير أنه رفع " الشركاء " وخفض " الأولاد "، كما يقال: " ضُرِبَ عبدُ الله أخوك ", فيظهر الفاعل، بعد أن جرى الخبر بما لم يسمَّ فاعله= كان ذلك صحيحًا في العربية جائزًا .

------------------

الهوامش :

(22) انظر تفسير (( زين )) فيما سلف ص : 92 ، تعليق : 2 والمراجع هناك .

(23) انظر تفسير (( اللبس )) فيما سلف : 11 : 492 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(24) انظر تفسير ذر فيما سلف : 72 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(25) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف : 57 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(26) (( العيلة )) ( بفتح فسكون ) ، الفقر وشدة الحاجة .

(27) معاني القرآن للفراء 1 : 358 ، الإنصاف : 179 ، الخزانة 2 : 251 ، والعيني ( بهامش الخزانة ) 3 : 468 ، وغيرها كثير . (( زج )) : دفع بالزج ، وهو الحديدة التي في أسفل الرمح . و (( القلوص )) الناقة الفتية ، و (( أبو مزادة )) اسم رجل . وهذا البيت شاهد على ما ذهب إليه الكوفيون من جواز الفصل بين المضاف والمضاف إليه بغير الظرف وحرف الخفض ، لضرورة الشعر . والتقدير : زج أبي مزادة القلوص ، ففصل بين المضاف والمضاف إليه بالقلوص ، وهو مفعول ، وليس بظرف ولا حرف خفض . وهذا وإن كان مقالة الكوفيين ، فإن الفراء قد رده في معاني القرآن 1 : 358 ، وقال هو ليس بشيء .

(28) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 357 .

Verset 138
Tafsir Sourate 6, verset 138 : Les associateurs interdirent certains types de bétail `Ali bin Abi Talhah rapporta qu'Ibn `Abbas dit : « Hijr désigne ce qu'ils interdisaient, comme la Wasilah et autres choses similaires. » Une parole similaire fut rapportée par Mujahid, Ad-Dahhak, As-Suddi, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam et d'autres. Qatadah commenta : وَقَالُواْ هَـذِهِ أَنْعَـمٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ (Ils disent que tels et tels bestiaux et telles et telles récoltes sont Hijr,) « C'est une interdiction que les diables ont instituée sur leurs biens, et une forme d'exagération et d'extrémisme qui ne provient pas d'Allah. » `Abdur-Rahman Ibn Zayd bin Aslam dit que حِجْرٍ (Hijr) désigne ce que les associateurs avaient consacré à leurs divinités. As-Suddi dit que le verset, لاَّ يَطْعَمُهَآ إِلاَّ مَن نَّشَآءُ بِزَعْمِهِمْ (Et nul n'en doit manger, selon leur prétention, sauf ceux que nous voulons...) signifie : « Ils dirent : seuls ceux que nous choisissons peuvent en manger, et les autres en sont interdits. » Semblable à ce verset honorable, Allah dit : قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلاَلاً قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ (Dis : « Voyez-vous ce qu'Allah a fait descendre pour vous comme subsistance ! Et vous en avez fait des choses licites et illicites. » Dis : « Est-ce Allah qui vous l'a permis, ou inventez-vous un mensonge contre Allah ? ») 10:59, et, مَا جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحِيرَةٍ وَلاَ سَآئِبَةٍ وَلاَ وَصِيلَةٍ وَلاَ حَامٍ وَلَـكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ (Allah n'a institué ni Bahirah, ni Sa'ibah, ni Wasilah, ni Ham. Mais ceux qui mécroient inventent des mensonges contre Allah, et la plupart d'entre eux n'ont pas de raison.) 5:103. As-Suddi dit que les bestiaux interdits pour être utilisés comme bêtes de somme étaient la Bahirah, la Sa'ibah, la Wasilah et le Ham, ainsi que les bestiaux sur lesquels les associateurs ne mentionnaient pas le Nom d'Allah lors de leur égorgement ni à leur naissance. Abu Bakr bin `Ayyash dit que `Asim bin Abi An-Najud dit : « Abu Wa'il me dit : "Connais-tu le sens du verset, وَأَنْعَـمٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَـمٌ لاَّ يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا (Et (ils disent) qu'il y a des bestiaux dont le dos est interdit, et des bestiaux sur lesquels le Nom d'Allah n'est pas prononcé.)" Je dis : "Non." Il dit : "C'est la Bahirah, qu'ils n'utilisaient pas pour le Hajj (ni en la montant ni en portant des choses sur elle)." » Mujahid dit également qu'il s'agissait de certains chameaux appartenant aux associateurs sur lesquels le Nom d'Allah n'était pas mentionné lors de la monte, de la traite, du portage, de l'accouplement ou de toute autre action. افْتِرَآءً عَلَيْهِ (Mensonge contre Lui.) contre Allah. Les associateurs ont certes menti en attribuant ce mal à la religion et à la Loi d'Allah ; Il ne leur a pas permis cela et ne l'a pas approuvé, سَيَجْزِيهِم بِمَا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (Il les rétribuera pour ce qu'ils inventaient.) contre Lui, et ce qu'ils Lui attribuaient faussement.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Idolators Forbade Certain Types of Cattle `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said, "Hijr refers to what they forbade, such as the Wasilah, and the like." Similar was said by Mujahid, Ad-Dahhak, As-Suddi, Qatadah, `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam and others. Qatadah commented on, وَقَالُواْ هَـذِهِ أَنْعَـمٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ (They say that such and such cattle and crops are Hijr,) "It is a prohibition that the Shayatin appointed for their wealth, and a type of exaggeration and extremism that did not come from Allah." `Abdur-Rahman Ibn Zayd bin Aslam said that, d حِجْرٍ (Hijr,) refers to what the idolators designated for their deities. As-Suddi said that the Ayah, لاَّ يَطْعَمُهَآ إِلاَّ مَن نَّشَآءُ بِزَعْمِهِمْ (And none should eat of them except those whom we allow, they claimed...) means, "They said, only those whom we choose can eat of them., and the rest are prohibited from eating them." Similar to this honorable Ayah, Allah said, قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلاَلاً قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ (Say: "Tell me, what provision Allah has sent down to you! And you have made of it lawful and unlawful." Say: "Has Allah permitted you (to do so), or do you invent a lie against Allah") 10:59, and, مَا جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحِيرَةٍ وَلاَ سَآئِبَةٍ وَلاَ وَصِيلَةٍ وَلاَ حَامٍ وَلَـكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَأَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ (Allah has not instituted things like Bahirah or a Sa'ibah or a Wasilah or a Ham. But those who disbelieve invent lies against Allah, and most of them have no understanding.) 5:103 As-Suddi said that cattle forbidden to be used for burden were the Bahirah, Sa'ibah, Wasilah and Ham, as well as cattle for which the idolators did not mention Allah's Name when slaughtering them nor when they were born. Abu Bakr bin `Ayyash said that `Asim bin Abi An-Najud said, "Abu Wa'il said to me, `Do you know the meaning of the Ayah, وَأَنْعَـمٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَـمٌ لاَّ يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا (And (they say) there are cattle forbidden to be used for burden, and cattle on which the Name of Allah is not pronounced.) I said, `No.' He said, `It is the Bahirah, which they would not use to for Hajj (either by riding it or carrying things on it)."' Mujahid also said that they were some of the camels belonging to idolators on which Allah's Name was not mentioned when riding, milking, carrying things, copulation or any other action. افْتِرَآءً عَلَيْهِ (lying against Him.) against Allah. The idolators indeed lied when they attributed this evil to Allah's religion and Law; He did not allow them to do that nor did He approve of it, سَيَجْزِيهِم بِمَا كَانُواْ يَفْتَرُونَ (He will recompense them for what they used to fabricate.) against Him, and falsely attribute to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لا يَطْعَمُهَا إِلا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عن هؤلاء الجهلة من المشركين أنهم كانوا يحرمون ويحللون من قِبَل أنفسهم، من غير أن يكون الله أذن لهم بشيء من ذلك .

يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء العادلون بربهم من المشركين، جهلا منهم, لأنعام لهم وحرث: هذه أنعامٌ وهذا حرث حجر= يعني بـ" الأنعام " و " الحرث " ما كانوا جعلوه لله ولآلهتهم، التي قد مضى ذكرها في الآية قبل هذه .

* * *

وقيل: إن " الأنعام "، السائبة والوصيلة والبحيرة التي سمَّوا . (1)

13914- حدثني بذلك محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " الأنعام "، السائبة والبحيرة التي سمُّوا .

* * *

و " الحِجْر " في كلام العرب، الحرام. (2) يقال: " حَجَرت على فلان كذا "، أي حرَّمت عليه, ومنه قول الله: وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا ، [سورة الفرقان: 22] ، ومنه قول المتلمس:

حَـنَّتْ إلَـى النَّخْلَةِ القُصْوَى فَقُلْتُ لَهَا:

حِجْــرٌ حَــرَامٌ, أَلا ثَـمَّ الدَّهَـارِيسُ (3)

وقول رؤبة، [العجاج]: (4)

* وَجَارَةُ البَيْتِ لَهَا حُجْرِيُّ * (5)

يعني المحرّمَ ، ومنه قول الآخر: (6)

فَبِــتُّ مُرْتَفِقًــا, والعَيْـنُ سَـاهِرَةٌ

كَـأَنَّ نَـوْمِي عَـلَيَّ اللَّيْـلَ مَحْجُـورُ (7)

أي حرام. يقال : " حِجْر " و " حُجْر ", بكسر الحاء وضمها .

* * *

وبضمها كان يقرأ، فيما ذُكر، الحسنُ وقتادة . (8)

13915- حدثني عبد الوارث بن عبد الصمد قال، حدثني أبي [قال، حدثني عمي] قال، حدثني أبي, عن الحسين, عن قتادة أنه: كان يقرؤها: " وَحَرْثٌ حُجْرٌ"، يقول: حرام, مضمومة الحاء . (9)

* * *

وأما القرأة من الحجاز والعراق والشام، فعلى كسرها. وهي القراءة التي لا أستجيز خلافها، لإجماع الحجة من القرأة عليها, وأنها اللغة الجُودَى من لغات العرب . (10)

* * *

وروي عن ابن عباس أنه كان يقرؤها: " وَحَرْثٌ حِرْجٌ"، بالراء قبل الجيم .

13916- حدثني بذلك الحارث قال، حدثني عبد العزيز قال، حدثنا ابن عيينة, عن عمرو, عن ابن عباس: أنه كان يقرؤها كذلك .

* * *

وهي لغة ثالثة، معناها ومعنى " الحجر " واحد. وهذا كما قالوا: " جذب " و " جبذ ", و " ناء " و " نأى ".

ففي" الحجر "، إذًا، لغات ثلاث: " حجر " بكسر الحاء، والجيم قبل الراء=" وحُجر " بضم الحاء، والجيم قبل الراء= و " حِرْج "، بكسر الحاء، والراء قبل الجيم .

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل الحجر قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13917- حدثني عمران بن موسى القزاز قال، حدثنا عبد الوارث, عن حميد, عن مجاهد وأبي عمرو: (وحرث حجر)، يقول: حرام .

13918- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وحرث حجر)، فالحجر . ما حرّموا من الوصيلة, وتحريم ما حرموا .

13919- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وحرث حجر)، قال: حرام .

13920- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (هذه أنعام وحرث حجر) الآية, تحريمٌ كان عليهم من الشياطين في أموالهم، وتغليظ وتشديد. وكان ذلك من الشياطين، ولم يكن من الله .

13921- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما قوله: (وقالوا هذه أنعام وحرث حجر)، فيقولون: حرام، أن نطعم إلا من شئنا .

13922- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (هذه أنعام وحرث حجر)، نحتجرها على مَنْ نريد وعمن نريد, لا يطعمها إلا مَنْ نشاء، بزعمهم. قال: إنما احتجروا ذلك لآلهتهم, وقالوا: لا يطعمها إلا من نشاء بزعمهم)، قالوا: نحتجرها عن النساء, ونجعلها للرجال .

13923- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (أنعام وحرث حجر)، أما " حجر ", يقول: محرَّم . وذلك أنهم كانوا يصنعون في الجاهلية أشياء لم يأمر الله بها, كانوا يحرّمون من أنعامهم أشياء لا يأكلونها, ويعزلون من حرثهم شيئًا معلومًا لآلهتهم, ويقولون: لا يحل لنا ما سمّينا لآلهتنا.

13924- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (أنعام وحرث حجر)، ما جعلوه لله ولشركائهم .

13925- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

* * *

القول في تأويل قوله : وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَامٌ لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا افْتِرَاءً عَلَيْهِ سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (138)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وحرّم هؤلاء الجهلة من المشركين ظهورَ بعض أنعامهم, فلا يركبون ظهورها, وهم ينتفعون برِسْلِها ونِتَاجها وسائر الأشياء منها غير ظهورها للركوب . (11) وحرموا من أنعامهم أنعامًا أخر، فلا يحجُّون عليها، ولا يذكرون اسم الله عليها إن ركبوها بحالٍ، ولا إن حلبوها، ولا إن حمَلوا عليها .

* * *

وبما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13926- حدثنا سفيان قال، حدثنا أبو بكر بن عياش, عن عاصم قال: قال لي أبو وائل : أتدري ما " أنعام لا يذكرون اسم الله عليها "؟ قال: قلت: لا! قال: أنعام لا يحجون عليها .

13927- حدثنا محمد بن عباد بن موسى قال، حدثنا شاذان قال، حدثنا أبو بكر بن عياش, عن عاصم قال: قال لي أبو وائل: أتدري ما قوله: (حرمت ظهورها وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها) ؟ قال: قلت: لا! قال: هي البحيرة، كانوا لا يحجون عليها . (12)

13928- حدثنا أحمد بن عمرو البصري قال، حدثنا محمد بن سعيد الشهيد قال، حدثنا أبو بكر بن عياش, عن عاصم, عن أبي وائل: (وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها)، قال: لا يحجون عليها . (13)

13929- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي أما: (أنعام حرمت ظهورها)، فهي البحيرة والسائبة والحام= وأما " الأنعام التي لا يذكرون اسم الله عليها ", قال: إذا أولدوها, (14) ولا إن نحروها .

13930- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: (وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها)، قال: كان من إبلهم طائفة لا يذكرون اسم الله عليها ولا في شيء من شأنها، لا إن ركبوها, ولا إن حلبوا, ولا إن حملوا, ولا إن منحوا, ولا إن عملوا شيئًا .

13931- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وأنعام حرمت ظهورها)، قال: لا يركبها أحد=(وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها) .

* * *

وأما قوله: (افتراء على الله), فإنه يقول: فعل هؤلاء المشركون ما فعلوا من تحريمهم ما حرموا, وقالوا ما قالوا من ذلك, كذبًا على الله, وتخرّصًا الباطلَ عليه; لأنهم أضافوا ما كانوا يحرّمون من ذلك، على ما وصفه عنهم جل ثناؤه في كتابه، إلى أنّ الله هو الذي حرّمه, فنفى الله ذلك عن نفسه, وأكذبهم, وأخبر نبيه والمؤمنين أنهم كذبة فيما يدّعون . (15)

* * *

ثم قال عز ذكره: (سيجزيهم)، يقول: سيثيبهم ربُّهم بما كانوا يفترونَ على الله الكذبَ ثوابَهم, ويجزيهم بذلك جزاءهم . (16)

-------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( الأنعام )) فيما سلف 6 : 257 / 9 : 457

= وتفسير (( الحرث )) فيما سلف 4 : 240 - 243 ، 397 /6 : 257 / 7 : 134 .

(2) المخطوطة ، ليس فيها (( الحرام )) ، وزيادتها في المطبوعة هي الصواب الموافق لما في مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 207 .

(3) ديوانه قصيدة 4 ، ومختارات ابن الشجري : 32 ، ومجاز القرآن 1 : 207 ، وسيأتي في التفسير 19 : 302 ( بولاق ) ، اللسان ( دهرس ) ، ومعجم ، استعجم : 1304 ، ومعكم ياقوت ( نخلة القصوى ، ونسبه لجرير وهو المتلمس ، جرير بن عبد المسيح ، من قصيدته التي قالها في مهربه إلى الشام من عمرو بن هند ، وقصة المتلمس وطرفة ، وعمرو بن هند ، مشهورة . وهكذا جاء هنا (( النخلة القصوى )) ، وهي رواية ، والرواية الأخرى (( نخلة القصوى )) بغير تعريف كما سيأتي براوية أبي جعفر في التفسير 19 : 302 ( بولاق ) . وقد ذكروا أن (( نخلة القصوى )) المذكورة هنا ، هي : (( نخلة اليمانية )) ، وهو واد ينصب من بطن قرن المنازل ، وهو طريق اليمن إلى مكة . وظاهر هذا الشعر ، فيما أداني إليه اجتهادي ، يدل على أن (( نخلة القصوى )) بأرض العراق ، مفضيًا إلى الحيرة ، ديار عمرو بن هند ، فإنه قال هذا الشعر ، وقد حرم عليه عمرو بن هند أرض العراق ، فحنت ناقته إلى ديارها بالعراق ، فقال لها :

أنِّـى طَـرِبْتِ وَلَمْ تُلْحَيْ عَلَى طَرَبٍ ،

ودُونَ إلْفِــكِ أَمْــرَاتٌ أَمَــا لِيسُ

يقول : كيف تشتاقين إلى أرض فيها هلاكي ؟ ثم عاد يقول : ولست ألومك على الشوق الذي أثار حنينك ، فإنه لا بد لمن حالت بينه وبين إلفه الفلوات ، أن يحن . ثم بين العلة في استنكاره حنينها فقال لها : وكأنه يخاطب نفسه ، ويعتذر إليها من ملامة هذه البائسة ! .

حَـنَّتْ إلَى النَّخْلَةِ القُصْوَى فَقُلْتُ لَهَا :

بَسْــلٌ عَلَيْـكِ ، أَلا تِلْـكَ الدَّهَـارِيسُ

(( بسل عليك )) : حرام عليك ، وهذه رواية أخرى . و(( الدهاريس )) ، الدواهي . يقول : ما ألومها على الحنين إلى إلفها ، ولكني ألومها على الحنين إلى الأرض فيها هلاكي . وقال لها : إن نخلة القصوى التي تحنين إليها ، حرام عليك ، فإن فيها الدواهي والغوائل . فتبين بهذا أنه يعني ديار عمرو بن هند الذي فر منه ، ثم قال لها بعد ذلك :

أُمِّــي شَـآمِيةً ، إِذْ لا عِـرَاقَ لَنَـا ،

قَوْمًــا نَــوَدُّهُمُ إذْ قَوْمُنَـا شُـوسُ

.

يقول : اقصدي نخلة الشآمية ، فإن العراق قد حرم علينا ، وفي الشام أحبابنا ، وأهل مودتنا ، وأما قومنا بالعراق فإنهم ينظرون إلينا بأعين شوس من البغضاء . فثبت بقوله : (( إذ لا عراق لنا )) أن (( نخلة القصوى )) من أرض العراق . وفي هذا كفاية في تحقيق الموضع إن شاء الله .

(4) هكذا نسبة هنا إلى (( رؤبة )) والصواب أنه (( العجاج )) أبوه ، بلا شك في ذلك ، ولذلك وضعته بين الأقواس ، وكأنه سهو من الناسخ ، أو من أبي جعفر .

(5) ديوان العجاج : 68 ، واللسان ( حجر ) من رجز له طويل مشهور ، ذكر فيه نفسه بالعفاف والصيانة فقال :

إِنّــي امْــرُؤٌ عَـنْ جَـارَتِي كَـفِىُّ

عَـــنِ الأذَى ، إنَّ الأذَى مَقْـــلِيُّ

وَعَـــنْ تَبغِّــي سِــرِّهَا غَنِــيُّ

ثم قال بعد أبيات :

وَجَــارَةُ البَيْــتِ لَهَــا حُجْــرِيُّ

ومَحْرُمَـــاتٌ هَتْكُهَـــا بُجْــرِيُّ

وفسره صاحب اللسان فقال : (( لها خاصة )) .

(6) ينسب إلى أعشى باهلة نسبه ابن بري في اللسان ( رفق ) ، ولم أجده في مكان آخر .

(7) اللسان ( رفق ) . (( مرتفقًا )) ، أي : متكئًا على مرفق يده .

(8) في المطبوعة والمخطوطة : (( الحسين )) ، وهو خطأ ، صوابه (( الحسن )) ، وهو البصري .

(9) الأثر : 13915 - هذا إسناد فيه إشكال .

(( عبد الوارث بن عبد الصمد بن عبد الوارث سعيد بن ذكوان التميمي العنبري )) ، مضى مرارًا ، وهو يروي عن أبيه : (( عبد الصمد بن عبد الوارث بن سعيد بن ذكوان )) وأبوه : (( عبد الصمد ابن عبد الوارث )) ، يروي عن أبيه : (( عبد الوارث بن سعيد بن ذكوان )) ، و (( عبد الوارث بن سعيد ابن ذكوان )) ، يروي عن (( حسين المعلم )) ، وهو (( حسين بن ذكوان العوذي )) ، و (( حسين المعلم )) ، يروي عن (( قتادة )) ، فالأرجح إذن أن يكون الإسناد هكذا :

(( حدثني عبد الوارث بن عبد الصمد ، قال حدثني أبي ، قال حدثني أبي ، عن الحسين ، عن قتادة )) بإسقاط (( قال حدثني عمي )) ، التي وضعتها بين قوسين ، وبذلك يكون الإسناد مستقيمًا ، فإني لم أجد (( عبد الصمد بن عبد الوارث )) يروي عن (( عمه )) ، ولم أجد له عما يروى عنه . وأيضًا فإن قوله : (( حدثني عمي )) يقتضي أن يكون (( سعيد بن ذكوان )) جدهم ، هو الراوي عن (( حسين المعلم )) ، ولم تذكر قط رواية عن (( سعيد بن ذكوان )) ، ولا له ذكر في كتب الرجال . فصح بذلك أن الصواب إسقاط ما وضعته بين القوسين ، هذا وأذكر أن هذا الإسناد قد مر قبل كما أثبته ، ولكني لم أستطع أن أعثر عليه بعد . والزيادة إن شاء الله خطأ من الناسخ ، واختلط عليه إسناد (( محمد بن سعد عن أبه ، عن عمه ... )) رقم : 305 . فعجل وزاد : (( قال حدثني عمي )) .

(10) (( الجودي )) ، تأنيث (( الأجود )) ، وهي قليلة الاستعمال فيما بعد طبعة أبي جعفر ، كما أسلفت في التعليق على أول استعمال لها فيما مضى 6 : 437 ، تعليق : 1 ، وهذه هي المرة الثانية التي استعملها فيها أبو جعفر .

(11) (( الرسل )) ( بكسر فسكون ) : اللبن . و (( النتاج )) ( بكسر النون ) : ما تضع من أولادها .

(12) الأثر : 13927 - (( محمد بن عباد بن موسى الختلي )) ، مضى برقم : 11318 ، ونقلت هناك عن ابن أبي حاتم 4 / 1 / 15 ، أنه روى عن هشام بن محمد الكلبي ، والوليد بن صالح ، وروى عنه أبو بكر بن أبي الدنيا . ثم توقفت في هذه الترجمة المختصرة التي ذكرها ابن أبي حاتم ، وشككت في صحة ما فيها ، فإن أبا بكر بن أبي الدنيا ، إنما يروي عن أبيه (( عباد بن موسى الختلي )) . ولا أدري أروى عن ولده (( محمد بن عباد )) أم لم يرو عنه ، فإنهم لم يذكروا ذلك في ترجمة أبي بكر ابن أبي الدنيا .

و (( شاذان )) هو : (( الأسود بن عامر )) ، ثقة صدوق . مترجم في التهذيب .

(13) الأثر : 13928 - (( أحمد بن عمرو البصري )) ، مضى ما قلت فيه برقم : 9875 . و(( محمد بن سعيد الشهيد )) ، لم أعرف من هو ، ولم أجد له ذكرًا .

(14) لعل الصواب : (( لا إن أولدوها )) .

(15) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف : ص : 136 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .

(16) انظر تفسير (( الجزاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جزى ) .

Verset 139
Tafsir Sourate 6, verset 139 : Et ils disent : « Ce qui est dans les ventres de ces bestiaux est réservé à nos mâles » — il s'agit du lait. `Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit à propos de ce verset : « Et ils disent : "Ce qui est dans les ventres de ces bestiaux est réservé à nos mâles..." » — « Il s'agit du lait, qu'ils interdisaient à leurs femelles et n'autorisaient qu'à leurs mâles d'en boire. Lorsqu'une brebis mettait bas un agneau mâle, ils l'égorgeaient et le donnaient à leurs mâles, mais pas à leurs femelles. Si l'agneau nouveau-né était une femelle, ils ne l'égorgeaient pas, mais s'il était mort-né, ils le partageaient (avec leurs femelles) ! Allah a interdit cette pratique. » Une parole similaire a été rapportée d'As-Suddi. Ash-Sha`bi a dit : « Le lait de la Bahirah n'était donné qu'aux hommes. Mais si un animal de la Bahirah mourait, hommes et femmes partageaient sa consommation. » Une parole similaire a été rapportée de `Ikrimah, Qatadah et `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Mujahid a commenté : « Et ils disent : "Ce qui est dans les ventres de ces bestiaux est réservé à nos mâles, et interdit à nos épouses..." » — « Il s'agit de la Sa'ibah et de la Bahirah. » Abu Al-`Aliyah, Mujahid et Qatadah ont dit que la parole d'Allah : « Il les punira pour leur attribution » — signifie, proférer un tel mensonge. Ceci est expliqué par la parole d'Allah : « Et ne dites pas, conformément à ce que vos langues décrivent mensongèrement : "Ceci est licite et cela est illicite", pour inventer des mensonges contre Allah. En vérité, ceux qui inventent des mensonges contre Allah ne réussiront pas. » (16:116). Allah a dit : « En vérité, Il est Sage » — dans Ses actions, Ses paroles, Sa Loi et Son décret, « Omniscient » — connaissant les actions de Ses serviteurs, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, et Il les rétribuera pleinement pour ces actes.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
وَقَالُواْ مَا فِى بُطُونِ هَـذِهِ الأَنْعَـمِ خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا (And they say: "What is in the bellies of such and such cattle is for our males alone...") refers to milk. `Awfi said that Ibn `Abbas said about this Ayah, وَقَالُواْ مَا فِى بُطُونِ هَـذِهِ الأَنْعَـمِ خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا (And they say: "What is in the bellies of such and such cattle is for our males alone...") "It is about milk, which they prohibited for their females and allowed only their males to drink. When a sheep would give birth to a male sheep, they would slaughter it and feed it to their males, but not to their females. If the newly born lamb was a female, they would not slaughter it, but if it was stillborn, they would share in it (with their females)! Allah forbade this practice." Similar was said by As-Suddi. Ash-Sha`bi said, "The Bahirah's milk was only given to the men. But if any cattle from the Bahirah died, both men and women would share in eating it." Similar was said by `Ikrimah, Qatadah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Mujahid commented; وَقَالُواْ مَا فِى بُطُونِ هَـذِهِ الأَنْعَـمِ خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَجِنَا (And they say: "What is in the bellies of such and such cattle is for our males alone, and forbidden to our females...") "It refers to the Sa'ibah and the Bahirah." Abu Al-`Aliyah, Mujahid and Qatadah said that Allah's statement, سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ (He will punish them for their attribution. ) means, uttering such falsehood. This is explained by Allah's statement, وَلاَ تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَـذَا حَلَـلٌ وَهَـذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُواْ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ (And say not concerning that which your tongues falsely utter: "This is lawful and this is forbidden." so as to invent lies against Allah. Verily, those who invent lies against Allah will never prosper.) 16:116 Allah said, إِنَّهُ حَكِيمٌ (Verily, He is All-Wise.) in His actions, statements, Law and decree, عَلِيمٌ (All-Knower), in the actions of His servants, whether good or evil, and He will recompense them for these deeds completely.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المعنيِّ بقوله: (ما في بطون هذه الأنعام).

فقال بعضهم: عنى بذلك اللَّبن .

* ذكر من قال ذلك:

13932- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن عطية قال، حدثنا إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن عبد الله بن أبي الهذيل, عن ابن عباس: (وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا)، قال: اللبن . (17)

13933- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى, عن إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن ابن أبي الهذيل, عن ابن عباس، مثله .

13934- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا)، ألبان البحائر كانت للذكور دون النساء, وإن كانت ميتة اشترك فيها ذكورهم وإناثهم .

13935- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا)، قال: ما في بطون البحائر، يعني ألبانها, كانوا يجعلونه للرجال، دون النساء .

13936- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا عيسى بن يونس, عن زكريا, عن عامر قال: " البحيرة " لا يأكل من لبنها إلا الرجال, وإن مات منها شيء أكله الرجال والنساء .

13937- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس,قوله: (وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا) الآية, فهو اللبن، كانوا يحرمونه على إناثهم، ويشربه ذكرانهم. وكانت الشاة إذا ولدت ذكرًا ذبحوه، وكان للرجال دون النساء. وإن كانت أنثى تركب لم تذبح. وإن كانت ميتة فهم فيه شركاء . فنهى الله عن ذلك .

* * *

وقال آخرون: بل عنى بذلك ما في بطون البحائر والسوائب من الأجنة .

* ذكر من قال ذلك:

13938- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء)، فهذه الأنعام، ما ولد منها من حيّ فهو خالص للرجال دون النساء. وأما ما ولد من ميت، فيأكله الرجال والنساء .

13939- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن ابن جريج, عن مجاهد: (ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا)، السائبة والبحيرة .

13940- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في تأويل ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر عن هؤلاء الكفرة أنهم قالوا في أنعام بأعيانها: " ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا دون إناثنا " ، واللبن ما في بطونها, وكذلك أجنتها. ولم يخصُص الله بالخبر عنهم أنهم قالوا: بعضُ ذلك حرام عليهن دون بعض .

وإذ كان ذلك كذلك, فالواجب أن يقال إنهم قالوا: ما في بطون تلك الأنعام من لبن وجنين حِلٌّ لذكورهم = خالصة دون إناثهم, وإنهم كانوا يؤثرون بذلك رجالهم, إلا أن يكون الذي في بطونها من الأجنة ميتًا، فيشترك حينئذ في أكله الرجال والنساء .

* * *

واختلف أهل العربية في المعنى الذي من أجله أنثت " الخالصة ".

فقال بعض نحويي البصرة وبعض الكوفيين: أنثت لتحقيق " الخلوص ", كأنه لما حقق لهم الخلوص أشبه الكثرة, فجرى مجرى " راوية " و " نسابة " .

* * *

وقال بعض نحويي الكوفة: أنثت لتأنيث " الأنعام ", لأن " ما في بطونها "، مثلها, فأنثت لتأنيثها . ومن ذكّره فلتذكير " ما ". قال: وهي في قراءة عبد الله: " خَالِصٌ". قال: وقد تكون الخالصة في تأنيثها مصدرًا, كما تقول: " العافية " و " العاقبة ", وهو مثل قوله: إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ [سورة ص: 46] . (18)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: أريد بذلك المبالغة في خلوص ما في بطون الأنعام التي كانوا حرَّموا ما في بطونها على أزواجهم, لذكورهم دون إناثهم, (19) كما فعل ذلك " بالراوية " و " النسابة " و " العلامة ", إذا أريد بها المبالغة في وصف من كان ذلك من صفته, كما يقال: " فلان خالصة فلان، وخُلصانه ". (20)

* * *

وأما قوله: (ومحرم على أزواجنا)، فإن أهل التأويل اختلفوا في المعنيِّ بـ" الأزواج ".

فقال بعضهم: عنى بها النساء .

* ذكر من قال ذلك:

13941- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (ومحرم على أزواجنا)، قال: النساء .

* * *

وقال آخرون: بل عنى بالأزواج البنات .

* ذكر من قال ذلك:

13942- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: (ومحرم على أزواجنا)، قال: " الأزواج "، البنات . وقالوا: ليس للبنات منه شيء .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله أخبر عن هؤلاء المشركين أنهم كانوا يقولون لما في بطون هذه الأنعام= يعني أنعامهم= : " هذا محرم على أزواجنا " ، و " الأزواج "، إنما هي نساؤهم في كلامهم, وهن لا شك بنات من هن أولاده, وحلائل من هن أزواجه . (21)

وفي قول الله عز وجل: (ومحرم على أزواجنا)، الدليلُ الواضح على أن تأنيث " الخالصة "، كان لما وصفت من المبالغة في وصف ما في بطون الأنعام بالخلوصة للذكور, لأنه لو كان لتأنيث الأنعام لقيل: و " محرمة على أزواجنا ", ولكن لما كان التأنيث في" الخالصة " لما ذكرت, ثم لم يقصد في" المحرم " ما قصد في" الخالصة " من المبالغة, رجع فيها إلى تذكير " ما ", واستعمال ما هو أولى به من صفته .

* * *

وأما قوله: (وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء)، فاختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأه يزيد بن القعقاع، وطلحة بن مصرِّف، في آخرين: " وَإنْ تَكُنْ مَيْتَةٌ" بالتاء في" تكن "، ورفع " ميتة ", غير أن يزيد كان يشدّد الياء من " مَيِّتَةٌ" ويخففها طلحة .

13943- حدثني بذلك المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي حماد قال، حدثنا عيسى, عن طلحة بن مصرف .

13944- وحدثنا أحمد بن يوسف, عن القاسم, وإسماعيل بن جعفر, عن يزيد .

* * *

وقرأ ذلك بعض قَرَأة المدينة والكوفة والبصرة: ( وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً )، بالياء، و " ميتة "، بالنصب، وتخفيف الياء .

* * *

وكأنّ من قرأ: (وإن يكن)، بالياء (ميتة) بالنصب, أراد: وإن يكن ما في بطون تلك الأنعام= فذكر " يكن " لتذكير " ما " ونصب " الميتة "، لأنه خبر " يكن " .

وأما من قرأه : " وإن تكن ميتة "، فإنه إن شاء الله أراد: وإن تكن ما في بطونها ميتة, فأنث " تكن " لتأنيث " ميتة " .

* * *

وقوله: (فهم فيه شركاء)، فإنه يعني أن الرجال وأزواجهم شركاء في أكله، لا يحرمونه على أحد منهم, كما ذكرنا عمن ذكرنا ذلك عنه قبل من أهل التأويل .

* * *

وكان ابن زيد يقول في ذلك ما:-

13945- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: (وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء)، قال: تأكل النساء مع الرجال, إن كان الذي يخرج من بطونها ميتة، فهم فيه شركاء, وقالوا: إن شئنا جعلنا للبنات فيه نصيبًا، وإن شئنا لم نجعل .

* * *

قال أبو جعفر: وظاهر التلاوة بخلاف ما تأوَّله ابن زيد, لأن ظاهرها يدل على أنهم قالوا: " إن يكن ما في بطونها ميتة, فنحن فيه شركاء "= بغير شرط مشيئة . وقد زعم ابن زيد أنهم جعلوا ذلك إلى مشيئتهم .

* * *

القول في تأويل قوله : سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (139)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: " سيجزي"، أي: سيثيب ويكافئ هؤلاء المفترين عليه الكذب في تحريمهم ما لم يحرّمه الله, وتحليلهم ما لم يحلله الله, وإضافتهم كذبهم في ذلك إلى الله (22) = وقوله: (وصفهم)، يعني بـ" وصفهم "، الكذبَ على الله, وذلك كما قال جلَّ ثناؤه في موضع آخر من كتابه: وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ ، [سورة النحل: 62] . (23)

* * *

و " الوصف " و " الصفة " في كلام العرب واحد, وهما مصدران مثل " الوزن " و " الزنة " .

* * *

وبنحو الذي قلنا في معنى " الوصف " قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13946- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: (سيجزيهم وصفهم)، قال: قولهم الكذب في ذلك .

13947- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13948- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن نمير, عن أبي جعفر الرازي, عن الربيع بن أنس, عن أبي العالية: (سيجزيهم وصفهم) قال: كذبهم .

13949- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (سيجزيهم وصفهم) ، أي كذبهم .

وأما قوله: (إنه حكيم عليم)، فإنه يقول جل ثناؤه: إن الله في مجازاتهم على وصفهم الكذب وقيلهم الباطل عليه=" حكيم "، في سائر تدبيره في خلقه=" عليم "، بما يصلحهم، وبغير ذلك من أمورهم . (24)

-------------------

الهوامش :

(17) الأثر : 13932 - (( عبد الله بن أبي الهذيل العنزي )) ، (( أبو المغيرة )) ، تابعي ثقة . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 196 ، وفيه (( العنبري )) ، ولا أدري ما الصواب منهما .

(18) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 358 ، 359 .

(19) السياق : (( في خلوص ما في بطون الأنعام ... لذكورهم دون إناثهم )) .

(20) انظر تفسير (( الخالصة )) فيما سلف 2 : 365 ، 366 . انظر تمام حجة أبي جعفر في ذلك فيما سيلي بعد أسطر قليلة .

(21) انظر تفسير (( الزوج )) فيما سلف 1 : 514 /2 : 446 .

(22) انظر تفسير "الجزاء" فيما سلف ص 146 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك

(23) انظر تفسير (( الوصف )) فيما سلف صلى الله عليه وسلم : 10 ، 11 .

(24) انظر تفسير (( حكيم )) و (( عليم)) فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) و ( علم ) .

Verset 140
Tafsir de la Sourate 6, verset 140 : Allah dit que ceux qui ont commis ces actes mauvais ont mérité la perte de cette vie et de l'Au-delà. Quant à cette vie, ils l'ont perdue lorsqu'ils ont tué leurs enfants et se sont rendu la vie difficile en s'interdisant certains types de leurs biens, comme un acte d'innovation qu'ils ont inventé de leur propre chef. Quant à l'Au-delà, ils finiront dans les pires demeures, car ils mentaient sur Allah et inventaient des faussetés à Son sujet. Allah a également dit : قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (Dis : "Certes, ceux qui inventent un mensonge contre Allah ne réussiront jamais." (Une brève) jouissance en ce monde ! Puis vers Nous sera leur retour, puis Nous leur ferons goûter le châtiment le plus sévère à cause de leur mécréance.) 10:69-70. Al-Hafiz Abu Bakr bin Marduwyah a rapporté qu'Ibn 'Abbas a commenté : "S'il te plaît de savoir à quel point les Arabes étaient ignorants, alors récite les versets au-delà du verset cent trente de la Sourate Al-An'am : قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُواْ أَوْلَـدَهُمْ سَفَهاً بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُواْ مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَآءً عَلَى اللَّهِ قَدْ ضَلُّواْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ (Ils sont certes perdants, ceux qui ont tué leurs enfants, par sottise, sans connaissance, et qui ont interdit ce qu'Allah leur a attribué, inventant un mensonge contre Allah. Ils se sont égarés et n'étaient pas guidés.)" Al-Bukhari a également rapporté cela dans la section de son Sahih sur les vertus des Quraysh.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah says that those who committed these evil acts have earned the loss of this life and the Hereafter. As for this life, they lost when they killed their children and made it difficult for themselves by prohibiting some types of their wealth, as an act of innovation that they invented on their own. As for the Hereafter, they will end up in the worst dwellings, because they used to lie about Allah and invent falsehood about Him. Allah also said, قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (Say: "Verily, those who invent a lie against Allah will never be successful." (A brief) enjoyment in this world! And then unto Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve.) 10:69-70 Al-Hafiz Abu Bakr bin Marduwyah recorded that Ibn `Abbas commented, "If it pleases you to know how ignorant the Arabs used to be, then recite the Ayat beyond Ayah one hundred and thirty in Surat Al-An`am, قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُواْ أَوْلَـدَهُمْ سَفَهاً بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُواْ مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَآءً عَلَى اللَّهِ قَدْ ضَلُّواْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ (Indeed lost are they who have killed their children, foolishly, without knowledge, and they have forbidden that which Allah has provided for them, inventing a lie against Allah. They have indeed gone astray and were not guided.)" Al-Bukhari also recorded this in the section of his Sahih on the virtues of the Quraysh.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (140)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قد هلك هؤلاء المفترون على ربهم الكذبَ, (25) العادلون به الأوثانَ والأصنام, الذين زين لهم شركاؤهم قتل أولادهم, وتحريم [ما أنعمت به] عليهم من أموالهم, (26) فقتلوا طاعة لها أولادهم, وحرّموا ما أحل الله لهم وجعله لهم رزقًا من أنعامهم =" سفها "، منهم. يقول: فعلوا ما فعلوا من ذلكَ جهالة منهم بما لهم وعليهم, ونقصَ عقول, وضعفَ أحلام منهم, وقلة فهم بعاجل ضرّه وآجل مكروهه، من عظيم عقاب الله عليه لهم (27) =(افتراء على الله)، يقول: تكذّبًا على الله وتخرصًا عليه الباطل (28) =(قد ضلوا)، يقول: قد تركوا محجة الحق في فعلهم ذلك, وزالوا عن سواء السبيل (29) =(وما كانوا مهتدين)، يقول: ولم يكن فاعلو ذلك على هدًى واستقامة في أفعالهم التي كانوا يفعلون قبل ذلك, ولا كانوا مهتدين للصواب فيها، ولا موفقين له . (30)

* * *

ونـزلت هذه الآية في الذين ذكر الله خبرهم في هذه الآيات من قوله: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا الذين كانوا يبحرون البحائر, ويسيِّبون السوائب, ويئدون البنات ، كما:-

13950- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال عكرمة، قوله: (الذين قتلوا أولادهم سفهًا بغير علم)، قال: نـزلت فيمن يئد البنات من ربيعة ومُضَر, كان الرجل يشترط على امرأته أن تستحيي جارية وتئد أخرى. فإذا كانت الجارية التي تَئِد، غدا الرجل أو راح من عند امرأته، (31) وقال لها: " أنت علي كظهر أمِّي إن رجعت إليك ولم تئديها "، فتخُدُّ لها في الأرض خدًّا, (32) وترسل إلى نسائها فيجتمعن عندها, ثم يتداولنها, (33) حتى إذا أبصرته راجعًا دستها في حفرتها, ثم سوّت عليها التراب .

13951- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: ثم ذكر ما صنعوا في أولادهم وأموالهم فقال: (قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفهًا بغير علم وحرموا ما رزقهم الله) .

13952- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفهًا بغير علم)، فقال: هذا صنيع أهل الجاهلية. كان أحدهم يقتل ابنته مخافة السِّباء والفاقة، ويغذو كلبه = وقوله: (وحرموا ما رزقهم الله)، الآية, وهم أهل الجاهلية. جعلوا بحيرةً وسائبة ووصيلةً وحاميًا, تحكمًا من الشياطين في أموالهم .

13953- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، إذا سرَّك أن تعلم جهل العرب, فاقرأ ما بعد المائة من سورة الأنعام قوله: (قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفهًا بغير علم)، الآية .

* * *

وكان أبو رزين يتأوّل قوله: (قد ضلوا)، أنه معنيٌّ به: قد ضلوا قبل هؤلاء الأفعال = من قتل الأولاد، وتحريم الرزق الذي رزقهم الله = بأمور غير ذلك .

13954- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يزيد، قال، حدثنا سعيد, عن سفيان, عن الأعمش, عن أبى رزين في قوله: (قد خسر الذين قتلوا أولادهم)، إلى قوله: (قد ضلوا)، قال: قد ضلوا قبل ذلك .

----------------------

الهوامش :

(25) انظر تفسير (( الخسار )) فيما سلف 11 : 324 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(26) في المخطوطة والمطبوعة : (( وتحريم ما حرمت عليهم من أموالهم )) ، وهو لا يطابق تفسير الآية بل يناقضه ، ورجحت الصواب ما أثبت بين القوسين .

(27) انظر تفسير (( السفه )) فيما سلف 1 : 293 - 295 / 3 : 90 ، 129 / 6 : 57

(28) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف : ص : 146 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك . وكان في المطبوعة : (( تكذيبًا )) ، والصواب ما في المخطوطة .

(29) انظر تفسير (( الضلال )) فيما سلف من فهارس اللغة (( ضلل ))

(30) انظر تفسير (( الاهتداء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدي ) .

(31) في المطبوعة : (( فإذا كانت الجارية التي توأد غدا الرجل ... )) ، وفي المخطوطة : (( فإذا كانت الجارية التي تئيد عبد الرجل أو راح من عند امرأته )) ، والصواب ما أثبت . معنى ذلك : أنه إذا ولدت المرأة الجارية التي شرط عليها أن تئدها غدا أو راح وقال ...

(32) (( خد في الأرض خدا)) : شق في الأرض شقًا .

(33) هكذا في المطبوعة : (( ثم يتداولنها )) ، وهي في المخطوطة سيئة الكتابة ، وممكن أن تقرأ كما هي في المطبوعة .

Verset 141
Tafsir Sourate 6, verset 141 : Allah a créé les produits, les grains de semence et les bestiaux Allah affirme qu'Il a créé toute chose, y compris les produits, les fruits et les bestiaux que les associateurs ont mal gérés par leurs idées égarées, les divisant en diverses parties désignées, permettant certaines et en interdisant d'autres. Allah a dit : وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَ جَنَّـتٍ مَّعْرُوشَـتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَـتٍ (Et c'est Lui qui fait pousser des jardins Ma`rushat et non Ma`rushat,) `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté : "Ma`rushat désigne ce que les gens treillagent, tandis que 'non Ma`rushat' désigne les fruits (et produits) qui poussent à l'état sauvage à l'intérieur des terres et sur les montagnes." `Ata' Al-Khurasani a dit qu'Ibn `Abbas a dit : "Ma`rushat sont les vignes qui sont treillagées, tandis que 'non Ma`rushat' désigne les vignes qui ne sont pas treillagées." As-Suddi a dit de même. Quant au fait que ces fruits soient similaires, tout en étant différents, Ibn Jurayj a dit : "Ils sont similaires par la forme, mais différents par le goût." Muhammad bin Ka`b a dit que le verset : كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ (Mangez de leurs fruits quand ils mûrissent,) signifie : "(Mangez) des dattes et des raisins qu'ils produisent." Allah a dit ensuite : وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (mais acquittez-en le dû le jour de leur récolte,) Mujahid a commenté : "Quand les pauvres sont présents (le jour de la récolte), donnez-leur une partie des produits." `Abdur-Razzaq a rapporté que Mujahid a commenté le verset : وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (mais acquittez-en le dû le jour de leur récolte.) "Lors de la plantation, on donne des poignées (de grains de semence) et lors de la récolte, on donne des poignées et on leur permet de ramasser ce qui reste à terre de la récolte." Ath-Thawri a dit que Hammad a rapporté qu'Ibrahim An-Nakha`i a dit : "On donne une partie du foin." Ibn Al-Mubarak a dit que Shurayk a dit que Salim a dit que Sa`id bin Jubayr a commenté : وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (mais acquittez-en le dû le jour de leur récolte,) "Cette règle, donner aux pauvres les poignées (de grains de semence) et une partie du foin comme nourriture pour leurs animaux, était avant que la Zakat ne devienne obligatoire." Allah a blâmé ceux qui récoltent, sans en donner une partie en charité. Allah a mentionné l'histoire des propriétaires du jardin dans la Sourate Nun : إِنَّا بَلَوْنَـهُمْ كَمَا بَلَوْنَآ أَصْحَـبَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُواْ لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ - وَلاَ يَسْتَثْنُونَ - فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ - فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ - فَتَنَادَوْاْ مُصْبِحِينَ - أَنِ اغْدُواْ عَلَى حَرْثِكُمْ إِن كُنتُمْ صَـرِمِينَ - فَانطَلَقُواْ وَهُمْ يَتَخَـفَتُونَ - أَن لاَّ يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِّسْكِينٌ - وَغَدَوْاْ عَلَى حَرْدٍ قَـدِرِينَ - فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُواْ إِنَّا لَضَآلُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ لَوْلاَ تُسَبِّحُونَ قَالُواْ سُبْحَـنَ رَبِّنَآ إِنَّا كُنَّا ظَـلِمِينَ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَلَـوَمُونَ قَالُواْ يوَيْلَنَآ إِنَّا كُنَّا طَـغِينَ عَسَى رَبُّنَآ أَن يُبْدِلَنَا خَيْراً مِّنْهَآ إِنَّآ إِلَى رَبِّنَا رَغِبُونَ كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (Quand ils jurèrent de cueillir les fruits du (jardin) au matin. Sans dire : "Si Allah veut." Alors passa sur le (jardin) une visite (de feu) de la part de ton Seigneur pendant la nuit, le brûlant pendant qu'ils dormaient. Ainsi le (jardin) devint noir au matin, comme une nuit sombre (en ruine complète). Puis ils s'appelèrent les uns les autres dès que le matin se leva. Disant : "Allez à votre champ au matin, si vous voulez cueillir les fruits." Ils partirent donc, conversant à voix basse en secret (disant). "Aucun pauvre n'entrera chez vous aujourd'hui." Et ils allèrent le matin avec une forte intention, pensant qu'ils avaient le pouvoir (d'empêcher les pauvres de prendre quoi que ce soit des fruits). Mais quand ils virent le (jardin), ils dirent : "Certes, nous nous sommes égarés." (Puis ils dirent) : "Non ! En vérité, nous sommes privés (des fruits) !" Le meilleur d'entre eux dit : "Ne vous ai-je pas dit, pourquoi ne dites-vous pas : 'Si Allah veut'." Ils dirent : "Gloire à notre Seigneur ! En vérité, nous avons été injustes." Puis ils se tournèrent les uns contre les autres, se blâmant. Ils dirent : "Malheur à nous ! Nous avons transgressé. Nous espérons que notre Seigneur nous donnera en échange un (jardin) meilleur que celui-ci. En vérité, nous nous tournons vers notre Seigneur." Tel est le châtiment (dans cette vie), mais en vérité, le châtiment de l'Au-delà est plus grand s'ils savaient.) 68:18-33. Interdiction de l'extravagance Allah a dit : وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (Et ne gaspillez pas par extravagance. En vérité, Il n'aime pas les gaspilleurs.) Il a été dit que l'extravagance interdite ici fait référence à la charité excessive au-delà des montants normaux. Ibn Jurayj a dit : "Ce verset a été révélé concernant Thabit bin Qays bin Shammas, qui a cueilli les fruits de ses palmiers dattiers. Puis il s'est dit : 'Aujourd'hui, toute personne qui viendra à moi, je le nourrirai de cela.' Il a donc continué à nourrir (les gens) jusqu'au soir et il s'est retrouvé sans dattes. Allah a fait descendre : وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (Et ne gaspillez pas par extravagance. En vérité, Il n'aime pas les gaspilleurs.)" Ibn Jarir a rapporté cette déclaration d'Ibn Jurayj. Cependant, le sens apparent de ce verset, et Allah sait mieux, est que : كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلاَ تُسْرِفُواْ (Mangez de leurs fruits quand ils mûrissent, mais acquittez-en le dû le jour de leur récolte, et ne gaspillez pas...) fait référence à la nourriture, c'est-à-dire, ne gaspillez pas en mangeant car cela gâte l'esprit et le corps. Allah a dit dans un autre verset : وكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ (Et mangez et buvez mais ne gaspillez pas par extravagance.) 7:31 Dans son Sahih, Al-Bukhari a rapporté un Hadith sans chaîne de transmission : «كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالْبَسُوا مِنْ غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلَا مَخِيلَة» (Mangez, buvez et habillez-vous sans extravagance ni arrogance.) Par conséquent, ces versets ont le même sens que ce Hadith. Et Allah sait mieux. Les bienfaits des bestiaux La parole d'Allah : وَمِنَ الأَنْعَـمِ حَمُولَةً وَفَرْشًا (Et des bestiaux (il y en a) pour le portage et (d'autres plus petits) pour le Farsh.) signifie, Il a créé les bestiaux pour vous, certains sont appropriés pour le portage, comme les chameaux, et certains sont Farsh. Ath-Thawri a rapporté qu'Abu Ishaq a dit qu'Abu Al-Ahwas a dit que `Abdullah a dit que 'les animaux pour le portage' sont les chameaux qui sont utilisés pour transporter des choses, tandis que 'Farsh' fait référence aux petits chameaux. Al-Hakim l'a rapporté et a dit : "Sa chaîne est Sahih et ils ne l'ont pas rapporté." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam a dit que 'les animaux pour le portage' fait référence aux animaux que les gens montent, tandis que 'Farsh' est ce qu'ils mangent (de leur viande) et ce qu'ils traient. Le mouton n'est pas capable de porter des choses, donc vous mangez sa viande et utilisez sa laine pour les couvertures et les tapis (ou les vêtements). Cette déclaration de `Abdur-Rahman est saine, et les versets suivants en témoignent : أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعـماً فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ - وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Ne voient-ils pas que Nous avons créé pour eux, de ce que Nos Mains ont créé, les bestiaux, afin qu'ils en soient les propriétaires. Et Nous les leur avons soumis, certains pour les monter et d'autres pour les manger.) 36:71-72, et : وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ (Et en vérité, dans les bestiaux, il y a une leçon pour vous. Nous vous donnons à boire de ce qui est dans leurs ventres, d'entre les excréments et le sang, un lait pur ; agréable à boire pour ceux qui boivent.) 16:66, jusqu'à : وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ أَثَـثاً وَمَتَـعاً إِلَى حِينٍ (Et de leur laine, de leur poil et de leur crin, des ameublements et des articles de commodité, un confort pour un temps.) 16:80. Mangez la viande de ces bestiaux, mais ne suivez pas la loi de Shaytan à leur sujet Allah a dit : كُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ (Mangez de ce qu'Allah vous a pourvu,) des fruits, des produits et des bestiaux. Allah a créé tout cela et vous l'a pourvu comme subsistance. وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَتِ الشَّيْطَـنِ (et ne suivez pas les pas de Shaytan.) c'est-à-dire, sa voie et ses ordres, tout comme les associateurs l'ont suivi et ont interdit les fruits et les produits qu'Allah leur avait pourvus, prétendant que ce mensonge venait d'Allah. إِنَّهُ لَكُمْ (Certes, il est pour vous) c'est-à-dire ; Shaytan, ô gens, est pour vous, عَدُوٌّ مُّبِينٌ (un ennemi déclaré) et son inimitié envers vous est claire et évidente. Allah a dit dans d'autres versets : إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـبِ السَّعِيرِ (Certes, Shaytan est un ennemi pour vous, alors prenez-le (traitez-le) comme un ennemi. Il n'invite son Hizb (parti) que pour qu'ils deviennent les habitants du Feu ardent.) 35:6 et : يَـبَنِى آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَتِهِمَآ (Ô enfants d'Adam ! Que Shaytan ne vous trompe pas, comme il a fait sortir vos parents du Paradis, leur ôtant leurs vêtements pour leur montrer leurs parties intimes.) 7:27 et : أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـلِمِينَ بَدَلاً (Le prendrez-vous donc, lui et sa descendance, comme protecteurs et alliés plutôt que Moi, alors qu'ils sont des ennemis pour vous ? Quel mauvais échange pour les injustes !) 18:50 Il y a beaucoup d'autres versets sur ce sujet.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah Created the Produce, Seed Grains and Cattle Allah states that He created everything, including the produce, fruits and cattle that the idolators mishandled by their misguided ideas, dividing them into various designated parts, allowing some and prohibiting some. Allah said, وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَ جَنَّـتٍ مَّعْرُوشَـتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَـتٍ (And it is He Who produces gardens Ma`rushat and not Ma`rushat,) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented, "Ma`rushat refers to what the people trellise, while `not Ma`rushat' refers to fruits (and produce) that grow wild inland and on mountains." `Ata' Al-Khurasani said that Ibn `Abbas said, "Ma`rushat are the grapevines that are trellised, while `not Ma`rushat' refers to grapevines that are not trellised." As-Suddi said similarly. As for these fruits being similar, yet different, Ibn Jurayj said, "They are similar in shape, but different in taste." Muhammad bin Ka`b said that the Ayah, كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ (Eat of their fruit when they ripen,) means, "(Eat) from the dates and grapes they produce." Allah said next, وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (but pay the due thereof on the day of their harvest, ) Mujahid commented, "When the poor people are present (on the day of harvest), give them some of the produce." `Abdur-Razzaq recorded that Mujahid commented on the Ayah, وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (but pay the due thereof on the day of their harvest.) "When planting, one gives away handfuls (of seed grains) and on harvest, he gives away handfuls and allows them to pick whatever is left on the ground of the harvest." Ath-Thawri said that Hammad narrated that Ibrahim An-Nakha`i said, "One gives away some of the hay." Ibn Al-Mubarak said that Shurayk said that Salim said that Sa`id bin Jubayr commented; وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (but pay the due thereof on the day of their harvest,) "This ruling, giving the poor the handfuls (of seed grains) and some of the hay as food for their animals, was before Zakah became obligatory." Allah has chastised those who harvest, without giving away a part of it as charity. Allah mentioned the story of the owners of the garden in Surat Nun, إِنَّا بَلَوْنَـهُمْ كَمَا بَلَوْنَآ أَصْحَـبَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُواْ لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ - وَلاَ يَسْتَثْنُونَ - فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ - فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ - فَتَنَادَوْاْ مُصْبِحِينَ - أَنِ اغْدُواْ عَلَى حَرْثِكُمْ إِن كُنتُمْ صَـرِمِينَ - فَانطَلَقُواْ وَهُمْ يَتَخَـفَتُونَ - أَن لاَّ يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِّسْكِينٌ - وَغَدَوْاْ عَلَى حَرْدٍ قَـدِرِينَ - فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُواْ إِنَّا لَضَآلُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ لَوْلاَ تُسَبِّحُونَ قَالُواْ سُبْحَـنَ رَبِّنَآ إِنَّا كُنَّا ظَـلِمِينَ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَلَـوَمُونَ قَالُواْ يوَيْلَنَآ إِنَّا كُنَّا طَـغِينَ عَسَى رَبُّنَآ أَن يُبْدِلَنَا خَيْراً مِّنْهَآ إِنَّآ إِلَى رَبِّنَا رَغِبُونَ كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (When they swore to pluck the fruits of the (garden) in the morning. Without saying: "If Allah wills." Then there passed by on the (garden) a visitation (fire) from your Lord at night, burning it while they were asleep. So the (garden) became black by the morning, like a pitch dark night (in complete ruins). Then they called out one to another as soon as the morning broke. Saying: "Go to your tilth in the morning, if you would pluck the fruits." So they departed, conversing in secret low tones (saying). "No poor person shall enter upon you into it today." And they went in the morning with strong intention, thinking that they have power (to prevent the poor taking anything of the fruits therefrom). But when they saw the (garden), they said: "Verily, we have gone astray." (Then they said): "Nay! Indeed we are deprived of (the fruits)!" The best among them said: "Did I not tell you, why say you not: `If Allah wills'." They said: "Glory to Our Lord! Verily, we have been wrongdoers." Then they turned one against another, blaming. They said: "Woe to us! We have transgressed. We hope that our Lord will give us in exchange a better (garden) than this. Truly, we turn to our Lord." Such is the punishment (in this life), but truly, the punishment of the Hereafter is greater if they but knew.) 68:18-33. Prohibiting Extravagance Allah said, وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (And waste not by extravagance. Verily, He likes not the wasteful.) It was said that the extravagance prohibited here refers to excessive charity beyond normal amounts. Ibn Jurayj said, "This Ayah was revealed concerning Thabit bin Qays bin Shammas, who plucked the fruits of his date palms. Then he said to himself, `This day, every person who comes to me, I will feed him from it.' So he kept feeding (them) until the evening came and he ended up with no dates. Allah sent down, وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (And waste not by extravagance. Verily, He likes not the wasteful.)" Ibn Jarir recorded this statement from Ibn Jurayj. However, thhe apparent meaning of this Ayah, and Allah knows best, is that; كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلاَ تُسْرِفُواْ (Eat of their fruit when they ripen, but pay the due thereof on the day of their harvest, and waste not...) refers to eating, meaning, do not waste in eating because this spoils the mind and the body. Allah said in another Ayah, وكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ (And eat and drink but waste not by extravagance.) 7: 31 In his Sahih, Al-Bukhari recorded a Hadith without a chain of narration; a «كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالْبَسُوا مِنْ غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلَا مَخِيلَة» (Eat, drink and clothe yourselves without extravagance or arrogance.) Therefore, these Ayat have the same meaning as this Hadith. and Allah knows best. Benefits of Cattle Allah's statement, وَمِنَ الأَنْعَـمِ حَمُولَةً وَفَرْشًا (And of the cattle (are some) for burden and (some smaller) for Farsh.) means, He created cattle for you, some of which are suitable for burden, such as camels, and some are Farsh. Ath-Thawri narrated that Abu Ishaq said that Abu Al-Ahwas said that `Abdullah said that `animals for burden' are the camels that are used for carrying things, while, `Farsh', refers to small camels. Al-Hakim recorded it and said, "Its chain is Sahih and they did not record it." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said that `animals for burden' refers to the animals that people ride, while, `Farsh' is that they eat (its meat) and milk it. The sheep is not able to carry things, so you eat its meat and use its wool for covers and mats (or clothes). This statement of `Abdur-Rahman is sound, and the following Ayat testify to it, أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعـماً فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ - وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Do they not see that We have created for them of what Our Hands have created, the cattle, so that they are their owners. And We have subdued them unto them so that some of them they have for riding and some they eat.) 36:71-72, and, وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ (And verily, in the cattle, there is a lesson for you. We give you to drink of that which is in their bellies, from between excretions and blood, pure milk; palatable to the drinkers.) 16:66, until, وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ أَثَـثاً وَمَتَـعاً إِلَى حِينٍ (And of their wool, fur and hair, furnishings and articles of convenience, comfort for a while.) 16:80. Eat the Meat of These Cattle, But Do Not Follow Shaytan's Law Concerning Them Allah said, كُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ (Eat of what Allah has provided for you,) of fruits, produce and cattle. Allah created all these and provided you with them as provision. وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَتِ الشَّيْطَـنِ (and follow not the footsteps of Shaytan.) meaning, his way and orders, just as the idolators followed him and prohibited fruits and produce that Allah provided for them, claiming that this falsehood came from Allah. إِنَّهُ لَكُمْ (Surely, he is to you) meaning; Shaytan, O people, is to you, عَدُوٌّ مُّبِينٌ (an open enemy) and his enmity to you is clear and apparent. Allah said in other Ayat, إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـبِ السَّعِيرِ (Surely, Shaytan is an enemy to you, so take (treat) him as an enemy. He only invites his Hizb (followers) that they may become the dwellers of the blazing Fire. ) 35:6 and, يَـبَنِى آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَتِهِمَآ (O Children of Adam! Let not Shaytan deceive you, as he got your parents out of Paradise, stripping them of their raiment, to show them their private parts.) 7:27 and, أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـلِمِينَ بَدَلاً (Will you then take him (Iblis) and his offspring as protectors and helpers rather than Me while they are enemies to you What an evil is the exchange for the wrongdoers.)18:50 There are many other Ayat on this subject.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ

قال أبو جعفر: وهذا إعلام من الله تعالى ذكره ما أنعم به عليهم من فضله, وتنبيهٌ منه لهم على موضع إحسانه, وتعريفٌ منه لهم ما أحلَّ وحرَّم وقسم في أموالهم من الحقوق لمن قسم له فيها حقًّا .

يقول تعالى ذكره: وربكم، أيها الناس =(أنشأ) ، أي أحدث وابتدع خلقًا, لا الآلهة والأصنام (34) =(جنات)، يعني: بساتين (35) =(معروشات)، وهي ما عَرَش الناس من الكروم=(وغير معروشات) ، غير مرفوعات مبنيَّات, لا ينبته الناس ولا يرفعونه, ولكن الله يرفعه وينبته وينمِّيه ، (36) كما:-

13955- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (معروشات)، يقول: مسموكات .

13956- وبه عن ابن عباس: (وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات)، فـ" المعروشات "، ما عرش الناس=" وغير معروشات "، ما خرج في البر والجبال من الثمرات .

13957- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما " جنات "، فالبساتين= وأما " المعروشات "، فما عرش كهيئة الكَرْم .

13958- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قوله: (وهو الذي أنشأ جنات معروشات)، قال: ما يُعرَش من الكروم =(وغير معروشات)، قال: ما لا يعرش من الكرم .

* * *

القول في تأويل قوله : وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: وأنشأ النخل والزرع مختلفا أكله= يعني بـ" الأكل "، (37) الثمر. يقول: وخلق النخل والزرع مختلفًا ما يخرج منه مما يؤكل من الثمر والحب =" والزيتون والرمان متشابهًا وغير متشابه "، في الطعم, (38) منه الحلو، والحامض، والمزّ، (39) كما:-

13959- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: (متشابهًا وغير متشابه)، قال: " متشابهًا "، في المنظر=" وغير متشابه "، في الطعم .

* * *

وأما قوله: (كلوا من ثمره إذا أثمر)، فإنه يقول: كلوا من رطبه ما كان رطبًا ثمره ، كما:-

13960- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أبو همام الأهوازي قال، حدثنا موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب في قوله: (كلوا من ثمره إذا أثمر)، قال: من رطبه وعنبه .

13961- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا محمد بن الزبرقان قال، حدثنا موسى بن عبيدة في قوله: (كلوا من ثمره إذا أثمر)، قال: من رطبه وعنبه . (40)

* * *

القول في تأويل قوله : وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ

اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال بعضهم: هذا أمر من الله بإيتاء الصدقة المفروضة من الثمر والحبِّ .

* ذكر من قال ذلك:

13962- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا يونس, عن الحسن, في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة .

13963- حدثنا عمرو قال، حدثنا عبد الصمد قال، حدثنا يزيد بن درهم قال، سمعت أنس بن مالك يقول: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة المفروضة .

13964- حدثنا عمرو قال، حدثنا معلى بن أسد قال، حدثنا عبد الواحد بن زياد قال، حدثنا الحجاج بن أرطاة, عن الحكم, عن مجاهد, عن ابن عباس في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العشر ونصف العشر .

13965- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا هانئ بن سعيد, عن حجاج, عن محمد بن عبيد الله, عن عبد الله بن شداد, عن ابن عباس: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العشر ونصف العشر . (41)

13966- حدثنا عمرو بن علي وابن وكيع وابن بشار قالوا، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا إبراهيم بن نافع المكي, عن ابن عباس, عن أبيه, في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة . (42)

13967- حدثنا عمرو قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا أبو هلال, عن حيان الأعرج, عن جابر بن زيد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة . (43)

13968- حدثني يعقوب قال، حدثنا ابن علية قال، أخبرنا يونس, عن الحسن في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هي الصدقة = قال: ثم سئل عنها مرة أخرى فقال: هي الصدقة من الحبّ والثمار .

13969- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج قال، أخبرني أبو بكر بن عبد الله, عن عمرو بن سليمان وغيره, عن سعيد بن المسيب أنه قال: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الصدقة المفروضة .

13970- حدثني يعقوب قال، حدثنا ابن علية, عن أبي رجاء, عن الحسن في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هي الصدقة من الحب والثمار .

13971- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، يعني بحقه، زكاته المفروضة, يوم يُكال أو يُعلم كيله .

13972- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، وذلك أن الرجل كان إذا زرع فكان يوم حصاده, وهو أن يعلم ما كيله وحقّه, فيخرج من كل عشرة واحدًا, وما يَلْقُط الناس من سنبله . (44)

13973- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، و " حقه يوم حصاده "، الصدقة المفروضة= ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم سَنَّ فيما سقت السماء أو العين السائحة, أو سقاه الطل = و " الطل "، الندى = أو كان بَعْلا العشرَ كاملا. (45) وإن سقي برشاء: نصفَ العشر = قال قتادة: وهذا فيما يكال من الثمرة. وكان هذا إذا بلغت الثمرة خمسةُ أوسقٍ, (46) وذلك ثلثمئة صاع, فقد حق فيها الزكاة. وكانوا يستحبون أن يعطوا مما لا يكال من الثمرة على قدر ذلك .

13974- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة وطاوس: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قالا هو الزكاة .

13975- حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم, عن الحجاج, عن سالم المكي, عن محمد بن الحنفية قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يوم كيله, يعطي العشر أو نصف العشر . (47)

13976- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن سالم المكي, عن محمد ابن الحنفية قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العشر, ونصف العشر .

13977- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن ابن طاوس, عن أبيه, وعن قتادة: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قالا الزكاة .

13978- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أبو معاوية الضرير, عن الحجاج, عن الحكم, عن مقسم, عن ابن عباس: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العشر ونصف العشر .

13979- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن شريك, عن الحكم بن عتيبة, عن ابن عباس, مثله .

13980- حدثت عن الحسين بن الفرج قال،سمعت أبا معاذ قال، أخبرنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، يعني: يوم كيله، ما كان من برّ أو تمر أو زبيب . و " حقه "، زكاته .

13981- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (كلوا من ثمره إذا أثمر وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: كُلْ منه, وإذا حصدته فآت حقه ، و " حقه "، عشوره .

13982- حدثنا ابن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن يونس بن عبيد, عن الحسن أنه قال في هذه الآية: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة إذا كِلْتَه .

13983- حدثنا عمرو قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي رجاء قال: سألت الحسن عن قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة .

13984- حدثني ابن البرقي قال، حدثنا عمرو بن أبي سلمة قال، سألت ابن زيد بن أسلم عن قول الله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، فقلت له: هو العشور؟ قال: نعم! فقلت له: عن أبيك؟ قال: عن أبي وغيره .

* * *

وقال آخرون: بل ذلك حقٌّ أوجبه الله في أموال أهل الأموال, غيرُ الصدقة المفروضة .

* ذكر من قال ذلك:

13985- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا عبد الوهاب قال، حدثنا محمد بن جعفر, عن أبيه: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: شيئًا سوى الحق الواجب = قال: وكان في كتابه: " عن علي بن الحسين " .

13986- حدثنا عمرو قال، حدثنا يحيى قال، حدثنا عبد الملك, عن عطاء في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: القبضة من الطعام .

13987- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج, عن عطاء: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: من النخل والعنب والحب كله .

13988- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج قال: قلت لعطاء: أرأيت ما حصدتُ من الفواكه؟ قال: ومنها أيضًا تؤتي . وقال: من كل شيء حصدتَ تؤتي منه حقه يوم حصاده, من نخل أو عنب أو حب أو فواكه أو خضر أو قصب, من كل شيء من ذلك . قلت لعطاء: أواجب على الناس ذلك كله؟ قال: نعم! ثم تلا(وآتوا حقه يوم حصاده) . قال: قلت لعطاء: (وآتوا حقه يوم حصاده) ،هل في ذلك شيء مُؤَقّت معلوم؟ قال: لا .

13989- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن عبد الملك, عن عطاء في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يعطي من حُضورِ يومئذ ما تيسر, (48) وليس بالزكاة .

13990- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عيسى بن يونس, عن عبد الملك, عن عطاء: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: ليس بالزكاة, ولكن يطعم من حضره ساعتئذٍ حَصِيده . (49)

13991- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن العلاء بن المسيب, عن حماد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: كانوا يعطون رُطبًا .

13992- حدثنا ابن حميد وابن وكيع قالا حدثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: إذا حضرك المساكين طرحت لهم منه, وإذا أنقيته وأخذت في كيله حَثَوْت لهم منه. (50) وإذا علمتَ كيله عزلتَ زكاته. وإذا أخذت في جَدَاد النخل طَرَحت لهم من الثفاريق. (51) وإذا أخذت في كيله حثَوْت لهم منه. وإذا علمت كيله عزلت زكاته .

13993- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: سوى الفريضة .

13994- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يلقي إلى السؤَّال عند الحصاد من السنبل, (52) فإذا طِينَ = أو طُيِّن، الشك من أبي جعفر (53) = ألقى إليهم . فإذا حمله فأراد أن يجعله كُدْسًا ألقى إليهم. (54) وإذا داس أطعمَ منه, وإذا فرغ وعلم كم كيله، عزل زكاته . وقال: في النخل عند الجَدَاد يطعم من الثمرة والشماريخ. (55) فإذا كان عند كيله أطعم من التمر. فإذا فرغ عزل زكاته .

13995- حدثنا عمرو بن علي ومحمد بن بشار قالا حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: إذا حصد الزرع ألقى من السنبل, وإذا جَدَّ النخل ألقى من الشماريخ. (56) فإذا كاله زكّاه .

13996- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: عند الحصاد, وعند الدِّياس, وعند الصِّرام، يقبض لهم منه, فإذا كاله عزل زكاته .

13997- وبه، عن سفيان, عن مجاهد مثله= إلا أنه قال: سوى الزكاة .

13998- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا يحيى بن سعيد, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: شيء سوى الزكاة، في الحصاد والجَدَاد, إذا حَصَدوا وإذا حَزَرُوا. (57)

13999- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, في قول الله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: واجب، حين يصرم .

14000- حدثنا ابن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن منصور, عن مجاهد: أنه قال في هذه الآية: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: إذا حصد أطعم, وإذا أدخله البَيْدَر, (58) وإذا داسه أطعم منه .

14001- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن يمان, عن سفيان, عن أشعث, عن ابن عمر, قال: يطعم المعترَّ، (59) سوى ما يعطي من العشر ونصف العشر .

14002- وبه، عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد قال: قبضة عند الحصاد, وقبضة عند الجَدَاد .

14003- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حفص, عن أشعث, عن ابن سيرين, قال: كانوا يعطون مَنْ اعترَّ بهم الشيءَ .

14004- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن يمان, عن سفيان, عن حماد, عن إبراهيم, قال: الضِّغث . (60)

14005- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يحيى بن سعيد, عن سفيان, عن حماد, عن إبراهيم, قال: يعطي مثل الضِّغث .

14006- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا يحيى بن سعيد قال، حدثنا سفيان قال، حدثنا حماد, عن إبراهيم: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: مثل هذا من الضغث = ووضع يحيى إصبعه الإبهام على المفصل الثاني من السَّبّابة .

14007- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن حماد, عن إبراهيم, قال: نحو الضِّغث .

14008- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن إسرائيل, عن جابر, عن أبي جعفر= وعن سفيان, عن حماد, عن إبراهيم, قالا يعطي ضغثًا . (61)

14009- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا كثير بن هشام قال، حدثنا جعفر بن برقان, عن يزيد بن الأصم قال، كان النخل إذا صُرِم يجيء الرجل بالعِذْق من نخله، فيعلِّقه في جانب المسجد, فيجيء المسكين فيضربُه بعصاه, فإذا تناثر أكلَ منه . فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعه حَسن أو حسين, فتناول تمرةً, فانتزعها من فيه. وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يأكل الصَّدقة, ولا أهلُ بيته . فذلك قوله: (وآتوا حقَّه يوم حصاده) .

14010- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا خالد بن حيان, عن جعفر بن برقان, عن ميمون بن مهران, ويزيد بن الأصم قالا كان أهل المدينة إذا صرموا يجيئون بالعِذْق فيضعونه في المسجد, ثم يجيء السائل فيضربه بعصاه, فيسقط منه, وهو قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده) .

14011- حدثنا علي بن سهل قال، حدثنا زيد بن أبي الزرقاء, عن جعفر, عن يزيد وميمون، (62) في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قالا كان الرجل إذا جدَّ النخلَ يجيء بالعِذْق فيعلقه في جانب المسجد, فيأتيه المسكين فيضربه بعصاه, فيأكل ما يتناثر منه .

14012- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن أبي جعفر الرازي, عن الربيع بن أنس: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: لَقَطُ السُّنبل . (63)

14013- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عبد الكريم الجزري, عن مجاهد قال: كانوا يعلقون العذق في المسجد عند الصِّرام, فيأكل منه الضعيف .

14014- وبه، عن معمر قال, قال مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، يطعم الشيءَ عند صِرَامه .

14015- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن سالم, عن سعيد بن جبير: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الضغث، وما يقع من السنبل .

14016- وبه، عن سالم, عن سعيد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العلَف .

14017- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن شريك, عن سالم, عن سعيد في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: كان هذا قبل الزكاة، للمساكين, القبضةُ والضِّغث لعلف دابته .

14018- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا محمد بن رفاعة, عن محمد بن كعب في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: ما قلّ منه أو كثر . (64)

14019- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن ابن أبي نجيح: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: عند الزرع يعطي القبضَ, وعند الصِّرام يعطي القبض, (65) ويتركهم فيتتبعون آثار الصِّرام .

* * *

وقال آخرون: كان هذا شيئًا أمر الله به المؤمنين قبل أن تفرض عليهم الصدقة المؤقتة. ثم نسخته الصدقة المعلومة, فلا فرض في مال كائنًا ما كان زرعًا كان أو غرسًا, إلا الصدقة التي فرضها الله فيه .

* ذكر من قال ذلك:

14020- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو معاوية, عن حجاج, عن الحكم, عن مقسم, عن ابن عباس قال: نسخها العُشْر ونصف العشر .

14021- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حفص, عن الحجاج, عن الحكم, عن ابن عباس قال: نسخها العُشْر ونصف العشر .

14022- وبه، عن حجاج, عن سالم, عن ابن الحنفية قال: نسخها العُشْر, ونصف العشر .

14023- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن شريك, عن سالم, عن سعيد بن جبير: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هذا قبل الزكاة, فلما نـزلت الزكاة نسختها, فكانوا يعطون الضِّغْث .

14024- حدثنا ابن حميد وابن وكيع قالا حدثنا جرير, عن مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: كانوا يفعلون ذلك، حتى سُنَّ العُشر ونصف العشر. فلما سُنّ العشر ونصف العشر، تُرك . (66)

14025- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال، حدثنا سفيان, عن مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هي منسوخة, نسختها العُشر ونصف العشر . (67)

14026- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يحيى, عن سفيان, عن المغيرة, عن إبراهيم: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: نسختها العشر ونصف العشر .

14027- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن يمان, عن سفيان, عن مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم قال: نسختها العشر ونصف العشر .

14028- وبه، عن سفيان, عن يونس, عن الحسن قال: نسختها الزكاة .

14029- وبه، عن سفيان, عن السدى قال: نسختها الزكاة: (وآتوا حقه يوم حصاده) .

14030- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم, في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هذه السورة مكية، نسختها العشر ونصف العشر. قلت: عمّن؟ قال: عن العلماء .

14031- وبه، عن سفيان, عن مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم قال: نسختها العشر ونصف العشر .

14032- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما(وآتوا حقه يوم حصاده)، فكانوا إذا مرّ بهم أحدٌ يوم الحصاد أو الجدَادِ، أطعموه منه, فنسخها الله عنهم بالزكاة, وكان فيما أنبتتِ الأرضُ، العشرُ ونصف العشر .

14033- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الأعلى, عن يونس, عن الحسن قال: كانوا يَرْضَخون لقرَابتهم من المشركين . (68)

14034- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس, عن أبيه, عن عطية: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: نسخه العشر ونصف العشر. كانوا يعطون إذا حصَدوا وإذا ذَرَّوا, فنسختها العشر ونصف العشر.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب, قولُ من قال: كان ذلك فرضًا فرضه الله على المؤمنين في طعامِهم وثمارهم التي تُخْرجها زروعهم وغرُوسهم, ثم نسخه الله بالصدقة المفروضة, والوظيفة المعلومةِ من العشر ونصف العشر. وذلك أن الجميع مجمعون لا خلاف بينهم: أنّ صدقة الحرث لا تؤخذ إلا بعد الدِّياس والتنقية والتذرية, وأن صدقة التمر لا تؤخذ إلا بعد الإجزاز. (69)

فإذا كان ذلك كذلك, وكان قوله جل ثناؤه: (وآتوا حقه يوم حصاده)، ينبئ عن أنه أمرٌ من الله جل ثناؤه بإيتاء حقه يوم حصاده, وكان يوم حصاده هو يوم جَدِّه وقطعه، والحبُّ لا شك أنه في ذلك اليوم في سنبله, والتَّمر وإن كان ثمر نخل أو كَرْم غيرُ مستحكم جُفوفه ويبسه, وكانت الصدقة من الحبِّ إنما تؤخذ بعد دِياسه وتذريته وتنقيته كيلا والتمر إنما تؤخذ صدقته بعد استحكام يبسه وجفوفه كَيْلا= علم أن ما يؤخذ صدقة بعد حين حَصْده، غير الذي يجب إيتاؤه المساكين يوم حَصاده .

* * *

فإن قال قائل: وما تنكر أن يكون ذلك إيجابًا من الله في المال حقًّا سوى الصدقة المفروضة؟

قيل: لأنه لا يخلو أن يكون ذلك فرضًا واجبًا، أو نَفْلا.

فإن يكن فرضًا واجبًا، فقد وجب أن يكون سبيلُه سبيلَ الصدقات المفروضات التي من فرَّط في أدائها إلى أهلها كان بربِّه آثمًا، ولأمره مخالفًا. (70) وفي قيام الحجة بأن لا فرض لله في المال بعد الزكاة يجبُ وجوبَ الزكاة سوى ما يجبُ من النفقة لمن يلزم المرءَ نفقته، ما ينبئ عن أنّ ذلك ليس كذلك .

=أو يكون ذلك نَفْلا. فإن يكن ذلك كذلك، فقد وجب أن يكون الخيارُ في إعطاء ذلك إلى ربّ الحرث والثمر. وفي إيجاب القائلين بوجوب ذلك، ما ينبئ عن أن ذلك ليسَ كذلك .

وإذا خرجت الآية من أن يكون مرادًا بها الندب, وكان غير جائز أن يكون لها مخرجٌ في وجوب الفرض بها في هذا الوقت, علم أنها منسوخة .

ومما يؤيد ما قلنا في ذلك من القول دليلا على صحته, أنه جل ثناؤه أتبع قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ، ومعلوم أنّ من حكم الله في عباده مذ فرض في أموالهم الصدقة المفروضة المؤقتة القدرِ, أنّ القائم بأخذ ذلك ساستهم ورُعاتهم . وإذا كان ذلك كذلك, فما وجه نهي ربّ المال عن الإسراف في إيتاء ذلك, والآخذ مُجْبِرٌ, وإنما يأخذ الحق الذي فرض لله فيه؟

* * *

فإن ظن ظانّ أن ذلك إنما هو نهي من الله القيِّمَ بأخذ ذلك من الرعاة عن التعدِّي في مال رب المال، والتجاوز إلى أخذ ما لم يُبَحْ له أخذه, فإن آخر الآية وهو قوله: وَلا تُسْرِفُوا ، معطوف على أوله، وهو قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده). فإن كان المنهيَّ عن الإسراف القيِّمُ بقبض ذلك, فقد يجب أن يكون المأمورُ بإيتائه، (71) المنهيَّ عن الإسراف فيه, وهو السلطان .

وذلك قول إن قاله قائل, كان خارجًا من قول جميع أهل التأويل، ومخالفًا المعهود من الخطاب, وكفى بذلك شاهدًا على خطئه .

* * *

فإن قال قائل: وما تنكر أن يكون معنى قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده) ، وآتوا حقه يوم كيله, لا يوم قصله وقطعه, (72) ولا يوم جداده وقطافه؟ فقد علمتَ مَنْ قال ذلك من أهل التأويل؟ وذلك ما:-

14035- حدثنا يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا جويبر, عن الضحاك في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يوم كيله .

14036- وحدثنا المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم, عن الحجاج, عن سالم المكي, عن محمد بن الحنفية قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يوم كيله، يعطي العشر ونصف العشر . (73)

* * *

= مع آخرين قد ذكرت الرواية فيما مضى عنهم بذلك؟ (74)

قيل: لأن يوم كيله غير يوم حصاده . ولن يخلو معنى قائلي هذا القول من أحد أمرين: إما أن يكونوا وجّهوا معنى " الحصاد "، إلى معنى " الكيل ", فذلك ما لا يعقل في كلام العرب، لأن " الحصاد " و " الحصد " في كلامهم: الجدّ والقطع, لا الكيل = أو يكونوا وجّهوا تأويل قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، إلى: وآتوا حقه بعد يوم حصاده إذا كلتموه ، فذلك خلاف ظاهر التنـزيل. وذلك أن الأمر في ظاهر التنـزيل بإيتاء الحقّ منه يوم حصاده، لا بعد يوم حصاده . ولا فرقَ بين قائلٍ: إنما عنى الله بقوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، بعد يوم حصاده= وآخرَ قال: عنى بذلك قبل يوم حصاده, لأنهما جميعًا قائلان قولا دليلُ ظاهر التنـزيل بخلافه .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (141)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في" الإسراف "، الذي نهى الله عنه بهذه الآية, ومن المنهيّ عنه .

فقال بعضهم: المنهيّ عنه: ربّ النخل والزرع والثمر= و " السرف " الذي نهى الله عنه في هذه الآية, مجاوزة القدر في العطِيّة إلى ما يجحف برب المال . (75)

* ذكر من قال ذلك:

14037- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا المعتمر بن سليمان قال، حدثنا عاصم, عن أبي العالية في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده ولا تسرفوا)، الآية, قال: كانوا يعطون شيئًا سوى الزكاة, ثم تسارفوا, (76) فأنـزل الله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

14038- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا معتمر بن سليمان, عن عاصم الأحول, عن أبي العالية: وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ، قال: كانوا يعطون يوم الحصاد شيئًا سوى الزكاة, ثم تبارَوْا فيه، أسرفوا, (77) فقال الله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

14039- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا معتمر بن سليمان, عن عاصم الأحول, عن أبي العالية: وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ، قال: كانوا يعطون يوم الحصاد شيئًا, ثم تسارفوا, فقال الله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

14040- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال: نـزلت في ثابت بن قيس بن شماس, جَدَّ نخلا فقال: لا يأتين اليوم أحدٌ إلا أطعمته ! فأطعم، حتى أمسى وليست له ثمرة, فقال الله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

14041- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج قال: قلت لعطاء: (ولا تسرفوا)، يقول: لا تسرفوا فيما يؤتى يوم الحصاد, أم في كل شيء؟ قال: بلى ! في كل شيء، ينهى عن السرف . (78) قال: ثم عاودته بعد حين, فقلت: ما قوله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) ؟ قال: ينهى عن السرف في كل شيء . ثم تلا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا ، [سورة الفرقان: 67] .

14042- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا يزيد بن هارون قال، أخبرنا سفيان بن حسين, عن أبي بشر قال: أطاف الناس بإياس بن معاوية بالكوفة, فسألوه: ما السَّرَف؟ فقال: ما دون أمرِ الله فهو سَرَف . (79)

14043- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تسرفوا)، لا تعطوا أموالكم فتغدوا فقراء .

* * *

وقال آخرون: " الإسراف " الذي نهى الله عنه في هذا الموضع: منع الصدقة والحقّ الذي أمر الله ربَّ المال بإيتائه أهلَه بقوله: وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ .

* ذكر من قال ذلك:

14044- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج قال، أخبرني أبو بكر بن عبد الله, عن عمرو بن سليم وغيره, عن سعيد بن المسيب في قوله: (ولا تسرفوا)، قال: لا تمنعوا الصدقة فتعصوا . (80)

14045- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا محمد بن الزبرقان قال، حدثنا موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين)، والسرف، أن لا يعطي في حق . (81)

* * *

وقال آخرون: إنما خوطب بهذا السلطان. نُهِى أن يأخذ من ربّ المال فوق الذي ألزم الله ماله .

* ذكر من قال ذلك .

14046- حدثنا يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب, قال ابن زيد في قوله: (ولا تسرفوا)، قال: قال للسلطان: " لا تسرفوا ", لا تأخذوا بغير حق ، فكانت هذه الآية بين السلطان وبين الناس= يعني قوله: كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ ، الآية .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى ذكره نهى بقوله: (ولا تسرفوا)، عن جميع معاني" الإسراف ", ولم يخصص منها معنًى دون معنى .

وإذ كان ذلك كذلك, وكان " الإسراف " في كلام العرب: الإخطاء بإصابة الحق في العطية, إما بتجاوز حدّه في الزيادة، وإما بتقصير عن حدّه الواجب (82) = كان معلومًا أن المفرِّق مالَه مباراةً، والباذلَهُ للناس حتى أجحفت به عطيته, مسرفٌ بتجاوزه حدَّ الله إلى ما [ليس له]. (83) وكذلك المقصِّر في بذله فيما ألزمه الله بذله فيه, وذلك كمنعه ما ألزمه إيتاءه منه أهلَ سُهْمَان الصدقة إذا وجبت فيه, أو منعه من ألزمه الله نفقته من أهله وعياله ما ألزمه منها. وكذلك السلطان في أخذه من رعيته ما لم يأذن الله بأخذه . كل هؤلاء فيما فعلوا من ذلك مسرفون, داخلون في معنى مَنْ أتى ما نهى الله عنه من الإسراف بقوله: (ولا تسرفوا)، في عطيتكم من أموالكم ما يجحف بكم= إذ كان ما قبله من الكلام أمرًا من الله بإيتاء الواجب فيه أهله يوم حصاده. فإنّ الآية قد كانت تنـزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم بسبب خاصّ من الأمور، والحكم بها على العامّ, بل عامّة آي القرآن كذلك. فكذلك قوله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

ومن الدليل على صحة ما قلنا من معنى " الإسراف " أنه على ما قلنا، قول الشاعر: (84)

أَعْطَــوا هُنَيْــدَةَ يَحْدُوهَـا ثَمَانِيَـةٌ

مَـا فِـي عَطَـائِهِمُ مَـنٌّ وَلا سَـرَفُ (85)

يعني بـ" السرف ": الخطأ في العطيّة . (86)

------------------------

الهوامش :

(34) انظر تفسير (( أنشأ )) فيما سلف ص : 128 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(35) انظر تفسير ((الجنة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جنن ) .

(36) انظر تفسير (( عرش )) فيما سلف 5 : 445 .

(37) انظر تفسير (( الأكل )) فيما سلف 5 : 538 .

(38) انظر تفسير (( متشابه )) فيما سلف 1 : 389 - 394 / 2 : 210 ، 211 / 6 : 173 / 11 : 578 .

(39) (( المز )) ( بضم الميم ) : ما كان طعمه بين الحلو والحامض ، يقال : (( شراب مز )) .

(40) الأثران : 13960 ، 13961 - (( أبو همام الأهوازي )) في الأثر الأول ، هو (( محمد بن الزبرقان )) ، في الأثر الثاني . ثقة . مضت ترجمته برقم : 877 .

(41) الأثر : 13965 - (( هانئ بن سعيد النخعي )) ، مضى برقم : 13159 . ((حجاج )) هو (( حجاج بن أرطأة )) ، مضى مرارًا . (( محمد بن عبيد الله بن سعيد )) هو (( أبو عون الثقفي )) ، مضى برقم : 7595 .

(42) الأثر : 13966 - (( إبراهيم بن نافع المكي المخزومي )) ، مضى برقم : 4305 . وأما (( ابن عباس ، عن أبيه )) ، فلا أدري ما هو ، وهو بلا شك ليس (( عبد الله بن عباس )) حبر الأمة .

وأخشى أن يكون الصواب : (( عن ابن طاوس ، عن أبيه )) .

(43) الأثر : 13967 - (( عبد الرحمن )) ، هو (( عبد الرحمن بن مهدي )) ، مضى مرارًا و (( أبو هلال )) هو : (( محمد بن سليم الراسبي البصري )) ، ثقة ، مضى برقم : 2996 ، 4681 . و (( حيان الأعرج )) الجوفي ، البصري . ثقة من أتباع التابعين . روى عن جابر بن زيد . روى عنه قتادة ، وابن جرجيج ، وسعيد بن أبي عروبة ، وغيرهم . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 1 / 2 / 246 .

(44) في المطبوعة : (( وما يلتقط )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(45) (( البعل )) ، من النبات ، ما شرب بعروقه من الأرض ، بغير سقي من سماء ولا غيرها .

(46) (( الأوسق )) جمع (( وسق )) ، وهو ستون صاعًا ، كما فسره بعد ، على اختلافهم في مقدار الصاع .

(47) الأثر : 13975 - (( سالم المكي )) ، هو (( سالم بن عبد الله الخياط )) ، مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 2 / 116 ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 184 .

(48) في المطبوعة : (( يعطي من حصاده يومئذ )) ، وليس صوابًا ، وفي المخطوطة : (( يعطي من حصول يومئذ )) ، وصواب قراءتها ما أثبت ، وانظر الأثر التالي . ويعني : مَنْ حضره من الناس والمساكين .

(49) في المطبوعة : (( حصده )) ، وأثبت ما في المخطوطة . (( الحصاد )) و (( الحصيد )) ، (( الحصد )) ( بفتح الحاء والصاد ) ، هو من الزرع ، المحصود بعد ما يحصد .

(50) (( حثا له يحثو حثوا )) أعطاه شيئًا منه ملء الكف .

(51) في المطبوعة : (( جذاذ الأرض )) ( بالذال ) ، وهو خطأ محض . (( جداد النخل )) ( بفتح الجيم ، وبكسرها ) : أوان صرامه ، وهو قطع ثمره .

و (( الثفاريق )) جمع (( ثفروق )) ، وهو قمع البسرة والتمرة التي تلزق بها . ولم يرد هذا مجاهد ، بل أراد : العناقيد ، يخرط ما عليها ، فتبقى عليها الثمرة والثمرتان والثلاث ، يخطئها المخلب الذي تخرط به ، فتلقى للمساكين . فكني بالثفاريق عن القليل الباقي في عنقوده وشمراخه .

(52) (( السؤال )) جمع (( سائل )) مثل (( جاهل )) و (( جهال )) .

(53) في المخطوطة : (( فإذا طبن أو طبن )) ، غير منقوطة ، وفي المطبوعة : (( فإذا طبن ، أو طين )) الأولى لاباء ، والثانية بالياء ، ولا معنى لهما . وأخشى أن يكون الصواب ما أثبت ، يعني به ما يكون مع البر والقمح من الطين . ولا أدري ذلك . وفوق كل ذي علم عليم . ولم أجد الخبر في مكان آخر . وانظر رقم : 14000 ، وقوله : (( وإذا أدخله البيدر )) ، فكأنه يعني هذا .

(54) (( الكدس )) ( بضم فسكون ) ، هو كومة البر إذا جمع .

(55) في المطبوعة : (( الجذاذ )) بالذال ، وانظر التعليق السالف ص : 163 ، تعليق : 3 .

(56) (( جد النخل يجده جدادًا )) ، صرمه وقطعه . وهي في المطبوعة بالذال ، كما سلف في التعليق السالف . وسأصححه بعد بغير إشارة إلى الخطأ .

(57) في المطبوعة : (( وإذا جذوا )) ويعني (( وإذا جدوا )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صحيح المهنى . (( حزر الطعام والنخل وغيره )) : إذا قدره بالحدس ، والحازر ، هو الخارص أيضًا ، (( خرصه )) : قدره بالحدس .

(58) (( البيدر )) : الموضع الذي يداس فيه الطعام .

(59) (( المعتر )) : الذي يطيف بك يطلب ما عندك ، سألك أو سكت عن السؤال . (( عره يعره )) و (( اعتره )) و (( اعتر به )) ، أتاه يطلب معروفه .

(60) (( الضغث )) ( بكسر فسكون ) : ملء اليد من الحشيش المختلط ، وما أشبهه من البقول .

(61) كان هذا الإسناد في المطبوعة كما هو هنا إلا أنه كتب ... (( عن أبي جعفر ، عن سفيان )) بغير (( واو العطف )) . وكان فيها أيضًا (( قال )) بالإفراد وهو تغيير لما في المخطوطة . أما في المخطوطة ، فكان بعد قوله فيها الإسناد السالف (( الضعث )) ، بياض أمامه حرف ( ط ) دلالة على أن الخطأ ، ثم بعد البياض : (( قال حدثنا أبي ، عن إسرائيل )) وسائر الإسناد كما كان في المطبوعة ، بغير واو عطف قبل (( عن سفيان )) ، ولكن كان فيها (( قالا )) بالتثنية . وهذا إسناد مضطرب .

وزيادة (( حدثنا ابن وكيع )) مكان البياض ، صواب لا شك فيه ، كما كان في المطبوعة ، ولكن الخطأ في إسقاط الواو قبل (( عن سفيان )) . فهما إسنادان كما بينتهما .

و (( إسرائيل )) هو (( إسرائيل بن يونس بن أبي إسحاق )) ، يروي ، عن (( جابر بن يزيد بن الحارث الجعفي )) ، و (( أبو جعفر )) هو (( أبو جعفر الباقر )) فيما أرجح .

أما الإسناد الثاني ، فهو من حديث ابن وكيع ، عن أبيه ، عن سفيان ...

وكأن هذا هو الصواب إن شاء الله .

(62) في المطبوعة والمخطوطة : (( عن زيد )) ، والصواب أنه (( يزيد بن الأصم )) المذكور في الإسنادين السالفين .

(63) (( اللقط )) ( بفتح اللام والقاف ) ، و (( لقاط السنبل )) ( بضم اللام ، وبفتحها ) : هو الذي تخطئه المناجل فيلتقطه الناس ، أهو نثارة السنبل .

(64) الأثر : 14018 - (( محمد بن رفاعة بن ثعلبة بن أبي مالك القرظي )) ، ثقة ، مترجم في التهذيب ، والكبير 1 / 1 / 82 ، وابن أبي حاتم 3 /2 / 254 .

(65) لعله (( يعطي القبضة )) ، فإنه هو الذي تدل عليه اللغة ، ولكن هكذا جاء في الموضعين ، وهو جائز على ضعف .

(66) الأثر : 14024 - 14025 - (( شباك الضبي )) الكوفي الأعمى . روى عن إبراهيم النخعي ، والشعبي ، وأبي الضحى . روى عنه مغيرة بن مقسم ، وفضيل بن غزوان ، ونهشل بن مجمع . قال أحمد : (( شيخ ثقة )) . مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 2 / 270 ، وانظر أيضًا رقم : 14027 ، 14030 ، 14031 .

(67) الأثر : 14024 - 14025 - (( شباك الضبي )) الكوفي الأعمى . روى عن إبراهيم النخعي ، والشعبي ، وأبي الضحى . روى عنه مغيرة بن مقسم ، وفضيل بن غزوان ، ونهشل بن مجمع . قال أحمد : (( شيخ ثقة )) . مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 2 / 270 ، وانظر أيضًا رقم : 14027 ، 14030 ، 14031 .

(68) (( رضخ له من ماله رضيخة )) ، إذا أعطاه منه العطية المقاربة ، القليلة .

(69) في المطبوعة : (( إلا بعد الجفاف )) غير ما في المخطوطة كل التغيير ، وكان فيها : (( إلا بعد الأحرار)) غير منقوطة ، وهذا صواب قراءتها . يقال (( جز النخل والتمر )) و (( أجز النخل والتمر )) ، يبس تمره ، وحان أن يجز ، أي : أن يقطع ثمره ويصرم .

(70) انظر تفسير قوله : (( بربه آثمًا )) فيما سلف 4 : 530 ، تعليق : 3 / 6 : 92 ، تعليق : 2 / 11 : 180 ، تعليق 3 / 11 : 328 ، تعليق : 2 .

(71) في المطبوعة : (( بإتيانه )) ، وهو خطأ محض ، وهو في المخطوطة غير منقوط ، وذلك بيان لقوله : (( وآتوا حقه يوم حصاده )) .

(72) في المطبوعة والمخطوطة : (( يوم فصله )) بالفاء ، والصواب بالقاف . (( قصل النبات يقصله قصلا ، واقتصله )) ، قطعه وهو أخضر .

(73) الأثر : 14036 - انظر ما سلف رقم : 13975 .

(74) انظر الآثار السالفة من أول تفسير الآية .

(75) انظر تفسير (( الإسراف )) فيما سلف 7 : 272 ، 579 /10 ، 579 / 10 : 242 .

(76) (( تسارفوا )) ، أي بالغوا في الإسراف وتباروا فيه ، وهذا من اشتقاق اللغة الذي لا تكاد تجده في المعاجم ، فقيده في مكانه .

(77) في المطبوعة : (( وأسرفوا )) بواو العطف ، وأثبت ما في المخطوطة ، هو صواب جيد .

(78) (( بلى )) انظر استعمال (( بلى )) في غير حجد سبقها ، فيما سلف 10 : 253 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(79) في المطبوعة : (( ما تجاوز أمر الله فهو سرف )) ، وهو مخالف لما في المخطوطة ، وكان فيها : (( ما وزه أمر الله فهو سرف )) ، والهاء مشبوكة في الزاي ، وفوق الكلمة حرف ( ط ) دلالة على الخطأ والشك . والذي روى عن إياس بن معاوية هذا اللفظ أنه قال : (( الإسراف ما قصر به عن حق الله )) ( اللسان : سرف ) ، فصح عندي أن (( ما وزه )) هي (( ما دون أمر الله )) ، ليطابق ما نقل عن إياس اللفظ الآخر . وإن كان أبو حيان في تفسيره 4 : 238 ، قد كتب : (( كل ما جاوزت فيه أمر الله فهو سرف )) ، وكذلك القرطبي في تفسيره 7 : 110 . وروى هذا كما أثبته أو بمعناه ، عن معاوية رضي الله عنه .

(80) الأثر : 14044 - (( أبو بكر بن عبد الله بن محمد بن أبي سبرة القرشي العامري )) القاضي الفقيه ، وهو متروك ، قال أحمد : (( كان يضع الحديث ويكذب )) . قال له ابن جريج : (( اكتب لي أحاديث من أحاديثك )) فكتب له . قال الواقدي : (( فرأيت ابن جريج قد أدخل منها في كتبه . وكان كثير الحديث ، وليس بحجة )) . مترجم في التهذيب ، وميزان الاعتدال 3 : 348 . و (( عمرو بن سليم بن خلدة الأنصاري الزرقي )) ، تابعي ثقة ، كان قليل الحديث . مترجم في التهذيب .

(81) الأثر : 14045 - (( موسى بن عبيدة بن نشيط الربذي )) ، ضعيف لا يكتب حديثه . مضى مرارًا كثيرة آخرها : 11134 . وكان في الإسناد هنا : (( محمد بن عبيدة )) ، في المخطوطة والمطبوعة ، وهو خطأ لا شك فيه ، فإن الذي يروي عنه (( محمد بن الزبرقان )) ، ويروي هو عن (( محمد بن كعب القرظي )) ، وهو (( موسى بن عبيدة )) ، وهو الصواب المحض - وقد مر مرارًا كتابة الناسخ (( محمد )) مكان (( موسى )) في غير هذا من الأسماء .

(82) انظر تفسير (( الإسراف )) فيما سلف 7 : 272 ، 579 / 10 : 242

(83) في المطبوعة : (( بتجاوزه حد الله إلى ما كيفته له )) ، ومثلها في المخطوطة ، غير المنقوطة ، ولا معنى لهما ، فطرحت هذه العبارة ، وكتبت ما بين القوسين ما يستقيم به الكلام بعض الاستقامة .

(84) هو جرير .

(85) مضى البيت الأول وتخريجه وشرحه فيما سلف 7 : 579 .

(86) عند هذا الموضع ، انتهى الجزء التاسع من مخطوطتنا

Verset 142
# Tafsir Sourate 6, verset 142 ## Allah a créé les produits, les semences et les bestiaux Allah affirme qu'Il a créé toute chose, y compris les produits, les fruits et les bestiaux que les associateurs ont mal gérés par leurs idées égarées, les divisant en diverses parties désignées, permettant certaines et interdisant certaines. Allah dit : وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَ جَنَّـتٍ مَّعْرُوشَـتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَـتٍ (Et c'est Lui qui fait pousser des jardins Ma`rushat et non Ma`rushat,) `Ali bin Abi Talhah rapporte qu'Ibn `Abbas a commenté : « Ma`rushat désigne ce que les gens cultivent sur treillis, tandis que "non Ma`rushat" désigne les fruits (et produits) qui poussent à l'état sauvage dans les terres et sur les montagnes. » `Ata' Al-Khurasani a dit qu'Ibn `Abbas a dit : « Ma`rushat sont les vignes qui sont cultivées sur treillis, tandis que "non Ma`rushat" désigne les vignes qui ne sont pas sur treillis. » As-Suddi a dit de même. Quant au fait que ces fruits soient similaires, tout en étant différents, Ibn Jurayj a dit : « Ils sont similaires par la forme, mais différents par le goût. » Muhammad bin Ka`b a dit que le verset : كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ (Mangez de leurs fruits quand ils mûrissent,) signifie : « (Mangez) des dattes et des raisins qu'ils produisent. » Allah dit ensuite : وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (mais acquittez-en le dû le jour de leur récolte,) Mujahid a commenté : « Quand les pauvres sont présents (le jour de la récolte), donnez-leur une partie des produits. » `Abdur-Razzaq a rapporté que Mujahid a commenté le verset : وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (mais acquittez-en le dû le jour de leur récolte,) « Lors de la plantation, on donne des poignées (de semences) et lors de la récolte, on donne des poignées et on leur permet de ramasser ce qui reste au sol de la récolte. » Ath-Thawri a dit que Hammad a rapporté qu'Ibrahim An-Nakha`i a dit : « On donne une partie du foin. » Ibn Al-Mubarak a dit que Shurayk a dit que Salim a dit que Sa`id bin Jubayr a commenté : وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (mais acquittez-en le dû le jour de leur récolte,) « Cette règle, donner aux pauvres les poignées (de semences) et une partie du foin comme nourriture pour leurs animaux, était avant que la Zakat ne devienne obligatoire. » Allah a blâmé ceux qui récoltent sans donner une partie en charité. Allah a mentionné l'histoire des propriétaires du jardin dans la Sourate Nun : إِنَّا بَلَوْنَـهُمْ كَمَا بَلَوْنَآ أَصْحَـبَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُواْ لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ - وَلاَ يَسْتَثْنُونَ - فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ - فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ - فَتَنَادَوْاْ مُصْبِحِينَ - أَنِ اغْدُواْ عَلَى حَرْثِكُمْ إِن كُنتُمْ صَـرِمِينَ - فَانطَلَقُواْ وَهُمْ يَتَخَـفَتُونَ - أَن لاَّ يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِّسْكِينٌ - وَغَدَوْاْ عَلَى حَرْدٍ قَـدِرِينَ - فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُواْ إِنَّا لَضَآلُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ لَوْلاَ تُسَبِّحُونَ قَالُواْ سُبْحَـنَ رَبِّنَآ إِنَّا كُنَّا ظَـلِمِينَ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَلَـوَمُونَ قَالُواْ يوَيْلَنَآ إِنَّا كُنَّا طَـغِينَ عَسَى رَبُّنَآ أَن يُبْدِلَنَا خَيْراً مِّنْهَآ إِنَّآ إِلَى رَبِّنَا رَغِبُونَ كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (Lorsqu'ils jurèrent de cueillir les fruits du (jardin) au matin. Sans dire : "Si Allah veut." Alors passa sur le (jardin) une visitation (de feu) de la part de ton Seigneur pendant la nuit, le brûlant pendant qu'ils dormaient. Ainsi le (jardin) devint noir au matin, comme une nuit sombre (en ruine complète). Puis ils s'appelèrent les uns les autres dès que le matin se leva. Disant : "Allez à votre champ au matin, si vous voulez cueillir les fruits." Ils partirent donc, conversant à voix basse en secret (disant) : "Aucun pauvre n'entrera chez vous aujourd'hui." Et ils allèrent au matin avec une forte intention, croyant qu'ils avaient le pouvoir (d'empêcher les pauvres de prendre quoi que ce soit des fruits). Mais quand ils virent le (jardin), ils dirent : "Certes, nous nous sommes égarés." (Puis ils dirent) : "Non ! En vérité, nous sommes privés (des fruits) !" Le meilleur d'entre eux dit : "Ne vous ai-je pas dit, pourquoi ne dites-vous pas : "Si Allah veut" ?" Ils dirent : "Gloire à notre Seigneur ! En vérité, nous avons été injustes." Puis ils se tournèrent les uns contre les autres, se blâmant mutuellement. Ils dirent : "Malheur à nous ! Nous avons transgressé. Nous espérons que notre Seigneur nous donnera en échange un (jardin) meilleur que celui-ci. En vérité, nous nous tournons vers notre Seigneur." Tel est le châtiment (dans cette vie), mais en vérité, le châtiment de l'Au-delà est plus grand s'ils savaient.) 68:18-33. ## L'interdiction de l'extravagance Allah dit : وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (Et ne gaspillez pas par extravagance. En vérité, Il n'aime pas les gaspilleurs.) Il a été dit que l'extravagance interdite ici fait référence à la charité excessive au-delà des montants normaux. Ibn Jurayj a dit : « Ce verset a été révélé concernant Thabit bin Qays bin Shammas, qui a cueilli les fruits de ses palmiers dattiers. Puis il s'est dit : "Aujourd'hui, toute personne qui viendra à moi, je le nourrirai de ces fruits." Il a donc continué à nourrir (les gens) jusqu'au soir et il s'est retrouvé sans dattes. Allah a fait descendre : وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (Et ne gaspillez pas par extravagance. En vérité, Il n'aime pas les gaspilleurs.) » Ibn Jarir a rapporté cette déclaration d'Ibn Jurayj. Cependant, le sens apparent de ce verset, et Allah sait mieux, est que : كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلاَ تُسْرِفُواْ (Mangez de leurs fruits quand ils mûrissent, mais acquittez-en le dû le jour de leur récolte, et ne gaspillez pas...) fait référence à la nourriture, c'est-à-dire : ne gaspillez pas en mangeant, car cela gâte l'esprit et le corps. Allah a dit dans un autre verset : وكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ (Et mangez et buvez, mais ne gaspillez pas par extravagance.) 7:31 Dans son Sahih, Al-Bukhari a rapporté un Hadith sans chaîne de transmission : « كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالْبَسُوا مِنْ غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلَا مَخِيلَة » (Mangez, buvez et habillez-vous sans extravagance ni arrogance.) Par conséquent, ces versets ont le même sens que ce Hadith. Et Allah sait mieux. ## Les bienfaits des bestiaux La parole d'Allah : وَمِنَ الأَنْعَـمِ حَمُولَةً وَفَرْشًا (Et parmi les bestiaux (il y en a) pour le portage et (d'autres plus petits) pour le Farsh.) signifie : Il a créé les bestiaux pour vous, dont certains conviennent au portage, comme les chameaux, et certains sont Farsh. Ath-Thawri a rapporté qu'Abu Ishaq a dit qu'Abu Al-Ahwas a dit que `Abdullah a dit que « les animaux de portage » sont les chameaux utilisés pour transporter les choses, tandis que « Farsh » fait référence aux petits chameaux. Al-Hakim l'a rapporté et a dit : « Sa chaîne est Sahih et ils ne l'ont pas rapporté. » `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam a dit que « les animaux de portage » fait référence aux animaux que les gens montent, tandis que « Farsh » est ce qu'ils mangent (de leur viande) et dont ils traient le lait. Le mouton n'est pas capable de porter des choses, donc vous mangez sa viande et utilisez sa laine pour les couvertures et les tapis (ou les vêtements). Cette déclaration de `Abdur-Rahman est solide, et les versets suivants en témoignent : أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعـماً فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ - وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Ne voient-ils pas que Nous avons créé pour eux, de ce que Nos Mains ont créé, des bestiaux, de sorte qu'ils en sont les propriétaires. Et Nous les leur avons soumis, de sorte que certains leur servent de monture et d'autres ils les mangent.) 36:71-72, et : وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ (Et en vérité, dans les bestiaux, il y a pour vous une leçon. Nous vous donnons à boire de ce qui est dans leurs ventres, d'entre les excréments et le sang, un lait pur, agréable à ceux qui boivent.) 16:66, jusqu'à : وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ أَثَـثاً وَمَتَـعاً إِلَى حِينٍ (Et de leur laine, de leur poil et de leur crin, des ameublements et des articles de commodité, pour un temps.) 16:80. ## Mangez la viande de ces bestiaux, mais ne suivez pas la loi de Shaytan à leur sujet Allah dit : كُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ (Mangez de ce qu'Allah vous a attribué,) parmi les fruits, les produits et les bestiaux. Allah a créé tout cela et vous l'a attribué comme subsistance. وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَتِ الشَّيْطَـنِ (et ne suivez pas les pas de Shaytan.) c'est-à-dire : sa voie et ses ordres, tout comme les associateurs l'ont suivi et ont interdit les fruits et les produits qu'Allah leur avait attribués, prétendant que ce mensonge venait d'Allah. إِنَّهُ لَكُمْ (Certes, il est pour vous,) c'est-à-dire : Shaytan, ô gens, est pour vous, عَدُوٌّ مُّبِينٌ (un ennemi déclaré) et son inimitié envers vous est claire et évidente. Allah a dit dans d'autres versets : إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـبِ السَّعِيرِ (Certes, Shaytan est un ennemi pour vous, prenez-le donc (traitez-le) comme un ennemi. Il n'invite son Hizb (parti) que pour qu'ils deviennent les habitants du Feu ardent.) 35:6 et : يَـبَنِى آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَتِهِمَآ (Ô enfants d'Adam ! Que Shaytan ne vous séduise pas, comme il a fait sortir vos parents du Paradis, leur ôtant leurs vêtements pour leur montrer leurs parties intimes.) 7:27 et : أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـلِمِينَ بَدَلاً (Le prendrez-vous donc, lui et sa descendance, comme protecteurs et alliés en dehors de Moi, alors qu'ils sont vos ennemis ? Quel mauvais échange pour les injustes !) 18:50 Il y a beaucoup d'autres versets sur ce sujet.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah Created the Produce, Seed Grains and Cattle Allah states that He created everything, including the produce, fruits and cattle that the idolators mishandled by their misguided ideas, dividing them into various designated parts, allowing some and prohibiting some. Allah said, وَهُوَ الَّذِى أَنشَأَ جَنَّـتٍ مَّعْرُوشَـتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَـتٍ (And it is He Who produces gardens Ma`rushat and not Ma`rushat,) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented, "Ma`rushat refers to what the people trellise, while `not Ma`rushat' refers to fruits (and produce) that grow wild inland and on mountains." `Ata' Al-Khurasani said that Ibn `Abbas said, "Ma`rushat are the grapevines that are trellised, while `not Ma`rushat' refers to grapevines that are not trellised." As-Suddi said similarly. As for these fruits being similar, yet different, Ibn Jurayj said, "They are similar in shape, but different in taste." Muhammad bin Ka`b said that the Ayah, كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ (Eat of their fruit when they ripen,) means, "(Eat) from the dates and grapes they produce." Allah said next, وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (but pay the due thereof on the day of their harvest, ) Mujahid commented, "When the poor people are present (on the day of harvest), give them some of the produce." `Abdur-Razzaq recorded that Mujahid commented on the Ayah, وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (but pay the due thereof on the day of their harvest.) "When planting, one gives away handfuls (of seed grains) and on harvest, he gives away handfuls and allows them to pick whatever is left on the ground of the harvest." Ath-Thawri said that Hammad narrated that Ibrahim An-Nakha`i said, "One gives away some of the hay." Ibn Al-Mubarak said that Shurayk said that Salim said that Sa`id bin Jubayr commented; وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ (but pay the due thereof on the day of their harvest,) "This ruling, giving the poor the handfuls (of seed grains) and some of the hay as food for their animals, was before Zakah became obligatory." Allah has chastised those who harvest, without giving away a part of it as charity. Allah mentioned the story of the owners of the garden in Surat Nun, إِنَّا بَلَوْنَـهُمْ كَمَا بَلَوْنَآ أَصْحَـبَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُواْ لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ - وَلاَ يَسْتَثْنُونَ - فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ - فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ - فَتَنَادَوْاْ مُصْبِحِينَ - أَنِ اغْدُواْ عَلَى حَرْثِكُمْ إِن كُنتُمْ صَـرِمِينَ - فَانطَلَقُواْ وَهُمْ يَتَخَـفَتُونَ - أَن لاَّ يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِّسْكِينٌ - وَغَدَوْاْ عَلَى حَرْدٍ قَـدِرِينَ - فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُواْ إِنَّا لَضَآلُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَّكُمْ لَوْلاَ تُسَبِّحُونَ قَالُواْ سُبْحَـنَ رَبِّنَآ إِنَّا كُنَّا ظَـلِمِينَ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَلَـوَمُونَ قَالُواْ يوَيْلَنَآ إِنَّا كُنَّا طَـغِينَ عَسَى رَبُّنَآ أَن يُبْدِلَنَا خَيْراً مِّنْهَآ إِنَّآ إِلَى رَبِّنَا رَغِبُونَ كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الاٌّخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ (When they swore to pluck the fruits of the (garden) in the morning. Without saying: "If Allah wills." Then there passed by on the (garden) a visitation (fire) from your Lord at night, burning it while they were asleep. So the (garden) became black by the morning, like a pitch dark night (in complete ruins). Then they called out one to another as soon as the morning broke. Saying: "Go to your tilth in the morning, if you would pluck the fruits." So they departed, conversing in secret low tones (saying). "No poor person shall enter upon you into it today." And they went in the morning with strong intention, thinking that they have power (to prevent the poor taking anything of the fruits therefrom). But when they saw the (garden), they said: "Verily, we have gone astray." (Then they said): "Nay! Indeed we are deprived of (the fruits)!" The best among them said: "Did I not tell you, why say you not: `If Allah wills'." They said: "Glory to Our Lord! Verily, we have been wrongdoers." Then they turned one against another, blaming. They said: "Woe to us! We have transgressed. We hope that our Lord will give us in exchange a better (garden) than this. Truly, we turn to our Lord." Such is the punishment (in this life), but truly, the punishment of the Hereafter is greater if they but knew.) 68:18-33. Prohibiting Extravagance Allah said, وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (And waste not by extravagance. Verily, He likes not the wasteful.) It was said that the extravagance prohibited here refers to excessive charity beyond normal amounts. Ibn Jurayj said, "This Ayah was revealed concerning Thabit bin Qays bin Shammas, who plucked the fruits of his date palms. Then he said to himself, `This day, every person who comes to me, I will feed him from it.' So he kept feeding (them) until the evening came and he ended up with no dates. Allah sent down, وَلاَ تُسْرِفُواْ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (And waste not by extravagance. Verily, He likes not the wasteful.)" Ibn Jarir recorded this statement from Ibn Jurayj. However, thhe apparent meaning of this Ayah, and Allah knows best, is that; كُلُواْ مِن ثَمَرِهِ إِذَآ أَثْمَرَ وَءَاتُواْ حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلاَ تُسْرِفُواْ (Eat of their fruit when they ripen, but pay the due thereof on the day of their harvest, and waste not...) refers to eating, meaning, do not waste in eating because this spoils the mind and the body. Allah said in another Ayah, وكُلُواْ وَاشْرَبُواْ وَلاَ تُسْرِفُواْ (And eat and drink but waste not by extravagance.) 7: 31 In his Sahih, Al-Bukhari recorded a Hadith without a chain of narration; a «كُلُوا وَاشْرَبُوا وَالْبَسُوا مِنْ غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلَا مَخِيلَة» (Eat, drink and clothe yourselves without extravagance or arrogance.) Therefore, these Ayat have the same meaning as this Hadith. and Allah knows best. Benefits of Cattle Allah's statement, وَمِنَ الأَنْعَـمِ حَمُولَةً وَفَرْشًا (And of the cattle (are some) for burden and (some smaller) for Farsh.) means, He created cattle for you, some of which are suitable for burden, such as camels, and some are Farsh. Ath-Thawri narrated that Abu Ishaq said that Abu Al-Ahwas said that `Abdullah said that `animals for burden' are the camels that are used for carrying things, while, `Farsh', refers to small camels. Al-Hakim recorded it and said, "Its chain is Sahih and they did not record it." `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam said that `animals for burden' refers to the animals that people ride, while, `Farsh' is that they eat (its meat) and milk it. The sheep is not able to carry things, so you eat its meat and use its wool for covers and mats (or clothes). This statement of `Abdur-Rahman is sound, and the following Ayat testify to it, أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعـماً فَهُمْ لَهَا مَـلِكُونَ - وَذَلَّلْنَـهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ (Do they not see that We have created for them of what Our Hands have created, the cattle, so that they are their owners. And We have subdued them unto them so that some of them they have for riding and some they eat.) 36:71-72, and, وَإِنَّ لَكُمْ فِى الاٌّنْعَـمِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُمْ مِّمَّا فِى بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ (And verily, in the cattle, there is a lesson for you. We give you to drink of that which is in their bellies, from between excretions and blood, pure milk; palatable to the drinkers.) 16:66, until, وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَآ أَثَـثاً وَمَتَـعاً إِلَى حِينٍ (And of their wool, fur and hair, furnishings and articles of convenience, comfort for a while.) 16:80. Eat the Meat of These Cattle, But Do Not Follow Shaytan's Law Concerning Them Allah said, كُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ (Eat of what Allah has provided for you,) of fruits, produce and cattle. Allah created all these and provided you with them as provision. وَلاَ تَتَّبِعُواْ خُطُوَتِ الشَّيْطَـنِ (and follow not the footsteps of Shaytan.) meaning, his way and orders, just as the idolators followed him and prohibited fruits and produce that Allah provided for them, claiming that this falsehood came from Allah. إِنَّهُ لَكُمْ (Surely, he is to you) meaning; Shaytan, O people, is to you, عَدُوٌّ مُّبِينٌ (an open enemy) and his enmity to you is clear and apparent. Allah said in other Ayat, إِنَّ الشَّيْطَـنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُواْ مِنْ أَصْحَـبِ السَّعِيرِ (Surely, Shaytan is an enemy to you, so take (treat) him as an enemy. He only invites his Hizb (followers) that they may become the dwellers of the blazing Fire. ) 35:6 and, يَـبَنِى آدَمَ لاَ يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ كَمَآ أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ يَنزِعُ عَنْهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوْءَتِهِمَآ (O Children of Adam! Let not Shaytan deceive you, as he got your parents out of Paradise, stripping them of their raiment, to show them their private parts.) 7:27 and, أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَآءَ مِن دُونِى وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّـلِمِينَ بَدَلاً (Will you then take him (Iblis) and his offspring as protectors and helpers rather than Me while they are enemies to you What an evil is the exchange for the wrongdoers.)18:50 There are many other Ayat on this subject.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمِنَ الأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأنشأ من الأنعام حمولة وفرشًا, مع ما أنشأ من الجنات المعروشات وغير المعروشات .

* * *

و " الحمولة "، ما حمل عليه من الإبل وغيرها.

و " الفرش "، صغار الإبل التي لم تدرك أن يُحْمَل عليها .

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال بعضهم: " الحمولة "، ما حمل عليه من كبار الإبل ومسانّها= و " الفرش "، صغارها التي لا يحمل عليها لصغرها .

* ذكر من قال ذلك:

14047- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص, عن عبد الله في قوله: (حمولة وفرشًا)، قال: " الحمولة "، الكبار من الإبل=" وفرشًا "، الصغار من الإبل .

14048- . . . . وقال، حدثنا أبي, عن أبي بكر الهذلي, عن عكرمة, عن ابن عباس: " الحمولة "، هي الكبار, و " الفرش "، الصغار من الإبل .

14049- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن إسرائيل, عن أبي يحيى, عن مجاهد قال: " الحمولة "، ما حمل من الإبل, و " الفرش "، ما لم يحمل .

14050- وبه عن إسرائيل, عن خصيف, عن مجاهد: " الحمولة "، ما حمل من الإبل, و " الفرش "، ما لم يحمل .

14051- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (وفرشًا)، قال: صغار الإبل .

14052- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص, عن عبد الله في قوله: (حمولة وفرشًا)، قال: " الحمولة "، الكبار, و " الفرش "، الصغار .

14053- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص, عن ابن مسعود في قوله: (حمولة وفرشًا)،" الحمولة "، ما حمل من الإبل, و " الفرش "، هنّ الصغار .

14054- حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص عن عبد الله: أنه قال في هذه الآية: (حمولة وفرشًا)، قال: " الحمولة "، ما حمل عليه من الإبل, و " الفرش "، الصغار = قال ابن المثنى, قال محمد, قال شعبة: إنما كان حدثني سفيان، عن أبي إسحاق .

14055- حدثنا ابن عبد الأعلى قال، حدثنا المعتمر بن سليمان, عن أبيه قال، قال الحسن: " الحمولة "، من الإبل والبقر .

* * *

وقال بعضهم: " الحمولة "، من الإبل, وما لم يكن من " الحمولة "، فهو " الفرش " .

14056- حدثنا ابن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, عن الحسن: (حمولة وفرشًا)، قال: " الحمولة "، ما حمل عليه, و " الفرش "، حواشيها, يعني صغارها .

14057- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ومن الأنعام حمولة وفرشًا)، فـ" الحمولة "، ما حمل من الإبل, و " الفرش "، صغار الإبل, الفصيل وما دون ذلك مما لا يحمل .

* * *

ويقال: " الحمولة "، من البقر والإبل = و " الفرش "، الغنم .

* * *

وقال آخرون: " الحمولة "، ما حمل عليه من الإبل والخيل والبغال وغير ذلك, و " الفرش "، الغنم .

* ذكر من قال ذلك:

14058- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ومن الأنعام حمولة وفرشًا)، فأما " الحمولة "، فالإبل والخيل والبغال والحمير, وكل شيء يحمل عليه، وأما " الفرش "، فالغنم .

14059- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن أبي جعفر, عن الربيع بن أنس: " الحمولة "، من الإبل والبقر= و " فرشًا ". المعز والضأن .

14060- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ومن الأنعام حمولة وفرشًا)، قال: أما " الحمولة "، فالإبل والبقر . قال: وأما " الفرش "، فالغنم .

14061- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, كان غير الحسن يقول: " الحمولة "، الإبل والبقر, و " الفرش "، الغنم .

14062- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ومن الأنعام حمولة وفرشًا)، أما " الحمولة "، فالإبل . وأما " الفرش "، فالفُصْلان والعَجَاجيل والغنم. (87) وما حمل عليه فهو " حمولة " .

14063- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (حمولة وفرشًا)،" الحمولة "، الإبل, و " الفرش ", الغنم .

14064- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبي بكر الهذلي, عن الحسن: (وفرشًا)، قال: " الفرش "، الغنم .

14065- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (حمولة وفرشًا) قال: " الحمولة "، ما تركبون, و " الفرش "، ما تأكلون وتحلبون, شاة لا تحمل, تأكلون لحمها, وتتخذون من أصوافها لحافًا وفرشًا .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن " الحمولة "، هي ما حمل من الأنعام, لأن ذلك من صفتها إذا حملت, لا أنه اسم لها، كالإبل والخيل والبغال، فإذا كانت إنما سميت " حمولة " لأنها تحمل, فالواجب أن يكون كل ما حَمَل على ظهره من الأنعام فحمولة. وهي جمع لا واحد لها من لفظها, كالرَّكوبة، و " الجزورة " . وكذلك " الفرش "، إنما هو صفة لما لطف فقرب من الأرض جسمه, ويقال له: " الفرش " . وأحسبها سميت بذلك تمثيلا لها في استواء أسنانها ولطفها بالفَرْش من الأرض, وهي الأرض المستوية التي يتوطَّؤُها الناس .

فأما " الحمولة "، بضم " الحاء "، فإنها الأحمال, وهي" الحمول " أيضًا بضم الحاء .

* * *

القول في تأويل قوله : كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (142)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: كلوا مما رزقكم الله، أيها المؤمنون, فأحلّ لكم ثمرات حروثكم وغروسكم، ولحوم أنعامكم, إذ حرّم بعض ذلك على أنفسهم المشركون بالله, فجعلوا لله ما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا وللشيطان مثله, فقالوا: هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا =(ولا تتبعوا خطوات الشيطان)، كما اتبعها باحرُو البحيرة، ومسيِّبو السوائب, فتحرموا على أنفسكم من طيب رزق الله الذي رزقكم ما حرموه, فتطيعوا بذلك الشيطان، وتعصوا به الرحمن ، كما:-

14066- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ولا تتبعوا خطوات الشيطان) ، لا تتبعوا طاعته، هي ذنوب لكم, وهي طاعة للخبيث .

* * *

= إن الشيطان لكم عدو يبغي هلاككم وصدكم عن سبيل ربكم=(مبين)، قد أبان لكم عدواته، (88) بمناصبته أباكم بالعداوة, حتى أخرجه من الجنة بكيده، وخدَعه حسدًا منه له، (89) وبغيًا عليه . (90)

--------------------

الهوامش :

(87) (( العجاجيل )) جمع (( عجول )) ( بكسر العين ، وتشديد الجيم وفتحها ، وسكون الواو ) وهو (( العجل )) ولد البقر .

(88) في المطبوعة والمخطوطة : (( أبان لكم عدوانه )) ، وصوابها ما أثبت .

(89) في المطبوعة : (( وحسدًا منه )) بالواو ، والصواب ما في المخطوطة .

(90) انظر تفسير (( خطوات الشيطان )) فيما سلف 2 : 300 - 302 / 4 : 258 .

Verset 143
Ces versets démontrent l'ignorance des Arabes avant l'Islam. Ils avaient l'habitude d'interdire l'utilisation de certains de leurs bestiaux et de les désigner comme Bahirah, Sa'ibah, Wasilah et Ham, etc. C'étaient là quelques-unes des innovations qu'ils avaient inventées pour les bestiaux, les fruits et les récoltes. Allah a déclaré qu'Il a créé des jardins, treillagés et non treillagés, et des bestiaux, comme bêtes de somme et comme Farsh. Allah a ensuite mentionné diverses sortes de bestiaux, mâles et femelles, tels que les moutons et les chèvres. Il a également créé les chameaux mâles et femelles, et de même pour les vaches. Allah n'a interdit aucun de ces bestiaux ni leur progéniture. Bien au contraire, ils ont tous été créés pour les fils d'Adam comme source de nourriture, de transport, de travail, de lait et d'autres bienfaits, qui sont nombreux. Allah a dit : وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ « Et Il a fait descendre pour vous, parmi les bestiaux, huit couples. » (39:6) Allah a dit : أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ « ...ou (le petit) que renferment les matrices des deux femelles... » Ceci réfute la parole des idolâtres : مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا « Ce qui est dans les ventres de tels et tels bestiaux est réservé à nos mâles et interdit à nos femmes. » (6:139) Allah a dit : نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ « Informez-moi avec science, si vous êtes véridiques. » C'est-à-dire : dites-moi avec une science certaine, comment et quand Allah a interdit ce que vous prétendez être interdit, comme la Bahirah, la Sa'ibah, la Wasilah et le Ham, etc. Al-'Awfi a rapporté qu'Ibn 'Abbas a dit : « La parole d'Allah : ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ « Huit couples : deux de moutons et deux de chèvres... » ce sont quatre couples, قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنثَيَيْنِ « Dis : "A-t-Il interdit les deux mâles ou les deux femelles ?" » Moi (Allah), Je n'ai interdit aucun de ceux-ci. أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ « ...ou (le petit) que renferment les matrices des deux femelles... » et la matrice ne produit-elle que des mâles et des femelles ? Alors pourquoi interdisez-vous certains et en permettez-vous d'autres ? نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ « Informez-moi avec science, si vous êtes véridiques. » Allah dit que tout cela est permis. » Allah a dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا « Ou bien, étiez-vous présents quand Allah vous a ordonné cela ? » en se moquant des innovations des idolâtres et de leurs mensonges, et du fait qu'ils prétendaient qu'Allah a rendu sacré ce qu'ils avaient interdit. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ « Qui donc est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, pour égarer les gens sans science ? » Par conséquent, personne n'est plus injuste que les gens décrits ici, et إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ « Certes, Allah ne guide pas les gens injustes. » La personne la plus digne de cette condamnation est 'Amr bin Luhay bin Qum'ah. Il fut le premier à changer la religion des Prophètes et à instituer la Sa'ibah, la Wasilah et le Ham, comme cela est mentionné dans le Sahih.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
These Ayat demonstrate the ignorance of the Arabs before Islam. They used to prohibit the usage of some of their cattle and designate them as Bahirah, Sa'ibah, Wasilah and Ham etc. These were some of the innovations they invented for cattle, fruits and produce. Allah stated that He has created gardens, trellised and untrellised, and cattle, as animals of burden and as Farsh. Allah next mentioned various kinds of cattle, male and female, such as sheep and goats. He also created male and female camels and the same with cows. Allah did not prohibit any of these cattle or their offspring. Rather, they all were created for the sons of Adam as a source for food, transportation, work, milk, and other benefits, which are many. Allah said, وَأَنزَلَ لَكُمْ مِّنَ الاٌّنْعَـمِ ثَمَـنِيَةَ أَزْوَجٍ (And He has sent down for you of cattle eight pairs...) 39:6 Allah said; أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنثَيَيْنِ (...or (the young) which the wombs of the two females enclose...) This refutes the idolators' statement, مَا فِى بُطُونِ هَـذِهِ الأَنْعَـمِ خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَجِنَا (What is in the bellies of such and such cattle is for our males alone, and forbidden to our females.) 6:139 Allah said, نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Inform me with knowledge if you are truthful.) meaning, tell me with sure knowledge, how and when did Allah prohibit what you claimed is prohibited, such as the Bahirah, Sa'ibah, Wasilah and Ham etc. Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "Allah's statement, ثَمَـنِيَةَ أَزْوَجٍ مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ (Eight pairs: of the sheep two, and of the goats two...) these are four pairs, قُلْ ءَآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنثَيَيْنِ (Say: "Has He forbidden the two males or the two females...") I (Allah) did not prohibit any of these. أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنثَيَيْنِ (or (the young) which the wombs of the two females enclose) and does the womb produce but males and females So why do you prohibit some and allow some others نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Inform me with knowledge if you are truthful. ) Allah is saying that all of this is allowed." Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ وَصَّـكُمُ اللَّهُ بِهَـذَا (Or, were you present when Allah ordered you such a thing) mocking the idolators' innovations, and their lies that Allah made sacred what they have prohibited. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ (Then who does more wrong than one who invents a lie against Allah, to lead mankind astray without knowledge.) Therefore, no one is more unjust than the people described here and إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى الْقَوْمَ الظَّـلِمِينَ (Certainly, Allah guides not the people who are wrongdoers.) The person most worthy of this condemnation is `Amr bin Luhay bin Qum`ah. He was the first person to change the religion of the Prophets and designate the Sa'ibah, Wasilah and Ham, as mentioned in the Sahih.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (143)

قال أبو جعفر: وهذا تقريعٌ من الله جل ثناؤه العادلين به الأوثان من عبدة الأصنام، الذين بحروا البحائر، وسيَّبوا السوائب، ووصلوا الوصائل= وتعليم منه نبيَّه صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به, الحجةَ عليهم في تحريمهم ما حرموا من ذلك. فقال للمؤمنين به وبرسوله: وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات، ومن الأنعام أنشأ حمولة وفرشًا . ثم بين جل ثناؤه " الحمولة " و " الفرش ", فقال: (ثمانية أزواج).

* * *

وإنما نصب " الثمانية ", لأنها ترجمة عن " الحمولة " و " الفرش "، وبدل منها. كأن معنى الكلام: ومن الأنعام أنشأ ثمانية أزواج= فلما قدّم قبل " الثمانية "" الحمولة " و " الفرش " بيّن ذلك بعد فقال: (ثمانية أزواج)، على ذلك المعنى.

* * *

(من الضأن اثنين ومن المعز اثنين)، فذلك أربعة, لأن كل واحد من الأنثيين من الضأن زوج, فالأنثى منه زوج الذكر, والذكر منه زوج الأنثى, وكذلك ذلك من المعز ومن سائر الحيوان. فلذلك قال جل ثناؤه: (ثمانية أزواج)، كما قال: وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ ، [سورة الذاريات: 49]، لأن الذَّكر زوج الأنثى، والأنثى زوج الذكر, فهما وإن كانا اثنين فيهما زوجان, كما قال جل ثناؤه: وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا ، [سورة الأعراف: 189]، وكما قال: أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ ، [سورة الأحزاب: 37] ، وكما:-

14067- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو معاوية, عن جويبر, عن الضحاك: (من الضأن اثنين)، ذكر وأنثى,(ومن البقر اثنين)، ذكر وأنثى=(ومن الإبل اثنين)، ذكر وأنثى .

* * *

ويقال للاثنين: " هما زوج "، (1) كما قال لبيد:

مِـنْ كُـلِّ مَحْـفُوفٍ يُظِـلُّ عِصِيَّـهُ

زَوْجٌ عَلَيْـــهِ كِلَّـــةٌ وَقِرَامُهَــا (2)

* * *

ثم قال لهم: كلوا مما رزقكم الله من هذه الثمار واللحوم, واركبوا هذه الحمولة، أيها المؤمنون, فلا تتبعوا خطوات الشيطان في تحريم ما حرم هؤلاء الجهلة بغير أمري إياهم بذلك .

= قل، يا محمد، لهؤلاء الذين حرّموا ما حرموا من الحرث والأنعام اتباعًا للشيطان، من عبدة الأوثان والأصنام الذين زعموا أن الله حرم عليهم ما هم محرمون من ذلك=: آلذكرين حرم ربكم، أيها الكذبة على الله، من الضأن والمعز؟ فإنهم إن ادعوا ذلك وأقرّوا به, كذبوا أنفسهم وأبانوا جهلهم. لأنهم إذا قالوا: " يحرم الذكرين من ذلك ", أوجبوا تحريم كل ذكرين من ولد الضأن والمعز, وهم يستمتعون بلحوم الذكران منها وظهورها. وفي ذلك فساد دعواهم وتكذيب قولهم =(أم الأنثيين)، فإنهم إن قالوا: " حرم ربنا الأنثيين ", أوجبوا تحريم لحوم كل أنثى من ولد الضأن والمعز على أنفسهم وظهورها. وفي ذلك أيضًا تكذيب لهم, ودحض دعواهم أنّ ربهم حرم ذلك عليهم, إذ كانوا يستمتعون بلحوم بعض ذلك وظهوره =(أم ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، يقول: أم حرم ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين, يعني أرحام أنثى الضأن وأنثى المعز، فلذلك قال: " أرحام الأنثيين "، وفي ذلك أيضًا لو أقرُّوا به فقالوا: " حرم علينا ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين ", بُطولُ قولهم وبيان كذبهم, لأنهم كانوا يقرّون بإقرارهم بذلك أنّ الله حرّم عليهم ذكور الضأن والمعز وإناثها، أن يأكلوا لحومها أو يركبوا ظهورها, وقد كانوا يستمتعون ببعض ذكورها وإناثها.

* * *

و " ما " التي في قوله: (أم ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، نصب عطفًا بها على " الأنثيين " . (3)

* * *

=(نبئوني بعلم)، يقول: قل لهم: خبروني بعلم ذلك على صحته: أيَّ ذلك حرم ربكم عليكم، وكيف حرم؟ (4) =(إن كنتم صادقين)، فيما تنحلونه ربكم من دعواكم، وتضيفونه إليه من تحريمكم .

* * *

وإنما هذا إعلامٌ من الله جل ثناؤه نبيَّه أنّ كل ما قاله هؤلاء المشركون في ذلك وأضافوه إلى الله, فهو كذب على الله, وأنه لم يحرم شيئًا من ذلك, وأنهم إنما اتّبعوا في ذلك خطوات الشيطان, وخالفوا أمره .

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14068- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين) الآية, إن كل هذا لم أحرم منه قليلا ولا كثيرًا، ذكرًا ولا أنثى .

14069- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (من الضأن اثنين ومن المعز اثنين)، قال: سلهم: (آلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين) ، أي: لم أحرم من هذا شيئًا =(بعلم إن كنتم صادقين)، فذكر من الإبل والبقر نحو ذلك .

14070- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (ثمانية أزواج)، في شأن ما نهى الله عنه من البحيرة .

14071- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: (ثمانية أزواج)، قال: هذا في شأن ما نهى الله عنه من البحائر والسُّيَّب = قال ابن جريج يقول: من أين حرمت هذا؟ من قبل الذكرين أم من قبل الأنثيين, أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين؟ وإنها لا تشتمل إلا على ذكر أو أنثى, فمن أين جاء التحريم؟ فأجابوا هم: وجدنا آباءنا كذلك يفعلون .

14072- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين، ومن البقر اثنين ومن الإبل اثنين , يقول: أنـزلت لكم ثمانية أزواج من هذا الذي عددت، ذكر وأنثى, فالذكرين حرمت عليكم أم الأنثيين، أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين؟ يقول: أي: ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين، ما تشتمل إلا على ذكر أو أنثى, فما حرمت عليكم ذكرًا ولا أنثى من الثمانية. إنما ذكر هذا من أجل ما حرَّموا من الأنعام .

14073- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية, عن أبي رجاء, عن الحسن: (أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، قال: ما حملت الرَّحم .

14074- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (قل آلذكرين حرم أم الأنثيين)، قال: هذا لقولهم: مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا . قال: وقال ابن زيد في قوله: (ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين)، قال: " الأنعام "، هي الإبل والبقر والضأن والمعز, هذه " الأنعام " التي قال الله: " ثمانية أزواج " . قال: وقال في قوله: هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ ، نحتجرها على من نريد، وعمن نريد. وقوله: وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا ، قال: لا يركبها أحد= وَأَنْعَامٌ لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا ، فقال: (آلذكرين حرم أم الأنثيين)، أيّ هذين حرم على هؤلاء؟ أي: أن تكون لهؤلاء حِلا وعلى هؤلاء حرامًا .

14075- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين قل آلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، يعني: هل تشتمل الرحم إلا على ذكر أو أنثى؟ فهل يحرمون بعضًا ويحلون بعضًا؟ .

14076- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين)، فهذه أربعة أزواج= وَمِنَ الإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ ، يقول: لم أحرم شيئًا من ذلك =(نبئوني بعلم إن كنتم صادقين)، يقول: كله حلال .

* * *

و " الضأن " جمع لا واحد له من لفظه, وقد يجمع " الضأن "،" الضَّئين والضِّئين ", مثل " الشَّعير " و " الشِّعير ", كما يجمع " العبد " على " عَبيد، وعِبيد ". (5) وأما الواحد من ذكوره فـ" ضائن ", والأنثى " ضائنة ", وجمع " الضائنة "" ضوائن ".

وكذلك " المعز "، جمع على غير واحد, وكذلك " المعزى "، وأما " الماعز ", فجمعه " مواعز " .

--------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( الزوج )) فيما سلف 1 : 514 / 2 : 446 / 7 : 515 / 12 : 150 .

(2) من قصيدته العجيبة المعلقة ، وهذا البي في أوائل الشعر ، يصف هوادج ظعن الحي . و (( المحفوف )) ، يعني الهودج ، حف بالثياب والأنماط . و (( العصى )) ، خشب الهودج ، تظلله وتستره الثياب والأنماط . و (( الكلة )) الستر الرقيق . و (( الرقام )) ستر فيه رقم ونقوش وتماثيل .

(3) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 360 .

(4) انظر تفسير (( النبأ )) ، فيما سلف من فهارس اللغة ( نبأ ) .

(5) كل ذلك بفتح الضاد ، والشين ، و العين = ثم بكسر الضاد ، والشين ، والعين . وقد نصوا على ذلك في (( الضئين )) و (( الشعير )) ، ولم أوفق إلى العثور على ذلك في (( العبيد )) ، وهو موجود إن شاء الله فيما أذكر . وقالوا : إن كسر (( الضاد )) لغة تميمية .

Verset 144
Ces versets démontrent l'ignorance des Arabes avant l'Islam. Ils avaient l'habitude d'interdire l'utilisation de certains de leurs bestiaux et de les désigner comme Bahirah, Sa'ibah, Wasilah et Ham, etc. C'étaient là quelques-unes des innovations qu'ils avaient inventées pour les bestiaux, les fruits et les récoltes. Allah a déclaré qu'Il a créé des jardins, treillagés et non treillagés, et des bestiaux, comme bêtes de somme et comme Farsh. Allah a ensuite mentionné diverses sortes de bestiaux, mâles et femelles, tels que les moutons et les chèvres. Il a également créé les chameaux mâles et femelles, et de même pour les vaches. Allah n'a interdit aucun de ces bestiaux ni leur progéniture. Bien au contraire, ils ont tous été créés pour les fils d'Adam comme source de nourriture, de transport, de travail, de lait et d'autres bienfaits, qui sont nombreux. Allah a dit : وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ (Et Il a fait descendre pour vous, parmi les bestiaux, huit couples...) 39:6 Allah a dit ; أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ (...ou (le petit) que renferment les matrices des deux femelles...) Ceci réfute la parole des idolâtres : مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الْأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا (Ce qui est dans les ventres de tels et tels bestiaux est réservé à nos mâles et interdit à nos femmes.) 6:139 Allah a dit : نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (Informez-moi avec science, si vous êtes véridiques.) c'est-à-dire : dites-moi avec une science certaine, comment et quand Allah a interdit ce que vous prétendez être interdit, comme la Bahirah, la Sa'ibah, la Wasilah et le Ham, etc. Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "La parole d'Allah : ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ (Huit couples : deux de l'espèce ovine et deux de l'espèce caprine...) ce sont quatre couples, قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنثَيَيْنِ (Dis : "Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits ou les deux femelles...") Je (Allah) n'ai interdit aucun de ceux-ci. أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنثَيَيْنِ (ou (le petit) que renferment les matrices des deux femelles) et la matrice ne produit-elle que des mâles et des femelles ? Alors pourquoi interdisez-vous certains et en permettez-vous d'autres ? نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ (Informez-moi avec science, si vous êtes véridiques.) Allah dit que tout cela est permis." Allah a dit : أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا (Ou bien, étiez-vous présents quand Allah vous a ordonné cela ?) en se moquant des innovations des idolâtres et de leurs mensonges selon lesquels Allah aurait rendu sacré ce qu'ils ont interdit. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ (Qui donc est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah, pour égarer les gens sans science.) Par conséquent, nul n'est plus injuste que les gens décrits ici, et إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (Certainement, Allah ne guide pas les gens injustes.) La personne la plus digne de cette condamnation est `Amr bin Luhay bin Qum`ah. Il fut la première personne à changer la religion des Prophètes et à instituer la Sa'ibah, la Wasilah et le Ham, comme mentionné dans le Sahih.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
These Ayat demonstrate the ignorance of the Arabs before Islam. They used to prohibit the usage of some of their cattle and designate them as Bahirah, Sa'ibah, Wasilah and Ham etc. These were some of the innovations they invented for cattle, fruits and produce. Allah stated that He has created gardens, trellised and untrellised, and cattle, as animals of burden and as Farsh. Allah next mentioned various kinds of cattle, male and female, such as sheep and goats. He also created male and female camels and the same with cows. Allah did not prohibit any of these cattle or their offspring. Rather, they all were created for the sons of Adam as a source for food, transportation, work, milk, and other benefits, which are many. Allah said, وَأَنزَلَ لَكُمْ مِّنَ الاٌّنْعَـمِ ثَمَـنِيَةَ أَزْوَجٍ (And He has sent down for you of cattle eight pairs...) 39:6 Allah said; أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنثَيَيْنِ (...or (the young) which the wombs of the two females enclose...) This refutes the idolators' statement, مَا فِى بُطُونِ هَـذِهِ الأَنْعَـمِ خَالِصَةٌ لِّذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَجِنَا (What is in the bellies of such and such cattle is for our males alone, and forbidden to our females.) 6:139 Allah said, نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Inform me with knowledge if you are truthful.) meaning, tell me with sure knowledge, how and when did Allah prohibit what you claimed is prohibited, such as the Bahirah, Sa'ibah, Wasilah and Ham etc. Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said, "Allah's statement, ثَمَـنِيَةَ أَزْوَجٍ مِّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ (Eight pairs: of the sheep two, and of the goats two...) these are four pairs, قُلْ ءَآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنثَيَيْنِ (Say: "Has He forbidden the two males or the two females...") I (Allah) did not prohibit any of these. أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنثَيَيْنِ (or (the young) which the wombs of the two females enclose) and does the womb produce but males and females So why do you prohibit some and allow some others نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Inform me with knowledge if you are truthful. ) Allah is saying that all of this is allowed." Allah said, أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ وَصَّـكُمُ اللَّهُ بِهَـذَا (Or, were you present when Allah ordered you such a thing) mocking the idolators' innovations, and their lies that Allah made sacred what they have prohibited. فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ (Then who does more wrong than one who invents a lie against Allah, to lead mankind astray without knowledge.) Therefore, no one is more unjust than the people described here and إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِى الْقَوْمَ الظَّـلِمِينَ (Certainly, Allah guides not the people who are wrongdoers.) The person most worthy of this condemnation is `Amr bin Luhay bin Qum`ah. He was the first person to change the religion of the Prophets and designate the Sa'ibah, Wasilah and Ham, as mentioned in the Sahih.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمِنَ الإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (144)

قال أبو جعفر: وتأويل قوله: (ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين قل آلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، نحو تأويل قوله: مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ ، وهذه أربعة أزواج, على نحو ما بيّنا من الأزواج الأربعة قبلُ من الضأن والمعز, فذلك ثمانية أزواج، كما وصف جل ثناؤه .

* * *

وأما قوله: (أم كنتم شهداء إذ وصّاكم الله بهذا فمن أظلم ممن افترى على الله كذبًا ليضل الناس بغير علم)، فإنه أمرٌ من الله جل ثناؤه نبيَّه صلى الله عليه وسلم أن يقول لهؤلاء الجهلة من المشركين الذين قص قصصهم في هذه الآيات التي مضَت. يقول له عز ذكره: قل لهم، يا محمد, أيَّ هذه سألتكم عن تحريمه حرم ربكم عليكم من هذه الأزواج الثمانية؟ فإن أجابوك عن شيء مما سألتهم عنه من ذلك, فقل لهم: أخبرًا قلتم: " إن الله حرم هذا عليكم "، أخبركم به رسول عن ربكم, أم شهدتم ربكم فرأيتموه فوصَّاكم بهذا الذي تقولون وتزوّرون على الله؟ (6) فإن هذا الذي تقولون من إخباركم عن الله أنه حرام بما تزعمون على ما تزعمون, 189 &; لا يعلم إلا بوحي من عنده مع رسول يرسله إلى خلقه, أو بسماع منه, فبأي هذين الوجهين علمتم أنّ الله حرم ذلك كذلك، برسول أرسله إليكم، فأنبئوني بعلم إن كنتم صادقين ؟ أم شهدتم ربكم فأوصَاكم بذلك، وقال لكم: " حرمت ذلك عليكم ", فسمعتم تحريمه منه، وعهدَه إليكم بذلك؟ (7) فإنه لم يكن واحدٌ من هذين الأمرين . يقول جل ثناؤه: (فمن أظلم ممن افترى على الله كذبًا)، يقول: فمن أشد ظلمًا لنفسه، وأبعد عن الحق ممن تخرَّص على الله قيلَ الكذب، وأضاف إليه تحريم ما لم يحرّم، وتحليل ما لم يحلل (8) =(ليضل الناس بغير علم)، يقول: ليصدّهم عن سبيله (9) =(إن الله لا يهدي القوم الظالمين)، يقول: لا يوفّق الله للرشد من افترى على الله وقال عليه الزُّور والكذب، وأضاف إليه تحريم ما لم يحرّم، كفرًا بالله، وجحودًا لنبوة نبيِّه محمد صلى الله عليه وسلم، (10) كالذي:-

14077- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (أم كنتم شهداء إذ وصاكم الله بهذا)، الذي تقولون.

14078- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: كانوا يقولون = يعني الذين كانوا يتّخذون البحائر والسوائب =: إن الله أمر بهذا . فقال الله: (فمن أظلم ممن افترى على الله كذبًا ليضل الناس بغير علم) .

-----------------

الهوامش :

(6) في المطبوعة : (( وتردون على الله )) ، وفي المخطوطة : (( وتررون )) ، وصواب قراءتها ما أثبت .

(7) انظر تفسير (( شهداء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( شهد )

= وتفسير (( وصى )) فيما سلف 9 : 295 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(8) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف ص : 153 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

(9) انظر تفسير (( الضلال )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ضلل ) .

(10) انظر تفسير (( الهدى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) .

= وتفسير (( الظلم )) فيما سلف منها ( ظلم ) .

Verset 145
Tafsir Sourate 6, verset 145 : **Les choses interdites** Allah ordonne à Son serviteur et Messager, Muhammad ﷺ : قُلْ (Dis) Ô Muhammad, à ceux qui ont interdit ce qu'Allah leur a pourvu, prétendant que ce mensonge vient d'Allah : لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ (Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit à celui qui veut en manger) — Ce verset signifie : « Je ne trouve aucun animal interdit, sauf ceux mentionnés ici. » Nous devons mentionner ici que les choses interdites mentionnées dans la Sourate Al-Ma'idah et les hadiths sur ce sujet amendent le sens de ce verset. أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا (ou du sang répandu) — Qatadah a commenté : « Le sang répandu était interdit, mais la viande qui contient encore un peu de sang est permise. » Al-Humaydi a dit que Sufyan nous a rapporté que `Amr bin Dinar nous a rapporté : « J'ai dit à Jabir bin `Abdullah : "Ils prétendent que le Messager d'Allah ﷺ a interdit la viande des ânes (le jour de) Khaybar." Il a dit : "Al-Hakam bin `Amr a rapporté cela du Messager d'Allah ﷺ. Ce savant — faisant référence à Ibn `Abbas — l'a nié, récitant le verset : قُل لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ (Dis : "Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit à celui qui veut en manger...")" » Al-Bukhari et Abu Dawud l'ont recueilli. Abu Bakr bin Marduwyah et Al-Hakim, dans son Mustadrak, ont enregistré qu'Ibn `Abbas a dit : « À l'époque de la Jahiliyyah, les gens mangeaient certaines choses et en évitaient d'autres, parce qu'ils les trouvaient désagréables. Plus tard, Allah a envoyé Son Prophète, a révélé Son Livre, a permis ce qu'Il a permis et a interdit ce qu'Il a interdit. Par conséquent, ce qu'Allah a permis est licite et ce qu'Il a interdit est illicite. Ce qu'Il n'a pas mentionné, il n'y a pas de péché à le faire. » Il a ensuite récité le verset : قُل لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ (Dis : "Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit à celui qui veut en manger...") — C'est la formulation d'Ibn Marduwyah. Abu Dawud a également enregistré cette déclaration, et Al-Hakim a dit : « Sa chaîne est Sahih et ils ne l'ont pas enregistrée. » L'Imam Ahmad a enregistré qu'Ibn `Abbas a dit : « Une brebis appartenant à Sawdah bint Zam`ah est morte et elle a dit : "Ô Messager d'Allah ! Une telle (brebis) est morte." Il a dit : « فَلِمَ لَا أَخَذْتُمْ مَسْكَهَا؟ » (Pourquoi n'avez-vous pas utilisé sa peau ?) Elle dit : « Devrions-nous utiliser la peau d'une brebis morte ? » Le Messager d'Allah ﷺ dit : « إِنَّمَا قَالَ اللهُ : قُل لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ وَإِنَّكُمْ لَا تَطْعَمُونَهُ أَنْ تَدْبَغُوهُ فَتَنْتَفِعُوا بِه » (Allah a seulement dit : (Dis : "Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit à celui qui veut en manger, sauf s'il s'agit d'une bête morte (Maytah) ou de sang répandu, ou de la chair de porc...") Vous n'allez pas la manger si vous tannez sa peau et en tirez profit.) Elle fit donc écorcher la brebis, la peau fut tannée et transformée en outre qu'elle conserva jusqu'à ce qu'elle s'use. » Al-Bukhari et an-Nasa'i ont recueilli un hadith similaire. Allah a dit : فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ (Mais quiconque est contraint par la nécessité, sans désobéissance volontaire, ni transgression des limites dues ;) — Par conséquent, quiconque est contraint par la nécessité de manger ce qu'Allah a interdit dans ce verset honorable, sans transgresser ses limites, alors pour lui : فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (certainement, ton Seigneur est Pardonneur, Très Miséricordieux.) Nous avons mentionné l'explication de ce verset dans la Sourate Al-Baqarah. Ce verset honorable contredit les interdictions innovées par les idolâtres concernant certains types de biens, se fondant uniquement sur leurs idées égarées, comme la Bahirah, la Sa'ibah, la Wasilah et le Ham. Allah a ordonné à Son Messager de les informer qu'il ne trouve pas que de tels types d'animaux soient interdits dans ce qu'Allah lui a révélé. Dans ce verset, Allah n'a interdit que les bêtes mortes, le sang répandu, la chair de porc et ce qui a été sacrifié pour autre qu'Allah. Les autres choses n'ont pas été interdites ici, mais plutôt traitées comme ce qui n'a pas de statut, c'est-à-dire permis. Par conséquent, comment pouvez-vous — idolâtres — prétendre que ces choses sont interdites, et pourquoi les avez-vous interdites alors qu'Allah ne les a pas interdites ?
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Forbidden Things Allah commands His servant and Messenger, Muhammad , قُلْ (Say) O Muhammad to those who prohibited what Allah has provided them, claiming this falsehood to be from Allah, لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ (I find not in that which has been revealed to me anything forbidden to be eaten by one who wishes to eat it,) This Ayah means, I do not find any animals that are prohibited, except these mentioned here. We should mention here that the prohibited things mentioned in Surat Al-Ma'idah and the Hadiths on this subject amend the meaning of this Ayah. أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا (or blood poured.) Qatadah commented, "Poured blood was prohibited, but the meat that still has some blood in it is allowed." Al-Humaydi said that Sufyan narrated to us that `Amr bin Dinar narrated to us, "I said to Jabir bin `Abdullah, `They claim that the Messenger of Allah ﷺ prohibited the meat of donkeys during (the day of) Khaybar.' He said, `Al-Hakam bin `Amr narrated that from the Messenger of Allah ﷺ. That scholar - refering to Ibn `Abbas - denied it, reciting the Ayah; قُل لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ (Say: "I find not in that which has been revealed to me anything forbidden to be eaten by one who wishes to eat it...")"' Al-Bukhari and Abu Dawud collected it. Abu Bakr bin Marduwyah and Al-Hakim, in his Mustadrak, recorded that Ibn `Abbas said, "During the time of Jahiliyyah, the people used to eat some things and avoid some other things, because they disliked them. Later on, Allah sent His Prophet , revealed His Book, allowed what He allowed, and prohibited what He prohibited. Therefore, whatever Allah allowed is lawful and whatever He prohibited is unlawful. Whatever He did not mention, there is no sin in it." He then recited the Ayah, قُل لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ (Say: "I find not in that which has been revealed to me anything forbidden to be eaten by one who wishes to eat it...") This is the wording with Ibn Marduwyah. Abu Dawud also recorded this statement, and Al-Hakim said, "Its chain is Sahih and they did not record it." Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas said, "A sheep belonging to Sawdah bint Zam`ah died and she said, `O Allah's Messenger! So-and-so (sheep) has died.' He said, «فَلِمَ لَا أَخَذْتُمْ مَسْكَهَا؟» (Why did you not use its skin) She said, `Should we use the skin of a sheep that has died' Allah's Messenger ﷺ said, «إِنَّمَا قَالَ اللهُ: قُل لاَ أَجِدُ فِى مَآ أُوْحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ وَإِنَّكُمْ لَا تَطْعَمُونَهُ أَنْ تَدْبَغُوهُ فَتَنْتَفِعُوا بِه» (Allah only said, (Say: "I find not in that which has been revealed to me anything forbidden to be eaten by one who wishes to eat it, except Maytah (a dead animal) or blood poured forth, or the flesh of swine....) You will not be eating it if you tan its skin and benefit from it.) So she had the sheep skinned, the skin was tanned and made into a water skin that she kept until it wore out." Al-Bukhari and an-Nasa'i collected a similar Hadith. Allah said, فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ (But whosoever is forced by necessity without willful disobedience, nor transgressing due limits;) Therefore, whoever is forced by necessity to eat anything that Allah has forbidden in this honorable Ayah, without transgressing his limits, then for him, فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (certainly, your Lord is Oft-Forgiving, Most Merciful.) We mentioned the explanation of this Ayah in Surat Al-Baqarah. This honorable Ayah contradicts the idolators' innovated prohibitions for certain kinds of wealth, relying merely on their misguided ideas, such as the Bahirah, Sa'ibah, Wasilah and Ham. Allah commanded His Messenger to inform them that he does not find that such types of animals are prohibited in what Allah revealed to him. In this Ayah, Allah only prohibited dead animals, poured blood, the flesh of swine and what has been slaughtered for something other than Allah. Other things were not prohibited here, but rather treated as that which does not have a ruling, i.e., permissible. Therefore, how do you -- idolators -- claim that such items are prohibited, and why did you prohibit them when Allah did not prohibit them
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ لا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء الذين جعلوا لله ممّا ذَرأ من الحرث والأنعام نصيبًا، ولشركائهم من الآلهة والأنداد مثله = والقائلين هذه أنعام وحرث حجرٌ لا يطعمها إلا من نشاء بزعمهم= والمحرّمين من أنعام أُخَر ظهورَها= والتاركين ذكر اسم الله على أُخَر منها= والمحرِّمين بعض ما في بطون بعض أنعامهم على إناثهم وأزواجهم، ومحلِّيه لذكورهم, المحرّمين ما رزقهم الله افتراءً على الله, وإضافةً منهم ما يحرمون من ذلك إلى أنَّ الله هو الذي حرّمه عليهم=: أجاءكم من الله رسولٌ بتحريمه ذلك عليكم, فأنبئونا به, أم وصَّاكم الله بتحريمه مشاهدةً منكم له، فسمعتم منه تحريمه ذلك عليكم فحرمتموه؟ فإنكم كذبة إن ادعيتم ذلك، ولا يمكنكم دعواه, لأنكم إذا ادّعيتموه علم الناس كذبكم= فإني لا أجد فيما أوحي إليّ من كتابه وآي تنـزيله، (11) شيئًا محرَّمًا على آكل يأكله مما تذكرون أنه حرمه من هذه الأنعام التي تصفون تحريمَ ما حَرّم عليكم منها بزعمكم (12) =" إلا أن يكون ميتة "، قد ماتت بغير تذكية =" أو دمًا مسفوحًا "، وهو المُنْصَبّ = أو إلا أن يكون لحم خنـزير =(فإنه رجس أو فسقًا)، يقول: أو إلا أن يكون فسقًا، يعني بذلك: أو إلا أن يكون مذبوحًا ذبحه ذابحٌ من المشركين من عبدة الأوثان لصنمه وآلهته، فذكر عليه اسم وثنه, فإن ذلك الذبح فسقٌ نهى الله عنه وحرّمه, ونهى من آمن به عن أكل ما ذبح كذلك, لأنه ميتة .

* * *

وهذا إعلام من الله جل ثناؤه للمشركين الذين جادلوا نبيَّ الله وأصحابه في تحريم الميتة بما جادَلوهم به، أن الذي جادلوهم فيه من ذلك هو الحرام الذي حرّمه الله, وأن الذي زعموا أنّ الله حرمه حلالٌ قد أحلَّه الله, وأنهم كذبة في إضافتهم تحريمه إلى الله .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14079- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن ابن طاوس, عن أبيه في قوله: (قل لا أجد فيما أوحي إليَّ محرمًا) قال: كان أهل الجاهلية يحرِّمون أشياء ويحلِّون أشياء, فقال: قل لا أجد مما كنتم تحرمون وتستحلُّون إلا هذا: (إلا أن يكون ميتة أو دمًا مسفوحًا أو لحم خنـزير فإنه رجس أو فسقًا أهل لغير الله به) .

14080- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن ابن طاوس, عن أبيه في قوله: (قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرَّمًا) الآية, قال: كان أهل الجاهلية يستحلّون أشياء ويحرّمون أشياء, فقال الله لنبيه: قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرمًا مما كنتم تستحلون إلا هذا = وكانت أشياء يحرِّمونها، فهي حرام الآن .

14081- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن ابن طاوس, عن أبيه: (قل لا أجد فيما أوحي إلي محرمًا على طاعم يطعمه)، قال: ما يؤكل . قلت: في الجاهلية؟ قال: نعم ! وكذلك كان يقول: (إلا أن يكون ميتةً أو دمًا مسفوحًا) = قال ابن جريج: وأخبرني إبراهيم بن أبي بكر, عن مجاهد: (قل لا أجد فيما أوحي إلي محرمًا)، قال: مما كان في الجاهلية يأكلون, لا أجد محرمًا من ذلك على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتةً أو دمًا مسفوحًا .

* * *

وأما قوله: (أو دمًا مسفوحًا)، فإن معناه: أو دمًا مُسَالا مُهَرَاقًا. يقال منه: " سفحت دمه "، إذا أرقته, أسفحه سَفْحًا, فهو دم مسفوح كما قال طرفة بن العبد:

إِنِّــي وَجــدِّكَ مَـا هَجَـوْتُكَ وَالْ

أَنْصَـــابِ يَسْـــفَحُ فَــوْقَهُنَّ دَمُ (13)

وكما قال عَبِيد بن الأبرص:

إذَا مَـــا عَــادَهُ مِنْهَــا نِسَــاءٌ

سَــفَحْنَ الـدَّمْعَ مِـنْ بَعْـدِ الـرَّنِينِ (14)

يعني: صببن, وأسلنَ الدمع .

* * *

وفي اشتراطه جل ثناؤه في الدم عند إعلامه عبادَه تحريمه إياه، المسفوحَ منه دون غيره, الدليلُ الواضح أنَّ ما لم يكن منه مسفوحًا، فحلال غير نجس . (15) وذلك كالذي:-

14082- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن عيينة, عن عمرو, عن عكرمة: (أو دما مسفوحًا)، قال: لولا هذه الآية لتتبَّع المسلمون من العروق ما تتبعتِ اليهود .

14083- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن عمرو بن دينار, عن عكرمة بنحوه = إلا أنه قال: لاتَّبَع المسلمون .

14084- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن ابن عيينة, عن عمرو بن دينار, عن عكرمة، بنحوه .

14085- حدثنا أبو كريب قال، أخبرنا وكيع, عن عمران بن حدير, عن أبي مجلز, في القِدْر يعلوها الحمرة من الدم. قال: إنما حرم الله الدمَ المسفوحَ .

14086- حدثنا المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن عمران بن حدير, عن أبي مجلز قال: سألته عن الدم وما يتلطَّخ بالمذْبح من الرأس, وعن القدر يرى فيها الحُمرة؟ قال: إنما نهى الله عن الدم المسفوح .

14087- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (أو دمًا مسفوحًا)، قال: حُرِّم الدم ما كان مسفوحًا; وأما لحم خالطه دم، فلا بأس به .

14088- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: (قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرمًا على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتةً أو دمًا مسفوحًا)، يعني: مُهَراقًا .

14089- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد, أخبرني ابن دينار, عن عكرمة: (أو دمًا مسفوحًا)، قال: لولا هذه الآية لتتبع المسلمون عروق اللحم كما تتبعها اليهود .

14090- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن يحيى بن سعيد, عن القاسم بن محمد, عن عائشة: أنها كانت لا ترى بلحوم السباع بأسًا, والحمرةِ والدم يكونان على القدر بأسًا ، وقرأت هذه الآية: (قل لا أجد فيما أوحي إلي محرمًا على طاعم يطعمه) ... الآية. (16)

14091- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن يحيى بن سعيد, قال حدثني القاسم بن محمد, عن عائشة قالت, وذكرت هذه الآية: (أو دمًا مسفوحًا)، قلت: وإن البرمة ليرى في مائها [من] الصفرة . (17)

* * *

وقد بينا معنى " الرجس "، فيما مضى من كتابنا هذا, وأنه النجس والنتن, وما يُعْصى الله به, بشواهده, فأغنى عن إعادته في هذا الموضع . (18)

وكذلك القول في معنى " الفسق " = وفي قوله: (أهل لغير الله به)، قد مضى ذلك كله بشواهده الكافية من وفِّق لفهمه، عن تكراره وإعادته . (19)

* * *

قال أبو جعفر: واختلفت القرأة في قراءة قوله: (إلا أنْ يكون ميتة).

فقرأ ذلك بعض قرأة أهل المدينة والكوفة والبصرة: ( إِلا أَنْ يَكُونَ )، بالياء (مَيْتَةً) مخففة الياء منصوبة، = على أن في" يكون " مجهولا و " الميتة " فعل له، (20) فنصبت على أنها فعل " يكون ", وذكروا " يكون "، لتذكير المضمر في" يكون " .

* * *

وقرأ ذلك بعض قرأة أهل مكة والكوفة: " إلا أَنْ تَكُونَ"، بالتاء " مَيْتَةً"، بتخفيف الياء من " الميتة " ونصبها = وكأن معنى نصبهم " الميتة " معنى الأولين, وأنثوا " تكون " لتأنيث الميتة, كما يقال: " إنها قائمة جَارِيتُك ", و " إنه قائم جاريتك ", فيذكر المجهول مرة ويؤنث أخرى، لتأنيث الاسم الذي بعده .

* * *

وقرأ ذلك بعض المدنيين: " إلا أَنْ تَكُونَ مَيِّتَةٌ"، بالتاء في" تكون ", وتشديد الياء من " ميتة " ورفعها= فجعل " الميتة " اسم " تكون ", وأنث " تكون " لتأنيث " الميتة ", وجعل " تكون " مكتفية بالاسم دون الفعل, لأن قوله: " إلا أن تكون ميتة " استثناء, والعرب تكتفي في الاستثناء بالأسماء عن الأفعال, فيقولون: " قام الناس إلا أن يكون أخاك ", و " إلا أن يكون أخوك ", فلا تأتي لـ" يكون "، بفعل, وتجعلها مستغنية بالاسم, كما يقال: " قام القوم إلا أخاك " و " إلا أخوك ", (21) فلا يفتقد الاسم الذي بعد حرف الاستثناء فعلا . (22)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك عندي: ( إِلا أَنْ يَكُونَ ) بـ" الياء "(مَيْتَةً)، بتخفيف الياء ونصب " الميتة ", لأن الذي في" يكون " من المكنى من ذكر المذكر (23) = وإنما هو: قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرمًا على طاعم يطعمه إلا أن يكون ذلك ميتةً أو دمًا مسفوحًا .

* * *

فأما قراءة " ميتة " بالرفع, فإنه، وإن كان في العربية غير خطأ، فإنه في القراءة في هذا الموضع غيرُ صواب. لأن الله يقول: (أو دمًا مسفوحًا)، فلا خلاف بين الجميع في قراءة " الدم " بالنصب, وكذلك هو في مصاحف المسلمين, وهو عطف على " الميتة " . فإذ كان ذلك كذلك, فمعلوم أن " الميتة " لو كانت مرفوعة، لكان " الدم "، وقوله " أو فسقًا "، مرفوعين, ولكنها منصوبة، فيعطف بهما عليها بالنصب .

* * *

القول في تأويل قوله : فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (145)

قال أبو جعفر: وقد ذكرنا اختلاف أهل التأويل في تأويل قوله: (فمن اضطر غير باغ ولا عاد) ، والصواب من القول فيه عندنا فيما مضى من كتابنا هذا، في" سورة " البقرة بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع (24) = وأن معناه: فمن اضطر إلى أكلِ ما حرَّم الله من أكل الميتة والدم المسفوح أو لحم الخنـزير, أو ما أهل لغير الله به, غير باغ في أكله إيّاه تلذذًا, لا لضرورة حالة من الجوع, ولا عادٍ في أكله بتجاوزه ما حدَّه الله وأباحه له من أكله, وذلك أن يأكل منه ما يدفع عنه الخوف على نفسه بترك أكله من الهلاك، لم يتجاوز ذلك إلى أكثر منه, فلا حرج عليه في أكله ما أكل من ذلك =(فإنّ الله غفور)، فيما فعل من ذلك, فساتر عليه بتركه عقوبته عليه, ولو شاء عاقبه عليه =(رحيم)، بإباحته إياه أكل ذلك عند حاجته إليه, ولو شاء حرَّمه عليه ومنعه منه .

------------------

الهوامش :

(11) انظر تفسير (( الوحي ) فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) .

(12) انظر تفسير (( طعم )) فيما سلف 5 : 342 / 10 : 576 .

(13) ديوان الستة الجاهليين : 347 ، من ثلاثة أبيات يعتذر بها إلى عمرو بن هند ، حين بلغه أنه هجاه ، فتوعده ، يقول بعده :

وَلَقَــدْ هَمَمْـتُ بِـذَاكَ ، إِذْ حُبِسَـتْ

وَأُمِـــرَّ دُونَ عَبِيـــدةَ الـــوَذَمُ

أَخْشَــى عِقَـابَكَ إِنْ قَـدَرْتَ ، وَلَـمْ

أَغْـــدِرْ فَيُؤْثَــرَ بَيْنَنَــا الكــلِمُ

(14) ديوانه : 45 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة : (( منا نساء )) ، وهو خطأ لا شك فيه ، صوابه ما في الديوان ، وهو من قصيدته التي لام فيها امرأته لما أعرضت عنه لما كبر وشاب ، ومطت له حاجبيها استهزاء به ، فذكرها به ، فذكرها بما كان من ماضيه في اللهو والصبا والحرب ، فكان مما ذكرها به من ذلك شأنه في الحرب ، فقال :

وَأَسْــمَرَ قـد نَصَبْـتُ لِـذي سَـناءِ

يَــرَى مِنّــي مُخَالَطَــةَ اليَقِيــنِ

يُحَــاوِلُ أَنْ يَقُــومَ ، وقَـدْ مَضَتْـهُ

مغابنــةٌ بِــذِي خُــرْصٍ قَتِيــنِ

إذَا مَـــا عَــادَهُ مِنْهَــا نِسَــاءٌ

سَــفَحْنَ الـدَّمْعَ مـن بعـد الـرَّنِينِ

(( أسمر )) يعني رمحًا ، طعن به فارسًا ذا سناء وشرف ، فخالطه به مخالطة اليقين . فلما طعنه حاول أن يقوم ، وقد (( مضته )) ، أي : نفذت فيه طعنة (( مغابنة )) ، تخيط لحمه وتغبنه كما يغبن الثوب ، برمح (( ذي خرص )) أي سنان ، (( قتين )) ، أي : محدد الرأس . فإذا عاده النساء من هذه الطعنة ، صحن صياح الحزن ، وذلك هو (( الرنين )) ، من هول ما رأين من أثر الطعنة ، ثم سفحن الدمع لما يئسن ومن شفائه .

(15) السياق : (( وفي اشتراطه ... المسفوح منه ... الدليل الواضح )) .

(16) الأثر : 14090 - قال ابن كثير في تفسيره 3 : 415 ، وذكر هذا الأثر ، (( صحيح غريب )) .

(17) الأثر : 14091 - هذا أثر مبتور لا شك في ذلك ، يبينه الذي قبله ، فهو إسناد آخر له . وكان في المطبوعة : (( ليرى في مائها الصفرة )) ، حذف (( ما )) التي قبل (( في مائها )) ، وهي ثابتة في المخطوطة ، وزدت ما بين القوسين ، لتستقيم العبارة . ولم أجد الخبر في مكان آخر بلفظه هذا .

(18) انظر تفسير (( الرجس )) فيما سلف 10 : 564 ، 565 / 12 : 110 - 112 .

(19) انظر تفسير (( الفسق )) فيما سلف ص : 76 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

= وتفسير (( أهل لغير الله به )) فيما سلف 3 : 319 - 321 / 9 : 493 .

(20) (( الفعل )) هنا ، خبر المبتدأ ، وهو اصطلاح قديم كما ترى ، وتفسيره أن خبر المبتدأ كأنه فعل له . تقول : (( محمد قائم )) ، تفسيره أن محمدا فعل القيام ، وهو اصطلاح كوفي .

(21) انظر معاني القرآن 1 : 360 - 363 ، وقد استوفى هذا الباب هناك .

(22) في المطبوعة والمخطوطة : (( فلا يعتد الاسم الذي بعد حرف الاستثناء نفلا )) و (( نفلا )) في المخطوطة غير منقوطة ، وهذه عبارة لا معنى لها ، صوابها إن شاء الله ما أثبت . (( افتقد الشيء )) تطلبه وقوله : (( فعلا )) هو (( خبر المبتدأ )) ، كما فسرته في التعليق السالف صلى الله عليه وسلم : 195 ، تعليق 2 ، واستظهرت صواب قراءتها كذلك من كلام الفراء إذ يقول في معاني القرآن 1 : 361 : (( ومن رفع ( الميتة ) جعل ( يكون ) فعلا لها ، اكتفى بيكون بلا فعل . وكذلك ( يكون ) في كل الاستثناء لا تحتاج إلى فعل ... )) فقوله : (( لا تحتاج إلى فعل )) ، هو معنى ما أثبته (( لا يفتقد الاسم الذي بعد حرف الاستثناء فعلا )) .

(23) انظر تفسير (( الميتة )) فيما سلف ، وتخفيف يائها وتشديدها فيما سلف 3 : 318 ، 319 / 6 : 310 / 9 : 492 .

(24) انظر تفسير ذلك فيما سلف 3 : 321 - 327 ، وتفسير ألفاظ الآية فيما سلف من فهارس اللغة .

Verset 146
Tafsir Sourate 6, verset 146 : **Les aliments qui étaient interdits aux Juifs en raison de leur transgression** Allah dit : Nous avons interdit aux Juifs tout oiseau et animal au sabot non fendu, comme le chameau, l'autruche, le canard et l'oie. Allah dit ici : وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَآ (Et Nous leur avons interdit la graisse du bœuf et du mouton...) Les Juifs avaient l'habitude d'interdire ces types d'aliments en disant qu'Isra'il, ou Ya'qub, se les était interdits à lui-même, alors ils se les interdisaient aussi. Cela a été mentionné par As-Suddi. 'Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn 'Abbas a dit que : إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَآ (sauf ce qui adhère à leurs dos) fait référence à la graisse qui s'attache à leurs dos. Allah dit ensuite : أَوِ الْحَوَايَآ (ou leurs Hawaya) c'est-à-dire les entrailles, selon Abu Ja'far bin Jarir. Il a également dit : "Le sens ici est : 'Et du bœuf et du mouton, Nous avons interdit leur graisse aux Juifs, sauf la graisse sur leurs dos et ce que portent les entrailles.'" 'Ali bin Abi Talhah a dit qu'Ibn 'Abbas a dit que les Hawaya sont les entrailles. Une chose similaire a été rapportée de Mujahid, Sa'id bin Jubayr et Ad-Dahhak. La parole d'Allah : أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ (....ou est mélangée à un os.) signifie : Nous avons permis aux Juifs la graisse qui est mélangée aux os. Ibn Jurayj a commenté : "La graisse de la croupe qui est mélangée au coccyx leur était permise, ainsi que la graisse des pattes, de la tête, des yeux et ce qui adhère aux os." As-Suddi a dit de même. Allah dit : ذَلِكَ جَزَيْنَـهُم بِبَغْيِهِمْ (Ainsi Nous les avons rétribués pour leur rébellion.) c'est-à-dire : Nous leur avons imposé cette restriction en rétribution de leur rébellion et de leur désobéissance à Nos commandements. Allah dit dans un autre verset : فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَـتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً (En raison de l'injustice des Juifs, Nous leur avons rendu illicites de bonnes nourritures qui leur étaient licites — et en raison de leur obstruction à beaucoup du chemin d'Allah) 4:160. La parole d'Allah : وِإِنَّا لَصَـدِقُونَ (Et en vérité, Nous sommes Véridiques.) signifie : Nous étions justifiés dans le châtiment que Nous leur avons infligé. Ibn Jarir a commenté : "Nous sommes Véridiques dans ce dont Nous t'avons informé, ô Muhammad ; Notre interdiction de ces aliments pour eux, et non pas comme ils le prétendaient, qu'Isra'il s'était simplement interdit ces choses lui-même (et qu'ils l'avaient imité, selon leur prétention)." **Les ruses des Juifs et la malédiction d'Allah** 'Abdullah bin 'Abbas a rapporté : "Lorsqu'on dit à 'Umar bin Al-Khattab que Samurah vendait de la boisson enivrante, il commenta : 'Qu'Allah combatte Samurah ! Ne savait-il pas que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «لَعَنَ اللهُ الْيَهُودَ حُرِّمَتْ عَلَيْهِمُ الشُّحُومُ فَجَمَلُوهَا فَبَاعُوهَا» (Qu'Allah maudisse les Juifs ! Les graisses leur étaient interdites, alors ils les ont fondues et les ont vendues.)" Ce hadith est rapporté dans les Deux Sahihs. Jabir bin 'Abdullah a dit : "L'année de la conquête de La Mecque, j'ai entendu le Messager d'Allah ﷺ dire : «إِنَّ اللهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ وَالْأَصْنَام» (Allah et Son Messager ont interdit la vente des boissons enivrantes, des animaux morts, des porcs et des idoles.) On lui demanda : 'Et la graisse des animaux morts ? Elle sert à teindre les peaux, à enduire les navires et les gens l'utilisent pour s'éclairer.' Il dit : «لَا هُوَ حَرَام» (Non, elle est illicite.) Puis il dit : «قَاتَلَ اللهُ الْيَهُودَ إِنَّ اللهَ لَمَّا حَرَّمَ عَلَيْهِمْ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ ثُمَّ بَاعُوهُ وَأَكَلُوا ثَمَنَه» (Qu'Allah combatte les Juifs ! Lorsqu'Allah leur a interdit les graisses des animaux, ils ont fondu la graisse, l'ont vendue et ont mangé son prix.)" Le Groupe a rapporté ce hadith.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Foods that were Prohibited for the Jews Because of their Transgression Allah says, We forbade for the Jews every bird and animal with undivided hoof, such as the camel, ostrich, duck and goose. Allah said here, وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَآ (and We forbade them the fat of the ox and the sheep...) The Jews used to forbid these types of foods saying that Isra'il, or Ya`qub, used to forbid them for himself so they too forbid them. This was mentioned by As-Suddi. `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said that, إِلاَّ مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَآ (except what adheres to their backs) refers to the fat that clings to their backs. Allah said next, أَوِ الْحَوَايَآ (or their Hawaya) that is, the entrails, according to Abu Ja`far bin Jarir. He also said, "The meaning here is, `And from ox and sheep, We forbade their fat for the Jews, except the fat on their backs and what the entrails carry." `Ali bin Abi Talhah said that, Ibn `Abbas said that the, Hawaya, are the entrails. Similar was reported from Mujahid, Sa`id bin Jubayr and Ad-Dahhak. Allah's statement, أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ (....or is mixed up with a bone.) means, We allowed the Jews the fat that is mixed with bones. Ibn Jurayj commented, "The fat on the rump that is mixed with the tailbone was allowed for them, and also the fat on the legs, head, eyes and what adheres to the bones." As-Suddi said similarly. Allah said, ذَلِكَ جَزَيْنَـهُم بِبَغْيِهِمْ (Thus We recompensed them for their rebellion.) meaning, We imposed this restriction on them as recompense for their rebellion and defying Our commandments. Allah said in another Ayah, فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَـتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً (For the wrongdoing of the Jews, We made unlawful for them certain good foods which had been lawful for them -- and for their hindering many from Allah's way) 4:160. Allah's statement, وِإِنَّا لَصَـدِقُونَ (And verily, We are Truthful.) means, We were justified in the penalty We gave them. Ibn Jarir commented, "We are Truthful in what We informed you of, O Muhammad; Our forbidding these foods for them, not as they claimed, that Israel merely forbade these things for himself (so they imitated him, they claimed)." The Tricks of the Jews, and Allah's Curse `Abdullah bin `Abbas narrated, "When `Umar bin Al-Khattab was told that Samurah sold liquor, he commented, `May Allah fight Samurah! Did he not know that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَعَنَ اللهُ الْيَهُودَ حُرِّمَتْ عَلَيْهِمُ الشُّحُومُ فَجَمَلُوهَا فَبَاعُوهَا» (May Allah curse the Jews! The fats were forbidden for them, so they melted the fat and sold it.)" This Hadith is recorded in the Two Sahihs. Jabir bin `Abdullah said, "In the year of the victory of Makkah, I heard Allah's Messenger ﷺ saying; «إِنَّ اللهَ وَرَسُولَهُ حَرَّمَ بَيْعَ الْخَمْرِ وَالْمَيْتَةِ وَالْخِنْزِيرِ وَالْأَصْنَام» (Allah and His Messenger have forbidden selling alcoholic drinks (intoxicants), dead animals, swine and idols.) He was asked, `What about the fat of dead animals They are used to dye skins, paint ships and are used as light by the people.' He said, «لَا هُوَ حَرَام» (No, it is still unlawful.) He then said, «قَاتَلَ اللهُ الْيَهُودَ إِنَّ اللهَ لَمَّا حَرَّمَ عَلَيْهِمْ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ ثُمَّ بَاعُوهُ وَأَكَلُوا ثَمَنَه» (May Allah fight the Jews! When Allah forbade them the fats of animals, they melted the fat, sold it and ate its price.)" The Group recorded this Hadith.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وحرّمنا على اليهود (25) =" كل ذي ظفر ", وهو من البهائم والطير ما لم يكن مشقُوق الأصابع، كالإبل والنَّعام والإوز والبط .

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14092- حدثني المثنى, وعلي بن داود قالا حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، وهو البعير والنعامة .

14093- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، قال: البعير والنعامة ونحو ذلك من الدوابّ .

4094- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن شريك, عن عطاء, عن سعيد: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، قال: هو الذي ليس بمنفرج الأصابع .

14095- حدثني علي بن الحسين الأزدي قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن شريك, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير في قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، قال: كل شيء متفرق الأصابع, ومنه الديك . (26)

14096- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: (كل ذي ظفر) ، النعامة والبعير .

14097- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, مثله .

14098- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، فكان يقال: البعير والنعامة وأشباهه من الطير والحيتان .

14098- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: (كل ذي ظفر)، قال: الإبل والنعام, ظفر يد البعير ورجله, والنعام أيضًا كذلك, وحرم عليهم أيضًا من الطير البط وشبهه, وكل شيء ليس بمشقوق الأصابع .

14099- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " أما كل ذي ظفر "، فالإبل والنعام .

14100- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا شيخ, عن مجاهد في قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، قال: النعامة والبعير، شقًّا شقًّا, قال قلت: " ما شقًّا شقًّا "؟ قال: كل ما لم تفرج قوائمه لم يأكله اليهود, البعيرُ والنعامة. والدجاج والعصافير تأكلها اليهود، لأنها قد فُرِجت .

14101- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (كل ذي ظفر)، قال: النعامة والبعير، شقًّا شقًّا. قلت للقاسم بن أبي بزة وحدثنيه: ما " شقًّا شقًّا "؟ قال: كل شيء لم يفرج من قوائم البهائم. قال: وما انفرج أكلته اليهود. قال: انفرجت قوائم الدجاج والعصافير, فيهود تأكلها . قال: ولم تنفرج قائمة البعير، خفّه، ولا خف النعامة، ولا قائمة الوَزِّينة, (27) فلا تأكل اليهود الإبل ولا النعام ولا الوزِّين، ولا كل شيء لم تنفرج قائمته, وكذلك لا تأكل حمار وحش .

* * *

وكان ابن زيد يقول في ذلك بما:-

14102- حدثني به يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، الإبل قطْ . (28)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب, القول الذي ذكرنا عن ابن عباس ومن قال بمثل مقالته؛ لأن الله جل ثناؤه أخبر أنه حرم على اليهود كل ذي ظفر, فغير جائز إخراج شيء من عموم هذا الخبر إلا ما أجمع أهل العلم أنه خارج منه . وإذا كان ذلك كذلك, وكان النعام وكل ما لم يكن من البهائم والطير مما له ظفر غير منفرج الأصابع داخلا في ظاهر التنـزيل, وجب أن يحكم له بأنه داخل في الخبر, إذ لم يأت بأن بعض ذلك غير داخلٍ في الآية، خبرٌ عن الله ولا عن رسوله, وكانت الأمة أكثرها مجمع على أنه فيه داخل .

* * *

القول في تأويل قوله : وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في" الشحوم " التي أخبر الله تعالى ذكره: أنه حرمها على اليهود من البقر والغنم.

فقال بعضهم: هي شحوم الثُّروب خاصة . (29)

* ذكر من قال ذلك:

14103- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما)، الثروب . ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: قاتل الله اليهود، حرم الله عليهم الثروب ثم أكلوا أثمانها! (30)

* * *

وقال آخرون: بل ذلك كان كل شحم لم يكن مختلطًا بعظم ولا على عظم .

* ذكر من قال ذلك:

14104- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج قوله: (حرمنا عليهم شحومهما)، قال: إنما حرم عليهم الثرب, وكل شحم كان كذلك ليس في عظم .

* * *

وقال آخرون: بل ذلك شحم الثرب والكُلَى .

* ذكر من قال ذلك:

14105- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: (حرمنا عليهم شحومهما)، قال: الثرب وشحم الكليتين . وكانت اليهود تقول: إنما حرَّمه إسرائيل، فنحن نحرّمه .

14106- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (حرمنا عليهم شحومهما)، قال: إنما حرم عليهم الثروب والكليتين = هكذا هو في كتابي عن يونس, وأنا أحسب أنه: " الكُلَى ".

* * *

قال أبو جعفر: والصواب في ذلك من القول أن يقال: إن الله أخبر أنه كان حرم على اليهود من البقر والغنم شحومهما، إلا ما استثناه منها مما حملت ظهورهما أو الحَوَايا أو ما اختلط بعظم. فكل شحم سوى ما استثناه الله في كتابه من البقر والغنم, فإنه كان محرمًا عليهم .

وبنحو ذلك من القول تظاهرت الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, وذلك قوله: " قاتل الله اليهود، حرمت عليهم الشحوم فجملوها ثم باعوها وأكلوا أثمانها " . (31)

* * *

وأما قوله: (إلا ما حملت ظهورهما)، فإنه يعني: إلا شحوم الجَنْب وما علق بالظهر, فإنها لم تحرَّم عليهم .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14107- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس: (إلا ما حملت ظهورهما)، يعني: ما علق بالظهر من الشحوم .

14108- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أمّا " ما حملت ظهورهما "، فالألْيات .

14108م - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن إسماعيل, عن أبي صالح قال: الألية، مما حملت ظهورهما .

* * *

القول في تأويل قوله : أَوِ الْحَوَايَا

قال أبو جعفر: و " الحوايا " جمع, واحدها " حاوِياء "، و " حاوية "، و " حَوِيَّة "، وهي ما تحوَّى من البطن فاجتمع واستدار, وهي بنات اللبن, وهي" المباعر ", وتسمى " المرابض ", وفيها الأمعاء . (32)

* * *

ومعنى الكلام: ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما، إلا ما حملت ظهورهما، أو ما حملت الحوايا = فـ" الحوايا "، رفع، عطفًا على " الظهور ", و " ما " التي بعد " إلا ", نصبٌ على الاستثناء من " الشحوم ". (33)

* * *

وبمثل ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14109- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (أو الحوايا)، وهي المبعر .

14110- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (أو الحوايا)، قال: المبعر .

14111- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " الحوايا "، المبعر والمرْبَض .

14112- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (أو الحوايا)، قال: المبعر .

14113- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن عطاء, عن سعيد بن جبير: (أو الحوايا)، قال: المباعر .

14114- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن شريك, عن عطاء, عن سعيد بن جبير: (أو الحوايا)، قال: المباعر .

14115- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (أو الحوايا)، قال: المبعر .

14116- حدثنا ابن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (أو الحوايا)، قال: المبعر .

14117- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة والمحاربي, عن جويبر, عن الضحاك قال: المبعر .

14118- حدثت عن الحسين بن الفرج قال،سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (أو الحوايا)، يعني: البطون غير الثروب .

14119- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (أو الحوايا)، هو المبعر .

14120- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (أو الحوايا)، قال: المباعر .

* * *

وقال ابن زيد في ذلك ما:-

14121- حدثني به يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (أو الحوايا)، قال: " الحوايا "، المرابض التي تكون فيها الأمعاء، تكون وسطها, وهي" بنات اللبن ", وهي في كلام العرب تدعى " المرابض " .

* * *

القول في تأويل قوله : أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن البقر والغنم حرمنا على الذين هادوا شحومهما، سوى ما حملت ظهورهما, أو ما حملت حواياهما, فإنا أحللنا ذلك لهم, وإلا ما اختلط بعظم، فهو لهم أيضًا حلال .

* * *

فردّ قوله: (أو ما اختلط بعظم)، على قوله: إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا فـ" ما " التي في قوله: (أو ما اختلط بعظم)، في موضع نصب عطفًا على " ما " التي في قوله: إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا . (34)

* * *

وعنى بقوله: (أو ما اختلط بعظم)، شحم الألية والجنب، وما أشبه ذلك ، كما:-

14122- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: (أو ما اختلط بعظم)، قال: شحم الألية بالعُصْعُص, (35) فهو حلال. وكل شيء في القوائم والجنب والرأس والعين قد اختلط بعظم, فهو حلال .

14123- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (أو ما اختلط بعظم)، مما كان من شحم على عظم .

* * *

القول في تأويل قوله : ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ (146)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فهذا الذي حرمنا على الذين هادوا من الأنعام والطير, ذوات الأظافير غير المنفرجة, ومن البقر والغنم, ما حرمنا عليهم من شحومهما، الذي ذكرنا في هذه الآية, حرمناه عليهم عقوبة منّا لهم, وثوابًا على أعمالهم السيئة، وبغيهم على ربهم ، (36) كما:-

14124- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (ذلك جزيناهم ببغيهم وإنا لصادقون)، إنما حرم ذلك عليهم عقوبة ببغيهم .

14125- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ذلك جزيناهم ببغيهم )، فعلنا ذلك بهم ببغيهم.

* * *

وقوله: (وإنا لصادقون)، يقول: وإنا لصادقون في خبرنا هذا عن هؤلاء اليهود عما حرمنا عليهم من الشحوم ولحوم الأنعام والطير التي ذكرنا أنّا حرمنا عليهم, وفي غير ذلك من أخبارنا, وهم الكاذبون في زعمهم أن ذلك إنما حرمه إسرائيل على نفسه، وأنهم إنما حرموه لتحريم إسرائيل إياه على نفسه .

----------------------

الهوامش :

(25) انظر تفسير (( هاد )) فيما سلف 10 : 476 ، تعليق : 1 والمراجع هناك .

(26) قوله : (( كل شيء متفرق الأصابع ، ومنه الديك )) ، هكذا هو في المخطوطة ، والذي تبادر إلى ذهن من نشر التفسير قبل ، أن صوابه (( غير متفرق الأصابع )) ، ليطابق ما قبله وما بعده . ولكني وجدت ابن كثير في تفسيره 3 : 417 ، يقول : (( وفي رواية عنه : (( كل متفرق الأصابع ، ومنه الديك )) ، فلذلك رجحت صواب ما في المخطوطة والمطبوعة .

(27) (( الوزينة )) ( بفتح الواو ، وتشديد الزاي مكسورة ) ، هي الإوزة ، و جمعها (( الوزين )) ، مثلها في الوزن بغير هاء .

(28) في المطبوعة : (( فقط )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو محض صواب . يقال : (( ماله إلى عشرة قط )) ( بفتح وسكون الطاء ) و (( قط )) ( بتشديد الطاء وكسرها ) ، بمعنى : أي ، ولا يزيد على ذلك ، بمعنى (( حسب )) .

(29) (( الثروب )) جمع (( ثرب )) ( بفتح فسكون ) ، وهو شحم رقيق يغشى الكرش والأمعاء .

(30) الأثر : 14103 - الخبر الذي رواه قتادة مرسلا ، رواه البخاري بإسناده مرفوعًا ( الفتح 4 : 344 ، 345 ) . بنحوه ، ورواه الجماعة . انظر التعليق التالي .

(31) رواه الجماعة ، انظر ( الفتح 4 : 344 ، 345 ) ز و (( جمل الشحم )) : أذابه واستخرج ودكه . و (( الجميل )) الشحم المذاب .

(32) (( الربض )) ( بفتحتين ) و (( المربض )) ( بفتح الميم ، وفتح الباء أو كسرها ) ، و (( الربيض )) مجتمع الحوايا ، أو ما تحوى من مصارين البطن . و (( بنات اللبن )) : ما صغر من الأمعاء . وانظر الأثر التالي رقم : 14121 .

(33) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 363 .

(34) انظر معاني القرآن 1 : 363 .

(35) (( العصعص )) ، وهو عظم عجب الذنب .

(36) انظر تفسير (( جزى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جزى ) .

= وتفسير (( البغي )) فيما سلف 2 : 342 / 4 : 281 / 6 : 276 .

Verset 147
Tafsir Sourate 6, verset 147 : Dis : « Votre Seigneur est Détenteur d'une immense miséricorde... » les encourageant à rechercher la vaste miséricorde d'Allah et à suivre Son Messager, « et Sa colère ne sera pas détournée des gens criminels » les dissuadant de défier le Messager, le Prophète final, Muhammad ﷺ. Allah joint souvent l'encouragement à la menace dans le Coran. Allah a dit à la fin de cette sourate : « Certes, ton Seigneur est prompt à la rétribution, et certes Il est Pardonneur, Très Miséricordieux. » (6:165) Allah a également dit : « Mais certes, ton Seigneur est plein de pardon pour les gens en dépit de leurs méfaits. Et certes, ton Seigneur est (aussi) sévère en punition. » (13:6), et « Annonce à Mes serviteurs que c'est Moi le Pardonneur, le Très Miséricordieux. Et que Mon châtiment est certes le châtiment le plus douloureux. » (15:49-50), et « Le Pardonneur des péchés, l'Accepteur du repentir, le Sévère en punition. » (40:3) et, « Certes, la punition de ton Seigneur est sévère et douloureuse. Certes, c'est Lui qui commence et répète. Et Il est le Pardonneur, plein d'amour. » (85:12-14). Il y a beaucoup d'autres versets sur ce sujet.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
فَقُل رَّبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَسِعَةٍ (Say: "Your Lord is the Owner of vast mercy...") encouraging them to seek Allah's vast mercy and follow His Messenger, وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُهُ عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ (and never will His wrath be turned back from the people who are criminals.) discouraging them from defying the Messenger, the Final Prophet, Muhammad ﷺ. Allah often joins encouragement with threats in the Qur'an. Allah said at the end of this Surah: إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (Surely, your Lord is swift in retribution, and certainly He is Oft-Forgiving, Most Merciful.) 6:165 Allah also said, وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ (But verily, your Lord is full of forgiveness for mankind in spite of their wrongdoing. And verily, your Lord is (also) severe in punishment.) 13:6, and نَبِّىءْ عِبَادِى أَنِّى أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ - وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ (Declare unto My servants, that truly, I am the Oft-Forgiving, the Most Merciful. And that My torment is indeed the most painful torment.) 15:49-50, and غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ (The Forgiver of sin, the Acceptor of repentance, the Severe in punishment.) 40:3 and, إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ - إِنَّهُ هُوَ يُبْدِىءُ وَيُعِيدُ - وَهُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ (Verily, the punishment of your Lord is severe and painful. Verily, He it is Who begins and repeats. And He is Oft-Forgiving, full of love.)85:12-14. There are many other Ayat on this subject.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ وَلا يُرَدُّ بَأْسُهُ عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ (147)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإن كذبك، يا محمد، (1) هؤلاء اليهود فيما أخبرناك أنا حرمنا عليهم وحللنا لهم، كما بينا في هذه الآية=" فقل ربكم ذو رحمة "، بنا، وبمن كان به مؤمنًا من عباده، وبغيرهم من خلقه=" واسعة ", تسع جميع خلقه، (2) المحسنَ والمسيء, لا يعاجل من كفر به بالعقوبة، ولا من عصاه بالنِّقمة, ولا يدع كرامة من آمن به وأطاعه، ولا يحرمه ثواب عمله, رحمة منه بكلا الفريقين، ولكن بأسه= وذلك سطوته وعذابه (3) = لا يردّه إذا أحله عند غضبه على المجرمين بهم عنهم شيء = و " المجرمون " هم الذين أجرَموا فاكتسبوا الذنوب واجترحوا السيئات . (4)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14126- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (فإن كذبوك)، اليهود .

14127- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (فإن كذبوك)، اليهود=(فقل ربكم ذو رحمة واسعة) .

14128- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال، كانت اليهود يقولون: إنما حرّمه إسرائيل = يعني: الثَّرْب وشحم الكليتين = فنحن نحرمه, فذلك قوله: (فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة ولا يردّ بأسه عن القوم المجرمين) .

--------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة : (( كذبوك )) والصواب من المخطوطة .

(2) انظر تفسير (( واسع )) فيما سلف 11 : 489 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(3) انظر تفسير (( البأس )) فيما سلف 11 : 357 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(4) انظر تفسير (( المجرم )) فيما سلف ص : 93 .

Verset 148
Tafsir Sourate 6, verset 148 : Une fausse notion et sa réfutation Ici, Allah mentionne un débat avec les associateurs, réfutant une fausse notion qu'ils avaient concernant leur Shirk (polythéisme) et les choses qu'ils interdisaient. Ils disaient : « Certes, Allah a pleine connaissance du Shirk dans lequel nous nous livrons, et que nous interdisons certains types de biens. Allah est capable de changer ce Shirk en nous guidant vers la foi — prétendaient-ils — et de nous empêcher de tomber dans la mécréance, mais Il ne l'a pas fait. Par conséquent — disaient-ils — Allah a indiqué qu'Il a voulu, décrété et agréé que nous fassions tout cela. » Ils dirent : لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَحَرَّمْنَا مِن شَىْءٍ (« Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas pris d'associés (dans l'adoration) avec Lui, ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit. ») Allah dit dans un autre verset : وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ (Et ils dirent : « Si le Tout Miséricordieux (Allah) l'avait voulu, nous ne les aurions pas adorés (ces fausses divinités) ») 43:20. Une mention similaire est faite dans la Sourate An-Nahl. Allah dit ensuite : كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux,) car en utilisant et en s'appuyant sur cette compréhension, les égarés avant eux ont été induits en erreur. Cette notion est fausse et sans fondement, car si elle avait été vraie, Allah ne les aurait pas châtiés, ne les aurait pas détruits, n'aurait pas secouru Ses honorables Messagers contre eux, et ne leur aurait pas fait goûter Son châtiment douloureux. قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ (Dis : « Avez-vous quelque science... ») qu'Allah est satisfait de vous et de vos voies, فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ (que vous puissiez nous la produire ?) et la rendre claire, apparente et évidente pour nous. Cependant, إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ (En vérité, vous ne suivez que le Zann) — les doutes et les chimères — وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ (et vous ne faites que mentir) sur Allah dans les fausses prétentions que vous proférez. Allah dit ensuite : قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (Dis : « À Allah appartient la preuve parfaite et l'argument décisif ; s'Il l'avait voulu, Il vous aurait certes tous guidés. ») Allah dit à Son Prophète : قُلْ (Dis) — ô Muhammad — à leur encontre, فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ (« À Allah appartient la preuve parfaite et l'argument décisif... ») — la sagesse parfaite et la preuve sans équivoque pour guider qui Il veut et égarer qui Il veut. فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (s'Il l'avait voulu, Il vous aurait certes tous guidés.) Tout cela se produit selon Son décret, Sa volonté et Son choix. Ainsi, de cette manière, Il est satisfait des croyants et courroucé contre les mécréants. Allah dit dans d'autres versets : وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (Et si Allah l'avait voulu, Il les aurait tous rassemblés sur la bonne guidance) 6:35 et وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ (Et si ton Seigneur l'avait voulu, ceux qui sont sur terre auraient tous cru, tous ensemble) 10:99 et, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (Et si ton Seigneur l'avait voulu, Il aurait certes fait des gens une seule communauté, mais ils ne cesseront de diverger. Sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés. Et la Parole de ton Seigneur s'est accomplie : « Certes, Je remplirai l'Enfer de djinns et d'hommes, tous ensemble. ») 11:118-119. Ad-Dahhak a dit : « Personne n'a d'excuse s'il désobéit à Allah. Certes, Allah a établi la preuve parfaite contre Ses serviteurs. » Allah dit : قُلْ هَلُمَّ شُهَدَآءَكُمُ (Amenez vos témoins,) — produisez vos témoins — الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَـذَا (qui peuvent témoigner qu'Allah a interdit cela.) — ce que vous avez interdit, en mentant et en inventant sur Allah à ce sujet — فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Alors s'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux,) car dans ce cas, leur témoignage est faux et mensonger, وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Et ne suis pas les passions de ceux qui traitent Nos versets de mensonges, et de ceux qui ne croient pas en l'Au-delà, et qui donnent des égaux à leur Seigneur.) en associant d'autres à Allah dans l'adoration et en les traitant comme Ses égaux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A False Notion and its Rebuttal Here Allah mentioned a debate with the idolators, refuting a false notion they have over their Shirk and the things that they prohibited. They said, surely, Allah has full knowledge of the Shirk we indulge in, and that we forbid some kinds of wealth. Allah is able to change this Shirk by directing us to the faith, - they claimed - and prevent us from falling into disbelief, but He did not do that. Therefore - they said Allah indicated that He willed, decided and agreed that we do all this. They said, لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَحَرَّمْنَا مِن شَىْءٍ ("If Allah had willed, we would not have taken partners (in worship) with Him, nor would our fathers, and we would not have forbidden anything.") Allah said in another Ayah, وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ (And they said: "If it had been the will of the Most Gracious (Allah), we should not have worshipped them (false deities)") 43:20. Similar is mentioned in Surat An-Nahl. Allah said next, كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Likewise belied those who were before them,) for by using and relying on this understanding, the misguided ones before them were led astray. This notion is false and ungrounded, for had it been true, Allah would not have harmed them, destroyed them, aided His honorable Messengers over them, and made them taste His painful punishment. قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ (Say: "Have you any knowledge...") that Allah is pleased with you and with your ways, فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ (that you can produce before us.) and make it plain, apparent and clear for us. However, إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ (Verily, you only follow the Zann) doubts and wishful thinking, وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ (and you do nothing but lie) about Allah in the false claims that you utter. Allah said next, قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (Say: "With Allah is the perfect proof and argument; had He so willed, He would indeed have guided you all.") Allah said to His Prophet قُلْ (Say) O Muhammad, to them, فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ ("With Allah is the perfect proof and argument. ..") the perfect wisdom and unequivocal proof to guide whom He wills and misguide whom He wills. فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (had He so willed, He would indeed have guided you all.) All of this happens accordng to His decree, His will, and His choice. So in this way, He is pleased with the believers, and angry with the disbelievers. Allah said in other Ayat, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together (all) on true guidance,) 6:35 and وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together.) 10:99 and, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ- (And if your Lord had so willed, He could surely have made mankind one Ummah, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy and for that did He create them. And the Word of your Lord has been fulfilled: "Surely, I shall fill Hell with Jinns and men all together.") 11:118-119 Ad-Dahhak said, "No one has an excuse if he disobeys Allah. Surely, Allah has the perfect proof established against His servants." Allah said, قُلْ هَلُمَّ شُهَدَآءَكُمُ (Bring forward your witnesses,) produce your witnesses, الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَـذَا (who can testify that Allah has forbidden this.) which you have forbidden and lied and invented about Allah in this regard, فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, do not testify with them.) because in this case, their testimony is false and untrue, وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (And do not follow the vain desires of those who belie Our Ayat, and such as believe not in the Hereafter, and they hold others as equal with their Lord.) by associating others with Allah in worship and treating them as equals to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: (سيقول الذين أشركوا)، وهم العادلون بالله الأوثان والأصنام من مشركي قريش=(لو شاء الله ما أشركنا)، يقول: قالوا احتجازًا من الإذعان للحق بالباطل من الحجة، لما تبين لهم الحق, وعلموا باطل ما كانوا عليه مقيمين من شركهم, وتحريمهم ما كانوا يحرّمون من الحروث والأنعام, على ما قد بيَّن تعالى ذكره في الآيات الماضية قبل ذلك: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا ، وما بعد ذلك: لو أراد الله منا الإيمان به، وإفراده بالعبادة دون الأوثان والآلهة، وتحليل ما حرم من البحائر والسوائب وغير ذلك من أموالنا, ما جعلنا لله شريكًا, ولا جعل ذلك له آباؤنا من قبلنا, ولا حرمنا ما نحرمه من هذه الأشياء التي نحن على تحريمها مقيمون، لأنه قادر على أن يحول بيننا وبين ذلك, حتى لا يكون لنا إلى فعل شيء من ذلك سبيل: إما بأن يضطرنا إلى الإيمان وترك الشرك به، وإلى القول بتحليل ما حرمنا= وأما بأن يلطف بنا بتوفيقه، فنصير إلى الإقرار بوحدانيته، وترك عبادة ما دونه من الأنداد والأصنام, وإلى تحليل ما حرمنا ، ولكنه رضي منا ما نحن عليه من عبادة الأوثان والأصنام, واتخاذ الشريك له في العبادة والأنداد, وأراد ما نحرّم من الحروث والأنعام, فلم يَحُلْ بيننا وبين ما نحن عليه من ذلك .

قال الله مكذبًا لهم في قيلهم: " إن الله رضي منا ما نحن عليه من الشرك، وتحريم ما نحرّم "= ورادًّا عليهم باطلَ ما احتجوا به من حجتهم في ذلك= (كذلك كذب الذين من قبلهم)، يقول: كما كذب هؤلاء المشركون، يا محمد، ما جئتهم به من الحق والبيان, كذب من قبلهم من فسقة الأمم الذين طَغَوا على ربهم ما جاءتهم به أنبياؤهم من آيات الله وواضح حججه, وردُّوا عليهم نصائحهم =(حتى ذاقوا بأسنا)، يقول: حتى أسخطونا فغضبنا عليهم, فأحللنا بهم بأسنا فذاقوه, فعطبوا بذوقهم إياه, فخابوا وخسروا الدنيا والآخرة. (5) يقول: وهؤلاء الآخرون مسلوك بهم سبيلهم, إن هم لم ينيبوا فيؤمنوا ويصدقوا بما جئتهم به من عند ربهم .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14129- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا)، وقال: (كذلك كذب الذين من قبلهم) , ثم قال: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا ، فإنهم قالوا: " عبادتنا الآلهة تقرّبنا إلى الله زلفى ", فأخبرهم الله أنها لا تقربهم, وقوله: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا ، يقول الله سبحانه: لو شئت لجمعتهم على الهدى أجمعين .

14130- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ولا حرمنا من شيء)، قال: قول قريش= يعني: إن الله حرم هذه البحيرة والسائبة .

14131- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ولا حرمنا من شيء)، قولُ قريش بغير يقين: إن الله حرّم هذه البحيرة والسائبة .

* * *

فإن قال قائل: وما برهانك على أن الله تعالى إنما كذب من قيل هؤلاء المشركين قولهم: " رضي الله منا عبادة الأوثان, وارأد منا تحريم ما حرمنا من الحروث والأنعام ", دون أن يكون تكذيبه إياهم كان على قولهم: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء)، وعلى وصفهم إياه بأنه قد شاء شركهم وشرك آبائهم, وتحريمهم ما كانوا يحرمون؟

قيل له: الدلالة على ذلك قوله: (كذلك كذب الذين من قبلهم)، فأخبر جل ثناؤه عنهم أنهم سلكوا في تكذيبهم نبيهم محمدًا صلى الله عليه وسلم فيما آتاهم به من عند الله = من النهي عن عبادة شيء غير الله تعالى ذكره, وتحريم غير ما حرّم الله في كتابه وعلى لسان رسوله = مسلكَ أسلافهم من الأمم الخالية المكذبة اللهَ ورسولَه . والتكذيبُ منهم إنما كان لمكذَّب, ولو كان ذلك خبرًا من الله عن كذبهم في قيلهم: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا)، لقال: " كذلك كذَبَ الذين من قبلهم "، بتخفيف " الذال ", وكان ينسبهم في قيلهم ذلك إلى الكذب على الله، لا إلى التكذيب = مع علل كثيرة يطول بذكرها الكتاب, وفيما ذكرنا كفاية لمن وُفِّق لفهمه .

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلا تَخْرُصُونَ (148)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام، المحرِّمين ما هم له محرِّمون من الحُروث والأنعام, القائلين: لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ ، ولكنه رضي منا ما نحن عليه من الشرك وتحريم ما نحرم: " هل عندكم "، = بدعواكم ما تدعون على الله من رضاه بإشراككم في عبادته ما تشركون، وتحريمكم من أموالكم ما تحرمون = علمُ يقينٍ من خبر مَنْ يقطع خبره العذر, أو حجة توجب لنا اليقين، من العلم =" فتخرجوه لنا "، يقول: فتظهروا ذلك لنا وتبينوه, كما بينا لكم مواضع خطأ قولكم وفعلكم, وتناقض ذلك واستحالته في المعقول والمسموع (6) =(إن تتبعون إلا الظن)، يقولُ له: قل لهم: إن تقولون ما تقولون، أيها المشركون، وتعبدون من الأوثان والأصنام ما تعبدون، وتحرمون من الحروث والأنعام ما تحرّمون، إلا ظنًّا وحسبانًا أنه حق, وأنكم على حق، وهو باطلٌ, وأنتم على باطل =(وإن أنتم إلا تخرصون)، يقول: " وإن أنتم ", وما أنتم في ذلك كله =" إلا تخرصون ", يقول: إلا تتقوّلون الباطل على الله، ظنًّا بغير يقين علم ولا برهان واضح . (7)

---------------

الهوامش :

(5) انظر تفسير (( ذاق )) فيما سلف : 11 : 420 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(6) انظر تفسير (( الإخراج )) فيما سلف 2 : 228 .

(7) انظر تفسير (( التخرص )) فيما سلف ص 65 .

Verset 149
Tafsir Sourate 6, verset 149 : **Une fausse notion et sa réfutation** Ici, Allah mentionne un débat avec les associateurs, réfutant une fausse notion qu'ils avaient concernant leur polythéisme (Shirk) et les choses qu'ils interdisaient. Ils disaient : « Certes, Allah a pleine connaissance du Shirk dans lequel nous nous livrons, et du fait que nous interdisons certains types de biens. Allah est capable de changer ce Shirk en nous guidant vers la foi » — prétendaient-ils — « et de nous empêcher de tomber dans la mécréance, mais Il ne l'a pas fait. Par conséquent » — disaient-ils — « Allah a indiqué qu'Il a voulu, décrété et agréé que nous fassions tout cela. » Ils dirent : لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَحَرَّمْنَا مِن شَىْءٍ (« Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas pris d'associés (dans l'adoration) avec Lui, ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit. ») Allah dit dans un autre verset : وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ (Et ils dirent : « Si le Tout Miséricordieux (Allah) l'avait voulu, nous ne les aurions pas adorés (ces fausses divinités) ») [43:20]. Une mention similaire est faite dans la Sourate An-Nahl. Allah dit ensuite : كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Ainsi ont menti ceux qui les ont précédés,) car en utilisant et en s'appuyant sur cette compréhension, les égarés avant eux ont été égarés. Cette notion est fausse et sans fondement, car si elle avait été vraie, Allah ne les aurait pas châtiés, ne les aurait pas détruits, n'aurait pas fait triompher Ses honorables Messagers sur eux, et ne leur aurait pas fait goûter Son châtiment douloureux. قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ (Dis : « Avez-vous quelque science... ») qu'Allah est satisfait de vous et de vos voies, فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ (que vous puissiez nous la produire ?) et la rendre claire, apparente et évidente pour nous. Cependant, إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ (En vérité, vous ne suivez que la conjecture (Zann)) — les doutes et les vœux pieux — وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ (et vous ne faites que mentir) sur Allah dans les fausses prétentions que vous proférez. Allah dit ensuite : قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (Dis : « À Allah appartient la preuve parfaite et l'argument décisif ; s'Il l'avait voulu, Il vous aurait certes tous guidés. ») Allah dit à Son Prophète : قُلْ (Dis) — ô Muhammad — à eux, فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ (« À Allah appartient la preuve parfaite et l'argument décisif... ») — la sagesse parfaite et la preuve sans équivoque pour guider qui Il veut et égarer qui Il veut. فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (s'Il l'avait voulu, Il vous aurait certes tous guidés.) Tout cela se produit selon Son décret, Sa volonté et Son choix. Ainsi, de cette manière, Il est satisfait des croyants et courroucé contre les mécréants. Allah dit dans d'autres versets : وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (Et si Allah l'avait voulu, Il les aurait certes rassemblés (tous) sur la bonne guidance) [6:35] et وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ (Et si ton Seigneur l'avait voulu, ceux qui sont sur terre auraient tous cru, tous ensemble) [10:99] et, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (Et si ton Seigneur l'avait voulu, Il aurait certes fait des gens une seule communauté (Ummah), mais ils ne cesseront pas de diverger. Sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés. Et la Parole de ton Seigneur s'est accomplie : « Certes, Je remplirai l'Enfer de djinns et d'hommes, tous ensemble. ») [11:118-119] Ad-Dahhak a dit : « Personne n'a d'excuse s'il désobéit à Allah. Certes, Allah a établi la preuve parfaite contre Ses serviteurs. » Allah dit : قُلْ هَلُمَّ شُهَدَآءَكُمُ (Amenez vos témoins,) — produisez vos témoins — الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَـذَا (qui peuvent témoigner qu'Allah a interdit cela.) — ce que vous avez interdit, en mentant et en inventant sur Allah à ce sujet — فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Alors s'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux.) car dans ce cas, leur témoignage est faux et mensonger, وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Et ne suis pas les désirs vains de ceux qui traitent Nos versets de mensonges, et de ceux qui ne croient pas en l'Au-delà, et qui donnent des égaux à leur Seigneur.) en associant d'autres à Allah dans l'adoration et en les traitant comme Ses égaux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A False Notion and its Rebuttal Here Allah mentioned a debate with the idolators, refuting a false notion they have over their Shirk and the things that they prohibited. They said, surely, Allah has full knowledge of the Shirk we indulge in, and that we forbid some kinds of wealth. Allah is able to change this Shirk by directing us to the faith, - they claimed - and prevent us from falling into disbelief, but He did not do that. Therefore - they said Allah indicated that He willed, decided and agreed that we do all this. They said, لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَحَرَّمْنَا مِن شَىْءٍ ("If Allah had willed, we would not have taken partners (in worship) with Him, nor would our fathers, and we would not have forbidden anything.") Allah said in another Ayah, وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ (And they said: "If it had been the will of the Most Gracious (Allah), we should not have worshipped them (false deities)") 43:20. Similar is mentioned in Surat An-Nahl. Allah said next, كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Likewise belied those who were before them,) for by using and relying on this understanding, the misguided ones before them were led astray. This notion is false and ungrounded, for had it been true, Allah would not have harmed them, destroyed them, aided His honorable Messengers over them, and made them taste His painful punishment. قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ (Say: "Have you any knowledge...") that Allah is pleased with you and with your ways, فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ (that you can produce before us.) and make it plain, apparent and clear for us. However, إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ (Verily, you only follow the Zann) doubts and wishful thinking, وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ (and you do nothing but lie) about Allah in the false claims that you utter. Allah said next, قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (Say: "With Allah is the perfect proof and argument; had He so willed, He would indeed have guided you all.") Allah said to His Prophet قُلْ (Say) O Muhammad, to them, فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ ("With Allah is the perfect proof and argument. ..") the perfect wisdom and unequivocal proof to guide whom He wills and misguide whom He wills. فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (had He so willed, He would indeed have guided you all.) All of this happens accordng to His decree, His will, and His choice. So in this way, He is pleased with the believers, and angry with the disbelievers. Allah said in other Ayat, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together (all) on true guidance,) 6:35 and وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together.) 10:99 and, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ- (And if your Lord had so willed, He could surely have made mankind one Ummah, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy and for that did He create them. And the Word of your Lord has been fulfilled: "Surely, I shall fill Hell with Jinns and men all together.") 11:118-119 Ad-Dahhak said, "No one has an excuse if he disobeys Allah. Surely, Allah has the perfect proof established against His servants." Allah said, قُلْ هَلُمَّ شُهَدَآءَكُمُ (Bring forward your witnesses,) produce your witnesses, الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَـذَا (who can testify that Allah has forbidden this.) which you have forbidden and lied and invented about Allah in this regard, فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, do not testify with them.) because in this case, their testimony is false and untrue, وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (And do not follow the vain desires of those who belie Our Ayat, and such as believe not in the Hereafter, and they hold others as equal with their Lord.) by associating others with Allah in worship and treating them as equals to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (149)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام, القائلين على ربهم الكذبَ، في تحريمهم ما حرموا من الحروث والأنعام, إن عجزوا عن إقامة الحجة عند قيلك لهم: " هل عندكم من علم بما تدعون على ربكم فتخرجوه لنا ", وعن إخراج علم ذلك لك وإظهاره, وهم لا شك عن ذلك عَجَزَة, وعن إظهاره مقصرون, لأنه باطل لا حقيقة له =(فلله)، الذي حرم عليكم أن تشركوا به شيئًا, وأن تتبعوا خطوات الشيطان في أموالكم من الحروث والأنعام =(الحجة البالغة)، دونكم أيها المشركون .

ويعني بـ" البالغة "، أنها تبلغ مراده في ثبوتها على مَنْ احتج بها عليه من خلقه, وقَطْعِ عُذْرِه إذا انتهت إليه فيما جُعِلت حجة فيه .

* * *

=(فلو شاء لهداكم أجمعين)، يقول: فلو شاء ربكم لوفَّقكم أجمعين للإجماع على إفراده بالعبادة، والبراءة من الأنداد والآلهة، والدينونة بتحريم ما حرم الله وتحليل ما حلله الله, وترك اتباع خطوات الشيطان, وغير ذلك من طاعاته، ولكنه لم يشأ ذلك، فخالف بين خلقه فيما شاء منهم, فمنهم كافر ومنهم مؤمن .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14132- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس قال، لا حجة لأحد عصَى الله, ولكن لله الحجة البالغة على عباده . وقال: (فلو شاء لهداكم أجمعين)، قال: لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ [سورة الأنبياء: 23] .

Verset 150
Tafsir Sourate 6, verset 150 : **Une notion fausse et sa réfutation** Ici, Allah mentionne un débat avec les associateurs, réfutant une notion fausse qu'ils soutiennent concernant leur Shirk (polythéisme) et les choses qu'ils interdisaient. Ils disaient : « Certes, Allah a une connaissance parfaite du Shirk dans lequel nous nous livrons, et du fait que nous interdisons certains types de biens. Allah est capable de changer ce Shirk en nous guidant vers la foi — prétendaient-ils — et de nous empêcher de tomber dans la mécréance, mais Il ne l'a pas fait. Par conséquent — disaient-ils — Allah a indiqué qu'Il a voulu, décrété et agréé que nous fassions tout cela. » Ils disaient : لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَحَرَّمْنَا مِن شَىْءٍ (« Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas pris d'associés (dans l'adoration) avec Lui, ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit. ») Allah a dit dans un autre verset : وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ (Et ils dirent : « Si telle avait été la volonté du Tout Miséricordieux (Allah), nous ne les aurions pas adorés (ces fausses divinités) ») 43:20. Une mention similaire se trouve dans la Sourate An-Nahl. Allah dit ensuite : كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux,) car en utilisant et en s'appuyant sur cette compréhension, les égarés avant eux ont été égarés. Cette notion est fausse et sans fondement, car si elle avait été vraie, Allah ne les aurait pas châtiés, ne les aurait pas détruits, n'aurait pas fait triompher Ses honorables Messagers sur eux, et ne leur aurait pas fait goûter Son châtiment douloureux. قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ (Dis : « Avez-vous quelque science... ») qu'Allah est satisfait de vous et de vos voies, فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ (que vous puissiez nous la produire ?) et la rendre claire, apparente et évidente pour nous. Cependant, إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ (En vérité, vous ne suivez que le Zann) — les doutes et les chimères — وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ (et vous ne faites que mentir) sur Allah dans les fausses prétentions que vous proférez. Allah dit ensuite : قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (Dis : « À Allah appartient la preuve parfaite et l'argument décisif ; s'Il avait voulu, Il vous aurait certes guidés tous. ») Allah dit à Son Prophète : قُلْ (Dis), ô Muhammad, à eux, فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ (« À Allah appartient la preuve parfaite et l'argument décisif... ») — la sagesse parfaite et la preuve sans équivoque pour guider qui Il veut et égarer qui Il veut. فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (s'Il avait voulu, Il vous aurait certes guidés tous.) Tout cela se produit selon Son décret, Sa volonté et Son choix. Ainsi, de cette manière, Il est satisfait des croyants et courroucé contre les mécréants. Allah a dit dans d'autres versets : وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (Et si Allah avait voulu, Il les aurait certes réunis (tous) sur la bonne guidance) 6:35, et وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ (Et si ton Seigneur avait voulu, ceux qui sont sur terre auraient tous cru) 10:99, et, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait certes fait des hommes une seule communauté, mais ils ne cesseront de diverger. Sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé Sa miséricorde, et c'est pour cela qu'Il les a créés. Et la Parole de ton Seigneur s'est accomplie : « Certes, Je remplirai l'Enfer de djinns et d'hommes, tous ensemble. ») 11:118-119. Ad-Dahhak a dit : « Personne n'a d'excuse s'il désobéit à Allah. Certes, Allah a établi la preuve parfaite contre Ses serviteurs. » Allah dit : قُلْ هَلُمَّ شُهَدَآءَكُمُ (Amenez vos témoins,) — produisez vos témoins — الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَـذَا (qui peuvent témoigner qu'Allah a interdit cela.) — ce que vous avez interdit, en mentant et en inventant des mensonges sur Allah à ce sujet — فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (S'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux.) car dans ce cas, leur témoignage est faux et mensonger, وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (Et ne suis pas les désirs vains de ceux qui traitent Nos versets de mensonges, et de ceux qui ne croient pas en l'Au-delà, et qui donnent des égaux à leur Seigneur.) en associant d'autres à Allah dans l'adoration et en les traitant comme Ses égaux.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
A False Notion and its Rebuttal Here Allah mentioned a debate with the idolators, refuting a false notion they have over their Shirk and the things that they prohibited. They said, surely, Allah has full knowledge of the Shirk we indulge in, and that we forbid some kinds of wealth. Allah is able to change this Shirk by directing us to the faith, - they claimed - and prevent us from falling into disbelief, but He did not do that. Therefore - they said Allah indicated that He willed, decided and agreed that we do all this. They said, لَوْ شَآءَ اللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَحَرَّمْنَا مِن شَىْءٍ ("If Allah had willed, we would not have taken partners (in worship) with Him, nor would our fathers, and we would not have forbidden anything.") Allah said in another Ayah, وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ (And they said: "If it had been the will of the Most Gracious (Allah), we should not have worshipped them (false deities)") 43:20. Similar is mentioned in Surat An-Nahl. Allah said next, كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ (Likewise belied those who were before them,) for by using and relying on this understanding, the misguided ones before them were led astray. This notion is false and ungrounded, for had it been true, Allah would not have harmed them, destroyed them, aided His honorable Messengers over them, and made them taste His painful punishment. قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ (Say: "Have you any knowledge...") that Allah is pleased with you and with your ways, فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ (that you can produce before us.) and make it plain, apparent and clear for us. However, إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ (Verily, you only follow the Zann) doubts and wishful thinking, وَإِنْ أَنتُمْ إِلاَّ تَخْرُصُونَ (and you do nothing but lie) about Allah in the false claims that you utter. Allah said next, قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (Say: "With Allah is the perfect proof and argument; had He so willed, He would indeed have guided you all.") Allah said to His Prophet قُلْ (Say) O Muhammad, to them, فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَـلِغَةُ ("With Allah is the perfect proof and argument. ..") the perfect wisdom and unequivocal proof to guide whom He wills and misguide whom He wills. فَلَوْ شَآءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (had He so willed, He would indeed have guided you all.) All of this happens accordng to His decree, His will, and His choice. So in this way, He is pleased with the believers, and angry with the disbelievers. Allah said in other Ayat, وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (And had Allah willed, He could have gathered them together (all) on true guidance,) 6:35 and وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِى الاٌّرْضِ (And had your Lord willed, those on earth would have believed, all of them together.) 10:99 and, وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبّكَ لاَمْلاَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ- (And if your Lord had so willed, He could surely have made mankind one Ummah, but they will not cease to disagree. Except him on whom your Lord has bestowed His mercy and for that did He create them. And the Word of your Lord has been fulfilled: "Surely, I shall fill Hell with Jinns and men all together.") 11:118-119 Ad-Dahhak said, "No one has an excuse if he disobeys Allah. Surely, Allah has the perfect proof established against His servants." Allah said, قُلْ هَلُمَّ شُهَدَآءَكُمُ (Bring forward your witnesses,) produce your witnesses, الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَـذَا (who can testify that Allah has forbidden this.) which you have forbidden and lied and invented about Allah in this regard, فَإِن شَهِدُواْ فَلاَ تَشْهَدْ مَعَهُمْ (Then if they testify, do not testify with them.) because in this case, their testimony is false and untrue, وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَـتِنَا وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالاٌّخِرَةِ وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (And do not follow the vain desires of those who belie Our Ayat, and such as believe not in the Hereafter, and they hold others as equal with their Lord.) by associating others with Allah in worship and treating them as equals to Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَذَا فَإِنْ شَهِدُوا فَلا تَشْهَدْ مَعَهُمْ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَهُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (150)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء المفترين على ربهم من عبدة الأوثان, الزاعمين أنّ الله حرم عليهم ما هم محرموه من حروثهم وأنعامهم =(هلم شهداءكم)، يقول: هاتوا شهداءكم الذين يشهدون على الله أنه حرم عليكم ما تزعمون أنه حرمه عليكم . (8)

* * *

وأهل العالية من تهامة توحِّد " هلم " في الواحد والاثنين والجميع, وتذكر في المؤنث والمذكر, فتقول للواحد: " هلم يا فلان "، وللاثنين والجميع كذلك, وللأنثى مثله، ومنه قول الأعشى:

وَكَـــانَ دَعَــا قَوْمَــهُ دَعْــوَةً

هَلُــمَّ إلَــى أَمْــرِكُمْ قَـدْ صُـرِمْ (9)

ينشد: " هلم "، و " هلموا " . وأما أهل السافلة من نجد، فإنهم يوحِّدون للواحد، ويثنُّون للاثنين، ويجمعون للجميع. فيقال للواحد من الرجال: " هلم " وللواحدة من النساء: " هلمي", وللاثنين: " هلما ", وللجماعة من الرجال: " هلموا ", وللنساء: " هَلْمُمْنَ". (10)

* * *

قال الله لنبيه: (فإن شهدوا)، يقول: يا محمد, فإن جاءوك بشهداء يشهدون أن الله حَرَّم ما يزعمون أن الله حرمه عليهم =(فلا تشهد معهم)، فإنهم كذبة وشهود زور في شهادتهم بما شهدوا به من ذلك على الله . وخاطب بذلك جل ثناؤه نبيه صلى الله عليه وسلم, والمراد به أصحابه والمؤمنون به =(ولا تتبع أهواء الذين كذبوا بآياتنا)، يقول: ولا تتابعهم على ما هم عليه من التكذيب بوحي الله وتنـزيله، في تحريم ما حرم، وتحليل ما أحل لهم, ولكن اتبع ما أوحي إليك من كتاب ربك الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه =(والذين لا يؤمنون بالآخرة)، يقول: ولا تتبع أهواء الذين لا يؤمنون بالآخرة, فتكذب بما هم به مكذبون من إحياء الله خلقه بعد مماتهم، ونشره إياهم بعد فنائهم =(وهم بربهم يعدلون)، يقول: وهم مع تكذيبهم بالبعث بعد الممات، وجحودهم قيام الساعة، بالله يعدلون الأوثانَ والأصنامَ, فيجعلونها له عِدْلا ويتخذونها له ندًّا يعبدونها من دونه . (11)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14133- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: (هلم شهداءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذا)، يقول: قل أروني الذين يشهدون أن الله حرم هذا مما حرمت العرب, وقالوا: أمرنا الله به . قال الله لرسوله: (فإن شهدوا فلا تشهد معهم) .

14134- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: (هلم شهداءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذا)، قال: البحائر والسُّيَّب .

----------------------

الهوامش :

(8) انظر تفسير (( الشهداء )) فيما سلف من فهارس اللغة (( شهد )) .

(9) ديوانه 34 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 208 ، من قصيدة طويلة مضت منها أبيات في مواضع متفرقة ، وهذا البيت داخل في قصة (( الحضر )) ، وما أصاب أهله ، تركت نقل أبياتها لطولها .

(10) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 208 ، فهذا نص كلامه .

(11) انظر تفسير (( العدل )) فيما سلف 11 : 251 - 254 .

Verset 151
Tafsir Sourate 6, verset 151 : Les Dix Commandements Dawud Al-Awdy a rapporté qu'Ash-Sha`bi a dit que `Alqamah a dit qu'Ibn Mas`ud a dit : « Quiconque souhaite lire le testament du Messager d'Allah sur lequel il a apposé son sceau, qu'il lise ces versets : قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً (Dis : « Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : n'associez rien à Son adoration... ») jusqu'à, لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (...afin que vous ayez la Taqwa) 6:153. » Dans son Mustadrak, Al-Hakim a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Dans la Sourate Al-An`am 6, il y a des versets clairs, et ils sont la Mère du Livre (le Coran). » Il a ensuite récité : قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ (Dis : « Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit... ») Al-Hakim a dit : « Sa chaîne de transmission est Sahih, et ils ne l'ont pas enregistré. » Dans son Mustadrak, Al-Hakim a également rapporté que `Ubadah bin As-Samit a dit : « Le Messager d'Allah a dit : « أَيُّكُمْ يُبَايِعُنِي عَلَى ثَلَاث » (Qui parmi vous me donnera son engagement à faire trois choses ?) Il a ensuite récité le verset : قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ (Dis : « Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit... ») jusqu'à la fin des versets. Il a ensuite dit : « فَمَنْ وَفَى فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ وَمَنِ انْتَقَصَ مِنْهُنَّ شَيْئًا فَأَدْرَكَهُ اللهُ بِهِ فِي الدُّنْيَا كَانَتْ عُقُوبَتهُ، وَمَنْ أَخَّرَ إِلَى الْآخِرَةِ فَأَمْرُهُ إِلَى اللهِ إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ وَإِنْ شَاءَ عَفَا عَنْه » (Quiconque remplit (cet engagement), sa récompense sera auprès d'Allah, mais celui qui commet des manquements et qu'Allah le punit pour cela dans cette vie, alors ce sera sa rétribution. Celui dont Allah retarde (le jugement) jusqu'à l'Au-delà, alors son affaire est entre les mains d'Allah. S'Il veut, Il le punira, et s'Il veut, Il lui pardonnera.) » Al-Hakim a dit : « Sa chaîne de transmission est Sahih et ils ne l'ont pas enregistré. » Quant à l'explication de ce verset, Allah a dit à Son Prophète et Messager Muhammad ﷺ : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui adoraient autre qu'Allah, interdisaient ce qu'Allah leur avait pourvu et tuaient leurs enfants, suivant leurs opinions et les séductions des diables : قُلْ (Dis) leur تَعَالَوْاْ (Venez) venez ici, approchez-vous أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ (Je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit.) c'est-à-dire, je vais vous informer de ce que votre Seigneur vous a interdit en vérité, non par conjecture ou par souhait. Plutôt, c'est une révélation et un ordre de Sa part. L'interdiction du Chirk (associationnisme) أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً (N'associez rien à Son adoration ;) c'est ce qu'Allah a ordonné, car Il a dit à la fin du verset : ذلِكُمْ وَصَّـكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (Ceci, Il vous l'a commandé afin que vous compreniez.) Dans les deux Sahih, il est rapporté qu'Abu Dharr a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « أَتَانِي جِبْرِيلُ فَبَشَّرَنِي أَنَّهُ مَنْ مَاتَ لَا يُشْرِكُ بِاللهِ شَيْئًا مِنْ أُمَّتِكَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، قُلْتُ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ؟ قَالَ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ، قُلْتُ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ؟ قَالَ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ، قُلْت: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ؟ قَالَ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ وَإِنْ شَرِبَ الْخَمْر » (Jibril est venu à moi et m'a annoncé la bonne nouvelle que : « Quiconque parmi tes adeptes meurt sans rien associer à Allah, entrera au Paradis. » J'ai dit : « Même s'il a volé ou commis un rapport sexuel illégal ? » Il a dit : « Même s'il a volé ou commis un rapport sexuel illégal. » J'ai dit : « Même s'il a volé ou commis un rapport sexuel illégal ? » Il a dit : « Même s'il a volé ou commis un rapport sexuel illégal. » J'ai dit : « Même s'il a volé ou commis un rapport sexuel illégal ? » Il a dit : « Même s'il a volé ou commis un rapport sexuel illégal ou même s'il a bu de l'alcool. ») Certains compilateurs de Musnad et de Sunan ont rapporté qu'Abu Dharr a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « يَقُولُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِي وَرَجَوْتَنِي فَإِنِّي أَغْفِرُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ مِنْكَ وَلَا أُبَالِي، وَلَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطِيئَةً أَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً مَا لَمْ تُشْرِكْ بِي شَيْئًا، وَإِنْ أَخْطَأْتَ حَتَّى تَبْلُغَ خَطَاَياكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِي غَفَرْتُ لَك » (Allah a dit : « Ô fils d'Adam ! Tant que tu M'invoques et espères en Moi, Je pardonnerai ce que tu as commis, et cela M'est facile. Et même si tu apportais à Ma rencontre la terre remplie de péchés, Je t'apporterais sa mesure de pardon, tant que tu ne M'associes rien ni personne dans l'adoration. Et même si tu commets des erreurs jusqu'à ce que tes péchés atteignent les limites du ciel, puis tu Me demandes pardon, Je te pardonnerai. ») Ce sujet est également mentionné dans le Coran, car Allah a dit : إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ (En vérité, Allah ne pardonne pas qu'on Lui associe (des partenaires dans l'adoration), mais Il pardonne à qui Il veut tout autre péché que cela.) 4:116. Muslim a enregistré un Hadith dans le Sahih qui dit : « مَنْ مَاتَ لَا يُشْرِكُ بِاللهِ شَيْئًا دَخَلَ الْجَنَّـة » (Quiconque meurt sans rien associer à Allah entrera au Paradis.) Il y a de nombreux versets et hadiths sur ce sujet. L'ordre de la bonté envers les parents Allah a dit ensuite : وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَانًا (soyez bons et dévoués envers vos parents ;) c'est-à-dire, Allah vous a commandé et ordonné d'être bons envers vos parents. Allah a dit dans un autre verset : وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (Et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui. Et que vous soyez dévoués envers vos parents.) 17:23. Allah mentionne souvent l'obéissance à Lui et la bonté envers les parents ensemble. Allah a dit : وَوَصَّيْنَا الإِنْسَـنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِى عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ - وَإِن جَـهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَـحِبْهُمَا فِى الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَىَّ ثُمَّ إِلَىَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Rends grâce à Moi et à tes parents. Vers Moi est la destination finale. Mais s'ils (tous deux) s'efforcent de te faire associer à Moi ce dont tu n'as aucune connaissance, alors ne leur obéis pas ; mais comporte-toi avec eux dans ce monde avec bienveillance, et suis le chemin de celui qui se tourne vers Moi en repentir et en obéissance. Puis vers Moi sera votre retour, et Je vous informerai de ce que vous faisiez.) 31:14-15. Par conséquent, Allah a ordonné aux enfants d'être dévoués et bons envers leurs parents, même s'ils étaient associateurs. Allah a également dit : وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَـقَ بَنِى إِسْرءِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللَّهَ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَانًا (Et (rappelez-vous) lorsque Nous avons pris l'engagement des enfants d'Israël, (en disant) : N'adorez qu'Allah et soyez bons et dévoués envers les parents.) 2:83. Il y a plusieurs versets sur ce sujet. Il est rapporté dans les deux Sahih qu'Ibn Mas`ud a dit : « J'ai demandé au Messager d'Allah ﷺ quel était le meilleur acte. Il a dit : « الصَّلَاةُ عَلَى وَقْتِهَا » (La prière, lorsqu'elle est accomplie à son heure.) J'ai dit : « Ensuite ? » Il a dit : « بِرُّ الْوَالِدَيْن » (Être dévoué envers les parents.) J'ai demandé : « Ensuite ? » Il a dit : « الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ الله » (Le Jihad dans la cause d'Allah.) Ibn Mas`ud a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ m'a dit ces paroles, et si je lui avais demandé plus, il m'aurait dit plus. » L'interdiction de tuer les enfants Allah a dit : وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلَـدَكُمْ مِّنْ إمْلَـقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ (Ne tuez pas vos enfants à cause de la pauvreté, Nous vous pourvoirons de subsistance, ainsi qu'à eux.) Après avoir ordonné la bonté envers les parents et les grands-parents, Il a ensuite ordonné la bonté envers les enfants et les petits-enfants. Allah a dit : وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلَـدَكُمْ مِّنْ إمْلَـقٍ (ne tuez pas vos enfants à cause de la pauvreté,) parce que les associateurs tuaient leurs enfants, obéissant aux séductions des diables. Ils enterraient leurs filles vivantes par crainte de la honte, et parfois tuaient leurs fils par crainte de la pauvreté. Il est rapporté dans les deux Sahih que `Abdullah bin Mas`ud a dit : « J'ai demandé au Messager d'Allah ﷺ : « Quel est le plus grand péché ? » Il a dit : « أَنْ تَجْعَلَ للهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَك » (De donner à Allah un rival, alors que Lui Seul t'a créé.) J'ai dit : « Ensuite quoi ? » Il a dit : « أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَك » (De tuer ton fils par crainte qu'il ne partage ta nourriture.) J'ai dit : « Ensuite quoi ? » Il a dit : « أَنْ تُزَانِي حَلِيلَةَ جَارِك » (De commettre l'adultère avec la femme de ton voisin.) Puis le Messager d'Allah ﷺ a récité le verset : وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِى حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلاَ يَزْنُونَ (Et ceux qui n'invoquent pas un autre dieu avec Allah, ne tuent pas la personne qu'Allah a interdite, sauf pour une juste cause, et ne commettent pas de rapport sexuel illégal...) 25:68. » La parole d'Allah : مِّنْ إمْلَـقٍ (À cause d'Imlaq) fait référence à la pauvreté, selon Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi et d'autres. Le verset signifie : ne tuez pas vos enfants parce que vous êtes pauvres. Allah a dit dans la Sourate Al-Isra' : وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَـقٍ (Et ne tuez pas vos enfants par crainte d'Imlaq.) 17:31, c'est-à-dire, ne tuez pas vos enfants par crainte de devenir pauvres à l'avenir. C'est pourquoi Allah a dit : نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم (Nous leur pourvoirons de subsistance, ainsi qu'à vous) 17:31, mentionnant ainsi la subsistance des enfants en premier, c'est-à-dire, ne craignez pas la pauvreté à cause de la nourriture de vos enfants. Certes, leur subsistance est fournie par Allah. Allah a dit : نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ (Nous vous pourvoyons de subsistance, ainsi qu'à eux,) commençant ainsi par les parents, parce que c'est le sujet approprié ici, et Allah sait mieux. Allah a dit ensuite : وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (N'approchez pas des Al-Fawahish (péchés immoraux) qu'ils soient comm
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Ten Commandments Dawud Al-Awdy narrated that, Ash-Sha`bi said that, `Alqamah said that Ibn Mas`ud said, "Whoever wishes to read the will and testament of the Messenger of Allah on which he placed his seal, let him read these Ayat, قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً (Say: "Come, I will recite what your Lord has prohibited you from: Join not anything in worship with Him...") until, لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (...so that you may have Taqwa) 6:153." In his Mustadrak, Al-Hakim recorded that Ibn `Abbas said, "In Surah Al-An`am 6, there are clear Ayat, and they are the Mother of the Book (the Qur'an)." He then recited, قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ (Say: "Come, I will recite what your Lord has prohibited you from...") Al-Hakim said, "Its chain is Sahih, and they did not record it." In his Mustadrak Al-Hakim also recorded that `Ubadah bin As-Samit said, "The Messenger of Allah said, «أَيُّكُمْ يُبَايِعُنِي عَلَى ثَلَاث» (Who among you will give me his pledge to do three things) He then recited the Ayah, قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ (Say: "Come, I will recite what your Lord has prohibited you from...") until the end of the Ayat. He then said, «فَمَنْ وَفَى فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ وَمَنِ انْتَقَصَ مِنْهُنَّ شَيْئًا فَأَدْرَكَهُ اللهُ بِهِ فِي الدُّنْيَا كَانَتْ عُقُوبَتهُ، وَمَنْ أَخَّرَ إِلَى الْآخِرَةِ فَأَمْرُهُ إِلَى اللهِ إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ وَإِنْ شَاءَ عَفَا عَنْه» (Whoever fulfills (this pledge), then his reward will be with Allah, but whoever fell into shortcomings and Allah punishes him for it in this life, then that will be his recompense. Whoever Allah delays (his reckoning) until the Hereafter, then his matter is with Allah. If He wills, He will punish him, and if He wills, He will forgive him.)" Al-Hakim said, "Its chain is Sahih and they did not record it." As for the explanation of this Ayah, Allah said to His Prophet and Messenger Muhammad ﷺ: Say, O Muhammad, to those idolators who worshipped other than Allah, forbade what Allah provided them with and killed their children, following their opinions and the lures of the devils,' قُلْ (Say) to them تَعَالَوْاْ (Come) come here, come close أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ (I will recite what your Lord has prohibited you from. ) meaning, I will inform you about what your Lord has forbidden for you in truth, not guessing or wishful thinking. Rather, it is revelation and an order from Him. Shirk is Forbidden أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئاً (Join not anything in worship with Him;) this Allah has ordained, for He said at the end of the Ayah, ذلِكُمْ وَصَّـكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (This He has commanded you that you may understand.) In the the Two Sahihs, it is recorded that Abu Dharr said that the Messenger of Allah ﷺ said, «أَتَانِي جِبْرِيلُ فَبَشَّرَنِي أَنَّهُ مَنْ مَاتَ لَا يُشْرِكُ بِاللهِ شَيْئًا مِنْ أُمَّتِكَ دَخَلَ الْجَنَّةَ، قُلْتُ وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ؟ قَالَ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ، قُلْتُ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ؟ قَالَ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ، قُلْت: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ؟ قَالَ: وَإِنْ زَنَى وَإِنْ سَرَقَ وَإِنْ شَرِبَ الْخَمْر» (Jibril came to me and conveyed the good news that, "Whoever among your followers dies, worshipping none along with Allah, will enter Paradise." I said, "Even if he stole or committed illegal sexual intercourse" He said, "Even if he stole or committed illegal sexual intercourse." I said, "Even if he stole or committed illegal sexual intercourse" He said, "Even if he stole or committed illegal sexual intercourse." I said, "Even if he stole or committed illegal sexual intercourse" He said, "Even if he stole or committed illegal sexual intercourse or even if drank alcohol.") Some of the Musnad and Sunan compilers recorded that Abu Dharr said that the Messenger of Allah ﷺ said, «يَقُولُ تَعَالَى: يَا ابْنَ آدَمَ إِنَّكَ مَا دَعَوْتَنِي وَرَجَوْتَنِي فَإِنِّي أَغْفِرُ لَكَ عَلَى مَا كَانَ مِنْكَ وَلَا أُبَالِي،وَلَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطِيئَةً أَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً مَا لَمْ تُشْرِكْ بِي شَيْئًا، وَإِنْ أَخْطَأْتَ حَتَّى تَبْلُغَ خَطَاَياكَ عَنَانَ السَّمَاءِ ثُمَّ اسْتَغْفَرْتَنِي غَفَرْتُ لَك» (Allah said, `O Son of Adam! As long as you supplicate to Me and hope of Me, I will forgive whatever you committed, and it will be easy for Me to do that. And even if you brought the earth's fill of sins to Me, I will bring forth its fill of forgiveness, as long as you do not associate anything or anyone in worship with Me. And even if you err and your errors accumulate until they reach the boundaries of the sky and you then ask Me for forgiveness, I will forgive you.') This subject is also mentioned in the Qur'an, for Allah said, إِنَّ اللَّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَآءُ (Verily, Allah forgives not (the sin of) setting up partners (in worship) with Him, but He forgives whom He wills, sins other than that.) 4:116 Muslim recorded a Hadith in the Sahih that reads, «مَنْ مَاتَ لَا يُشْرِكُ بِاللهِ شَيْئًا دَخَلَ الْجَنَّـة» (Whoever dies associating none with Allah will enter Paradise.) There are many Ayat and Hadiths on this subject. The Order for Kindness to Parents Allah said next, وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَانًا (be kind and dutiful to your parents;) meaning, Allah has commanded and ordered you to be kind to your parents. Allah said in another Ayah, وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّـهُ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَـناً (And your Lord has decreed that you worship none but Him. And that you be dutiful to your parents.) 17:23 Allah often mentions obeying Him and being dutiful to parents together. Allah said, وَوَصَّيْنَا الإِنْسَـنَ بِوَلِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْناً عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِى عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ - وَإِن جَـهَدَاكَ عَلَى أَن تُشْرِكَ بِى مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلاَ تُطِعْهُمَا وَصَـحِبْهُمَا فِى الدُّنْيَا مَعْرُوفاً وَاتَّبِعْ سَبِيلَ مَنْ أَنَابَ إِلَىَّ ثُمَّ إِلَىَّ مَرْجِعُكُمْ فَأُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Give thanks to Me and to your parents. Unto Me is the final destination. But if they (both) strive with you to make you join in worship with Me others that of which you have no knowledge, then obey them not; but behave with them in this world kindly, and follow the path of him who turns to Me in repentance and in obedience. Then to Me will be your return, and I shall tell you what you used to do.) 31:14-15 Therefore, Allah ordered children to be dutiful and kind to their parents, even if they were idolators. Allah also said, وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَـقَ بَنِى إِسْرءِيلَ لاَ تَعْبُدُونَ إِلاَّ اللَّهَ وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَانًا (And (remember) when We took a covenant from the Children of Israel, (saying): Worship none but Allah and be dutiful and kind to parents.) 2:83 There are several Ayat on this subject. It is recorded in the Two Sahihs that Ibn Mas`ud said, "I asked Allah's Messenger ﷺ about which deed is the best. He said, «الصَّلَاةُ عَلَى وَقْتِهَا» (The prayer, when it is performed on time.) I said, `Then' He said, «بِرُّ الْوَالِدَيْن» (Being dutiful to parents.) I asked, `Then' He said, «الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ الله» (Jihad in Allah's cause.) Ibn Mas`ud said, "The Messenger of Allah ﷺ said these words to me, and had I asked him for more, he would have said more." Killing Children is Forbidden Allah said, وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلَـدَكُمْ مِّنْ إمْلَـقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ (Kill not your children because of poverty, We shall provide sustenance for you and for them.) After Allah commanded kindness to parents and grandparents, He next ordered kindness to children and grandchildren. Allah said, وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلَـدَكُمْ مِّنْ إمْلَـقٍ (kill not your children because of poverty,) because the idolators used to kill their children, obeying the lures of the devils. They used to bury their daughters alive for fear of shame, and sometimes kill their sons for fear of poverty. It is recorded in the Two Sahihs that `Abdullah bin Mas`ud said, "I asked the Messenger of Allah ﷺ, `Which sin is the biggest' He said, «أَنْ تَجْعَلَ للهِ نِدًّا وَهُوَ خَلَقَك» (To call a rival for Allah, while He Alone created you.) I said, `Then what' He said, «أَنْ تَقْتُلَ وَلَدَكَ خَشْيَةَ أَنْ يَطْعَمَ مَعَك» (To kill your son for fear that he might share your food.') I said, `Then what' He said, «أَنْ تُزَانِي حَلِيلَةَ جَارِك» (To commit adultery with your neighbor's wife.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited the Ayah, وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَـهَا ءَاخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِى حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلاَ يَزْنُونَ (And those who invoke not any other god along with Allah, nor kill such person as Allah has forbidden, except for just cause, nor commit illegal sexual intercourse...) 25:68." Allah's statement, مِّنْ إمْلَـقٍ (Because of Imlaq) refers to poverty, according to Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and others. The Ayah means, do not kill your children because you are poor. Allah said in Surat Al-Isra', وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَـقٍ (And do not kill your children for fear from Imlaq.) 17:31, that is, do not kill your children for fear that you might become poor in the future. This is why Allah said, نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُم (We shall provide sustenance for them and for you) 17:31, thus mentioning the provision of the children first, meaning, do not fear poverty because of feeding your children. Certainly, their provision is provided by Allah. Allah said, نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ (We provide sustenance for you and for them,) thus starting with parents, because this is the appropriate subject here and Allah knows. Allah said next, وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ (Come not near Al-Fawahish (immoral sins) whether committed openly or secretly) Allah said in a similar Ayah, قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْىَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُواْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَـناً وَأَن تَقُولُواْ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ (Say: "(But) the things that my Lord has indeed forbidden are Al-Fawahish (immoral sins) whether committed openly or secretly, sins (of all kinds), unrighteous oppression, joining partners (in worship) with Allah for which He has given no authority, and saying things about Allah of which you have no knowledge.") 7:33 We also explained this meaning in the explanation of the Ayah, وَذَرُواْ ظَـهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ (Leave sin, open and secret) 6:120. The Two Sahihs recorded that Ibn Mas`ud said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَا أَحَدٌ أَغْيَرَ مِنَ اللهِ، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَن» (None is more jealous than Allah. This is why He has forbidden the immoral sins committed openly or secretly.) `Abdul-Malik bin `Umayr said that Warrad narrated that Al-Mughirah said that Sa`d bin `Ubadah said, "If I see a man with my wife (committing adultery), I will kill him with the sword." When the matter came to the Messenger of Allah ﷺ, he said, «أَتَعْجَبُونَ مِنْ غَيْرةِ سَعْدٍ؟ فَوَاللهِ لَأَنَا أَغْيَرُ مِنْ سَعْدٍ، وَاللهُ أَغْيَرُ مِنِّي، مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ حَرَّمَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَن» (Do you wonder at Sa`d's jealousy By Allah, I am more jealous than Sa`d, and Allah is more jealous than I. This is why He has forbidden the immoral sins committed openly and in secret.) This Hadith is in the Two Sahihs). The Prohibition of Unjustified Killing Allah said, وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِى حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ (And kill not anyone whom Allah has forbidden, except for a just cause (according to Islamic law).) This part of the Ayah emphasizes this prohibition in specific, although it is included in the immoral sins committed openly and in secret. In the Two Sahihs, it is recorded that Ibn Mas`ud said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِىءٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ، إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ: الثَّيِّبُ الزَّانِي، وَالنَّفْسُ بِالنَّفْسِ، وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَة» (The blood of a Muslim person who testifies that there is no deity worthy of worship except Allah and that I am the Messenger of Allah ﷺ is prohibited, except for three offenses: a married person who commits illegal sexual intercourse, life for life, and whoever reverts from the religion and abandons the Jama`ah (the community of faithful believers).) There is a prohibition, a warning and a threat against killing the Mu`ahid, i.e., non-Muslims who have a treaty of peace with Muslims. Al-Bukhari recorded that `Abdullah bin `Amr said that the Prophet said, «مَنْ قَتَلَ مُعَاهِدًا لَمْ يَرَحْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ، وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ أَرْبَعِينَ عَامًّا» (Whoever killed a person having a treaty of protection with Muslims, shall not smell the scent of Paradise, though its scent is perceived from a distance of forty years. ) Abu Hurayrah narrated that the Prophet said, «مَنْ قَتَلَ مُعَاهِدًا لَهُ ذِمَّةُ اللهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ فَقَدْ أَخْفَرَ بِذِمَّةِ اللهِ، فَلَا يَرَحْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ، وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ سَبْعِينَ خَرِيفًا» (Whoever killed a person having a treaty of protection with the Muslims, and who enjoys the guarantee of Allah and His Messenger, he will have spoiled the guarantee of Allah for him. He shall not smell the scent of Paradise though its smell is perceived from a distance of seventy years.) Ibn Majah and At-Tirmidhi recorded this Hadith, and At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." Allah's statement, ذلِكُمْ وَصَّـكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (This He has commanded you that you may understand.) means, this is what He has commanded you that you may comprehend His commandments and prohibitions.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام, الزاعمين أن الله حرم عليهم ما هم محرِّموه من حروثهم وأنعامهم, على ما ذكرت لك في تنـزيلي عليك =: تعالوا، أيها القوم، (12) أقرأ عليكم ما حرم ربكم حقًا يقينًا, (13) لا الباطل تخرُّصًا، تخرُّصَكم على الله الكذبَ والفريةَ ظنًّا, (14) ولكن وحيًا من الله أوحاه إليّ, وتنـزيلا أنـزله عليّ: أن لا تشركوا بالله شيئًا من خلقه، ولا تعدلوا به الأوثان والأصنام، ولا تعبدوا شيئًا سواه =(وبالوالدين إحسانًا)، يقول: وأوصى بالوالدين إحسانًا = وحذف " أوصى " و " أمر "، لدلالة الكلام عليه ومعرفة السامع بمعناه. (15) وقد بينا ذلك بشواهده فيما مضى من الكتاب . (16)

* * *

وأما " أن " في قوله: (أن لا تشركوا به شيئًا)، فرفعٌ, لأن معنى الكلام: قل تعالوا أتلُ ما حرّم ربكم عليكم, هو أن لا تشركوا به شيئًا .

وإذا كان ذلك معناه, كان في قوله: (تشركوا)، وجهان:

= الجزم بالنهي, وتوجيهه " لا " إلى معنى النهي .

= والنصب، على توجيه الكلام إلى الخبر, ونصب " تشركوا "، بـ" أن لا "، كما يقال: " أمرتك أن لا تقوم ".

وإن شئت جعلت " أن " في موضع نصبٍ، ردًّا على " ما " وبيانًا عنها, ويكون في قوله: (تشركوا)، أيضًا من وجهي الإعراب، نحو ما كان فيه منه. و " أن " في موضع رفع.

ويكون تأويل الكلام حينئذ: قل: تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم, أتلُ أن لا تشركوا به شيئًا .

* * *

فإن قال قائل: وكيف يجوز أن يكون قوله (تشركوا) نصبًا بـ" أن لا ", أم كيف يجوز توجيه قوله: " ألا تشركوا به ", على معنى الخبر, وقد عطف عليه بقوله: وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ ، وما بعد ذلك من جزم النهي؟ قيل: جاز ذلك، كما قال تعالى ذكره: قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ ، فجعل " أن أكون " خبرًا، و " أنْ" اسمًا, ثم عطف عليه وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ، [سورة الأنعام: 14], (17) وكما قال الشاعر: (18)

حَــجَّ وَأوْصَــى بِسُـلَيْمَى الأعْبُـدَا

أَنْ لا تَـــرَى وَلا تُكَـــلِّمْ أَحَــدَا

وَلا يَزَلْ شَرَابُهَا مُبَرَّدَا (19)

فجعل قوله: " أن لا ترى " خبرًا, ثم عطف بالنهي فقال: " ولا تكلم "," ولا يزل " .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)، ولا تئدوا أولادكم فتقتلوهم من خشية الفقر على أنفسكم بنفقاتهم, فإن الله هو رازقكم وإياهم, ليس عليكم رزقهم, فتخافوا بحياتهم على أنفسكم العجزَ عن أرزاقهم وأقواتهم .

* * *

و " الإملاق "، مصدر من قول القائل: " أملقت من الزاد, فأنا أملق إملاقًا ", وذلك إذا فني زاده، وذهب ماله، وأفلس .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14135- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس قوله: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)، الإملاق الفقر, قتلوا أولادهم خشية الفقر .

14136- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة في قوله: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)، أي خشية الفاقة.

14137- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)، قال: " الإملاق "، الفقر .

14138- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج قوله: (من إملاق)، قال: شياطينهم، يأمرونهم أن يئِدوا أولادهم خيفة العَيْلة .

14139- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنا عبيد بن سليمان, عن الضحاك في قوله: (من إملاق)، يعني: من خشية فقر .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولا تقربوا الظاهرَ من الأشياء المحرّمة عليكم، (20) التي هي علانية بينكم لا تناكرون ركوبها, والباطنَ منها الذي تأتونه سرًّا في خفاء لا تجاهرون به, فإن كل ذلك حرام . (21)

* * *

وقد قيل : إنما قيل: لا تقربوا ما ظهر من الفواحش وما بطن, لأنهم كانوا يستقبحون من معاني الزنى بعضًا [دون بعض].

وليس ما قالوا من ذلك بمدفوع, غير أن دليل الظاهر من التنـزيل على النهي عن ظاهر كل فاحشة وباطنها, ولا خبر يقطع العذرَ، بأنه عنى به بعض دون جميع. وغير جائز إحالة ظاهر كتاب الله إلى باطن، إلا بحجة يجب التسليم لها .

* * *

* ذكر من قال ما ذكرنا من قول من قال: الآية خاصُّ المعنى:

14140- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، أما " ما ظهر منها "، فزواني الحوانيت, وأما " ما بطن "، فما خَفِي . (22)

14141- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنا عبيد بن سليمان, عن الضحاك قوله: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، كان أهل الجاهلية يستسرُّون بالزنى, ويرون ذلك حلالا ما كان سرًّا. فحرّم الله السر منه والعلانية =(ما ظهر منها)، يعني: العلانية =(وما بطن)، يعني: السر . (23)

14142- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، قال: كانوا في الجاهلية لا يرون بالزنى بأسًا في السر، ويستقبحونه في العلانية, فحرَّم الله الزنى في السرّ والعلانية .

* * *

وقال آخرون في ذلك بمثل الذي قلنا فيه .

* ذكر من قال ذلك:

14143- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، سرَّها وعلانيتها .

14144- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, نحوه .

* * *

وقال آخرون: " ما ظهر "، نكاح الأمهات وحلائل الآباء =" وما بطن "، الزنى .

* ذكر من قال ذلك:

14145- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبيه, عن خصيف, عن مجاهد: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، قال: " ما ظهر "، جمعٌ بين الأختين, وتزويج الرجل امرأة أبيه من بعده =" وما بطن "، الزنى . (24)

* * *

وقال آخرون في ذلك بما:-

14146- حدثني إسحاق بن زياد العطار النصري قال، حدثنا محمد بن إسحاق البلخي قال، حدثنا تميم بن شاكر الباهلي, عن عيسى بن أبي حفصة قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، قال: " ما ظهر "، الخمر =" وما بطن "، الزنى . (25)

* * *

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (151)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، (ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق)، يعني بالنفس التي حرم الله قتلها، نفسَ مؤمن أو مُعاهد = وقوله: (إلا بالحق)، يعني بما أباح قتلها به: من أن تقتل نفسًا فتقتل قَوَدًا بها, أو تزني وهي محصنة فترجم, أو ترتدَّ عن دينها الحقِّ فتقتل. فذلك " الحق " الذي أباح الله جل ثناؤه قتل النفس التي حرم على المؤمنين قتلها به =(ذلكم)، يعني هذه الأمور التي عهد إلينا فيها ربُّنا أن لا نأتيه وأن لا ندعه, هي الأمور التي وصَّانا والكافرين بها أن نعمل جميعًا به =(لعلكم تعقلون)، يقول: وصاكم بذلك لتعقلوا ما وصاكم به ربكم . (26)

------------------------

الهوامش :

(12) انظر تفسير (( تعالوا )) فيما سلف 11 : 137 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(13) انظر تفسير (( تلا )) فيما سلف 10 : 201 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(14) في المطبوعة : (( كخرصكم على الله )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(15) انظر تفسير (( الإحسان )) فيما سلف 2 : 292 / 8 : 334 ، 514 / 9 : 283 / 10 : 512 ، 576 .

(16) انظر ما سلف 2 : 290 - 292 / 8 : 334 .

(17) قوله : (( ولا تكونن من المشركين )) ، ساقط في المطبوعة والمخطوطة ، واستظهرت زيادته من معاني القرآن للفراء 1 : 364 ، وهي زيادة يفسد الكلام بإسقاطها .

(18) لم أعرف قائله .

(19) معاني القرآن للفراء 1 : 364 ، وليس فيه البيت الثالث ، وفيه مكانه :

* وَلا تَمْشِ بِفَضَـــاءٍ بَعَـــدَا *

(20) انظر تفسير (( الفواحش )) فيما سلف 8 : 203 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(21) انظر تفسير (( ظهر )) ، و (( بطن )) فيما سلف ص 72 - 75 ، ثم انظر الأثر رقم : 9075 .

(22) (( زواني الحوانيت )) ، كانت البغايا تتخذ حانوتًا عليه راية ، إعلامًا بأنها بغى . وانظر الأثر السالف رقم : 13801 .

(23) الأثر : 14141 - مضى هذا الخبر برقم : 13802 .

(24) الأثر : 14145 - مضى برقم : 13803 .

(25) الأثر : 14146 - ((إسحاق بن زياد العطار النصري )) ، لم أجد له ترجمة ، وفي المطبوعة (( البصري )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

و (( محمد بن إسحاق البلخي الجوهري )) ، لم أجد له غير ترجمة في ابن أبي حاتم 3 / 2 / 195 ، قال : (( روى عن مطرف بن مازن ، وأبي أمية بن يعلي ، وقيراط الحجام ، ومحمد بن حرب الأبرش ، وعيسى بن يونس . كتب عنه أبي بالري )) .

وأما (( تميم بن شاكر الباهلي )) و (( عيسى بن أبي حفصة )) ، فلم أعثر لهما على ترجمة ولا ذكر .

(26) انظر تفسير (( وصى )) فيما سلف ص : 189 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 152
Tafsir Sourate 6, verset 152 : L'interdiction de consommer les biens de l'orphelin `Ata' bin As-Sa'ib a rapporté que Sa`id bin Jubayr a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : « Lorsqu'Allah révéla : وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ (Et n'approchez pas des biens de l'orphelin, sauf de la façon la plus belle.) et, إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَلَ الْيَتَـمَى ظُلْماً (Ceux qui mangent injustement les biens des orphelins), ceux qui étaient tuteurs des orphelins séparèrent leur nourriture de celle des orphelins et leur boisson de leur boisson. Lorsqu'il restait de cette nourriture ou de cette boisson, ils la gardaient pour l'orphelin jusqu'à ce qu'il ou elle la mange ou qu'elle se gâte. Cela devint difficile pour les compagnons et ils en parlèrent au Messager d'Allah ﷺ, et Allah fit descendre le verset : وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْيَتَـمَى قُلْ إِصْلاَحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ وَإِن تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَنُكُمْ (Et ils t'interrogent au sujet des orphelins. Dis : "Faire le bien pour eux est meilleur, et si vous mêlez vos affaires aux leurs, alors ils sont vos frères.") 2:220. Par la suite, ils mêlèrent leur nourriture et leur boisson à celle des orphelins. » Abu Dawud a rapporté cette déclaration. La parole d'Allah : حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ (jusqu'à ce qu'il (ou elle) atteigne l'âge de la force pleine), fait référence à l'atteinte de l'âge de la puberté, selon Ash-Sha`bi, Malik et plusieurs autres parmi les Salaf. L'ordre de donner pleine mesure et plein poids avec justice La parole d'Allah : وَأَوْفُواْ الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ (et donnez pleine mesure et plein poids avec justice) est un ordre d'établir la justice en donnant et en prenant. Allah a également averti contre l'abandon de ce commandement, lorsqu'Il a dit : وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ - الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُواْ عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ - وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ - أَلا يَظُنُّ أُوْلَـئِكَ أَنَّهُمْ مَّبْعُوثُونَ - لِيَوْمٍ عَظِيمٍ - يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (Malheur aux fraudeurs. Ceux qui, lorsqu'ils reçoivent par mesure des gens, exigent pleine mesure. Et lorsqu'ils donnent par mesure ou par poids aux (autres) hommes, donnent moins que dû. Ne pensent-ils pas qu'ils seront ressuscités (pour le jugement). En un Jour Grandiose, le Jour où (toute) l'humanité se tiendra devant le Seigneur de tout ce qui existe) 83:1-6. Allah a détruit une nation entière qui avait l'habitude de donner moins en poids et en mesures. Allah a dit ensuite : لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا (Nous n'imposons à aucune personne que ce qu'elle peut supporter.) c'est-à-dire, quiconque s'efforce en poursuivant ses droits et en donnant aux autres leurs droits complets, alors il n'y a pas de péché sur lui s'il commet une erreur honnête après avoir fait de son mieux et s'être efforcé de faire ce qui est juste. L'ordre du témoignage juste Allah a dit : وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُواْ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى (Et lorsque vous prononcez votre parole, dites la vérité même si c'est un parent proche qui est concerné.) Ceci est similaire à Sa déclaration : يَـأَيُّهَآ الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ للَّهِ شُهَدَآءَ بِالْقِسْطِ (Ô vous qui croyez ! Tenez-vous fermement pour Allah comme témoins justes.) 5:8 Et il y a un verset similaire dans la Sourate An-Nisa'. Ainsi, Allah ordonne la justice dans l'action et la parole, avec les parents proches et les parents éloignés. En effet, Allah ordonne la justice pour tous, en tout temps et en toutes situations. L'ordre de suivre le droit chemin d'Allah et d'éviter tous les autres chemins `Ali bin Abi Talhah a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté les paroles d'Allah : وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (Et ne suivez pas (d'autres) chemins, car ils vous sépareront de Son chemin.), et, أَنْ أَقِيمُواْ الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ ((Disant) que vous établissiez la religion et n'y fassiez pas de divisions.) 42:13, et des versets similaires dans le Coran : « Allah a ordonné aux croyants de s'attacher à la Jama`ah et leur a interdit de provoquer des divisions et des disputes. Il les a informés que ceux qui les ont précédés ont été détruits à cause des divisions et des disputes dans la religion d'Allah. » Une déclaration similaire a été faite par Mujahid et plusieurs autres. L'Imam Ahmad bin Hanbal a enregistré que `Abdullah bin Mas`ud a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ a tracé une ligne avec sa main (dans le sable) et a dit : «هَذَا سَبِيلُ اللهِ مُسْتَقِيمًا» (Ceci est le chemin d'Allah, menant droit.) Il a ensuite tracé des lignes à droite et à gauche de cette ligne et a dit : «هَذِهِ السُّبُلُ لَيْسَ مِنْهَا سَبِيلٌ إِلَّا عَلَيْهِ شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْه» (Ce sont les autres chemins, sur chaque chemin il y a un diable qui y appelle.) Il a ensuite récité : وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (Et voici Mon chemin droit, suivez-le donc, et ne suivez pas (d'autres) chemins, car ils vous sépareront de Son chemin.) 6:153 » Al-Hakim a également enregistré ce Hadith et a dit : « Sa chaîne est Sahih, mais ils ne l'ont pas enregistré. » L'Imam Ahmad et `Abd bin Humayd ont enregistré (et ceci est la formulation d'Ahmad) que Jabir a dit : « Nous étions assis avec le Prophète lorsqu'il a tracé une ligne devant lui et a dit : «هَذَا سَبِيلُ الله» (Ceci est le chemin d'Allah.) Il a également tracé deux lignes à sa droite et deux lignes à sa gauche et a dit : «هَذِهِ سُبُلُ الشَّيْطَان» (Ce sont les chemins de Shaytan.) Il a ensuite placé sa main sur le chemin du milieu et a récité ce verset ;
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Prohibition of Consuming the Orphan's Property `Ata' bin As-Sa'ib said that Sa`id bin Jubayr said that Ibn `Abbas said, "When Allah revealed, وَلاَ تَقْرَبُواْ مَالَ الْيَتِيمِ إِلاَّ بِالَّتِى هِىَ أَحْسَنُ (And come not near to the orphan's property, except to improve it.) and, إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَلَ الْيَتَـمَى ظُلْماً (Verily, those who unjustly eat up the property of orphans.) those who were guardians of orphans separated their food from the orphans' food and their drink from their drink. When any of that food or drink remained, they used to keep it for the orphan until he or she ate it or it spoiled. This became difficult for the companions and they talked about it to the Messenger of Allah ﷺ, and Allah sent down the Ayah, وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْيَتَـمَى قُلْ إِصْلاَحٌ لَّهُمْ خَيْرٌ وَإِن تُخَالِطُوهُمْ فَإِخْوَنُكُمْ (And they ask you about orphans. Say: "The best thing is to work honestly in their property, and if you mix your affairs with theirs, then they are your brothers.") 2:220 Thereafter, they mixed their food and drink with food and drink of the orphans." Abu Dawud collected this statement. Allah's statement, حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ (until he (or she) attains the age of full strength;), refers to reaching the age of adolescence, according to Ash-Sha`bi, Malik and several others among the Salaf. The Command to Give Full Measure and Full Weight with Justice Allah's statement, وَأَوْفُواْ الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ (and give full measure and full weight with justice.) is a command to establish justice while giving and taking. Allah has also warned against abandoning this commandment, when He said, وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ - الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُواْ عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ - وَإِذَا كَالُوهُمْ أَوْ وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ - أَلا يَظُنُّ أُوْلَـئِكَ أَنَّهُمْ مَّبْعُوثُونَ - لِيَوْمٍ عَظِيمٍ - يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ (Woe to Al-Mutaffifin. Those who, when they have to receive by measure from men, demand full measure. And when they have to give by measure or weight to (other) men, give less than due. Do they not think that they will be resurrected (for reckoning). On a Great Day The Day when (all) mankind will stand before the Lord of all that exists) 83:1-6. Allah destroyed an entire nation that was accustomed to giving less in weights and measures. Allah said next, لاَ نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا (We burden not any person, but that which he can bear.) that is, whoever strives while pursuing his rights and giving other peoples' full rights, then there is no sin on him if he commits an honest mistake after trying his best and striving to do what is right. The Order for Just Testimony Allah said; وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُواْ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى (And whenever you give your word, say the truth even if a near relative is concerned.) This is similar to His statement, يَـأَيُّهَآ الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُواْ قَوَّامِينَ للَّهِ شُهَدَآءَ بِالْقِسْطِ (O you who believe! Stand out firmly for Allah as just witnesses.) 5:8 And there is a similar Ayah in Surat An-Nisa'. So Allah commands justice in action and statement, with both near relatives and distant relatives. Indeed, Allah orders justice for everyone at all times and in all situations. The Command to Follow Allah's Straight Path and to Avoid All Other Paths `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas commented on Allah's statements, وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And follow not (other) paths, for they will separate you away from His path.), and, أَنْ أَقِيمُواْ الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ ((Saying) that you should establish religion and make no divisions in it.) 42:13, and similar Ayat in the Qur'an, "Allah commanded the believers to adhere to the Jama`ah and forbade them from causing divisions and disputes. He informed them that those before them were destroyed because of divisions and disputes in the religion of Allah." Similar was said by Mujahid and several others. Imam Ahmad bin Hanbal recorded that `Abdullah bin Mas`ud said, "The Messenger of Allah ﷺ drew a line with his hand (in the sand) and said, «هَذَا سَبِيلُ اللهِ مُسْتَقِيمًا» (This is Allah's path, leading straight.) He then drew lines to the right and left of that line and said, «هَذِهِ السُّبُلُ لَيْسَ مِنْهَا سَبِيلٌ إِلَّا عَلَيْهِ شَيْطَانٌ يَدْعُو إِلَيْه» (These are the other paths, on each path there is a devil who calls to it.) He then recited, وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And verily, this is My straight path, so follow it, and follow not (other) paths, for they will separate you away from His path.)6:153" Al-Hakim also recorded this Hadith and said; "Its chain is Sahih, but they did not record it." Imam Ahmad and `Abd bin Humayd recorded (and this is the wording of Ahmad) that Jabir said; "We were sitting with the Prophet when he drew a line in front of him and said, «هَذَا سَبِيلُ الله» (This is Allah's path.) He also drew two lines to its right and two lines to its left and said, «هَذِهِ سُبُلُ الشَّيْطَان» (These are the paths of Shaytan.) He then placed his hand on the middle path and recited this Ayah;
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ

قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، ولا تقربوا ماله إلا بما فيه صلاحه وتثميره ، كما:-

14147- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن ليث, عن مجاهد: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: التجارة فيه.

14148- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، فليثمر مالَه .

14149- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا فضيل بن مرزوق العنـزي, عن سليط بن بلال, عن الضحاك بن مزاحم في قوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: يبتغي له فيه, ولا يأخذ من ربحه شيئًا . (1)

14150- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: " التي هي أحسن "، أن يأكل بالمعروف إن افتقر, وإن استغنى فلا يأكل. قال الله: وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ ، [سورة النساء: 6]. قال: وسئل عن الكسوة، فقال: لم يذكر الله الكسوة، إنما ذكر الأكل .

* * *

وأما قوله: (حتى يبلغ أشده)، فإن " الأشُدّ" جمع " شَدٍّ", كما " الأضُرّ" جمع " ضر ", وكما " الأشُرّ" جمع " شر "، (2) و " الشد " القوة, وهو استحكام قوة شبابه وسنه, كما " شَدُّ النهار " ارتفاعه وامتداده. يقال: " أتيته شدَّ النهار ومدَّ النهار ", وذلك حين امتداده وارتفاعه; وكان المفضل فيما بلغني ينشد بيت عنترة:

عَهْــدِي بِــهِ شَـدَّ النَّهَـارِ كَأَنَّمَـا

خُــضِبَ اللَّبَــانُ وَرَأْسُـهُ بِـالْعِظْلِمِ (3)

ومنه قول الآخر: (4)

تُطِيــفُ بِــهِ شَـدَّ النَّهَـارِ ظَعِينَـةٌ

طَوِيلَــةُ أَنْقَــاءِ اليَــدَيْنِ سَـحُوقُ (5)

وكان بعض البصريين يزعم أن " الأشد " مثل " الآنُك ". (6)

* * *

فأما أهل التأويل، فإنهم مختلفون في الحين الذي إذا بلغه الإنسان قيل: " بلغ أشدّه ".

فقال بعضهم: يقال ذلك له إذا بلغ الحُلُم .

* ذكر من قال ذلك:

14151- حدثني أحمد بن عبد الرحمن قال، حدثنا عمي قال، أخبرني يحيى بن أيوب, عن عمرو بن الحارث, عن ربيعة في قوله: (حتى يبلغ أشده)، قال: الحلم .

14152- حدثني أحمد بن عبد الرحمن قال، حدثنا عمي قال، حدثني عبد الرحمن بن زيد بن أسلم, عن أبيه, مثله = قال ابن وهب: وقال لي مالك مثله . (7)

14153- حدثت عن الحماني قال، حدثنا هشيم, عن مجاهد, عن عامر: (حتى يبلغ أشده)، قال: " الأشد "، الحلم, حيث تكتب له الحسنات، وتكتب عليه السيئات .

* * *

وقال آخرون: إنما يقال ذلك له، إذا بلغ ثلاثين سنة .

* ذكر من قال ذلك:

14154- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (حتى يبلغ أشده)، قال: أما " أشده "، فثلاثون سنة, ثم جاء بعدها: حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ . [سورة النساء: 6].

* * *

وفي الكلام محذوف، ترك ذكره اكتفاءً بدلالة ما ظهر عما حذف . وذلك أن معنى الكلام: " ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده ", فإذا بلغ أشده فآنستم منه رشدًا، فادفعوا إليه ماله = لأنه جل ثناؤه لم ينه أن يُقرب مال اليتيم في حال يُتمه إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده، ليحِلَّ لوليّه بعد بلوغه أشده أن يقربه بالتي هي أسوأ, (8) ولكنه نهاهم أن يقرَبوه حياطةً منه له، وحفظًا عليه، (9) ليسلموه إليه إذا بلغ أشده .

* * *

القول في تأويل قوله : وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا = وأن أوفوا الكيل والميزان. يقول: لا تبخسوا الناس الكيلَ إذا كلتموهم، والوزنَ إذا وزنتموهم, ولكن أوفوهم حقوقهم. وإيفاؤهم ذلك، إعطاؤهم حقوقهم تامة (10) =" بالقسط"، يعني بالعدل ، كما:-

14155- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (بالقسط)، بالعدل .

* * *

وقد بينا معنى: " القسط" بشواهده فيما مضى، وكرهنا إعادته . (11)

* * *

وأما قوله: (لا نكلف نفسًا إلا وسعها)، فإنه يقول: لا نكلف نفسًا، من إيفاء الكيل والوزن، إلا ما يسعها فيحلّ لها ولا تحرَجُ فيه . (12) وذلك أن الله جل ثناؤه، علم من عباده أن كثيرًا منهم تَضيق نفسه عن أن تطيب لغيره بما لا يجبُ عليها له, فأمر المعطي بإيفاء رب الحق حقَّه الذي هو له، ولم يكلِّفه الزيادة، لما في الزيادة عليه من ضيق نفسه بها. وأمر الذي له الحق، بأخذ حقه، ولم يكلفه الرضا بأقل منه, لما في النقصان عنه من ضيق نفسه. فلم يكلف نفسًا منهما إلا ما لا حرج فيه ولا ضيق, فلذلك قال: (لا نكلف نفسًا إلا وسعها) .

وقد استقصينا بيان ذلك بشواهده في موضع غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته . (13)

* * *

القول في تأويل قوله : وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (152)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: (وإذا قلتم فاعدلوا)، وإذا حكمتم بين الناس فتكلمتم فقولوا الحق بينهم, واعدلوا وأنصفوا ولا تجوروا، (14) ولو كان الذي يتوجه الحق عليه والحكم، ذا قرابة لكم, ولا تحملنكم قرابة قريب أو صداقة صديق حكمتم بينه وبين غيره, أن تقولوا غير الحق فيما احتكم إليكم فيه =(وبعهد الله أوفوا)، يقول: وبوصية الله التي أوصاكم بها فأوفوا. وإيفاء ذلك: أن يطيعوه فيما أمرهم به ونهاهم, وأن يعملوا بكتابه وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم, وذلك هو الوفاء بعهد الله . (15)

وأما قوله: (ذلكم وصاكم به)، يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل للعادلين بالله الأوثان والأصنام من قومك: هذه الأمور التي ذكرت لكم في هاتين الآيتين, هي الأشياء التي عهد إلينا ربنا، ووصاكم بها ربكم، وأمركم بالعمل بها = لا بالبحائر، والسوائب، والوصائل، والحام، وقتل الأولاد، ووأد البنات، واتباع خطوات الشيطان (16) =(لعلكم تذكرون)، يقول: أمركم بهذه الأمور التي أمركم بها في هاتين الآيتين، ووصاكم بها وعهد إليكم فيها, لتتذكروا عواقبَ أمركم، وخطأ ما أنتم عليه مقيمون, فتنـزجروا عنها، وترتدعوا وتُنيبوا إلى طاعة ربكم .

* * *

وكان ابن عباس يقول: هذه الآيات، هنَّ الآيات المحكمات .

14156- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن علي بن صالح, عن أبي إسحاق, عن عبد الله بن قيس, عن ابن عباس قال: هن الآيات المحكمات, قوله: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا . (17)

14157- حدثنا محمد بن المثنى ومحمد بن بشار قالا حدثنا وهب بن جرير قال، حدثنا أبي قال، سمعت يحيى بن أيوب يحدّث، عن يزيد بن أبى حبيب, عن مرثد بن عبد الله, عن عبيد الله بن عديّ بن الخيار قال، سمع كعب الأحبار رجلا يقرأ: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، فقال: والذي نفس كعب بيده, إنّ هذا لأوَّل شيء في التوراة: " بسم الله الرحمن الرحيم "، قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ . (18)

14158- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبيه, عن سعيد بن مسروق, عن رجل, عن الربيع بن خثيم أنه قال لرجل: هل لك في صحيفة عليها خاتم محمد؟ ثم قرأ هؤلاء الآيات: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا .

14159- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا إسحاق الرازي, عن أبي سنان, عن عمرو بن مرة قال: قال الربيع: ألا أقرأ عليكم صحيفة من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ = لم يقل: " خاتمها " = فقرأ هذه الآيات: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ .

14160- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة قال: جاء إليه نفر فقالوا: قد جالست أصحابَ محمد، فحدثنا عن الوَحي. فقرأ عليهم هذه الآيات من " الأنعام ": قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، قالوا: ليس عن هذا نسألك ! قال: فما عندنا وحيٌ غيره .

14161- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: هؤلاء الآيات التي أوصى بها من محكم القرآن .

14162- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وإذا قلتم فاعدلوا)، قال: قولوا الحق .

-----------------

الهوامش :

(1) الأثر : 14149 - (( فضيل بن مرزوق العنزي )) ، الرقاشي ، الأغر . مضى برقم : 5437 . و (( سليط بن بلال )) ، لا أدري من هو ، ولم أجد له ترجمة .

(2) هكذا جاء في المخطوطة والمطبوعة : (( الأضر )) و (( الأشر )) ، ولم أجد لشيء من ذلك أصلا في كتب العربية ، وهذان اللفظان محرفان فيما أرجح ، ولكني تركتهما على حالهما ، حتى أقف على الصواب في قراءتهما إن شاء الله . ولكنهم مثلوا له بقولهم (( قد )) و (( أقد)) وهو قريب التحريف في الأولى ، ولكن الثانية مبهمة .

(3) من معلقته المشهورة ، وهذا البيت من أبيات وصف فيها بطلا مثله ، يقول قبله :

لَمَّــا رَآنِــي قَـدْ قَصَـدْتُ أُرِيــدُهُ

أَبْـــدَى نَوَاجِــذَهُ لِغَــيْرِ تَبَسُّــمِ

فَطَعَنْتُــهُ بِــالرُّمْحِ ثُــمَّ عَلَوْتُــهُ

بِمُهَنَّــدٍ صَــافِي الحَــدِيدَةِ مِخْـذَمِ

و (( اللبان )) الصدر . و (( العظلم )) ، صبغ أحمر . يصفه قتيلا سال دمه ، فخصب رأسه وأطرافه ، لا حراك به .

(4) لم أعرف قائله .

(5) (( الظعينة )) ، يعني زوجته . (( الأنقاء )) جمع (( نقو )) ( بكسر فسكون ) ، وهو كل عظم فيه مخ ، كعظام اليدين والساقين ، وامرأة (( سحوق )) : طويلة كأنها نخلة مستوية قد انجرد عنها كربها .

(6) (( آنك )) ( بالمد وضم النون ) هو . الرصاص القلعي ، وهو القزدير . ويعني أنه مفرد لا جمع .

(7) الأثران : 14151 ، 14152 - (( أحمد بن عبد الرحمن بن وهب المصري )) ، مضى برقم : 2747 ، 6613 ، 10330 ، وهو ابن أخي (( عبد الله بن وهب )) و (( عمه )) ، هو : (( عبد الله بن وهب )) .

(8) في المطبوعة : (( ويحل )) بالواو ، والذي في المخطوطة حق السياق .

(9) في المطبوعة : (( أن يقربوا )) ، والصواب ما في المخطوطة .

(10) انظر تفسير (( الإيفاء )) فيما سلف 9 : 426 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(11) انظر تفسير (( القسط )) فيما سلف 10 : 334 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .

(12) انظر تفسير (( التكليف )) فيما سلف 5 : 45 / 6 : 129 ، 130 / 8 : 579 .

= وتفسير (( الوسع )) فيما سلف 5 : 45 /6 : 129 ، 130 .

(13) انظر ما سلف 5 : 45 ، 46 / 6 : 129 ، 130 .

(14) انظر تفسير (( العدل )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عدل ) .

(15) انظر تفسير (( العهد )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عهد ) .

= وتفسير (( الإيفاء )) فيما سلف ص : 224 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(16) انظر تفسير (( وصى )) فيما ص : 221 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(17) الأثر : 14156 - (( على بن صالح بن صالح بن حي الهمداني )) ثقة ، مضى برقم : 178 ، 11975 .

وفي المخطوطة والمطبوعة : (( علي بن أبي صالح )) ، وهو خطأ لا شك فيه ، والزيادة سهو من الناسخ ، وإنما هو (( علي بن صالح )) ، فهو الذي يروي عن إسحاق السبيعي ، ويروي عنه وكيع ، وكما في المستدرك ، كما سيأتي في التخريج .

و (( أبو إسحاق )) هو السبيعي .

و (( عبد الله بن قيس )) ، راوى هذا الخبر ، خص براوية هذا الخبر عن ابن عباس ، ورواية أبي إسحاق السبيعي عنه . مترجم في التهذيب ( 5 : 365 ) ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 138 .

وهذا الخبر رواه الحاكم في المستدرك 2 : 288 ، وقال : (( صحيح )) ، ووافقه الذهبي . وقد أشرت إلى ذلك في تخريج الخبر رقم : 6573 ، فراجعه .

ورواه الحاكم أيضًا في المستدرك 2 : 317 ، بإسناد آخر من طريق إسرائيل ، عن أبي إسحاق ، عن عبد الله بن خليفة ، عن ابن عباس ، وقال : (( هذا حديث صحيح الإسناد ، ولم يخرجاه )) ، ووافقه الذهبي .

و (( عبد الله بن خليفة الهمداني )) ، مضى برقم : 5796 .

(18) الأثر : 14157 - (( وهب بن جرير بن حازم الأزدي )) ، الحافظ الثقة .

وأبو (( جرير بن حازم الأزدي )) ، ثقة ، روى له الجماعة .

و (( يحيى بن أيوب الغافقي )) ، ثقة ، مضى برقم : 3877 ، 4330 .

و (( يزيد بن أبي حبيب المصري )) ، مضى مرارًا ، آخرها : 11871 .

و (( مرثد بن عبد الله اليزني )) ، الفقيه المصري ، مضى برقم : 2839 ، 2840 ، 10890 .

و (( عبيد الله بن عدي بن الخيار النوفلي القرشي )) ثقة ، قليل الحديث ، من فقهاء قريش وعلمائهم ، أدرك أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم متوافرين . مترجم في التهذيب .

وهذا خبر إسناده صحيح إلى كعب الأحبار .

Verset 153
Tafsir de la Sourate 6, verset 153 : L'imam Ahmad, Ibn Majah, dans le Livre de la Sunna de son Sunan, et Al-Bazzar ont rapporté ce Hadith. Ibn Jarir a rapporté qu'un homme demanda à Ibn Mas'ud : « Qu'est-ce que As-Sirat Al-Mustaqim (le droit chemin) ? » Ibn Mas'ud répondit : « Muhammad ﷺ nous a laissés à son extrémité inférieure et son autre extrémité est au Paradis. À droite de ce chemin se trouvent d'autres chemins, et à sa gauche se trouvent d'autres chemins, et il y a des hommes (sur ces chemins) qui appellent ceux qui passent par là. Quiconque emprunte les autres chemins finira dans le Feu. Quiconque prend le droit chemin finira au Paradis. » Ibn Mas'ud récita ensuite le verset : وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude. Suivez-le donc ! Et ne suivez pas les sentiers qui vous éloignent de Son chemin.) L'imam Ahmad a rapporté qu'An-Nawwas bin Sam'an a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Allah a donné une parabole du droit chemin, et sur les deux côtés de ce chemin, il y a deux murs contenant des portes. Sur ces portes, il y a des rideaux qui sont baissés. Sur la porte de ce chemin, il y a un appelant qui proclame : "Ô gens ! Venez et entrez tous dans le droit chemin et ne vous divisez pas." Il y a aussi un autre appelant qui proclame depuis le haut du chemin, qui dit lorsqu'une personne veut soulever le rideau sur l'une de ces portes : "Malheur à toi ! N'ouvre pas cette porte, car si tu l'ouvres, tu y entreras." Le (droit) chemin est l'Islam, les deux murs sont les limites fixées par Allah, les portes ouvertes mènent aux interdictions d'Allah, l'appelant sur la porte du chemin est le Livre d'Allah (le Coran), tandis que l'appelant depuis le haut du chemin est l'exhortation d'Allah dans le cœur de chaque musulman. » At-Tirmidhi et An-Nasa'i ont également rapporté ce Hadith, et At-Tirmidhi a dit : « Hasan Gharib. » La parole d'Allah : فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ (Suivez-le donc ! Et ne suivez pas les sentiers...) décrit le chemin d'Allah au singulier, car la vérité est une. Allah décrit les autres chemins au pluriel, car ils sont nombreux et divisés. Allah a dit dans un autre verset : اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّـغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَـتِ أُوْلَـئِكَ أَصْحَـبُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (Allah est le Wali (Protecteur ou Gardien) de ceux qui croient. Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière. Mais quant à ceux qui mécroient, leurs soutiens sont les Taghut (fausses divinités), ils les font sortir de la lumière vers les ténèbres. Ceux-là sont les compagnons du Feu, et ils y demeureront éternellement.) 2:257
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Imam Ahmad, Ibn Majah, in the Book of the Sunnah in his Sunan, and Al-Bazzar collected this Hadith. Ibn Jarir recorded that a man asked Ibn Mas`ud, "What is As-Sirat Al-Mustaqim (the straight path)" Ibn Mas`ud replied, "Muhammad ﷺ left us at its lower end and its other end is in Paradise. To the right of this Path are other paths, and to the left of it are other paths, and there are men (on these paths) calling those who pass by them. Whoever goes on the other paths will end up in the Fire. Whoever takes the Straight Path, will end up in Paradise." Ibn Mas`ud then recited the Ayah; وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ (And verily, this is My straight path, so follow it, and follow not (other) paths, for they will separate you away from His path.)'" Imam Ahmad recorded that, An-Nawwas bin Sam`an said that the Messenger of Allah ﷺ said, «ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا، وَعَنْ جَنْبَي الصِّرَاطِ سُورَانِ فِيهِمَا أَبْوَابٌ مُفَتَّحَةٌ، وَعَلَى الْأَبْوَابِ سُتُورٌ مُرْخَاةٌ وَعَلَى بَابِ الصِّرَاطِ دَاعٍ يَدْعُو: يَا أَيَّهَا النَّاسُ هَلُمُّوا ادْخُلُوا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَدَاعٍ يَدْعُو مِنْ فَوْقِ الصِّرَاطِ فَإِذَا أَرَادَ الِإنْسَانُ أَنْ يَفْتَحَ شَيْئًا مِنْ تِلْكَ الْأَبْوَابِ قَالَ وَيْحَكَ لَا تَفْتَحْهُ فَإِنَّكَ إِنْ فَتَحْتَهُ تَلِجْهُ فَالصِّرَاطُ الإِسْلَامُ وَالسُّورَانِ حُدُودُ اللهِ وَالْأَبْوَابُ الْمُفَتَّحَةُ مَحَارِمُ اللهِ وَذَلِكَ الدَّاعِي عَلَى رَأْسِ الصِّرَاطِ كِتَابُ اللهِ، وَالدَّاعِي مِنْ فَوْقِ الصِّرَاطِ وَاعِظُ اللهِ فِي قَلْبِ كُلِّ مُسْلِم» (Allah has given a parable of the straight path, and on the two sides of this path, there are two walls containing door ways. On these door ways, there are curtains that are lowered down. on the gate of this path there is a caller heralding, `O people! come and enter the straight path all together and do not divide. ' There is also another caller that heralds from above the path, who says when a person wants to remove the curtain on any of these doors, `Woe to you! Do not open this door, for if you open it, you will enter it. The (straight) path is Islam, the two walls are Allah's set limits, the open doors lead to Allah's prohibitions, the caller on the gate of the path is Allah's Book (the Qur'an), while the caller from above the path is Allah's admonition in the heart of every Muslim.) At-Tirmidhi and An-Nasa'i also recorded this Hadith, and At-Tirmidhi said, "Hasan Gharib." Allah's statement, فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ (so follow it, and follow not (other) paths...) describes Allah's path in the singular sense, because truth is one. Allah describes the other paths in the plural, because they are many and are divided. Allah said in another Ayah, اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ ءامَنُواْ يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَـتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَوْلِيَآؤُهُمُ الطَّـغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَـتِ أُوْلَـئِكَ أَصْحَـبُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَـلِدُونَ (Allah is the Wali (Protector or Guardian) of those who believe. He brings them out from darknesses into light. But as for those who disbelieve, their supporters are Taghut (false deities), they bring them out from light into darknesses. Those are the dwellers of the Fire, and they will abide therein forever.) 2:257
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (153)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهذا الذي وصاكم به ربكم، أيها الناس، في هاتين الآيتين من قوله: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، وأمركم بالوفاء به, هو " صراطه " = يعني: طريقه ودينه الذي ارتضاه لعباده =(مستقيمًا)، يعني: قويمًا لا اعوجاج به عن الحق (19) =(فاتبعوه)، يقول: فاعملوا به, واجعلوه لأنفسكم منهاجًا تسلكونه، فاتبعوه (20) =(ولا تتبعوا السبل)، يقول: ولا تسلكوا طريقًا سواه, ولا تركبوا منهجًا غيره, ولا تبغوا دينًا خلافه (21) ، من اليهودية والنصرانية والمجوسية وعبادة الأوثان، وغير ذلك من الملل, فإنها بدع وضلالات =(فتفرق بكم عن سبيله)، يقول: فيشتّت بكم، إن اتبعتم السبل المحدثة التي ليست لله بسبل ولا طرق ولا أديان, اتباعُكم إياها =" عن سبيله ", يعني: عن طريقه ودينه الذي شرعه لكم وارتضاه, وهو الإسلام الذي وصّى به الأنبياء، وأمر به الأمم قبلكم (22) =(ذلكم وصاكم به)، يقول تعالى ذكره: هذا الذي وصاكم به ربكم من قوله لكم: " أن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل "، وصاكم به " لعلكم تتقون ", يقول: لتتقوا الله في أنفسكم فلا تهلكوها, وتحذروا ربكم فيها فلا تسخطوه عليها، فيحل بكم نقمته وعذابه . (23)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14163- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله)، قال: البدع والشبهات .

14164- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

14165- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ولا تتبعوا السبل) ، البدع والشبهات .

14166- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثنا معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله) , وقوله: أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ [سورة الشورى: 13]، ونحو هذا في القرآن. قال: أمر الله المؤمنين بالجماعة، ونهاهم عن الاختلاف والفرقة, وأخبرهم أنه إنما هلك مَنْ كان قبلهم بالمراء والخصومات في دين الله .

14167- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله)، يقول: لا تتبعوا الضلالات .

14168- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا حماد, عن عاصم, عن أبي وائل, عن عبد الله قال: خطَّ لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يومًا خطًّا فقال: هذا سبيل الله. ثم خط عن يمين ذلك الخطّ وعن شماله خطوطًا فقال: هذه سُبُل، على كل سبيل منها شيطانٌ يدعو إليها. ثم قرأ هذه الآية: (وأن هذا صراطي مستقيمًا فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله) . (24)

14169- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وأن هذا صراطي مستقيمًا فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله)، قال: " سبيله "، الإسلام, و " صراطه "، الإسلام . نهاهم أن يتبعوا السبل سواه =(فتفرق بكم عن سبيله) ، عن الإسلام .

14170- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن أبان: أن رجلا قال لابن مسعود: ما الصراط المستقيم؟ قال: تركنا محمد صلى الله عليه وسلم في أدناه, وطرفُه في الجنة, وعن يمينه جوادُّ, وعن يساره جَوَادُّ, وثمَّ رجال يدعون من مرّ بهم. فمن أخذ في تلك الجوادِّ انتهت به إلى النار, ومن أخذ على الصراط انتهى به إلى الجنة . ثم قرأ ابن مسعود: (وأن هذا صراطي مستقيمًا)، الآية .

* * *

قال أبو جعفر: واختلفت القرأة في قراءة قوله: (وأن هذا صراطي مستقيمًا).

فقرأ ذلك عامة قرأة المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: (وَأَنَّ) بفتح " الألف " من " أن ", وتشديد " النون ", ردًّا على قوله: أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، بمعنى: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ," وأن هذا صراطي مستقيمًا ".

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: " وَإِنَّ" بكسر " الألف " من " أن ", وتشديد " النون " منها، على الابتداء وانقطاعها عن الأول, إذ كان الكلام قد انتهى بالخبر عن الوصية التي أوصى الله بها عباده دونه، عندهم . (25)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي، أنهما قراءتان مستفيضتان في قرأة الأمصار وعوامّ المسلمين، (26) صحيح معنياهما, فبأيِّ القراءتين قرأ القارئ فهو مصيبٌ الحقَّ في قراءته .

وذلك أن الله تعالى ذكره قد أمر باتباع سبيله, كما أمر عباده الأنبياء . (27) وإن أدخل ذلك مُدْخِلٌ فيما أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقول للمشركين: تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، وما أمركم به, ففتح على ذلك " أن "، فمصيب = وإن كسرها، إذ كانت " التلاوة " قولا وإن كان بغير لفظ " القول " لبعدها من قوله: " أتل ", وهو يريد إعمال ذلك فيه، فمصيبٌ = وإن كسرها بمعنى ابتداء وانقطاع عن الأول و " التلاوة ", وأن ما أُمِر النبي صلى الله عليه وسلم بتلاوته على من أُمِر بتلاوة ذلك عليهم قد انتهى دون ذلك, فمصيب .

* * *

وقد قرأ ذلك عبد الله بن أبي إسحاق البصري: " وَأنْ" بفتح الألف من " أن " وتخفيف النون منها, بمعنى: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ," وأنْ هذا صراطي"، فخففها، إذ كانت " أن " في قوله: أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، مخففة, وكانت " أن " في قوله: (وأن هذا صراطي)، معطوفة عليها, فجعلها نظيرةَ ما عطفت عليه .

وذلك وإن كان مذهبًا, فلا أحب القراءة به، لشذوذها عن قراءة قرأة الأمصار، وخلاف ما هم عليه في أمصارهم .

-------------------

الهوامش :

(19) انظر تفسير (( الصراط المستقيم )) فيما سلف ص : 113 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(20) انظر تفسير (( الاتباع )) فيما سلف من فهارس اللغة ( تبع ) .

(21) في المخطوطة : (( دينا خلاه)) ، وعلى (( خلاه )) ، حرف ( ط ) دلالة على الخطأ أو الشك ، والذي في المخطوطة مستقيم جيد .

(22) انظر تفسير (( السبيل )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سبل ) .

(23) انظر تفسير (( الوصية )) و (( الاتقاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( وصى ) و ( وقي ) .

(24) الأثر : 14168 - صحيح الإسناد ، رواه أحمد في المسند رقم : 4142 ، 4437 ، بنحوه . وقد فصل ابن كثير في تفسيره شرح هذا الإسناد ، وما فيه من اختلاف الرواية 3 : 427 - 429 . وسيأتي برقم : 14170 ، موقوفًا على ابن مسعود .

(25) يعني بقوله : (( دونه عندهم )) ، دون النبي صلى الله عليه وسلم ، عند من قرأ ذلك كذلك ، كما سيظهر ذلك من الآتي بعد ، انظر التعليق رقم : 3 .

(26) (( عوام المسلمين )) يعني : عامة المسلمين ، لا يعني (( العوام )) كما استعملت بمعنى : الذين لم يتعلموا العلم .

(27) في المطبوعة : (( عباده بالأشياء )) ، وهو كلام ساقط ، لم يحسن قراءة المخطوطة فغير وزاد . وفي المخطوطة : (( عباده الأساء )) ، والصواب قراءتها ما أثبت . ويعني أن هذا خطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم وسائر الأنبياء .

Verset 154
Tafsir Sourate 6, verset 154 : Éloge de la Tawrah et du Coran Après qu'Allah ait décrit le Coran en disant : وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ (Et voici Mon chemin droit, suivez-le donc...) Il a ensuite fait l'éloge de la Tawrah et de Son Messager, ثُمَّ ءاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ (Puis, Nous donnâmes à Moussa le Livre...) Allah mentionne souvent le Coran et la Tawrah ensemble. Allah a dit, وَمِن قَبْلِهِ كِتَـبُ مُوسَى إِمَاماً وَرَحْمَةً وَهَـذَا كِتَـبٌ مٌّصَدِّقٌ لِّسَاناً عَرَبِيّاً (Et avant lui, il y avait le Livre de Moussa, comme guide et comme miséricorde. Et ceci est un Livre confirmateur, en langue arabe.) 46:12. Allah a dit au début de cette sourate, قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (Dis : "Qui a fait descendre le Livre que Moussa a apporté, comme lumière et comme guide pour les gens, que vous avez mis en feuilles de papier, en dévoilant (une partie) et en cachant beaucoup...") 6:91, et وَهَـذَا كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ (Et ceci est un Livre béni que Nous avons fait descendre...) 6:92 Allah a dit au sujet des associateurs, فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ لَوْلا أُوتِىَ مِثْلَ مَآ أُوتِىَ مُوسَى (Mais quand la vérité leur est venue de Notre part, ils dirent : "Pourquoi ne lui a-t-on pas donné l'équivalent de ce qui a été donné à Moussa ?") 28:48. Allah leur répondit, أَوَلَمْ يَكْفُرُواْ بِمَآ أُوتِىَ مُوسَى مِن قَبْلُ قَالُواْ سِحْرَانِ تَظَـهَرَا وَقَالُواْ إِنَّا بِكُلٍّ كَـفِرُونَ ("N'ont-ils pas mécru en ce qui a été donné à Moussa auparavant ?" Ils dirent : "Deux magies (la Tawrah et le Coran) qui se sont mutuellement soutenues !" Et ils dirent : "Certes, nous mécroyons en toutes deux.") 28:48 Allah a dit au sujet des djinns qu'ils dirent, يقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَـباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ ("Ô notre peuple ! Nous avons entendu un Livre descendu après Moussa, confirmant ce qui l'a précédé, il guide vers la vérité.") 46:30 La parole d'Allah, تَمَامًا عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ وَتَفْصِيلاً (...parfait pour ce qui est le meilleur, et expliquant toutes choses en détail...) signifie : « Nous avons fait du Livre que Nous avons révélé à Moussa un Livre complet et exhaustif, suffisant pour ce dont il a besoin pour parfaire sa Loi. » De même, Allah a dit dans un autre verset, وَكَتَبْنَا لَهُ فِى الاٌّلْوَاحِ مِن كُلِّ شَىْءٍ (Et Nous écrivîmes pour lui sur les Tablettes une leçon de toute chose.) 7:145 La parole d'Allah, عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ (pour ce qui est le meilleur,) signifie : « comme récompense pour son bien-faire et son obéissance à Nos commandements et Nos ordres. » Allah a dit dans d'autres versets, هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ (Y a-t-il une autre récompense pour le bien que le bien ?) 55:60, وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَـتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّى جَـعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا (Et (rappelle-toi) quand le Seigneur d'Ibrahim l'éprouva par des commandements, qu'il accomplit. Il (Allah) lui dit (à lui) : "Certes, Je vais faire de toi un imam pour les gens.") 2:124 et, وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ وَكَانُواْ بِـَايَـتِنَا يُوقِنُونَ (Et Nous fîmes d'eux (les Enfants d'Israël) des dirigeants, guidant par Notre ordre, quand ils furent patients et crurent avec certitude en Nos versets.) 32:24 Allah a dit ; وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَىْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً (et expliquant toutes choses en détail, et une guidance et une miséricorde) en faisant l'éloge du Livre qu'Allah a fait descendre sur Moussa, tandis que, ثُمَّ ءاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ تَمَامًا عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَىْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَآءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ - وَهَـذَا كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (...afin qu'ils croient en la rencontre de leur Seigneur. Et ceci est un Livre béni (le Coran) que Nous avons fait descendre, suivez-le donc et ayez la Taqwa afin que vous receviez la miséricorde.) Cela appelle à suivre le Coran. Allah encourage Ses serviteurs à suivre Son Livre (le Coran) et leur ordonne de le comprendre, de s'y attacher et d'y appeler. Il le décrit également comme étant béni, pour ceux qui le suivent et le mettent en pratique dans cette vie et dans l'au-delà, car il est la Corde Solide d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Praising the Tawrah and the Qur'an After Allah described the Qur'an by saying, وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ (And verily, this is My straight path, so follow it...) He then praised the Tawrah and its Messenger, ثُمَّ ءاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ (Then, We gave Musa the Book...) Allah often mentions the Qur'an and the Tawrah together. Allah said, وَمِن قَبْلِهِ كِتَـبُ مُوسَى إِمَاماً وَرَحْمَةً وَهَـذَا كِتَـبٌ مُّصَدِّقٌ لِّسَاناً عَرَبِيّاً (And before this was the Scripture of Musa as a guide and a mercy. And this is a confirming Book in the Arabic language.) 46:12. Allah said in the beginning of this Surah, قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (Say: "Who then sent down the Book which Musa brought, a light and a guidance to mankind which you have made into paper sheets, disclosing (some of it) and concealing (much)") 6:91, and وَهَـذَا كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ (And this is a blessed Book which we have sent down. ..) 6:92 Allah said about the idolators, فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ لَوْلا أُوتِىَ مِثْلَ مَآ أُوتِىَ مُوسَى (But when the truth has come to them from Us, they say: "Why is he not given the like of what was given to Musa") 28:48. Allah replied, أَوَلَمْ يَكْفُرُواْ بِمَآ أُوتِىَ مُوسَى مِن قَبْلُ قَالُواْ سِحْرَانِ تَظَـهَرَا وَقَالُواْ إِنَّا بِكُلٍّ كَـفِرُونَ ("Did they not disbelieve in that which was given to Musa of old" They say: "Two kinds of magic the Tawrah and the Qur'an, each helping the other!" And they say: "Verily, in both we are disbelievers.") 28:48 Allah said about the Jinns that they said, يقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَـباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ ("O our people! Verily, we have heard a Book sent down after Musa, confirming what came before it, it guides to the truth.") 46:30 Allah's statement, تَمَامًا عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ وَتَفْصِيلاً (...complete for that which is best, and explaining all things in detail...") means; `We made the Book that We revealed to Musa, a complete and comprehensive Book, sufficient for what he needs to complete his Law.' Similarly, Allah said in another Ayah, وَكَتَبْنَا لَهُ فِى الاٌّلْوَاحِ مِن كُلِّ شَىْءٍ (And We wrote for him on the Tablets the lesson to be drawn from all things. ) 7:145 Allah's statement, عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ (for that which is best,) means: `as a reward for his doing right and obeying Our commands and orders.' Allah said in other Ayat, هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ (Is there any reward for good other than what is best)55:60, وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَـتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّى جَـعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا (And (remember) when the Lord of Ibrahim tried him with (certain) commands, which he fulfilled. He (Allah) said (to him), "Verily, I am going to make you an Imam for mankind.") 2:124 and, وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ وَكَانُواْ بِـَايَـتِنَا يُوقِنُونَ y(And We made from among them (Children of Israel), leaders, giving guidance under Our command, when they were patient and believed with certainty in Our Ayat.) 32:24 Allah said; وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَىْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً (and explaining all things in detail and a guidance and a mercy) praising the Book that Allah sent down to Musa, while, ثُمَّ ءاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ تَمَامًا عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَىْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَآءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ - وَهَـذَا كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (. ..that they might believe in the meeting with their Lord. And this is a blessed Book (the Qur'an) which We have sent down, so follow it and have Taqwa so that you may receive mercy.) This calls to following the Qur'an. Allah encourages His servants to follow His Book (the Qur'an) and orders them to understand it, adhere to it and call to it. He also describes it as being blessed, for those who follow and implement it in this life and the Hereafter, because it is the Firm Rope of Allah.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ثُمَّ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ وَتَفْصِيلا لِكُلِّ شَيْءٍ

قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (ثم آتينا موسى الكتاب)، ثم قل بعد ذلك يا محمد: آتى ربك موسى الكتابَ = فترك ذكر " قل ", إذ كان قد تقدم في أول القصّة ما يدلّ على أنه مرادٌ فيها, وذلك قوله : (28) قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، فقصَّ ما حرم عليهم وأحلّ, ثم قال: ثم قل: "آتينا موسى ", فحذف " قل " لدلالة قوله: " قل " عليه, وأنه مراد في الكلام .

وإنما قلنا: ذلك مرادٌ في الكلام, لأن محمدًا صلى الله عليه وسلم لا شك أنه بُعث بعد موسى بدهر طويل، وأنه إنما أمر بتلاوة هذه الآيات على مَنْ أمر بتلاوتها عليه بعد مبعثه. ومعلوم أن موسى أوتي الكتاب من قبل أمر الله محمدًا بتلاوة هذه الآيات على مَنْ أمر بتلاوتها عليه. و " ثم " في كلام العرب حرف يدلّ على أن ما بعده من الكلام والخبر، بعد الذي قبلها .

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في معنى قوله: (تمامًا على الذي أحسن)، فقال بعضهم: معناه: تمامًا على المحسنين .

* ذكر من قال ذلك:

14171- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (تمامًا على الذي أحسن)، قال: على المؤمنين.

14172- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (تمامًا على الذي أحسن)، المؤمنين والمحسنين.

* * *

= وكأنّ مجاهدًا وجّه تأويل الكلام ومعناه إلى أن الله جل ثناؤه أخبر عن موسى أنه آتاه الكتاب فضيلة على ما آتى المحسنين من عباده .

* * *

فإن قال قائل: فكيف جاز أن يقال: (على الذي أحسن)، فيوحِّد " الذي", والتأويل على الذين أحسنوا؟

قيل: إن العرب تفعل ذلك خاصة في" الذي" وفي" الألف واللام "، إذا أرادت به الكل والجميع, كما قال جل ثناؤه: وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ ، [سورة العصر: 2،1] ، وكما قالوا: " كثر الدِّرهم فيه في أيدي الناس ". (29)

وقد ذكر عن عبد الله بن مسعود: أنه كان يقرأ ذلك: " تمامًا عَلَى الَّذِينَ أَحْسَنُوا "، وذلك من قراءته كذلك، يؤيد قول مجاهد .

وإذا كان المعنى كذلك, كان قوله: " أحسن "، فعلا ماضيًا, فيكون نصبه لذلك .

* * *

وقد يجوز أن يكون " أحسن " في موضع خفض, غير أنه نصب إذ كان " أفعل ", و " أفعل "، لا يجري في كلامها . (30)

فإن قيل: فبأيِّ شيء خفض؟

قيل: ردًّا على " الذي"، إذ لم يظهر له ما يرفعه = فيكون تأويل الكلام حينئذ: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي هو أحسن, ثم حذف " هو ", وجاور " أحسن "" الذي", فعرِّب بتعريبه, (31) إذ كان كالمعرفة من أجل أن " الألف واللام " لا يدخلانه," والذي" مثله, كما تقول العرب: " مررت بالذي خيرٍ منك، وشرٍّ منك ", (32) كما قال الراجز: (33)

إِنَّ الزُّبَــيْرِيَّ الَّــذِي مِثْـلَ الحَـلَمْ

مَسَّــى بِأَسْــلابِكُمُ أَهْــلَ الْعَلَــمْ (34)

فأتبع " مثل "" الذي"، في الإعراب . ومن قال ذلك، لم يقل: مررت " بالذي عالمٍ", لأن " عالمًا " نكرة،" والذي" معرفة, ولا تتبع نكرة معرفة . (35)

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: " تمامًا على الذي أحسن "، موسى، فيما امتحنه الله به في الدنيا من أمره ونهيه .

* ذكر من قال ذلك:

14173- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع: (ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذين أحسن)، فيما أعطاه الله.

14174- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسن)، قال: من أحسن في الدنيا، تمم الله له ذلك في الآخرة .

14175- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد عن قتادة قوله: (ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسن)، يقول: من أحسن في الدنيا، تمت عليه كرامة الله في الآخرة.

* * *

وعلى هذا التأويل الذي تأوّله الربيع، يكون " أحسن "، نصبًا, لأنه فعل ماض, و " الذي" بمعنى " ما " = وكأنّ الكلام حينئذ: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على ما أحسن موسى = أي: آتيناه الكتاب لأتمم له كرامتي في الآخرة، تمامًا على إحسانه في الدنيا في عبادة الله والقيام بما كلفه به من طاعته .

* * *

وقال آخرون في ذلك: معناه: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على إحسان الله إلى أنبيائه وأياديه عندهم .

* ذكر من قال ذلك:

14176- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسن)، قال: تمامًا من الله وإحسانه الذي أحسن إليهم وهداهم للإسلام, وآتاهم ذلك الكتاب تمامًا، لنعمته عليه وإحسانه .

* * *

" وأحسن " على هذا التأويل أيضًا، في موضع نصب، على أنه فعل ماض،" والذي" على هذا القول والقول الذي قاله الربيع، بمعنى: " ما " .

* * *

وذكر عن يحيى بن يعمر أنه كان يقرأ ذلك: " تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنُ" رفعًا= بتأويل: على الذي هو أحسن .

14177- حدثني بذلك أحمد بن يوسف قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، حدثنا الحجاج, عن هارون, عن أبي عمرو بن العلاء, عن يحيى بن يعمر .

* * *

قال أبو جعفر: وهذه قراءة لا أستجيز القراءة بها، وإن كان لها في العربية وجه صحيح, لخلافها ما عليه الحجة مجمعة من قرأة الأمصار .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال عندي بالصواب، قول من قال: معناه: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا لنعمنا عنده، على الذي أحسن موسى في قيامه بأمرنا ونهينا = لأن ذلك أظهرُ معانيه في الكلام, وأن إيتاء موسى كتابه نعمةٌ من الله عليه ومنة عظيمة. فأخبر جل ثناؤه أنه أنعم بذلك عليه لما سلف له من صالح عمل وحُسن طاعة .

* * *

ولو كان التأويل على ما قاله ابن زيد، كان الكلام: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسنّا = أو: ثم آتى الله موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسن .

وفي وصفه جل ثناؤه نفسه بإيتائه الكتاب، ثم صرفه الخبر بقوله: " أحسن ", إلى غير المخبر عن نفسه بقرب ما بين الخبرين = الدليلُ الواضح على أن القول غير القول الذي قاله ابن زيد .

* * *

وأما ما ذكر عن مجاهد من توجيهه " الذي" إلى معنى الجميع، فلا دليل في الكلام يدل على صحة ما قال من ذلك. بل ظاهر الكلام بالذي اخترنا من القول أشبه . وإذا تنوزع في تأويل الكلام، كان أولى معانيه به أغلبُه على الظاهر, إلا أن يكون من العقل أو الخبر دليلٌ واضح على أنه معنيٌّ به غير ذلك .

* * *

وأما قوله: (وتفصيلا لكل شيء)، فإنه يعني: وتبيينًا لكل شيء من أمر الدين الذي أمروا به . (36)

* * *

= فتأويل الكلام إذًا: ثم آتينا موسى التوراة تمامًا لنعمنا عنده وأيادينا قِبَله, تتم به كرامتنا عليه على إحسانه وطاعته ربَّه وقيامه بما كلّفه من شرائع دينه, وتبيينًا لكل ما بقومه وأتباعه إليه الحاجة من أمر دينهم، (37) كما:-

14178- حدثني بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وتفصيلا لكل شيء)، فيه حلاله وحرامه .

* * *

القول في تأويل قوله : وَهُدًى وَرَحْمَةً لَعَلَّهُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ (154)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: آتينا موسى الكتاب تمامًا وتفصيلا لكل شيء =(وهدى)، يعني بقوله " وهدى "، تقويمًا لهم على الطريق المستقيم, وبيانًا لهم سُبُل الرشاد لئلا يضلوا =(ورحمة)، يقول: ورحمة منا بهم ورأفة, لننجيهم من الضلالة وَعمى الحيرة . (38)

وأما قوله: (لعلهم بلقاء ربهم يؤمنون)، فإنه يعني: إيتائي موسى الكتاب تمامًا لكرامة الله موسى، على إحسان موسى, وتفصيلا لشرائع دينه, وهدًى لمن اتبعه، ورحمة لمن كان منهم ضالا لينجيه الله به من الضلالة, وليؤمن بلقاء ربه إذا سمع مواعظ الله التي وعظ بها خلقه فيه, فيرتدع عما هو عليه مقيمٌ من الكفر به, وبلقائه بعد مماته, فيطيع ربه, ويصدِّق بما جاءه به نبيه موسى صلى الله عليه وسلم .

--------------------

الهوامش :

(28) في المطبوعة والمخطوطة : (( ذلك قوله )) بغير واو ، والسياق يقتضي إثباتها .

(29) في المطبوعة : (( أكثر الذي هم في أيدي الناس )) ، وهو كلام غث لا معنى له ، زاد (( فيه )) على ما كان في المخطوطة . وكان فيها : (( أكثر الدرهم في أيدي الناس )) ، وصواب قراءتها ما أثبت ، أو : (( ما أكثر الدرهم في أيدي الناس )) .

وقد سلف هذا البحث فيما مضى ، وفيه نحو هذا الشاهد 4 : 263 ، 270 / 6 : 125 .

(30) الإجراء : الصرف .

(31) في المطبوعة : (( فعرف بتعريفه )) ، وهو كلام لا معنى له ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، إذ كانت غير منقوطة ، وهذا صواب قراءتها . و (( التعريب )) ، هو (( الإعراب )) .

(32) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 365 ، وفيها خطأ ظاهر ، لأنه كتب هناك : (( مررت بالذي هو خير منك ، وشر منك )) ، فزادوا (( هو )) ، والصواب حذفها ، فلتصحح هناك .

(33) لم أعرفه .

(34) معاني القرآن للفراء 1 : 365 ، وروايته كما في مطبوعة المعاني :

مَشَّــى بِأَسْـلابِكَ فِـي أَهْـلِ الَعَلَـمْ

كأنه يعني أنه سلبه ثيابه ولبسهما ، وهو يمشي بها في الناس . (( ومشى )) بتشديد الشين . يقال : (( مشى )) و (( تمشي )) و (( مشى )) بمعنى واحد .

وأما رواية أبي جعفر ، فهي بالسين لا بالشين ، لا شك في ذلك ، كأنه يقول : صبحه بالغارة ، ثم أمسى بما سلبه عند (( أهل العلم )) ، وهو موضع . و (( العلم )) ، الجبل . و (( الحلم )) ( بفتحتين ) : القراد الصغير ، يصف هذا الزبيرى الذي سلبه ثيابه وأمواله ، بأنه قميء قصير .

(35) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 365 .

(36) انظر تفسير (( التفصيل )) فيما سلف 113 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(37) في المطبوعة : (( ما لقومه )) باللام ، لم يحسن قراءة المخطوطة .

(38) انظر تفسير (( الهدى )) و (( الرحمة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) و ( رحم ) .

Verset 155
Tafsir de la Sourate 6, verset 155 : **Éloge de la Tawrah et du Coran** Après qu'Allah ait décrit le Coran en disant : « Et voici Mon chemin dans toute sa droiture. Suivez-le donc... » (6:153), Il a ensuite fait l'éloge de la Tawrah et de Son Messager : « Puis, Nous avons donné à Moussa le Livre... » (6:154) Allah mentionne souvent le Coran et la Tawrah ensemble. Allah a dit : « Et avant lui, il y avait le Livre de Moussa, comme guide et comme miséricorde. Et voici un Livre confirmateur, en langue arabe. » (46:12) Allah a dit au début de cette sourate : « Dis : "Qui a fait descendre le Livre que Moussa a apporté, comme lumière et comme guide pour les gens ? Vous le mettez en feuillets, pour en montrer une partie et en cacher beaucoup." » (6:91) et : « Et voici un Livre béni que Nous avons fait descendre... » (6:92) Allah a dit au sujet des associateurs : « Mais quand la vérité leur est venue de Notre part, ils ont dit : "Pourquoi ne lui a-t-on pas donné ce qui a été donné à Moussa ?" » (28:48) Allah leur a répondu : « N'ont-ils pas mécru en ce qui a été donné à Moussa auparavant ? Ils ont dit : "Deux magies qui se sont mutuellement soutenues !" Et ils ont dit : "Nous mécroyons en toutes deux." » (28:48) Allah a dit au sujet des djinns qu'ils ont dit : « Ô notre peuple ! Nous avons entendu un Livre descendu après Moussa, confirmant ce qui l'a précédé, guidant vers la vérité. » (46:30) La parole d'Allah : « ...parfait pour ce qui est le meilleur, et exposant en détail toute chose... » (6:154) signifie : « Nous avons fait du Livre que Nous avons révélé à Moussa un Livre complet et exhaustif, suffisant pour ce dont il a besoin pour parfaire sa Loi. » De même, Allah a dit dans un autre verset : « Et Nous avons écrit pour lui sur les Tablettes une exhortation de toute chose. » (7:145) La parole d'Allah : « ...pour ce qui est le meilleur... » (6:154) signifie : « en récompense de sa droiture et de son obéissance à Nos ordres et Nos commandements. » Allah a dit dans d'autres versets : « Y a-t-il une autre récompense pour le bien, sinon le bien ? » (55:60) « Et lorsque le Seigneur d'Ibrahim l'éprouva par certaines paroles, qu'il accomplit. Il (Allah) lui dit : "Je vais faire de toi un imam pour les gens." » (2:124) et : « Et Nous avons fait d'eux (les Enfants d'Israël) des dirigeants qui guident par Notre ordre, lorsqu'ils furent patients et eurent une foi certaine en Nos versets. » (32:24) Allah a dit : « ...et exposant en détail toute chose, et un guide et une miséricorde... » (6:154) en faisant l'éloge du Livre qu'Allah a fait descendre sur Moussa, puis : « Puis, Nous avons donné à Moussa le Livre, parfait pour ce qui est le meilleur, et exposant en détail toute chose, et un guide et une miséricorde, afin qu'ils croient en la rencontre de leur Seigneur. Et voici un Livre béni que Nous avons fait descendre. Suivez-le donc et craignez (Allah), afin que vous receviez la miséricorde. » (6:154-155) Cela appelle à suivre le Coran. Allah encourage Ses serviteurs à suivre Son Livre (le Coran) et leur ordonne de le comprendre, de s'y attacher et d'y appeler. Il le décrit également comme étant béni, pour ceux qui le suivent et le mettent en pratique dans cette vie et dans l'au-delà, car il est la Corde Solide d'Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Praising the Tawrah and the Qur'an After Allah described the Qur'an by saying, وَأَنَّ هَـذَا صِرَطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ (And verily, this is My straight path, so follow it...) He then praised the Tawrah and its Messenger, ثُمَّ ءاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ (Then, We gave Musa the Book...) Allah often mentions the Qur'an and the Tawrah together. Allah said, وَمِن قَبْلِهِ كِتَـبُ مُوسَى إِمَاماً وَرَحْمَةً وَهَـذَا كِتَـبٌ مُّصَدِّقٌ لِّسَاناً عَرَبِيّاً (And before this was the Scripture of Musa as a guide and a mercy. And this is a confirming Book in the Arabic language.) 46:12. Allah said in the beginning of this Surah, قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَـبَ الَّذِى جَآءَ بِهِ مُوسَى نُوراً وَهُدًى لِّلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيراً (Say: "Who then sent down the Book which Musa brought, a light and a guidance to mankind which you have made into paper sheets, disclosing (some of it) and concealing (much)") 6:91, and وَهَـذَا كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ (And this is a blessed Book which we have sent down. ..) 6:92 Allah said about the idolators, فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ لَوْلا أُوتِىَ مِثْلَ مَآ أُوتِىَ مُوسَى (But when the truth has come to them from Us, they say: "Why is he not given the like of what was given to Musa") 28:48. Allah replied, أَوَلَمْ يَكْفُرُواْ بِمَآ أُوتِىَ مُوسَى مِن قَبْلُ قَالُواْ سِحْرَانِ تَظَـهَرَا وَقَالُواْ إِنَّا بِكُلٍّ كَـفِرُونَ ("Did they not disbelieve in that which was given to Musa of old" They say: "Two kinds of magic the Tawrah and the Qur'an, each helping the other!" And they say: "Verily, in both we are disbelievers.") 28:48 Allah said about the Jinns that they said, يقَوْمَنَآ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَـباً أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِى إِلَى الْحَقِّ ("O our people! Verily, we have heard a Book sent down after Musa, confirming what came before it, it guides to the truth.") 46:30 Allah's statement, تَمَامًا عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ وَتَفْصِيلاً (...complete for that which is best, and explaining all things in detail...") means; `We made the Book that We revealed to Musa, a complete and comprehensive Book, sufficient for what he needs to complete his Law.' Similarly, Allah said in another Ayah, وَكَتَبْنَا لَهُ فِى الاٌّلْوَاحِ مِن كُلِّ شَىْءٍ (And We wrote for him on the Tablets the lesson to be drawn from all things. ) 7:145 Allah's statement, عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ (for that which is best,) means: `as a reward for his doing right and obeying Our commands and orders.' Allah said in other Ayat, هَلْ جَزَآءُ الإِحْسَـنِ إِلاَّ الإِحْسَـنُ (Is there any reward for good other than what is best)55:60, وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَـتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّى جَـعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا (And (remember) when the Lord of Ibrahim tried him with (certain) commands, which he fulfilled. He (Allah) said (to him), "Verily, I am going to make you an Imam for mankind.") 2:124 and, وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُواْ وَكَانُواْ بِـَايَـتِنَا يُوقِنُونَ y(And We made from among them (Children of Israel), leaders, giving guidance under Our command, when they were patient and believed with certainty in Our Ayat.) 32:24 Allah said; وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَىْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً (and explaining all things in detail and a guidance and a mercy) praising the Book that Allah sent down to Musa, while, ثُمَّ ءاتَيْنَا مُوسَى الْكِتَـبَ تَمَامًا عَلَى الَّذِى أَحْسَنَ وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَىْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُم بِلِقَآءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ - وَهَـذَا كِتَـبٌ أَنزَلْنَـهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (. ..that they might believe in the meeting with their Lord. And this is a blessed Book (the Qur'an) which We have sent down, so follow it and have Taqwa so that you may receive mercy.) This calls to following the Qur'an. Allah encourages His servants to follow His Book (the Qur'an) and orders them to understand it, adhere to it and call to it. He also describes it as being blessed, for those who follow and implement it in this life and the Hereafter, because it is the Firm Rope of Allah.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (155)

قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (وهذا كتاب أنـزلناه مبارك)، وهذا القرآن الذي أنـزلناه إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم =" كتاب أنـزلناه مبارك فاتبعوه "، (39) يقول: فاجعلوه إمامًا تتّبعونه وتعملون بما فيه، أيها الناس (40) =(واتقوا)، يقول: واحذروا الله في أنفسكم، أن تضيعوا العمل بما فيه, وتتعدّوا حدودَه, وتستحلُّوا محارمه . (41) كما:-

14179- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة,قوله: (وهذا كتاب أنـزلناه مبارك)، وهو القرآن الذي أنـزله الله على محمد عليه الصلاة والسلام =(فاتبعوه)، يقول: فاتبعوا حلاله، وحرّموا حرامه .

* * *

وقوله: (لعلكم ترحمون)، يقول: لترحموا، فتنجوا من عذاب الله، وأليم عقابه .

---------------------

الهوامش :

(39) انظر تفسير (( مبارك )) فيما سلف 7 : 25 /11 : 530 .

(40) انظر تفسير (( الاتباع )) فيما سلف من فهارس اللغة ( تبع ) .

(41) انظر تفسير (( التقوى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( وقى ) .

Verset 156
Tafsir Sourate 6, verset 156 : Le Coran est la preuve d'Allah contre Sa création Ibn Jarir a commenté le verset : « Le verset signifie : ceci est un Livre que Nous avons fait descendre, afin que vous ne disiez pas : "Le Livre n'a été descendu que sur deux sectes avant nous." Ainsi, vous n'aurez aucune excuse. Allah a dit dans un autre verset : "Et s'il ne leur était pas arrivé une calamité à cause de ce que leurs mains ont avancé, ils auraient dit : 'Notre Seigneur ! Pourquoi ne nous as-Tu pas envoyé un Messager ? Nous aurions alors suivi Tes versets.'" (28:47). » Le verset : "sur deux sectes avant nous" fait référence aux Juifs et aux Chrétiens, selon `Ali bin Abi Talhah qui le rapporte d'Ibn `Abbas. Une chose similaire a été rapportée de Mujahid, As-Suddi, Qatadah et plusieurs autres. La parole d'Allah : "et nous étions, en vérité, inconscients de ce qu'ils étudiaient" signifie : « nous ne comprenions pas ce qu'ils disaient car la révélation n'était pas dans notre langue. Nous étions, en effet, occupés et inconscients de leur message », dirent-ils. Allah dit ensuite : "ou que vous disiez : 'Si le Livre avait été descendu sur nous, nous aurions certes été mieux guidés qu'eux.'" signifiant : Nous avons également réfuté cette excuse, si vous l'aviez utilisée, de peur que vous disiez : « Si un Livre nous avait été révélé, comme ils ont reçu un Livre, nous aurions été mieux guidés qu'eux. » Allah a aussi dit : "Et ils ont juré par Allah de leurs serments les plus solennels que si un avertisseur leur venait, ils seraient mieux guidés que n'importe quelle autre nation (avant eux)." (35:42) Allah a répondu ici : "Voici donc venue à vous une preuve évidente de votre Seigneur, une guidance et une miséricorde." Allah dit : il vous est venu d'Allah un Coran glorieux révélé à Muhammad ﷺ, le Prophète arabe. Il contient l'explication du licite et de l'illicite, une guidance pour les cœurs et une miséricorde d'Allah envers Ses serviteurs qui le suivent et le mettent en pratique. Allah a dit : "Qui donc est plus injuste que celui qui rejette les versets d'Allah et s'en détourne (Sadafa) ?" Cela fait référence à celui qui n'a tiré aucun bénéfice de ce que le Messager a apporté, ni n'a suivi ce avec quoi il a été envoyé en abandonnant toutes les autres voies. Plutôt, il s'est détourné (Sadafa) du suivi des versets d'Allah, c'est-à-dire qu'il a découragé et empêché les gens de les suivre. C'est l'explication d'As-Suddi pour Sadafa, tandis qu'Ibn `Abbas, Mujahid et Qatadah ont dit que Sadafa signifie : il s'en est détourné.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an is Allah's Proof Against His Creation Ibn Jarir commented on the Ayah, "The Ayah means, this is a Book that We sent down, so that you do not say, إِنَّمَآ أُنزِلَ الْكِتَـبُ عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا ("The Book was sent down only to two sects before us.") This way, you will have no excuse. Allah said in another Ayah, وَلَوْلا أَن تُصِيبَهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُواْ رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتِّبِعَ ءايَـتِكَ (Otherwise, they would have suffered a calamity because of what their hands sent forth, and said: "Our Lord! Why did You not send us a Messenger We would then have followed Your Ayat.")28:47." The Ayah, عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا (to two sects before us) refers to the Jews and Christians, according to `Ali bin Abi Talhah who narrated it from Ibn `Abbas. Similar was reported from Mujahid, As-Suddi, Qatadah and several others. Allah's statement, وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَـفِلِينَ ("...and for our part, we were in fact unaware of what they studied.") meaning: `we did not understand what they said because the revelation was not in our tongue. We, indeed, were busy and unaware of their message,' so they said. Allah said next, أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَـبُ لَكُنَّآ أَهْدَى مِنْهُمْ (Or lest you should say: "If only the Book had been sent down to us, we would surely, have been better guided than they.") meaning: We also refuted this excuse, had you used it, lest you say, "If a Book was revealed to us, just as they received a Book, we would have been better guided than they are." Allah also said. وَأَقْسَمُواْ بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَـنِهِمْ لَئِن جَآءَهُمْ نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الاٍّمَمِ (And they swore by Allah their most binding oath that if a warner came to them, they would be more guided than any of the nations (before them).) 35:42 Allah replied here, فَقَدْ جَآءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ (So now has come unto you a clear proof from your Lord, and a guidance and a mercy.) Allah says, there has come to you from Allah a Glorious Qur'an revealed to Muhammad ﷺ, the Arab Prophet. In it is the explanation of the lawful and unlawful matters, guidance for the hearts and mercy from Allah to His servants who follow and implement it. Allah said; فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَـتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا (Who then does more wrong than one who rejects the Ayat of Allah and Sadafa away therefrom) This refers to the one who neither benefited from what the Messenger brought, nor followed what he was sent with by abandoning all other ways. Rather, he Sadafa from following the Ayat of Allah, meaning, he discouraged and hindered people from following it. This is the explanation of As-Suddi for Sadafa, while Ibn `Abbas, Mujahid and Qatadah said that Sadafa means, he turned away from it.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا وَإِنْ كُنَّا عَنْ دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ (156)

قال أبو جعفر: اختلف أهل العربية في العامل في" أن " التي في قوله: (أن تقولوا) وفي معنى هذا الكلام.

فقال بعض نحويي البصرة: معنى ذلك: ثُمَّ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ ، (42) كراهيةَ أن تقولوا: " إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا ".

* * *

وقال بعض نحويي الكوفة: بل ذلك في موضع نصب بفعل مضمر. قال: ومعنى الكلام: فاتبعوه واتقوا لعلكم ترحمون = اتقوا أن تقولوا . قال: ومثله يقول الله أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ ، [ سورة الحجرات: 2].

* * *

وقال آخرون منهم: هو في موضع نصب . قال: ونصبه من مكانين: أحدهما: أنـزلناه لئلا يقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا (43) = والآخر من قوله: (اتقوا). قال: ولا يصلح في موضع " أن " كقوله: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا [ سورة النساء: 176]. (44)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال عندي بالصواب، قول من قال: نصب " أن " لتعلقها: بالإنـزال, لأن معنى الكلام: وهذا كتاب أنـزلناه مبارك لئلا تقولوا: " إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا ".

* * *

فأما الطائفتان اللتان ذكرهما الله, وأخبر أنه إنما أنـزل كتابه على نبيه محمد لئلا يقول المشركون: " لم ينـزل علينا كتاب فنتبعه, ولم نؤمر ولم نُنْه, فليس علينا حجة فيما نأتي ونَذَر, إذ لم يأت من الله كتاب ولا رسول ", (45) وإنما الحجة على الطائفتين اللتين أنـزل عليهما الكتاب من قبلنا = فإنهما اليهود والنصارى، (46) وكذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14180- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (أن تقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، وهم اليهود والنصارى .

14181- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (أن تقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، اليهود والنصارى يُخاف أن تقوله قريش .

14182- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج, عن ابن جريج عن مجاهد: (أن تقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، قال: اليهود والنصارى. قال: أن تقول قريش .

14183- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (أن تقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، وهم اليهود والنصارى .

14184- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، أما الطائفتان: فاليهود والنصارى .

* * *

وأما(وإن كنا عن دِرَاستهم لغافلين)، فإنه يعني: أن تقولوا: وقد كنا عن تلاوة الطائفتين الكتابَ الذي أنـزلتُ عليهم (47) =" غافلين ", لا ندري ما هي, (48) ولا نعلم ما يقرؤون وما يقولون، وما أنـزل إليهم في كتابهم, لأنهم كانوا أهله دوننا, ولم نعن به ولم نؤمر بما فيه, ولا هو بلساننا, فيتخذوا ذلك حجة . فقطع الله بإنـزاله القرآنَ على نبيه محمد صلى الله عليه وسلم حجتهم تلك . (49)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14185- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وإن كنا عن دراستهم لغافلين)، يقول: وإن كنا عن تلاوتهم لغافلين .

14186- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وإن كنا عن دراستهم لغافلين)، أي: عن قراءتهم .

14187- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وإن كنا عن دراستهم لغافلين)، قال: " الدراسة "، القراءة والعلم. وقرأ: وَدَرَسُوا مَا فِيهِ ، [سورة الأعراف: 169]. قال: علموا ما فيه، لم يأتوه بجهالة .

14188- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وإن كنا عن دراستهم لغافلين)، يقول: وإن كنا عن قراءتهم لغافلين، لا نعلم ما هي .

-----------------

الهوامش :

(42) أرجح أن صواب العبارة : (( معنى ذلك : وهذا كتاب أنزلناه مبارك ، كراهية أن تقولوا ... )) فإنه هو القول الذي اختاره أبو جعفر بعد . ولعله سهو منه أو من الناسخ .

(43) في المطبوعة والمخطوطة : (( إنما أنزل الكتاب على )) وقطع ، وزدت بقية الآية .

(44) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 36 .

(45) في المطبوعة : (( لم يأت )) ، وفي المخطوطة مثلها ، وضرب عليها ، ووضع حرف ( ط ) دلالة على الخطأ أو الشك ، ورأين قراءتها ، فهذا حق السياق .

(46) انظر تفسير (( الطائفة )) فيما سلف 6 : 500 ، 506 / 9 : 141 .

(47) انظر تفسير (( الدراسة )) فيما سلف 6 : 546 / 12 : 25 - 31 .

(48) في المخطوطة : (( ما هم )) ، ويؤيد ما في المطبوعة ، ما سيأتي بعد في رقم : 14188 .

(49) انظر تفسير (( الغفلة )) فيما سلف من فهارس اللغة (( غفل )) .

Verset 157
Tafsir Sourate 6, verset 157 : Le Coran est la preuve d'Allah contre Sa création Ibn Jarir a commenté le verset en disant : « Le verset signifie : voici un Livre que Nous avons fait descendre, afin que vous ne disiez pas : "Le Livre n'a été descendu que sur deux sectes avant nous." Ainsi, vous n'aurez aucune excuse. Allah a dit dans un autre verset : "Et s'il ne leur était pas arrivé une calamité à cause de ce que leurs mains ont avancé, ils auraient dit : 'Notre Seigneur ! Pourquoi ne nous as-Tu pas envoyé un Messager ? Nous aurions alors suivi Tes versets.'" (28:47). » Le verset : "sur deux sectes avant nous" fait référence aux Juifs et aux Chrétiens, selon `Ali bin Abi Talhah qui le rapporte d'Ibn `Abbas. Une parole similaire a été rapportée de Mujahid, As-Suddi, Qatadah et plusieurs autres. La parole d'Allah : "et nous étions, en vérité, inconscients de ce qu'ils étudiaient" signifie : « nous ne comprenions pas ce qu'ils disaient car la révélation n'était pas dans notre langue. Nous étions, en effet, occupés et inconscients de leur message », dirent-ils. Allah dit ensuite : "ou que vous disiez : 'Si seulement le Livre avait été descendu sur nous, nous aurions certes été mieux guidés qu'eux.'" C'est-à-dire : Nous avons également réfuté cette excuse, si vous l'aviez utilisée, de peur que vous disiez : « Si un Livre nous avait été révélé, comme ils ont reçu un Livre, nous aurions été mieux guidés qu'eux. » Allah a aussi dit : "Ils ont juré par Allah, de leurs serments les plus solennels, que si un avertisseur leur venait, ils seraient mieux guidés que n'importe quelle autre nation (avant eux)." (35:42) Allah répond ici : "Voici donc venue à vous une preuve évidente de votre Seigneur, une guidée et une miséricorde." Allah dit : il vous est venu d'Allah un Coran glorieux révélé à Muhammad ﷺ, le Prophète arabe. Il contient l'explication du licite et de l'illicite, une guidée pour les cœurs et une miséricorde d'Allah pour Ses serviteurs qui le suivent et le mettent en pratique. Allah a dit : "Qui donc est plus injuste que celui qui rejette les versets d'Allah et s'en détourne (Sadafa) ?" Cela fait référence à celui qui n'a tiré aucun profit de ce que le Messager a apporté, ni suivi ce avec quoi il a été envoyé en abandonnant toutes les autres voies. Plutôt, il a Sadafa du fait de suivre les versets d'Allah, c'est-à-dire qu'il a découragé et empêché les gens de les suivre. C'est l'explication d'As-Suddi pour Sadafa, tandis qu'Ibn `Abbas, Mujahid et Qatadah ont dit que Sadafa signifie : il s'en est détourné.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Qur'an is Allah's Proof Against His Creation Ibn Jarir commented on the Ayah, "The Ayah means, this is a Book that We sent down, so that you do not say, إِنَّمَآ أُنزِلَ الْكِتَـبُ عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا ("The Book was sent down only to two sects before us.") This way, you will have no excuse. Allah said in another Ayah, وَلَوْلا أَن تُصِيبَهُم مُّصِيبَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُواْ رَبَّنَا لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتِّبِعَ ءايَـتِكَ (Otherwise, they would have suffered a calamity because of what their hands sent forth, and said: "Our Lord! Why did You not send us a Messenger We would then have followed Your Ayat.")28:47." The Ayah, عَلَى طَآئِفَتَيْنِ مِن قَبْلِنَا (to two sects before us) refers to the Jews and Christians, according to `Ali bin Abi Talhah who narrated it from Ibn `Abbas. Similar was reported from Mujahid, As-Suddi, Qatadah and several others. Allah's statement, وَإِن كُنَّا عَن دِرَاسَتِهِمْ لَغَـفِلِينَ ("...and for our part, we were in fact unaware of what they studied.") meaning: `we did not understand what they said because the revelation was not in our tongue. We, indeed, were busy and unaware of their message,' so they said. Allah said next, أَوْ تَقُولُواْ لَوْ أَنَّآ أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَـبُ لَكُنَّآ أَهْدَى مِنْهُمْ (Or lest you should say: "If only the Book had been sent down to us, we would surely, have been better guided than they.") meaning: We also refuted this excuse, had you used it, lest you say, "If a Book was revealed to us, just as they received a Book, we would have been better guided than they are." Allah also said. وَأَقْسَمُواْ بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَـنِهِمْ لَئِن جَآءَهُمْ نَذِيرٌ لَّيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الاٍّمَمِ (And they swore by Allah their most binding oath that if a warner came to them, they would be more guided than any of the nations (before them).) 35:42 Allah replied here, فَقَدْ جَآءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ (So now has come unto you a clear proof from your Lord, and a guidance and a mercy.) Allah says, there has come to you from Allah a Glorious Qur'an revealed to Muhammad ﷺ, the Arab Prophet. In it is the explanation of the lawful and unlawful matters, guidance for the hearts and mercy from Allah to His servants who follow and implement it. Allah said; فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآيَـتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا (Who then does more wrong than one who rejects the Ayat of Allah and Sadafa away therefrom) This refers to the one who neither benefited from what the Messenger brought, nor followed what he was sent with by abandoning all other ways. Rather, he Sadafa from following the Ayat of Allah, meaning, he discouraged and hindered people from following it. This is the explanation of As-Suddi for Sadafa, while Ibn `Abbas, Mujahid and Qatadah said that Sadafa means, he turned away from it.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَوْ تَقُولُوا لَوْ أَنَّا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ لَكُنَّا أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَاءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وَهَذَا كِتَابٌ أَنْـزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ , لئلا يقول المشركون من عبدة الأوثان من قريش: إِنَّمَا أُنْـزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا , أو: لئلا يقولوا: لو أنّا أنـزل علينا الكتاب كما أنـزل على هاتين الطائفتين من قبلنا, فأمرنا فيه ونُهِينا, وبُيِّن لنا فيه خطأ ما نحن فيه من صوابه =(لكنا أهدى منهم) ، أي: لكنا أشدَّ استقامة على طريق الحق، واتباعًا للكتاب, وأحسن عملا بما فيه، من الطائفتين اللتين أنـزل عليهما الكتاب من قبلنا . (50) يقول الله: (فقد جاءكم بينة من ربكم)، يقول: فقد جاءكم كتابٌ بلسانكم عربيٌ مبين, حجة عليكم واضحة بيّنة من ربكم (51) =(وهدى)، يقول: وبيان للحق, وفُرْقانٌ بين الصواب والخطأ =، (ورحمة) لمن عمل به واتّبعه، كما:-

14189- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (أو تقولوا لو أنا أنـزل علينا الكتاب لكنا أهدى منهم فقد جاءكم بينة من ربكم)، يقول: قد جاءكم بينة، لسانٌ عربي مبين, حين لم تعرفوا دراسة الطائفتين, وحين قلتم: لو جاءنا كتاب لكنا أهدى منهم .

14190- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (أو تقولوا لو أنا أنـزل علينا الكتاب لكنا أهدى منهم)، فهذا قول كفار العرب =(فقد جاءكم بينة من ربكم وهدى ورحمة ).

* * *

القول في تأويل قوله : فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا سُوءَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يَصْدِفُونَ (157)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: فمن أخطأ فعلا وأشدّ عدوانًا منكم، أيها المشركون, المكذبون بحجج الله وأدلته = وهي آياته (52) =(وصدف عنها)، يقول: وأعرض عنها بعد ما أتته, فلم يؤمن بها، ولم يصدِّق بحقيقتها .

وأخرج جل ثناؤه الخبر بقوله: (فمن أظلم ممن كذب بآيات الله)، مخرج الخبر عن الغائب, والمعنيّ به المخاطبون به من مشركي قريش .

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: (وصدف عنها)، قال أهل التأويل . (53)

* ذكر من قال ذلك:

14191- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وصدف عنها)، يقول: أعرض عنها .

14192- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (يصدفون عن آياتنا)، يعرضون عنها, و " الصدف "، الإعراض.

14193- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وصدف عنها)، أعرض عنها,(سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب بما كانوا يصدفون)، أي: يعرضون .

14194- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وصدف عنها)، فصدَّ عنها.

* * *

وقوله: (سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب)، يقول: سيثيب الله الذين يعرضون عن آياته وحججه ولا يتدبرونها، (54) ولا يتعرفون حقيقتها فيؤمنوا بما دلتهم عليه من توحيد الله، وحقيقة نبوة نبيه، (55) وصدق ما جاءهم به من عند ربهم =(سوء العذاب)، يقول: شديد العقاب, وذلك عذاب النار التي أعدَّها الله لكفرة خلقه به =(بما كانوا يصدفون)، يقول: يفعل الله ذلك بهم جزاء بما كانوا يعرضون عن آياته في الدنيا، فلا يقبلون ما جاءهم به نبيهم محمد صلى الله عليه وسلم .

--------------------

الهوامش :

(50) انظر تفسير (( الهدى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) .

(51) انظر تفسير (( البينة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( بين ) .

(52) انظر تفسير (( الظلم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم )

= وتفسير (( الآية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .

(53) انظر تفسير (( صدف )) فيما سلف 11 : 366 .

(54) انظر تفسير (( الجزاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جزى ) .

(55) في المطبوعة : (( وحقية نبوة نبيه )) ، فعل بها ما فعل بأخواتها من قبل . انظر ما سلف 11 : 475 تعليق : 3 ، والمراجع هناك . و (( حقيقة )) مصدر بمعنى (( حق )) .

Verset 158
Tafsir Sourate 6, verset 158 : Les mécréants attendent le commencement de l'Au-delà, ou certains de ses signes avant-coureurs Allah menace sévèrement les mécréants, ceux qui défient Ses Messagers, nient Ses versets (Ayat) et détournent les gens de Son chemin : هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلَـئِكَةُ أَوْ يَأْتِىَ رَبُّكَ (Attendent-ils donc autre chose que l'arrivée des anges, ou que vienne ton Seigneur (Allah)...) au Jour de la Résurrection, أَوْ يَأْتِىَ بَعْضُ ءَايَـتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِى بَعْضُ ءَايَـتِ رَبِّكَ لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا (ou que viennent certains des signes de ton Seigneur ! Le jour où certains des signes de ton Seigneur viendront, aucune âme ne profitera de sa foi alors.) Avant le commencement du Jour de la Résurrection, il y aura des signes et des prodiges de la Dernière Heure que verront les gens vivant à cette époque. Dans une section expliquant ce verset, Al-Bukhari a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا فَإِذَا رَآهَا النَّاسُ آمَنَ مَنْ عَلَيْهَا فَذَلِكَ حِين» (La Dernière Heure ne commencera pas avant que le soleil ne se lève de son couchant. Lorsque les gens verront cela, tous ceux qui seront sur terre croiront. C'est à ce moment-là que : لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ (ne profitera à aucune âme le fait de croire alors, si elle n'avait pas cru auparavant.)) Ibn Jarir a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «ثَلَاثٌ إِذَا خَرَجْنَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْل أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا، طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا وَالدَّجَّالُ وَدَابَّةُ الْأَرْض» (Trois choses, si elles apparaissent, alors aucune âme ne profitera de sa foi, si elle n'avait pas cru auparavant ou n'avait pas acquis de bien dans sa foi : le lever du soleil de son couchant, Ad-Dajjal et la Bête de la terre.) Ahmad a également rapporté ce hadith, et dans sa narration, le Prophète a mentionné la Fumée. L'Imam Ahmad a rapporté que `Amr bin Jarir a dit : "Trois hommes musulmans s'assirent avec Marwan à Al-Madinah et ils l'entendirent parler des signes (de la Dernière Heure). Il dit que le premier signe sera l'apparition d'Ad-Dajjal. Ces hommes allèrent donc voir `Abdullah bin `Amr et lui racontèrent ce qu'ils avaient entendu de Marwan au sujet des signes. Ibn `Amr dit : Marwan n'a rien dit. Je me souviens avoir entendu le Messager d'Allah ﷺ dire : «إِنَّ أَوَّلَ الْآياتِ خُرُوجًا طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا وَخُرُوجُ الدَّابَّةِ ضُحًى فَأَيَّتُهُمَا كَانَتْ قَبْلَ صَاحِبَتِهَا فَالْأُخْرَى عَلَى أَثَرِهَا» (Le premier des signes à apparaître sont le lever du soleil de son couchant et la sortie de la Bête au début de la matinée. Quel que soit celui qui précède l'autre, le second signe apparaîtra peu après lui.) Puis `Abdullah dit - et il lisait les Écritures - "Et je pense que le premier d'entre eux est le lever du soleil de son couchant. C'est parce que lorsqu'il se couche, il vient sous le Trône, se prosterne et demande la permission de revenir. Il lui est donc permis de revenir jusqu'à ce qu'Allah veuille qu'il se lève de son couchant. Il fait donc comme il le fait normalement, il vient sous le Trône, se prosterne et demande la permission de revenir. Mais il n'obtiendra pas de réponse. Puis il demandera à nouveau la permission de revenir, mais il n'obtiendra pas de réponse, jusqu'à ce que ce qu'Allah veut de la nuit passe, et il réalise que si on lui permettait de revenir, il ne pourrait pas atteindre l'orient. Il dit : 'Mon Seigneur ! L'orient est si loin, à quoi serais-je utile aux gens ?' Jusqu'à ce que les horizons apparaissent comme un anneau sans lumière, il demande la permission de revenir et on lui dit : 'Lève-toi de ta place', alors il se lève sur les gens de là où il s'est couché." Puis il récita : لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ (ne profitera à aucune âme le fait de croire alors, si elle n'avait pas cru auparavant,) Ceci a également été rapporté par Muslim dans son Sahih, et par Abu Dawud et Ibn Majah dans leurs Sunans. La parole d'Allah : لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ (ne profitera à aucune âme le fait de croire alors, si elle n'avait pas cru auparavant,) signifie que lorsque le mécréant croira à ce moment-là, cela ne sera pas accepté de lui. Quant à ceux qui étaient croyants auparavant, s'ils ont accompli des œuvres pies, ils auront acquis un grand bien. S'ils n'avaient pas fait le bien ni ne s'étaient repentis auparavant, cela ne sera pas accepté d'eux, selon les hadiths que nous avons mentionnés. C'est aussi le sens de la parole d'Allah : أَوْ كَسَبَتْ فِى إِيمَـنِهَا خَيْرًا (...ni n'avait acquis de bien par sa foi.) c'est-à-dire que ses bonnes actions ne seront pas acceptées de lui à moins qu'il n'ait accompli de bonnes actions auparavant. Allah dit ensuite : قُلِ انتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (Dis : "Attendez ! Nous (aussi) nous attendons.") C'est une menace sévère contre les mécréants et une promesse certaine pour ceux qui retardent l'adoption de la foi et le repentir jusqu'à un moment où la foi ou le repentir ne servira plus à rien. Cela se produira lorsque le soleil se lèvera de son couchant, car la Dernière Heure sera alors imminente et ses grands signes auront commencé à apparaître. Allah a dit dans d'autres versets : فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَآءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَآءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ (Attendent-ils donc autre chose que l'Heure, qu'elle vienne sur eux soudainement ? Mais certains de ses signes avant-coureurs sont déjà venus ; et quand elle sera sur eux, à quoi leur servira leur rappel ?) 47:18, et : فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا (Alors quand ils virent Notre châtiment, ils dirent : "Nous croyons en Allah seul et nous rejetons (tout) ce que nous Lui associions comme partenaires." Mais leur foi ne put leur servir quand ils virent Notre châtiment.) 40:84-85
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Disbelievers Await the Commencement of the Hereafter, or Some of its Portents Allah sternly threatens the disbelievers, those who defy His Messengers, deny His Ayat and hinder from His path, هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلَـئِكَةُ أَوْ يَأْتِىَ رَبُّكَ (Do they then wait for anything other than that the angels should come to them, or that your Lord (Allah) should come...) on the Day of Resurrection, أَوْ يَأْتِىَ بَعْضُ ءَايَـتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِى بَعْضُ ءَايَـتِ رَبِّكَ لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا (or that some of the signs of your Lord should come! The day that some of the signs of your Lord do come no good will it do to a person to believe then.) Before the commencement of the Day of Resurrection, there will come signs and portents of the Last Hour that will be witnessed by the people living at that time. In a section explaining this Ayah, Al-Bukhari recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا فَإِذَا رَآهَا النَّاسُ آمَنَ مَنْ عَلَيْهَا فَذَلِكَ حِين» (The Last Hour will not commence until the sun rises from the west. When the people witness that, they will all believe. This is when. لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ (no good will it do to a person to believe then, if he believed not before.)) Ibn Jarir recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «ثَلَاثٌ إِذَا خَرَجْنَ لَا يَنْفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْل أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا، طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا وَالدَّجَّالُ وَدَابَّةُ الْأَرْض» (Three, if they appear, then a soul will not benefit from its faith, if it had not believed before or earned good in its faith: when the sun rises from the west, Ad-Dajjal and the Beast of the earth.) Ahmad also recorded this Hadith, and in his narration, the Prophet mentioned the Smoke. Imam Ahmad recorded that `Amr bin Jarir said, "Three Muslim men sat with Marwan in Al-Madinah and they heard him talking about the signs (of the Last Hour). He said that the first sign will be the appearance of Ad-Dajjal. So these men went to `Abdullah bin `Amr and told him what they heard from Marwan about the signs. Ibn `Amr said, Marwan said nothing. I remember that I heard the Messenger of Allah ﷺ saying, «إِنَّ أَوَّلَ الْآياتِ خُرُوجًا طُلُوعُ الشَّمْسِ مِنْ مَغْرِبِهَا وَخُرُوجُ الدَّابَّةِ ضُحًى فَأَيَّتُهُمَا كَانَتْ قَبْلَ صَاحِبَتِهَا فَالْأُخْرَى عَلَى أَثَرِهَا» (The first of the signs to appear are the sun rising from the west and the Beast that appears in the early morning. Whichever comes before the other, then the second sign will appear soon after it.") Then `Abdullah said - and he used to read the Scriptures - "And I think the first of them is the sun rising from the west. That is because when it sets it comes under the Throne, prostrates and seeks permission to return. So it is permitted to return until Allah wants it to rise from the west. So it does as it normally would, it comes beneath the Throne, it prostrates and seeks permission to return. But it will get no response. Then it will seek permission to return again, but it will get no response, until what Allah wills of the night to pass goes by, and it realizes that if it is permitted to return it would not be able to reach the east. It says; `My Lord! The east is so far, what good would I be to the people' Until the horizons appear as a lightless ring, it seeks permission to return and is told; `Rise from your place,' so it rises upon the people from where it set." Then he recited, لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ (no good will it do to a person to believe then, if he believed not before,) This was also recorded by Muslim in his Sahih, and Abu Dawud and Ibn Majah in their Sunans. Allah's statement, لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ ءَامَنَتْ مِن قَبْلُ (no good will it do to a person to believe then, if he believed not before,) means, when the disbeliever believes then, it will not be accepted from him. As for those who were believers before, if they earned righteous deeds, they will have earned a great deal of good. If they had not done good nor repented before then, it will not be accepted from them, according to the Hadiths that we mentioned. This is also the meaning of Allah's statement, أَوْ كَسَبَتْ فِى إِيمَـنِهَا خَيْرًا (...nor earned good through his faith. ) meaning, one's good deeds will not be accepted from him unless he performed good deeds before. Allah said next, قُلِ انتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ (Say: "Wait you! We (too) are waiting.") This is a stern threat to the disbelievers and a sure promise for those who delay embracing the faith and repenting until a time when faith or repentance shall not avail. This will occur when the sun rises from the west because the Last Hour will then be imminent and its major signs will have begun to appear. Allah said in other Ayat, فَهَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جَآءَ أَشْرَاطُهَا فَأَنَّى لَهُمْ إِذَا جَآءَتْهُمْ ذِكْرَاهُمْ (Do they then await (anything) other than the Hour, that it should come upon them suddenly But some of its portents have already come; and when it is upon them, how can they benefit then by their reminder) 47:18, and, فَلَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا قَالُواْ ءَامَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَـفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَـنُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا (So when they saw Our punishment, they said: "We believe in Allah alone and reject (all) that we used to associate with Him as partners." Then their faith could not avail them when they saw Our punishment.) 40:84-85
📜 Texte arabe source

هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك

القول في تأويل قوله تعالى : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك } يقول جل ثناؤه : هل ينتظر هؤلاء العادلون بربهم الأوثان والأصنام , إلا أن تأتيهم الملائكة بالموت فتقبض أرواحهم , أو أن يأتيهم ربك يا محمد بين خلقه في موقف القيامة { أو يأتي بعض آيات ربك } يقول : أو أن يأتيهم بعض آيات ربك ; وذلك فيما قال أهل التأويل : طلوع الشمس من مغربها . ذكر من قال من أهل التأويل ذلك : 11050 - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد : { إلا أن تأتيهم الملائكة } يقول : عند الموت حين توفاهم , أو يأتي ربك ذلك يوم القيامة . { أو يأتي بعض آيات ربك } طلوع الشمس من مغربها . 11051 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى , قال : ثنا محمد بن ثور , عن معمر , عن قتادة : { إلا أن تأتيهم الملائكة } بالموت , { أو يأتي ربك } يوم القيامة , { أو يأتي بعض آيات ربك } قال : آية موجبة طلوع الشمس من مغربها , أو ما شاء الله . - حدثنا بشر , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قوله : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } يقول : بالموت , { أو يأتي ربك } وذلك يوم القيامة , { أو يأتي بعض آيات ربك } . 11052 - حدثني محمد بن الحسين , قال : ثنا أحمد بن المفضل , قال : ثنا أسباط , عن السدي , { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } عند الموت , { أو يأتي بعض آيات ربك } يقول : طلوع الشمس من مغربها . 11053 - حدثنا ابن وكيع وابن حميد , قالا : ثنا جرير , عن منصور , عن أبي الضحى , عن مسروق , قال : قال عبد الله في قوله : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك } قال : يصبحون والشمس والقمر من هنا من قبل المغرب كالبعيرين القرينين . زاد ابن حميد في حديثه : فذلك حين { لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } وقال : كالبعيرين المقترنين . 11054 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : ثني حجاج , عن ابن جريج , قوله : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } تقبض الأنفس بالموت , { أو يأتي ربك } يوم القيامة , { أو يأتي بعض آيات ربك } .يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا

القول في تأويل قوله تعالى : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } . يقول تعالى ذكره : يوم يأتي بعض آيات ربك , لا ينفع من كان قبل ذلك مشركا بالله أن يؤمن بعد مجيء تلك الآية . وقيل : إن تلك الآية التي أخبر الله جل ثناؤه أن الكافر لا ينفعه إيمانه عند مجيئها : طلوع الشمس من مغربها . ذكر من قال ذلك وما ذكر فيه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : 11055 - حدثني عيسى بن عثمان الرملي , قال : ثنا يحيى بن عيسى , عن ابن أبي ليلى , عن عطية , عن أبي سعيد الخدري , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : " طلوع الشمس من مغربها " . * حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن ابن أبي ليلى , عن عطية , عن أبي سعيد , عن النبي صلى الله عليه وسلم , مثله . 11056 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا محمد بن فضيل , وجرير عن عمارة , عن أبي زرعة , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها " قال : " فإذا رآها الناس آمن من عليها , فتلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . 11057 - حدثنا عبد الحميد بن بيان اليشكري وإسحاق بن شاهين , قالا : أخبرنا خالد بن عبد الله الطحان , عن يونس , عن إبراهيم التيمي , عن أبيه , عن أبي ذر , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما : " أتدرون أين تذهب هذه الشمس ؟ " قالوا : الله ورسوله أعلم . قال : " إنها تذهب إلى مستقرها تحت العرش , فتخر ساجدة , فلا تزال كذلك حتى يقال لها ارتفعي من حيث شئت , فتصبح طالعة من مطلعها . ثم تجري إلى أن تنتهي إلى مستقر لها تحت العرش , فتخر ساجدة , فلا تزال كذلك حتى يقال لها ارتفعي من حيث شئت فتصبح طالعة من مطلعها . ثم تجري لا ينكر الناس منها شيئا , حتى تنتهي فتخر ساجدة في مستقر لها تحت العرش , فيصبح الناس لا ينكرون منها شيئا , فيقال لها : اطلعي من مغربك ! فتصبح طالعة من مغربها " . قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أتدرون أي يوم ذلك ؟ " قالوا : الله ورسوله أعلم , قال : " ذاك يوم لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . - حدثنا مؤمل بن هشام ويعقوب بن إبراهيم , قالا : ثنا ابن علية , عن يونس , عن إبراهيم بن يزيد التيمي , عن أبيه , عن أبي ذر , عن النبي صلى الله عليه وسلم , نحوه . 11058 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا عبيد الله , عن إسرائيل , عن عاصم , عن زر , عن صفوان بن عسال , قال : ثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن من قبل مغرب الشمس بابا مفتوحا للتوبة حتى تطلع الشمس من نحوه , فإذا طلعت الشمس من نحوه . لم ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا " . - حدثنا المفضل بن إسحاق , قال : ثنا أشعث بن عبد الرحمن بن زبيد اليامي , عن أبيه , عن زبيد , عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال المرادي , قال : ذكرت التوبة , فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " للتوبة باب بالمغرب مسيرة سبعين عاما أو أربعين عاما , فلا يزال كذلك حتى يأتي بعض آيات ربك " . - حدثني محمد بن عمارة , قال : ثنا سهل بن عامر , قال : ثنا مالك , عن عاصم بن أبي النجود , عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال , أنه قال : " إن بالمغرب بابا مفتوحا للتوبة مسيرة سبعين عاما , فإذا طلعت الشمس من مغربها , لم ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا ابن فضيل , عن عمارة بن القعقاع , عن أبي زرعة , عن أبي هريرة , قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا طلعت ورآها الناس آمن من عليها , فذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل " . - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا خالد بن مخلد , قال : ثنا محمد بن جعفر , عن العلاء , عن أبيه , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها , فيومئذ يؤمن الناس كلهم أجمعون , وذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . 11059 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن أبي عون , عن ابن سيرين , عن أبي هريرة , قال : التوبة مقبولة ما لم تطلع الشمس من مغربها . 11060 - حدثنا أحمد بن الحسن الترمذي , قال : ثنا سليمان بن عبد الرحمن , قال : ثنا ابن عياش , قال : ثنا ضمضم بن زرعة , عن شريح بن عبيد , عن مالك بن يخامر , عن معاوية بن أبي سفيان وعبد الرحمن بن عوف , وعبد الله بن عمرو بن العاص , عن رسول الله صلى الله عليه وسلم , قال : " لا تزال التوبة مقبولة حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا طلعت طبع على كل قلب بما فيه , وكفي الناس العمل " . * حدثنا أبو كريب , قال : ثنا أبو أسامة وجعفر بن عون , بنحوه . 11061 - حدثني يعقوب , قال : ثنا ابن علية , عن أبي حيان التيمي , عن أبي زرعة , قال : جلس ثلاثة من المسلمين إلى مروان بن الحكم بالمدينة , فسمعوه وهو يحدث عن الآيات , أن أولها خروجا الدجال . فانصرف القوم إلى عبد الله بن عمرو , فحدثوه بذلك , فقال : لم يقل مروان شيئا , قد حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك شيئا لم أنسه , لقد سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إن أول الآيات خروجا : طلوع الشمس من مغربها , أو خروج الدابة على الناس ضحى , أيتهما كانت قبل صاحبتها فالأخرى على أثرها قريبا " . ثم قال عبد الله بن عمرو وكان يقرأ الكتب : أظن أولهما خروجا طلوع الشمس من مغربها ; وذلك أنها كلما غربت أتت تحت العرش , فسجدت واستأذنت في الرجوع , فيؤذن لها في الرجوع , حتى إذا بدا لله أن تطلع من مغربها فعلت كما كانت تفعل أتت تحت العرش , فسجدت واستأذنت في الرجوع , فلم يرد عليها شيئا , فتفعل ذلك ثلاث مرات لا يرد عليها بشيء , حتى إذا ذهب من الليل ما شاء الله أن يذهب , وعرفت أن لو أذن لها لم تدرك المشرق , قالت : ما أبعد المشرق رب من لي بالناس , حتى إذا صار الأفق كأنه طوق استأذنت في الرجوع , فقيل لها : اطلعي من مكانك ! فتطلع من مغربها . ثم قرأ : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } . .. إلى آخر الآية . - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو ربيعة فهد , قال : ثنا حماد , عن يحيى بن سعيد أبي حيان , عن الشعبي , أن ثلاثة نفر دخلوا على مروان بن الحكم , فذكر نحوه , عن عبد الله بن عمرو . - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , قال : سمعت عاصم بن أبي النجود يحدث عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن بالمغرب بابا مفتوحا للتوبة مسيرة سبعين عاما , لا يغلق حتى تطلع الشمس من نحوه " . 11062 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبو خالد , عن حجاج , عن عاصم , عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال , قال : إذا طلعت الشمس من مغربها , فيومئذ لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل . - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو ربيعة فهد , قال : ثنا عاصم بن بهدلة , عن زر بن حبيش , قال : غدونا إلى صفوان بن عسال , فقال : إن رسول الله صلى الله عليه وسلم , قال : " إن باب التوبة مفتوح من قبل المغرب , عرضه مسيرة سبعين عاما , فلا يزال مفتوحا حتى تطلع من قبله الشمس " . ثم قرأ : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك } . .. إلى : { خيرا } . - حدثني الربيع بن سليمان , قال : ثنا شعيب بن الليث , قال : ثنا الليث , عن جعفر بن ربيعة , عن عبد الرحمن بن هرمز , أنه قال : قال أبو هريرة , قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من المغرب " , قال : " فإذا طلعت الشمس من المغرب آمن الناس كلهم وذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . 11063 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن أيوب , عن ابن سيرين , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من تاب قبل أن تطلع الشمس من مغربها قبل منه " . 11064 - حدثني المثنى , قال : ثنا فهد , قال : ثنا حماد , عن يونس بن عبيد , عن إبراهيم بن يزيد التيمي , عن أبي ذر , أن رسول الله صلى الله عليه وسلم , قال : " إن الشمس إذا غربت , أتت تحت العرش فسجدت , فيقال لها : اطلعي من حيث غربت ! " ثم قرأ هذه الآية : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } . .. إلى آخر الآية . 11065 - حدثني المثنى , قال : ثنا يزيد بن هارون , عن سفيان بن حسين , عن الحكم , عن إبراهيم التيمي , عن أبيه , عن أبي ذر , قال : كنت ردف النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم على حمار , فنظر إلى الشمس حين غربت , فقال : " إنها تغرب في عين حمئة , تنطلق حتى تخر لربها ساجدة تحت العرش حتى يأذن لها , فإذا أراد أن يطلعها من مغربها حبسها , فتقول : يا رب إن مسيري بعيد , فيقول لها : اطلعي من حيث غربت ! فذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل " . - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا عبدة , عن موسى بن المسيب , عن إبراهيم التيمي , عن أبيه , عن أبي ذر قال : نظر النبي صلى الله عليه وسلم يوما إلى الشمس فقال : " يوشك أن تجيء حتى تقف بين يدي الله , فيقول : ارجعي من حيث جئت ! فعند ذلك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . 11066 - حدثني محمد بن سعد , قال : ثني أبي , قال : ثني عمي , قال : ثني أبي , عن أبيه , عن ابن عباس , قوله : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } فهو أنه لا ينفع مشركا إيمانه عند الآيات , وينفع أهل الإيمان عند الآيات إن كانوا اكتسبوا خيرا قبل ذلك . قال ابن عباس : خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم عشية من العشيات , فقال لهم : " يا عباد الله , توبوا إلى الله ! فإنكم توشكون أن تروا الشمس من قبل المغرب , فإذا فعلت ذلك حبست التوبة وطوي العمل وختم الإيمان " . فقال الناس : هل لذلك من آية يا رسول الله ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن آية تلكم الليلة أن تطول كقدر ثلاث ليال , فيستيقظ الذين يخشون ربهم فيصلون له , ثم يقضون صلاتهم والليل مكانه لم ينقض , ثم يأتون مضاجعهم فينامون , حتى إذا استيقظوا والليل مكانه , فإذا رأوا ذلك خافوا أن يكون ذلك بين يدي أمر عظيم , فإذا أصبحوا وطال عليهم طلوع الشمس . فبينا هم ينتظرونها إذ طلعت عليهم من قبل المغرب , فإذا فعلت ذلك , لم ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل " . - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : ثني حجاج , عن ابن جريج , عن صالح مولى التوأمة , عن أبي هريرة , أنه سمعه يقول : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا طلعت ورآها الناس آمنوا كلهم أجمعون , فيومئذ لا ينفع نفسا إيمانها " . .. الآية . 11067 - وبه قال : حدثني حجاج , قال : قال ابن جريج : أخبرني ابن أبي عتيق , أنه سمع عبيد بن عمير يتلو : { يوم يأتي بعض آياته ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : يقول : نتحدث والله أعلم أنها الشمس تطلع من مغربها . قال ابن جريج : وأخبرني عمرو بن دينار , أنه سمع عبيد بن عمير يقول ذلك . قال ابن جريج : وأخبرني عبد الله بن أبي مليكة , أنه سمع عبد الله بن عمرو يقول : إن الآية التي { لا ينفع نفسا إيمانها } إذا طلعت الشمس من مغربها . قال ابن جريج : وقال مجاهد ذلك أيضا . 11068 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن شعبة , عن قتادة , عن زرارة بن أوفى , عن ابن مسعود : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : طلوع الشمس من مغربها . - حدثنا محمد بن بشار ومحمد بن المثنى , قالا : ثنا محمد بن جعفر , قال : ثنا شعبة , قال : سمعت قتادة يحدث عن زرارة بن أوفى , عن عبد الله بن مسعود في هذه الآية : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . 11069 - حدثنا ابن بشار , قال : ثنا ابن أبي عدي وعبد الوهاب بن عوف , عن ابن سيرين , قال : ثني أبو عبيدة بن عبد الله بن مسعود , قال : كان عبد الله بن مسعود يقول : ما ذكر من الآيات فقد مضين غير أربع : طلوع الشمس من مغربها , ودابة الأرض , والدجال , وخروج يأجوج ومأجوج . والآية التي تختم بها الأعمال : طلوع الشمس من مغربها , ألم تر أن الله قال : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } ؟ قال : فهي طلوع الشمس من مغربها . - حدثنا ابن بشار , قال : ثنا ابن أبي عدي , عن شعبة , عن سليمان , عن أبي الضحى , عن مسروق , قال : قال عبد الله : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : طلوع الشمس من مغربها مع القمر , كأنهما بعيران مقرونان . * قال شعبة : وحدثنا قتادة , عن زرارة , عن عبد الله بن مسعود : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا جرير , عن الأعمش , عن أبي الضحى , عن مسروق , عن عبد الله بن مسعود : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها مع القمر كالبعيرين المقترنين . - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن سفيان , عن منصور والأعمش , عن أبي الضحى , عن مسروق عن عبد الله : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : طلوع الشمس من مغربها مع القمر كالبعيرين القرينين . 11070 - وقال : ثنا أبي , عن إسرائيل وأبيه , عن أشعث بن أبي الشعثاء , عن أبيه , عن عبد الله , قال : التوبة مبسوطة ما لم تطلع الشمس من مغربها . 11071 - حدثنا بشر , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قال : ذكر لنا أن ابن أم عبد كان يقول : لا يزال باب التوبة مفتوحا حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا رأى الناس ذلك آمنوا , وذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا . - حدثنا بشر , قال : ثنا عبد الله بن جعفر , قال : ثنا العلاء بن عبد الرحمن , عن أبيه , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا طلعت آمن الناس كلهم , فيومئذ لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا ابن عيينة , عن عمرو بن دينار , عن عبيد بن عمير : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . 11072 - وقال : حدثنا أبي , عن الحسن بن عقبة أبي كبران , عن الضحاك : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : طلوع الشمس من مغربها . - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا إسرائيل , قال : أخبرني أشعث بن أبي الشعثاء , عن أبيه , عن ابن مسعود , في قوله : { لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل } قال : لا تزال التوبة مبسوطة ما لم تطلع الشمس من مغربها . 11073 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , قال : ثنا عيسى , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد , في قول الله : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . 11074 - حدثني يونس بن عبد الأعلى , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : أخبرني أبو صخر , عن القرظي أنه كان يقول في هذه الآية : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل } يقول : إذا جاءت الآيات لم ينفع نفسا إيمانها , يقول : طلوع الشمس من مغربها . - حدثني الحارث , قال : ثنا عبد العزيز , قال : ثنا سفيان الثوري , عن عاصم بن أبي النجود , عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . - حدثني الحارث , قال : ثنا عبد العزيز , قال : ثنا إسرائيل , عن أبي إسحاق , عن وهب بن جابر , عن عبد الله بن عمرو : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . وقال آخرون : بل ذلك بعض الآيات الثلاثة : الدابة , ويأجوج ومأجوج , وطلوع الشمس من مغربها . ذكر من قال ذلك : 11075 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا جعفر بن عون , عن المسعودي , عن القاسم , قال : قال عبد الله : التوبة معروضة على ابن آدم إن قبلها ما لم تخرج إحدى ثلاث : ما لم تطلع الشمس من مغربها , أو الدابة , أو فتح يأجوج ومأجوج . - حدثني يعقوب , قال : ثنا ابن علية , قال : ثنا المسعودي , عن القاسم بن عبد الرحمن , قال : قال عبد الله : التوبة معروضة على ابن آدم إن قبلها ما لم تخرج إحدى ثلاث : الدابة , وطلوع الشمس من مغربها , وخروج يأجوج ومأجوج . 11076 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن سفيان , عن منصور , عن عامر , عن عائشة , قالت : إذا خرج أول الآيات طرحت الأقلام , وحبست الحفظة , وشهدت الأجساد على الأعمال . 11077 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا ابن فضيل , عن أبيه , عن أبي حازم , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ثلاث إذا خرجت لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا : طلوع الشمس من مغربها , والدجال , ودابة الأرض " . 11078 - حدثنا بشر بن معاذ , قال : ثنا معاوية بن عبد الكريم , قال : ثنا الحسن , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " بادروا بالأعمال ستا : طلوع الشمس من مغربها , والدجال والدخان , ودابة الأرض , وخويصة أحدكم , وأمر العامة " . 11079 - حدثنا بشر , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قال : ذكر أن نبي الله صلى الله عليه وسلم يقول , فذكر نحوه . وأولى الأقوال بالصواب في ذلك , ما تظاهرت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " ذلك حين تطلع الشمس من مغربها " . وأما قوله : { أو كسبت في إيمانها خيرا } فإنه يعني : أو عملت في تصديقها بالله خيرا من عمل صالح تصدق قيله , وتحققه من قبل طلوع الشمس من مغربها , لا ينفع كافرا لم يكن آمن بالله قبل طلوعها , كذلك إيمانه بالله إن آمن وصدق بالله ورسله , لأنها حالة لا تمتنع نفس من الإقرار بالله العظيم لهول الوارد عليهم من أمر الله , فحكم إيمانهم كحكم إيمانهم عند قيام الساعة ; وتلك حال لا يمتنع الخلق من الإقرار بوحدانية الله لمعاينتهم من أهوال ذلك اليوم ما ترتفع معه حاجتهم إلى الفكر والاستدلال والبحث والاعتبار , ولا ينفع من كان بالله وبرسله مصدقا ولفرائض الله مضيعا غير مكتسب بجوارحه لله طاعة إذا هي طلعت من مغربها أعماله إن عمل , وكسبه إن اكتسب , لتفريطه الذي سلف قبل طلوعها في ذلك . كما : 11080 - حدثني محمد بن الحسين , قال : ثنا أحمد بن المفضل , قال : ثنا أسباط , عن السدي { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } يقول : كسبت في تصديقها خيرا عملا صالحا , فهؤلاء أهل القبلة . وإن كانت مصدقة ولم تعمل قبل ذلك خيرا فعملت بعد أن رأت الآية لم يقبل منها . وإن عملت قبل الآية خيرا ثم عملت بعد الآية خيرا , قبل منها . 11081 - حدثت عن الحسين بن الفرج , قال : سمعت أبا معاذ , قال : ثنا عبيد بن سليمان , قال : سمعت الضحاك يقول , في قوله : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : من أدركه بعض الآيات وهو على عمل صالح مع إيمانه قبل الله منه العمل بعد نزول الآية كما قبل منه قبل ذلك .قل انتظروا إنا منتظرون

القول في تأويل قوله تعالى : { قل انتظروا إنا منتظرون } . يقول تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : قل يا محمد لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام : انتظروا أن تأتيكم الملائكة بالموت , فتقبض أرواحكم , أو أن يأتي ربك لفصل القضاء بيننا وبينكم في موقف القيامة , أو أن يأتيكم طلوع الشمس من مغربها , فتطوى صحائف الأعمال , ولا ينفعكم إيمانكم حينئذ إن آمنتم , حتى تعلموا حينئذ المحق منا من المبطل , والمسيء من المحسن , والصادق من الكاذب , وتتبينوا عند ذلك بمن يحيق عذاب الله وأليم نكاله , ومن الناجي منا ومنكم ومن الهالك , إنا منتظرو ذلك , ليجزل الله لنا ثوابه على طاعتنا إياه , وإخلاصنا العبادة له , وإفرادناه بالربوبية دون ما سواه , ويفصل بيننا وبينكم بالحق , وهو خير الفاصلين .

Verset 159
Tafsir Sourate 6, verset 159 : Critique de la division dans la religion Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak et As-Suddi ont dit que ce verset a été révélé au sujet des Juifs et des Chrétiens. Al-`Awfi a rapporté qu'Ibn `Abbas a commenté : إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا (Ceux qui ont divisé leur religion et se sont scindés en sectes...) « Avant que Muhammad ne soit envoyé, les Juifs et les Chrétiens se disputaient et se divisaient en sectes. Lorsque Muhammad fut envoyé, Allah lui révéla : إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ (Ceux qui ont divisé leur religion et se sont scindés en sectes, tu n'as aucun lien avec eux en quoi que ce soit.) Il est apparent que ce verset fait référence à tous ceux qui défient la religion d'Allah ou s'en détournent. Allah a envoyé Son Messager avec la guidance et la religion de vérité afin de la rendre victorieuse et dominante sur toutes les religions. Sa Loi est une et ne contient aucune contradiction ni incohérence. Par conséquent, ceux qui disputent dans la religion, وَكَانُواْ شِيَعاً (...et se scindent en sectes,) des sectes religieuses, tout comme ceux qui suivent les diverses sectes, désirs et égarements — alors Allah a purifié Son Messager de leurs voies. Dans un verset similaire, Allah a dit : شَرَعَ لَكُم مِّنَ الِدِينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِى أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ (Il (Allah) vous a prescrit la même religion qu'Il a prescrite à Nuh, et celle que Nous t'avons révélée.) 42:13 Un hadith rapporte : «نَحْنُ مَعَاشِرُ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ دِينُنَا وَاحِد» (Nous, les Prophètes, sommes des frères de pères différents mais nous avons une seule religion.) Ceci est, en effet, le chemin droit que les Messagers ont apporté et qui ordonne d'adorer Allah seul sans associés et de s'attacher à la Loi du dernier Messager qu'Allah a envoyé. Tous les autres chemins sont des types d'égarement, d'ignorance, de pure opinion et de désirs ; et ainsi, les Messagers en sont innocents. Allah a dit ici : لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ (Tu n'as aucun lien avec eux en quoi que ce soit...) 6:159. La parole d'Allah : إِنَّمَآ أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ (Leur affaire ne relève que d'Allah, Qui ensuite leur dira ce qu'ils faisaient.) est similaire à Sa parole : إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالصَّـبِئِينَ وَالنَّصَـرَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ (Ceux qui croient, ceux qui sont Juifs, les Sabéens, les Chrétiens, les Mages et ceux qui adorent d'autres qu'Allah ; en vérité, Allah jugera entre eux au Jour de la Résurrection.) 22:17 Allah a ensuite mentionné Sa bonté dans Ses décisions et Sa justice au Jour de la Résurrection, lorsqu'Il a dit :
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Criticizing Division in the Religion Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi said that this Ayah was revealed about the Jews and Christians. Al-`Awfi said that Ibn `Abbas commented, إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا (Verily, those who divide their religion and break up into sects...) "Before Muhammad was sent, the Jews and Christians disputed and divided into sects. When Muhammad was sent, Allah revealed to him, إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ (Verily, those who divide their religion and break up into sects, you have no concern with them in the least.) It is apparent that this Ayah refers to all those who defy the religion of Allah, or revert from it. Allah sent His Messenger with guidance and the religion of truth so that He makes it victorious and dominant above all religions. His Law is one and does not contain any contradiction or incongruity. Therefore, those who dispute in the religion, وَكَانُواْ شِيَعاً (...and break up into sects,) religious sects, just like those who follow the various sects, desires and misguidance - then Allah has purified His Messenger from their ways. In a similar Ayah, Allah said, شَرَعَ لَكُم مِّنَ الِدِينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِى أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ (He (Allah) has ordained for you the same religion which He ordained for Nuh, and that which We have revealed to you.)42:13 A Hadith reads, «نَحْنُ مَعَاشِرُ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ دِينُنَا وَاحِد» (We, the Prophets, are half brothers but have one religion.) This, indeed, is the straight path which the Messengers have brought and which commands worshipping Allah alone without partners and adhering to the Law of the last Messenger whom Allah sent. All other paths are types of misguidance, ignorance, sheer opinion and desires; and as such, the Messengers are free from them. Allah said here, لَّسْتَ مِنْهُمْ فِى شَىْءٍ (You have no concern with them in the least...) 6:159. Allah's statement, إِنَّمَآ أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ (Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.) is similar to His statement, إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالصَّـبِئِينَ وَالنَّصَـرَى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيـمَةِ (Verily, those who believe, and those who are Jews, and the Sabians, and the Christians, and the Majus, and those who worship others besides Allah; truly, Allah will judge between them on the Day of Resurrection.) 22:17 eAllah then mentioned His kindness in His decisions and His justice on the Day of Resurrection, when He said,
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ (159)

قال أبو جعفر: اختلف القرأة في قراءة قوله: (فرقوا) .

فروي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه, ما:

14252- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي إسحاق, عن عمرو بن دينار, أن عليًّا رضي الله عنه قرأ: " إنَّ الَّذِينَ فَارَقُوا دِينَهُمْ" .

14253- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير قال، قال حمزة الزيات: قرأها علي رضي الله عنه: " فَارَقُوا دِينَهُمْ" .

14254- . . . وقال، حدثنا الحسن بن علي, عن سفيان, عن قتادة: " فَارَقُوا دِينَهُمْ".

* * *

وكأن عليًّا ذهب بقوله: " فارقوا دينهم "، خرجوا فارتدوا عنه، من " المفارقة ".

* * *

وقرأ ذلك عبد الله بن مسعود, كما:-

14255- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن رافع, عن زهير قال، حدثنا أبو إسحاق أن عبد الله كان يقرؤها: (فَرَّقوا دِينَهُمْ) .

* * *

وعلى هذه القراءة = أعني قراءة عبد الله = قرأة المدينة والبصرة وعامة قرأة الكوفيين . وكأنّ عبد الله تأوّل بقراءته ذلك كذلك: أن دين الله واحد, وهو دين إبراهيم الحنيفية المسلمة, ففرّق ذلك اليهود والنصارى, فتهوّد قومٌ وتنصَّر آخرون, فجعلوه شيعًا متفرقة .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان معروفتان, قد قرأت بكل واحدة منهما أئمة من القرأة, وهما متفقتا المعنى غير مختلفتيه . وذلك أن كل ضالّ فلدينه مفارق, وقد فرَّق الأحزابُ دينَ الله الذي ارتضاه لعباده, فتهود بعض وتنصر آخرون, وتمجس بعض. وذلك هو " التفريق " بعينه، ومصير أهله شيعًا متفرقين غير مجتمعين, فهم لدين الله الحقِّ مفارقون، وله مفرِّقون. (52) فبأيِّ ذلك قرأ القارئ فهو للحق مصيب, غير أني أختار القراءة بالذي عليه عُظْم القرأة, وذلك تشديد " الراء " من " فرقوا " .

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في المعنيين بقوله: (إن الذين فرّقوا دينهم).

فقال بعضهم: عنى بذلك اليهود والنصارى .

* ذكر من قال ذلك:

14256- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (وكانوا شيعًا)، قال: يهود .

14257- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, بنحوه .

14258- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (فرقوا دينهم)، قال: هم اليهود والنصارى.

14259- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا)، من اليهود والنصارى.

14260- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء)، هؤلاء اليهود والنصارى . وأما قوله: (فارقوا دينهم)، فيقول: تركوا دينهم وكانوا شيعًا . (53)

14261- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا)، وذلك أن اليهود والنصارى اختلفوا قبل أن يبعث محمد، فتفرقوا. فلما بعث محمد أنـزل الله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء) .

14262- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، أخبرنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا)، يعني اليهود والنصارى .

14263- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حسين بن علي, عن شيبان, عن قتادة: " فارقوا دينهم "، قال: هم اليهود والنصارى .

* * *

وقال آخرون: عنى بذلك أهلَ البدع من هذه الأمة، الذين اتبعوا متشابه القرآن دون محكمه .

* ذكر من قال ذلك:

14264- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن ليث, عن طاوس, عن أبي هريرة قال: (إن الذين فرقوا دينهم)، قال: نـزلت هذه الآية في هذه الأمة . (54)

14265- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن ليث, عن طاوس, عن أبي هريرة: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا)، قال: هم أهل الصلاة . (55)

14266- حدثني سعيد بن عمرو السكوني قال، حدثنا بقية بن الوليد قال: كتب إليّ عباد بن كثير قال، حدثني ليث, عن طاوس, عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، في هذه الآية: إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء)، وليسوا منك, هم أهل البدع، وأهل الشبهات، وأهل الضلالة من هذه الأمة . (56)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله أخبر نبيه صلى الله عليه وسلم أنه بريء ممن فارق دينه الحق وفرقه, وكانوا فرقًا فيه وأحزابًا شيعًا, وأنه ليس منهم. ولا هم منه، لأن دينه الذي بعثه الله به هو الإسلام، دين إبراهيم الحنيفية، كما قال له ربه وأمره أن يقول: قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [سورة الأنعام: 161].

فكان من فارق دينه الذي بعث به صلى الله عليه وسلم من مشرك ووثنيّ ويهودي ونصرانيّ ومتحنِّف مبتدع قد ابتدع في الدين ما ضلّ به عن الصراط المستقيم والدين القيم ملة إبراهيم المسلم, فهو بريء من محمد صلى الله عليه وسلم، ومحمد منه بريء, وهو داخل في عموم قوله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء) .

* * *

وأما قوله: (لست منهم في شيء إنما أمرهم إلى الله)، فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله.

فقال بعضهم: نـزلت هذه الآية على نبيّ الله بالأمر بترك قتال المشركين قبل وُجوب فرض قتالهم, ثم نسخها الأمر بقتالهم في" سورة براءة ", وذلك قوله: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ .[ سورة التوبة: 5].

* ذكر من قال ذلك:

14267- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: (لست منهم في شيء إنما أمرهم إلى الله)، لم يؤمر بقتالهم, ثم نسخت, فأمر بقتالهم في" سورة براءة " .

* * *

وقال آخرون: بل نـزلت على النبي صلى الله عليه وسلم إعلامًا من الله له أنَّ من أمته من يُحْدث بعده في دينه. وليست بمنسوخة, لأنها خبرٌ لا أمر, والنسخ إنما يكون في الأمر والنهي .

* ذكر من قال ذلك:

14268- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، أخبرنا مالك بن مغول, عن علي بن الأقمر, عن أبي الأحوص, أنه تلا هذه الآية: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء)، ثم يقول: بريء نبيكم صلى الله عليه وسلم منهم . (57)

14269- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي وابن إدريس وأبو أسامة ويحيى بن آدم, عن مالك بن مغول, بنحوه .

14270- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا شجاع أبو بدر, عن عمرو بن قيس الملائي قال، قالت أم سلمة: ليتّق امرؤ أن لا يكون من رسول الله صلى الله عليه وسلم في شيء ! ثم قرأت: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء) = قال عمرو بن قيس: قالها مُرَّة الطيِّب، وتلا هذه الآية . (58)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن قوله: (لست منهم في شيء)، إعلام من الله نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم أنه من مبتدعة أمته الملحدة في دينه بريء, ومن الأحزاب من مشركي قومه، ومن اليهود والنصارى . وليس في إعلامه ذلك ما يوجب أن يكون نهاه عن قتالهم, لأنه غير محال أن في الكلام: " لست من دين اليهود والنصارى في شيء فقاتلهم. فإن أمرهم إلى الله في أن يتفضل على من شاء منهم فيتوب عليه, ويهلك من أراد إهلاكه منهم كافرًا فيقبض روحه, أو يقتله بيدك على كفره, ثم ينبئهم بما كانوا يفعلون عند مقدَمهم عليه ". وإذ كان غير مستحيل اجتماع الأمر بقتالهم, وقوله: (لست منهم في شيء إنما أمرهم إلى الله)، ولم يكن في الآية دليلٌ واضح على أنها منسوخة، ولا ورد بأنها منسوخة عن الرسول خبرٌ = كان غير جائز أن يُقْضَى عليها بأنها منسوخة، حتى تقوم حجةٌ موجبةٌ صحةَ القول بذلك، لما قد بينا من أن المنسوخ هو ما لم يجز اجتماعه وناسخه في حال واحدة، في كتابنا كتاب: " اللطيف عن أصول الأحكام " . (59)

* * *

وأما قوله: (إنما أمرهم إلى الله)، فإنه يقول: أنا الذي إليَّ أمر هؤلاء المشركين الذين فارقوا دينهم وكانوا شيعًا, والمبتدعة من أمتك الذين ضلوا عن سبيلك, دونك ودون كل أحد. إما بالعقوبة إن أقاموا على ضلالتهم وفُرْقتهم دينهم فأهلكهم بها, وإما بالعفو عنهم بالتوبة عليهم والتفضل مني عليهم =(ثم ينبئهم بما كانوا يفعلون)، (60) يقول: ثم أخبرهم في الآخرة عند ورودهم عليَّ يوم القيامة بما كانوا يفعلون، فأجازي كلا منهم بما كانوا في الدنيا يفعلون, المحسنَ منهم بالإحسان، والمسيء بالإساءة . ثم أخبر جل ثناؤه ما مبلغ جزائه من جازى منهم بالإحسان أو بالإساءة فقال: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ .

--------------------

الهوامش :

(51) في المطبوعة : (( لا ينفع كافرًا )) بغير واو ، والسياق يقتضي إثباتها .

(52) انظر تفسير (( الشيع )) فيما سلف 11 : 419 .

(53) في المطبوعة والمخطوطة : (( فرقوا )) في الموضعين ، والتفسير في الأثر ، يوجب أن تكون (( فارقوا )) كما أثبتها .

(54) الأثران : 14264 ، 14265 - إسنادهما صحيح إلى أبي هريرة ، موقوفًا ، وانظر التعليق على الأثر التالي .

(55) كان في المطبوعة : (( هم أهل الضلالة )) ، كما سيأتي في الأثر التالي ، غير أن المخطوطة واضحة هنا (( أهل الصلاة )) ، فأثبتها كما هي ، لأنها صحيحة المعنى ، أي أنها نزلت في المؤمنين من أهل القبلة .

(56) الأثر : 14266 - (( سعيد بن عمرو السكوني )) شيخ الطبري ، مضى برقم : 5563 ، 6521 .

و (( بقية بن الوليد الحمصي )) ، ثقة ، نعوا عليه بالتدليس ، مضى برقم : 152 ، 5563 ، 6521 ، 6899 ، 9224 .

و (( عباد بن كثير الرملي الفلسطيني )) ، ضعيف الحديث . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3 / 1 / 85 .

وهذا الخبر مرفوعًا لا يصح ، وهو ضعيف الإسناد . قال ابن كثير في تفسيره 3 : 438 : (( لكن هذا إسناد لا يصح ، فإن عباد بن كثير متروك الحديث . ولم يختلق هذا الحديث ، ولكنه وهم في رفعه ، فإنه رواه سفيان الثوري عن ليث = وهو ابن أبي سليم = عن طاوس ، عن ابي هريرة في هذه الآية أنه قال : نزلت في هذه الأمة )) .

ولكن خرجه الهيثمي في مجمع الزوائد 7 : 22 ، 23 ، ثم قال : (( رواه الطبراني في الأوسط ، ورجاله رجال الصحيح ، غير معلل بن نفيل ، وهو ثقة )) . وهكذا في مجمع الزوائد (( معلل بن نفيل )) ، وهو محرف بلا شك .

(57) الأثر : 14268 - (( مالك بن مغول البجلي ) ، ثقة : مضى برقم : 5431 ، 10872 و (( علي بن الأقمر الهمداني )) ، روى له الجماعة ، مضى برقم 11941 . وهو إسناد صحيح .

(58) الأثر : 14270 - (( شجاع ، أبو بدر )) ، هو (( شجاع بن الوليد بن قيس السكوبي )) ثقة صدوق . روى عنه أحمد . مترجم في التهذيب .

(( عمرو بن قيس الملائي )) . ثقة مضى مرارًا آخرها : 9646 .

وهذا إسناد منقطع ، (( عمرو بن قيس )) لم يدرك أم سلمة .

أما خبر (( مرة الطيب )) فهو (( مرة بن سراحيل الهمداني )) ، مضى مرارًا . آخرها : 7539 وروايته هذه أيضًا منقطعة . لأنه لم يدرك .

وخرج السيوطي في الدر المنثور 3 : 63 ، خبر أم سلمة . ونسبة إلى ابن منيع في مسنده وأبي الشيخ ، وخرج خبر مرة الطيب ، ونسبه إلى ابن أبي حاتم .

(59) انظر ما سلف في (( الناسخ والمنسوخ )) 10: 333 تعليق: 1 والمراجع هناك واسم كتاب أبي جعفر هو ما أثبت ، ما ورد في 5 : 414 ، وكان هنا في المخطوطة والمطبوعة (( اللطيف عن أصول الأحكام )) ، وهو لا يستقيم .

(60) انظر تفسير (( النبأ )) فيما سلف ص : 37 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .

Verset 160
Tafsir Sourate 6, verset 160 : La bonne action est multipliée par dix, tandis que le péché est rétribué de manière équivalente Ce verset explique le verset général : مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا (Quiconque vient avec une bonne action aura mieux que cela.) 28:84 Il existe plusieurs hadiths qui concordent avec le sens apparent de ce verset honorable. L'imam Ahmad ibn Hanbal a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit à propos de son Seigneur : « إِنَّ رَبَّكُمْ عَزَّ وَجَلَّ رَحِيمٌ مَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةً فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ لَهُ عَشْرًا إِلَى سَبْعِمِائَةٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ. وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةً فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ لَهُ وَاحِدَةً أَوْ يَمْحُوهَا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ وَلَا يَهْلِكُ عَلَى اللهِ إِلَّا هَالِك » (Votre Seigneur est Très Miséricordieux. Quiconque a l'intention d'accomplir une bonne action et ne la fait pas, elle lui sera inscrite comme une bonne action. S'il l'accomplit, elle lui sera inscrite comme dix actions, jusqu'à sept cents, jusqu'à des multiples nombreux. Quiconque a l'intention de commettre un péché mais ne le commet pas, cela lui sera inscrit comme une bonne action. S'il le commet, cela lui sera inscrit comme un péché, à moins qu'Allah ne l'efface. Seuls ceux qui méritent la destruction seront détruits par Allah.) Al-Bukhari, Muslim et An-Nasa'i ont également rapporté ce hadith. Ahmad a également rapporté qu'Abu Dharr a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « يَقُولُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ : مَنْ عَمِلَ حَسَنَةً فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَأَزِيدُ وَمَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَجَزَاؤُهَا مِثْلُهَا أَوْ أَغْفِرُ وَمَنْ عَمِلَ قُرَابَ الْأَرْضِ خَطِيئَةً ثُمَّ لَقِيَنِي لَا يُشْرِكُ بِي شَيْئًا جَعَلْتُ لَهُ مِثْلَهَا مَغْفِرَةً، وَمَنِ اقْتَرَبَ إِليَّ شِبْرًا اقْتَرَبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا وَمَنِ اقْتَرَبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا اقْتَرَبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا وَمَنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَة » (Allah dit : « Quiconque accomplit une bonne action aura dix fois son équivalent et plus. Quiconque commet un péché, sa rétribution sera équivalente, à moins que Je ne pardonne. Quiconque commet des péchés remplissant la terre puis Me rencontre sans rien M'associer, Je lui accorderai une rémission équivalente. Quiconque se rapproche de Moi d'un empan, Je me rapprocherai de lui d'une coudée. Quiconque se rapproche de Moi d'une coudée, Je me rapprocherai de lui d'une brasse. Et quiconque vient à Moi en marchant, Je viendrai à lui en courant. ») Muslim a également recueilli ce hadith. Sache qu'il existe trois types de personnes qui s'abstiennent de commettre un péché qu'elles avaient l'intention de commettre. Il y a ceux qui s'abstiennent de commettre le péché par crainte d'Allah, et ainsi une bonne action leur sera inscrite comme récompense. Ce type contient à la fois une bonne intention et une bonne action. Dans certaines narrations du Sahih, Allah dit à propos de ce type : « Il a abandonné le péché pour Moi. » Un autre type ne commet pas le péché par oubli ou parce qu'il est occupé à d'autres affaires. Ce type de personne n'obtiendra ni péché, ni récompense. La raison en est que cette personne n'avait ni l'intention de faire le bien, ni celle de commettre le mal. Certaines personnes abandonnent le péché parce qu'elles n'ont pas pu le commettre ou par paresse, après avoir essayé de le commettre et cherché les moyens qui aident à le commettre. Cette personne est comme celle qui commet le péché. Il existe un hadith authentique qui stipule : « إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّار » (Lorsque deux musulmans se rencontrent avec leurs épées, le tueur et le tué seront dans le Feu.) Ils dirent : « Ô Messager d'Allah ! Nous savons pour le tueur, qu'en est-il du tué ? » Il dit : « إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِه » (Il était avide de tuer son compagnon.) Al-Hafiz Abu Al-Qasim At-Tabarani a dit qu'Abu Malik Al-Ash`ari a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « الْجُمُعَةُ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهَا وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ الَّتِي تَلِيهَا وَزِيَادَةُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ، وَذَلِكَ لأَنَّ اللهَ تَعَالَى قَالَ : مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا » (Le vendredi (la prière) au vendredi suivant, plus trois jours supplémentaires, efface ce qui a été commis (de péchés) entre eux. Cela parce qu'Allah dit : Quiconque apporte une bonne action aura dix fois son équivalent.) Abu Dharr a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « مَنْ صَامَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ فَقَدْ صَامَ الدَّهْرَ كُلَّه » (Quiconque jeûne trois jours chaque mois aura jeûné tout le temps.) Ahmad, An-Nasa'i et Ibn Majah ont rapporté ce hadith, et c'est la formulation d'Ahmad. At-Tirmidhi l'a également rapporté avec cet ajout : « فأنزل الله تصديق ذلك في كتابه » (Allah a alors révélé dans Son Livre la confirmation de cette parole,) مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا (Quiconque apporte une bonne action aura dix fois son équivalent,) « اليوم بعشرة أيام » (Donc, un jour équivaut à dix jours.) At-Tirmidhi a dit : « Ce hadith est Hasan. » Il existe de nombreux autres hadiths et paroles sur ce sujet, mais ce que nous avons mentionné devrait suffire, si Allah le veut, et notre confiance est en Lui.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Good Deed is Multiplied Tenfold, While the Sin is Recompensed with the Same This Ayah explains the general Ayah; مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِّنْهَا (Whoever comes with good, then he will receive better than that.)28:84 There are several Hadiths that are in agreement with the apparent wording of this honorable Ayah. Imam Ahmad bin Hanbal recorded that Ibn `Abbas said that the Messenger of Allah ﷺ said about his Lord, «إِنَّ رَبَّكُمْ عَزَّ وَجَلَّ رَحِيمٌ مَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةً فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ لَهُ عَشْرًا إِلَى سَبْعِمِائَةٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ. وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كُتِبَتْ لَهُ حَسَنَةً فَإِنْ عَمِلَهَا كُتِبَتْ لَهُ وَاحِدَةً أَوْ يَمْحُوهَا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ وَلَا يَهْلِكُ عَلَى اللهِ إِلَّا هَالِك» (Your Lord is Most Merciful. Whoever intends to perform a good deed and does not do it, it will be written for him as a good deed. If he performs it, it will be written for him as ten deeds, to seven hundred, to multifold. Whoever intends to commit an evil deed, but does not do it, it will be written for him as a good deed. If he commits it, it will be written for him as a sin, unless Allah erases it. Only those who deserve destruction will be destroyed by Allah.) Al-Bukhari, Muslim and An-Nasa'i also recorded this Hadith. Ahmad also recorded that Abu Dharr said that the Messenger of Allah ﷺ said, «يَقُولُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ:مَنْ عَمِلَ حَسَنَةً فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَأَزِيدُ وَمَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَجَزَاؤُهَا مِثْلُهَا أَوْ أَغْفِرُ وَمَنْ عَمِلَ قُرَابَ الْأَرْضِ خَطِيئَةً ثُمَّ لَقِيَنِي لَا يُشْرِكُ بِي شَيْئًا جَعَلْتُ لَهُ مِثْلَهَا مَغْفِرَةً، وَمَنِ اقْتَرَبَ إِليَّ شِبْرًا اقْتَرَبْتُ إِلَيْهِ ذِرَاعًا وَمَنِ اقْتَرَبَ إِلَيَّ ذِرَاعًا اقْتَرَبْتُ إِلَيْهِ بَاعًا وَمَنْ أَتَانِي يَمْشِي أَتَيْتُهُ هَرْوَلَة» (Allah says, `Whoever performs a good deed, will have tenfold for it and more. Whoever commits a sin, then his recompense will be the same, unless I forgive. Whoever commits the earth's fill of sins and then meets Me while associating none with Me, I will give him its fill of forgiveness. Whoever draws closer to Me by a hand's span, I will draw closer to him by a forearm's length. Whoever draws closer to Me by a forearm's length, I will draw closer to him by an arm's length. And whoever comes to Me walking, I will come to him running.') Muslim also collected this Hadith. Know that there are three types of people who refrain from committing a sin that they intended. There are those who refrain from committing the sin because they fear Allah, and thus will have written for them a good deed as a reward. This type contains both a good intention and a good deed. In some narrations of the Sahih, Allah says about this type, "He has left the sin for My sake." Another type does not commit the sin because of forgetfulness or being busy attending to other affairs. This type of person will neither earn a sin, nor a reward. The reason being that, this person did not intend to do good, nor commit evil. Some people abandon the sin because they were unable to commit it or due to laziness, after trying to commit it and seeking the means that help commit it. This person is just like the person who commits the sin. There is an authentic Hadith that states, «إِذَا الْتَقَى الْمُسْلِمَانِ بِسَيْفَيْهِمَا فَالْقَاتِلُ وَالْمَقْتُولُ فِي النَّار» (When two Muslims meet with their swords, then the killer and the killed will be in the Fire.) They said, "O Allah's Messenger! We know about the killer, so what about the killed" He said, «إِنَّهُ كَانَ حَرِيصًا عَلَى قَتْلِ صَاحِبِه» (He was eager to kill his companion.) Al-Hafiz Abu Al-Qasim At-Tabarani said that Abu Malik Al-Ash`ari said that the Messenger of Allah ﷺ said, «الْجُمُعَةُ كَفَّارَةٌ لِمَا بَيْنَهَا وَبَيْنَ الْجُمُعَةِ الَّتِي تَلِيهَا وَزِيَادَةُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ، وَذَلِكَ لأَنَّ اللهَ تَعَالَى قَالَ: مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا » (Friday (prayer) to the next Friday (preayer), plus three more days, erase whatever was committed (of sins) between them. This is because Allah says: Whoever brings a good deed shall have ten times the like thereof to his credit) Abu Dharr narrated that the Messenger of Allah ﷺ said, «مَنْ صَامَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ فَقَدْ صَامَ الدَّهْرَ كُلَّه» (Whoever fasts three days every month, will have fasted all the time.) Ahmad, An-Nasa'i, and Ibn Majah recorded this Hadith, and this is Ahmad's wording. At-Tirmidhi also recorded it with this addition; «فأنزل الله تصديق ذلك في كتابه» (So Allah sent down affirmation of this statement in His Book, ) مَن جَآءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا (Whoever brings a good deed shall have ten times the like thereof to his credit,) «اليوم بعشرة أيام» (Therefore, a day earns ten days.) At-Tirmidhi said; "This Hadith is Hasan". There are many other Hadiths and statements on this subject, but what we mentioned should be sufficient, Allah willing, and our trust is in Him.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (160)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: من وافَى ربَّه يوم القيامة في موقف الحساب، من هؤلاء الذين فارقوا دينهم وكانوا شيعًا، بالتوبة والإيمان والإقلاع عما هو عليه مقيم من ضلالته, وذلك هو الحسنة التي ذكرها الله فقال: من جاء بها فله عشر أمثالها . (61)

ويعني بقوله: (فله عشر أمثالها)، فله عشر حسنات أمثال حسنته التي جاء بها =(ومن جاء بالسيئة)، يقول: ومن وافى يوم القيامة منهم بفراق الدِّين الحقّ والكفر بالله, فلا يجزى إلا ما ساءه من الجزاء, كما وافى الله به من عمله السيئ (62) =(وهم لا يظلمون)، يقول: ولا يظلم الله الفريقين، لا فريق الإحسان, ولا فريق الإساءة, بأن يجازي المحسن بالإساءة والمسيء بالإحسان، ولكنه يجازي كلا الفريقين من الجزاء ما هو له, لأنه جل ثناؤه حكيمٌ لا يضع شيئًا إلا في موضعه الذي يستحق أن يضعه فيه, ولا يجازي أحدًا إلا بما يستحقّ من الجزاء .

* * *

وقد دللنا فيما مضى على أن معنى " الظلم "، وضع الشيء في غير موضعه، بشواهده المغنية عن إعادتها في هذا الموضع . (63)

* * *

قال أبو جعفر: فإن قال قائل: فإن كان الأمر كما ذكرت، من أن معنى " الحسنة " في هذا الموضع: الإيمان بالله، والإقرار بوحدانيته، والتصديق برسوله =" والسيئة " فيه: الشرك به، والتكذيب لرسوله = أفللإيمان أمثال فيجازى بها المؤمن؟ (64) وإن كان له مثل، فكيف يجازى به, و " الإيمان "، إنما هو عندك قول وعمل, والجزاء من الله لعباده عليه الكرامة في الآخرة, والإنعام عليه بما أعدّ لأهل كرامته من النعيم في دار الخلود, وذلك أعيان ترى وتعاين وتحسّ ويلتذّ بها, لا قول يسمع، ولا كسبُ جوارح؟

قيل: إن معنى ذلك غير الذي ذهبتَ إليه, وإنما معناه: من جاء بالحسنة فوافَى الله بها له مطيعًا, فإن له من الثواب ثواب عشر حسنات أمثالها .

فإن قال: قلت فهل لقول " لا إله إلا الله " من الحسنات مثل؟

قيل: له مثل هو غيره, [ولكن له مثل هو قول لا إله إلا الله], (65) وذلك هو الذي وعد الله جل ثناؤه من أتاه به أن يجازيه عليه من الثواب بمثل عشرة أضعاف ما يستحقه قائله. وكذلك ذلك فيمن جاء بالسيئة التي هي الشرك, إلا أنه لا يجازى صاحبها عليها إلا ما يستحقه عليها من غير إضعافه عليه .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14271- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يعقوب القمي, عن جعفر بن أبي المغيرة, عن سعيد بن جبير قال: لما نـزلت: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، قال رجل من القوم: فإنّ" لا إله إلا الله " حسنة؟ قال: نعم, أفضل الحسنات .

14272- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حفص بن غياث, عن الأعمش والحسن بن عبيد الله, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال, عن عبد الله: (من جاء بالحسنة)، لا إله إلا الله .

14273- حدثنا يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا حفص قال، حدثنا الأعمش والحسن بن عبيد الله, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال, عن عبد الله قال: (من جاء بالحسنة)، قال: من جاء بلا إله إلا الله. قال: (ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك .

14274- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن فضيل, عن الحسن بن عبيد الله, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال, عن عبد الله: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله .

14275- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا معاوية بن عمرو المعنَّى، عن زائدة, عن عاصم, عن شقيق: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله، كلمة الإخلاص =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك . (66)

14276- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد= وعن عثمان بن الأسود, عن مجاهد والقاسم بن أبي بزة: (من جاء بالحسنة)، قالوا: لا إله إلا الله، كلمة الإخلاص =(ومن جاء بالسيئة)، قالوا: بالشرك وبالكفر .

14277- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن نمير وابن فضيل, عن عبد الملك, عن عطاء: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك .

14278- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا جابر بن نوح قال، حدثنا موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، قال: لا إله إلا الله .

14279- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن أبي المحجل, عن إبراهيم: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك . (67)

14280- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا أبو أحمد الزبيري قال، حدثنا سفيان, عن أبي المحجل, عن أبي معشر, عن إبراهيم, مثله .

14281- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي المحجل, عن إبراهيم, مثله .

14282- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن أبي المحجل, عن أبي معشر قال: كان إبراهيم يحلف بالله ما يستثني: أنّ(من جاء بالحسنة)، لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، من جاء بالشرك .

14283- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا عبد الملك, عن عطاء, في قوله: (من جاء بالحسنة)، قال: كلمة الإخلاص، لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة) قال: بالشرك .

14284- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي = وحدثنا المثنى بن إبراهيم قال، حدثنا أبو نعيم = جميعًا, عن سفيان, عن الأعمش, عن أبي صالح: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك .

14285- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن نمير, عن عثمان بن الأسود, عن القاسم بن أبي بزة: (من جاء بالحسنة)، قال: كلمة الإخلاص =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الكفر .

14286- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سلمة, عن الضحاك: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله .

14287- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن أشعث, عن الحسن: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله .

14288- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن سالم, عن سعيد: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله .

14289- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن ليث, عن مجاهد, مثله .

14290- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (من جاء بالحسنة)، يقول: من جاء بلا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك .

14291- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها وهم لا يظلمون)، ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: الأعمال ستة: مُوجِبة ومُوجِبة, ومُضْعِفة ومُضْعِفة, ومِثْل ومِثْل . فأما الموجبتان: فمن لقي الله لا يشرك به شيئًا دخل الجنة, ومن لقي الله مشركًا به دخل النار. وأما المضعف والمضعف: فنفقة المؤمن في سبيل الله سبعمئة ضعف, ونفقته على أهل بيته عشر أمثالها . وأما مثل ومثل: فإذا همّ العبد بحسنة فلم يعملها كتبت له حسنة, وإذا هم بسيئة ثم عملها كتبت عليه سيئة .

14292- حدثنا المثنى قال، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا الأعمش, عن شمر بن عطية, عن شيخ من التيم, عن أبي ذرّ قال: قلت: يا رسول الله، علمني عملا يقرِّبني إلى الجنة ويباعدني من النار . قال: إذا عملت سيئة فاعمل حسنة, فإنها عشر أمثالها . قال: قلت: يا رسول الله," لا إله إلا الله " من الحسنات؟ قال: هي أحسن الحسنات . (68)

* * *

وقال قوم: عني بهذه الآية الأعراب، فأما المهاجرون فإن حسناتهم سبعمئة ضعف أو أكثر .

* ذكر من قال ذلك:

14293- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا معاذ بن هشام قال، حدثنا أبي, عن قتادة, عن أبي الصديق الناجي, عن أبي سعيد الخدري في قوله: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، قال: هذه للأعراب, وللمهاجرين سبعمئة . (69)

14294- حدثنا محمد أبو نشيط بن هارون الحربي قال، حدثنا يحيى بن أبي بكير قال، حدثنا فضيل بن مرزوق ، عن عطية العوفي, عن عبد الله بن عمر قال: نـزلت هذه الآية في الأعراب: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، قال: قال رجل: فما للمهاجرين؟ قال: ما هو أعظم من ذلك: إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا ، [سورة النساء: 40] وإذا قال الله لشيء: " عظيم ", فهو عظيم . (70)

14295- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرحمن بن سعد قال، حدثنا أبو جعفر, عن الربيع قال: نـزلت هذه الآية: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، وهم يصومون ثلاثة أيام من الشهر، ويؤدّون عشر أموالهم. ثم نـزلت الفرائض بعد ذلك: صوم رمضان والزكاة .

* * *

فإن قال قائل: وكيف قيل " عشر أمثالها ", فأضيف " العشر " إلى " الأمثال ", وهي" الأمثال "؟ وهل يضاف الشيء إلى نفسه؟

قيل: أضيفت إليها لأنه مرادٌ بها: فله عشر حسنات أمثالها, فـ" الأمثال " حلّت محل المفسّر, وأضيف " العشر " إليها, كما يقال: " عندي عشر نسوة ", فلأنه أريد بالأمثال مقامها، فقيل: " عشر أمثالها ", فأخرج " العشر " مخرج عدد الحسنات, (71) و " المثل " مذكر لا مؤنث, ولكنها لما وضعت موضع الحسنات, (72) وكان " المثل " يقع للمذكر والمؤنث, فجعلت خلفًا منها, فعل بها ما ذكرت. ومَنْ قال: " عندي عشر أمثالها ", لم يقل: " عندي عشر صالحات ", لأن " الصالحات " فعل لا يعدّ, وإنما تعدّ الأسماء. و " المثل " اسم, ولذلك جاز العدد به .

* * *

وقد ذكر عن الحسن البصري أنه كان يقرأ ذلك: " فَلَهُ عَشْرٌ" بالتنوين،" أَمْثَالُهَا " بالرفع. وذلك على وجه صحيح في العربية, غير أن القرأة في الأمصار على خلافها, فلا نستجيز خلافها فيما هي عليه مُجْمِعة . (73)

--------------------

الهوامش :

(61) انظر تفسير (( الحسنة )) فيما سلف 4 : 203 - 206 / 8 : 555 - 556 ، وفهارس اللغة ( حسن ) .

(62) انظر تفسير (( السيئة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سوأ ) .

(63) انظر تفسير (( الظلم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم ) .

(64) في المطبوعة : (( فللإيمان )) بغير همزة الاستفهام ، والصواب ما في المخطوطة .

(65) هذه العبارة التي بين القوسين ، هكذا جاءت في المخطوطة ، وغيرها ناشر المطبوعة الأولى فكتب : (( وليس له مثل هو قول لا إله إلا الله )) ، ولا أدري ما معنى هذا التعبير . وعبارة المخطوطة غير مفهومة ، وأخشى أن يكون سقط من الكلام شيء ، فأودعتها بين القوسين لكي يتوقف عندها قارئها ، عسى أن يتبين له ما لم يتبين لي .

(66) الأثر : 14275 - (( معاوية بن عمرو المعنى ، الأزدي )) ، ثقة مضى برقم : 4074 .

(67) الآثار : 14279 - 14282 - (( أبو المحجل )) ، هكذا في المطبوعة ، وهو في المخطوطة غير منقوط ، لم أعرف من يكون ، ولم أجد له ذكرًا ، ولا تبين لي وجه في ‍تحريفه !!

(68) الأثر : 14292 - (( شمر بن عطية الأسدي الكاهلي )) ، ثقة ، مضى برقم 11545 . وهذا خبر ضعيف ، لجهالة(( شيخ من التيم )) .

وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 64 ، ونسبة إلى ابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه . ولم ينسبه إلى الطبري .

(69) الأثر : 14293 - (( أبو الصديق الناجي )) هو (( بكر بن عمرو )) وقيل : (( بكر ابن قيس )) ، ثقة ، روى له الجماعة . مترجم في التهذيب . وهذا إسناد صحيح .

(70) الأثر : 14294 - (( محمد بن هارون الحربي )) ، (( أبو نشيط )) ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 9511 ، 10371 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة هنا : (( محمد بن نشيط بن هارون الحربي )) ، وهو خطأ محض تبين من رواية الأثر فيما سلف .

و (( يحيى بن أبي بكير الأسدي )) ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 7544 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة هنا (( يحيى بن أبي بكر )) ، وهو خطأ .

وقد سلف هذا الخبر وتخريجه برقم : 9511 ، وأنه إسناد ضعيف من أجل (( عطية العوفي )) .ووقع في إسناد الخبر هناك خطأ : (( عن عبد الله بن عمير )) ، وهو خطأ في الطباعة صوابه (( عن عبد الله بن عمر )) ، فليصح .

(71) في المطبوعة والمخطوطة : (( عدد الآيات )) ، وبين أنه (( عدد الحسنات )) ، ولا ذكر للآيات في هذا الموضع .

(72) وكان هنا أيضًا في المخطوطة والمطبوعة : (( موضع الآيات )) ، والصواب ما أثبت .

(73) في المطبوعة : (( مجتمعة )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

Verset 161
Tafsir Sourate 6, verset 161 : **L'Islam est la Voie Droite** Allah ordonne à Son Prophète, le chef des Messagers, d'annoncer la nouvelle d'avoir été guidé vers le droit chemin d'Allah. Ce chemin n'est ni pervers, ni déviant, دِينًا قِيَمًا (une religion droite...) c'est-à-dire, établie sur des fondements solides, مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (La religion d'Ibrahim, Hanifan, et il n'était point des associateurs.) Allah a dit dans des versets similaires, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ (Et qui donc s'écarte de la religion d'Ibrahim, sinon celui qui se rend sot lui-même) 2:130, et, وَجَـهِدُوا فِى اللَّهِ حَقَّ جِهَـدِهِ هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ (Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. C'est Lui qui vous a élus, et ne vous a imposé aucune gêne dans la religion : c'est la religion de votre père Ibrahim.) 22:78, et, إِنَّ إِبْرَهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَـنِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - شَاكِراً لانْعُمِهِ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, Ibrahim était une Oummah (une nation), obéissant à Allah, un Hanif, et il n'était point des associateurs. (Il était) reconnaissant pour Ses (d'Allah) faveurs. Il (Allah) l'a choisi (comme ami intime) et l'a guidé vers un droit chemin. Et Nous lui avons donné du bien dans ce monde, et dans l'Au-delà il sera parmi les vertueux. Puis, Nous t'avons révélé (en disant) : "Suis la religion d'Ibrahim, (il était) Hanif, et il n'était point des associateurs") 16:120-123. Ordonner au Prophète de suivre la religion d'Ibrahim, la Hanifiyyah, ne signifie pas qu'Ibrahim a atteint une plus grande perfection en elle que notre Prophète . Bien plutôt, notre Prophète a parfaitement établi la religion et elle a été complétée pour lui ; et nul avant lui n'a atteint ce niveau de perfection. C'est pourquoi il est le dernier des Prophètes, le chef de tous les enfants d'Adam qui détient la station de louange et de gloire, l'honneur de l'intercession au Jour de la Résurrection. Toute la création (ce Jour-là) le recherchera, même Ibrahim, l'ami d'Allah, que la paix soit sur lui, pour demander le début du Jugement. L'imam Ahmad a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "On demanda au Messager d'Allah ﷺ : 'Quelle est la religion la meilleure auprès d'Allah, l'Exalté ?' Il dit : «الْحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَة» (Al-Hanifiyyah As-Samhah (le monothéisme facile))" **L'Ordre de la Sincérité dans l'Adoration** Allah dit ensuite, قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ (Dis : "En vérité, ma prière (Salat), mon sacrifice (Nusuk), ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'univers.") Allah ordonne au Prophète d'informer les associateurs qui adorent autre qu'Allah et sacrifient à autre que Lui, qu'il s'oppose à eux en tout cela, car sa prière est pour Allah, et ses rituels sont en Son Nom seul, sans associés. Allah a dit dans une déclaration similaire, فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (Tourne donc ta prière vers ton Seigneur et sacrifie.) 108:2, c'est-à-dire, fais ta prière et ton sacrifice pour Allah seul. Quant aux associateurs, ils adoraient les idoles et leur sacrifiaient, alors Allah ordonna au Prophète de les défier et de contredire leurs pratiques. Allah, l'Exalté, lui ordonna de dédier son intention et son cœur à être sincère pour Lui seul. Mujahid a commenté, إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى (En vérité, ma prière et mon Nusuk...) fait référence au sacrifice pendant le Hajj et la `Umrah. **L'Islam est la Religion de tous les Prophètes** Le verset, وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (et je suis le premier des Musulmans.) signifie, de cette Oummah, selon Qatadah. C'est un sens sain, car tous les Prophètes avant notre Prophète appelaient à l'Islam, qui ordonne d'adorer Allah seul sans associés. Allah a dit dans un autre verset, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager sans Lui révéler : "Point de divinité (digne d'adoration) si ce n'est Moi, alors adorez-Moi.") 21:25 Allah nous a informés que Nuh a dit à son peuple, فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مّنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (Mais si vous vous détournez, alors je ne vous ai demandé aucun salaire. Mon salaire n'est qu'à Allah, et il m'a été ordonné d'être parmi les Musulmans.) 10:72 Allah a dit, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَـهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مّسْلِمُونَ (Et qui donc s'écarte de la religion d'Ibrahim, sinon celui qui se rend sot lui-même ? Certes, Nous l'avons choisi dans ce monde et, dans l'Au-delà, il sera parmi les vertueux. Quand son Seigneur lui dit : "Soumets-toi (sois un Musulman) !" Il dit : "Je me suis soumis (en tant que Musulman) au Seigneur de l'univers." Et c'est ce qu'Ibrahim recommanda à ses fils, ainsi que Ya`qub (disant) : "Ô mes fils ! Allah a choisi pour vous la (vraie) religion, ne mourez donc qu'en étant Musulmans.") 2:130-132. Yusuf, que la paix soit sur lui, a dit, رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ (Mon Seigneur ! Tu m'as certes accordé de la royauté et m'as enseigné l'interprétation des rêves -- le (Seul) Créateur des cieux et de la terre ! Tu es mon Wali (Protecteur) dans ce monde et dans l'Au-delà. Fais-moi mourir en Musulman et joins-moi aux vertueux.) 12:101 Musa a dit, وَقَالَ مُوسَى يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مّسْلِمِينَ - فَقَالُواْ عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ - وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ (Et Musa dit : "Ô mon peuple ! Si vous avez cru en Allah, alors placez votre confiance en Lui, si vous êtes Musulmans." Ils dirent : "En Allah nous plaçons notre confiance. Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste. Et sauve-nous par Ta miséricorde du peuple mécréant") 10:84-86 Allah a dit, إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالاٌّحْبَارُ (En vérité, Nous avons fait descendre la Tawrah ; il y a là une guidance et une lumière, par laquelle les Prophètes, qui s'étaient soumis à la volonté d'Allah, jugeaient pour les Juifs. Et les rabbins et les docteurs de la loi aussi.) 5:44, et, وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ (Et quand J'ai (Allah) inspiré aux Hawariyyun (les disciples) de `Isa de croire en Moi et en Mon Messager, ils dirent : "Nous croyons. Et sois témoin que nous sommes Musulmans.") 5:111 Par conséquent, Allah déclare qu'Il a envoyé tous Ses Messagers avec la religion de l'Islam, bien que leurs lois respectives aient différé les unes des autres, et que certaines aient abrogé d'autres. Plus tard, la Loi envoyée avec Muhammad ﷺ a abrogé toutes les lois précédentes et rien ne l'abrogera jamais, pour toujours. Certainement, la Loi de Muhammad ﷺ sera toujours apparente et ses étendards élevés, jusqu'au Jour de la Résurrection. Le Prophète a dit : «نَحْنُ مَعَاشِرُ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ دِينُنَا وَاحِد» (Nous, les Prophètes, sommes des frères consanguins, mais notre religion est une.) Les frères consanguins, mentionnés dans le Hadith, font référence aux frères de même père, mais de mères différentes. Par conséquent, la religion, représentant le père unique, est une ; adorer Allah seul sans associés, même si les lois qui sont comme les mères différentes dans cette parabole, sont différentes. Allah, le Très-Haut, sait mieux. L'imam Ahmad a rapporté que `Ali a dit que lorsque le Messager d'Allah ﷺ commençait la prière par le Takbir en disant : "Allahu Akbar" (Allah est le Plus Grand), il invoquait ensuite : «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (J'ai dirigé mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, Hanifan, et je ne suis point parmi les associateurs. Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont pour Allah, Seigneur des mondes.) «اللَّهُمَّ أَنْتَ الْمَلِكُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَنْتَ رَبِّي وَأَنَا عَبْدُكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي ذُنُوبِي جَمِيعًا لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، وَاهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك» (Ô Allah ! Tu es le Roi, il n'y a de divinité digne d'adoration que Toi. Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur. J'ai commis une injustice envers moi-même et j'ai admis mon erreur, alors pardonne-moi tous mes péchés. En vérité, Toi seul pardonnes les péchés. (Ô Allah !) Guide-moi vers la meilleure conduite, car nul excepté Toi ne guide vers la meilleure conduite. Détourne de moi la pire conduite, car nul excepté Toi ne détourne de la pire conduite. Glorifié et Exalté sois-Tu. Je Te demande pardon et je me repens à Toi.) Ce Hadith, qui a également été rapporté par Muslim dans le Sahih, se poursuit et mentionne l'invocation du Prophète dans ses positions d'inclinaison, de prosternation et de position assise finale.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Islam is the Straight Path Allah commands His Prophet , the chief of the Messengers, to convey the news of being guided to Allah's straight path. This path is neither wicked, nor deviant, دِينًا قِيَمًا (a right religion...) that is, established on firm grounds, مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (The religion of Ibrahim, Hanifan and he was not of the Mushrikin.) Allah said in similar Ayat, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ (And who turns away from the religion of Ibrahim except him who deludes himself) 2:130, and, وَجَـهِدُوا فِى اللَّهِ حَقَّ جِهَـدِهِ هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ (And strive hard in Allah's cause as you ought to strive. He has chosen you, and has not laid upon you in religion any hardship: it is the religion of your father Ibrahim.) 22:78, and, إِنَّ إِبْرَهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَـنِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - شَاكِراً لانْعُمِهِ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, Ibrahim was an Ummah (or a nation), obedient to Allah, a Hanif, and he was not one of the Mushrikin. (He was) thankful for His (Allah's) favors. He (Allah) chose him (as an intimate friend) and guided him to a straight path. And We gave him good in this world, and in the Hereafter he shall be of the righteous. Then, We have sent the revelation to you (saying): "Follow the religion of Ibrahim, (he was a) Hanif, and he was not of the Mushrikin") 16:120-123. Ordering the Prophet to follow the religion of Ibrahim, the Hanifiyyah, does not mean that Prophet Ibrahim reached more perfection in it than our Prophet . Rather, our Prophet perfectly established the religion and it was completed for him; and none before him reached this level of perfection. This is why he is the Final Prophet, the chief of all the Children of Adam who holds the station of praise and glory, the honor of intercession on the Day of Resurrection. All creation (on that Day) will seek him, even Ibrahim the friend of Allah, peace be upon him to request the beginning of Judgement. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas said, "The Messenger of Allah ﷺ was asked, `Which religion is the best with Allah, the Exalted' He said, «الْحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَة» (Al-Hanifiyyah As-Samhah (the easy monotheism))" The Command for Sincerity in Worship Allah said next, قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ (Say: "Verily, my Salah, my sacrifice, my living, and my dying are for Allah, the Lord of the all that exists.") Allah commands the Prophet to inform the idolators who worship other than Allah and sacrifice to something other than Him, that he opposes them in all this, for his prayer is for Allah, and his rituals are in His Name alone, without partners. Allah said in a similar statement, فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (Therefore turn in prayer to your Lord and sacrifice.) 108:2, meaning, make your prayer and sacrifice for Allah alone. As for the idolators, they used to worship the idols and sacrifice to them, so Allah commanded the Prophet to defy them and contradict their practices. Allah, the Exalted, commanded him to dedicate his intention and heart to being sincere for Him alone. Mujahid commented, إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى (Verily, my prayer and my Nusuk...) refers to sacrificing during Hajj and `Umrah. Islam is the Religion of all Prophets The Ayah, وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (and I am the first of the Muslims.) means, from this Ummah, according to Qatadah. This is a sound meaning, because all Prophets before our Prophet were calling to Islam, which commands worshipping Allah alone without partners. Allah said in another Ayah, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (And We did not send any Messenger before you but We revealed to him (saying): "None has the right to be worshipped but I, so worship Me.") 21:25 Allah informed us that Nuh said to his people, فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (But if you turn away, then no reward have I asked of you, my reward is only from Allah, and I have been commanded to be of the Muslims.) 10:72 Allah said, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَـهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (And who turns away from the religion of Ibrahim except him who deludes himself Truly, We chose him in this world and verily, in the Hereafter he will be among the righteous. When his Lord said to him, "Submit (i.e. be a Muslim)!" He said, "I have submitted myself (as a Muslim) to the Lord of the all that exists." And this was enjoined by Ibrahim upon his sons and by Ya`qub (saying), "O my sons! Allah has chosen for you the (true) religion, then die not except as Muslims.")2:130-132. Yusuf, peace be upon him, said, رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ (My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty, and taught me something of the interpretation of dreams -- the (Only) Creator of the heavens and the earth! You are my Wali (Protector) in this world and in the Hereafter. Cause me to die as a Muslim, and join me with the righteous.) 12:101 Musa said, وَقَالَ مُوسَى يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ - فَقَالُواْ عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ - وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ (And Musa said: "O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims." They said: "In Allah we put our trust. Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers. And save us by your mercy from the disbelieving folk") 10:84-86 Allah said, إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالاٌّحْبَارُ (Verily, We did send down the Tawrah, therein was guidance and light, by which the Prophets, who submitted themselves to Allah's will, judged for the Jews. And the rabbis and the priests did also.) 5:44, and, وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ (And when I (Allah) inspired Al-Hawariyyun (the disciples) of `Isa to believe in Me and My Messenger, they said: "We believe. And bear witness that we are Muslims.") 5:111 Therefore, Allah states that He sent all His Messengers with the religion of Islam, although their respective laws differed from each other, and some of them abrogated others. Later on, the Law sent with Muhammad ﷺ abrogated all previous laws and nothing will ever abrogate it, forever. Certainly, Muhammad's ﷺ Law will always be apparent and its flags raised high, until the Day of Resurrection. The Prophet said, C «نَحْنُ مَعَاشِرُ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ دِينُنَا وَاحِد» (We, the Prophets, are half brothers, but our religion is one.) Half brothers, mentioned in the Hadith, refers to the brothers to one father, but different mothers. Therefore, the religion, representing the one father, is one; worshipping Allah alone without partners, even though the laws which are like the different mothers in this parable, are different. Allah the Most High knows best. Imam Ahmad recorded that `Ali said that when the Messenger of Allah ﷺ used to start the prayer with Takbir saying, "Allahu Akbar" (Allah is the Great) he would then supplicate, «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (I have directed my face towards He Who has created the heavens and earth, Hanifan and I am not among the Mushrikin. Certainly, my prayer, sacrifice, living and dying are all for Allah, Lord of the worlds.) «اللَّهُمَّ أَنْتَ الْمَلِكُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَنْتَ رَبِّي وَأَنَا عَبْدُكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي ذُنُوبِي جَمِيعًا لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، وَاهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك» (O Allah! You are the King, there is no deity worthy of worship except You. You are my Lord and I am Your servant. I have committed wrong against myself and admitted to my error, so forgive me all my sins. Verily, You, only You forgive the sins. (O Allah!) Direct me to the best conduct, for none except You directs to the best conduct. Divert me from the worst conduct, for only You divert from the worst conduct. Glorified and Exalted You are. I seek Your forgiveness and repent to You.) This Hadith, which was also recorded by Muslim in the Sahih, continues and mentions the Prophet's supplication in his bowing, prostrating and final sitting positions.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (161)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل)، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنامَ =(إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم)، يقول: قل لهم إنني أرشدني ربي إلى الطريق القويم, هو دين الله الذي ابتعثه به, وذلك الحنيفية المسلمة, فوفقني له (74) =(دينًا قيمًا)، يقول: مستقيمًا =(ملة إبراهيم)، يقول: دين إبراهيم (75) =(حنيفًا) يقول: مستقيمًا =(وما كان من المشركين)، يقول: وما كان من المشركين بالله, يعني إبراهيم صلوات الله عليه, لأنه لم يكن ممن يعبد الأصنام .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: (دينًا قيمًا).

فقرأ ذلك عامة قرأة المدينة وبعض البصريين: " دِينًا قَيِّمًا " بفتح " القاف " وتشديد " الياء "، إلحاقًا منهم ذلك بقول الله: ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ [سورة التوبة: 36 / سورة يوسف: 40 / سورة الروم: 30]. وبقوله: وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ [سورة البينة: 5].

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: ( دِينًا قِيَمًا ) بكسر " القاف " وفتح " الياء " وتخفيفها. وقالوا: " القيِّم " و " القِيَم " بمعنى واحد, وهم لغتان معناهما: الدين المستقيم .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مشهورتان في قرأة الأمصار, متفقتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فهو للصواب مصيبٌ, غير أن فتح " القاف " وتشديد " الياء " أعجب إليّ, لأنه أفصح اللغتين وأشهرهما .

* * *

ونصب قوله: (دينًا) على المصدر من معنى قوله: (إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم)، وذلك أن المعنى: هداني ربي إلى دين قويم, فاهتديت له " دينا قيما "= فالدين منصوب من المحذوف الذي هو " اهتديت "، الذي ناب عنه قوله: (إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم) .

* * *

وقال بعض نحويي البصرة: إنما نصب ذلك، لأنه لما قال: (هداني ربي إلى صراط مستقيم)، قد أخبر أنه عرف شيئًا, فقال: " دينًا قيمًا "، كأنه قال: عرفت دينًا قيما ملّة إبراهيم .

* * *

وأما معنى الحنيف, فقد بينته في مكانه في" سورة البقرة " بشواهده، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع . (76)

--------------------

الهوامش :

(74) انظر تفسير (( الهدى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) . = وتفسير (( صراط مستقيم )) فيما سلف ص : 288 ، تعليق 1 ، والمراجع هناك .

(75) انظر تفسير (( الملة )) فيما سلف 2 : 563 / 3 : 104 / 9 : 250 .

(76) انظر تفسير (( الحنيف )) فيما سلف 3 : 104 - 108 / 6 : 494 / 9 : 250 ، 251 / 11 : 487 .

Verset 162
Tafsir Sourate 6, verset 162 : **L'Islam est la Voie Droite** Allah ordonne à Son Prophète, le chef des Messagers, d'annoncer la nouvelle d'avoir été guidé vers le droit chemin d'Allah. Ce chemin n'est ni mauvais, ni déviant, دِينًا قِيَمًا (une religion droite...) c'est-à-dire, établie sur des fondements solides, مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (La religion d'Ibrahim, Hanifan, et il n'était pas du nombre des associateurs.) Allah a dit dans des versets similaires : وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ (Et qui donc s'écarte de la religion d'Ibrahim, sinon celui qui se dégrade lui-même ?) (2:130), et, وَجَـهِدُوا فِى اللَّهِ حَقَّ جِهَـدِهِ هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ (Et luttez pour Allah comme Il le mérite. Il vous a choisis et ne vous a imposé aucune gêne dans la religion : c'est la religion de votre père Ibrahim.) (22:78), et, إِنَّ إِبْرَهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَـنِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - شَاكِراً لانْعُمِهِ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, Ibrahim était une Oumma (ou une nation), obéissant à Allah, un Hanif, et il n'était pas du nombre des associateurs. (Il était) reconnaissant pour les faveurs d'Allah. Il (Allah) l'a choisi (comme ami intime) et l'a guidé vers un droit chemin. Et Nous lui avons donné du bien en ce monde, et dans l'Au-delà, il sera parmi les vertueux. Puis, Nous t'avons révélé (en disant) : "Suis la religion d'Ibrahim, (il était) Hanif, et il n'était pas du nombre des associateurs.") (16:120-123). Le fait d'ordonner au Prophète de suivre la religion d'Ibrahim, la Hanifiyyah, ne signifie pas qu'Ibrahim a atteint une plus grande perfection dans cette religion que notre Prophète. Bien au contraire, notre Prophète a parfaitement établi la religion et elle a été complétée pour lui ; et personne avant lui n'a atteint ce niveau de perfection. C'est pourquoi il est le dernier des Prophètes, le chef de tous les enfants d'Adam, qui détient la station de louange et de gloire, l'honneur de l'intercession au Jour de la Résurrection. Toute la création (ce jour-là) le recherchera, même Ibrahim, l'ami d'Allah, que la paix soit sur lui, pour demander le début du Jugement. L'imam Ahmad a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "On demanda au Messager d'Allah ﷺ : 'Quelle est la meilleure religion auprès d'Allah, l'Exalté ?' Il dit : «الْحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَة» (Al-Hanifiyyah As-Samhah (le monothéisme facile))" **L'Ordre de la Sincérité dans l'Adoration** Allah dit ensuite : قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ (Dis : "En vérité, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'univers.") Allah ordonne au Prophète d'informer les idolâtres qui adorent autre qu'Allah et sacrifient à autre que Lui, qu'il s'oppose à eux en tout cela, car sa prière est pour Allah, et ses rites sont en Son Nom seul, sans associés. Allah a dit dans une déclaration similaire : فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (Tourne donc ta prière vers ton Seigneur et sacrifie.) (108:2), c'est-à-dire, fais ta prière et ton sacrifice pour Allah seul. Quant aux idolâtres, ils adoraient les idoles et leur sacrifiaient, alors Allah a ordonné au Prophète de les défier et de contredire leurs pratiques. Allah, l'Exalté, lui a ordonné de consacrer son intention et son cœur à être sincère pour Lui seul. Mujahid a commenté : إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى (En vérité, ma prière et mon Nusuk...) fait référence au sacrifice pendant le Hajj et la `Umrah. **L'Islam est la Religion de tous les Prophètes** Le verset : وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (et je suis le premier des musulmans.) signifie, de cette Oumma, selon Qatadah. C'est un sens solide, car tous les Prophètes avant notre Prophète appelaient à l'Islam, qui ordonne d'adorer Allah seul sans associés. Allah a dit dans un autre verset : وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager sans lui révéler : "Point de divinité digne d'adoration que Moi. Adorez-Moi donc.") (21:25). Allah nous a informés que Nuh a dit à son peuple : فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مّنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (Mais si vous vous détournez, alors je ne vous ai demandé aucune récompense. Ma récompense n'est qu'auprès d'Allah, et il m'a été ordonné d'être du nombre des musulmans.) (10:72). Allah a dit : وَمَن يَرْغَبُ عَن مّـِلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَـهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (Et qui donc s'écarte de la religion d'Ibrahim, sinon celui qui se dégrade lui-même ? En vérité, Nous l'avons choisi en ce monde et, dans l'Au-delà, il sera parmi les vertueux. Quand son Seigneur lui dit : "Soumets-toi (c'est-à-dire sois musulman) !" Il dit : "Je me suis soumis (en tant que musulman) au Seigneur de l'univers." Et c'est ce qu'Ibrahim enjoignit à ses fils, ainsi que Ya`qub (disant) : "Ô mes fils ! Allah a choisi pour vous la (vraie) religion, ne mourez donc pas autrement qu'en musulmans.") (2:130-132). Yusuf, que la paix soit sur lui, a dit : رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ (Mon Seigneur ! Tu m'as certes accordé de la royauté et m'as enseigné l'interprétation des rêves -- le (Seul) Créateur des cieux et de la terre ! Tu es mon Wali (Protecteur) en ce monde et dans l'Au-delà. Fais-moi mourir en musulman et joins-moi aux vertueux.) (12:101). Musa a dit : وَقَالَ مُوسَى يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ - فَقَالُواْ عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ - وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ (Et Musa dit : "Ô mon peuple ! Si vous avez cru en Allah, placez donc votre confiance en Lui, si vous êtes musulmans." Ils dirent : "En Allah nous plaçons notre confiance. Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste. Et sauve-nous par Ta miséricorde du peuple mécréant.") (10:84-86). Allah a dit : إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالاٌّحْبَارُ (En vérité, Nous avons fait descendre la Tawrah, dans laquelle il y a une guidance et une lumière, par laquelle les Prophètes, qui s'étaient soumis à la volonté d'Allah, jugeaient pour les Juifs. Et les rabbins et les prêtres firent de même.) (5:44), et, وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ (Et quand J'ai (Allah) inspiré aux Hawariyyun (les disciples) de `Isa de croire en Moi et en Mon Messager, ils dirent : "Nous croyons. Et sois témoin que nous sommes musulmans.") (5:111). Par conséquent, Allah déclare qu'Il a envoyé tous Ses Messagers avec la religion de l'Islam, bien que leurs lois respectives aient différé les unes des autres, et que certaines aient abrogé d'autres. Plus tard, la Loi apportée avec Muhammad ﷺ a abrogé toutes les lois précédentes et rien ne l'abrogera jamais, pour toujours. Certes, la Loi de Muhammad ﷺ sera toujours apparente et ses étendards élevés, jusqu'au Jour de la Résurrection. Le Prophète a dit : «نَحْنُ مَعَاشِرُ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ دِينُنَا وَاحِد» (Nous, les Prophètes, sommes des frères consanguins, mais notre religion est une.) Les frères consanguins, mentionnés dans le Hadith, font référence aux frères de même père, mais de mères différentes. Par conséquent, la religion, représentant le père unique, est une ; adorer Allah seul sans associés, même si les lois, qui sont comme les différentes mères dans cette parabole, sont différentes. Allah, le Très-Haut, sait mieux. L'imam Ahmad a rapporté qu'`Ali a dit que lorsque le Messager d'Allah ﷺ commençait la prière par le Takbir en disant "Allahu Akbar" (Allah est le Plus Grand), il invoquait ensuite : «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (J'ai dirigé mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en pur monothéiste (Hanifan), et je ne suis pas du nombre des associateurs. Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont pour Allah, Seigneur des mondes.) «اللَّهُمَّ أَنْتَ الْمَلِكُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَنْتَ رَبِّي وَأَنَا عَبْدُكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي ذُنُوبِي جَمِيعًا لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، وَاهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك» (Ô Allah ! Tu es le Roi, il n'y a de divinité digne d'adoration que Toi. Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur. J'ai commis une injustice envers moi-même et j'ai reconnu mon erreur, alors pardonne-moi tous mes péchés. En vérité, Toi seul pardonnes les péchés. (Ô Allah !) Guide-moi vers la meilleure conduite, car nul ne guide vers la meilleure conduite si ce n'est Toi. Éloigne de moi la pire conduite, car nul n'éloigne de moi la pire conduite si ce n'est Toi. Glorifié et Exalté sois-Tu. Je Te demande pardon et je me repens à Toi.) Ce Hadith, qui a également été rapporté par Muslim dans le Sahih, se poursuit et mentionne l'invocation du Prophète dans ses positions d'inclinaison, de prosternation et de position assise finale.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Islam is the Straight Path Allah commands His Prophet , the chief of the Messengers, to convey the news of being guided to Allah's straight path. This path is neither wicked, nor deviant, دِينًا قِيَمًا (a right religion...) that is, established on firm grounds, مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (The religion of Ibrahim, Hanifan and he was not of the Mushrikin.) Allah said in similar Ayat, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ (And who turns away from the religion of Ibrahim except him who deludes himself) 2:130, and, وَجَـهِدُوا فِى اللَّهِ حَقَّ جِهَـدِهِ هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ (And strive hard in Allah's cause as you ought to strive. He has chosen you, and has not laid upon you in religion any hardship: it is the religion of your father Ibrahim.) 22:78, and, إِنَّ إِبْرَهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَـنِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - شَاكِراً لانْعُمِهِ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, Ibrahim was an Ummah (or a nation), obedient to Allah, a Hanif, and he was not one of the Mushrikin. (He was) thankful for His (Allah's) favors. He (Allah) chose him (as an intimate friend) and guided him to a straight path. And We gave him good in this world, and in the Hereafter he shall be of the righteous. Then, We have sent the revelation to you (saying): "Follow the religion of Ibrahim, (he was a) Hanif, and he was not of the Mushrikin") 16:120-123. Ordering the Prophet to follow the religion of Ibrahim, the Hanifiyyah, does not mean that Prophet Ibrahim reached more perfection in it than our Prophet . Rather, our Prophet perfectly established the religion and it was completed for him; and none before him reached this level of perfection. This is why he is the Final Prophet, the chief of all the Children of Adam who holds the station of praise and glory, the honor of intercession on the Day of Resurrection. All creation (on that Day) will seek him, even Ibrahim the friend of Allah, peace be upon him to request the beginning of Judgement. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas said, "The Messenger of Allah ﷺ was asked, `Which religion is the best with Allah, the Exalted' He said, «الْحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَة» (Al-Hanifiyyah As-Samhah (the easy monotheism))" The Command for Sincerity in Worship Allah said next, قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ (Say: "Verily, my Salah, my sacrifice, my living, and my dying are for Allah, the Lord of the all that exists.") Allah commands the Prophet to inform the idolators who worship other than Allah and sacrifice to something other than Him, that he opposes them in all this, for his prayer is for Allah, and his rituals are in His Name alone, without partners. Allah said in a similar statement, فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (Therefore turn in prayer to your Lord and sacrifice.) 108:2, meaning, make your prayer and sacrifice for Allah alone. As for the idolators, they used to worship the idols and sacrifice to them, so Allah commanded the Prophet to defy them and contradict their practices. Allah, the Exalted, commanded him to dedicate his intention and heart to being sincere for Him alone. Mujahid commented, إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى (Verily, my prayer and my Nusuk...) refers to sacrificing during Hajj and `Umrah. Islam is the Religion of all Prophets The Ayah, وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (and I am the first of the Muslims.) means, from this Ummah, according to Qatadah. This is a sound meaning, because all Prophets before our Prophet were calling to Islam, which commands worshipping Allah alone without partners. Allah said in another Ayah, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (And We did not send any Messenger before you but We revealed to him (saying): "None has the right to be worshipped but I, so worship Me.") 21:25 Allah informed us that Nuh said to his people, فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (But if you turn away, then no reward have I asked of you, my reward is only from Allah, and I have been commanded to be of the Muslims.) 10:72 Allah said, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَـهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (And who turns away from the religion of Ibrahim except him who deludes himself Truly, We chose him in this world and verily, in the Hereafter he will be among the righteous. When his Lord said to him, "Submit (i.e. be a Muslim)!" He said, "I have submitted myself (as a Muslim) to the Lord of the all that exists." And this was enjoined by Ibrahim upon his sons and by Ya`qub (saying), "O my sons! Allah has chosen for you the (true) religion, then die not except as Muslims.")2:130-132. Yusuf, peace be upon him, said, رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ (My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty, and taught me something of the interpretation of dreams -- the (Only) Creator of the heavens and the earth! You are my Wali (Protector) in this world and in the Hereafter. Cause me to die as a Muslim, and join me with the righteous.) 12:101 Musa said, وَقَالَ مُوسَى يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ - فَقَالُواْ عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ - وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ (And Musa said: "O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims." They said: "In Allah we put our trust. Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers. And save us by your mercy from the disbelieving folk") 10:84-86 Allah said, إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالاٌّحْبَارُ (Verily, We did send down the Tawrah, therein was guidance and light, by which the Prophets, who submitted themselves to Allah's will, judged for the Jews. And the rabbis and the priests did also.) 5:44, and, وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ (And when I (Allah) inspired Al-Hawariyyun (the disciples) of `Isa to believe in Me and My Messenger, they said: "We believe. And bear witness that we are Muslims.") 5:111 Therefore, Allah states that He sent all His Messengers with the religion of Islam, although their respective laws differed from each other, and some of them abrogated others. Later on, the Law sent with Muhammad ﷺ abrogated all previous laws and nothing will ever abrogate it, forever. Certainly, Muhammad's ﷺ Law will always be apparent and its flags raised high, until the Day of Resurrection. The Prophet said, C «نَحْنُ مَعَاشِرُ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ دِينُنَا وَاحِد» (We, the Prophets, are half brothers, but our religion is one.) Half brothers, mentioned in the Hadith, refers to the brothers to one father, but different mothers. Therefore, the religion, representing the one father, is one; worshipping Allah alone without partners, even though the laws which are like the different mothers in this parable, are different. Allah the Most High knows best. Imam Ahmad recorded that `Ali said that when the Messenger of Allah ﷺ used to start the prayer with Takbir saying, "Allahu Akbar" (Allah is the Great) he would then supplicate, «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (I have directed my face towards He Who has created the heavens and earth, Hanifan and I am not among the Mushrikin. Certainly, my prayer, sacrifice, living and dying are all for Allah, Lord of the worlds.) «اللَّهُمَّ أَنْتَ الْمَلِكُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَنْتَ رَبِّي وَأَنَا عَبْدُكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي ذُنُوبِي جَمِيعًا لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، وَاهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك» (O Allah! You are the King, there is no deity worthy of worship except You. You are my Lord and I am Your servant. I have committed wrong against myself and admitted to my error, so forgive me all my sins. Verily, You, only You forgive the sins. (O Allah!) Direct me to the best conduct, for none except You directs to the best conduct. Divert me from the worst conduct, for only You divert from the worst conduct. Glorified and Exalted You are. I seek Your forgiveness and repent to You.) This Hadith, which was also recorded by Muslim in the Sahih, continues and mentions the Prophet's supplication in his bowing, prostrating and final sitting positions.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل)، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام, الذين يسألونك أن تتبع أهواءهم على الباطل من عبادة الآلهة والأوثان =(إن صلاتي ونسكي)، يقول: وذبحي (77) =(ومحياي)، يقول: وحياتي =(ومماتي) يقول: ووفاتي =(لله رب العالمين)، يعني: أن ذلك كله له خالصًا دون ما أشركتم به، أيها المشركون، من الأوثان =(لا شريك له) في شيء من ذلك من خلقه, ولا لشيء منهم فيه نصيب, لأنه لا ينبغي أن يكون ذلك إلا له خالصًا =(وبذلك أمرت)، يقول: وبذلك أمرني ربي =(وأنا أول المسلمين)، يقول: وأنا أوّل من أقرَّ وأذْعن وخضع من هذه الأمة لربه بأن ذلك كذلك . (78)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال: " النسك "، في هذا الموضع، الذبح.

14296- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد: (إن صلاتي ونسكي)، قال: " النسك "، الذبائح في الحج والعمرة .

14297- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله: (ونسكي) ، ذبحي في الحج والعمرة . (79)

14298- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ونسكي)، ذبيحتي في الحج والعمرة .

14299- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن إسماعيل, وليس بابن أبي خالد, عن سعيد بن جبير, في قوله: (صلاتي ونسكي)، قال: ذبحي .

14300- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن إسماعيل, عن سعيد بن جبير في قوله: (صلاتي ونسكي)، قال: ذبحي . (80)

14301- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي, عن سفيان, عن إسماعيل، عن سعيد بن جبير= قال ابن مهدي: لا أدري من " إسماعيل " هذا !=(صلاتي ونسكي)، قال: صلاتي وذبيحتي .

14302- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرزاق قال، حدثنا الثوري, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن سعيد بن جبير, في قوله: (صلاتي ونسكي)، قال: وذبيحتي . (81)

14303- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (ونسكي)، قال: ذبحي .

14304- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: (ونسكي)، قال: ذبيحتي .

14305- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا المحاربي, عن جويبر, عن الضحاك: (صلاتي ونسكي)، قال: " الصلاة "، الصلاة, و " النسك "، الذبح .

--------------------

الهوامش :

(77) انظر تفسير (( النسك )) فيما سلف 3 : 77 - 80 / 4 : 86 ، 195 .

(78) انظر تفسير (( الإسلام )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سلم ) .

(79) في المطبوعة : (( ذبيحتي )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(80) في المطبوعة : (( ذبيحتي )) ، غير ما في المخطوطة .

(81) الآثار : 14299 - 14302 - (( إسماعيل )) ، الذي روى عنه (( سفيان الثوري )) ، وروى هو (( سعيد بن جبير )) ، والذي جاء في الخبر الأول أنه (( ليس بابن أبي خالد )) ، وفي رقم : 14302 (( إسماعيل بن أبي خالد )) مصرحًا به ، والذي جهله (( ابن مهدي )) في رقم : 14301 ، لم أجد من أشار إليه ، إلا أني وجدت في أسماء الرواة عن (( سعيد بن جبير )) :

(( إسماعيل بن مسلم )) ، مولى بني مخزوم ، سمع منه وكيع ، وابن المبارك وعمرو العنقزي ، مترجم في الكبير 1 / 1 / 372 ، وابن أبي حاتم 1 / 1 / 197 ، فلا أدري أهو هو ، أم هو غيره .

Verset 163
Tafsir Sourate 6, verset 163 : **L'Islam est la Voie Droite** Allah ordonne à Son Prophète, le chef des Messagers, d'annoncer la nouvelle d'avoir été guidé vers le droit chemin d'Allah. Ce chemin n'est ni pervers, ni déviant, دِينًا قِيَمًا (une religion droite...) c'est-à-dire, établie sur des fondements solides, مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (La religion d'Ibrahim, Hanifan, et il n'était pas du nombre des Associateurs.) Allah a dit dans des versets similaires, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ (Et qui donc s'écarte de la religion d'Ibrahim, sinon celui qui se dégrade lui-même ?) 2:130, et, وَجَـهِدُوا فِى اللَّهِ حَقَّ جِهَـدِهِ هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ (Et luttez pour Allah avec tout l'effort qu'Il mérite. C'est Lui qui vous a élus, et ne vous a imposé aucune gêne dans la religion : c'est la religion de votre père Ibrahim.) 22:78, et, إِنَّ إِبْرَهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَـنِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - شَاكِراً لانْعُمِهِ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (En vérité, Ibrahim était une Oumma (ou une nation), obéissant à Allah, un Hanif, et il n'était pas du nombre des Associateurs. (Il était) reconnaissant pour Ses (d'Allah) faveurs. Il (Allah) l'a choisi (comme ami intime) et l'a guidé vers un droit chemin. Et Nous lui avons donné du bien dans ce monde, et dans l'Au-delà il sera parmi les vertueux. Puis, Nous t'avons révélé (en disant) : "Suis la religion d'Ibrahim, (il était) Hanif, et il n'était pas du nombre des Associateurs") 16:120-123. Le fait d'ordonner au Prophète de suivre la religion d'Ibrahim, la Hanifiyyah, ne signifie pas que le Prophète Ibrahim a atteint une plus grande perfection dans cette religion que notre Prophète. Bien au contraire, notre Prophète a parfaitement établi la religion et elle a été complétée pour lui ; et personne avant lui n'a atteint ce niveau de perfection. C'est pourquoi il est le Dernier Prophète, le chef de tous les enfants d'Adam, qui détient la station de louange et de gloire, l'honneur de l'intercession au Jour de la Résurrection. Toute la création (ce Jour-là) le recherchera, même Ibrahim, l'ami d'Allah, que la paix soit sur lui, pour demander le début du Jugement. L'Imam Ahmad a rapporté qu'Ibn `Abbas a dit : "On demanda au Messager d'Allah ﷺ : 'Quelle est la religion la meilleure auprès d'Allah, l'Exalté ?' Il dit : «الْحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَة» (Al-Hanifiyyah As-Samhah (le monothéisme facile))" **L'Ordre de la Sincérité dans l'Adoration** Allah dit ensuite, قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ (Dis : "En vérité, ma Salat, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont pour Allah, le Seigneur de tout ce qui existe.") Allah ordonne au Prophète d'informer les associateurs qui adorent autre qu'Allah et sacrifient à autre que Lui, qu'il s'oppose à eux en tout cela, car sa prière est pour Allah, et ses rites sont en Son Nom seul, sans associés. Allah a dit dans une déclaration similaire, فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (Tourne donc ta prière vers ton Seigneur et sacrifie.) 108:2, c'est-à-dire, fais ta prière et ton sacrifice pour Allah seul. Quant aux associateurs, ils adoraient les idoles et leur sacrifiaient, alors Allah a ordonné au Prophète de les défier et de contredire leurs pratiques. Allah, l'Exalté, lui a ordonné de dédier son intention et son cœur à être sincère pour Lui seul. Mujahid a commenté, إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى (En vérité, ma prière et mon Nusuk...) fait référence au sacrifice pendant le Hajj et la `Umrah. **L'Islam est la Religion de tous les Prophètes** Le verset, وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (et je suis le premier des Musulmans.) signifie, de cette Oumma, selon Qatadah. C'est un sens solide, car tous les Prophètes avant notre Prophète appelaient à l'Islam, qui ordonne d'adorer Allah seul sans associés. Allah a dit dans un autre verset, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager sans lui révéler (en disant) : "Nul n'a le droit d'être adoré si ce n'est Moi, alors adorez-Moi.") 21:25 Allah nous a informés que Nuh a dit à son peuple, فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (Mais si vous vous détournez, alors je ne vous ai demandé aucune récompense, ma récompense n'est que sur Allah, et il m'a été ordonné d'être du nombre des Musulmans.) 10:72 Allah a dit, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَـهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُسْلِمُونَ (Et qui s'écarte de la religion d'Ibrahim sinon celui qui se dégrade lui-même ? En vérité, Nous l'avons choisi dans ce monde et, dans l'Au-delà, il sera parmi les vertueux. Quand son Seigneur lui dit : "Soumets-toi (c'est-à-dire sois un Musulman) !" Il dit : "Je me suis soumis (comme Musulman) au Seigneur de tout ce qui existe." Et c'est ce qu'Ibrahim recommanda à ses fils, ainsi que Ya`qub (disant) : "Ô mes fils ! Allah a choisi pour vous la (vraie) religion, alors ne mourez qu'en étant Musulmans.") 2:130-132. Yusuf, que la paix soit sur lui, a dit, رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ (Mon Seigneur ! Tu m'as certes accordé de la royauté, et m'as enseigné l'interprétation des rêves -- le (Seul) Créateur des cieux et de la terre ! Tu es mon Wali (Protecteur) dans ce monde et dans l'Au-delà. Fais-moi mourir en Musulman, et joins-moi aux vertueux.) 12:101 Musa a dit, وَقَالَ مُوسَى يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُسْلِمِينَ - فَقَالُواْ عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ - وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ (Et Musa dit : "Ô mon peuple ! Si vous avez cru en Allah, alors placez votre confiance en Lui si vous êtes Musulmans." Ils dirent : "En Allah nous plaçons notre confiance. Notre Seigneur ! Ne fais pas de nous une tentation pour le peuple injuste. Et sauve-nous par Ta miséricorde du peuple mécréant") 10:84-86 Allah a dit, إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالاٌّحْبَارُ (En vérité, Nous avons fait descendre la Tawrah, dans laquelle il y avait une guidance et une lumière, par laquelle les Prophètes, qui s'étaient soumis à la volonté d'Allah, jugeaient pour les Juifs. Et les rabbins et les prêtres firent de même.) 5:44, et, وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ (Et quand J'ai (Allah) inspiré aux Hawariyyun (les disciples) de `Isa de croire en Moi et en Mon Messager, ils dirent : "Nous croyons. Et sois témoin que nous sommes Musulmans.") 5:111 Par conséquent, Allah déclare qu'Il a envoyé tous Ses Messagers avec la religion de l'Islam, bien que leurs lois respectives différaient les unes des autres, et que certaines d'entre elles abrogeaient les autres. Plus tard, la Loi envoyée avec Muhammad ﷺ a abrogé toutes les lois précédentes et rien ne l'abrogera jamais, pour toujours. Certes, la Loi de Muhammad ﷺ sera toujours apparente et ses étendards élevés, jusqu'au Jour de la Résurrection. Le Prophète a dit : «نَحْنُ مَعَاشِرُ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ دِينُنَا وَاحِد» (Nous, les Prophètes, sommes des frères consanguins, mais notre religion est une.) Les frères consanguins, mentionnés dans le Hadith, font référence aux frères de même père, mais de mères différentes. Par conséquent, la religion, représentant le père unique, est une ; adorer Allah seul sans associés, même si les lois, qui sont comme les différentes mères dans cette parabole, sont différentes. Allah le Très-Haut sait mieux. L'Imam Ahmad a rapporté que `Ali a dit que lorsque le Messager d'Allah ﷺ commençait la prière par le Takbir en disant "Allahu Akbar" (Allah est le Grand), il invoquait ensuite : «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (J'ai dirigé mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, Hanifan, et je ne suis pas du nombre des Associateurs. Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort sont pour Allah, le Seigneur des mondes.) «اللَّهُمَّ أَنْتَ الْمَلِكُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَنْتَ رَبِّي وَأَنَا عَبْدُكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي ذُنُوبِي جَمِيعًا لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، وَاهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك» (Ô Allah ! Tu es le Roi, il n'y a de divinité digne d'adoration que Toi. Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur. J'ai commis une injustice envers moi-même et j'ai admis mon erreur, alors pardonne-moi tous mes péchés. En vérité, Toi seul pardonnes les péchés. (Ô Allah !) Guide-moi vers la meilleure conduite, car nul excepté Toi ne guide vers la meilleure conduite. Détourne de moi la pire conduite, car seul Toi détournes de la pire conduite. Glorifié et Exalté sois-Tu. Je cherche Ton pardon et je me repens à Toi.) Ce Hadith, qui a également été rapporté par Muslim dans le Sahih, se poursuit et mentionne l'invocation du Prophète dans ses positions d'inclinaison, de prosternation et de position assise finale.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Islam is the Straight Path Allah commands His Prophet , the chief of the Messengers, to convey the news of being guided to Allah's straight path. This path is neither wicked, nor deviant, دِينًا قِيَمًا (a right religion...) that is, established on firm grounds, مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (The religion of Ibrahim, Hanifan and he was not of the Mushrikin.) Allah said in similar Ayat, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ (And who turns away from the religion of Ibrahim except him who deludes himself) 2:130, and, وَجَـهِدُوا فِى اللَّهِ حَقَّ جِهَـدِهِ هُوَ اجْتَبَـكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكمْ فِى الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَهِيمَ (And strive hard in Allah's cause as you ought to strive. He has chosen you, and has not laid upon you in religion any hardship: it is the religion of your father Ibrahim.) 22:78, and, إِنَّ إِبْرَهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَـنِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ - شَاكِراً لانْعُمِهِ اجْتَبَـهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ - وَءاتَيْنَـهُ فِى الْدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - ثُمَّ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (Verily, Ibrahim was an Ummah (or a nation), obedient to Allah, a Hanif, and he was not one of the Mushrikin. (He was) thankful for His (Allah's) favors. He (Allah) chose him (as an intimate friend) and guided him to a straight path. And We gave him good in this world, and in the Hereafter he shall be of the righteous. Then, We have sent the revelation to you (saying): "Follow the religion of Ibrahim, (he was a) Hanif, and he was not of the Mushrikin") 16:120-123. Ordering the Prophet to follow the religion of Ibrahim, the Hanifiyyah, does not mean that Prophet Ibrahim reached more perfection in it than our Prophet . Rather, our Prophet perfectly established the religion and it was completed for him; and none before him reached this level of perfection. This is why he is the Final Prophet, the chief of all the Children of Adam who holds the station of praise and glory, the honor of intercession on the Day of Resurrection. All creation (on that Day) will seek him, even Ibrahim the friend of Allah, peace be upon him to request the beginning of Judgement. Imam Ahmad recorded that Ibn `Abbas said, "The Messenger of Allah ﷺ was asked, `Which religion is the best with Allah, the Exalted' He said, «الْحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَة» (Al-Hanifiyyah As-Samhah (the easy monotheism))" The Command for Sincerity in Worship Allah said next, قُلْ إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى وَمَحْيَاىَ وَمَمَاتِى للَّهِ رَبِّ الْعَـلَمِينَ (Say: "Verily, my Salah, my sacrifice, my living, and my dying are for Allah, the Lord of the all that exists.") Allah commands the Prophet to inform the idolators who worship other than Allah and sacrifice to something other than Him, that he opposes them in all this, for his prayer is for Allah, and his rituals are in His Name alone, without partners. Allah said in a similar statement, فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (Therefore turn in prayer to your Lord and sacrifice.) 108:2, meaning, make your prayer and sacrifice for Allah alone. As for the idolators, they used to worship the idols and sacrifice to them, so Allah commanded the Prophet to defy them and contradict their practices. Allah, the Exalted, commanded him to dedicate his intention and heart to being sincere for Him alone. Mujahid commented, إِنَّ صَلاَتِى وَنُسُكِى (Verily, my prayer and my Nusuk...) refers to sacrificing during Hajj and `Umrah. Islam is the Religion of all Prophets The Ayah, وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ (and I am the first of the Muslims.) means, from this Ummah, according to Qatadah. This is a sound meaning, because all Prophets before our Prophet were calling to Islam, which commands worshipping Allah alone without partners. Allah said in another Ayah, وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِى إِلَيْهِ أَنَّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (And We did not send any Messenger before you but We revealed to him (saying): "None has the right to be worshipped but I, so worship Me.") 21:25 Allah informed us that Nuh said to his people, فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِىَ إِلاَّ عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (But if you turn away, then no reward have I asked of you, my reward is only from Allah, and I have been commanded to be of the Muslims.) 10:72 Allah said, وَمَن يَرْغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبْرَهِيمَ إِلاَّ مَن سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَـهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِى الاٌّخِرَةِ لَمِنَ الصَّـلِحِينَ - إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَـلَمِينَ - وَوَصَّى بِهَآ إِبْرَهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَـبَنِىَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلاَ تَمُوتُنَّ إَلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ (And who turns away from the religion of Ibrahim except him who deludes himself Truly, We chose him in this world and verily, in the Hereafter he will be among the righteous. When his Lord said to him, "Submit (i.e. be a Muslim)!" He said, "I have submitted myself (as a Muslim) to the Lord of the all that exists." And this was enjoined by Ibrahim upon his sons and by Ya`qub (saying), "O my sons! Allah has chosen for you the (true) religion, then die not except as Muslims.")2:130-132. Yusuf, peace be upon him, said, رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِى مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِى مِن تَأْوِيلِ الاٌّحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَنتَ وَلِىِّ فِى الدُّنُيَا وَالاٌّخِرَةِ تَوَفَّنِى مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِى بِالصَّـلِحِينَ (My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty, and taught me something of the interpretation of dreams -- the (Only) Creator of the heavens and the earth! You are my Wali (Protector) in this world and in the Hereafter. Cause me to die as a Muslim, and join me with the righteous.) 12:101 Musa said, وَقَالَ مُوسَى يقَوْمِ إِن كُنتُمْ ءامَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنْتُم مُّسْلِمِينَ - فَقَالُواْ عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّـلِمِينَ - وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَـفِرِينَ (And Musa said: "O my people! If you have believed in Allah, then put your trust in Him if you are Muslims." They said: "In Allah we put our trust. Our Lord! Make us not a trial for the folk who are wrongdoers. And save us by your mercy from the disbelieving folk") 10:84-86 Allah said, إِنَّآ أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالاٌّحْبَارُ (Verily, We did send down the Tawrah, therein was guidance and light, by which the Prophets, who submitted themselves to Allah's will, judged for the Jews. And the rabbis and the priests did also.) 5:44, and, وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ ءَامِنُواْ بِى وَبِرَسُولِى قَالُواْ ءَامَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ (And when I (Allah) inspired Al-Hawariyyun (the disciples) of `Isa to believe in Me and My Messenger, they said: "We believe. And bear witness that we are Muslims.") 5:111 Therefore, Allah states that He sent all His Messengers with the religion of Islam, although their respective laws differed from each other, and some of them abrogated others. Later on, the Law sent with Muhammad ﷺ abrogated all previous laws and nothing will ever abrogate it, forever. Certainly, Muhammad's ﷺ Law will always be apparent and its flags raised high, until the Day of Resurrection. The Prophet said, C «نَحْنُ مَعَاشِرُ الْأَنْبِيَاءِ أَوْلَادُ عَلَّاتٍ دِينُنَا وَاحِد» (We, the Prophets, are half brothers, but our religion is one.) Half brothers, mentioned in the Hadith, refers to the brothers to one father, but different mothers. Therefore, the religion, representing the one father, is one; worshipping Allah alone without partners, even though the laws which are like the different mothers in this parable, are different. Allah the Most High knows best. Imam Ahmad recorded that `Ali said that when the Messenger of Allah ﷺ used to start the prayer with Takbir saying, "Allahu Akbar" (Allah is the Great) he would then supplicate, «وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ، إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي للهِ رَبِّ الْعَالَمِين» (I have directed my face towards He Who has created the heavens and earth, Hanifan and I am not among the Mushrikin. Certainly, my prayer, sacrifice, living and dying are all for Allah, Lord of the worlds.) «اللَّهُمَّ أَنْتَ الْمَلِكُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ، أَنْتَ رَبِّي وَأَنَا عَبْدُكَ ظَلَمْتُ نَفْسِي وَاعْتَرَفْتُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي ذُنُوبِي جَمِيعًا لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا أَنْتَ، وَاهْدِنِي لِأَحْسَنِ الْأَخْلَاقِ لَا يَهْدِي لِأَحْسَنِهَا إِلَّا أَنْتَ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا لَا يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلَّا أَنْتَ، تَبَارَكْتَ وَتَعَالَيْتَ، أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْك» (O Allah! You are the King, there is no deity worthy of worship except You. You are my Lord and I am Your servant. I have committed wrong against myself and admitted to my error, so forgive me all my sins. Verily, You, only You forgive the sins. (O Allah!) Direct me to the best conduct, for none except You directs to the best conduct. Divert me from the worst conduct, for only You divert from the worst conduct. Glorified and Exalted You are. I seek Your forgiveness and repent to You.) This Hadith, which was also recorded by Muslim in the Sahih, continues and mentions the Prophet's supplication in his bowing, prostrating and final sitting positions.
📜 Texte arabe source

وأما قوله: (وأنا أوّل المسلمين)، فإن:-

14306- محمد بن عبد الأعلى حدثنا قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر، عن قتادة: (وأنا أول المسلمين)، قال: أول المسلمين من هذه الأمة .

* * *

Verset 164
Tafsir Sourate 6, verset 164 : L'ordre de placer sincèrement sa confiance en Allah Allah a dit : قُلْ (Dis), ô Muhammad, à ces associateurs, au sujet de l'adoration d'Allah seul et de la confiance en Lui, أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِى رَبًّا (Chercherais-je un seigneur autre qu'Allah...) 6:164, وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىْءٍ (alors qu'Il est le Seigneur de toute chose) et qu'Il est Celui qui me protège, me sauve et gouverne toutes mes affaires ? Mais je ne place ma confiance qu'en Lui et je reviens à Lui, car Il est le Seigneur de toute chose, le Propriétaire de tout, et à Lui appartiennent la création et le commandement. Ce verset ordonne de placer sincèrement sa confiance en Allah, tandis que le verset précédent ordonne de L'adorer sincèrement, Seul, sans associés. Ces deux significations sont souvent mentionnées ensemble dans le Coran. Allah dirige Ses serviteurs à proclamer : إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (C'est Toi (Seul) que nous adorons, et c'est Toi (Seul) dont nous implorons l'aide (pour chaque chose).) 1:5 Allah a dit : فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ (Adore-Le donc et place ta confiance en Lui.) 11:123, et قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا (Dis : "C'est Lui le Tout Miséricordieux (Allah), nous croyons en Lui, et c'est en Lui que nous plaçons notre confiance".) 67:29, et, رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً (Seigneur de l'Orient et de l'Occident ; nul n'a le droit d'être adoré si ce n'est Lui. Prends-Le donc comme Protecteur.) 73:9 Il existe des versets similaires sur ce sujet. Chaque personne porte son propre fardeau Allah a dit : وَلاَ تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلاَّ عَلَيْهَا وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى (Nul ne commet de péché que contre lui-même (seulement), et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre.) soulignant ainsi le jugement, la décision et la justice d'Allah qui se produiront au Jour de la Résurrection. Les âmes ne seront rétribuées que pour leurs actes, le bien pour le bien et le mal pour le mal. Nul ne portera le fardeau d'une autre personne, un fait qui indique la justice parfaite d'Allah. Allah a dit dans d'autres versets : وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لاَ يُحْمَلْ مِنْهُ شَىْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى (Et si une âme lourdement chargée appelle (une autre) à porter son fardeau, rien n'en sera porté, même si c'est un proche parent.) 35:18, et, فَلاَ يَخَافُ ظُلْماً وَلاَ هَضْماً (Alors il n'aura à craindre ni injustice, ni diminution (de sa récompense).) 20:112 Les savants du Tafsir ont commenté : "Nul ne sera lésé en portant les mauvaises actions d'une autre personne, et ses propres bonnes actions ne seront ni diminuées ni réduites." Allah a également dit : كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ - إِلاَّ أَصْحَـبَ الْيَمِينِ (Chaque personne est un gage pour ce qu'elle a acquis. Sauf les gens de la droite.) 74:38-39, c'est-à-dire que chaque personne sera liée à ses mauvaises actions. Mais, pour ceux de la droite -- les croyants -- la bénédiction de leurs bonnes œuvres profitera également à leur progéniture et à leurs proches. Allah a dit dans la Sourate At-Tur : وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَـنٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَآ أَلَتْنَـهُمْ مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَىْءٍ (Et ceux qui croient et dont la progéniture les suit dans la foi, Nous joindrons à eux leur progéniture, et Nous ne diminuerons en rien la récompense de leurs œuvres.) 52:21, c'est-à-dire que Nous élèverons leur progéniture à leurs hauts degrés au Paradis, même si les œuvres de la progéniture étaient moins vertueuses, puisqu'ils ont partagé avec eux la foi dans sa forme générale. Allah dit : Nous n'avons pas diminué les degrés de ces croyants vertueux afin que ceux (leur progéniture et leurs proches) qui ont des degrés moindres puissent partager les mêmes degrés qu'eux. Plutôt, Allah a élevé les croyants moindres aux degrés de leurs parents par la bénédiction des bonnes œuvres de leurs parents, par Sa faveur et Sa générosité. Allah a dit ensuite (dans la Sourate At-Tur) : كُلُّ امْرِىءٍ بِمَا كَسَبَ رَهَينٌ (Chaque personne est un gage pour ce qu'elle a acquis.) 52:21, c'est-à-dire, du mal. La parole d'Allah ici, ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (Puis c'est vers votre Seigneur que sera votre retour, et Il vous informera de ce sur quoi vous divergiez.) signifie : œuvrez (vous, mécréants), et nous œuvrerons aussi. Sûrement, vous et nous serons rassemblés devant Allah et Il nous informera de nos actes et de vos actes, et de la décision sur ce sur quoi nous divergions dans la vie d'ici-bas. Allah a dit dans d'autres versets : قُل لاَّ تُسْـَلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْـَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ - قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ (Dis : "Vous ne serez pas interrogés sur nos péchés, et nous ne serons pas interrogés sur ce que vous faites." Dis : "Notre Seigneur nous rassemblera tous ensemble, puis Il jugera entre nous en toute vérité. Et c'est Lui le Juge Suprême, l'Omniscient de la réalité des choses.") 34:25-26.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Command to Sincerely Trust in Allah Allah said, قُلْ (Say), O Muhammad , to those idolators, about worshipping Allah alone and trusting in Him, أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِى رَبًّا (Shall I seek a lord other than Allah...) 6:164, وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَىْءٍ (while He is the Lord of all things ) and Who protects and saves me and governs all my affairs But, I only trust in Him and go back to Him, because He is the Lord of everything, Owner of all things and His is the creation and the decision. This Ayah commands sincerely trusting Allah, while the Ayah before it commands sincerely worshipping Allah alone without partners. These two meanings are often mentioned together in the Qur'an. Allah directs His servants to proclaim, إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (You (alone) we worship, and You (alone) we ask for help (for each and every thing).) 1:5 Allah said, فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ (So worship Him and put your trust in Him.) 11:123, and قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا (Say: "He is the Most Gracious (Allah), in Him we believe, and in Him we put our trust".) 67:29, and, رَّبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلاً (Lord of the east and the west; none has the right to be worshipped but He. So take Him a guardian.) 73:9 There are similar Ayat on this subject. Every Person Carries His Own Burden Allah said, وَلاَ تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلاَّ عَلَيْهَا وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى (No person earns any (sin) except against himself (only), and no bearer of burdens shall bear the burden of another.) thus emphasizing Allah's reckoning, decision and justice that will occur on the Day of Resurrection. The souls will only be recompensed for their deeds, good for good and evil for evil. No person shall carry the burden of another person, a fact that indicates Allah's perfect justice. Allah said in other Ayat, وَإِن تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لاَ يُحْمَلْ مِنْهُ شَىْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى (And if one heavily laden calls another to (bear) his load, nothing of it will be lifted even though he be near of kin.) 35:18, and, فَلاَ يَخَافُ ظُلْماً وَلاَ هَضْماً (Then he will have no fear of injustice, nor of any curtailment (of his reward).) 20:112 Scholars of Tafsir commented, "No person will be wronged by carrying the evil deeds of another person, nor will his own good deeds be curtailed or decreased." Allah also said; كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ - إِلاَّ أَصْحَـبَ الْيَمِينِ (Every person is a pledge for what he has earned. Except those on the Right.) 74:38-39, meaning, every person will be tied to his evil deeds. But, for those on the right -- the believers -- the blessing of their good works will benefit their offspring and relatives, as well. Allah said in Surat At-Tur, وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَـنٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَآ أَلَتْنَـهُمْ مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَىْءٍ (And those who believe and whose offspring follow them in faith, to them shall We join their offspring, and We shall not decrease the reward of their deeds in anything.) 52:21, meaning, We shall elevate their offspring to their high grades in Paradise, even though the deeds of the offspring were less righteous, since they shared faith with them in its general form. Allah says, We did not decrease the grades of these righteous believers so that those (their offspring and relatives) who have lesser grades, can share the same grades as them. Rather Allah elevated the lesser believers to the grades of their parents by the blessing of their parents' good works, by His favor and bounty. Allah said next (in Surat At-Tur), كُلُّ امْرِىءٍ بِمَا كَسَبَ رَهَينٌ (Every person is a pledge for that which he has earned.) 52:21, meaning, of evil. Allah's statement here, ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ مَّرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (Then unto your Lord is your return, so He will tell you that wherein you have been differing.) means, work you (disbelievers), and we will also work. Surely, both you and us will be gathered to Allah and He will inform us of our deeds and your deeds and the decision on what we used to dispute about in the life of this world. Allah said in other Ayat, قُل لاَّ تُسْـَلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْـَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ - قُلْ يَجْمَعُ بَيْنَنَا رَبُّنَا ثُمَّ يَفْتَحُ بَيْنَنَا بِالْحَقِّ وَهُوَ الْفَتَّاحُ الْعَلِيمُ (Say: "You will not be asked about our sins, nor shall we be asked of what you do." Say: "Our Lord will assemble us all together, then He will judge between us with truth. And He is the Just Judge, the All-Knower of the true state of affairs.") 34:25-26.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ وَلا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلا عَلَيْهَا وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل)، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان, الداعيك إلى عبادة الأصنام واتباع خطوات الشيطان =(أغير الله أبغي ربًّا)، يقول: أسوى الله أطلب سيدًا يسودني ؟ (82) =(وهو رب كل شيء)، يقول: وهو سيد كل شيء دونه ومدبّره ومصلحه (83) =(ولا تكسب كل نفس إلا عليها)، يقول: ولا تجترح نفس إثمًا إلا عليها، أي: لا يؤخذ بما أتت من معصية الله تبارك وتعالى، وركبت من الخطيئة، سواها, بل كل ذي إثم فهو المعاقب بإثمه والمأخوذ بذنبه (84) =(ولا تزر وازرة وزر أخرى)، يقول: ولا تأثم نفس آثمة بإثم نفس أخرى غيرها, ولكنها تأثم بإثمها، وعليه تعاقب، دون إثم أخرى غيرها .

وإنما يعني بذلك المشركين الذين أمرَ الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقول هذا القول لهم. يقول: قل لهم: إنا لسنا مأخوذين بآثامكم, وعليكم عقوبة إجرامكم, ولنا جزاء أعمالنا . وهذا كما أمره الله جل ثناؤه في موضع آخر أن يقول لهم: لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ [سورة الكافرون:6]، وذلك كما:-

14307- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع قال: كان في ذلك الزمان، لا مخرج للعلماء العابدين إلا إحدى خَلَّتين: إحداهما أفضل من صاحبتها. إمَّا أمرٌ ودعاء إلى الحق, أو الاعتزال = فلا تشارك أهل الباطل في عملهم, وتؤدي الفرائض فيما بينك وبين ربك, وتحبّ لله وتبغض لله, ولا تشارك أحدًا في إثم . قال: وقد أنـزل في ذلك آية محكمة: (قل أغير الله أبغي ربًا وهو رب كل شيء)، إلى قوله: فِيهِ تَخْتَلِفُونَ , وفي ذلك قال: وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ [سورة البينة: 4].

* * *

يقال من " الوزر "" وزَر يَزِر "," و وزَرَ يَوْزَر ", و " وُزِرَ يُؤزر، فهو موزور ". (85)

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (164)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان: كل عامل منا ومنكم فله ثواب عمله، وعليه وزره, فاعملوا ما أنتم عاملوه -(ثم إلى ربكم)، أيها الناس =(مرجعكم)، يقول: ثم إليه مصيركم ومنقلبكم (86) =(فينبئكم بما كنتم فيه)، في الدنيا,(تختلفون) من الأديان والملل, (87) إذ كان بعضكم يدين باليهودية, وبعضٌ بالنصرانية, وبعض بالمجوسية, وبعض بعبادة الأصنام وادِّعاء الشركاء مع الله والأنداد, ثم يجازي جميعَكم بما كان يعمل في الدنيا من خير أو شر, فتعلموا حينئذ من المحسنُ منَّا والمسيء .

-------------------

الهوامش :

(82) انظر تفسير (( بغي )) فيما سلف 11 : 337 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(83) انظر تفسير (( الرب )) فيما سلف 1 : 142 .

(84) انظر تفسير (( كسب )) فيما سلف صلى الله عليه وسلم : 266 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك .

(85) في المطبوعة : (( وزر يوزر فهو وزير ، ووزر يوزر فهو موزور )) ، غير ما في المخطوطة ، وحذف وزاد من عند نفسه ، وعذره في ذلك سوء كتابة ناسخ المخطوطة ، وصواب قراءة ما فيها ما أثبت . وهو المطابق لنص كتب اللغة .

(86) انظر تفسير (( المرجع )) فيما سلف ص : 37 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(87) انظر تفسير (( النبأ )) فيما سلف ص : 274 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 165
Tafsir Sourate 6, verset 165 : Allah a fait des habitants de la terre, génération après génération, de rangs divers, afin de les éprouver. Allah dit : وَهُوَ الَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـئِفَ الاٌّرْضِ (Et c'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre, se remplaçant les uns les autres.) c'est-à-dire : Il a fait de vous les habitants de la terre, génération après génération, siècle après siècle, descendance après ancêtres, selon Ibn Zayd et d'autres. Allah a également dit : وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ (Et si Nous le voulions, Nous aurions fait des anges pour vous remplacer sur la terre) 43:60, et, وَيَجْعَلُكُمْ حُلَفَآءَ الاٌّرْضِ (Et fait de vous des héritiers de la Terre, génération après génération.) 27:62, et إِنِّي جَاعِلٌ فِى الأَرْضِ خَلِيفَةً (En vérité, Je vais placer (l'humanité) génération après génération sur terre.) 2:30, et, عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (Il se peut que votre Seigneur détruise votre ennemi et fasse de vous des successeurs sur la terre, afin qu'Il voie comment vous agissez.) 7:129 La parole d'Allah : وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ (Et Il vous a élevés en rangs, certains au-dessus des autres,) signifie : Il vous a rendus différents les uns des autres en ce qui concerne la subsistance, la conduite, les qualités, la méchanceté, les formes, la couleur de la peau, et ainsi de suite, et Il a la sagesse parfaite dans tout cela. Allah a dit dans d'autres versets : نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً (C'est Nous qui répartissons entre eux leur subsistance dans cette vie mondaine, et Nous élevons certains d'entre eux au-dessus des autres en rangs, afin que certains emploient les autres dans leur travail.) 43:32, et, انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلاٌّخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَـتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً (Vois comment Nous préférons certains à d'autres (dans ce monde), et en vérité, l'Au-delà sera plus grand en degrés et plus grand en préférence.) 17:21 La parole d'Allah : لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَـكُم (afin qu'Il vous éprouve dans ce qu'Il vous a accordé.) signifie : afin qu'Il vous teste dans ce qu'Il vous a donné, car Allah éprouve le riche concernant sa richesse et l'interrogera sur la façon dont il l'a appréciée. Il éprouve également le pauvre concernant sa pauvreté et l'interrogera sur sa patience à cet égard. Muslim a rapporté qu'Abu Sa`id Al-Khudri a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَنَاظِرٌ مَاذَا تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاء» (En vérité, cette vie est belle et verte, et Allah vous a fait y demeurer génération après génération afin qu'Il voie ce que vous ferez. Méfiez-vous donc de cette vie et méfiez-vous des femmes, car la première épreuve que les Enfants d'Israël ont subie fut à cause des femmes.) La parole d'Allah : إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (Sûrement, ton Seigneur est prompt en rétribution, et certainement Il est Pardonneur, Très Miséricordieux.) Ceci est à la fois une dissuasion et une incitation, en rappelant aux croyants qu'Allah est prompt dans le règlement des comptes et le châtiment envers ceux qui Lui désobéissent et défient Ses Messagers, وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (Et certainement Il est Pardonneur, Très Miséricordieux.) pour ceux qui Le prennent comme protecteur et suivent Ses Messagers dans les nouvelles et les commandements qu'ils ont transmis. Allah mentionne souvent ces deux attributs ensemble dans le Coran. Allah a dit : وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ (Mais en vérité, ton Seigneur est plein de pardon pour les gens malgré leur injustice. Et en vérité, ton Seigneur est (aussi) sévère en punition) 13:6, et, نَبِّىءْ عِبَادِى أَنِّى أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ - وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ (Annonce à Mes serviteurs que c'est Moi le Pardonneur, le Très Miséricordieux. Et que Mon châtiment est le châtiment le plus douloureux.) 15:49-50 Il y a des versets similaires qui contiennent à la fois l'encouragement et la dissuasion. Parfois, Allah appelle Ses serviteurs à Lui avec encouragement, décrivant le Paradis et les rendant désireux de ce qu'Il a auprès de Lui. Parfois, Il appelle Ses serviteurs avec dissuasion, mentionnant le Feu et son châtiment et sa punition, ainsi que le Jour de la Résurrection et ses horreurs. Parfois, Allah mentionne les deux afin que chaque personne soit affectée selon ses qualités. Nous demandons à Allah qu'Il fasse de nous parmi ceux qui obéissent à ce qu'Il a commandé, évitent ce qu'Il a interdit, et croient en Lui comme Il l'a informé. Certainement, Il est Proche, Il entend et répond à la supplication, et Il est le Plus Doux, le Généreux et le Donateur. Imam Ahmad a enregistré qu'Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «لَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ مَا عِنْدَ اللهِ مِنَ الْعُقُوبَةِ مَا طَمِعَ بِجَنَّتِهِ أَحَدٌ، وَلَوْ يَعْلَمُ الْكَافِرُ مَااِعنْدَ اللهِ مِنَ الرَّحْمَةِ مَا قَنَطَ أَحَدٌ مِنَ الْجَنَّةِ، خَلَقَ اللهُ مِائَةَ رَحْمَةٍ فَوَضَعَ وَاحِدَةً بَيْنَ خَلْقِهِ يَتَرَاحَمُونَ بِهَا وَعِنْدَ اللهِ تِسْعَةٌ وَتِسْعُون» (Si le croyant connaissait le châtiment d'Allah, personne n'espérerait entrer dans Son Paradis. Et si le mécréant connaissait la miséricorde d'Allah, personne ne désespérerait d'obtenir le Paradis. Allah a créé cent sortes de miséricorde. Il en a fait descendre une parmi Sa création, et ils sont miséricordieux les uns envers les autres grâce à elle. Auprès d'Allah, il reste quatre-vingt-dix-neuf sortes de miséricorde.) Muslim et At-Tirmidhi ont également enregistré ce Hadith, At-Tirmidhi a dit "Hasan". Abu Hurayrah a rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «لَمَّا خَلَقَ اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (Lorsqu'Allah a créé la création, Il a écrit dans un Livre, et ce Livre est auprès de Lui au-dessus du Trône : « Ma miséricorde surpasse Ma colère. ») C'est la fin du Tafsir de la Sourate Al-An`am, toutes les louanges et les remerciements à Allah.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Allah Made Mankind Dwellers on the earth, Generation After Generation, of Various Grades, in order to Test Them Allah said, وَهُوَ الَّذِى جَعَلَكُمْ خَلَـئِفَ الاٌّرْضِ (And it is He Who has made you generations coming after generations, replacing each other on the earth.) meaning, He made you dwell on the earth generation after generation, century after century and offspring after forefathers, according to Ibn Zayd and others. Allah also said, وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ (And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth) 43:60, and, وَيَجْعَلُكُمْ حُلَفَآءَ الاٌّرْضِ (And makes you inheritors of the Earth, generations after generations.) 27:62, and إِنِّي جَاعِلٌ فِى الأَرْضِ خَلِيفَةً (Verily, I am going to place (mankind) generations after generations on earth.) 2:30, and, عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (It may be that your Lord will destroy your enemy and make you successors on the earth, so that He may see how you act.) 7:129 Allah's statement, وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ (And He has raised you in ranks, some above others,) means, He has made you different from each other with regards to provision, conduct, qualities, evilness, shapes, color of skin, and so forth, and He has the perfect wisdom in all this. Allah said in other Ayat, نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَـتٍ لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً (It is We Who portion out between them their livelihood in this world, and We raised some of them above others in ranks, so that some may employ others in their work.) 43:32, and, انظُرْ كَيْفَ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَلَلاٌّخِرَةُ أَكْبَرُ دَرَجَـتٍ وَأَكْبَرُ تَفْضِيلاً (See how We prefer one above another (in this world), and verily, the Hereafter will be greater in degrees and greater in preferment.) 17:21 Allah's statement, لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَـكُم (that He may try you in that which He has bestowed on you.) means, so that He tests you in what He has granted you, for Allah tries the rich concerning his wealth and will ask him about how he appreciated it. He also tries the poor concerning his poverty and will ask him about his patience with it. Muslim recorded that Abu Sa`id Al-Khudri said that the Messenger of Allah ﷺ said, «إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَنَاظِرٌ مَاذَا تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاء» (Verily, this life is beautiful and green, and Allah made you dwell in it generation after generation so that He sees what you will do. Therefore, beware of this life and beware of women, for the first trial that the Children of Israel suffered from was with women.) Allah's statement, إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (Surely, your Lord is swift in retribution, and certainly He is Oft-Forgiving, Most Merciful.) this is both discouragement and encouragement, by reminding the believers that Allah is swift in reckoning and punishment with those who disobey Him and defy His Messengers, وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ (And certainly He is Oft-Forgiving, Most Merciful.) for those who take Him as protector and follow His Messengers in the news and commandments they conveyed. Allah often mentions these two attributes together in the Qur'an. Allah said, وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ لِّلنَّاسِ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ الْعِقَابِ (But verily, your Lord is full of forgiveness for mankind in spite of their wrongdoing. And verily, your Lord is (also) severe in punishment) 13:6, and, نَبِّىءْ عِبَادِى أَنِّى أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ - وَأَنَّ عَذَابِى هُوَ ٱلْعَذَابُ ٱلْأَلِيمُ (Declare unto My servants, that truly, I am the Oft-Forgiving, the Most Merciful. And that My torment is indeed the most painful torment.) 15:49-50 There are similar Ayat that contain encouragement and discouragement. Sometimes Allah calls His servants to Him with encouragement, describing Paradise and making them eager for what He has with Him. Sometimes, He calls His servants with discouragement, mentioning the Fire and its torment and punishment, as well as, the Day of Resurrection and its horrors. Sometimes Allah mentions both so that each person is affected by it according to his or her qualities. We ask Allah that He makes us among those who obey what He has commanded, avoid what He has prohibited, and believe in Him as He has informed. Certainly, He is Near, hears and answers the supplication, and He is the Most Kind, Generous and Bestowing. Imam Ahmad recorded that Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَوْ يَعْلَمُ الْمُؤْمِنُ مَا عِنْدَ اللهِ مِنَ الْعُقُوبَةِ مَا طَمِعَ بِجَنَّتِهِ أَحَدٌ، وَلَوْ يَعْلَمُ الْكَافِرُ مَااِعنْدَ اللهِ مِنَ الرَّحْمَةِ مَا قَنَطَ أَحَدٌ مِنَ الْجَنَّةِ، خَلَقَ اللهُ مِائَةَ رَحْمَةٍ فَوَضَعَ وَاحِدَةً بَيْنَ خَلْقِهِ يَتَرَاحَمُونَ بِهَا وَعِنْدَ اللهِ تِسْعَةٌ وَتِسْعُون» (If the believer knew Allah's punishment, no one will hope in entering His Paradise. And if the disbeliever knew Allah's mercy, no one will feel hopeless of acquiring Paradise. Allah created a hundred kinds of mercy. He sent down one of them to His creation, and they are merciful to each other on that account. With Allah, there remains ninety-nine kinds of mercy.) Muslim and At-Tirmidhi also recorded this Hadith, At-Tirmidhi said "Hasan". Abu Hurayrah narrated that the Messenger of Allah ﷺ said, «لَمَّا خَلَقَ اللهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابٍ فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ إِنَّ رَحْمَتِي تَغْلِبُ غَضَبِي» (When Allah created the creation, He wrote in a Book, and this Book is with Him above the Throne: `My mercy overcomes My anger.') This is the end of the Tafsir of Surat Al-An`am, all the thanks and appreciation for Allah.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ الأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم وأمته: والله الذي جعلكم، أيها الناس، (خلائفَ الأرض)، بأن أهلك مَنْ كان قبلكم من القرون والأمم الخالية, واستخلفكم، فجعلكم خلائف منهم في الأرض, تخلفونهم فيها, وتعمرُونها بعدَهم .

* * *

و " الخلائف " جمع " خليفة ", كما " الوصائف " جمع " وصيفة ", وهي من قول القائل: " خَلَف فلان فلانًا في داره يخلُفه خِلافة، فهو خليفة فيها ", (88) كما قال الشماخ:

تُصِيبُهُـــمُ وَتُخْـــطِئُنِي المَنَايــا

وَأَخْــلُفُ فِـي رُبُـوعٍ عَـنْ رُبُـوعِ (89)

وذلك كما:-

14308- حدثني الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وهو الذي جعلكم خلائف الأرض)، قال: أما " خلائف الأرض "، فأهلك القرون واستخلفنا فيها بعدهم .

* * *

وأما قوله: (ورفع بعضكم فوق بعض درجات)، فإنه يقول: وخالف بين أحوالكم, فجعل بعضكم فوق بعض, بأن رفع هذا على هذا، بما بسط لهذا من الرزق ففضّله بما أعطاه من المال والغِنى، على هذا الفقير فيما خوَّله من أسباب الدنيا, وهذا على هذا بما أعطاه من الأيْد والقوة على هذا الضعيف الواهن القُوى, فخالف بينهم بأن رفع من درجة هذا على درجة هذا، وخفض من درجة هذا عن درجة هذا . (90) وذلك كالذي:-

14309- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ورفع بعضكم فوق بعض درجات)، يقول: في الرزق .

* * *

وأما قوله: (ليبلوكم في ما آتاكم)، فإنه يعني: ليختبركم فيما خوَّلكم من فضله ومنحكم من رزقه, (91) فيعلم المطيع له منكم فيما أمره به ونهاه عنه، والعاصي؛ ومن المؤدِّي مما آتاه الحق الذي أمره بأدائه منه، والمفرِّط في أدائه .

* * *

القول في تأويل قوله : إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (165)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " إن ربك "، يا محمد، لسريع العقاب لمن أسخطه بارتكابه معاصيه، وخلافه أمره فيما أمره به ونهاه, ولمن ابتلى منه فيما منحه من فضله وطَوْله, تولِّيًا وإدبارًا عنه, مع إنعامه عليه، وتمكينه إياه في الأرض, كما فعل بالقرون السالفة =(وإنه لغفور) ، يقول: وإنه لساتر ذنوبَ مَنْ ابتلى منه إقبالا إليه بالطاعة عند ابتلائه إياه بنعمة, واختباره إياه بأمره ونهيه, فمغطٍّ عليه فيها، وتارك فضيحته بها في موقف الحساب =(رحيم) بتركه عقوبته على سالف ذنوبه التي سلفت بينه وبينه، إذ تاب وأناب إليه قبل لقائه ومصيره إليه. (92)

* * *

آخر تفسير سورة الأنعام

----------------------

الهوامش :

(88) انظر تفسير (( الخليفة )) فيما سلف 1 : 449 - 453 .

(89) ديوانه 58 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 209 ، واللسان ( ربع ) ، من قصيدته التي قالها لامرأته عائشة ، وكانت تلومه على طول تعهده ماله ، أولها :

أَعَــائِشَ ، مَــا لِقَـوْمِكِ لا أَرَاهُـمْ

يُضِيعُــونَ الهِجَــانَ مَـعَ المُضِيـعِ

يقول : لها تلوميني على إصلاح مالي ، فمالي أرى قومك يقترون على أنفسهم ، ولا يهلكون أموالهم في الكرم والسخاء ؟ ثم يقول لها بعد أبيات :

لَمَــالُ الْمَــرْءِ يُصْلِحُــهُ فَيُغْنِـي

مَفَــاقِرَهُ ، أَعَــفُّ مِــنَ القُنُـوعِ

و (( القنوع )) ، السؤال . وقوله : (( وأخلف في ربوع ... )) ، (( الربوع )) جمع (( ربع وهو جماعة الناس الذين ينزلون (( ربعا )) يسكنونه ، يقول : أبقي في قوم بعد قوم . وعندي أن هذا البيت قلق في قصيدة الشماخ ، سقط قبله شيء من شعره .

(90) انظر تفسير (( الدرجة )) فيما سلف ص : 25 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(91) انظر تفسير (( الابتلاء )) فيما سلف 10 : 582 ، تعليق : 1 والمراجع هناك .

= تفسير (( الإيتاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أتى ) .

(92) انظر تفسير ألفاظ هذه الآية فيما سلف من فهارس اللغة .

* * *

عند هذا الموضع انتهى جزء من التقسيم القديم الذي نقلته عنه نسختنا ، وفيها ما نصه :

(( آخر تفسير سورة الأنعام والحمد لله كما هو أهله ، وصلى الله على سيدنا محمد وآله يتلوه تفسير السورة التي يذكر فيها الأعراف )) .

Verset 1
Tafsir de la Sourate 6, verset 1 : Paroles sur l'interprétation de Sa parole : « Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre » Abu Ja'far a dit : Il signifie par Sa parole : « Louange à Allah », la louange parfaite appartient à Allah seul, sans associé, à l'exclusion de tous les égaux et divinités, et à l'exclusion de tout ce qui est adoré en dehors de Lui parmi les idoles et les statues que les mécréants de Sa création adorent. Ce discours est formulé comme une information mais vise un commandement. Il dit : Consacrez la louange et la gratitude à Celui qui vous a créés, ô gens, et qui a créé les cieux et la terre, et n'associez avec Lui dans cela personne ni aucune chose, car c'est Lui qui mérite votre louange pour Ses bienfaits envers vous et Sa grâce sur vous, et non ceux que vous adorez en dehors de Lui et que vous Lui associez parmi Sa création. Nous avons déjà expliqué la différence entre le sens de « louange » et « gratitude » avec ses preuves précédemment. Paroles sur l'interprétation de Sa parole : « et a fait les ténèbres et la lumière » Abu Ja'far a dit : Il signifie : Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre, a rendu la nuit sombre et le jour lumineux, comme : 13040 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « et a fait les ténèbres et la lumière », il dit : les ténèbres sont l'obscurité de la nuit, et la lumière est la clarté du jour. 13041 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid ibn Zuray' nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : Quant à Sa parole : « Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre et a fait les ténèbres et la lumière », Il a créé les cieux avant la terre, les ténèbres avant la lumière, et le Paradis avant le Feu. Si quelqu'un dit : Quel est alors le sens de Sa parole : « a fait » (ja'ala) ? On répond : Les Arabes l'utilisent comme un auxiliaire pour l'information et l'action, disant : « j'ai commencé à faire telle chose » et « j'ai commencé à me lever et m'asseoir », indiquant par leur parole « ja'altu » la continuité de l'action, comme on dit « je me suis mis à faire telle chose » — non pas qu'elle soit en elle-même une action. Ce qui le démontre, c'est la parole de celui qui dit : « j'ai commencé à me lever », et qu'il n'y a là aucun « faire » autre que le fait de se lever ; il n'a indiqué par sa parole « ja'altu » que la continuité et la permanence de l'action. Et de cela, la parole du poète : Tu as prétendu que tu suivrais seul ton chemin Alors que la mort est proche, barrant les deux voies du puissant Fais donc te délier de ton serment, car Le parjure du serment pèse sur le pécheur impie Il dit : « fais te délier », c'est-à-dire : délie-toi peu à peu — non pas qu'il y ait un « faire » autre que le déliement. Ainsi en est-il de tout « ja'ala » dans le discours : ce n'est qu'une indication d'une action continue, sans qu'il ait de part dans le sens de l'action. Ainsi Sa parole : « et a fait les ténèbres et la lumière » signifie : Il a rendu sombres leurs nuits et lumineux leurs jours. Paroles sur l'interprétation de Sa parole : « Puis ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur » Abu Ja'far a dit : Il signifie, en émerveillant Ses serviteurs croyants de la mécréance de Ses serviteurs mécréants, et en argumentant contre les mécréants : La divinité dont vous devez louer, ô gens, est celle qui a créé les cieux et la terre, qui a fait d'eux vos moyens de subsistance et vos nourritures, et les nourritures de vos bestiaux par lesquelles vous vivez. Des cieux descend sur vous la pluie, et en eux circulent le soleil et la lune en alternance et en succession pour vos intérêts. Et de la terre pousse le grain qui est votre nourriture, et les fruits qui sont vos plaisirs, avec d'autres choses qui contiennent vos intérêts et vos bienfaits — et ceux qui nient la grâce d'Allah sur eux, par ce dont Il les a gratifiés en créant cela pour eux et pour vous, ô gens — « à leur Seigneur », qui a fait cela et l'a produit — « donnent des égaux », ils Lui font des associés dans leur adoration de Lui, adorant avec Lui les divinités, les égaux, les idoles et les statues, alors qu'aucune d'elles ne partage avec Lui la création d'aucune de ces choses, ni dans Sa grâce envers eux par ce dont Il les a gratifiés. Bien au contraire, Il est Seul à avoir fait tout cela, et eux associent dans leur adoration de Lui autre que Lui. Gloire à Allah ! Quelle preuve éloquente, et quelle exhortation concise, pour celui qui y réfléchit avec raison et la médite avec compréhension ! Il a été dit : C'est l'ouverture de la Torah. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13042 - Sufyan ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abd al-Aziz ibn Abd al-Samad al-Ammi nous a rapporté, d'après Abu Imran al-Jawni, d'après Abd Allah ibn Rabah, d'après Ka'b qui a dit : L'ouverture de la Torah est l'ouverture de la sourate « al-An'am » : « Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre et a fait les ténèbres et la lumière, puis ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur ». 13043 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Zayd ibn Habab nous a rapporté, d'après Ja'far ibn Sulayman, d'après Abu Imran al-Jawni, d'après Abd Allah ibn Rabah, d'après Ka'b, de même — et il y ajouta : Et la fin de la Torah est la fin de la sourate « Hud ». On dit de l'égalisation d'une chose à une autre : « j'ai égalé ceci à cela » (adaaltu hadha bihadha), lorsqu'on le rend égal à lui, « adlan ». Quant au jugement, lorsque tu y es équitable, tu dis : « j'ai été équitable dans cela, je suis équitable, avec équité » (adalatu fihi a'dilu adlan). Et c'est conforme à ce que nous avons dit sur l'interprétation de Sa parole : « donnent des égaux » (ya'dilun), que les gens de l'interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13044 - Ibn Muhammad Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « donnent des égaux » (ya'dilun), il dit : ils associent (yushrikun). Ensuite, les gens de l'interprétation ont divergé sur qui est visé par cela : Certains ont dit : Il vise les gens du Livre. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13045 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ya'qub al-Qummi nous a rapporté, d'après Ja'far ibn Abi al-Mughira, d'après Ibn Abza qui a dit : Un homme des Kharijites vint à lui et lui récita ce verset : « Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre et a fait les ténèbres et la lumière, puis ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur ». Il lui dit : N'est-ce pas ceux qui ont mécru qui donnent des égaux à leur Seigneur ? Il dit : Si. Et l'homme s'en alla. Un homme du groupe lui dit : Ô Ibn Abza, celui-ci a voulu une autre interprétation que celle-ci ! C'est un homme des Kharijites ! Il dit : Faites-le revenir. Lorsqu'il vint, il dit : Sais-tu au sujet de qui ce verset est descendu ? Il dit : Non. Il dit : Il est descendu au sujet des gens du Livre. Va, et ne le place pas hors de son cadre. Et d'autres ont dit : Il vise plutôt les associateurs adorateurs d'idoles. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13046 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid ibn Zuray' nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Puis ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur », il dit : Ce sont les associateurs. 13047 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Puis ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur », il dit : Ce sont les associateurs. 13048 - Yunus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Puis ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur », il dit : Les divinités qu'ils adoraient, ils les ont égalées à Allah. Il dit : Et Allah n'a ni égal ni semblable, et il n'y a pas avec Lui de divinités, et Il n'a pas pris de compagne ni d'enfant. Abu Ja'far a dit : La plus juste des paroles à ce sujet, à mon avis, est de dire : Allah, gloire à Lui, a informé que ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur, englobant ainsi tous les mécréants, sans spécifier certains d'entre eux plutôt que d'autres. Tous sont inclus dans cela : leurs Juifs, leurs Chrétiens, leurs Mages, et les adorateurs d'idoles parmi eux et parmi les autres catégories de mécréance.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله : " الحمد لله " ، الحمدُ الكامل لله وحده لا شريك له دون جميع الأندادِ والآلهة, ودون ما سواه مما تعبده كَفَرةُ خلْقه من الأوثان والأصنام .

وهذا كلام مخرجه مَخرج الخبر يُنْحَى به نحو الأمر. يقول: أخلصوا الحمد والشكر للذي خَلَقَكم، أيها الناس، وخلق السماوات والأرض, ولا تشركوا معه في ذلك أحدًا أو شيئًا, (1) فإنه المستوجب عليكم الحمدَ بأياديه عندكم ونعمة عليكم, لا من تعبدونه من دونه، وتجعلونه له شريكًا من خَلْقه .

* * *

وقد بينا الفصل بين معنى " الحمد والشكر " بشواهده فيما مضى قبل . (2)

* * *

القول في تأويل قوله : وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض, وأظلم الليلَ ، وأنارَ النَّهار، كما:-

13040 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وجعل الظلمات والنور " ، قال: الظلمات ظلمة الليل, والنور نورُ النهار .

13041 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: أمّا قوله: " الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور " ، فإنه خلق السَّماوات قبل الأرض, والظلمةَ قبل النور, والجنّة قَبل النار .

* * *

فإن قال قائل: فما معنى قوله إذًا: " جعل ".

قيل: إن العرب تجعلها ظرفًا للخبرِ والفِعْل فتقول: " جعلت أفعل كذا ", و " جعلت أقوم وأقعد ", تدل بقولها " جعلت " على اتصال الفعل, كما تقول " علقت أفعل كذا " = لا أنها في نفسها فِعْلٌ. يدلُّ على ذلك قول القائل: " جعلت أقوم ", وأنه لا جَعْلَ هناك سوى القيام, وإنما دَلَّ بقوله: " جعلت " على اتّصال الفعل ودوامه، (3)

ومن ذلك قول الشاعر: (4)

وَزَعَمْـتَ أنَّـكَ سَـوْفَ تَسْـلُكُ فَارِدًا

وَالمَــوْتُ مُكْــتَنِعٌ طَـرِيقَيْ قَـادِرِ

فَــاجْعَلْ تَحَـلَّلْ مِـنْ يَمِينِـكَ إنَّمَـا

حِـنْثٌ اليَمِيـنِ عَـلَى الأثِيـمِ الفَـاجِرِ (5)

يقول: " فاجعل تحلّل "، بمعنى: تحلل شيئًا بعد شيء = لا أن هناك جَعْلا من غير التحليل . فكذلك كل " جَعْلٍ" في الكلام، إنما هو دليل على فعلٍ له اتصال, لا أن له حظًّا في معنى الفعْل.

* * *

فقوله: " وجعل الظلمات والنور " ، إنما هو: أظلم ليلَهما، وأنارَ نَهارَهُما.

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (1)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره، معجِّبًا خلقَه المؤمنين من كفَرة عباده، ومحتجًّا على الكافرين: إنّ الإله الذي يجبُ عليكم، أيها الناس، حمدُه، هو الذي خلَق السماوات والأرض, الذي جعل منهما معايشَكم وأقواتكم، وأقواتَ أنعامكم التي بها حياتكم. فمن السماوات ينـزل عليكم الغيثُ، وفيها تجري الشمس والقمر باعتِقابٍ واختلاف لمصالحكم. ومن الأرض ينبُتُ الحب الذي به غذاؤكم، والثمارُ التي فيها ملاذُّكم, مع غير ذلك من الأمور التي فيها مصالحكم ومنافعكم بها = والذين يجحدون نعمة الله عليهم بما أنعم به عليهم من خلق ذلك لهم ولكم، أيها الناس =" بربهم "، الذي فعل ذلك وأحدثه =" يعدلون " ، يجعلون له شريكًا في عبادتهم إياه, فيعبدون معه الآلهة والأنداد والأصنام والأوثانَ, وليس منها شيء شرِكه في خلق شيءٍ من ذلك، ولا في إنعامه عليهم بما أنعم به عليهم, بل هو المنفرد بذلك كله, وهم يشركون في عبادتهم إيّاه غيره . فسبحان الله ما أبلغها من حجة، وأوجزها من عظة, لمن فكَّر فيها بعقل، وتدبرها بفهم !

* * *

ولقد قيل: إنها فاتحة التوراة .

* ذكر من قال ذلك:

13042 - حدثنا سفيان بن وكيع قال، حدثنا عبد العزيز بن عبد الصمد العَمّي, عن أبي عمران الجوني, عن عبد الله بن رباح, عن كعب قال: فاتحة التوراة فاتحة " الأنعام ": " الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجَعَل الظلمات والنور ثم الذين كَفَروا بربِّهم يعدلون " . (6)

13043 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا زيد بن حباب, عن جعفر بن سليمان, عن أبي عمران الجوني, عن عبد الله بن رباح, عن كعب, مثله = وزاد فيه: وخاتمة التوراة خاتمة " هود " .

* * *

يقالُ من مساواة الشيء بالشيء: " عدلتُ هذا بهذا ", إذا ساويته به،" عَدْلا " . وأما في الحكم إذا أنصفت فيه, فإنك تقول: " عَدَلت فيه أعدلُ عَدْلا " . (7)

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: " يعدلون " ، قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13044 - حدثني ابن محمد عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " يعدلون " ، قال: يشركون .

* * *

ثم اختلف أهل التأويل فيمن عُني بذلك:

فقال بعضهم: عُني به أهل الكتاب .

* ذكر من قال ذلك:

13045 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يعقوب القمي, عن جعفر بن أبي المغيرة, عن ابن أبزى قال: جاءه رجل من الخوارج يقرأ عليه هذه الآية: " الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربِّهم يعدِلون " ، قال له: أليس الذين كفروا بربِّهم يعدلون؟ قال: بلى ! قال: وانصرف عنه الرجل, فقال له رجل من القوم: يا ابن أبزى, إن هذا قد أراد تفسيرَ هذه غير هذا! إنه رجلٌ من الخوارج ! فقال: ردّوه عليّ . فلما جاءه قال: هل تدري فيمن نـزلت هذه الآية؟ قال: لا! قال: إنها نـزلت في أهل الكتاب, اذهبْ، ولا تضعها على غير حدِّها . (8)

وقال آخرون: بل عُنى بها المشركون من عبدةِ الأوثان .

* ذكر من قال ذلك:

13046 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " ثم الذين كفروا بربهم يعدلون " ، قال: [هؤلاء: أهل صراحيه] . (9)

13047- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ثم الذين كفروا بربهم يعدلون " ، قال: هم المشركون .

13048 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ثم الذين كفروا بربهم يعدلون "، قال: الآلهة التي عبَدوها، عدلوها بالله . قال: وليس لله عِدْلٌ ولا نِدٌ, وليس معه آلهة, ولا اتخذ صاحبةً ولا ولدًا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب عندي أن يقال: إنّ الله تعالى ذكره أخبر أنّ الذين كفروا بربهم يعدلون, فعمّ بذلك جميع الكفّار, ولم يخصص منهم بعضًا دون بعض. فجميعهم داخلون في ذلك: يهودهم, ونصاراهم, ومجوسهم, وعبدة الأوثان منهم ومن غيرهم من سائر أصناف الكفر .

-------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة والمخطوطة: "أحدا شيئًا" ، والسياق يقتضي ما أثبت.

(2) انظر تفسير"الحمد" فيما سلف 1 : 135 - 141.

(3) انظر ما كتبته على الأثر رقم: 8317 ، ج 7: 547 ، تعليق: 6/ ثم الأثر: 12834 ، ج: 11: 128 ، تعليق: 1 ، في قوله: "فذهب ينزل" وقوله: "تذهب فتختلط" ، وقد سميتها هناك ألفاظ الاستعانة. وقد أجاد أبو جعفر العبارة عن هذا المعنى ، فقيده وحفظه.

(4) لم أعرف قائله.

(5) لم أجد البيتين فيما بين يدي من الكتب ، وإن كنت أذكر أني قرأتهما قبل ، ثم لا أدري أين؟ وكان البيت الأول في المطبوعة:

وَزَعَمْـتَ أَنَّـكَ سَـوفَ تَسْـلُك قادِرًا

وَالمــوتُ مُتَّسِــعٌ طَـرِيقي قـادِرِ

وهو كلام صفر من المعنى. وكان في المخطوطة هكذا.

وزعمـتَ أنـك سـوف تسلك مال را

المــوت ملســع طــريقي قـادرِ

ورجحت قراءته كما أثبته ، وكما أتوهم أني أذكر من معنى الشعر ، وأظنه من كلام شاعر يقوله لأخيه أو صاحبه ، أراد أن ينفرد في طريقه وحلف ليفعلن ذلك ، فسخر منه ، وقال له ما قال. وقوله: "فارد" ، أي منفردًا منقطعًا عن رفيقك وصاحبك. وقوله: "والموت مكتنع" ، أي: دان قد أشرف عليك. يقال"كنع الموت واكتنع" دنا وقرب ، قال: الراجز:

وَاكْـــتَنَعَتْ أُمُّ اللُّهَيْـــمِ وَاكْــتَنَعْ

و"أم اللهيم" ، كنية الموت ، لأنه يلتهم كل شيء.

هذا اجتهادي في تصحيح الشعر ، حتى يوجد في مكان غيره.

(6) الأثر: 13042 -"عبد العزيز بن عبد الصمد العمي" ، "أبو عبد الصمد" ، ثقة حافظ ، من شيوخ أحمد ، روى له أصحاب الكتب الستة. مترجم في التهذيب.

و"أبو عمران الجوني" هو"عبد الملك بن حبيب الأزدي" ، ثقة ، مضى برقم: 80.

و"عبد الله بن رباح الأنصاري" ، ثقة ، مضى برقم: 4810.

و"كعب" ، هو كعب الأحبار المشهور بأخباره الإسرائيلية.

(7) انظر تفسير"العدل فيما سلف 2: 35/11 : 43 ، 44.

(8) الأثر: 13045 -"يعقوب القمي" ، هو"يعقوب بن عبد الله الأشعري القمي" ، ثقة ، مضى برقم: 617 ، 7269 ، 8158.

و"جعفر بن أبي المغيرة الخزاعي القمي" ، ثقة ، مضى برقم: 87 ، 617 ، 4347 ، 7269.

و"ابن أبزى" هو: "سعيد بن عبد الرحمن بن أبزى الخزاعي" ، ثقة ، مضى برقم: 9656 ، 9657 ، 9672.

وأراد السائل من الخوارج بسؤاله ، الاستدلال بالآية على تكفير أهل القبلة ، في أمر تحكيم علي بن أبي طالب. وذلك هو رأي الخوارج.

(9) في المطبوعة: "هؤلاء أهل صراحة" ، وهو كلام لا معنى له ، وفي المخطوطة ما أثبته بين القوسين ، لم أستطع أن أحل رموزه ، فلعله يوجد بعد في كتاب غير الكتب التي في أيدينا ، فتبين صحته.

Verset 2
Tafsir de la Sourate 6, verset 2 : Exégèse de la parole d'Allah : « C'est Lui qui vous a créés d'argile » Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Par Sa parole : « C'est Lui qui vous a créés d'argile », Allah, dont la mention est élevée, signifie que c'est Lui qui a créé les cieux et la terre, a obscurci leurs nuits et illuminé leurs jours. Puis, malgré Sa bienfaisance envers eux, les mécréants ont mécru en Lui et Lui ont associé ce qui ne leur profite ni ne leur nuit. C'est Lui qui vous a créés, ô gens, d'argile. Par cela, Il entend que les hommes sont la descendance de celui qu'Il a créé d'argile. Aussi l'a-t-Il adressé à eux, puisqu'ils sont sa descendance. C'est ce qu'ont dit les gens de l'exégèse à ce sujet. *Rapport de ceux qui ont dit cela :* 13049 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « C'est Lui qui vous a créés d'argile » : C'est le commencement de la création ; Allah a créé Adam d'argile. 13050 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « C'est Lui qui vous a créés d'argile », il dit : C'est Adam. 13051 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : Quant à « Il vous a créés d'argile », c'est Adam. 13052 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Abu Tumayla nous a rapporté, d'après Ubayd ibn Sulayman, d'après ad-Dahhak ibn Muzahim, qui dit : Adam a été créé d'argile, et les hommes ont été créés d'une goutte d'eau vile. 13053 - Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Il vous a créés d'argile » : Il a créé Adam d'argile, puis nous a créés d'Adam lorsqu'Il nous a tirés de son dos. Exégèse de la parole d'Allah : « Puis Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui » Abu Ja'far dit : Les gens de l'exégèse ont divergé sur l'interprétation de cela. Certains ont dit : Le sens de Sa parole : « Puis Il a décrété un terme », c'est : Puis Il a décrété pour vous, ô gens, un « terme ». C'est ce qui se situe entre la création et la mort. Et « un terme fixé est auprès de Lui », c'est ce qui se situe entre la mort et la résurrection. *Rapport de ceux qui ont dit cela :* 13054 - Ibn Waki' et Haddad ibn al-Sari nous ont rapportés, disant : Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Abu Bakr al-Hudhali, d'après al-Hasan, au sujet de Sa parole : « Il a décrété un terme », il dit : Ce qui se situe entre la création et la mort. « Et un terme fixé est auprès de Lui », il dit : Ce qui se situe entre la mort et la résurrection. 13055 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid ibn Zuray' nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Puis Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui », il disait : Le terme de ta vie jusqu'à ta mort, et le terme de ta mort jusqu'à ta résurrection. Tu es donc entre deux termes venant d'Allah, dont la mention est élevée. 13056 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Abu Tumayla nous a rapporté, d'après Ubayd ibn Sulayman, d'après ad-Dahhak ibn Muzahim : « Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui », il dit : Il a décrété le terme de la mort, et pour chaque âme, son terme est la mort. Il dit : Allah ne retardera jamais une âme lorsque son terme est venu. « Et un terme fixé est auprès de Lui », c'est-à-dire : le terme de l'Heure, la fin du monde, et l'arrivée devant Allah. D'autres ont dit : Le sens est plutôt : Puis Il a décrété la vie d'ici-bas, et auprès de Lui se trouve l'au-delà. *Rapport de ceux qui ont dit cela :* 13057 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Yahya ibn Adam nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Abu Husayn, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Un terme », il dit : La vie d'ici-bas. « Et un terme fixé est auprès de Lui », l'au-delà. 13058 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, d'après Zakariyya ibn Ishaq, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Il a décrété un terme », il dit : L'au-delà est auprès de Lui. « Et un terme fixé », la vie d'ici-bas. 13059 - Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Un terme », il dit : L'au-delà est auprès de Lui. « Et un terme fixé », il dit : La vie d'ici-bas. 13060 - Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Un terme », il dit : L'au-delà est auprès de Lui. « Et un terme fixé », il dit : La vie d'ici-bas. 13061 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada et al-Hasan : « Puis Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui », ils dirent tous deux : Il a décrété le terme de la vie d'ici-bas, depuis le moment où Il t'a créé jusqu'à ta mort. « Et un terme fixé est auprès de Lui », le Jour de la Résurrection. 13062 - Haddad nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Isra'il, d'après Jabir, d'après Mujahid et Ikrima : « Puis Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui », il dit : Il a décrété le terme de la vie d'ici-bas. « Et un terme fixé est auprès de Lui », il dit : C'est le terme de la résurrection. 13063 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Isra'il, d'après Jabir, d'après Mujahid et Ikrima : « Puis Il a décrété un terme », il dit : La mort. « Et un terme fixé est auprès de Lui », l'au-delà. 13064 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada et al-Hasan, au sujet de Sa parole : « Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui », ils dirent tous deux : Il a décrété le terme de la vie d'ici-bas, depuis le jour où tu as été créé jusqu'à ta mort. « Et un terme fixé est auprès de Lui », le Jour de la Résurrection. 13065 - Ibn Waki' et Ibn Humayd nous ont rapportés, disant : Jarir nous a rapporté, d'après Mansur, d'après Mujahid : « Il a décrété un terme », il dit : Le terme de la vie d'ici-bas. « Et un terme fixé est auprès de Lui », il dit : La résurrection. 13066 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas : « Puis Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui », c'est-à-dire : le terme de la mort. « Et le terme fixé », c'est le terme de l'Heure et de la comparution devant Allah. 13067 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : « Il a décrété un terme », il dit : Quant à « Il a décrété un terme », c'est le terme de la mort. « Et un terme fixé est auprès de Lui », le Jour de la Résurrection. D'autres ont dit à ce sujet ce qui suit : 13068 - Muhammad ibn Sa'd me l'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Puis Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui », il dit : Quant à Sa parole : « Il a décrété un terme », c'est le sommeil, durant lequel l'âme est saisie, puis elle revient à son propriétaire au moment du réveil. « Et un terme fixé est auprès de Lui », c'est le terme de la mort de l'homme. D'autres ont dit ce qui suit : 13069 - Yunus me l'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, au sujet de Sa parole : « C'est Lui qui vous a créés d'argile, puis Il a décrété un terme, et un terme fixé est auprès de Lui, puis vous doutez », il dit : Il a créé Adam d'argile, puis nous a créés d'Adam, nous tirant de son dos. Puis Il a pris le terme et l'engagement en un seul terme fixé dans cette vie d'ici-bas. Abu Ja'far dit : La parole la plus juste à ce sujet, à mon avis, est celle de celui qui a dit : Son sens est : Puis Il a décrété le terme de la vie d'ici-bas. « Et un terme fixé est auprès de Lui », c'est le terme de la résurrection auprès de Lui. Nous disons que cela est plus juste, car Allah, dont la mention est élevée, a attiré l'attention de Ses créatures sur l'argument qu'Il détient contre elles, venant d'elles-mêmes. Il leur a dit : Ô gens, Celui auquel vos mécréants associent les divinités et les idoles, c'est Lui qui vous a créés, vous a commencés et vous a fait naître d'argile, vous transformant en formes et en corps vivants, après que vous étiez une argile inerte. Puis Il a décrété les termes de vos vies pour votre fin et votre mort, afin de vous rendre à la poussière et à l'argile comme vous étiez avant qu'Il ne vous fasse naître et ne vous crée. Et « un terme fixé est auprès de Lui » pour vous rendre vivants et corporels comme vous étiez avant votre mort. Cela est semblable à Sa parole : « Comment pouvez-vous mécroire en Allah, alors qu'étant morts, Il vous a donné la vie ? Puis Il vous fera mourir, puis Il vous fera revivre, puis c'est à Lui que vous retournerez » [Sourate al-Baqara : 28]. Exégèse de la parole d'Allah : « Puis vous doutez » Abu Ja'far dit : Allah, dont la mention est élevée, dit : Puis vous doutez de la puissance de Celui qui a pu créer les cieux et la terre, obscurcir la nuit et illuminer le jour, et vous créer d'argile jusqu'à vous donner la forme que vous avez, quant à Sa capacité de vous faire renaître après votre mort et votre disparition, et de vous faire exister après votre inexistence. « Al-mirya » dans la langue des Arabes signifie le doute. Je l'ai déjà expliqué avec ses preuves dans d'autres endroits précédemment, ce qui dispense de le répéter. Et il a été rapporté : 13070 - Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit : « Puis vous doutez », il dit : Le doute. Il dit : Et il a récité la parole d'Allah : « Dans le doute à son sujet » [Sourate Hud : 17], il dit : Dans le doute à son sujet. 13071 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : « Puis vous doutez », de même. -------------------- Notes : (10) Dans l'édition imprimée : « puis il a mécru en Lui », mais dans le manuscrit, c'est ce que j'ai établi, sauf qu'il a écrit « thumma kafara bihi » et a relié « thumma » à « kafara », ce qui est une particularité d'écriture et une subtilité des copistes. (11) Ce récit : « Waki' » est Waki' ibn al-Jarrah ibn Malih al-Ru'asi. Son père : al-Jarrah ibn Malih al-Ru'asi, déjà mentionnés à divers endroits. « Abu Bakr al-Hudhali » est sujet à divergence sur son nom ; on dit : Salma ibn Abd Allah ibn Salma, et on dit : Ruh ibn Abd Allah. Il a déjà été mentionné sous les numéros 597, 8376, et il est faible. (12) Voir l'exégèse du « terme » précédemment dans 5 : 7/6 : 43, 76/8 : 548. Et l'exégèse de « fixé » précédemment dans 6 : 43. (13) Dans l'édition imprimée : « et sur Sa capacité de vous faire renaître » avec l'ajout du « waw », ce qui est une erreur pure, car on n'a pas compris le contexte d'Abu Ja'far. En effet, sa parole : « sur Sa capacité de vous faire renaître » est liée à sa parole : « Puis vous doutez de la puissance de Celui qui... », c'est-à-dire : vous doutez de la puissance de Celui qui a fait cela, quant à Sa capacité de vous faire renaître. (14) Voir l'exégèse du « doute » précédemment dans 3 : 190, 191/6 : 472.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ طِينٍ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " هو الذي خلقكم من طين " ، أن الله الذي خلق السماوات والأرض, وأظلم ليلهما وأنَار نهارهما, ثم كفر به مع إنعامه عليهم الكافرون, (10) وعدلوا به من لا ينفعهم ولا يضرُّهم . هو الذي خلقكم، أيها الناس، من طين. وإنما يعني بذلك تعالى ذكره: أنَّ الناس وَلدُ مَنْ خلقه من طين, فأخرج ذلك مخرج الخطاب لهم, إذ كانوا وَلَده .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13049- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " هو الذي خلقكم من طين " ، بدءُ الخلق، خلقَ الله آدم من طين .

13050 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " هو الذي خلقكم من طين " ، قال: هو آدم .

13051- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أمّا " خلقكم من طين "، فآدم .

13052 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا أبو تميلة, عن عبيد بن سليمان, عن الضحاك بن مزاحم قال: خلق آدم من طين, وخلق الناس من سُلالةٍ من ماءٍ مَهين .

13053 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " خلقكم من طين " ، قال: خلق آدم من طين, ثم خلقنا من آدم حين أخذَنا من ظهره .

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ قَضَى أَجَلا وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال بعضهم: معنى قوله: " ثم قضى أجلا " ، ثم قضى لكم، أيها الناس،" أجلا ". وذلك ما بين أن يُخْلق إلى أن يموت =" وأجل مسمى عنده "، وذلك ما بين أن يموت إلى أن يبعث .

* ذكر من قال ذلك:

13054- حدثنا ابن وكيع وهناد بن السري قالا حدثنا وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبي بكر الهذلي, عن الحسن في قوله: " قضى أجلا " ، قال: ما بين أن يخلق إلى أن يموت =" وأجل مسمى عنده " ، قال: ما بين أن يموت إلى أن يبعث . (11)

13055 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ثم قضى أجلا وأجلٌ مسمى عِنده " ، كان يقول: أجل حياتك إلى أن تموت، وأجل موتك إلى أن تُبْعث. فأنت بين أجَلين من الله تعالى ذكره .

13056 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا أبو تميلة, عن عبيد بن سليمان, عن الضحاك بن مزاحم: " قضى أجلا وأجل مسمى عنده " ، قال: قضى أجل الموت, وكل نفسٍ أجلها الموت . قال: ولن يؤخر الله نفسًا إذا جاء أجلها =" وأجل مسمى عنده " ، يعني: أجل الساعة، ذهاب الدنيا، والإفضاءُ إلى الله .

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك: ثم قضى الدنيا، وعنده الآخرة .

* ذكر من قال ذلك:

13057 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن سفيان, عن أبي حصين, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس قوله: " أجلا " ، قال: الدنيا =" وأجل مسمى عنده " ، الآخرة .

13058 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو عاصم, عن زكريا بن إسحاق, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " قضى أجلا " ، قال: الآخرة عنده =" وأجل مسمى " ، الدنيا .

13059- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أجلا " ، قال: الآخرة عنده =" وأجل مسمًّى " ، قال: الدنيا .

13060- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أجلا " ، قال: الآخرة عنده =" وأجل مسمى " ، قال: الدنيا .

13061- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة والحسن: " ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده " ، قالا قضى أجل الدنيا، من حين خلقك إلى أن تموت =" وأجل مسمى عنده "، يوم القيامة .

13062 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن إسرائيل, عن جابر, عن مجاهد وعكرمة: " ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده " ، قال: قَضَى أجل الدنيا =" وأجل مسمى عنده " ، قال: هو أجل البعث .

13063- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن إسرائيل, عن جابر, عن مجاهد وعكرمة: " ثم قضى أجلا " ، قال: الموت =" وأجل مسمى عنده "، الآخرة .

13064- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة والحسن في قوله: " قضى أجلا وأجل مسمى عنده "، قالا قضى أجل الدنيا، منذ يوم خلقت إلى أن تموت =" وأجل مسمى عنده "، يوم القيامة .

13065- حدثنا ابن وكيع وابن حميد قالا حدثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد: " قضى أجلا " ، قال: أجل الدنيا =" وأجل مسمى عنده "، قال: البعث .

13066- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " ثم قضى أجلا وأجلٌ مسمى عنده " ، يعني: أجل الموت =" والأجل المسمى "، أجلُ الساعة والوقوفِ عند الله .

13067 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " قضى أجلا " ، قال: أمّا " قضى أجلا "، فأجل الموت =" وأجل مسمى عنده " ، يوم القيامة .

* * *

وقال آخرون في ذلك بما:-

13068 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس في قوله: " ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده " ، قال: أمّا قوله: " قضى أجلا " ، فهو النومُ، تُقْبض فيه الروح، ثم ترجع إلى صاحبها حين اليقظة =" وأجل مسمى عنده " ، هو أجل موت الإنسان .

* * *

وقال آخرون بما:-

13069 - حدثني به يونس قال، أخبرنا ابن وهب في قوله: " هو الذي خلقكم من طين ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده ثم أنتم تمترون " ، قال: خلق آدم من طين, ثم خلقنا من آدم, أخذنا من ظهره, ثم أخذ الأجل والمِيثاق في أجلٍ واحد مسمًّى في هذه الحياة الدنيا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب، قولُ من قال: معناه: ثم قضى أجلَ الحياة الدنيا =" وأجلٌ مسمى عنده " ، وهو أجل البَعْث عنده .

وإنما قلنا ذلك أولى بالصواب, لأنه تعالى ذكره نبَّه خلقَه على موضع حُجَّته عليهم من أنفسهم فقال لهم: أيها الناس, إن الذي يعدِلُ به كفارُكم الآلهةَ والأندادَ ، هو الذي خلقكم فابتدأكم وأنشأكم من طين, فجعلكم صورًا أجساًما أحياءً، بعد إذ كنتم طينًا جمادًا, ثم قضى آجال حياتكم لفنائكم ومماتكم, ليعيدكم ترابًا وطينًا كالذي كنتم قبل أن ينشئكم ويخلقكم = وأجل مسمى عندَه لإعادتكم أحياءً وأجسامًا كالذي كنتم قبل مماتكم . (12) وذلك نظير قوله: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ، [سورة البقرة: 28].

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ أَنْتُمْ تَمْتَرُونَ (2)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم أنتم تَشكُّون في قدرة من قَدَر على خلق السماوات والأرض, وإظلام الليل وإنارة النهار, وخلقكم من طين حتى صيَّركم بالهيئة التي أنتم بها = على إنشائه إياكم من بعد مماتكم وفنائكم, (13) وإيجاده إيّاكم بعد عدمكم .

* * *

و " المرية " في كلام العرب، هي الشك. وقد بيّنت ذلك بشواهده في غير هذا الموضع فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته. (14)

* * *

وقد:-

13070 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: " ثم أنتم تمترون " ، قال: الشك . قال: وقرأ قول الله: فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ [سورة هود: 17] ، قال: في شكٍّ منه.

13071 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ثم أنتم تمترون " ، بمثله .

--------------------

الهوامش :

(10) في المطبوعة: "فكفر به" ، أما المخطوطة ، ففيها الذي أثبته إلا أنه كتب"ثمكفر به" ووصل"ثم" بقوله: "كفر" ، وهذا من عجب الكتابة ولطائف النساخ.

(11) الأثر: 13054 -"وكيع" هو"وكيع بن الجراح بن مليح الرؤاسي".

وأبوه: "الجراح بن مليح الرؤاسي" ، مضيا في مواضع مختلفة.

و"أبو بكر الهذلي" مختلف في اسمه قيل هو: "سلمى بن عبد الله بن سلمى" ، وقيل: "روح بن عبد الله". ومضى برقم: 597 ، 8376 ، وهو ضعيف.

(12) انظر تفسير"الأجل" فيما سلف 5: 7/6 : 43 ، 76/8 : 548.

= وتفسير"مسمى" فيما سلف 6: 43.

(13) في المطبوعة: "وعلى إنشائه" بزيادة الواو ، وهي مفسدة وهي خطأ صرف ، لم يفهم سياق أبي جعفر ، فإن قوله: "على إنشائه إياكم" متعلق بقوله: "ثم أنتم تشكون في قدرة من قدر . . ." ، أي: تشكون في قدرة من فعل ذلك ، على إنشائه إياكم.

(14) انظر تفسير"الامتراء" فيما سلف 3: 190 ، 191/6 : 472.

Verset 3
Tafsir de la Sourate 6, verset 3 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui Allah dans les cieux et sur la terre. Il connaît votre secret et votre public, et Il sait ce que vous acquérez » (3). Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit exaltée, dit : Celui à qui appartient la divinité qui ne convient à nul autre que Lui, Celui qui mérite de vous que vous Lui vouiez sincèrement la louange pour Ses bienfaits envers vous, ô gens, Celui que vos mécréants associent à d'autres que Lui, c'est Lui, Allah, qui est dans les cieux et sur la terre. Il connaît votre secret et votre public, et rien ne Lui est caché. Il dit : Votre Seigneur qui mérite de vous la louange et auquel vous devez vouer sincèrement l'adoration, c'est Celui dont la description est celle-ci — et non pas celui qui ne peut ni vous nuire ni vous être utile, qui ne fait rien, et qui ne peut même pas repousser le mal de lui-même. Quant à Sa parole : « Et Il sait ce que vous acquérez », Il dit : Il sait ce que vous faites comme œuvres et ce que vous commettez, et Il le dénombre pour vous afin de vous rétribuer pour cela lors de votre retour vers Lui. (15) ---------------------- Notes : (15) Voir l'exégèse du mot « kasaba » (acquérir) dans ce qui précède, volume 10, page 297, note 2, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (3)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذي له الألوهةُ التي لا تنبغي لغيره، المستحقَّ عليكم إخلاصَ الحمد له بآلائه عندكم، أيها الناس، الذي يعدل به كفاركم مَن سواه, هو الله الذي هو في السماوات وفي الأرض يعلم سِرَّكم وجَهْركم، فلا يخفى عليه شيء. يقول: فربكم الذي يستحقُّ عليكم الحمدَ، ويجب عليكم إخلاصُ العبادة له, هو هذا الذي صفته = لا من لا يقدر لكم على ضرّ ولا نفع، ولا يعمل شيئًا، ولا يدفع عن نفسه سُوءًا أريد بها .

* * *

وأما قوله: " ويعلم ما تكسبون " ، يقول: ويعلم ما تَعمَلون وتجرَحُون, فيحصي ذلك عليكم ليجازيكم به عند معادكم إليه. (15)

----------------------

الهوامش :

(15) انظر تفسير"كسب" فيما سلف 10 : 297 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك.

Verset 4
Exégèse de la Sourate 6, verset 4 :

Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et il ne leur vient aucune des signes de leur Seigneur sans qu'ils ne s'en détournent » (4)

Abu Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Il ne vient à ces mécréants qui, envers leur Seigneur, donnent des égaux à leurs idoles et à leurs divinités = « aucun signe des signes de leur Seigneur », c'est-à-dire : une preuve, un signe et un indice parmi les preuves, les indices et les marques de leur Seigneur attestant Son unicité, la véracité de ta prophétie, ô Muhammad, et la sincérité de ce que tu leur apportes de ma part = « sans qu'ils ne s'en détournent », c'est-à-dire : sans qu'ils ne s'en écartent, c'est-à-dire du signe, se détournant de son acceptation et de la reconnaissance de ce qu'il atteste comme vérité et de ce qu'il indique comme authenticité, par ignorance d'eux envers Allah et par leur duperie par Sa clémence envers eux.

------------------

Notes :

(16) Voir l'interprétation du « signe » dans ce qui précède, dans les index de langue (ayy).

(17) Voir l'interprétation de « la détournement » dans ce qui précède, 9 : 310, note : 1, et les références qui s'y trouvent.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ (4)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما تأتي هؤلاء الكفار الذين بربهم يعدِلون أوثانَهم وآلهتهم ="آية من آيات ربهم " ، يقول: حجّة وعلامة ودلالة من حُجج ربهم ودلالاته وأعلامه على وحدانيته، وحقيقة نبوتك، يا محمد، وصدق ما أتيتهم به من عندي (16) =" إلا كانوا عنها معرضين " ، يقول: إلا أعرضوا عنها, يعني عن الآية, فصدّوا عن قَبُولها والإقرار بما شهدت على حقيقته ودلّت على صحته, جهلا منهم بالله، واغترارًا بحلمه عنهم . (17)

------------------

الهوامش :

(16) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(17) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف 9: 310 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

Verset 5
Tafsir de la Sourate 6, verset 5 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Ils ont traité de mensonge la vérité quand elle leur est venue. Or, ils vont recevoir les nouvelles de ce dont ils se moquaient » (5). Abu Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Ces associateurs qui ont attribué des égaux à Allah ont bien traité de mensonge la vérité quand elle leur est venue. Cette « vérité » est Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui (18) : ils l'ont traité de menteur et ont nié sa prophétie quand elle leur est venue. Allah leur dit, en les menaçant pour leur démenti et leur négation de sa prophétie : « Sûrement viendront aux menteurs, ô Muhammad, parmi ton peuple et les autres, les nouvelles de ce dont ils se moquaient », c'est-à-dire : ils vont recevoir les informations sur leur moquerie de Mes signes et de Mes preuves que Je leur ai apportés (19). Puis Il tint Sa promesse de menace lorsqu'ils persistèrent dans leur égarement et leur insolence envers leur Seigneur : Il les fit tuer par l'épée le jour de Badr. ------------------ Notes : (18) Voir l'interprétation de « la vérité » dans ce qui précède, 10 : 377, note 1, et les références qui s'y trouvent. (19) Voir l'interprétation de « la nouvelle » dans ce qui précède, 10 : 391, note 2, et les références qui s'y trouvent. = Et l'interprétation de « la moquerie » dans ce qui précède, 1 : 301-303.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَقَدْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَسَوْفَ يَأْتِيهِمْ أَنْبَاءُ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (5)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فقد كذب هؤلاء العادلون بالله، الحقَّ لما جاءهم, وذلك " الحق "، هو محمد صلى الله عليه وسلم (18) كذّبوا به, وجحدوا نبوَّته لما جاءهم. قال الله لهم متوعّدًا على تكذيبهم إياه وجحودِهم نبوَّته: سوف يأتي المكذّبين بك، يا محمد، من قومِك وغيرهم =" أنْباء ما كانوا به يستهزئون " ، يقول: سوف يأتيهم أخبارُ استهزائهم بما كانوا به يستهزئون من آياتي وأدلَّتي التي آتيتهم . (19) ثم وفى لهم بوعيده لمّا تمادَوا في غيِّهم، وعَتْوا على ربهم, فقتلتهم يوم بدرٍ بالسَّيف .

------------------

الهوامش :

(18) انظر تفسير"الحق" فيما سلف 10: 377 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(19) انظر تفسير"النبأ" فيما سلف 10: 391 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

= وتفسير"الاستهزاء" فيما سلف 1: 301 - 303.

Verset 6
Tafsir de la Sourate 6, verset 6 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « N'ont-ils pas vu combien de générations Nous avons fait périr avant eux, que Nous avions pourtant établies sur terre plus fermement que Nous ne vous y avons établis ? Nous avions fait tomber sur elles du ciel des pluies abondantes, et Nous avions fait couler des rivières à leurs pieds. Puis Nous les avons fait périr à cause de leurs péchés, et Nous avons fait naître après elles d'autres générations. » (6) Abu Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit exaltée, dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : « N'ont-ils pas vu, ces gens qui traitent Mes signes de mensonges et qui nient ta prophétie, le grand nombre de ceux que J'ai fait périr avant eux parmi les générations — c'est-à-dire les nations — à qui J'avais rendu les contrées et la terre fermement établies, d'un établissement que Je ne leur ai pas donné à eux, et à qui J'avais accordé ce que Je ne leur ai pas accordé ? » Comme : 13072 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Nous les avions établis sur terre plus fermement que Nous ne vous y avons établis » — il dit : « Nous leur avions donné ce que Nous ne vous avons pas donné. » Abu Ja'far dit : Le ciel fit pleuvoir sur eux, les arbres produisirent leurs fruits, la terre leur donna le rendement de ses plantes, ils taillèrent les rochers de ses montagnes, le ciel fit couler sur eux ses pluies abondantes, et de dessous eux jaillirent des sources d'eau vive par Mes ordres. Mais ils méprisèrent le bienfait de leur Seigneur, désobéirent au Messager de leur Créateur, s'opposèrent au commandement de leur Créateur, et se montrèrent injustes jusqu'à ce que Ma parole se réalise contre eux. Je les saisis pour ce qu'ils avaient commis comme péchés, Je les châtiai pour ce que leurs mains avaient acquis, et Je fis périr certains d'entre eux par le tremblement, d'autres par le Cri, et par d'autres genres de châtiments. Le sens de Sa parole : « Nous avions fait tomber sur elles du ciel des pluies abondantes » — c'est la pluie. Et par Sa parole : « abondantes » (midraran), Il veut dire : abondantes et continues. Et « Nous avons fait naître après elles d'autres générations » — Il dit : Nous avons créé après ceux que Nous avons fait périr d'autres générations, et Nous les avons fait exister à leur place. Si quelqu'un dit : « Quel est le sens de Sa parole : "Nous les avions établis sur terre plus fermement que Nous ne vous y avons établis" ? Et à qui s'adresse ce discours ? Car Il a commencé le récit au début du verset à propos d'un peuple absent en disant : "N'ont-ils pas vu combien de générations Nous avons fait périr avant eux ?" » On répond : Celui à qui s'adresse Sa parole : « plus fermement que Nous ne vous y avons établis » est celui dont Il parle dans Sa parole : « N'ont-ils pas vu combien de générations Nous avons fait périr avant eux ? » Mais dans le récit il y a le sens d'une parole — et son sens est : Dis, ô Muhammad, à ces gens qui ont traité la vérité de mensonge lorsqu'elle leur est venue : « N'ont-ils pas vu combien de générations Nous avons fait périr avant eux, que Nous avions établies sur terre plus fermement que Nous ne vous y avons établis ? » Les Arabes, lorsqu'ils rapportent un récit à propos d'un absent et y introduisent une « parole », font cela : ils orientent parfois le récit vers le rapport concernant l'absent, et parfois vers l'adresse directe. Ils disent : « J'ai dit à Abd Allah : "Qu'il est généreux !" » et « J'ai dit à Abd Allah : "Que tu es généreux !" » Ils rapportent parfois à son sujet sur le mode du récit concernant l'absent, puis reviennent à l'adresse directe. Et ils rapportent parfois sur le mode de l'adresse directe, puis reviennent au récit concernant l'absent. Cela est fréquent et répandu dans leur langage et leurs poésies. Nous avons déjà mentionné une partie de cela précédemment, ce qui dispense de le répéter ici. Certains grammairiens de Bassora disaient à ce sujet : C'est comme s'il avait informé le Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, puis s'était adressé à lui avec eux. Il dit : « Jusqu'à ce que, lorsque vous êtes dans le navire et qu'ils voguent avec eux par un bon vent » (Sourate Yunus, 22) — il est venu avec la forme de l'absent alors qu'il s'adresse directement, parce que c'est l'interpellé. --------------------- Notes : (20) Dans l'édition imprimée : « une empreinte que Je ne leur ai pas empreinte », et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit. (21) Voir ce qui précède 1 : 153-154 / 2 : 293, 294, 357, 388 / 3 : 170 / 6 : 564.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ عَلَيْهِمْ مِدْرَارًا وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُمْ بِذُنُوبِهِمْ وَأَنْشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ (6)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمدٍ صلى الله عليه وسلم: ألم يرَ هؤلاء المكذبون بآياتي، الجاحدون نبوّتك, كثرةَ من أهلكت من قبلهم من القُرون = وهم الأمم = الذين وطَّأت لهم البلادَ والأرض توطئة لم أوطِّئها لهم, (20) وأعطيتهم فيها ما لم أعطهم؟ كما:-

13072 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم " ، يقول: أعطيناهم ما لم نعطكم .

* * *

قال أبو جعفر: أمطرت فأخرجت لهم الأشجارُ ثمارها, وأعطتهم الأرض رَيْع نَباتها, وجابوا صخورَ جبالها, ودرَّت عليهم السماء بأمطارها, وتفجرت من تحتهم عيون المياه بينابيعها بإذني, فغمَطُوا نعمة ربهم، وعصوا رسولَ خالقهم، وخالفوا أمرَ بارئهم, وبغَوْا حتى حقَّ عليهم قَوْلي, فأخذتهم بما اجترحوا من ذنوبهم، وعاقبتهم بما اكتسبت أيديهم, وأهلكت بعضهم بالرَّجفة، وبعضهم بالصيحة، وغير ذلك من أنواع العذاب .

* * *

ومعنى قوله: " وأرسلنا السماء عليهم مدرارًا " ، المطرَ. ويعني بقوله: " مدرارًا "، غزيرة دائمةً =" وأنشأنا من بعدهم قرنا آخرين " ، يقول: وأحدثنا من بعد الذين أهلكناهم قرنًا آخرين، فابتدأنَا سِواهم .

* * *

فإن قال قائل: فما وجهُ قوله: " مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم " ؟ ومن المخاطب بذلك؟ فقد ابتدأ الخبر في أول الآية عن قوم غَيَبٍ بقوله: " ألم يروا كم أهلكنا من قَبَلهم من قرن " ؟

قيل: إن المخاطب بقوله: " ما لم نمكن لكم " ، هو المخبر عنهم بقوله: " ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن " ، ولكن في الخبر معنى القول = ومعناه: قُلْ، يا محمد، لهؤلاء القوم الذين كذبوا بالحقِّ لما جاءهم: ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قَرْن مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم.

والعرب إذا أخبرت خبرًا عن غائبٍ ، وأدخلت فيه " قولا "، فعلت ذلك، فوجهت الخبرَ أحيانًا إلى الخبر عن الغائب, وأحيانًا إلى الخطاب, فتقول: " قلت لعبد الله: ما أكرمه ", و " قلت لعبد الله: ما أكرمك ", وتخبر عنه أحيانًا على وجه الخبر عن الغائب، ثم تعود إلى الخطاب. وتخبر على وجه الخطاب له، ثم تعود إلى الخبر عن الغائب. وذلك في كلامها وأشعارها كثيرٌ فاشٍ. وقد ذكرنا بعض ذلك فيما مضى، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع . (21)

* * *

وقد كان بعض نحويي البصرة يقول في ذلك: كأنه أخبرَ النبي صلى الله عليه وسلم، ثم خاطبه معهم. وقال: حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ [سورة يونس: 22] ، فجاء بلفظ الغائب، وهو يخاطب, لأنه المخاطَب .

---------------------

الهوامش :

(20) في المطبوعة: "وطأة لم أوطئها" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(21) انظر ما سلف 1: 153 - 154/ 2 : 293 ، 294 ، 357 ، 388/ 3 : 170/ 6 : 564.

Verset 7
Exégèse de la Sourate 6, verset 7 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et si Nous avions fait descendre sur toi un Livre en parchemin, et qu'ils l'avaient touché de leurs mains, ceux qui ont mécru auraient dit : "Ce n'est là que magie évidente." » (7) Abu Ja'far dit : Ceci est une information de Dieu — qu'Il soit exalté — à Son Prophète Muhammad — que la prière et le salut de Dieu soient sur lui — au sujet de ces gens qui associent à leur Seigneur les idoles, les divinités et les statues. Il dit — que Son rappel soit exalté : Comment comprendraient-ils les versets ? Ou comment pourraient-ils s'appuyer, pour prouver la fausseté de ce sur quoi ils persistent — la mécréance en Dieu et le déni de ta prophétie — sur les preuves de Dieu, Ses versets et Ses arguments, alors que, par leur obstination contre la vérité et leur éloignement de la droiture, si Nous avions fait descendre sur toi, ô Muhammad, la révélation que Nous t'avons fait descendre avec Mon Messager, sur un parchemin qu'ils verraient de leurs propres yeux, qu'ils toucheraient de leurs mains (22), qu'ils regarderaient et dont ils liraient le contenu, suspendu entre le ciel et la terre, attestant la réalité de ce à quoi tu les appelles et la véracité de ce que tu leur apportes concernant Mon unicité et Ma révélation — ceux qui M'associent autre que Moi et qui associent dans Mon unicité autre que Moi diraient : « Ce n'est là que magie évidente », c'est-à-dire : ce que tu nous as apporté n'est que magie par laquelle tu as ensorcelé nos yeux ; cela n'a ni réalité ni vérité (23) — « évidente » (mubîn), il dit : évidente pour quiconque la médite et l'examine, qu'elle est de la magie sans réalité. (24) * * * Et un groupe de gens de l'interprétation (ahl at-ta'wîl) a dit ce que nous avons dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13073 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Îsâ nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de la parole de Dieu — qu'Il soit exalté : « un Livre en parchemin et qu'ils l'avaient touché de leurs mains », il dit : ils l'auraient touché et regardé, et pourtant ils n'y auraient pas cru. 13074 - Bishr ibn Mu'âdh nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole : « Et si Nous avions fait descendre sur toi un Livre en parchemin et qu'ils l'avaient touché de leurs mains », il dit : ils l'auraient vu de leurs propres yeux — « ceux qui ont mécru auraient dit : "Ce n'est là que magie évidente." » 13075 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole : « Et si Nous avions fait descendre sur toi un Livre en parchemin et qu'ils l'avaient touché de leurs mains », il dit : si Nous avions fait descendre du ciel des feuillets contenant un Livre et qu'ils les avaient touchés de leurs mains, cela n'aurait fait qu'augmenter leur déni. 13076 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d'après as-Suddî : « Et si Nous avions fait descendre sur toi un Livre en parchemin », c'est-à-dire des feuillets. 13077 - Al-Hasan ibn Yahyâ nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzâq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole : « en parchemin », il dit : c'est-à-dire dans une feuille — « et qu'ils l'avaient touché de leurs mains, ceux qui ont mécru auraient dit : "Ce n'est là que magie évidente." » --------------- Notes de bas de page : (22) Voir l'interprétation de « lams » (toucher) dans ce qui précède, 8 : 399 / 10 : 83. (23) Voir l'interprétation de « sihr » (magie) dans ce qui précède, 2 : 436-442. (24) Voir l'interprétation de « mubîn » (évident) dans ce qui précède, 10 : 575, note 3, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَوْ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ كِتَابًا فِي قِرْطَاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ لَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ مُبِينٌ (7)

قال أبو جعفر: وهذا إخبار من الله تعالى ذكره نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم، عن هؤلاء القوم الذين يعدلون بربهم الأوثانَ والآلهة والأصنام. يقول تعالى ذكره: وكيف يتفقهون الآيات, أم كيف يستدِلُّون على بُطْلان ما هم عليه مُقِيمون من الكفر بالله وجحودِ نبوتك، بحجج الله وآياته وأدلته, وهم لعنادهم الحقَّ وبعدِهم من الرشد, لو أنـزلت عليك، يا محمد، الوحيَ الذي أنـزلته عليك مع رسولي، في قِرْطاس يعاينونه ويمسُّونه بأيديهم، (22) وينظرون إليه ويقرءونه منه، معلَّقًا بين السماء والأرض، بحقيقة ما تدعوهم إليه، وصحَّةِ ما تأتيهم به من توحيدي وتنـزيلي, لقال الذين يعدلُون بي غيري فيشركون في توحيدِي سواي: " إنْ هذا إلا سحرٌ مبينٌ" ، أي: ما هذا الذي جئتنا به إلا سحر سحرتَ به أعيننا, ليست له حقيقة ولا صحة (23) =" مبين " ، يقول: مبين لمن تدبّره وتأمَّله أنه سحر لا حقيقة له. (24)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13073 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " كتابًا في قرطاس فلمسوه بأيديهم " ، قال: فمسوه ونظروا إليه، لم يصدِّقوا به .

13074 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولو نـزلنا عليك كتابًا في قرطاس فلمسوه بأيديهم " ، يقول: فعاينوه معاينة =" لقال الذين كفروا إن هذا إلا سحرٌ مبين ".

13075 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ولو نـزلنا عليك كتابًا في قرطاس فلمسوه بأيديهم " ، يقول: لو نـزلنا من السماء صُحُفًا فيها كتاب فلمسوه بأيديهم, لزادهم ذلك تكذيبًا.

13076- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ولو نـزلنا عليك كتابًا في قرطاس " ، الصحف.

13077- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " في قرطاس " ، يقول: في صحيفة =" فلمسوه بأيديهم لقال الذين كفروا إنْ هذا إلا سحرٌ مبين ".

---------------

الهوامش :

(22) انظر تفسير"لمس" فيما سلف 8: 399/ 10 : 83 .

(23) انظر تفسير"السحر" فيما سلف 2: 436 - 442.

(24) انظر تفسير"مبين" فيما سلف 10 : 575 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

Verset 8
Tafsir de la Sourate 6, verset 8 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et ils dirent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un Ange ?" Et si Nous avions fait descendre un Ange, la chose aurait été décidée, puis ils n'auraient point eu de délai. » (8) Abu Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Ces négateurs de Mes signes, qui Me donnent des égaux et des divinités, dirent : Ô Muhammad, lorsque tu les appelles à Mon unicité et à la reconnaissance de Ma seigneurie, et que tu leur apportes des signes et des preuves, et que tu argumentes contre eux en coupant leurs excuses : « Pourquoi un Ange n'est-il pas descendu sur toi du ciel, dans sa forme, pour te confirmer dans ce que tu nous apportes, et témoigner de la véracité de ce que tu prétends, à savoir qu'Allah t'a envoyé vers nous ! » Comme Allah, que Sa mention soit élevée, l'a rapporté au sujet des associateurs dans leur parole adressée au Prophète d'Allah, que la prière et la paix soient sur lui : « Et ils disent : "Qu'a donc ce Messager à manger de la nourriture et à marcher dans les marchés ? Pourquoi un Ange n'a-t-il pas été descendu vers lui pour qu'il soit avertisseur avec lui ?" » [Sourate Al-Furqan : 7] = « Et si Nous avions fait descendre un Ange, la chose aurait été décidée, puis ils n'auraient point eu de délai », Il dit : Et si Nous avions fait descendre un Ange comme ils l'ont demandé, puis ils avaient mécru et n'avaient pas cru en Moi et en Mon Messager, le châtiment leur serait venu immédiatement, sans délai, et ils n'auraient point eu de délai pour être retardés dans la punition afin de revenir au repentir, comme J'ai fait avec les communautés avant eux qui ont demandé des signes, puis ont mécru après leur venue, en hâtant la vengeance et en ne leur accordant aucun délai, comme : 13078 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Et si Nous avions fait descendre un Ange, la chose aurait été décidée, puis ils n'auraient point eu de délai », il dit : Le châtiment leur serait venu. 13079 - Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et si Nous avions fait descendre un Ange, la chose aurait été décidée, puis ils n'auraient point eu de délai », il dit : Et si Nous leur avions fait descendre un Ange, puis ils n'avaient pas cru, ils n'auraient point eu de délai. 13080 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah, que Sa mention soit élevée : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un Ange » dans sa forme = « Et si Nous avions fait descendre un Ange, la chose aurait été décidée », l'Heure serait établie. 13081 - Ibn Waki' nous a rapporté, d'après son père, disant : Abu Usama nous a rapporté, d'après Sufyan al-Thawri, d'après Ikrima : « la chose aurait été décidée », il dit : L'Heure serait établie. 13082 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada : « Et si Nous avions fait descendre un Ange, la chose aurait été décidée », il dit : Si Allah avait fait descendre un Ange puis ils n'avaient pas cru, le châtiment leur aurait été hâté. * * * Et d'autres ont dit à ce sujet ce que : 13083 - Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Uthman ibn Sa'id nous a rapporté, disant : Bishr ibn Umara nous a informés, d'après Abu Rawq, d'après al-Dahhak, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Et si Nous avions fait descendre un Ange, la chose aurait été décidée, puis ils n'auraient point eu de délai », ils dirent : Si un Ange leur était venu dans sa forme, ils seraient morts, puis ils n'auraient pas été retardés d'un clin d'œil. * * * --------------- Notes : (25) Voir l'interprétation de « lawla » dans ce qui précède 2 : 552, 553/10 : 448 et ce qui suivra p. 343. (26) Voir l'interprétation de « qada » dans ce qui précède 2 : 542/4 : 195/9 : 164. (27) Voir l'interprétation de « unzira » dans ce qui précède 3 : 264/6 : 577.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا لَوْلا أُنْزِلَ عَلَيْهِ مَلَكٌ وَلَوْ أَنْزَلْنَا مَلَكًا لَقُضِيَ الأَمْرُ ثُمَّ لا يُنْظَرُونَ (8)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قال هؤلاء المكذبون بآياتي، العادلون بي الأندادَ والآلهةَ، يا محمد، لك لو دعوتهم إلى توحيدي والإقرار بربوبيتي, وإذا أتيتهم من الآيات والعبر بما أتيتهم به، واحتججت عليهم بما احتججت عليهم مما قطعتَ به عذرَهم: هَلا نـزل عليك ملك من السماء في صورته، (25) يصدّقكَ على ما جئتنا به, ويشهد لك بحقيقة ما تدَّعي من أنَّ الله أرسلك إلينا! كما قال تعالى ذكره مخبرًا عن المشركين في قِيلهم لنبي الله صلى الله عليه وسلم: وَقَالُوا مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ لَوْلا أُنْـزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا [سورة الفرقان: 7] ، =" ولو أنـزلنا مَلَكًا لقضي الأمر ثم لا ينظرون " ، يقول: ولو أنـزلنا ملكًا على ما سألوا، ثم كفروا ولم يؤمنوا بي وبرسولي, لجاءهم العذابُ عاجلا غيرَ آجل, (26) ولم يُنْظروا فيؤخَّروا بالعقوبة مراجعةَ التوبة, (27) كما فعلت بمن قبلهم من الأمم التي سألت الآيات، ثم كفرت بعد مجيئها، من تعجيل النقمة، وترك الإنظار، كما:-

13078 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر ثم لا ينظرون "، يقول: لجاءهم العذاب.

13079 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر ثم لا ينظرون " ، يقول: ولو أنهم أنـزلنا إليهم ملكًا، ثم لم يؤمنوا، لم يُنْظَروا.

13080 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " لولا أنـزل عليه ملك " في صورته =" ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر " ، لقامت الساعة.

13081 - حدثنا ابن وكيع, عن أبيه قال، حدثنا أبو أسامة, عن سفيان الثوري, عن عكرمة: " لقضي الأمر " ، قال: لقامت الساعة.

13082- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر " ، قال يقول: لو أنـزل الله ملكًا ثم لم يؤمنوا, لعجل لهم العذاب.

* * *

وقال آخرون في ذلك بما :-

13083- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عثمان بن سعيد قال، أخبرنا بشر بن عمارة, عن أبي روق، عن الضحاك, عن ابن عباس قوله: " ولو أنـزلنا ملكًا لقضي الأمر ثم لا ينظرون " ، قالا لو آتاهم ملك في صورته لماتوا, ثم لم يؤخَّرُوا طرفةَ عينٍ .

* * *

---------------

الهوامش :

(25) انظر تفسير"لولا" فيما سلف 2 : 552 ، 553/10 : 448 وما سيأتي ص: 343.

(26) انظر تفسير"قضى" فيما سلف 2: 542/4: 195/9: 164.

(27) انظر تفسير"انظر" فيما سلف 3: 264/6: 577.

Verset 9
Tafsir de la Sourate 6, verset 9 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions fait [sous la forme d'] un homme » Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, exalté soit-Il, dit : « Si Nous avions envoyé à ceux qui M'associent des égaux, qui disent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur Muhammad un ange pour attester sa véracité ?" – un ange descendant du ciel vers eux, témoignant de la véracité de Muhammad, paix et salut sur lui, et leur ordonnant de le suivre – "Nous l'aurions fait [sous la forme d'] un homme" », c'est-à-dire : Nous l'aurions fait sous l'apparence d'un être humain, car ils ne peuvent pas voir l'ange sous sa forme réelle. Il dit : Et si tel est le cas, qu'un ange ou qu'un humain descende vers eux avec cela, c'est équivalent, car si Je faisais descendre un ange, Je le ferais descendre sous l'apparence d'un être humain. Et Mes preuves contre eux, dans les deux cas, sont établies : que tu es véridique et que ce avec quoi tu es venu est la vérité. * * * Et c'est ce qu'ont dit certains exégètes. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13084 - Abu Kurayb nous a rapporté, il a dit : Uthman ibn Sa'id nous a rapporté, il a dit : Bishr ibn Umara nous a rapporté, d'après Abu Rawq, d'après ad-Dahhak, d'après Ibn Abbas : « Et si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions fait [sous la forme d'] un homme », il dit : Il ne leur est venu que sous la forme d'un homme, car ils ne peuvent pas regarder les anges. 13085 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, il a dit : Abu Asim nous a rapporté, il a dit : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions fait [sous la forme d'] un homme », sous la forme d'un homme, dans la création d'un homme. 13086 - Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid ibn Zuray' nous a rapporté, il a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions fait [sous la forme d'] un homme », il dit : Si Nous leur avions envoyé un ange, Nous l'aurions fait sous la forme d'Adam. 13087 - Muhammad ibn Abd al-A'la m'a rapporté, il a dit : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Et si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions fait [sous la forme d'] un homme », il dit : sous la forme d'un être humain. 13088 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, il a dit : Abd ar-Razzaq nous a informés, il a dit : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, de même. 13089 - Yunus m'a rapporté, il a dit : Ibn Wahb nous a informés, il a dit : Ibn Zayd a dit concernant Sa parole : « Et si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions fait [sous la forme d'] un homme » : Nous aurions fait cet ange sous la forme d'un homme, Nous ne l'aurions pas envoyé sous la forme des anges. * * * Exégèse de Sa parole : « Et Nous aurions semé la confusion dans ce qu'ils sèment eux-mêmes » (9) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, exalté soit-Il, veut dire par Sa parole : « Et Nous aurions semé la confusion » : Et si Nous avions fait descendre un ange du ciel, attestant ta véracité, ô Muhammad, témoignant pour toi auprès de ceux qui M'associent des égaux et qui nient tes signes, de la réalité de ta prophétie, et que Nous l'ayons fait sous la forme d'un homme parmi les fils d'Adam, puisqu'ils ne peuvent pas supporter de voir l'ange sous sa forme réelle que Je lui ai donnée – leur affaire serait devenue confuse, et ils ne sauraient pas s'il était un ange ou un être humain ! Ils n'auraient pas la certitude qu'il était un ange, et ils ne l'auraient pas cru, et ils auraient dit : « Ce n'est pas un ange » ! Et Nous aurions semé la confusion dans ce qu'ils sèment eux-mêmes concernant la réalité de ton affaire, la justesse de ta preuve et de ton témoignage sur ta prophétie. * * * On dit à ce sujet : « Labastu alayhim al-amra albisuhu labsan » (J'ai semé la confusion dans leur affaire), c'est-à-dire lorsque je l'ai mélangé pour eux = et « Labistu ath-thawba albasuhu lubsan » (J'ai porté le vêtement). Et « al-labus » est le nom des vêtements. * * * Et c'est ce qu'ont dit les exégètes. 13089 - Al-Muthanna m'a rapporté, il a dit : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, il a dit : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et Nous aurions semé la confusion dans ce qu'ils sèment eux-mêmes », il dit : Nous aurions créé l'ambiguïté pour eux. 13090 - Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et Nous aurions semé la confusion dans ce qu'ils sèment eux-mêmes », il dit : Quiconque sème la confusion contre lui-même, Allah sème la confusion contre lui. Et la confusion vient en réalité des gens. 13091 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il a dit : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : « Et Nous aurions semé la confusion dans ce qu'ils sèment eux-mêmes », il dit : Nous aurions créé l'ambiguïté dans ce qu'ils créent comme ambiguïté contre eux-mêmes. * * * Et il a été rapporté d'Ibn Abbas une autre parole à ce sujet, à savoir : 13092 - Muhammad ibn Sa'd me l'a rapporté, il a dit : mon père m'a rapporté, il a dit : mon oncle m'a rapporté, il a dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et Nous aurions semé la confusion dans ce qu'ils sèment eux-mêmes » : ce sont les gens du Livre, ils ont quitté leur religion et ont traité leurs messagers de menteurs, et c'est la falsification des paroles de leur place. 13093 - Il m'a été rapporté d'al-Husayn, il a dit : j'ai entendu Abu Mu'adh, il a dit : Ubayd ibn Sulayman nous a rapporté, il a dit : j'ai entendu ad-Dahhak concernant Sa parole : « Et Nous aurions semé la confusion dans ce qu'ils sèment eux-mêmes », c'est-à-dire : la falsification, ce sont les gens du Livre, ils ont divisé leurs livres et leur religion, et ont traité leurs messagers de menteurs, alors Allah a semé la confusion dans ce qu'ils ont semé contre eux-mêmes. * * * Et nous avons déjà montré précédemment que ces versets, depuis le début de la sourate, concernent plutôt l'affaire des associateurs adorateurs d'idoles que celle des gens du Livre parmi les juifs et les chrétiens, par ce qui dispense de le répéter. -------------------- Notes : (1) Dans l'édition imprimée : « Adam » (آدمي), et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit. (2) Voir l'exégèse de « al-labs » (la confusion) précédemment 1 : 567, 568 / 6 : 503-505 = et l'exégèse de « al-libas » (le vêtement) précédemment 1 : 567, 568 / 3 : 489, 490. (3) Voir un autre récit dans l'exégèse de ce verset précédemment numéro : 882 (vol. 1 : 567), qu'il n'a pas mentionné parmi les récits exégétiques, et c'est une des façons dont il abrège son exégèse. (4) Voir ce qui précède, p. 254.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكًا لَجَعَلْنَاهُ رَجُلا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولو جعلنا رسولنا إلى هؤلاء العادلِين بي, القائلين: لولا أنـزل على محمّدٍ ملك بتصديقه- ملكًا ينـزل عليهم من السماء, يشهد بتصديق محمد صلى الله عليه وسلم، ويأمرهم باتباعه =" لجعلناه رجلا " ، يقول: لجعلناه في صورة رجل من البشر, لأنهم لا يقدرون أن يروا الملك في صورته . يقول: وإذا كان ذلك كذلك, فسواء أنـزلت عليهم بذلك ملكًا أو بشرًا, إذ كنت إذا أنـزلت عليهم ملكًا إنما أنـزله بصورة إنسيّ, وحججي في كلتا الحالتين عليهم ثابتة: بأنك صادق، وأنّ ما جئتهم به حق.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال بعض أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13084 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عثمان بن سعيد قال، حدثنا بشر بن عمارة, عن أبي روق, عن الضحاك, عن ابن عباس: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا " ، يقول: ما آتاهم إلا في صورة رجل, لأنهم لا يستطيعون النظر إلى الملائكة .

13085 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا "، في صورة رجل، في خَلْق رجل.

13086 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا " ، يقول: لو بعثنا إليهم ملكًا لجعلناه في صورة آدم. (1)

13087 - حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا " ، يقول: في صورة آدمي.

13088 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة, مثله .

13089 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ولو جعلناه ملكًا لجعلناه رجلا " قال: لجعلنا ذلك الملك في صورة رجل, لم نرسله في صورة الملائكة .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِمْ مَا يَلْبِسُونَ (9)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وللبسنا عليهم " : ولو أنـزلنا ملكًا من السماء مصدِّقًا لك، يا محمد, شاهدًا لك عند هؤلاء العادلين بي، الجاحدين آياتِك على حقيقة نبوّتك, فجعلناه في صورة رجل من بني آدم، إذ كانوا لا يُطيقون رؤية الملك بصورته التي خلقتُه بها= التبس عليهم أمرُه، فلم يدروا أملك هو أمْ إنسيّ! فلم يوقنوا به أنَّه ملك، ولم يصدّقوا به, وقالوا: " ليس هذا ملكًا "! وللبسنا عليهم ما يلبسونه على أنفسهم من حقيقة أمرك، وصحة برهانك وشاهدك على نبوّتك.

* * *

يقال منه: " لَبَست عليهم الأمر أَلْبِسُه لَبْسًا "، إذا خلطته عليهم =" ولبست الثوبَ ألبَسُه لُبْسًا ". و " اللَّبوس "، اسم الثياب. (2)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل. (3)

13089- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، يقول: لشبَّهنا عليهم.

13090 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، يقول: ما لبَّس قوم على أنفسهم إلا لَبَّس الله عليهم. واللَّبْس إنما هو من الناس.

13091- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، يقول: شبَّهنا عليهم ما يشبِّهون على أنفسهم .

* * *

وقد روي عن ابن عباس في ذلك قول آخر, وهو ما:-

13092 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، فهم أهل الكتاب، فارقوا دينهم، وكذَّبوا رسلهم, وهو تحريفُ الكلام عن مواضعه .

13093 - حدثت عن الحسين قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك في قوله: " وللبسنا عليهم ما يلبسون " ، يعني: التحريفَ، هم أهل الكتاب, فرقوا كتبهم ودينَهم، وكذَّبوا رسلهم, فلبَّس الله عليهم ما لبَّسوا على أنفسهم .

* * *

وقد بينا فيما مضى قبل أن هذه الآيات من أوّل السورة، بأن تكون في أمر المشركين من عبدة الأوثان، أشبهُ منها بأمرِ أهل الكتاب من اليهود والنصارى, بما أغنى عن إعادته. (4)

--------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة: "آدمي" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(2) انظر تفسير"اللبس" فيما سلف 1: 567 ، 568/6 : 503 - 505

= وتفسير"اللباس" فيما سلف 1: 567 ، 568/ 3 : 489 ، 490.

(3) انظر أثرًا آخر في تفسير هذه الآية فيما سلف رقم: 882 (ج 1 : 567) ، لم يذكره في الآثار المفسرة ، وهو باب من أبواب اختصاره لتفسيره.

(4) انظر ما سلف ص : 254.

Verset 10
Exégèse de la Sourate 6, verset 10 : La parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et certes, des messagers avant toi ont été moqués, mais ceux qui se moquaient d'eux furent cernés par cela même dont ils se moquaient » (10). Abu Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, le consolant par Sa menace contre ceux qui se moquent de lui, en punition de ce qu'il subit de leur part comme préjudice lié à la moquerie, et du mépris envers la cause d'Allah : « Prends à la légère, ô Muhammad, ce que tu subis de la part de ces moqueurs, de ceux qui méprisent ton droit envers Moi et envers Mon obéissance, et poursuis ce que Je t'ai ordonné d'appeler à Mon unicité, de reconnaître Mon existence et de te soumettre à Mon obéissance. Car s'ils persistent dans leur égarement et s'obstinent à demeurer dans leur mécréance, Nous les mènerons sur la voie de leurs prédécesseurs parmi les autres nations — celle de hâter pour eux le châtiment et de faire descendre sur eux les calamités. Des nations avant toi se sont moquées de messagers que Nous leur avions envoyés avec la même chose que celle avec laquelle Nous t'avons envoyé vers ton peuple, et ils ont fait comme ton peuple a fait avec toi — « mais ceux qui se moquaient d'eux furent cernés par cela même dont ils se moquaient ». Par Sa parole : « furent cernés », Il veut dire : descendit sur eux et les enveloppa, ceux qui s'étaient moqués de leurs messagers — « cela même dont ils se moquaient », c'est-à-dire : le châtiment dont ils se moquaient et dont ils niaient qu'il pût les frapper, comme leurs messagers les en avaient avertis. * * * On dit de cela : « ḥāqa bihim hādhā al-amr yaḥīqu bihim ḥayqan wa ḥuyūqan wa ḥayaqān » (cette affaire les a cernés, elle les cerne, d'un cernement). * * * Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que disent un groupe des gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13094 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, il a dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « furent cernés par cela même dont ils se moquaient », c'est-à-dire les messagers — « cela même dont ils se moquaient », il dit : le châtiment dont ils se moquaient s'abattit sur eux.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِنْ قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ (10)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم، مسليًّا عنه بوعيده المستهزئين به عقوبةَ ما يلقى منهم من أذىَ الاستهزاء به، والاستخفاف في ذات الله: هَوِّنْ عليك، يا محمد، ما أنت لاقٍ من هؤلاء المستهزئين بك، المستخفِّين بحقك فيّ وفي طاعتي, وامضِ لما أمرتك به من الدُّعاء إلى توحيدي والإقرار بي والإذعان لطاعتي، فإنهم إن تمادوا في غيِّهم، وأصَرُّوا على المقام على كفرهم, نسلك بهم سبيلَ أسلافهم من سائر الأمم من غيرهم، من تعجيل النقمة لهم، وحلول المَثُلاثِ بهم. فقد استهزأت أمم من قبلك برسلٍ أرسلتهم إليهم بمثل الذي أرسلتك به إلى قومك, وفعلوا مثل ما فعل قومُك بك =" فحاق بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزئون " ، يعني بقوله: " فحاق " ، فنـزل وأحاط بالذين هزئوا من رسلهم =" ما كانوا به يستهزئون " ، يقول: العذابُ الذي كانوا يهزءون به، وينكرون أن يكون واقعًا بهم على ما أنذرتهم رسلهم .

* * *

يقال منه: " حاق بهم هذا الأمر يَحِيقُ بهم حَيْقًا وحُيُوقًا وحَيَقَانًا " .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13094- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " فحاق بالذين سخروا منهم " ، من الرسل =" ما كانوا به يستهزئون " ، يقول: وقع بهم العذاب الذي استهزءوا به .

Verset 11
Tafsir de la Sourate 6, verset 11 : Exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Parcourez la terre, puis observez comment fut la fin de ceux qui traitaient (les messagers) de menteurs" » (11) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Dis », ô Muhammad, à ceux qui associent à Moi les idoles et les égaux, qui te traitent de menteur et qui nient la vérité de ce que Je leur ai apporté de Ma part : « Parcourez la terre », c'est-à-dire : voyagez à travers les contrées de ceux qui, avant eux, ont traité leurs messagers de menteurs et ont nié Mes signes, parmi leurs semblables et leurs pareils parmi les hommes. « Puis observez comment fut la fin de ceux qui traitaient (les messagers) de menteurs », c'est-à-dire : observez comment leur mensonge leur a valu la perdition, la ruine, l'humiliation de ce bas monde et son opprobre, et ce qui s'est abattu sur eux comme châtiment d'Allah : la destruction, la désolation des demeures et l'effacement des traces. Tirez-en donc une leçon, si vos esprits ne vous en empêchent pas et si les preuves d'Allah contre vous ne vous dissuadent pas de ce à quoi vous persistez comme mensonge, et craignez de subir le même sort qu'eux, et redoutez que ne s'abatte sur vous ce qui s'est abattu sur eux. * * * Qatada disait à ce sujet ce qui suit : 13095 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Dis : "Parcourez la terre, puis observez comment fut la fin de ceux qui traitaient (les messagers) de menteurs" » : Allah les a anéantis et les a fait périr, puis les a destinés au Feu. ------------------- Notes : (5) L'ajout entre parenthèses est indispensable pour que le propos soit correct.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ سِيرُوا فِي الأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (11)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " قل "، يا محمد = لهؤلاء العادلين بيَ الأوثانَ والأندادَ، المكذِّبين بك، الجاحدين حقيقة ما جئتهم به من عندي=" سيروا في الأرض " ، يقول: جولوا في بلاد المكذِّبين رسلَهم، الجاحدين آياتي مِنْ قبلهم من ضُرَبائهم وأشكالهم من الناس =" ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين " ، يقول: ثم انظروا كيف أعقَبَهم تكذيبهم ذلك، الهلاكَ والعطبَ وخزيَ الدنيا وعارَها, وما حَلَّ بهم من سَخَط الله عليهم، من البوار وخراب الديار وعفوِّ الآثار. فاعتبروا به, إن لم تنهكم حُلُومكم, ولم تزجركم حُجج الله عليكم, عمَّا أنتم [عليه] مقيمون من التكذيب, (5) فاحذروا مثل مصارعهم، واتقوا أن يحلّ بكم مثلُ الذي حلّ بهم.

* * *

وكان قتادة يقول في ذلك بما:-

13095- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " قل سيروا في الأرض ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين "، دمَّر الله عليهم وأهلكهم، ثم صيَّرهم إلى النار.

-------------------

الهوامش :

(5) الزيادة بين القوسين لا بد منها حتى يستقيم الكلام.

Verset 12
Tafsir de la Sourate 6, verset 12 : Exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "À qui appartient ce qui est dans les cieux et la terre ?" Dis : "À Allah" » (Coran 6:12) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, dont la mention est élevée, dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : « Dis », ô Muhammad, à ceux qui donnent des égaux à leur Seigneur : « À qui appartient ce qui est dans les cieux et la terre ? » Puis Il les informe que cela appartient à Allah, Celui qui a assujetti toute chose et l'a vaincue par Sa royauté et Son pouvoir — et non aux idoles et aux associés, ni à ce qu'ils adorent et prennent comme divinités parmi les statues qui ne peuvent ni se procurer un profit pour elles-mêmes, ni repousser un mal. Sa parole : « Il a prescrit à Lui-même la miséricorde » signifie : Il a décrété qu'Il est Miséricordieux envers Ses serviteurs, qu'Il ne se hâte pas de les châtier, et qu'Il accepte d'eux le retour et le repentir. C'est de la part d'Allah, dont la mention est élevée, un appel à la tendresse envers ceux qui se détournent de Lui, pour qu'ils se tournent vers Lui par le repentir. Allah, dont la mention est élevée, dit : Ces gens qui M'associent des égaux et qui nient ta prophétie, ô Muhammad, s'ils se repentent et reviennent à Moi, J'accepte leur repentir. Et J'ai décrété dans Ma création que Ma miséricorde embrasse toute chose, comme dans ce qui suit : 13096 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abu Ahmad nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Dhakwan, d'après Abu Hurayra, d'après le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, qui a dit : « Lorsqu'Allah eut achevé la création, Il écrivit un livre : "Ma miséricorde a précédé Ma colère." » 13097 - Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abd al-Wahhab nous a rapporté, disant : Dawud nous a rapporté, d'après Abu Uthman, d'après Salman, qui a dit : Lorsqu'Allah, dont la mention est élevée, créa les cieux et la terre, Il créa cent miséricordes, chaque miséricorde remplissant l'espace entre le ciel et la terre. Il en retint quatre-vingt-dix-neuf auprès de Lui, et répartit une miséricorde parmi les créatures. C'est par elle qu'ils s'apitoyent les uns sur les autres, et c'est par elle que les bêtes sauvages et les oiseaux boivent l'eau. Lorsque viendra ce Jour-là, Il la réservera aux pieux et leur ajoutera quatre-vingt-dix-neuf autres. 13098 - Ibn al-Muthanna nous a rapporté, disant : Ibn Abi Adi nous a rapporté, d'après Dawud, d'après Abu Uthman, d'après Salman, quelque chose de similaire — sauf qu'Ibn Abi Adi n'a pas mentionné dans son récit : « et c'est par elle que les bêtes sauvages et les oiseaux boivent l'eau ». 13099 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Asim ibn Sulayman, d'après Abu Uthman, d'après Salman, qui a dit : Nous trouvons dans la Torah deux choses : qu'Allah créa les cieux et la terre, puis créa cent miséricordes — ou : fit cent miséricordes — avant de créer les créatures. Puis Il créa les créatures et plaça parmi elles une seule miséricorde, et retint auprès de Lui quatre-vingt-dix-neuf miséricordes. Il dit : C'est par elle qu'ils se font miséricorde, c'est par elle qu'ils se donnent mutuellement, c'est par elle qu'ils s'apitoyent, c'est par elle qu'ils se visitent, c'est par elle que la chamelle a de la tendresse pour son petit, c'est par elle que la vache mugit, c'est par elle que la brebis bêle, c'est par elle que les oiseaux se suivent, et c'est par elle que les poissons se suivent dans la mer. Lorsque viendra le Jour de la Résurrection, Allah réunira cette miséricorde à ce qu'Il a auprès de Lui. Et Sa miséricorde est meilleure et plus vaste. 13100 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Asim ibn Sulayman, d'après Abu Uthman al-Nahdi, d'après Salman, au sujet de Sa parole : « Il a prescrit à Lui-même la miséricorde » — le verset — il a dit : Nous trouvons dans la Torah deux choses. Puis il mentionna quelque chose de similaire, sauf qu'il dit : « et c'est par elle que les oiseaux se suivent, et c'est par elle que les poissons se suivent dans la mer ». 13101 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, qui a dit : Ibn Tawus a dit, d'après son père : Lorsqu'Allah, dont la mention est élevée, créa les créatures, rien ne s'apitoya sur quoi que ce soit, jusqu'à ce qu'Il créât cent miséricordes. Il en plaça une seule parmi elles, et les créatures s'apitoyèrent les unes sur les autres. 13102 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Ibn Tawus, d'après son père, de manière similaire. 13103 - Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, qui a dit : Al-Hakam ibn Aban m'a informé, d'après Ikrima — je pense qu'il l'a attribué au Prophète — qui a dit : Lorsqu'Allah, Puissant et Majestueux, aura achevé le jugement entre Ses créatures, Il sortira un livre de dessous le Trône dans lequel il est écrit : « Ma miséricorde a précédé Ma colère, et Je suis le plus Miséricordieux des miséricordieux. » Il dit : Alors Il fera sortir du Feu des gens comme les gens du Paradis — ou il dit : « comme les gens du Paradis » — et je ne sais pas s'il n'a pas dit : « comme » — mais « comme » je n'en doute pas — écrit ici, et al-Hakam indiqua son cou : « les affranchis d'Allah ». Un homme dit alors à Ikrima : Ô Abu Abd Allah, Allah ne dit-Il pas : « Ils voudront sortir du Feu, mais ils n'en sortiront pas, et ils auront un châtiment permanent » (Coran 5:37) ? Il dit : Malheur à toi ! Ceux-là sont les gens du Feu qui en sont les habitants. 13104 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après al-Hakam ibn Aban, d'après Ikrima — je pense qu'il l'a attribué au Prophète — qui a dit : Lorsque viendra le Jour de la Résurrection, Allah sortira un livre de dessous le Trône. Puis il mentionna quelque chose de similaire, sauf qu'il dit : Un homme dit : Ô Abu Abd Allah, que dis-tu de Sa parole : « Ils voudront sortir du Feu » — et le reste du récit est comme celui d'Ibn Abd al-A'la. 13105 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Hammam ibn Munabbih, qui a dit : J'ai entendu Abu Hurayra dire : Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : « Lorsqu'Allah eut décrété la création, Il écrivit dans un livre qui est auprès de Lui, au-dessus du Trône : "Ma miséricorde a précédé Ma colère." » 13106 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid ibn Zuray' nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, d'après Abu Ayyub, d'après Abd Allah ibn Amr, qui disait : Allah a cent miséricordes. Il en fit descendre une vers les gens de ce monde, par laquelle les djinns et les humains se font miséricorde, ainsi que les oiseaux du ciel, les poissons de l'eau, les bêtes de la terre et ses insectes, et ce qui est dans l'air. Et Il retint auprès de Lui quatre-vingt-dix-neuf miséricordes. Lorsque viendra le Jour de la Résurrection, Il retirera la miséricorde qu'Il avait fait descendre vers les gens de ce monde, la réunira à ce qu'Il a auprès de Lui, et la placera dans les cœurs des gens du Paradis et sur les gens du Paradis. 13107 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, qui a dit : Abd Allah ibn Amr a dit : Allah a cent miséricordes. Il en fit descendre une seule vers la terre, par laquelle les djinns et les humains se font miséricorde, ainsi que les oiseaux, les bêtes et les insectes de la terre. 13108 - Muhammad ibn Awf nous a rapporté, disant : Abu al-Mughira Abd al-Quddus ibn al-Hajjaj nous a informés, disant : Safwan ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu al-Makharik Zuhayr ibn Salim nous a rapporté, qui a dit : Umar dit à Ka'b : Quelle est la première chose qu'Allah a commencée dans Sa création ? Ka'b dit : Allah écrivit un livre qu'Il n'écrivit ni avec une plume ni avec de l'encre, mais Il l'écrivit avec Son doigt, que l'émeraude, la perle et le rubis récitent : « Je suis Allah, il n'y a de divinité que Moi, Ma miséricorde a précédé Ma colère. » * * * Exégèse de Sa parole : « Il vous rassemblera certainement au Jour de la Résurrection, sans aucun doute » (Coran 6:12) Abu Ja'far dit : Ce « lam » dans Sa parole « Il vous rassemblera certainement » est un lam de serment. * * * Ensuite, les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur ce qui l'introduit. Certains grammairiens de Koufa disaient : Si tu veux, tu fais de « la miséricorde » la fin d'une phrase, puis tu reprends après elle : « Il vous rassemblera certainement ». Il dit : Et si tu veux, tu le mets à l'accusatif — c'est-à-dire : Il a prescrit qu'Il vous rassemblera certainement — comme dans Sa parole : « Votre Seigneur a prescrit à Lui-même la miséricorde, que celui d'entre vous qui commet un mal par ignorance » (Coran 6:54), voulant dire : Il a prescrit que celui d'entre vous qui commet. Il dit : Les Arabes disent, dans les particules avec lesquelles la réponse aux serments est valable, avec « an » ouverte et avec « lam » : ils disent « Je lui ai envoyé qu'il se lève » et « Je lui ai envoyé qu'il se lève certainement ». Il dit : De même Sa parole : « Puis il leur apparut, après avoir vu les signes, qu'ils l'emprisonneraient pour un temps » (Coran 12:35). Il dit : Et cela est fréquent dans le Coran. Ne vois-tu pas que si tu disais « Il leur apparut qu'ils l'emprisonneraient », ce serait correct ? Certains grammairiens de Bassora disaient : Le « lam » de « Il vous rassemblera certainement » est à l'accusatif, parce que le sens de « Il a prescrit » est : Il a imposé et rendu obligatoire, et il a le sens d'un serment, comme s'Il disait : Par Allah, Il vous rassemblera certainement. * * * Abu Ja'far dit : Ce qui est correct dans cette question, à mon avis, est que Sa parole « Il a prescrit à Lui-même la miséricorde » soit une fin de phrase, et que Sa parole « Il vous rassemblera certainement » soit une information nouvelle. Le sens de la parole serait alors : Allah vous rassemblera certainement, ô vous qui donnez des égaux à Allah, pour le Jour de la Résurrection dont il n'y a aucun doute, afin de tirer vengeance de vous pour votre mécréance en Lui. Je dis que cette opinion est plus correcte que de faire agir « Il a prescrit » sur « Il vous rassemblera certainement », parce que Sa parole « Il a prescrit » a déjà agi sur « la miséricorde », et il n'est pas permis, après avoir agi sur « la miséricorde », qu'il agisse aussi sur « Il vous rassemblera certainement », car il ne se transmet pas à deux compléments. * * * Si quelqu'un dit : Que dis-tu de la lecture de celui qui lit : « Votre Seigneur a prescrit à Lui-même la miséricorde, que » (Coran 6:54) avec « anna » ouvert ? On lui répond : Lorsqu'il est lu ainsi, « anna » est une explication de « la miséricorde » et une clarification d'elle. Car le sens de la parole est : Il a prescrit à Lui-même la miséricorde, qu'Il fera miséricorde à celui qui se repent parmi Ses serviteurs après avoir commis un mal par ignorance, et qu'Il pardonnera. Et « la miséricorde » est expliquée et son sens est clarifié par sa description. Or « Il vous rassemblera certainement au Jour de la Résurrection » ne fait pas partie de la description de la miséricorde, pour qu'elle soit clarifiée par elle. Puisqu'il en est ainsi, il ne reste que de le mettre à l'accusatif avec l'intention de répéter « Il a prescrit » une autre fois avec lui, et il n'y a pas de nécessité dans la parole à cela, pour qu'on l'oriente vers ce qui n'existe pas dans son apparence. Quant à l'interprétation de Sa parole : « sans aucun doute », c'est-à-dire sans aucun doute là-dessus. Il dit : Le fait qu'Allah vous rassemblera au Jour de la Résurrection, qu'Il vous ressuscitera tous vers Lui, puis chaque acteur parmi vous recevra la récompense de ce qu'il a fait, bien ou mal. * * * Exégèse de Sa parole : « Ceux qui ont perdu leurs âmes, ils ne croient donc pas » (Coran 6:12) Abu Ja'far dit : Allah, dont la mention est élevée, veut dire par Sa parole « ceux qui ont perdu leurs âmes » : ceux qui donnent à Allah des égaux parmi les idoles et les statues. Allah, dont la mention est élevée, dit : Allah rassemblera certainement « ceux qui ont perdu leurs âmes », c'est-à-dire : ceux qui ont détruit leurs âmes et les ont trompées en prétendant qu'Allah a un égal et un semblable, et les ont fait périr en méritant le courroux d'Allah et Son châtiment douloureux dans l'au-delà. * * * L'origine de « al-khusar » (la perte) est la tromperie. On dit : « L'homme a perdu dans la vente » lorsqu'il est trompé, comme l'a dit al-A'sha : Il ne prend pas de pot-de-vin dans son jugement, Et il ne se soucie pas de la perte du perdant. Nous avons déjà expliqué cela dans un autre endroit, d'une manière qui dispense
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ لِمَنْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ قُلْ لِلَّهِ كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمّد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم =" لمن ما في السماوات والأرض "، يقول: لمن ملك ما في السماوات والأرض؟ ثم أخبرهم أن ذلك لله الذي استعبدَ كل شيء، وقهر كل شيء بملكه وسلطانه = لا للأوثان والأنداد، ولا لما يعبدونه ويتخذونه إلهًا من الأصنام التي لا تملك لأنفسها نفعًا ولا تدفع عنها ضُرًّا.

وقوله: " كتب على نفسه الرحمة " ، يقول: قضى أنَّه بعباده رحيم, لا يعجل عليهم بالعقوبة، ويقبل منهم الإنابة والتوبة. (6)

وهذا من الله تعالى ذكره استعطاف للمعرضين عنه إلى الإقبال إليه بالتوبة.

يقول تعالى ذكره: أن هؤلاء العادلين بي، الجاحدين نبوّتك، يا محمد, إن تابوا وأنابوا قبلت توبتهم, وإني قد قضيت في خَلْقي أنّ رحمتي وسعت كل شيء، كالذي:-

13096 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا أبو أحمد قال، حدثنا سفيان, عن الأعمش, عن ذكوان, عن أبي هريرة, عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " لما فرغ الله من الخلق، كتب كتابًا: " إنّ رحمتي سَبَقَتْ غضبي". (7)

13097 - حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا عبد الوهاب قال، حدثنا داود, عن أبي عثمان, عن سلمان قال: إنّ الله تعالى ذكره لما خلق السماء والأرض, خلق مئة رحمةٍ, كل رحمة ملء ما بين السماء إلى الأرض. فعنده تسع وتسعون رحمةً, وقسم رحمة بين الخلائق. فبها يتعاطفون، وبها تشرب الوَحْش والطير الماءَ. فإذا كان يوم ذلك، (8) قصرها الله على المتقين، وزادهم تسعًا وتسعين. (9)

13098- حدثنا ابن المثنى قال، حدثنا ابن أبي عدي, عن داود, عن أبي عثمان, عن سلمان، نحوه = إلا أن ابن أبي عدي لم يذكر في حديثه: " وبها تشرب الوحش والطير الماء ". (10)

13099- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عاصم بن سليمان, عن أبي عثمان, عن سلمان قال: نجد في التوراة عطفتين: أن الله خلق السماوات والأرض, ثم خلق مئة رحمة = أو: جعل مئة رحمة = قبل أن يخلق الخلق. ثم خلق الخلق، فوضع بينهم رحمة واحدة, وأمسك عنده تسعًا وتسعين رحمة. قال: فبها يتراحمون, وبها يتباذلون, وبها يتعاطفون, وبها يتزاورون, (11) وبها تحنُّ الناقة, وبها تثُوجُ البقرة, (12) وبها تيعر الشاة, (13) وبها تتَّابع الطير, وبها تتَّابع الحيتان في البحر. (14) فإذا كان يوم القيامة، جمع الله تلك الرحمة إلى ما عنده. ورحمته أفضل وأوسع.

13100- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن عاصم بن سليمان, عن أبي عثمان النهدي, عن سلمان في قوله: " كتب على نفسه الرحمة " ، الآية قال: إنا نجد في التوراة عَطْفتين= ثم ذكر نحوه إلا أنه قال: (15) " وبها تَتَابع الطير, وبها تَتَابع الحيتان في البحر ". (16)

13101 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر قال، قال ابن طاوس, عن أبيه: إن الله تعالى ذكره لما خلق الخلق, لم يعطف شيء على شيء, حتى خلق مئة رحمة, فوضع بينهم رحمة واحدة, فعطف بعضُ الخلق على بعض.

13102- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن ابن طاوس, عن أبيه، بمثله .

13103 - حدثنا ابن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر قال، وأخبرني الحكم بن أبان, عن عكرمة ، حسبته أسنده قال: إذا فرغ الله عز وجلّ من القضاء بين خلقه, أخرج كتابًا من تحت العرش فيه: " إن رحمتي سبقت غضبي, وأنا أرحم الراحمين " ، قال: فيخرج من النار مثل أهل الجنة = أو قال: " مِثلا أهل الجنة ", ولا أعلمه إلا قال: " مثلا ", وأما " مثل " فلا أشك = مكتوبًا ها هنا, وأشار الحكم إلى نحره," عتقاء الله " ، فقال رجل لعكرمة: يا أبا عبد الله, فإن الله يقول: يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ [سورة المائدة: 37] ؟ قال: ويلك ! أولئك أهلها الذين هم أهلها.

13104- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن الحكم بن أبان, عن عكرمة ، حسبت أنه أسنده قال: إذا كان يوم القيامة، أخرج الله كتابًا من تحت العرش = ثم ذكر نحوه, غير أنه قال: فقال رجل: يا أبا عبد الله, أرأيت قوله: يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ = وسائر الحديث مثل حديث ابن عبد الأعلى .

13105- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن همام بن منبه قال: سمعت أبا هريرة يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " لما قضى الله الخلق، كتب في كتاب فهو عنده فوق العرش: " إنّ رحمتي سبقت غضبي". (17)

13106 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة, عن أبي أيوب, عن عبد الله بن عمرو: أنه كان يقول: إن لله مئة رحمة, فأهبط رحمةً إلى أهل الدنيا، يتراحم بها الجن والإنس، وطائر السماء، وحيتان الماء، ودوابّ الأرض وهوامّها. وما بين الهواء. واختزن عنده تسعًا وتسعين رحمة, حتى إذا كان يوم القيامة، اختلج الرحمةَ التي كان أهبطها إلى أهل الدنيا, (18) فحواها إلى ما عنده, فجعلها في قلوب أهل الجنة، وعلى أهل الجنة. (19)

13107 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة قال: قال عبد الله بن عمرو: إن لله مئة رحمة, أهبط منها إلى الأرض رحمة واحدة، يتراحم بها الجنّ والإنس، والطير والبهائم وهوامُّ الأرض.

13108 - حدثنا محمد بن عوف قال، أخبرنا أبو المغيرة عبد القدوس بن الحجاج قال، حدثنا صفوان بن عمرو قال، حدثني أبو المخارق زهير بن سالم قال، قال عمر لكعب: ما أوَّل شيء ابتدأه الله من خلقه؟ فقال كعب: كتب الله كتابًا لم يكتبه بقلم ولا مداد, ولكنه كتب بأصبعه يتلوها الزبرجد واللؤلؤ والياقوت (20) " أنا الله لا إله إلا أنا، سبقت رحمتي غضبي". (21)

* * *

القول في تأويل قوله : لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ

قال أبو جعفر: وهذه " اللام " التي في قوله: " ليجمعنكم " ، لام قسم .

* * *

ثم اختلف أهل العربية في جالبها, فكان بعض نحويي الكوفة يقول: إن شئت جعلت " الرحمة " غاية كلام، ثم استأنفت بعدها: " ليجمعنكم ". قال: وإن شئت جعلتَه في موضع نصب = يعني: كتب ليجمعنكم = كما قال: كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ [سورة الأنعام: 54] ، يريد: كتب أنه من عمل منكم = قال: والعرب تقول في الحروف التي يصلح معها جوابُ كلام الأيمان ب " أن " المفتوحة وب " اللام ", (22) فيقولون: " أرسلت إليه أن يقوم "," وأرسلت إليه ليقومن ". قال: وكذلك قوله: ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّى حِينٍ ، [سورة يوسف: 35] . قال: وهو في القرآن كثير. ألا ترى أنك لو قلت: " بدا لهم أن يسجنوه ", لكان صوابًا؟ (23) وكان بعض نحويي البصرة يقول: نصبت " لام "" ليجمعنكم " ، لأن معنى: " كتب " [: فرضَ، وأوجب، وهو بمعنى القسم] ، (24) كأنه قال: والله ليجمعنكم.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي، أن يكون قوله: كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ، غايةً, وأن يكون قوله: " ليجمعنكم " ، خبرًا مبتدأ = ويكون معنى الكلام حينئذ: ليجمعنكم الله، أيها العادلون بالله، ليوم القيامة الذي لا ريب فيه، لينتقم منكم بكفركم به.

وإنما قلت: هذا القول أولى بالصواب من إعمال " كتب " في" ليجمعنكم " ، لأن قوله: " كتب " قد عمل في الرحمة, فغير جائز، وقد عمل في" الرحمة "، أن يعمل في" ليجمعنكم " ، لأنه لا يتعدَّى إلى اثنين.

* * *

فإن قال قائل: فما أنت قائل في قراءة من قرأ: كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ ، [سورة الأنعام: 54] بفتح " أنّ" ؟

قيل: إن ذلك إذ قرئ كذلك, فإن " أنّ" بيانٌ عن " الرحمة "، وترجمة عنها. لأن معنى الكلام: كتب على نفسه الرحمة أن يرحم [ من تاب ] من عباده بعد اقتراف السوء بجهالة ويعفو، (25) و " الرحمة "، يترجم عنها ويبيَّن معناها بصفتها. وليس من صفة الرحمة " ليجمعنكم إلى يوم القيامة " ، فيكون مبينًا به عنها. فإذ كان ذلك كذلك, فلم يبق إلا أن تنصب بنية تكرير " كتب " مرة أخرى معه, ولا ضرورة بالكلام إلى ذلك، فيوجَّه إلى ما ليس بموجود في ظاهره.

وأما تأويل قوله: " لا ريب فيه " ، فإنه لا شك فيه, (26) يقول: في أنّ الله يجمعكم إلى يوم القيامة، فيحشركم إليه جميعًا, ثم يؤتى كلَّ عامل منكم أجرَ ما عمل من حسن أو سيئ .

* * *

القول في تأويل قوله : الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (12)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " الذين خسروا أنفسهم " ، العادلين به الأوثانَ والأصنامَ. يقول تعالى ذكره: ليجمعن الله =" الذين خسروا أنفسهم ", يقول: الذين أهلكوا أنفسهم وغبنوها بادعائهم لله الندَّ والعَدِيل, فأوبقوها باستيجابهم سَخَط الله وأليم عقابه في المعاد. (27)

* * *

وأصل " الخسار "، الغُبْنُ. يقال منه ": خسر الرجل في البيع "، إذا غبن, كما قال الأعشى:

لا يَــأخُذُ الرِّشْــوَةَ فِــي حُكْمِـهِ

وَلا يُبَـــالِي خَسَـــرَ الخَاسِــر (28)

وقد بينا ذلك في غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته. (29)

* * *

وموضوع " الذين " في قوله: " الذين خسروا أنفسهم " ، نصبٌ على الرد على " الكاف والميم " في قوله: لَيَجْمَعَنَّكُمْ ، على وجه البيان عنها. وذلك أنّ الذين خسروا أنفسهم, هم الذين خوطبوا بقوله: لَيَجْمَعَنَّكُمْ .

* * *

وقوله: " فهم لا يؤمنون " ، يقول: " فهم "، لإهلاكهم أنفسهم وغَبْنهم إياه حظَّها =" لا يؤمنون ", أي لا يوحِّدون الله، ولا يصدِّقون بوعده ووعيده، ولا يقرُّون بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم.

---------------------

الهوامش :

(6) انظر تفسير"كتب" فيما سلف 10: 359 ، تعليق : 1.

(7) الأثر: 13096 - إسناده صحيح. وهو حديث مشهور.

"ذكوان" ، هو"أبو صالح".

ورواه البخاري (الفتح 13: 325) من طريق أبي حمزة ، عن الأعمش ، عن أبي صالح ، عن أبي هريرة ، بغير هذا اللفظ ، مطولا.

وانظر تعليق أخي السيد أحمد على المسند رقم: 7297 ، 7491 ، 7520.

(8) في المطبوعة: "فإذا كان يوم القيامة ، قصرها" ، وأثبت ما في المخطوطة. وأما سائر المراجع فذكرت ما كان في المطبوعة. والذي في المخطوطة جائز ، فإن"ذلك" إشارة إلى معهود معروف ، وهو يوم القيامة.

(9) الأثران: 13097 ، 13098 -"داود" ، هو"داود بن أبي هند" مضى مرارًا.

و"أبو عثمان" ، هو"أبو عثمان النهدي": "عبد الرحمن بن مل بن عمرو بن عدي النهدي" ، تابعي ثقة ، أدرك الجاهلية. مترجم في التهذيب.

(10) الأثران: 13097 ، 13098 -"داود" ، هو"داود بن أبي هند" مضى مرارًا.

و"أبو عثمان" ، هو"أبو عثمان النهدي": "عبد الرحمن بن مل بن عمرو بن عدي النهدي" ، تابعي ثقة ، أدرك الجاهلية. مترجم في التهذيب.

(11) في المخطوطة ، فوق"يتزاورون" ، حرف (ط) ، دلالة على الشك أو الخطأ. ولا أدري ما أراد بذلك ، والذي في المخطوطة والمطبوعة ، مثله في الدر المنثور.

(12) في المطبوعة: "تنئج البقرة" ، وفي الدر المنثور: "تنتج البقرة" ، وهو خطأ.

والذي في المطبوعة ، صواب في المعنى. يقال: "نأج الثور ينئج" ، إذا صاح. وأما الذي في المخطوطة ، فهو صواب أيضًا ، ولذلك أثبته ، يقال: "ثاجت البقرة تثاج وتثوج ، ثوجًا وثواجًا": صوتت. قال صاحب اللسان: "وقد يهمز ، وهو أعرف. إلا أن ابن دريد قال: ترك الهمز أعلى".

(13) "يعرت الشاة تيعر يعارًا": صاحت.

(14) أنا في شك في قوله"تتابع الطير" و"تتابع الحيتان" ، ولكن هكذا هو المطبوعة والمخطوطة ، وهو معنى شبيه بالاستقامة. وانظر التعليق التالي.

(15) في المطبوعة: "إلا أنه ما قال" ، زاد"ما" ، لأنه استشكل عليه الكلام ، فإن الذي قاله في هذا الخبر ، هو الذي قاله في الخبر السالف. والظاهر والله أعلم أن الأولى كما ضبطتها هناك"تتابع" (بفتح ثم تاء مفتوحة مشددة) وأن هذه الثانية"تتابع" (بفتح التاء الثانية غير مشددة) على حذف إحدى التاءات الثلاث.

(16) الأثران: 13099 ، 13100 - خرجهما السيوطي في الدر المنثور 3: 6 ، وقال: "أخرج عبد الرزاق ، وعبد بن حميد ، وابن جرير ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، عن سلمان . . ." ، وساق الخبر.

(17) الأثر: 13105 - رواه أحمد في مسنده بهذا الإسناد رقم: 8112 ، ولفظه: "غلبت غضبي". وانظر تعليق أخي السيد أحمد عليه هناك. وانظر التعليق على الأثر السالف رقم: 13096.

(18) "اختلج الشيء": جذبه وانتزعه.

(19) الأثر: 13106 - خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 6 ، وزاد نسبته إلى عبد بن حميد ، وأبي الشيخ.

(20) هكذا في المطبوعة ، وفي الدر المنثور ، "يتلوها" ، وهي في المخطوطة كذلك ، إلا أنها غير منقوطة ، وأنا في ريب من أمر هذا الحرف ، أخشى أن يكون محرفًا عن شيء آخر لم أتبينه ، وإن كان المعنى مستقيما على ضعف فيه.

(21) الأثر: 13108 -"محمد بن عوف بن سفيان الطائي" ، شيخ الطبري مضى ، برقم: 5445 ، 12194.

و"أبو المغيرة" : عبد القدوس بن الحجاج الخولاني" ، مضى برقم: 10371 ، 12194.

و"صفوان بن عمرو بن هرم السكسكي" ، مضى برقم: 7009 ، 12807.

و"أبو المخارق": "زهير بن سالم العنسي". ذكره ابن حبان في الثقات ، "روى له أبو داود وابن ماجه حديثًا واحدًا". وقال الدارقطني: "حمصي ، منكر الحديث" ، مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/390 ، وابن أبي حاتم 1/2/587 ، وميزان الاعتدال 1: 353.

وهذا الخبر ، خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 6 ، ولم ينسبه لغير ابن جرير. وهو خبر كما ترى ، عن كعب الأحبار ، مشوب بما كان من دأبه في ذكر الإسرائليات.

(22) هكذا في المطبوعة والمخطوطة ، وهو في معاني القرآن"جواب الأيمان" ، وهو الأجود.

(23) انظر معاني القرآن للفراء 1: 328. وهذا نص كلامه.

(24) الزيادة التي بين القوسين ، استظهرتها من سياق التفسير ، ليستقيم الكلام. وهي ساقطة من المخطوطة والمطبوعة.

(25) هذه الزيادة بين القوسين لا بد منها حتى يستقيم الكلام ، استظهرتها من معنى الآية. وانظر ما سيأتي في تفسيرها ص: 392 ، 393.

(26) انظر تفسير"الريب" فيما سلف 8: 592 ، تعليق: 5 ، والمراجع هناك.

(27) في المطبوعة والمخطوطة "بإيجابهم سخط الله" وهو لا يستقيم صوابه ما أثبت.

(28) ديوانه: 105 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 187. وهكذا جاء في المخطوطة والمطبوعة"خسر الخاسر" ، ورواية ديوانه وغيره: "غَبَنَ الْخَاسِر" بتحريك الباء بالفتح. والذي نص عليه أصحاب اللغة أن"الغبن" بفتح وسكون ، في البيع ، وأن"الغبن" (بفتحتين) في الرأي ، وهو ضعفه. فكأن ما جاء في رواية ديوان الأعشى ، ضرورة ، حركت الباء وهي ساكنة إلى الفتح. وأما رواية أبي جعفر ، فهي على الصواب يقال: "خسر خسرًا (بفتح فسكون) ، وخسرًا (بفتحتين)."

وهذا البيت من قصيدته في هجاء علقمة بن علاثة ومدح عامر بن الطفيل ، ذكرت خبرها في أبيات سلفت منها 1: 474/2 : 131/5 : 477 ، 478. وقبل البيت:

حَـــكَّمْتُمُونِي، فَقَضَـــى بَيْنَكُــمْ

أَبْلَـــجُ مِثْــلُ القَمَــرِ البَــاهِرِ

(29) انظر تفسير"الخسار" فيما سلف 10: 409 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

Verset 13
Tafsir de la Sourate 6, verset 13 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et à Lui appartient ce qui demeure dans la nuit et le jour. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient » (13) Abu Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Ces polythéistes qui associent à Allah les idoles ne croient pas, ne Lui vouent pas un monothéisme sincère, ne Lui réservent pas l'obéissance, et ne reconnaissent pas la divinité, par ignorance — « Et à Lui appartient ce qui demeure dans la nuit et le jour », Il dit : À Lui appartient la royauté de toute chose, car il n'y a aucune créature d'Allah qui ne demeure dans la nuit et le jour. Il est donc établi par cela que Son sens est ce que nous avons décrit — « Et c'est Lui l'Audient », Il dit : Il entend ce que disent ces associateurs à Son sujet, de leurs prétentions qu'Il a un associé, et ce que disent les autres parmi Ses créatures — « l'Omniscient », de ce qu'ils dissimulent en eux-mêmes et de ce qu'ils manifestent par leurs membres, rien de cela ne Lui est caché, Il le leur compte afin de rétribuer chaque être humain selon la récompense de ce qu'il a acquis et la rétribution de ce qu'il a fait. * * * Et selon ce que nous avons dit concernant l'interprétation de Sa parole « demeuré » (sakana), les gens de l'exégèse ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13109 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, il dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Et à Lui appartient ce qui demeure dans la nuit et le jour », il dit : ce qui s'établit dans la nuit et le jour. --------------------- Notes en bas de page : (30) Dans l'édition imprimée : « autre que cela », différent de ce qui est dans le manuscrit, selon son mauvais jugement.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَهُ مَا سَكَنَ فِي اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (13)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: لا يؤمن هؤلاء العادلون بالله الأوثانَ, فيخلصوا له التوحيد، ويُفْرِدوا له الطاعة، ويقرّوا بالألوهية، جهلا =" وله ما سكن في الليل والنهار " ، يقول: وله ملك كل شيء, لأنه لا شيء من خلق الله إلا وهو ساكنٌ في الليل والنهار. فمعلوم بذلك أن معناه ما وصفنا=" وهو السميع " ، يقول: وهو السميع ما يقول هؤلاء المشركون فيه، من ادّعائهم له شريكًا, وما يقول غيرهم من خلقه (30) =" العليم " ، بما يضمرونه في أنفسهم، وما يظهرونه بجوارحهم, لا يخفى عليه شيء من ذلك, فهو يحصيه عليهم, ليوفّي كل إنسان ثوابَ ما اكتسبَ، وجزاء ما عمل .

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: " سكن " ، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13109 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وله ما سكن في الليل والنهار " ، يقول: ما استقرَّ في الليل والنهار.

---------------------

الهوامش :

(30) في المطبوعة: "من خلاف ذلك" ، غير ما في المخطوطة بسوء رأيه.

Verset 14
Exégèse de la Sourate 6, verset 14 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "Prendrais-je pour allié autre qu'Allah, Créateur des cieux et de la terre, Lui qui nourrit et n'est point nourri ?" » Abu Ja'far dit : Allah — que Sa mention soit élevée — dit à Son Prophète Muhammad — qu'Allah prie sur lui et le salue : « Dis », ô Muhammad, à ces associateurs qui donnent des égaux à leur Seigneur parmi les idoles et les statues, qui te reprochent de vouer un culte exclusif à ton Seigneur, et qui t'appellent à adorer les divinités et les idoles : « Est-ce autre chose qu'Allah — que Sa mention soit élevée — que je prendrais comme allié ? » C'est-à-dire : demanderais-je Son secours et Son assistance face aux calamités et aux événements ? Comme cela a été rapporté : 13110 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Dis : "Prendrais-je pour allié autre qu'Allah ?" » Il dit : Quant au « waliyy » (allié), c'est celui qu'ils adoptent et auquel ils reconnaissent la seigneurie. * * * = « Créateur des cieux et de la terre » — Il dit : Est-ce autre chose qu'Allah, Créateur des cieux et de la terre, que je prendrais comme allié ? « Créateur des cieux » est une qualification et un attribut d'« Allah », et c'est pour cela qu'il est au génitif. Par Sa parole : « Créateur des cieux et de la terre », Il entend : Celui qui les a innovés, initiés et créés, comme cela a été rapporté : 13111 - Ibn Waki' nous l'a rapporté, disant : Yahya ibn Sa'id al-Qattan nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Ibrahim ibn Muhajir, d'après Mujahid, disant : J'ai entendu Ibn Abbas dire : Je ne savais pas ce que signifiait « Fâtir des cieux et de la terre », jusqu'à ce que deux bédouins vinrent à moi en se disputant à propos d'un puits. L'un dit à l'autre : « C'est moi qui l'ai fatartu » (créée), voulant dire : c'est moi qui l'ai initiée. 13112 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Créateur des cieux et de la terre » — Il dit : Créateur des cieux et de la terre. 13113 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Créateur des cieux et de la terre » — Il dit : Créateur des cieux et de la terre. * * * On dit à ce sujet : « Allah l'a fatara (créée), yafturuha et yafatiruha, fatran et futuran » — et de cela vient Sa parole : « Vois-tu la moindre fissure ? » [Sourate al-Mulk : 3], c'est-à-dire : des fentes et des crevasses. On dit : « une épée futar » lorsqu'elle est couverte de fissures, ce qui est un défaut en elle. De cela vient la parole de 'Antara : « Et mon épée est comme l'éclair, elle est ma compagne, Mon arme, sans brèche ni fissure. » Et de cela on dit : « le chamelon a fait sortir sa canine » (fatara nāb al-jamal), lorsque la chair se fend et qu'elle sort. Et de cela vient Sa parole : « Peu s'en faut que les cieux ne se fendent depuis leurs hauteurs » [Sourate al-Shura : 5], c'est-à-dire : qu'ils ne se fendent et ne se craquellent. * * * Quant à Sa parole : « Lui qui nourrit et n'est point nourri » — Il entend : C'est Lui qui pourvoit à la subsistance de Ses créatures et n'est point pourvu, comme cela a été rapporté : 13114 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Lui qui nourrit et n'est point nourri » — Il dit : Il pourvoit à la subsistance et n'est point pourvu. * * * Il a été rapporté de certains qu'ils lisaient cela : « Et Lui qui nourrit et ne mange point » — c'est-à-dire : Il nourrit Ses créatures et ne mange pas Lui-même. Mais cela n'a pas de sens, en raison de la rareté de cette lecture. * * * Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "Il m'a été ordonné d'être le premier à se soumettre, et de ne point être du nombre des associateurs" » (14) Abu Ja'far dit : Allah — que Sa mention soit élevée — dit à Son Prophète Muhammad — qu'Allah prie sur lui et le salue : « Dis », ô Muhammad, à ceux qui t'appellent à prendre les divinités comme alliés en dehors d'Allah et qui t'incitent à les adorer : « Prendrais-je pour allié, autre qu'Allah, Créateur des cieux et de la terre, Lui qui me nourrit ainsi que les autres et que nul ne nourrit, un être qui est pour Lui un serviteur asservi et une créature créée ? » Et dis-leur également : « Mon Seigneur m'a ordonné d'être le premier à se soumettre » — c'est-à-dire : le premier à s'humilier devant Lui par la servitude, à se soumettre à Son ordre et à Son interdiction, et à Lui obéir parmi les gens de mon époque et de mon temps — « et de ne point être du nombre des associateurs » — Il dit : et il m'a été dit : ne sois point du nombre de ceux qui associent à Allah, ceux qui font des divinités et des égaux des associés. = Et Il a fait de Sa parole : « Il m'a été ordonné » un substitut de « il m'a été dit », car le sens de « il m'a été ordonné » est « il m'a été dit ». C'est comme s'il avait été dit : « Dis : il m'a été dit : sois le premier à te soumettre, et ne sois point du nombre des associateurs » — on s'est contenté de mentionner « l'ordre » au lieu de mentionner « la parole », puisque « l'ordre » est connu pour être une « parole ». ----------------- Notes : (31) Voir l'interprétation du « waliyy » dans ce qui précède, volume 10, p. 424, note 1, et les références qui s'y trouvent. (32) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra', volume 1, pp. 328-329. (33) Cette phrase sur le sens de « fatara » est très corrompue, et je ne doute pas que quelque chose en soit tombé. Je l'ai laissée telle quelle, par crainte que le texte d'Abu Ja'far ne contienne quelque chose que les livres de langue n'ont pas consigné. Que celui qui veut en avoir une vision complète consulte les livres de langue. (34) Son diwan, dans les poèmes des six poètes préislamiques, p. 384 ; les Amali d'Ibn al-Shajari, volume 1, p. 19 ; et le Lisan (f-t-r), ('-q-q), (k-m-'), (f-l-l). Parmi ses vers qu'il prononça en menaçant 'Umara ibn Ziyad al-'Absi, qui enviait 'Antara pour son courage, le méprisait et disait à son peuple, les Banu 'Abs : « Vous avez trop parlé de lui. J'aurais aimé le rencontrer seul pour vous débarrasser de lui et vous montrer qu'il n'est qu'un esclave ! » Alors 'Antara dit : « Est-ce autour de moi que tu remues tes fesses, Pour me tuer ? Me voici, ô 'Umar ! Quand tu me rencontreras seul à seul, trembleront Les chairs de tes fesses et tu seras terrifié. Mon épée est tranchante, tenue par Des braves où tu ne vois nulle débandade. Et mon épée est comme l'éclair... » La « 'aqiqa » (l'éclair) : c'est la fente de l'éclair, ce qui s'en est fendu, c'est-à-dire : ce qui s'est déchiré. Le « kam' » et le « kami' » : le compagnon de lit. L'« afal » : ce qui a subi l'« fal », c'est-à-dire les brèches sur son tranchant. (35) Dans l'édition imprimée et le manuscrit : « qu'il disait cela », ce qui est une confusion grave ; la lecture correcte est ce que j'ai établi. Cette lecture suivante a été mentionnée par Ibn Khalawayh dans Shawadhdh al-Qira'at, p. 36, qui l'attribue à al-A'mash ; Abu Hayyan l'a également mentionnée dans son exégèse, volume 4, pp. 85-86, et l'a attribuée à Mujahid, Ibn Jubayr, Abu Haywa, 'Amr ibn 'Ubayd et Abu 'Amr, dans une transmission de lui.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لهؤلاء المشركين العادلين بربهم الأوثانَ والأصنامَ, والمنكرين عليك إخلاص التوحيد لربك, الداعين إلى عبادة الآلهة والأوثان: أشيئًا غيرَ الله تعالى ذكره: " أتخذ وليًّا "، أستنصره وأستعينه على النوائب والحوادث، (31) كما:-

13110 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " قل أغير الله أتخذ وليًّا " ، قال: أما " الولي"، فالذي يتولَّونه ويقرّون له بالربوبية .

* * *

=" فاطر السماوات والأرض " ، يقول: أشيئًا غير الله فاطر السماوات والأرض أتخذ وليًّا؟ ف " فاطر السماوات "، من نعت " الله " وصفته، ولذلك خُفِض. (32)

ويعني بقوله: " فاطر السماوات والأرض " ، مبتدعهما ومبتدئهما وخالقهما، كالذي:-

13111 - حدثنا به ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن سعيد القطان, عن سفيان, عن إبراهيم بن مهاجر, عن مجاهد قال: سمعت ابن عباس يقول: كنت لا أدري ما " فاطر السماوات والأرض ", حتى أتاني أعرابيّان يختصمان في بئر, فقال أحدهما لصاحبه: " أنا فَطَرتها ", يقول: أنا ابتدأتها.

13112 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " فاطر السماوات والأرض " ، قال: خالق السماوات والأرض.

13113 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فاطر السماوات والأرض " ، قال: خالق السماوات والأرض.

* * *

يقال من ذلك: " فطرها الله يَفطُرُها وَيفطِرها فَطرًا وفطورًا " (33) = ومنه قوله: هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ [سورة الملك: 3 ] ، يعني: شقوقًا وصدوعًا. يقال: " سيف فُطارٌ"، إذا كثر فيه التشقق, وهو عيب فيه، ومنه قول عنترة:

وَسَــيْفِي كَالْعَقِيقَــةِ فَهْـوَ كِـمْعِي,

سِـــلاحِي, لا أَفَــلَّ وَلا فُطَــارَا (34)

ومنه يقال: " فَطَر ناب الجمل "، إذا تشقق اللحم فخرج، ومنه قوله: تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ [سورة الشورى: 5] ، أي: يتشققن، ويتصدعن.

* * *

وأما قوله: " وهو يطعم ولا يطعم " ، فإنه يعني : وهو يرزق خلقه ولا يرزق، كما:-

13114 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وهو يطعم ولا يطعم " ، قال: يَرْزق, ولا يُرزق.

* * *

وقد ذكر عن بعضهم أنه كان يقرأ ذلك: (35) (وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يَطْعَمُ)، أي: أنه يُطعم خلقه, ولا يأكل هو = ولا معنى لذلك، لقلة القراءة به.

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (14)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، للذين يدعونك إلى اتخاذ الآلهة أولياء من دون الله، ويحثّونك على عبادتها: أغير الله فاطر السماوات والأرض, وهو يرزقني وغيري ولا يرزقه أحد, أتخذ وليًّا هو له عبد مملوك وخلق مخلوق؟ وقل لهم أيضًا: إني أمرني ربي: " أن أكون أول من أسلم " يقول: أوّل من خضع له بالعبودية، وتذلّل لأمره ونهيه، وانقاد له من أهل دهرِي وزماني =" ولا تكوننَّ من المشركين " ، يقول: وقل: وقيل لي: لا تكونن من المشركين بالله، الذين يجعلون الآلهة والأنداد شركاء.

= وجعل قوله: " أمرت " بدلا من: " قيل لي", لأن قوله " أمرت " معناه: " قيل لي". فكأنه قيل: قل إني قيل لي: كن أول من أسلم, ولا تكونن من المشركين= فاجتزئ بذكر " الأمر " من ذكر " القول ", إذ كان " الأمر "، معلومًا أنه " قول " .

-----------------

الهوامش :

(31) انظر تفسير"الولي" فيما سلف 10: 424 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(32) انظر معاني القرآن للفراء 1: 328 ، 329.

(33) هذه العبارة عن معنى"فطر" ، فاسدة جدًا ، ولا شك عندي في أن الكلام قد سقط منه شيء ، فتركته على حاله ، مخافة أن يكون في نص أبي جعفر شيء لم تقيده كتب اللغة. ومن شاء أن يستوفي ذلك ، فليراجع كتب اللغة.

(34) ديوانه ، في أشعار الستة الجاهلين: 384 ، وأمالي ابن الشجري 1: 19 ، واللسان (فطر) (عقق) (كمع) (فلل) ، من أبياته التي قالها وتهدد بها عمارة بن زياد العبسي ، وكان يحسد عنترة على شجاعته ، ويظهر تحقيره ، ويقول لقومه بني عبس: "إنكم قد أكثرتم من ذكره ، ولوددت أني لقيته خاليا حتى أريحكم منه ، وحتى أعلمكم أنه عبد"! فقال عنترة:

أحَـوْلِي تَنْفُــضُ اسْـتُكَ مِذْرَوَيهَـا

لِتَقْتُلَنِــي? فَهَــا أنَــا ذَا، عُمَـارَا!

مَتَـى مـا تَلْقَنِـى خِـلْوَينَ، تَرْجُـفْ

رَوَانِـــفُ ألْيَتَيْـــكَ وتُسْــتَطَارَا

وَسَــيْفِي صَــارِمٌ قَبَضَـتْ عَلَيْـهِ

أشَــاجِعُ لا تَــرَى فِيهَـا انْتِشَـارَا

وسَـــيْفِي كالعَقِيقِـــة . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

و"العقيقة": شقة البرق ، وهو ما انعق منه ، أي: تشقق. و"الكمع" و"الكميع" الضجيع. و"الأفل": الذي قد أصابه الفل ، وهو الثلم في حده.

(35) في المطبوعة والمخطوطة: "أنه كان يقول ذلك" ، وهو خلط شديد ، صواب قراءته ما أثبت. وهذه القراء التالية ، ذكرها ابن خالويه في شواذ القراءات: 36 ، ونسبها إلى الأعمش ، وذكرها أبو حيان في تفسيره 4: 85 ، 86 ، ونسبها أيضًا إلى مجاهد وابن جبير ، وأبي حيوة ، وعمرو بن عبيد ، وأبي عمرو ، في رواية عنه.

Verset 15
Tafsir de la Sourate 6, verset 15 :

Explication de la parole d'Allah : « Dis : Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d'un jour terrible » (15)

Abu Ja'far dit : Allah — que Sa mention soit élevée — dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis à ces associateurs qui adorent d'autres divinités avec Allah, ceux qui t'invitent à adorer leurs idoles : Mon Seigneur m'a interdit d'adorer quoi que ce soit en dehors de Lui — « Et je crains, si je désobéis à mon Seigneur » en les adorant — « le châtiment d'un jour terrible », c'est-à-dire le châtiment du Jour de la Résurrection. Il l'a décrit comme « terrible » en raison de l'horreur de sa terreur et de la gravité de son affaire.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (15)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء المشركين العادلين بالله، الذين يدعونك إلى عبادة أوثانهم: إنّ ربي نهاني عن عبادة شيء سواه =" وإني أخاف إن عصيت ربي", فعبدتها =" عذاب يوم عظيم ", يعني: عذاب يوم القيامة. ووصفه تعالى ب " العظم " لعظم هَوْله، وفظاعة شأنه .

Verset 16
Tafsir de la Sourate 6, verset 16 : Exégèse de la parole d'Allah : « Quiconque en sera écarté ce jour-là, Allah lui aura fait miséricorde. Et c'est là le succès éclatant. » (16) Abu Ja'far dit : Les lecteurs du Coran ont divergé sur la lecture de ce verset. La plupart des lecteurs du Hedjaz, de Médine et de Bassora l'ont lu : « man yusraf 'anhu yawma'idhin » (مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ), avec la damma sur le « ya » et la fat-ha sur le « ra », signifiant : « Celui dont le châtiment sera écarté ce jour-là ». La plupart des lecteurs de Koufa l'ont lu : « man yasrif 'anhu » (مَنْ يَصْرِفْ عَنْهُ), avec la fat-ha sur le « ya » et la kasra sur le « ra », signifiant : « Celui dont Allah écartera le châtiment ce jour-là ». La lecture la plus correcte à mon avis est celle de celui qui lit : « yasrif 'anhu » (يَصْرِفْ عَنْهُ), avec la fat-ha sur le « ya » et la kasra sur le « ra », car la parole d'Allah : « Il lui aura fait miséricorde » (فقد رحمه) indique la validité de cette lecture, et que le verbe y est attribué à un sujet explicite. Si la lecture avait été « man yusraf » (من يصرف) avec un verbe à la forme passive sans mention du sujet, alors il aurait fallu dire : « faqad ruhima » (فقد رُحِم) sans mention du sujet. Le fait que le sujet soit mentionné dans « faqad rahimahu » (فقد رحمه) est une preuve évidente qu'il en est de même dans « man yasrif 'anhu » (من يَصرف عنه). Et puisque c'est là la lecture la plus appropriée, le sens du verset est : « Celui dont Allah écarte Son châtiment parmi Ses créatures ce jour-là, Il lui aura fait miséricorde. Et c'est là le succès éclatant. » Par « cela » (وذلك), il veut dire : le fait qu'Allah écarte de lui le châtiment au Jour de la Résurrection et Sa miséricorde envers lui, c'est « le succès » (الفوز), c'est-à-dire : le salut de la perdition et l'obtention de ce que l'on recherche. « Éclatant » (المبين) signifie : qui montre clairement à celui qui le voit que c'est l'obtention du besoin et la réalisation de la quête. C'est ce que les exégètes ont dit concernant la parole d'Allah : « Quiconque en sera écarté ce jour-là » : Ceux qui ont rapporté cela : 13115 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, concernant la parole d'Allah : « Quiconque en sera écarté ce jour-là, Allah lui aura fait miséricorde » : il a dit : « Celui dont le châtiment sera écarté ». ------------------ Notes de bas de page : (36) Voir l'explication de « al-fawz » (le succès) dans ce qui précède, p. 245, note 2, et les références qui s'y trouvent. (37) Voir l'explication de « mubin » (éclatant) dans ce qui précède, p. 265, note 3, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ وَذَلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (16)

قال أبو جعفر: اختلف القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة الحجاز والمدينة والبصرة: مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ ، بضم " الياء " وفتح " الراء ", بمعنى: من يُصرف عنه العذاب يومئذ .

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفة: (مَنْ يَصْرِفْ عَنْهُ) ، بفتح " الياء " وكسر " الراء ", بمعنى: من يصرف الله عنه العذاب يومئذ.

* * *

وأولى القراءتين في ذلك بالصواب عندي, قراءة من قرأه: (يَصْرِفْ عَنْهُ)، بفتح " الياء " وكسر " الراء ", لدلالة قوله: " فقد رحمه " على صحة ذلك, وأنّ القراءة فيه بتسمية فاعله. ولو كانت القراءة في قوله: " من يصرف " ، على وجه ما لم يسمَّ فاعله, كان الوجه في قوله: " فقد رحمه " أن يقال : " فقد رُحِم " غير مسمى فاعله. وفي تسمية الفاعل في قوله: " فقد رحمه " ، دليل بيِّن على أن ذلك كذلك في قوله: " من يَصرف عنه ".

* * *

وإذا كان ذلك هو الوجه الأولَى بالقراءة, فتأويل الكلام: منْ يصرف عنه من خلقه يومئذ عذابه فقد رحمه =" وذلك هو الفوز المبين " ، ويعني بقوله: " وذلك " ، وصرفُ الله عنه العذاب يوم القيامة, ورحمته إياه =" الفوز " ، أي: النجاة من الهلكة، والظفر بالطلبة (36) =" المبين " ، يعني الذي بيَّن لمن رآه أنه الظفر بالحاجة وإدراك الطَّلِبة. (37)

وبنحو الذي قلنا في قوله: " من يصرف عنه يومئذ " قال أهل التأويل:

* ذكر من قال ذلك:

13115 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله " من يصرف عنه يومئذ فقد رحمه " ، قال: من يصرف عنه العذاب .

------------------

الهوامش :

(36) انظر تفسير"الفوز" فيما سلف ص: 245 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(37) انظر تفسير"مبين" فيما سلف ص: 265 ، تعليق 3 ، والمراجع هناك.

Verset 17
Tafsir de la Sourate 6, verset 17 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et si Allah t'atteint d'un mal, nul ne peut l'écarter que Lui ; et s'Il t'atteint d'un bien, c'est Lui qui est Omnipotent sur toute chose. » (17) Abu Ja'far a dit : Allah Ta'ala dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Ô Muhammad, si Allah t'atteint d'un mal (38) — c'est-à-dire : d'une adversité dans ta vie d'ici-bas, d'une gêne dans ton existence et d'un rétrécissement en elle — nul ne pourra l'écarter de toi si ce n'est Allah, Celui qui t'a ordonné d'être le premier à te soumettre à Son commandement et à Son interdiction, et à t'incliner devant Lui parmi les gens de ton époque, en dehors des idoles et des statues que ceux qui Lui donnent des associés t'appellent à adorer, et en dehors de toute autre de Ses créatures. « Et s'Il t'atteint d'un bien » — c'est-à-dire : s'Il te fait parvenir un bien, à savoir une aisance dans l'existence, une largesse dans la subsistance et une abondance de biens, et que tu reconnais que c'est Lui qui t'a accordé cela — « c'est Lui qui est Omnipotent sur toute chose » — Allah Ta'ala dit : Allah qui t'a atteint de cela, c'est Lui qui est Omnipotent sur toute chose (40). Il est capable de te nuire et de te profiter, et Il est capable de toute chose qu'Il veut. Rien ne Lui est impossible de ce qu'Il désire, et rien ne Lui échappe de ce qu'Il recherche. Il n'est pas comme les divinités humiliées et avilies qui ne peuvent attirer aucun profit ni pour elles-mêmes ni pour autrui, ni repousser aucun mal ni d'elles-mêmes ni d'autrui. Allah Ta'ala dit : Comment adorerais-tu celui qui est ainsi ? Comment ne pas vouer un culte exclusif et reconnaître à Celui qui détient le mal et le bien, la récompense et le châtiment, et à qui appartiennent la puissance parfaite et la gloire manifeste ? ------------ Notes : (38) Voir l'interprétation de « al-mass » (l'atteinte) dans ce qui précède, 10 : 482, note 3, et les références qui s'y trouvent. (39) Voir l'interprétation de « ad-durr » (le mal) dans ce qui précède, 7 : 157 / 10 : 334. (40) Voir l'interprétation de « Qadir » (Omnipotent) dans ce qui précède, dans les index linguistiques (qadara).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلا كَاشِفَ لَهُ إِلا هُوَ وَإِنْ يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (17)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: يا محمد, إن يصبك الله (38) =" بضر ", يقول: بشدة في دنياك، وشظَف في عيشك وضيق فيه, (39) فلن يكشف ذلك عنك إلا الله الذي أمرك أن تكون أوّل من أسلم لأمره ونهيه, وأذعن له من أهل زمانك, دون ما يدعوك العادلون به إلى عبادته من الأوثان والأصنام، ودون كل شيء سواها من خلقه =" وإن يمسسك بخير "، يقول: وإن يصبك بخير، أي: برخاء في عيش، وسعة في الرزق، وكثرة في المال، فتقرّ أنه أصابك بذلك =" فهو على كل شيء قدير " ، يقول تعالى ذكره: والله الذي أصابك بذلك، فهو على كل شيء قدير (40) هو القادر على نفعك وضرِّك, وهو على كل شيء يريده قادر, لا يعجزه شيء يريده، ولا يمتنع منه شيء طلبه, ليس كالآلهة الذليلة المَهينة التي لا تقدر على اجتلاب نفع على أنفسها ولا غيرها، ولا دفع ضر عنها ولا غيرها. يقول تعالى ذكره: فكيف تعبد من كان هكذا، أم كيف لا تخلص العبادة, وتقرُّ لمن كان بيده الضر والنفع، والثواب والعقاب، وله القدرة الكاملة، والعزة الظاهرة؟

------------

الهوامش :

(38) انظر تفسير"المس" فيما سلف 10: 482 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

(39) انظر تفسير"الضر" فيما سلف 7: 157/10 : 334.

(40) انظر تفسير"قدير" فيما سلف من فهارس اللغة (قدر).

Verset 18
Tafsir de la Sourate 6, verset 18 :

Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs, et c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. » (18)

Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Par « Lui », le Très-Haut veut dire Lui-même. Il dit : Allah est l'Apparent au-dessus de Ses serviteurs (41). Et par « le Dominateur » (al-Qahir), Il veut dire Celui qui soumet et asservit Ses créatures, Celui qui est Élevé au-dessus d'elles. S'Il dit « au-dessus de Ses serviteurs », c'est parce qu'Il S'est décrit Lui-même, le Très-Haut, comme les dominant. Or, quiconque domine une chose est nécessairement au-dessus d'elle.

Le sens du propos est donc : Allah est Celui qui triomphe de Ses serviteurs, qui les soumet, qui est Élevé au-dessus d'eux en les soumettant et en les créant. Il est donc au-dessus d'eux par Sa domination, et ils sont en dessous de Lui. « Et c'est Lui le Sage » (al-Hakim) : Il dit : Allah est le Sage dans Son élévation au-dessus de Ses serviteurs et dans Sa domination sur eux par Sa puissance, ainsi que dans toute Sa gestion (42). « Le Parfaitement Connaisseur » (al-Khabir) : Celui qui connaît les intérêts des choses et leurs méfaits, Celui à qui ni les conséquences des affaires ni leurs commencements n'échappent, dont la gestion ne comporte aucune faille, et dont le jugement n'admet aucune imperfection (43).

---

Notes :

(41) Dans l'édition imprimée : « Et Allah le Dominateur », mais j'ai retenu ce qui figure dans le manuscrit, qui est correct dans l'exégèse.

(42) Voir l'exégèse de « al-Hakim » (le Sage) dans les index linguistiques précédents (racine : h-k-m).

(43) Voir l'exégèse de « al-Khabir » (le Parfaitement Connaisseur) dans les index linguistiques précédents (racine : kh-b-r).

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (18)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وهو "، نفسَه، يقول: والله الظاهر فوق عباده (41) = ويعني بقوله: " القاهر " ، المذلِّل المستعبد خلقه، العالي عليهم. وإنما قال: " فوق عباده ", لأنه وصف نفسه تعالى ذكره بقهره إياهم. ومن صفة كلّ قاهر شيئًا أن يكون مستعليًا عليه .

فمعنى الكلام إذًا: والله الغالب عبادَه, المذلِّلهم, العالي عليهم بتذليله لهم، وخلقه إياهم, فهو فوقهم بقهره إياهم, وهم دونه =" وهو الحكيم " ، يقول: والله الحكيم في علِّوه على عباده، وقهره إياهم بقدرته، وفي سائر تدبيره (42) =" الخبير "، بمصالح الأشياء ومضارِّها, الذي لا يخفي عليه عواقب الأمور وبواديها, ولا يقع في تدبيره خلل , ولا يدخل حكمه دَخَل. (43)

* * *

---------------

الهوامش :

(41) في المطبوعة: "والله القاهر" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الصواب في التفسير.

(42) انظر تفسير"الحكيم" فيما سلف من فهارس اللغة (حكم).

(43) انظر تفسير (الخبير" فيما سلف من فهارس اللغة (خبر).

Verset 19
Tafsir de la Sourate 6, verset 19 : Exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Quelle chose est la plus grande en témoignage ?" Dis : "Allah est témoin entre moi et vous" » Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah Ta'ala dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui te traitent de menteur et nient ta prophétie parmi ton peuple : Quelle chose est la plus grande en témoignage et la plus importante ? Puis informe-les que la plus grande des choses en témoignage est « Allah », Celui dont le témoignage ne peut être entaché de ce qui peut entacher celui de Ses créatures, à savoir l'oubli, l'erreur, la méprise et le mensonge. Puis dis-leur : Celui qui est la plus grande des choses en témoignage est témoin entre moi et vous, distinguant celui d'entre nous qui est dans le vrai de celui qui est dans le faux, et celui d'entre nous qui est raisonnable dans ses actes et ses paroles de celui qui est insensé. Et nous L'avons agréé comme juge entre nous. * * * Et c'est ce qu'ont dit un groupe des gens de l'exégèse (ahl at-ta'wil) : * Mention de ceux qui ont dit cela : 13116 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah Ta'ala : « Quelle chose est la plus grande en témoignage ? » — il dit : Muhammad reçut l'ordre d'interroger Quraysh, puis il reçut l'ordre de les informer en disant : « Allah est témoin entre moi et vous ». 13117 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, quelque chose de similaire. * * * Exégèse de la parole d'Allah : « Et ce Coran m'a été révélé pour que je vous avertisse par lui, vous et tous ceux qu'il atteindra » Abu Ja'far dit : Allah Ta'ala dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis à ces associateurs qui te traitent de menteur : « Allah est témoin entre moi et vous » — « Et ce Coran m'a été révélé pour que je vous avertisse par lui » de Son châtiment, et pour que j'avertisse par lui tous ceux qu'il atteindra parmi les autres gens, en dehors de vous — s'ils ne s'arrêtent pas d'agir conformément à ce qu'il contient, en rendant licite ce qu'il rend licite et illicite ce qu'il rend illicite, et en croyant en son intégralité — de la descente du châtiment d'Allah sur eux. Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'exégèse. Mention de ceux qui ont dit cela : 13118 - Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Quelle chose est la plus grande en témoignage ? Dis : Allah est témoin entre moi et vous. Et ce Coran m'a été révélé pour que je vous avertisse par lui, vous et tous ceux qu'il atteindra » — il nous a été rapporté que le Prophète d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, disait : Ô gens, transmettez ne serait-ce qu'un verset du Livre d'Allah, car quiconque est atteint par un verset du Livre d'Allah, l'ordre d'Allah l'a atteint : qu'il le prenne ou le délaisse. 13119 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « pour que je vous avertisse par lui, vous et tous ceux qu'il atteindra » — que le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : Transmettez de la part d'Allah. Quiconque est atteint par un verset du Livre d'Allah, l'ordre d'Allah l'a atteint. 13120 - Hunnad nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté — et Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté — d'après Musa ibn 'Ubayda, d'après Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi, au sujet de Sa parole : « pour que je vous avertisse par lui, vous et tous ceux qu'il atteindra » — il dit : Quiconque le Coran l'atteint, c'est comme s'il avait vu le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue. Puis il récita : « et tous ceux qu'il atteindra. Est-ce que vous attestez... » 13121 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Humayd ibn 'Abd ar-Rahman nous a rapporté, d'après Hasan ibn Salih, disant : J'ai interrogé Layth : Reste-t-il quelqu'un que l'appel n'a pas atteint ? Il dit : Mujahid disait : Partout où le Coran parvient, il est un appelant et il est un avertisseur. Puis il récita : « pour que je vous avertisse par lui, vous et tous ceux qu'il atteindra. Est-ce que vous attestez... » 13122 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « et tous ceux qu'il atteindra » — c'est-à-dire ceux qui ont embrassé l'Islam parmi les non-Arabes et autres. 13123 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, quelque chose de similaire. 13124 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Khalid ibn Yazid nous a rapporté, disant : Abu Ma'shar nous a rapporté, d'après Muhammad ibn Ka'b, au sujet de Sa parole : « pour que je vous avertisse par lui, vous et tous ceux qu'il atteindra » — il dit : Quiconque le Coran l'atteint, Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, l'a atteint. 13125 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « Et ce Coran m'a été révélé pour que je vous avertisse par lui » — c'est-à-dire les gens de La Mecque — « et tous ceux qu'il atteindra » — c'est-à-dire : quiconque ce Coran l'atteint, il est pour lui un avertisseur. 13126 - Yunus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : J'ai entendu Sufyan ath-Thawri rapporter — je ne le sais que d'après Mujahid — qu'il dit au sujet de Sa parole : « Et ce Coran m'a été révélé pour que je vous avertisse par lui » — les Arabes — « et tous ceux qu'il atteindra » — les non-Arabes. 13127 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi, au sujet de Sa parole : « pour que je vous avertisse par lui, vous et tous ceux qu'il atteindra » — quant à « tous ceux qu'il atteindra », c'est quiconque le Coran l'atteint, il est pour lui un avertisseur. 13128 - Yunus ibn 'Abd al-A'la m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Et ce Coran m'a été révélé pour que je vous avertisse par lui, vous et tous ceux qu'il atteindra » — il dit : Il dit : Quiconque le Coran l'atteint, je suis son avertisseur. Et il récita : « Ô gens ! Je suis le Messager d'Allah envoyé vers vous tous » [Sourate al-A'raf : 158]. Il dit : Quiconque le Coran l'atteint, le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, est son avertisseur. * * * Abu Ja'far dit : Le sens de cette parole est donc : pour que je vous avertisse par le Coran, ô associateurs, et que j'avertisse par lui tous les gens qu'il atteindra. * * * Ainsi, « man » (quiconque) est à l'accusatif parce que « unzhira » (j'avertisse) s'y applique, et « balagha » (atteindra) est sa proposition relative. Le pronom « ha » qui renvoie à « man » dans Sa parole « balagha » a été supprimé, conformément à l'usage des Arabes dans les propositions relatives de « man », « ma » et « alladhi ». Exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Est-ce que vous attestez qu'il y a avec Allah d'autres divinités ?" Dis : "Je n'atteste pas." Dis : "Il n'est qu'une divinité unique, et je suis innocent de ce que vous Lui associez" » (19) Abu Ja'far dit : Allah Ta'ala dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis à ces associateurs qui nient ta prophétie et qui donnent à Allah un égal comme seigneur en dehors de Lui : « Est-ce que vous attestez », ô associateurs, « qu'il y a avec Allah d'autres divinités ? » — c'est-à-dire : attestez-vous qu'il y a avec Lui d'autres objets d'adoration en dehors de Lui, parmi les idoles et les statues ? * * * Et Il dit : « ukhra » (autres) et n'a pas dit « ukhar », alors que « al-aliha » (les divinités) est un pluriel, parce que les pluriels reçoivent le féminin, comme Allah Ta'ala a dit : « Qu'en est-il des générations anciennes ? » [Sourate Taha : 51], et n'a pas dit « al-uwal » ni « al-awwalin ». * * * Puis Il dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : « Dis », ô Muhammad, « je n'atteste pas » ce que vous attestez, à savoir qu'il y a avec Allah d'autres divinités. Bien au contraire, je le rejette et le nie. « Dis : Il n'est qu'une divinité unique » — c'est-à-dire : Il n'est qu'un seul objet d'adoration, sans associé dans ce qu'Il exige de Ses créatures comme adoration. « Et je suis innocent de ce que vous Lui associez » — c'est-à-dire : Dis : Et je suis innocent de tout associé que vous invoquez avec Allah, que vous ajoutez à Son association et que vous adorez avec Lui. Je n'adore rien d'autre qu'Allah, et je n'invoque aucun autre dieu que Lui. * * * Et il a été mentionné que ce verset a été révélé au sujet d'un groupe déterminé de juifs, selon une voie dont l'authenticité n'a pas été établie. C'est ce que rapporte : 13129 - Hunnad ibn as-Sari et Abu Kurayb nous l'ont rapporté, disant : Yunus ibn Bukayr nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ishaq m'a rapporté, disant : Muhammad ibn Abi Muhammad, affranchi de Zayd ibn Thabit, m'a rapporté, disant : Sa'id ibn Jubayr ou 'Ikrima m'a rapporté, d'après Ibn 'Abbas, disant : An-Nahham ibn Zayd, Qardam ibn Ka'b et Bahri ibn 'Umayr vinrent et dirent : Ô Muhammad, sais-tu qu'il n'y a avec Allah aucun dieu autre que Lui ? Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, dit : Il n'y a de divinité qu'Allah, c'est pour cela que j'ai été envoyé, et c'est à cela que j'appelle ! Alors Allah Ta'ala révéla à leur sujet et au sujet de leur parole : « Dis : "Quelle chose est la plus grande en témoignage ?" Dis : "Allah est témoin entre moi et vous" » jusqu'à Sa parole : « ils ne croient pas ». ------------------ Notes en bas de page : (1) L'ajout entre parenthèses est nécessaire pour le sens. (2) Le mot « nuzul » (descente) est à l'accusatif, complément d'objet de ce qui précède : « et j'avertis par lui tous ceux qu'il atteindra ». Voir aussi l'exégèse de « wahy » (révélation) précédemment, p. 217, note 1, et les références qui s'y trouvent. (3) Dans le manuscrit : « qu'il le prenne ou le délaisse », et il est possible de lire : « qu'il le prenne ou le délaisse ». (4) Voir Ma'ani al-Qur'an 1 : 329. (5) Voir l'exégèse de « ukhra » précédemment, 3 : 459 / 6 : 173. (6) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra' 1 : 329. (7) Cet athar (13129) — Sira d'Ibn Hisham 2 : 217, et il fait suite à l'athar précédent numéro 12284. Cette chaîne de transmission a été mentionnée des centaines de fois, et c'est la chaîne d'Abu Ja'far à Ibn Ishaq, puis d'Ibn Ishaq à Ibn 'Abbas. C'est la première fois qu'Abu Ja'far mentionne que l'authenticité de cette chaîne n'est pas établie pour lui, comme il l'a précisé avant de la mentionner.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء المشركين الذين يكذّبون ويجحدون نبوَّتك من قومك: أيُّ شيء أعظم شهادة وأكبر؟ ثم أخبرهم بأن أكبر الأشياء شهادة: " الله "، الذي لا يجوز أن يقع في شهادته ما يجوز أن يقع في [شهادة] غيره من خلقه من السهو والخطأ، والغلط والكذب. (1) ثم قل لهم: إن الذي هو أكبر الأشياء شهادة، شهيدٌ بيني وبينكم, بالمحقِّ منا من المبطل، والرشيد منا في فعله وقوله من السفيه, وقد رضينا به حكمًا بيننا.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة أهل التأويل:

* ذكر من قال ذلك:

13116 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " أيّ شيء أكبر شهادة " ، قال: أمر محمد أن يسأل قريشًا, ثم أمر أن يخبرهم فيقول: " الله شهيد بيني وبينكم " .

13117- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, نحوه .

* * *

القول في تأويل قوله : وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَمَنْ بَلَغَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء المشركين الذين يكذبونك: اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ =" وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به " عقابَه, وأُنذر به من بَلَغه من سائر الناس غيركم = إن لم ينته إلى العمل بما فيه، وتحليل حلاله وتحريم حرامه، والإيمان بجميعه = نـزولَ نقمة الله به. (2)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

ذكر من قال ذلك :

13118 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " أيّ شيء أكبر شهادة قل الله شهيد بيني وبينكم وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ " ، ذكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: يا أيها الناس، بلِّغوا ولو آية من كتاب الله, فإنه من بَلَغه آيةٌ من كتاب الله، فقد بلغه أمر الله, أخذه أو تركه. (3)

13119- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " لأنذركم به ومن بلغ " ، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: بلِّغوا عن الله, فمن بلغه آيه من كتاب الله, فقد بلغه أمر الله.

13120 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع = وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي = عن موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب القرظي: " لأنذركم به ومن بلغ " ، قال: من بلغه القرآن، فكأنما رأى النبي صلى الله عليه وسلم. ثم قرأ: " ومن بلغ أئنكم لتشهدون ".

13121 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حميد بن عبد الرحمن , عن حسن بن صالح قال: سألت ليثًا: هل بقي أحدٌ لم تبلغه الدعوة ؟ قال: كان مجاهد يقول: حيثما يأتي القرآنُ فهو داعٍ، وهو نذير. ثم قرأ: " لأنذركم به ومن بلغ أئنكم لتشهدون ".

13122 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ومن بلغ " ، من أسلم من العجم وغيرهم .

13123- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13124- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا خالد بن يزيد قال، حدثنا أبو معشر, عن محمد بن كعب في قوله: " لأنذركم به ومن بلغ " ، قال: من بلغه القرآن, فقد أبلغه محمد صلى الله عليه وسلم .

13125 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به " ، يعني أهل مكة =" ومن بلغ " ، يعني: ومن بلغه هذا القرآن، فهو له نذير.

13126- حدثنا يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: سمعت سفيان الثوري يحدّث, لا أعلمه إلا عن مجاهد: أنه قال في قوله: " وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به "، العرب =" ومن بلغ "، العجم.

13127 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " لأنذركم به ومن بلغ " ، أما " من بلغ "، فمن بلغه القرآن فهو له نذير.

13128 - حدثني يونس بن عبد الأعلى قال : أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: " وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ " ، قال يقول: من بلغه القرآن فأنا نذيره. وقرأ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا [سورة الأعراف: 158] . قال: فمن بلغه القرآن, فرسول الله صلى الله عليه وسلم نذيره .

* * *

قال أبو جعفر: فمعنى هذا الكلام: لأنذركم بالقرآن، أيها المشركون، وأنذر من بلغه القرآن من الناس كلهم.

* * *

ف " من " في موضع نصب بوقوع " أنذر " عليه," وبلغ " في صلته, وأسقطت " الهاء " العائدة على " من " في قوله: " بلغ "، لاستعمال العرب ذلك في صلات " مَن " و " ما " و " الذي". (4)

القول في تأويل قوله : أَئِنَّكُمْ لَتَشْهَدُونَ أَنَّ مَعَ اللَّهِ آلِهَةً أُخْرَى قُلْ لا أَشْهَدُ قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَإِنَّنِي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (19)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : قل لهؤلاء المشركين، الجاحدين نبوَّتك, العادلين بالله، ربًّا غيره: " أئنكم "، أيها المشركون =" لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى ", يقول: تشهدون أنّ معه معبودات غيره من الأوثانَ والأصنام.

* * *

وقال: " أُخْرَى "، ولم يقل " أخَر "، و " الآلهة " جمع, لأن الجموع يلحقها، التأنيث, (5) كما قال تعالى : فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الأُولَى [سورة طه: 51] ، ولم يقل: " الأوَل " ولا " الأوَّلين ". (6)

* * *

ثم قال لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل " ، يا محمد =" لا أشهد "، بما تشهدون: أن مع الله آلهة أخرى, بل أجحد ذلك وأنكره =" قل إنما هو إله واحد " ، يقول: إنما هو معبود واحد, لا شريك له فيما يستوجب على خلقه من العبادة =" وإنني بريء مما تشركون " ، يقول: قل: وإنني بريء من كلّ شريك تدعونه لله، وتضيفونه إلى شركته، وتعبدونه معه, لا أعبد سوى الله شيئًا، ولا أدعو غيره إلهًا.

* * *

وقد ذكر أن هذه الآية نـزلت في قوم من اليهود بأعيانهم، من وجه لم تثبت صحته، وذلك ما:-

13129 - حدثنا به هناد بن السري وأبو كريب قالا حدثنا يونس بن بكير قال، حدثني محمد بن إسحاق قال، حدثني محمد بن أبي محمد مولى زيد بن ثابت قال، حدثني سعيد بن جبير أو عكرمة, عن ابن عباس قال، جاء النحَّام بن زيد، وقردم بن كعب، وبحريّ بن عمير فقالوا: يا محمد، ما تعلم مع الله إلهًا غيرَه؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا إله إلا الله، بذلك بعثت, وإلى ذلك أدعو! فأنـزل الله تعالى فيهم وفي قولهم: قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادَةً قُلِ اللَّهُ شَهِيدٌ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ إلى قوله: لا يُؤْمِنُونَ . (7)

------------------

الهوامش :

(1) الزيادة بين القوسين لا بد منها للسياق.

(2) قوله: "نزول" منصوب ، مفعول به لقوله قبله: "وأنذر به من بلغه". = وانظر تفسير"الوحي" فيما سلف ص: 217 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(3) في المخطوطة: "أخذه أو تاركه" ، وجائر أن تقرأ: "آخذه أو تاركه".

(4) انظر معاني القرآن 1: 329.

(5) انظر تفسير"أخرى" فيما سلف 3: 459/6: 173.

(6) انظر معاني القرآن للفراء 1: 329.

(7) الأثر: 13129 - سيرة ابن هشام 2: 217 ، وهو تابع الأثر السالف رقم: 12284.هذا ، وقد مر هذا الإسناد مئات من المرات ، وهو إسناد أبي جعفر إلى ابن إسحق ، ثم من ابن إسحق إلى ابن عباس ، وهذه أول مرة يذكر أبو جعفر أن هذا الإسناد لم تثبت صحته عنده ، كما قدم قبل ذكره.

Verset 20
Tafsir de la Sourate 6, verset 20 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants. Ceux qui ont perdu leurs âmes ne croient donc pas. » (20) Abu Ja'far a dit : Dieu, que Sa mention soit exaltée, dit : Ceux à qui « Nous avons donné le Livre », la Torah et l'Évangile = reconnaissent qu'Il n'est qu'un Dieu unique =, et non une pluralité de divinités, et que Muhammad est un prophète envoyé = « comme ils reconnaissent leurs propres enfants ». Et Sa parole : « Ceux qui ont perdu leurs âmes » est une qualification de la première « ceux qui ». * * * Par Sa parole : « ont perdu leurs âmes », Il veut dire : les ont détruites et les ont jetées dans le feu de la Géhenne, en niant que Muhammad soit un messager envoyé par Dieu, alors qu'ils connaissent la vérité de cela = « ils ne croient donc pas », Il dit : c'est donc par cette perte de leurs âmes qu'ils ne croient pas. * * * Et il a été dit : le sens de « leur perte de leurs âmes » est que chaque serviteur a une demeure au Paradis et une demeure en Enfer. Le Jour de la Résurrection, Dieu attribuera aux gens du Paradis les demeures des gens de l'Enfer au Paradis, et attribuera aux gens de l'Enfer les demeures des gens du Paradis en Enfer. C'est là la perte des perdants parmi eux, pour avoir vendu leurs demeures du Paradis contre les demeures des gens du Paradis en Enfer, en raison de ce qu'ils ont commis dans le bas monde comme désobéissance à Dieu et injustice envers eux-mêmes. Et c'est là le sens de la parole de Dieu, que Sa mention soit exaltée : « Ceux qui hériteront du Paradis (al-Firdaws), ils y demeureront éternellement » [Sourate al-Mu'minun : 11]. * * * Et c'est conforme à ce que nous avons dit sur le sens de Sa parole : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants » que les gens de l'interprétation (ahl at-ta'wil) ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13130 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants » : ils reconnaissent que l'Islam est la religion de Dieu et que Muhammad est le Messager de Dieu ; ils le trouvent écrit chez eux dans la Torah et l'Évangile. 13131 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd ar-Razzaq nous a informés, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants » : les chrétiens et les juifs reconnaissent le Messager de Dieu dans leur Livre, comme ils reconnaissent leurs propres enfants. 13132 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants » [c'est-à-dire : le Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui = « comme ils reconnaissent leurs propres enfants », parce que sa description est avec eux dans la Torah]. 13133 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, au sujet de Sa parole : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants » : il veut dire le Prophète, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui. Il dit : Les gens de Médine ont rapporté d'après les gens du Livre qui s'étaient convertis à l'Islam qu'ils ont dit : Par Dieu, nous le connaissons mieux que nos propres enfants, en raison de la description et de l'attribut que nous trouvons dans le Livre. Quant à nos enfants, nous ne savons pas ce que les femmes ont introduit ! ------------------ Notes de bas de page : (8) Voir l'interprétation de « perte » (khusr) dans ce qui précède, p. 281, note 1, et les références qui s'y trouvent. (9) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra', 1 : 329, 230. (10) Voir l'interprétation du verset similaire dans ce qui précède, 3 : 187, 188, [Sourate : al-Baqara 146]. (11) Cet athar (13132) est tronqué dans l'édition imprimée et le manuscrit, et l'ajout entre parenthèses provient d'ad-Durr al-Manthur 3 : 8, d'après l'interprétation d'as-Suddi, selon la narration d'Abu ash-Shaykh. Il semble que cette lacune soit ancienne dans les copies de l'interprétation d'Abu Ja'far, et que la copie d'as-Suyuti était également tronquée ici, c'est pourquoi il n'a attribué cet athar qu'à Abu ash-Shaykh seul, sans Ibn Jarir. (12) C'est-à-dire : ils ne savent pas si leurs enfants leur appartiennent légitimement de leurs reins, ou si un adultère de l'une d'elles s'est mêlé à eux ! Et voir la narration de cela dans le récit d'Umar ibn al-Khattab et son interrogatoire d'Abdullah ibn Salam, et Dieu sait ce qui est authentique de cela = dans Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra', 1 : 329.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (20)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الذين "آتيناهم الكتاب "، التوراة والإنجيل = يعرفون أنما هو إله واحد =، لا جماعة الآلهة, وأن محمدًا نبيُّ مبعوث =" كما يعرفون أبناءهم " .

وقوله: " الذين خسروا أنفسهم " ، من نعت " الذين " الأولى.

* * *

ويعنى بقوله: " خسروا أنفسهم " ، أهلكوها وألقوها في نار جهنم، بإنكارهم محمدًا أنه لله رسول مرسل, وهم بحقيقة ذلك عارفون (8) =" فهم لا يؤمنون " ، يقول: فهم بخسارتهم بذلك أنفسهم لا يؤمنون.

* * *

وقد قيل: إنّ معنى " خسارتهم أنفسهم "، أن كل عبد له منـزل في الجنة ومنـزل في النار. فإذا كان يوم القيامة، جعل الله لأهل الجنة منازلَ أهل النار في الجنة, وجعل لأهل النار منازلَ أهل الجنة في النار, فذلك خسران الخاسرين منهم، لبيعهم منازلهم من الجنة بمنازل أهل الجنة من النار, بما فرط منهم في الدنيا من معصيتهم الله، وظلمهم أنفسهم, وذلك معنى قول الله تعالى ذكره: الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ، [سورة المؤمنون: 11] . (9)

* * *

وبنحو ما قلنا في معنى قوله: " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم " قال أهل التأويل. (10)

* ذكر من قال ذلك:

13130 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله : " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم " ، يعرفون أنّ الإسلام دين الله, وأن محمدًا رسول الله, يجدونه مكتوبًا عندهم في التوراة والإنجيل .

13131- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق, عن معمر, عن قتادة في قوله: " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم "، النصارى واليهود , يعرفون رسول الله في كتابهم, كما يعرفون أبناءهم.

13132 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم "، [يعني: النبي صلى الله عليه وسلم: (11) =" كما يعرفون أبناءهم "، لأن نَعْته معهم في التوراة].

13133- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: " الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم " ، يعني النبي صلى الله عليه وسلم . قال: زعم أهل المدينة عن أهل الكتاب ممن أسلم, أنهم قالوا: والله لنحن أعرف به من أبنائنا، من أجل الصفة والنعت الذي نجده في الكتاب، وأما أبناؤنا فلا ندري ما أحدثَ النساء ! (12)

------------------

الهوامش :

(8) انظر تفسير"خسر" فيما سلف قريبًا ص: 281 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(9) انظر معاني القرآن للفراء 1: 329 ، 230.

(10) انظر تأويل نظيرة هذه الآية فيما سلف 3: 187 ، 188 ، [سورة: البقرة 146] .

(11) الأثر: 13132 - هذا الأثر مبتور في المطبوعة والمخطوطة ، والزيادة بين القوسين من الدر المنثور 3: 8 ، من تفسير السدي ، من رواية أبي الشيخ ، والظاهر أن هذا النقص قديم في نسخ تفسير أبي جعفر ، وأن نسخة السيوطي ، كانت مبتورة هنا أيضًا ، ولذلك لم ينسب هذا الأثر إلا إلى أبي الشيخ وحده ، دون ابن جرير.

(12) يعني: لا يدرون أسلم لهم أبناؤهم من أصلابهم ، أم خالطهم سفاح من سفاحهن! وانظر رواية ذلك في خبر عمر بن الخطاب ، وسؤاله عبد الله بن سلام ، والله أعلم بصحيح ذلك = في معاني القرآن للفراء 1: 329.

Verset 21
Tafsir de la Sourate 6, verset 21 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou qui traite de mensonge Ses versets ? En vérité, les injustes ne réussissent pas. » (21) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, exalté soit-Il, dit : « Qui est plus transgresseur, plus erroné dans ses actes et plus erroné dans ses paroles que celui qui invente un mensonge contre Allah », c'est-à-dire : celui qui forge contre Allah un discours faux, et qui invente de lui-même un mensonge à Son sujet, prétendant qu'Il a un associé parmi Ses créatures, et une divinité adorée en dehors de Lui — comme le disent les associateurs adorateurs d'idoles — ou qui Lui attribue un enfant ou une compagne, comme le disent les chrétiens — « ou qui traite de mensonge Ses versets », c'est-à-dire : ou qui traite de mensonge Ses preuves, Ses signes et Ses arguments qu'Il a donnés à Ses messagers pour attester la véracité de leur prophétie, comme les juifs les ont traités de mensonge — « En vérité, les injustes ne réussissent pas », c'est-à-dire : ceux qui disent des faussetés sur Allah ne réussissent pas, ils n'atteignent pas la demeure éternelle dans les Jardins, ni ceux qui inventent des mensonges contre Lui, ni ceux qui renient la prophétie de Ses prophètes. ---------------------- Notes : (13) Voir l'exégèse de « l'invention de mensonge » (al-iftira') précédemment citée p. 136, note 2, et les références qui s'y trouvent. (14) « Ikhtaraqa » (inventer), « ikhtalaqa » (forger) et « iftara » (inventer un mensonge) : inventer le mensonge. Et dans la Révélation : « Et ils Lui ont inventé des fils et des filles, sans science. Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils décrivent » (Al-An'am : 100). (15) Voir l'exégèse du mot « verset » (ayah) dans les index linguistiques précédents (ayy). (16) Voir l'exégèse de « la réussite » (al-falah) précédemment citée p. 97, note 2, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (21)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن أشدُّ اعتداءً، وأخطأ فعلا وأخطأ قولا =" ممن افترى على الله كذبًا " , يعني: ممن اختلق على الله قيلَ باطل, (13) واخترق من نفسه عليه كذبًا, (14) فزعم أن له شريكًا من خلقه، وإلهًا يعبد من دونه - كما قاله المشركون من عبدة الأوثان - أو ادعى له ولدًا أو صاحبةً، كما قالته النصارى =" أو كذب بآياته " ، يقول: أو كذب بحججه وأعلامه وأدلته التي أعطاها رسله على حقيقة نبوتهم، كذّبت بها اليهود (15) =" إنه لا يفلح الظالمون " ، يقول: إنه لا يفلح القائلون على الله الباطل, ولا يدركون البقاءَ في الجنان, والمفترون عليه الكذب، والجاحدون بنبوة أنبيائه. (16)

----------------------

الهوامش :

(13) انظر تفسير"الافتراء" فيما سلف ص: 136 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(14) "اخترق" و"اختلق" و"افترى": ابتدع الكذب ، وفي التنزيل: "وخرقوا له بنين وبنات بغير علم سبحانه وتعالى عما يصفون" (الأنعام: 100).

(15) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(16) انظر تفسير"الفلاح" فيما سلف ص: 97 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 22
Tafsir de la Sourate 6, verset 22 : Paroles concernant l'interprétation de Sa parole : « Et le jour où Nous les rassemblerons tous, puis Nous dirons à ceux qui ont associé : Où sont vos associés que vous prétendiez ? » (22) Abu Ja'far a dit : Dieu — que Sa mention soit élevée — dit : Ces menteurs qui inventent des mensonges contre Dieu et qui traitent Ses signes de mensonges ne réussiront pas aujourd'hui dans ce bas monde, ni le jour où Nous les rassemblerons tous — c'est-à-dire : ni dans l'au-delà. Il y a donc dans le discours un élément omis dont on s'est dispensé en mentionnant ce qui est apparent. * * * L'interprétation du discours est : Il n'est pas vrai que les injustes réussissent aujourd'hui dans ce bas monde, « et le jour où Nous les rassemblerons tous » — Sa parole : « et le jour où Nous les rassemblerons » se rattache au sens voulu dans le discours. Car bien qu'il soit omis, c'est comme s'il y était, en raison de la connaissance qu'ont les auditeurs de sa signification — « puis Nous dirons à ceux qui ont associé : Où sont vos associés ? » — Il dit : Puis Nous dirons, lorsque Nous aurons rassemblé ces menteurs qui inventent des mensonges contre Dieu, en prétendant qu'Il a un associé dans Son royaume, et ceux qui traitent de mensonges Ses signes et Ses messagers, et que Nous aurons réuni tous ensemble le Jour de la Résurrection — « Où sont vos associés que vous prétendiez » être pour vous des divinités en dehors de Dieu, par invention et par mensonge, et que vous invoquiez en dehors de Lui comme seigneurs ? Amenez-les donc, si vous êtes véridiques ! ---------------------------- Notes en bas de page : (17) Voir l'interprétation de « al-hachr » (le rassemblement) dans ce qui précède, p. 89, note 2, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (22)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء المفترين على الله كذبًا، والمكذبين بآياته, لا يفلحون اليومَ في الدنيا، ولا يوم نحشرهم جميعًا- يعني: ولا في الآخرة.

ففي الكلام محذوف قد استغني بذكر ما ظَهر عما حذف.

* * *

وتأويل الكلام: إنه لا يفلح الظالمون اليوم في الدنيا،" ويوم نحشرهم جميعًا "، فقوله: " ويوم نحشرهم ", مردود على المراد في الكلام. لأنه وإن كان محذوفًا منه، فكأنه فيه، لمعرفة السامعين بمعناه =" ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم " ، يقول: ثم نقول، إذا حشرنا هؤلاء المفترين على الله الكذب، بادِّعائهم له في سلطانه شريكًا، والمكذِّبين بآياته ورسله, فجمعنا جميعهم يوم القيامة (17) =" أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون " ، أنهم لكم آلهة من دون الله, افتراء وكذبًا, وتدعونهم من دونه أربابًا؟ فأتوا بهم إن كنتم صادقين !

----------------------------

الهوامش :

(17) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 89 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 23
Tafsir de la Sourate 6, verset 23 : Exégèse du verset : « Puis, leur épreuve [fitnatu-hum] ne fut rien d'autre que de dire : "Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions point des associateurs." » (23) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Dieu – que Sa mention soit élevée – dit : « Puis, leur parole, lorsqu'Nous leur dîmes : "Où sont vos associés que vous prétendiez ?" – en guise de réponse de leur part à Notre question, lorsque Nous les éprouvâmes et les mîmes à l'épreuve (18) – ne fut rien d'autre que de dire : "Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions point des associateurs", par mensonge de leur part dans leurs serments sur cette parole. » Ensuite, les lecteurs (qurrâ') ont divergé sur la lecture de ce passage. Un groupe de lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa ont lu : « thumma lam takun fitnatu-hum » avec « tâ' » (t) et le nominatif (19), au sens de : « leur épreuve que Nous leur fîmes subir ne fut rien d'autre que leur parole : "Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions point des associateurs" » (20) – mais ils lisent « takun » avec le « tâ' » marquant le féminin, bien que le sujet soit « al-qawl » (la parole) et non « al-fitna » (l'épreuve), en raison de sa proximité avec « al-fitna », qui est l'information. Cela est, selon les spécialistes de la langue arabe, irrégulier et non éloquent dans le discours. Un vers de Labîd a été rapporté dans ce sens, (21) à savoir : « Il s'en alla et la fit avancer, et c'était une habitude De lui, lorsqu'elles s'écartaient, de les faire avancer » (22) Il a dit : « kânat » (féminin) pour « al-iqdâm » (l'avancée), en raison de sa proximité avec son propos : « âda » (habitude). Un groupe de lecteurs de Koufa a lu : « thumma lam yakun » avec le « yâ' » (masculin), « fitnatu-hum » au nominatif, « illâ an qâlû », selon le même sens visé par les autres dont nous avons mentionné la lecture. Cependant, ils ont masculinisé « yakûn » en raison de la masculinité de « an » (23). Abu Ja'far dit : Cette lecture est, selon nous, la plus correcte des deux lectures, car « an » est plus établi dans la connaissance que « al-fitna » (24). Ensuite, les exégètes ont divergé sur l'interprétation de Sa parole : « Puis, leur épreuve [fitnatu-hum] ne fut rien d'autre... » Certains ont dit : Son sens est : « Puis, leur parole ne fut rien d'autre... » * Mention de ceux qui ont dit cela : 13134 – Al-Hasan ibn Yahyâ nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzâq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, disant : Qatâda a dit au sujet de Sa parole : « Puis, leur épreuve [fitnatu-hum] ne fut rien d'autre... » : il a dit : leur parole. Ma'mar a dit : J'ai entendu d'autres que Qatâda dire : leur excuse. 13135 – Al-Qâsim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après 'Atâ' al-Khurâsânî, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole : « Puis, leur épreuve [fitnatu-hum] ne fut rien d'autre... » : il a dit : leur parole. 13136 – Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, disant : Mon oncle m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole : « Puis, leur épreuve [fitnatu-hum] ne fut rien d'autre que de dire... », le verset : c'est leur parole : « Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions point des associateurs. » 13137 – Al-Husayn ibn al-Faraj nous a rapporté, disant : J'ai entendu Abû Mu'âdh al-Fadl ibn Khâlid dire : 'Ubayd ibn Sulaymân nous a rapporté, disant : J'ai entendu ad-Dahhâk : « Puis, leur épreuve [fitnatu-hum] ne fut rien d'autre... », c'est-à-dire : leur parole. D'autres ont dit : Le sens de cela est : leur excuse. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13138 – Ibn Bashshâr et Ibn al-Muthannâ nous ont rapporté, disant : Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Qatâda : « Puis, leur épreuve [fitnatu-hum] ne fut rien d'autre... » : il a dit : leur excuse. 13139 – Bishr ibn Mu'âdh nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda : « Puis, leur épreuve [fitnatu-hum] ne fut rien d'autre que de dire : "Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions point des associateurs" » : il dit : leur excuse par le faux et le mensonge. Abu Ja'far dit : Ce qui est correct dans cette question est de dire : Son sens est : « Puis, leur parole, lors de Notre épreuve d'eux, en guise d'excuse pour ce qui avait précédé de leur part comme association à Dieu – ne fut rien d'autre que de dire : "Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions point des associateurs" ». Le mot « épreuve » (fitna) a été mis à la place du « dire » (qawl), en raison de la connaissance qu'ont les auditeurs du sens du discours. Or, « l'épreuve » (al-fitna), c'est le test et l'examen (25). Mais comme la réponse des gens ne se produit là que lors de l'épreuve, le mot « épreuve » (al-fitna), qui est le test, a été mis à la place de l'information sur leur réponse et leur excuse. Ensuite, les lecteurs ont également divergé sur la lecture de Sa parole : « sinon de dire : "Par Allah, notre Seigneur ! Nous n'étions point des associateurs" ». La plupart des lecteurs de Médine, certains de Koufa et de Bassora ont lu : « wa-LLâhi rabbi-nâ » avec le génitif (khadf), en considérant que « ar-rabb » (le Seigneur) est un qualificatif d'Allah. Un groupe de successeurs (tâbi'ûn) a lu : « wa-LLâhi rabba-nâ » avec le nominatif (nasb), au sens de : « Par Allah, ô notre Seigneur ! » C'est la lecture de la plupart des lecteurs de Koufa (26). Abu Ja'far dit : La plus correcte des deux lectures selon moi est la lecture de celui qui a lu : « wa-LLâhi rabba-nâ » avec le nominatif de « ar-rabb », au sens de : « ô notre Seigneur ! » Car c'est une réponse de ceux qui sont interrogés, à qui l'on dit : « Où sont vos associés que vous prétendiez ? » Et la réponse des gens à leur Seigneur fut : « Par Allah, ô notre Seigneur ! Nous n'étions point des associateurs » – niant ainsi avoir dit cela dans le bas monde. Dieu – que Sa mention soit élevée – dit à Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui : « Vois comment ils mentent contre eux-mêmes ! Et ce qu'ils inventaient s'est évanoui d'eux. » Et Il veut dire par Sa parole : « Nous n'étions point des associateurs » : nous n'invoquions pas d'associé avec Toi, et nous n'invoquions que Toi seul (27). ---------------- Notes de bas de page : (18) Voir l'interprétation de « l'épreuve » (al-fitna) dans ce qui précède, 10 : 478, note 2, et les références là-bas. (19) Dans l'édition imprimée, la mention « avec le tâ' » a été supprimée, sans raison valable. (20) Dans l'édition imprimée : « notre épreuve d'eux », et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit, qui est l'arabe éloquent. (21) Voir Majâz al-Qur'ân d'Abû 'Ubayda, 1 : 188. (22) Extrait de sa célèbre Mu'allaqa. Voir ce qu'Ibn ash-Shajarî a dit sur le verset et le poème dans ses Amâlî, 1 : 130. Le pronom dans « il s'en alla » renvoie à l'âne sauvage, et dans « la fit avancer » à ses femelles qu'il mène vers l'eau. « Elles s'écartèrent » (arradat) : elles ont fui et se sont détournées du chemin qu'il leur avait indiqué. Le poème de Labîd ne se sépare pas dans cette qasîda, c'est pourquoi je n'ai pas mentionné ce qui le précède et le suit. Consultez sa Mu'allaqa. (23) Voir Majâz al-Qur'ân d'Abû 'Ubayda, 1 : 188. (24) Abu Ja'far a omis la lecture du relèvement (raf') de « fitnatu-hum », qui est notre lecture dans notre mushaf, la lecture de Hafs. Je pense qu'Abu Ja'far l'a omise délibérément, et il a traité complètement de ce verset et de ses semblables dans ce qui précède, 7 : 273-275. Voir aussi le Tafsir d'Abû Hayyân, 4 : 95. (25) Voir l'interprétation de « l'épreuve » (al-fitna) dans ce qui précède, p. 297, note 2, et les références là-bas. (26) Voir Ma'ânî al-Qur'ân d'al-Farrâ', 1 : 330. (27) Voir ce qui précède, n° 9520-9522 (vol. 8 : 373-374).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلا أَنْ قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (23)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم لم يكن قولهم إذ قلنا لهم: " أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون "؟ = إجابة منهم لنا عن سؤالنا إياهم ذلك، إذ فتناهم فاختبرناهم, (18) " إلا أن قالوا والله ربّنا ما كنا مشركين " ، كذبًا منهم في أيمانهم على قِيلهم ذلك.

* * *

ثم اختلف القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته جماعة من قرأة المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: (ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتَهُمْ) بالتاء، بالنصب, (19) بمعنى: لم يكن اختبارَناهم لهم إلا قيلُهم (20) " والله ربنا ما كنا مشركين " = غير أنهم يقرءون " تكن " بالتاء على التأنيث. وإن كانت للقول لا للفتنة، لمجاورته الفتنة، وهي خبر. (21) وذلك عند أهل العربية شاذٌ غير فصيح في الكلام. وقد روي بيتٌ للبيد بنحو ذلك, وهو قوله:

فَمَضَــى وَقَدَّمَهَـا , وكـانت عـادةً

مِنْــهُ إذا هــيَ عَــرَّدَتْ إقْدَامُهَـا (22)

فقال: " وكانت " بتأنيث " الإقدام "، لمجاورته قوله: " عادة " .

* * *

وقرأ ذلك جماعة من قراء الكوفيين: (ثُمَّ لَمْ يَكُنْ) بالياء، (فِتْنَتَهُمْ) بالنصب، (إلا أَنْ قَالُوا)، بنحو المعنى الذي قصده الآخرون الذين ذكرنا قراءتهم.

غير أنهم ذكَّروا " يكون " لتذكير " أن ". (23)

قال أبو جعفر: وهذه القراءة عندنا أولى القراءتين بالصواب, لأن " أنْ" أثبت في المعرفة من " الفتنة ". (24)

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " ثم لم تكن فتنتهم " .

فقال بعضهم : معناه: ثم لم يكن قولهم .

* ذكر من قال ذلك:

13134 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر قال، قال قتادة في قوله: " ثم لم تكن فتنتهم " ، قال: مقالتهم = قال معمر: وسمعت غير قتادة يقول: معذرتهم .

13135 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قوله: " ثم لم تكن فتنتهم " ، قال: قولهم .

13136- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبى, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا "، الآية, فهو كلامهم =" قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " .

13137 - حدثنا عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ الفضل بن خالد يقول، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك: " ثم لم تكن فتنتهم " ، يعني: كلامهم .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: معذرتهم .

* ذكر من قال ذلك:

13138 - حدثنا ابن بشار وابن المثنى قالا حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن قتادة: " ثم لم تكن فتنتهم " ، قال: معذرتهم.

13139- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " ، يقول: اعتذارهم بالباطل والكذب.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: معناه: ثم لم يكن قيلهم عند فتنتنا إياهم، اعتذارًا مما سلف منهم من الشرك بالله =" إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " ، فوضعت " الفتنة " موضع " القول "، لمعرفة السامعين معنى الكلام. = وإنما " الفتنة "، الاختبار والابتلاء (25) = ولكن لما كان الجواب من القوم غيرَ واقع هنالك إلا عند الاختبار, وضعت " الفتنة " التي هي الاختبار، موضع الخبر عن جوابهم ومعذرتهم .

* * *

واختلفت القرأة أيضًا في قراءة قوله: " إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " .

فقرأ ذلك عامة قرأة المدينة وبعض الكوفيين والبصريين: وَاللَّهِ رَبِّنَا ، خفضًا، على أن " الرب " نعت لله .

* * *

وقرأ ذلك جماعة من التابعين: (وَاللهِ رَبَّنَا) ، بالنصب، بمعنى: والله يا ربنا. وهي قراءة عامة قرأة أهل الكوفة. (26)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءتين عندي بالصواب في ذلك، قراءةُ من قرأ: (وَاللهِ رَبَّنَا) ، بنصب " الرب ", بمعنى: يا ربَّنا. وذلك أن هذا جواب من المسئولين المقول لهم: " أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون " ؟ وكان من جواب القوم لربهم: والله يا ربنا ما كنا مشركين = فنفوا أن يكونوا قالوا ذلك في الدنيا. يقول الله تعالى ذكره لمحمد صلى الله عليه وسلم: انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ .

* * *

ويعني بقوله : " ما كنا مشركين " ، ما كنا ندعو لك شريكًا، ولا ندعو سواك. (27)

----------------

الهوامش :

(18) انظر تفسيره"الفتنة" فيما سلف 10: 478 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(19) في المطبوعة ، حذف قوله: "بالتاء" ، لغير طائل.

(20) في المطبوعة: "اختبارنا لهم" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو فصيح العربية.

(21) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 188.

(22) من معلقته الباهرة. وانظر ما قاله ابن الشجري في الآية والبيت في أماليه 1: 130.

والضمير في قوله: "فمضى" إلى حمار الوحش ، وفي قوله: "وقدمها" إلى أتنه التي يسوقها إلى الماء.

و"عردت": فرت ، وعدلت عن الطريق التي وجهها إليها. وشعر لبيد لا يفصل بعضه عن بعض في هذه القصيدة ، فلذلك لم أذكر ما قبله وما بعده. فراجع معلقته.

(23) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 188.

(24) أغفل أبو جعفر قراءة الرقع في"فتنتهم" ، وهي قراءتنا في مصحفنا ، قراءة حفص. وأنا أرجح أن أبا جعفر أغفلها متعمدًا ، وقد استوفى الكلام في هذه الآية ونظائرها فيما سلف 7: 273-275. وانظر تفسير أبي حيان 4: 95 .

(25) انظر تفسير"الفتنة" فيما سلف قريبًا ص 297 ، رقم: 2 ، والمراجع هناك.

(26) انظر معاني القرآن للفراء 1: 330.

(27) انظر ما سلف رقم: 9520 - 9522 (ج 8: 373 ، 374).

Verset 24
Tafsir de la Sourate 6, verset 24 : Exégèse de la parole d'Allah : « Regarde comment ils ont menti contre eux-mêmes, et que leurs inventions (idoles) les ont abandonnés » (24) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah Ta'ala dit à Son Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) : Regarde, ô Muhammad, et sache comment ces associateurs qui ont donné des égaux à leur Seigneur — les idoles et les statues — ont menti contre eux-mêmes, dans l'Au-delà, lors de la rencontre d'Allah, par leur parole : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs », et ont adopté là-bas les mœurs qu'ils avaient l'habitude de pratiquer dans ce monde, à savoir le mensonge et la calomnie. Le sens de « regarde » (an-ndhar) dans ce contexte est le regard du cœur, non le regard des yeux. Son sens est : Examine et sache comment ils ont menti dans l'Au-delà. Il a dit : « ils ont menti » (kadhabū), et son sens est : ils mentent, car puisque l'information a déjà été donnée dans le verset précédent, cela devient comme une chose qui a déjà eu lieu et existé. « Et que leurs inventions (idoles) les ont abandonnés » — Il dit : Les rivaux et les idoles les ont quittés, et ils se sont désavoués d'eux, et ils ont suivi un autre chemin qu'eux, car elles ont péri. Puis ils ont été saisis pour ce qu'ils inventaient — leurs paroles au sujet d'Allah, leur adoration de ces idoles, et leur association de ces idoles au pouvoir d'Allah — ces idoles se sont égarées loin d'eux, et leurs adorateurs ont été châtiés pour leur calomnie. Nous avons déjà expliqué précédemment que le sens de « l'égarement » (ad-dalāl) est de prendre un chemin autre que la guidée. Il a été rapporté que ces associateurs prononcent cette parole lorsqu'ils voient l'ampleur de la miséricorde d'Allah ce jour-là. Rapport de cela : 13140 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hakkām nous a rapporté, disant : 'Amr nous a rapporté, d'après Mutarrif, d'après al-Minhāl ibn 'Amr, d'après Sa'īd ibn Jubayr, qui a dit : Un homme vint voir Ibn 'Abbās et dit : J'ai entendu Allah dire : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs », et Il dit dans un autre verset : « Et ils ne pourront rien cacher à Allah » (Sourate An-Nisā' : 42) ? Ibn 'Abbās dit : Quant à Sa parole : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » — lorsqu'ils virent que seuls les gens de l'Islam entreraient au Paradis, ils dirent : « Venez, renions ! » Ils dirent : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs. » Alors Allah scella leurs bouches, et leurs mains et leurs pieds parlèrent : « Et ils ne pourront rien cacher à Allah. » 13141 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abū 'Āsim nous a rapporté, disant : 'Īsā nous a rapporté, d'après Ibn Abī Najīh, d'après Mujāhid, au sujet de la parole d'Allah Ta'ala : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » — il dit : C'est la parole des gens du polythéisme, lorsqu'ils virent que les péchés sont pardonnés, mais qu'Allah ne pardonne pas à un associateur — « Regarde comment ils ont menti contre eux-mêmes », par le démenti d'Allah à leur encontre. 13142 - Al-Muthannā m'a rapporté, disant : Abū Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abī Najīh, d'après Mujāhid, quelque chose de similaire. 13143 - Al-Muthannā m'a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Sālih nous a rapporté, disant : Mu'āwiya ibn Sālih m'a rapporté, d'après 'Alī ibn Abī Talha, d'après Ibn 'Abbās, au sujet de Sa parole : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » — puis Il dit : « Et ils ne pourront rien cacher à Allah » (Sourate An-Nisā' : 42) — avec leurs membres. 13144 - Ibn Wakī' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Hamza az-Zayyāt, d'après un homme appelé Hishām, d'après Sa'īd ibn Jubayr : « Puis leur seule tentation fut de dire : Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » — il dit : Ils jurèrent et s'excusèrent, disant : « Par Allah, notre Seigneur. » 13145 - Al-Muthannā m'a rapporté, disant : Qabīsa ibn 'Uqba nous a rapporté, disant : Sufyān nous a rapporté, d'après Sa'īd ibn Jubayr, qui a dit : Ils jurèrent et s'excusèrent : « Par Allah, notre Seigneur. » 13146 - Hannād nous a rapporté, disant : Wakī' nous a rapporté, d'après Hamza az-Zayyāt, d'après un homme appelé Hishām, d'après Sa'īd ibn Jubayr, quelque chose de similaire. 13147 - Hannād nous a rapporté, disant : Abū Mu'āwiya nous a rapporté, d'après Sufyān ibn Ziyād al-'Usfurī, d'après Sa'īd ibn Jubayr, au sujet de Sa parole : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » — Par Allah, lorsqu'il fut ordonné de faire sortir du Feu des hommes parmi les gens du Tawhīd (unicité), ceux qui s'y trouvaient parmi les associateurs dirent : « Venez, disons : Il n'y a de divinité qu'Allah, peut-être sortirons-nous avec ceux-là. » Il dit : Ils ne furent pas crus. Il dit : Alors ils jurèrent : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs. » Il dit : Alors Allah dit : « Regarde comment ils ont menti contre eux-mêmes, et que leurs inventions (idoles) les ont abandonnés. » 13148 - Bishr ibn Mu'ādh nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa'īd nous a rapporté, d'après Qatāda : « Et que leurs inventions (idoles) les ont abandonnés » — c'est-à-dire : ce qu'ils associaient (à Allah). 13149 - Al-Hārith nous a rapporté, disant : 'Abd al-'Azīz nous a rapporté, disant : al-Minhāl ibn 'Amr nous a rapporté, d'après Sa'īd ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbās, au sujet de Sa parole : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » — il dit : Lorsque les associateurs virent que seul un musulman entrerait au Paradis, ils dirent : « Venez, si nous sommes interrogés, disons : Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs. » Ils furent interrogés et dirent cela. Alors Allah scella leurs bouches, et leurs membres témoignèrent contre eux de leurs actes. Alors ceux qui avaient mécru souhaitèrent, lorsqu'ils virent cela : « Être nivelés par la terre, et ne rien pouvoir cacher à Allah. » 13150 - Al-Hārith m'a rapporté, disant : 'Abd al-'Azīz m'a rapporté, disant : Muslim ibn Khalaf nous a rapporté, d'après Ibn Abī Najīh, d'après Mujāhid, qui a dit : Il viendra aux gens, le Jour de la Résurrection, un moment où, lorsque les gens du polythéisme verront les gens du Tawhīd se faire pardonner, ils diront : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs. » Il dit : « Regarde comment ils ont menti contre eux-mêmes, et que leurs inventions (idoles) les ont abandonnés. » 13151 - Al-Hārith m'a rapporté, disant : 'Abd al-'Azīz nous a rapporté, disant : Sufyān nous a rapporté, d'après un homme, d'après Sa'īd ibn Jubayr : qu'il disait : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » — en la prononçant avec un ton bas. Il dit : Ils jurèrent et s'excusèrent. Al-Hārith dit : 'Abd al-'Azīz a dit — Sufyān dit une autre fois : Hishām m'a rapporté, d'après Sa'īd ibn Jubayr. --- Notes en bas de page : (28) Dans l'édition imprimée : « avec lesquelles ils étaient caractérisés » (bihā mutakhalliqīn), et dans le manuscrit : « avec lesquelles ils étaient caractérisés » (bihā mutakhalliqūn), et c'est la lecture correcte. (29) C'est ainsi que cela apparaît dans l'édition imprimée, ce que j'ai mis entre parenthèses, et dans le manuscrit : « et ils adorèrent ceux qu'ils adoraient avec insistance » — non ponctué. Je n'ai pas trouvé la version correcte, et je crains qu'une ligne ou une partie de la phrase ait été omise. C'est pourquoi j'ai préféré mettre ce qui est dans l'édition imprimée entre parenthèses, car j'ai des doutes à son sujet. (30) Voir l'explication de « l'égarement » (ad-dalāl) précédemment dans 10 : 124, note 1, et les références qui s'y trouvent. (31) Dans l'édition imprimée : « Un homme vint voir Ibn 'Abbās et dit : Allah a dit : Par Allah, notre Seigneur... », quant au manuscrit, il contient une lacune, il y avait : « Un homme vint voir Ibn 'Abbās et dit dans un autre verset », c'est pourquoi l'éditeur de l'édition imprimée a modifié. Ce que j'ai établi est correct, et c'est le texte du récit qu'Abū Ja'far a rapporté anciennement, comme cela viendra dans la référence. J'ai corrigé des lettres dans ce récit par rapport au récit précédent sans les signaler ici. (32) Ce récit est déjà passé sous le numéro : 9520 (vol. 8 : 373). Abū Ja'far a résumé ces récits d'Ibn 'Abbās, car il a rapporté là-bas deux autres récits sous les numéros : 9521, 9522, qui montrent que le questionneur était Nāfi' ibn al-Azraq, qui venait voir Ibn 'Abbās pour lui poser des questions sur les versets ambigus du Coran. C'est une des formes de résumé d'Abū Ja'far dans son Tafsir. Et aussi, il viendra ici des récits dans l'exégèse du verset de la Sourate An-Nisā' : 42 (vol. 8 : 371-375) qu'il n'a pas mentionnés là-bas, comme tu le verras dans les récits suivants. (33) « Hishām », dont rapporte « Hamza az-Zayyāt », je ne l'ai pas identifié. (34) « Sufyān ibn Ziyād al-'Usfurī » — déjà passé sous le numéro : 2331. (35) Dans l'édition imprimée : « ce qu'ils Lui associaient » avec l'ajout, et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit. (36) Dans l'édition imprimée : « lorsque les gens du polythéisme virent », et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit, et c'est une des langues arabes permises. (37) « Muslim ibn Khalaf » — je n'ai pas trouvé de biographie pour lui, et je crains qu'il y ait une altération dans son nom.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : انْظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (24)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: انظر، يا محمد، فاعلم، كيف كذَب هؤلاء المشركون العادلون بربهم الأوثانَ والأصنامَ، في الآخرة عند لقاء الله = على أنفسهم بقيلهم: " والله يا ربنا ما كنا مشركين ", واستعملوا هنالك الأخلاق التي كانوا بها يتخلّقون في الدنيا، (28) من الكذب والفرية .

* * *

ومعنى " النظر " في هذا الموضع، النظر بالقلب، لا النظر بالبصر. وإنما معناه: تبين فاعلم كيف كذبوا في الآخرة .

* * *

وقال: " كذبوا ", ومعناه: يكذبون, لأنه لما كان الخبر قد مضى في الآية قبلها، صار كالشيء الذي قد كانَ ووُجد .

* * *

=" وضل عنهم ما كانوا يفترون " ، يقول: وفارقهم الأنداد والأصنام، وتبرءوا منها, فسلكوا غير سبيلها، لأنها هلكت, [وأعيد الذين كانوا يعبدونها اجتراء] , (29) ثم أخذوا بما كانوا يفترونه من قيلهم فيها على الله، وعبادتهم إياها، وإشراكهم إياها في سلطان الله, فضلت عنهم, وعوقب عابدُوها بفريتهم.

* * *

وقد بينا فيما مضى أن معنى " الضلال "، الأخذ على غير الهدى. (30)

* * *

وقد ذكر أن هؤلاء المشركين يقولون هذا القول عند معاينتهم سَعةَ رحمة الله يومئذ.

ذكر الرواية بذلك:

13140 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام قال، حدثنا عمرو, عن مطرّف, عن المنهال بن عمرو, عن سعيد بن جبير قال: أتى رجلٌ ابنَ عباس فقال: سمعت الله يقول: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ , (31) وقال في آية أخرى: وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا ، [سورة النساء: 42] ؟ قال ابن عباس: أما قوله: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ، فإنه لما رأوا أنه لا يدخل الجنة إلا أهل الإسلام: قالوا: " تعالوا نجحد "، فقالوا: " وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ"، فختم الله على أفواههم وتكلمت أيديهم وأرجلهم،" وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا ". (32)

13141 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ، قال: قول أهل الشرك، حين رأوا الذنوب تغفر, ولا يغفر الله لمشرك =" انظر كيف كذبوا على أنفسهم "، بتكذيب الله إياهم .

13142- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, بنحوه .

13143 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ، ثم قال: وَلا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا ، [سورة النساء: 42] ، بجوارحهم .

13144 - حدثنا ابن وكيع, قال ، حدثنا أبي, عن حمزة الزيات, عن رجل يقال له هشام, عن سعيد بن جبير: " ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين " ، قال : حلفوا واعتذروا, قالوا: " والله ربنا ". (33)

13145- حدثني المثنى قال، حدثنا قبيصة بن عقبة قال، حدثنا سفيان, عن سعيد بن جبير قال، أقسموا واعتذروا: " والله ربنا ".

13146- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن حمزة الزيات, عن رجل يقال له هشام, عن سعيد بن جبير، بنحوه .

13147- حدثنا هناد قال، حدثنا أبو معاوية, عن سفيان بن زياد العُصْفري, عن سعيد بن جبير في قوله: " والله ربنا ما كنا مشركين " والله : لما أمر بإخراج رجال من النار من أهل التوحيد, قال من فيها من المشركين: " تعالوا نقول: لا إله إلا الله, لعلنا نخرج مع هؤلاء ". قال: فلم يصدَّقوا . قال: فحلفوا: " والله ربنا ما كنا مشركين ". قال: فقال الله: " انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون ". (34)

13148 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وضل عنهم ما كانوا يفترون " أي: يشركون. (35)

13149- حدثنا الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا المنهال بن عمرو, عن سعيد عن جبير, عن ابن عباس في قوله: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ، قال: لما رأى المشركون أنه لا يدخل الجنة إلا مسلم, قالوا: تعالوا إذا سئلنا قلنا: " والله ربنا ما كنا مشركين ". فسئلوا, فقالوا ذلك, فختم الله على أفواههم، وشهدت عليهم جوارحهم بأعمالهم, فودَّ الذين كفروا حين رأوا ذلك: " لو تسوّى بهم الأرض ولا يكتمون الله حديثًا ".

13150- حدثني الحارث قال، حدثني عبد العزيز قال، حدثنا مسلم بن خلف, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: يأتي على الناس يوم القيامة ساعة، لما رأوا أهلُ الشرك أهلَ التوحيد يغفر لهم (36) فيقولون: " والله ربنا ما كنا مشركين " ، قال: " انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضلّ عنهم ما كانوا يفترون ". (37)

13151- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز, قال حدثنا سفيان عن رجل, عن سعيد بن جبير: أنه كان يقول: " والله ربِّنا ما كنا مشركين "، يخفضها. قال : أقسموا واعتذروا = قال الحارث قال، عبد العزيز, قال سفيان مرة أخرى: حدثني هشام, عن سعيد بن جبير .

------------------------

الهوامش :

(28) في المطبوعة: "بها متخلقين" ، وفي المخطوطة: "بها متخلقون" ، وهذا صواب قراءتها.

(29) هكذا جاء في المطبوعة ما وضعته بين القوسين ، وهو في المخطوطة: "وعبدوا الذين كانوا يعبدونها إصرا" ، غير منقوطة. ولم أهتد إلى الصواب ، وأخشى أن يكون سقط من الكلام سطر أو بعضه ، فلذلك آثرت أن أضع ما في المطبوعة بين قوسين ، ولأني في ريبة من أمره.

(30) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف 10: 124 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(31) في المطبوعة: "أتى رجل ابن عباس فقال ، قال الله: والله ربنا . . ." ، أما المخطوطة ففيها خرم ، كان فيها: "أتى رجل ابن عباس وقال في آية أخرى" ، ولذلك تصرف ناشر المطبوعة. والذي أثبته هو الصواب ، وهو نص الأثر الذي رواه أبو جعفر قديمًا ، كما سيأتي في التخريج. وقد صححت حروفًا في هذا الخبر من الأثر السالف ولم أشر إليها هنا.

(32) الأثر: 13140 - مضى هذا الخبر برقم: 9520 (ج 8: 373).هذا وقد اختصر أبو جعفر أخبار ابن عباس هذه ، فإنه روى هناك خبرين آخرين رقم: 9521 ، 9522 ، تبين منهما أن السائل هو نافع بن الأزرق ، وكان يأتي ابن عباس ليلقى عليه متشابه القرآن. وهذا من ضروب اختصار أبي جعفر في تفسيره هذا. وأيضًا فإنه سيأتي هنا آثار في تفسير آية سورة النساء: 42 (ج 8: 371 - 375) لم يذكرها هناك ، كما سترى في الآثار التالية.

(33) الأثر: 13144 -"هشام" ، الذي يروي عنه"حمزة الزيات" ، لم أعرفه.

(34) الأثر: 13147 -"سفيان بن زياد العصفري" ، مضى برقم: 2331.

(35) في المطبوعة: "يشركون به" بالزيادة ، وأثبت ما في المخطوطة.

(36) في المطبوعة: "لما رأى أهل الشرك" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو لغة من لغات العرب جائزة.

(37) الأثر: 13150 -"مسلم بن خلف" ، لم أجد له ترجمة ، وأخشى أن يكون في اسمه تحريف.

Verset 25
Exégèse de la Sourate 6, verset 25 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et parmi eux, il en est qui t'écoutent. Mais Nous avons placé sur leurs cœurs des voiles de peur qu'ils ne le comprennent, et dans leurs oreilles une lourdeur. » Abu Ja'far (at-Tabari) a dit : Dieu – que Sa mention soit élevée – dit : Parmi ces gens de ton peuple, ô Muhammad, qui donnent des égaux à leur Seigneur en adorant les idoles et les statues, « il en est qui t'écoutent », c'est-à-dire : qui écoutent le Coran de ta part, et écoutent ce à quoi tu les appelles – l'unicité de ton Seigneur, Ses ordres et Ses interdits – mais ne comprennent pas ce que tu dis, ne le gravent pas dans leur cœur, ne le méditent pas, et ne tendent pas leur ouïe pour le comprendre et saisir les preuves de Dieu contre eux dans la révélation qu'Il a fait descendre sur toi. Ils n'entendent que ta voix, ta récitation et tes paroles, sans saisir ce que tu dis, car Dieu a placé sur leur cœur des « akinnah » (voiles). Ce mot est le pluriel de « kinān », qui signifie le voile/le couvercle, comme « sinān » (pluriel : asinnah). On dit : « aknantu ash-shay'a fī nafsī » (j'ai caché la chose en moi-même) avec un alif, et « kanantu ash-shay' » (j'ai couvert la chose) quand on la recouvre. De cela découle : « bayḍun maknūn » (des œufs cachés/protégés) [Sourate As-Saffat : 49], c'est-à-dire couverts. Et de cela vient la parole du poète : Sous un nuage, notre abri (kinānunā) Est l'ombre d'un manteau rayé (muraḥḥal) Il veut dire : leur couverture qui les protège. « Et dans leurs oreilles une lourdeur (waqr) » – Dieu – que Sa mention soit élevée – dit : J'ai placé dans leurs oreilles une pesanteur et une surdité qui les empêche de comprendre ce que tu leur récites et de prêter attention à ce à quoi tu les appelles. Les Arabes ouvrent le waw de « al-waqr » concernant l'oreille, qui désigne la pesanteur qui s'y trouve, et le cassent (mettent une kasra) concernant la charge, disant : « wiqr ad-dābba » (la charge de la bête de somme). On dit pour la charge : « awqartu ad-dābba fa-hiya mūqara » (j'ai chargé la bête, elle est chargée). Pour l'ouïe : « waqartu sam'ahu fa-huwa mawqūr » (j'ai rendu son ouïe lourde/sourde). De cela vient la parole du poète : J'ai une tête dont les coups ont alourdi (waqqara) l'ouïe On a rapporté qu'ils disent : « wuqirat udhuhu » (son oreille est devenue lourde), « fa-hiya mawqūra » (elle est devenue sourde). Et « awqarat an-nakhlatu fa-hiya mūqir » (le palmier a porté des fruits, il est chargé), comme on dit « imra'a ṭāmith wa ḥā'iḍ » (une femme menstruée), car il n'y a pas de forme masculine pour cela. Si l'on veut dire que Dieu l'a rendue chargée, on dit « mūqara ». Dieu – que Sa mention soit élevée – a dit : « Nous avons placé sur leurs cœurs des voiles de peur qu'ils ne le comprennent » (an yafqahūhu), au sens de « pour qu'ils ne le comprennent pas » (an lā yafqahūhu), comme Il a dit : « Dieu vous expose clairement [Ses préceptes] de peur que vous ne vous égariez » (an taḍillū) [Sourate An-Nisa' : 176], au sens de « afin que vous ne vous égariez pas ». Car le voile (al-kinn) n'est placé sur le cœur que pour qu'il ne comprenne pas, non pour qu'il comprenne. C'est ce que disent les gens de l'interprétation (ahl at-ta'wīl) concernant cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13152 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, concernant : « Nous avons placé sur leurs cœurs des voiles de peur qu'ils ne le comprennent et dans leurs oreilles une lourdeur » – il a dit : Ils l'entendent avec leurs oreilles mais n'en retiennent rien, comme la bête qui entend l'appel sans savoir ce qu'on lui dit. 13153 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapportés, disant : Asbāt nous a rapportés, d'après as-Suddī, concernant : « Nous avons placé sur leurs cœurs des voiles de peur qu'ils ne le comprennent et dans leurs oreilles une lourdeur » – quant à « akinnah » (voiles), c'est la couverture qui voile leurs cœurs, les empêchant de comprendre la vérité. Et « dans leurs oreilles une lourdeur » – il a dit : une surdité. 13154 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najīḥ, d'après Mujāhid, concernant la parole de Dieu : « Et parmi eux, il en est qui t'écoutent » – il a dit : il s'agit de Quraysh. 13155 - Al-Muthannā m'a rapporté, disant : Hudhayfa nous a rapportés, disant : Shibl nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najīḥ, d'après Mujāhid, quelque chose de semblable. Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et même s'ils voyaient toute preuve (āya), ils n'y croiraient pas. Et quand ils viennent à toi pour discuter, ceux qui ont mécru disent : "Ce ne sont que des légendes des anciens." » Abu Ja'far (at-Tabari) a dit : Dieu – que Sa mention soit élevée – dit : Et même si ces gens qui donnent des égaux à leur Seigneur en adorant les idoles et les statues, ceux sur les cœurs desquels J'ai placé des voiles les empêchant de comprendre ce qu'ils entendent de toi, voyaient « toute preuve », c'est-à-dire toute argumentation et tout signe indiquant aux gens de raison et de compréhension l'unicité de Dieu, la véracité de ta parole et la réalité de ta prophétie – « ils n'y croiraient pas », c'est-à-dire : ils ne la croiraient pas vraie et ne reconnaîtraient pas qu'elle indique ce qu'elle indique. « Et quand ils viennent à toi pour discuter » – c'est-à-dire : quand ils arrivent auprès de toi après avoir vu les signes indiquant la vérité de ce avec quoi tu es venu à eux – « ils discutent avec toi », c'est-à-dire : ils te disputent. « Ceux qui ont mécru disent » – Il veut dire par là : ceux qui ont nié les signes de Dieu et rejeté leur vérité. Ils disent au Prophète de Dieu – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui – lorsqu'ils entendent les preuves de Dieu qu'Il a avancées contre eux et l'explication qu'Il leur a donnée : « Ce ne sont que des légendes des anciens » (asāṭīr al-awwalīn), c'est-à-dire : ceci n'est que les légendes des anciens. « Al-asāṭīr » (les légendes) est le pluriel de « isṭāra » et « usṭūra », comme « afkūha » et « uḍḥūka » (plaisanterie). Il est également possible que le singulier soit « asṭār », comme « abyāt » (vers) et « abābīt » (pluriel de vers), et « aqwāl » et « aqāwīl » (paroles), d'après la parole de Dieu – que Sa mention soit élevée : « wa kitābin masṭūr » (et un Livre écrit) [Sourate At-Tūr : 2], dérivé de « saṭara yasṭuru saṭran » (écrire). Puisque cela vient de là, l'interprétation est : ceci n'est que ce que les anciens ont écrit. Il a été rapporté d'Ibn 'Abbās et d'autres qu'ils interprétaient cela de cette manière, disant : son sens est : ceci n'est que les récits des anciens. 13156 - Al-Muthannā ibn Ibrāhīm m'a rapporté cela, disant : Abd Allah ibn Sālih nous a rapportés, disant : Mu'āwiya nous a rapportés, d'après 'Alī ibn Abī Ṭalḥa, d'après Ibn 'Abbās. 13157 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Mufaddal nous a rapportés, disant : Asbāt nous a rapportés, d'après as-Suddī : quant à « asāṭīr al-awwalīn » (légendes des anciens), ce sont les discours rimés des anciens (asājī' al-awwalīn). Certains savants de la langue arabe – à savoir Abu 'Ubayda Ma'mar ibn al-Muthannā – disaient : « al-isṭāra » est une forme linguistique, et son sens est celui des balivernes (tarahāt). Al-Akhfash disait : Certains disent que son singulier est « usṭūra ». D'autres disent « isṭāra ». Il a dit : Je ne le considère que comme faisant partie des pluriels qui n'ont pas de singulier, comme « al-'abādīd » (groupes dispersés), « al-madhākīr » et « al-abābīl » (troupes). Il a dit : Certains disent que le singulier de « al-abābīl » est « ibbīl », et d'autres disent « ibbawl » comme « 'ijjawl » (veau). Je n'ai pas trouvé que les Arabes connaissent un singulier pour cela ; c'est plutôt comme « 'abādīd » qui n'a pas de singulier. Quant à « ash-shamāṭīṭ » (groupes dispersés), ils prétendent que son singulier est « shimṭāṭ ». Il a dit : Tous ces mots ont un singulier, sauf qu'il n'est pas utilisé ni prononcé, car cette forme n'existe qu'au pluriel. Il a dit : J'ai entendu les Arabes éloquents dire : « arsala khaylahu abābīla » (il a envoyé sa cavalerie par troupes), voulant dire des groupes, sans prononcer le singulier. Leur dispute avec le Messager de Dieu – que la prière et la paix de Dieu soient sur lui – que Dieu a mentionnée dans ce verset, était, selon ce qui a été rapporté, la suivante : 13158 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbās, concernant Sa parole : « Et quand ils viennent à toi pour discuter » – le verset – il a dit : Ce sont les associateurs qui disputaient les musulmans au sujet de la bête égorgée, disant : « Ce que vous égorgez et tuez, vous le mangez, mais ce que Dieu a tué, vous ne le mangez pas ! Et vous prétendez suivre l'ordre de Dieu – que Sa mention soit élevée ! » --- Notes : (38) Voir ce qui précède, 5 : 102-103. (39) Le mieux serait de dire : « c'est-à-dire le couvert », et il semble que ce soit ainsi ; ce qui se trouve dans l'édition imprimée et le manuscrit est peut-être une altération. Mais les anciens s'exprimaient parfois de cette façon, c'est pourquoi je l'ai laissé tel quel. At-Tabari a dit dans le volume 5, page 102, en mentionnant le verset : « c'est-à-dire : caché ». (40) C'est 'Umar ibn Abī Rabī'a. (41) Ce verset ne se trouve pas dans son Dīwān, mais il fait partie de son poème qui se trouve dans son Dīwān, pages 125-126. Il se trouve dans al-Aghānī 1 : 184, et dans Majāz al-Qur'ān d'Abu 'Ubayda 1 : 46, 188, et dans Lisān al-'Arab (racine knn), entre autres. Il fait partie de ses vers dont le début est : Ce qui a ému ce cœur, c'est une demeure Aux vestiges effacés, désolée Et avant lui, selon la version d'Abu al-Faraj dans ses Aghānī : Elle a envoyé pour presser et offrir des excuses et blâmer Lequel de nous a passé la nuit entre deux branches sous la pluie ? Sa version du verset est : Sous un nuage, nous couvrant (yukinnunā) Un manteau de tissu fin (muhalhal) La version d'Ibn Barī, qui confirme celle d'Abu 'Ubayda et d'Abu Ja'far : Sous un nuage, notre abri (kinānunā) Un manteau de tissu rayé (muraḥḥal) « Al-'ayn » dans le verset désigne le nuage. « Al-muraḥḥal » parmi les vêtements est celui sur lequel figurent des représentations de selles de chameaux. (42) Voir Majāz al-Qur'ān d'Abu 'Ubayda 1 : 188, dont le texte est similaire. (43) Je n'ai pas pu identifier son auteur, bien que je me souvienne avoir lu ce vers quelque part. (44) Voir ce qui précède, 9 : 445-446. (45) Voir l'interprétation de « fiqh » dans ce qui précède, 8 : 557. (46) Voir l'interprétation de « āya » dans ce qui précède, dans les index linguistiques (racine 'ayy). (47) Voir l'interprétation de « jādala » dans ce qui précède, 4 : 141 / 9 : 190, 193. (48) Il veut dire par « asṭār » le pluriel de « saṭr », comme c'est évident. (49) « Al-asājī' » est le pluriel de « asjū'a » : on veut dire par là les devins, sur le modèle de leur langage. (50) Dans l'édition imprimée : « langue, les fables et les balivernes », différent de ce qui est dans le manuscrit, et c'est le texte d'Abu 'Ubayda dans Majāz al-Qur'ān 1 : 189. C'est un exemple de la mauvaise altération des livres ! (51) Dans l'édition imprimée : « 'abāyīd », ce qui est correct, mais j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit. On dit : « jā'a al-qawmu 'abādīda, wa 'abābīda », c'est-à-dire dispersés. (52) « Al-madhākīr » : on l'utilise aussi au singulier. Il est rapporté qu'un esclave a vu la servante de son maître, et le maître a coupé ses « madhākīr » – il l'a utilisé pour un seul homme, voulant dire son organe et ce qui s'y rattache. Et « abābīl » : des groupes d'ici et des groupes de là. (53) On dit « 'ijl » et « 'ijjawl » (avec kasra sur le 'ayn, shadda sur le jīm ouvert, et sukūn sur le waw) : le petit de la vache, et son pluriel est « 'ajājīl ». (54) « Shamāmīṭ » : des morceaux dispersés. On dit : « dhahaba al-qawmu shamāmīṭ
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن هؤلاء العادلين بربِّهم الأوثانَ والأصنامَ من قومك، يا محمد =" من يستمع إليك ", يقول: من يستمع القرآن منك, ويستمع ما تدعوه إليه من توحيد ربك، وأمره ونهيه, ولا يفقه ما تقول ولا يُوعِيه قلبَه, ولا يتدبره، ولا يصغي له سمعه، ليتفقهه فيفهم حجج الله عليه في تنـزيله الذي أنـزله عليك, إنما يسمع صوتك وقراءَتك وكلامك, ولا يعقل عنك ما تقول، لأن الله قد جعل على قلبه " أكنّة ".

* * *

= وهي جمع " كنان "، وهو الغطاء، مثل: " سِنان "،" وأسنة ". يقال منه: " أكننت الشيءَ في نفسي " ، بالألف," وكننت الشيء "، إذا غطيته, (38) = ومن ذلك: بَيْضٌ مَكْنُونٌ ، [سورة الصافات: 49] ، وهو الغطاء, (39) ومنه قول الشاعر: (40)

تَحْــــتَ عَيْــــنٍ, كِنَانُنَـــا

ظِــــلُّ بُــــرْدٍ مُرَحَّــــلُ (41)

يعني: غطاؤُهم الذي يكنُهم. (42)

* * *

=" وفي آذانهم وقرًا "، يقول تعالى ذكره: وجعل في آذانهم ثِقلا وصممًا عن فهم ما تتلو عليهم، والإصغاء لما تدعوهم إليه.

* * *

والعرب تفتح " الواو " من " الوَقْر " في الأذن، وهو الثقل فيها= وتكسرها في الحمل فتقول: " هو وِقْرُ الدابة ". ويقال من الحمل: " أوقرْتُ الدَّابة فهي مُوقَرة " = ومن السمع: " وَقَرْتُ سمعه فهو موقور ", ومنه قول الشاعر: (43)

وَلِي هَامَةٌ قَدْ وَقَّر الضَّرْبُ سَمْعَهَا

وقد ذكر سماعًا منهم: " وُقِرَتْ أذنه "، إذا ثقلت " فهي موقورة " =" وأوقرتِ النخلةُ، فهي مُوقِر " كما قيل: " امرأة طامث، وحائض ", لأنه لا حظّ فيه للمذكر. فإذا أريد أن الله أوقرها، قيل " مُوقَرةٌ".

* * *

وقال تعالى ذكره: " وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه " ، بمعنى: أن لا يفقهوه, كما قال: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا [سورة النساء: 176] ، بمعنى: أن لا تضلوا, (44) لأن " الكنّ" إنما جعل على القلب، لئلا يفقهه، لا ليفقهه. (45)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13152 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرًا " ، قال: يسمعونه بآذانهم ولا يعون منه شيئًا, كمثل البهيمة التي تسمع النداء، ولا تدري ما يُقَال لها.

13153 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال: حدثنا أسباط، عن السدي: " وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرًا " ، أما " أكنة "، فالغطاءُ أكنّ قلوبهم، لا يفقهون الحق =" وفي آذانهم وقرًا " ، قال: صمم .

13154 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " ومنهم من يستمع إليك "، قال: قريش .

13155 - حدثني المثنى قال، حدثنا حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

* * *

القول في تأويل قوله : وَإِنْ يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لا يُؤْمِنُوا بِهَا حَتَّى إِذَا جَاءُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هَذَا إِلا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ (25)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره : وإن ير هؤلاء العادلون بربهم الأوثان والأصنام, الذين جعلت على قلوبهم أكنة أن يفقهوا عنك ما يسمعون منك =" كل آية " ، يقول: كل حجة وعلامة تدلُّ أهل الحجَا والفهم على توحيد الله وصدق قولك وحقيقة نبوتك (46) =" لا يؤمنوا بها " ، يقول: لا يصدّقون بها، ولا يقرّون بأنها دالّة على ما هي عليه دالة =" حتى إذا جاءوك يجادلونك " ، يقول: حتى إذا صاروا إليك بعد معاينتهم الآيات الدالة على حقيقة ما جئتهم به =" يجادلونك ", يقول: يخاصمونك (47) =" يقول الذين كفروا " ، يعنى بذلك: الذين جحدوا آيات الله وأنكروا حقيقتها, يقولون لنبيِّ الله صلى الله عليه وسلم إذا سمعوا حجج الله التي احتجَّ بها عليهم، وبيانَه الذي بيَّنه لهم =" إن هذا إلا أساطير الأوّلين " ، أي: ما هذا إلا أساطير الأوّلين.

* * *

و " الأساطير " جمع " إسْطارة " و " أُسطُورة " مثل " أفكوهة " و " أضحوكة " = وجائز أن يكون الواحد " أسطارًا " مثل " أبيات "، و " أبابيت "، و " أقوال وأقاويل ", (48) من قول الله تعالى ذكره: وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ ، [سورة الطور: 2] . من: " سَطَرَ يَسْطُرُ سَطْرا ".

* * *

فإذ كان من هذا: فإن تأويله: ما هذا إلا ما كتبه الأوَّلون.

* * *

وقد ذكر عن ابن عباس وغيره أنهم كانوا يتأوّلونه بهذا التأويل, ويقولون: معناه: إنْ هذا إلا أحاديث الأوّلين .

13156 - حدثني بذلك المثنى بن إبراهيم قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس .

13157 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي, أمّا " أساطير الأوّلين " ، فأسَاجيع الأولين. (49)

* * *

وكان بعض أهل العلم = وهو أبو عبيدة معمر بن المثنى = بكلام العرب يقول: " الإسطارةُ" لغةٌ، ومجازُها مجازُ الترهات. (50)

* * *

وكان الأخفش يقول: قال بعضهم : واحده " أسطورة ". وقال بعضهم: " إسطارة ". قال: ولا أراه إلا من الجمع الذي ليس له واحد, نحو " العباديد " (51) و " المَذَاكير "، و " الأبابيل ". (52) قال : وقال بعضهم: واحد " الأبابيل "،" إبِّيل "، وقال بعضهم: " إبَّوْل " مثل " عِجَّوْل ", (53) ولم أجد العرب تعرف له واحدًا, وإنما هو مثل " عباديد " لا واحد لها. وأما " الشَّماطيط"، فإنهم يزعمون أن واحده " شمطاط". (54) قال: وكل هذه لها واحد, إلا أنه لم يستعمل ولم يتكلم به, لأن هذا المثال لا يكون إلا جميعًا. (55) قال: وسمعت العرب الفصحاء تقول: " أرسل خيله أبابيل ", تريد جماعات, فلا تتكلم بها بواحدة. (56) وكانت مجادلتهم رسولَ الله صلى الله عليه وسلم التي ذكرها الله في هذه الآية، فيما ذُكِر, ما:-

13158 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " حتى إذا جاءوك يجادلونك " الآية، قال: هم المشركون، يجادلون المسلمين في الذَّبيحة, يقولون: " أما ما ذبحتم وقتلتم فتأكلون, وأما ما قتل الله فلا تأكلون! وأنتم تتَّبعون أمرَ الله تعالى ذكره "! (57)

------------------------

الهوامش :

(38) انظر ما سلف 5: 102 ، 103.

(39) الأجود أن يقال: "وهو المغطى" ، وكأنه كان كذلك ، وكأن الذي في المطبوعة والمخطوطة تحريف. ولكن ربما عبر القدماء بمثل هذا التعبير ، ولذلك تركته على حاله. وقد قال الطبري في ج 5: 102 ، وذكر الآية: "أي: مخبوء".

(40) هو عمر بن أبي ربيعة.

(41) ليس في ديوانه ، ولكنه من قصيدته التي في ديوانه: 125 - 126 ، وهو في الأغاني 1: 184 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 46 ، 188 ، واللسان (كنن) ، وغيرها. من أبياته التي أولها:

هَــــاجَ ذَا القَلَـــبَ مَـــنْزِلُ

دَارِسُ الآيِ مُحْـــــــــــوِلُ

وقبله في رواية أبي الفرج في أغانيه.

أرْسَــلَتْ تَسْـتَحِثّى وَتُفَـدِّي وتَعْـذُل

أَيُّنَـا بَـاتَ لَيْلَـةً بَيْـنَ غُصْنَيْنِ يُوبَلُ

وروايته للبيت:

تَحْــــتَ عَيْــــنٍ، يُكِنُّنَــــا

بُــــرْدُ عَصْــــبٍ مُهَلْهَـــل

ورواية ابن بري ، وصحح رواية أبي عبيدة وأبي جعفر:

تَحْــــتَ عَيْــــنٍ، كِنَانُنَـــا

بُــــرْدُ عَصْــــبٍ مُرَحَّـــلُ

"العين" في البيت السحاب. و"المرحل من الثياب ، الذي عليه تصاوير الرحال.

(42) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 188 ، وهو شبيه بنص كلامه.

(43) لم أهتد إلى قائله ، وإن كنت أذكر أني قرأت هذا الشعر في مكان.

(44) انظر ما سلف 9: 445 ، 446.

(45) انظر تفسير"فقه" فيما سلف 8: 557.

(46) انظر تفسير"آية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(47) انظر تفسير"جادل" فيما سلف 4: 141/9 : 190 ، 193.

(48) يعني بقوله: "أسطارًا" ، جمع"سطر" ، كما هو بين.

(49) "الأساجيع" جمع"أسجوعة": يراد به الكهان على هيئة كلامهم.

(50) في المطبوعة: "لغة ، الخرافات والترهات" غير ما في المخطوطة ، وهو نص أبي عبيدة في مجاز القرآن 1: 189. وهذا من سيئ العبث بالكتب!

(51) في المطبوعة: "عباييد" ، وهو صواب ، إلا أني أثبت ما في المخطوطة. يقال: "جاء القوم عباديد ، وعبابيد" ، أي متفرقون.

(52) "المذاكير" ، يقال في الفرد أيضًا. وفي الخبر أن عبدًا أبصر جارية لسيده ، فجب السيد مذاكيره = فاستعمله لرجل واحد ، وأراد به شيئه ، وما تعلق به.

و"أبابيل": جماعات من هنا ، وجماعات من هنا.

(53) يقال: "عجل" و"عجول" (بكسر العين ، وتشديد الجيم المفتوحة ، وسكون الواو): ولد البقرة ، وجمعه"عجاجيل".

(54) "شماميط": قطع متفرقة ، يقال: "ذهب القوم شماميط": إذا تفرقوا أرسالا.

(55) في المطبوعة: "جمعا" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(56) في المطبوعة: "فلا تتكلم بها موحدة" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وقد كرهت عبث الناشر بنص أبي جعفر!!

(57) عند هذا الموضع ، انتهى جزء من التقسيم القديم الذي نقلت منه نسختنا ، وفيها ما نصه:

"يتلوه القولُ في تأويل قوله

{وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَونَ عَنْهُ وَإنْ يُهْلِكُونَ}

{إلا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ}

وَصَلَّى اللهُ على مُحَمدٍ النبيِّ وَعَلى آلِهِ وَسَلّم كثيرًا الحمدُ للهِ ربِّ العالَمينِ" ثم يتلوه ما نصه: بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرحيمِ رَبِّ يَسِّرْ".رْ"

Verset 26
Exégèse de la Sourate 6, verset 26 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent » (26) Abu Ja'far dit : Les gens de l'interprétation ont divergé sur l'interprétation de Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent ». Certains dirent : Son sens est : Ces associateurs qui traitent de mensonge les versets d'Allah, interdisent aux gens de suivre Muhammad, paix et salut sur lui, et d'accepter de lui = « et s'en éloignent », ils s'écartent de lui. * Mention de ceux qui dirent cela : 13159 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Hafs ibn Ghiyath et Hani' ibn Sa'id nous ont rapporté, d'après Hajjaj, d'après Salim, d'après Ibn al-Hanafiyya : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », dit-il : Ils restent en arrière du Prophète, paix et salut sur lui, ne lui répondent pas, et interdisent aux gens de le suivre. (58) 13160 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », c'est-à-dire : Ils interdisent aux gens de croire en Muhammad = « et s'en éloignent », c'est-à-dire : ils s'écartent de lui. 13161 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », que Muhammad ne soit pas suivi, et ils s'en éloignent eux-mêmes. 13162 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, disant : Mon oncle m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », dit-il : Ils ne le rencontrent pas, et ne laissent personne venir à lui. 13163 - On m'a rapporté d'après al-Husayn ibn al-Faraj, disant : J'ai entendu Abu Mu'adh dire concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux », dit-il : Au sujet de Muhammad, paix et salut sur lui. 13164 - Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent » : Ils ont réuni l'interdiction et l'éloignement. Et « l'éloignement » (al-na'y), c'est la distance. (59) Et certains dirent : Mais son sens est : « Et ils l'interdisent autour d'eux », c'est-à-dire le Coran, qu'on ne l'écoute pas et qu'on n'agisse pas selon ce qu'il contient. Mention de ceux qui dirent cela : 13165 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux », dit-il : Ils interdisent le Coran, et le Prophète, paix et salut sur lui = « et s'en éloignent », et ils s'écartent de lui. 13166 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux », dit-il : Les Quraysh, le Rappel = « et s'en éloignent », dit-il : ils s'écartent. 13167 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent » : Les Quraysh, le Rappel. = « ils s'en éloignent », ils s'écartent. 13168 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », dit-il : Ils interdisent le Coran, et le Prophète, paix et salut sur lui, et ils s'en écartent. 13169 - Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit concernant Sa parole : « ils s'en éloignent », dit-il : « Et ils s'en éloignent », ils s'en écartent. (60) * * * Et d'autres dirent : Le sens de cela est : Et ils interdisent de nuire à Muhammad, paix et salut sur lui = « et s'en éloignent », ils s'écartent de sa religion et de le suivre. * Mention de ceux qui dirent cela : 13170 - Hunnad nous a rapporté, disant : Waki' et Qabisa nous ont rapporté = et Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Mon père nous a rapporté = d'après Sufyan, d'après Habib ibn Abi Thabit, d'après celui qui a entendu Ibn Abbas dire : Cela a été révélé au sujet d'Abu Talib : il interdisait que Muhammad soit offensé, et s'éloignait de ce qu'il avait apporté pour y croire. 13171 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Habib ibn Abi Thabit, disant : Celui qui a entendu Ibn Abbas m'a rapporté, disant : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », dit-il : Cela a été révélé au sujet d'Abu Talib : il interdisait qu'il soit offensé, et s'éloignait de ce qu'il avait apporté. 13172 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Al-Thawri nous a informés, d'après Habib ibn Abi Thabit, d'après celui qui a entendu Ibn Abbas : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », dit-il : Cela a été révélé au sujet d'Abu Talib : il interdisait aux associateurs de nuire à Muhammad, et s'éloignait de ce qu'il avait apporté. 13173 - Hunnad nous a rapporté, disant : Abda nous a rapporté, d'après Isma'il ibn Abi Khalid, d'après al-Qasim ibn Mukhaymira, disant : Abu Talib interdisait [de nuire] au Prophète, paix et salut sur lui, mais ne le croyait pas. (61) 13174 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Mon père et Muhammad ibn Bishr nous ont rapporté, d'après Isma'il ibn Abi Khalid, d'après al-Qasim ibn Mukhaymira, concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », dit-il : Cela a été révélé au sujet d'Abu Talib = Ibn Waki' dit, Ibn Bishr dit : Abu Talib interdisait que le Prophète, paix et salut sur lui, soit offensé, mais ne croyait pas en lui. 13175 - Hunnad nous a rapporté, disant : Yunus ibn Bukayr nous a rapporté, d'après Abu Muhammad al-Asadi, d'après Habib ibn Abi Thabit, disant : Celui qui a entendu Ibn Abbas dire, concernant la parole d'Allah, exalté soit Son rappel : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », m'a rapporté : Cela a été révélé au sujet d'Abu Talib : il interdisait de nuire à Muhammad, et s'éloignait de ce qu'il avait apporté pour le suivre. (62) 13176 - Hunnad nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Isma'il ibn Abi Khalid, d'après al-Qasim ibn Mukhaymira, concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent », dit-il : Cela a été révélé au sujet d'Abu Talib. 13177 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Ubaydullah ibn Musa nous a rapporté, d'après Abd al-Aziz ibn Siyyah, d'après Habib, disant : C'est Abu Talib, concernant Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent ». (63) 13178 - Yunus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Sa'id ibn Abi Ayyub m'a rapporté, disant : Ata' ibn Dinar a dit concernant la parole d'Allah : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent » : Elle a été révélée au sujet d'Abu Talib : il interdisait aux gens de nuire au Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et s'éloignait de ce qu'il avait apporté comme guidance. (64) * * * Abu Ja'far dit : Le plus approprié de ces avis pour l'interprétation du verset est la parole de celui qui dit : Son interprétation est : « Et ils l'interdisent autour d'eux », c'est-à-dire : ils interdisent aux autres gens de suivre Muhammad, paix et salut sur lui, et ils s'éloignent de le suivre. Cela parce que les versets précédents ont porté sur la mention du groupe des associateurs qui donnent des égaux à Allah, et l'information sur leur traitement de mensonge du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et leur détournement de ce qu'il leur a apporté comme révélation et inspiration d'Allah. Il est donc obligatoire que Sa parole : « Et ils l'interdisent autour d'eux » soit une information les concernant, puisqu'aucune preuve ne nous est parvenue indiquant que l'information se détourne d'eux vers d'autres. Bien au contraire, ce qui précède ce verset et ce qui le suit indique la validité de ce que nous avons dit, à savoir que cela est une information sur le groupe des associateurs du peuple du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et non une information sur un individu particulier parmi eux. * * * Et puisque cela est ainsi, l'interprétation du verset est : Et si ces associateurs, ô Muhammad, voient tout signe, ils n'y croiront pas, jusqu'à ce que, lorsqu'ils viennent à toi pour disputer avec toi, ils disent : « Ceci n'est que des contes des anciens et leurs histoires » ! Et ils interdisent d'écouter la révélation, et s'éloignent de toi, s'écartant de toi et de te suivre = « Et ils ne détruisent qu'eux-mêmes », dit-il : Et ils ne détruisent, par leur détournement du sentier d'Allah, leur rejet de Sa révélation, et leur mécréance en leur Seigneur, qu'eux-mêmes, rien d'autre. Cela parce qu'ils acquièrent par cet acte le courroux d'Allah et Son châtiment douloureux, et ce qu'ils ne peuvent supporter (65) = « et ils n'en ont pas conscience », dit-il : Et ils ne savent pas ce qu'ils s'attirent comme destruction et perdition par leur acte. (66) * * * Et les Arabes disent de quiconque s'éloigne d'une chose : « Il s'en est éloigné (na'a 'anhu), il s'en éloigne (yan'a na'yan) ». Et on entend d'eux : « Na'tuka » (67), au sens de : « Na'tu 'anka » (je me suis éloigné de toi). Quant à quand ils veulent dire : Je t'ai éloigné de moi, ils disent : « Ana'tuka ». Et de « Na'tuka » au sens de « Na'tu 'anka », il y a la parole d'al-Hutay'a : Umama s'est éloignée de toi, sauf pour une question Et tu as vu d'elle, dans un songe, une apparition (68) ----------------------- Notes de bas de page : (58) Cet athar : 13159 - « Hani' ibn Sa'id al-Nakha'i », à la parole acceptable, mentionné dans al-Kabir 4/2/233, et Ibn Abi Hatim 4/2/102. Et « Hajjaj » est « Hajjaj ibn Artat », déjà mentionné à plusieurs reprises. Et « Salim » est « Salim ibn Abi al-Ja'd », déjà mentionné également. Et « Ibn al-Hanafiyya » est : « Muhammad ibn Ali ibn Abi Talib », déjà mentionné également. (59) Dans le manuscrit : « et l'interdiction est l'éloignement », ce qui est une erreur ; ce qui est correct est ce qui se trouve dans l'édition imprimée, sans aucun doute. (60) Dans l'édition imprimée : « ils s'éloignent » (yub'idun), et dans le manuscrit : « ils l'éloignent » (yub'idunahu), et j'ai préféré le lire comme je l'ai établi. (61) Cet athar : 13173 - « Al-Qasim ibn Mukhaymira al-Hamdani », « Abu Urwa », a rapporté d'après Abdullah ibn Amr, Abu Sa'id al-Khudri, Abu Umama, et d'autres parmi les successeurs. Digne de confiance. Mentionné dans al-Tahdhib, al-Kabir 4/1/167, et Ibn Abi Hatim 3/2/120. (62) Cet athar : 13175 - « Abu Muhammad al-Asadi », je ne l'ai pas identifié, et je n'ai trouvé personne portant ce surnom. Et je crains que ce ne soit « Abd al-Aziz ibn Siyyah al-Asadi », mentionné plus loin dans l'athar numéro : 13177. Et « Abd al-Aziz » est rapporté par Yunus ibn Bukayr. (63) Cet athar : 13177 - « Ubaydullah ibn Musa ibn Abi al-Mukhtar al-Absi », déjà mentionné de nombreuses fois. Et dans l'édition imprimée et le manuscrit : « Abdullah ibn Musa », ce qui est une pure erreur. Et « Abd al-Aziz ibn Siyyah al-Asadi », digne de confiance, sa place est la véracité, et il était parmi les grands chiites. Ont rapporté de lui Ubaydullah ibn Musa, Yunus ibn Bukayr, Waki', et d'autres. Mentionné dans al-Tahdhib, et Ibn Abi Hatim 2/2/383. Et voir le commentaire sur l'athar précédent, car je préfère que « Abu Muhammad al-Asadi » soit le surnom de : « Abd al-Aziz ibn Siyyah al-Asadi ». (64) Cet athar : 13178 - « Sa'id ibn Abi Ayyub al-Khuza'i al-Misri », qui est « Sa'id ibn Miqlas », digne de confiance et fiable. Et il a été mentionné dans les deux athars numéros : 5615, 6743, sans être identifié. Mentionné dans al-Tahdhib, al-Kabir 2/1/419, et Ibn Abi Hatim 2/1/66. Et « Ata' ibn Dinar al-Misri », parmi les personnes dignes de confiance d'Égypte, déjà mentionné sous le numéro : 160. (65) Voir l'interprétation de « la destruction » (al-halak) dans ce qui a précédé récemment, p. 263
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (26)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " .

فقال بعضهم: معناه: هؤلاء المشركون المكذبون بآيات الله, ينهونَ الناس عن اتباع محمّد صلى الله عليه وسلم والقبول منه =" وينأَوْن عنه "، يتباعدون عنه.

* ذكر من قال ذلك:

13159 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حفص بن غياث وهانئ بن سعيد، عن حجاج, عن سالم, عن ابن الحنفية: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: يتخلفون عن النبي صلى الله عليه وسلم ولا يجيبونه, وينهون الناس عنه. (58)

13160 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة , عن ابن عباس قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، يعني : ينهون الناس عن محمد أن يؤمنوا به =" وينأون عنه " ، يعني : يتباعدون عنه.

13161 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، أن يُتَّبع محمد، ويتباعدون هم منه.

13162 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه "، يقول: لا يلقونَه, ولا يَدَعُون أحدًا يأتيه.

13163 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول في قوله: " وهم ينهون عنه " ، يقول: عن محمد صلى الله عليه وسلم .

13164 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، جمَعُوا النهي والنأي. و " النأي"، التباعد. (59) وقال بعضهم: بل معناه: " وهم ينهون عنه " عن القرآن، أن يسمع له ويُعمَل بما فيه.

ذكر من قال ذلك :

13165 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال ، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " وهم ينهون عنه " ، قال: ينهون عن القرآن, وعن النبي صلى الله عليه وسلم =" وينأون عنه " ، ويتباعدون عنه.

13166 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قوله: " وهم ينهون عنه " ، قال: قريش، عن الذكر =" وينأون عنه " ، يقول: يتباعدون .

13167- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قريش، عن الذكر. =" ينأون عنه "، يتباعدون.

13168- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: ينهون عن القرآن، وعن النبي صلى الله عليه وسلم, ويتباعدون عنه.

13169- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ينأون عنه " ، قال: " وينأون عنه "، يباعدونه. (60)

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: وهم ينهون عن أذى محمد صلى الله عليه وسلم =" وينأون عنه "، يتباعدون عن دينه واتّباعه .

* ذكر من قال ذلك:

13170 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع وقبيصة = وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي = عن سفيان, عن حبيب بن أبي ثابت, عمن سمع ابن عباس يقول: نـزلت في أبي طالب, كان ينهى عن محمد أن يُؤذَى، وينأى عما جاء به أن يؤمن به .

13171- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن حبيب بن أبي ثابت قال، حدثني من سمع ابن عباس يقول: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: نـزلت في أبي طالب، ينهى عنه أن يؤذى، وينأى عما جاء به.

13172- حدثنا الحسن بن يحيى, قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن حبيب بن أبي ثابت, عمن سمع ابن عباس: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: نـزلت في أبي طالب، كان ينهى المشركين أن يؤذُوا محمدًا, وينأى عمّا جاء به.

13173- حدثنا هناد قال، حدثنا عبدة, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن القاسم بن مخيمرة قال: كان أبو طالب ينهى عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يصدِّقه. (61)

13174 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي ومحمد بن بشر, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن القاسم بن مخيمرة في قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: نـزلت في أبي طالب = قال ابن وكيع، قال ابن بشر: كان أبو طالب ينهي عن النبي صلى الله عليه وسلم أن يؤذَى ولا يصدّق به.

13175- حدثنا هناد قال، حدثنا يونس بن بكير, عن أبي محمد الأسدي, عن حبيب بن أبي ثابت قال، حدثني من سمع ابن عباس يقول في قول الله تعالى ذكره: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، نـزلت في أبي طالب، كان ينهى عن أذى محمد, وينأى عما جاء به أن يتّبعه. (62)

13176 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن القاسم بن مخيمرة في قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه " ، قال: نـزلت في أبي طالب.

13177 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله بن موسى, عن عبد العزيز بن سياه, عن حبيب قال: ذاك أبو طالب, في قوله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه ". (63)

13178 - حدثنا يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، حدثني سعيد بن أبي أيوب قال، قال عطاء بن دينار في قول الله: " وهم ينهون عنه وينأون عنه "، أنها نـزلت في أبي طالب, أنه كان ينهى الناسَ عن إيذاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، وينأى عما جاء به من الهدى. (64)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال بتأويل الآية, قولُ من قال: تأويلُه: " وهم ينهون عنه " ، عن إتباع محمد صلى الله عليه وسلم مَنْ سواهم من الناس, وينأون عن اتباعه.

وذلك أن الآيات قبلَها جرت بذكر جماعة المشركين العادِلين به, والخبرِ عن تكذيبهم رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، والإعراض عما جاءهم به من تنـزيل الله ووحيه, فالواجب أن يكون قوله: " وهم ينهون عنه " ، خبرًا عنهم, إذ لم يأتنا ما يدُلُّ على انصراف الخبر عنهم إلى غيرهم. بل ما قبل هذه الآية وما بعدها، يدلّ على صحة ما قلنا، من أن ذلك خبر عن جماعة مشركي قوم رسولِ الله صلى الله عليه وسلم، دون أن يكون خبرًا عن خاصٍّ منهم .

* * *

وإذ كان ذلك كذلك, فتأويل الآية: وإن يرَ هؤلاء المشركون، يا محمد، كلَّ آية لا يؤمنوا بها, حتى إذا جاؤوك يجادلونك يقولون: " إن هذا الذي جئتنا به إلا أحاديث الأوَّلين وأخبارهم "! وهم ينهون عن استماع التنـزيل، وينأون عنك فيبعدون منك ومن اتباعك =" وإن يهلكون إلا أنفسهم " ، يقول: وما يهلكونَ بصدّهم عن سبيل الله، وإعراضهم عن تنـزيله، وكفرهم بربهم - إلا أنفسهم لا غيرها, وذلك أنهم يكسِبُونها بفعلهم ذلك، سخط الله وأليم عقابه، وما لا قِبَل لها به (65) =" وما يشعرون " ، يقول: وما يدرون ما هُمْ مكسبوها من الهلاك والعطب بفعلهم. (66)

* * *

والعرب تقول لكل من بعد عن شيء: " قد نأى عنه, فهو ينأى نَأْيًا ". ومسموع منهم: " نأيتُكَ"، (67) بمعنى: " نأيت عنك ". وأما إذا أرادوا: أبعدتُك عني, قالوا: " أنأيتك ". ومن " نأيتك " بمعنى: نأيتُ عنك، قول الحطيئة:

نَــــأَتْكَ أُمَامَـــةُ إلا سُـــؤَالا

وَأَبْصَــرْتَ مِنْهَــا بِطَيْـفٍ خَيَـالا (68)

-----------------------

الهوامش :

(58) الأثر: 13159 -"هانئ بن سعيد النخعي" ، صالح الحديث ، مترجم في الكبير 4/2/233 ، وابن أبي حاتم 4/2/102.

و"حجاج" هو"حجاج بن أرطاة" ، مضى مرارًا.

و"سالم" ، هو"سالم بن أبي الجعد" ، مضى أيضًا.

و"ابن الحنفية" هو: "محمد بن علي بن أبي طالب" ، مضى أيضًا.

(59) في المخطوطة: "والنهي التباعد" ، وهو خطأ ، صوابه ما في المطبوعة بلا شك.

(60) في المطبوعة: "يبعدون" ، وفي المخطوطة: "يبعدونه" ، وآثرت قراءتها كما أثبتها.

(61) الأثر: 13173 -"القاسم بن مخيمرة الهمداني" ، "أبو عروة" ، روى عن عبد الله بن عمرو ، وأبي سعيد الخدري ، وأبي أمامة ، وغيرهم من التابعين. ثقة. مترجم في التهذيب. والكبير 4/1/167 ، وابن أبي حاتم 3/2/120.

(62) الأثر: 13175 -"أبو محمد الأسدي" ، لم أعرف من هو ، ولم أجد من يكنى به. وأخشى أن يكون هو"عبد العزيز بن سياه الأسدي" ، الآتي في الأثر رقم: 13177 و"عبد العزيز" يروي عنه يونس بن بكير.

(63) الأثر: 13177 -"عبيد الله بن موسى بن أبي المختار العبسي" ، مضى مرارًا كثيرة.

وكان في المطبوعة والمخطوطة: "عبد الله بن موسى" ، وهو خطأ محض.

و"عبد العزيز بن سياه الأسدي" ، ثقة ، محله الصدق ، وكان من كبار الشيعة. وروى عنه عبيد الله بن موسى ، ويونس بن بكير ، ووكيع ، وغيرهم. مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2/2/383.

وانظر التعليق على الأثر السالف ، فإني أرجح أن"أبا محمد الأسدي" ، كنية: "عبد العزيز بن سياه الأسدي".

(64) الأثر: 13178 -"سعيد بن أبي أيوب الخزاعي المصري" ، وهو"سعيد بن مقلاص" ، ثقة ثبت. ومضى في الأثرين رقم: 5615 ، 6743 ، غير مترجم. مترجم في التهذيب ، والكبير2/1/419 ، وابن أبي حاتم 2/1/66.

و"عطاء بن دينار المصري" ، من ثقات أهل مصر ، مضى برقم: 160.

(65) انظر تفسير"الهلاك" فيما سلف قريبًا ص: 263.

(66) انظر تفسير"شعر" فيما سلف 1: 277 ، 278/6 : 502.

(67) في المطبوعة: "مسموع منهم: نأيت" ، خطأ ، صوابه في المخطوطة.

(68) ديوانه: 31 ، من قصيدته التي مدح بها أمير المؤمنين عمر بن الخطاب ، معتذرًا له من هجاء الزبرقان بن بدر ، وبعد البيت:

خَيَــالا يَــرُوعُكَ عِنْــدَ المَنَــا

مِ وَيَــأْبَى مَــعَ الصُّبْـحِ إِلا زَوَالا

كِنَانيَّــــةٌ، دَارُهَـــا غَرْبَـــةٌ

تُجِــدُّ وِصَــالا وتُبْــلِي وصَـالا

Verset 27
Tafsir de la Sourate 6, verset 27 : Exégèse de la parole d'Allah : « Si tu voyais quand ils seront arrêtés devant le Feu et qu'ils diront : "Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés (sur terre), nous ne traiterions plus de mensonges les versets de notre Seigneur et nous serions du nombre des croyants !" » (27) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Si tu voyais », ô Muhammad, ces gens qui donnent des égaux à leur Seigneur en adorant les idoles et les faux dieux, qui renient ta prophétie, et dont Je t'ai décrit l'état — « quand ils seront arrêtés », c'est-à-dire : quand ils seront retenus — « devant le Feu », c'est-à-dire : dans le Feu. Le mot « sur » (ala) est employé à la place de « dans » (fi), comme dans la parole d'Allah : « Et ils suivirent ce que les diables racontaient sur le règne de Salomon » [Sourate al-Baqarah : 102], c'est-à-dire : pendant le règne de Salomon. * * * Il a été dit : « Si tu voyais quand ils seront arrêtés » — et son sens est : quand ils seront arrêtés — comme nous l'avons mentionné précédemment : les Arabes emploient parfois « idh » (quand, pour le passé) à la place de « idha » (quand, pour le futur), et « idha » à la place de « idh ». Bien que « idh » soit normalement réservé aux faits accomplis et révolus, et « idha » aux faits à venir. C'est comme l'a dit le poète rajazi, Abu an-Najm : « Il a prolongé pour nous Sa vie, le Seigneur de Taha, Puis qu'Allah le récompense de notre part, quand Il récompensera, Par les jardins d'Éden dans les hauteurs élevées » Il a dit : « Puis qu'Allah le récompense de notre part, quand (idh) Il récompensera », employant « idh » à la place de « idha ». * * * Il a été dit : « arrêtés » (wuqifu), et non pas « uqifu » (avec un alif), car c'est la forme la plus éloquente dans la langue arabe. On dit : « waqaftu ad-dabbata wa ghayraha » (j'ai arrêté l'animal et autre que lui), sans alif, quand on l'a retenu. De même : « waqaftu al-arda » (j'ai consacré la terre), quand on l'a faite comme aumône inaliénable (waqf), sans alif. Et : 13179 - Al-Harith m'a rapporté, d'après Abu Ubayd, qui a dit : Al-Yazidi et al-Asma'i m'ont tous deux informé, d'après Abu Amr, qui a dit : Je n'ai jamais entendu aucun Arabe dire : « awqaftu ash-shay' » (avec alif). Il a dit : Sauf que si je voyais un homme dans un endroit et que je disais : « Ma awqafaka hahuna ? » (Qu'est-ce qui t'a fait rester ici ?), avec alif, je trouverais cela beau. = « et qu'ils diront : "Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés" », il dit : ces associateurs, quand ils seront retenus dans le Feu, diront : « Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés » dans le monde d'ici-bas, afin de nous repentir et de revenir à l'obéissance d'Allah — « nous ne traiterions plus de mensonges les versets de notre Seigneur », c'est-à-dire : nous ne traiterions plus de mensonges les preuves de notre Seigneur et nous ne les renierions pas — « et nous serions du nombre des croyants », c'est-à-dire : et nous serions de ceux qui croient en Allah, en Ses preuves et en Ses messagers, suivant Son ordre et évitant Son interdiction. * * * Les lecteurs (qurra') ont divergé sur la lecture de ce passage. La plupart des lecteurs du Hedjaz, de Médine et des deux villes d'Irak (Bassora et Koufa) ont lu : « Yā laytanā nuraddu wa lā nukadhdhibu bi-āyāti rabbinā wa nakūnu min al-mu'minīn » (avec nukadhdhibu et nakūnu au nominatif), avec le sens : « Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés, et nous ne traiterons pas de mensonges les versets de notre Seigneur, mais nous serons du nombre des croyants. » * * * Certains lecteurs de Koufa ont lu : « Yā laytanā nuraddu wa lā nukadhdhiba bi-āyāti rabbinā wa nakūna min al-mu'minīn » (avec nukadhdhiba et nakūna au subjonctif), avec le sens : « Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés, et que nous ne traitions pas de mensonges les versets de notre Seigneur, et que nous soyons du nombre des croyants. » Ils ont appuyé cela sur quelque chose : 13180 - Ahmad ibn Yusuf me l'a rapporté, il a dit : Al-Qasim ibn Salam nous a rapporté, il a dit : Hajjaj nous a rapporté, d'après Harun, qui a dit : Dans la lecture d'Ibn Mas'ud : « Yā laytanā nuraddu fa-lā nukadhdhiba » (avec fa et le subjonctif). * * * Il a été rapporté de certains lecteurs du Sham (Syrie) qu'ils ont lu : « Yā laytanā nuraddu wa lā nukadhdhibu » (nukadhdhibu au nominatif) « wa nakūna » (nakūna au subjonctif), comme s'il orientait l'interprétation vers le fait qu'ils souhaitaient être renvoyés et être du nombre des croyants, et qu'ils annonçaient qu'ils ne traiteraient pas de mensonges les versets de leur Seigneur s'ils étaient renvoyés dans le monde d'ici-bas. * * * Les grammairiens ont divergé sur le sens de cela, au subjonctif et au nominatif. Certains grammairiens de Bassora ont dit : « wa lā nukadhdhiba bi-āyāti rabbinā wa nakūna min al-mu'minīn » est au subjonctif, car c'est la réponse au souhait (tamanni), et ce qui vient après le « waw » est comme ce qui vient après le « fa ». Il a dit : Et si tu veux, tu peux le mettre au nominatif et le considérer comme indépendant du souhait, comme s'ils disaient : « Et nous ne traiterons pas, par Allah, de mensonges les versets de notre Seigneur, et nous serons, par Allah, du nombre des croyants. » Ceci, si c'est sur ce mode, est détaché de ce qui précède. Il a dit : Le nominatif est le mode correct du discours, car s'il est mis au subjonctif, le « waw » devient un waw de coordination (atf). Et si c'est un waw de coordination, c'est comme s'ils souhaitaient ne pas traiter de mensonges et être du nombre des croyants. Il a dit : Et cela, Allah sait mieux, ne peut être, car ils n'ont pas souhaité cela. Ils n'ont souhaité que le retour (à la vie terrestre), et ils ont annoncé qu'ils ne traiteraient pas de mensonges et qu'ils seraient du nombre des croyants. * * * Certains grammairiens de Koufa disaient : Si « nukadhdhib » et « nakūn » étaient mis au subjonctif comme réponse avec le waw, ce serait correct. Il a dit : Les Arabes répondent avec le « waw » et « thumma » comme ils répondent avec le « fa ». Ils disent : « Layta lī mālan fa-u'tiyaka » (Si seulement j'avais de l'argent et je te donnerais), « Layta lī mālan wa u'tiyaka » (Si seulement j'avais de l'argent et je te donnerais), « wa thumma u'tiyaka » (et puis je te donnerais). Il a dit : Et cela peut être au subjonctif comme « sarf » (renversement), comme tu dis : « Lā yasa'unī shay' wa ya'jiza 'anka » (Rien ne me suffit et ne t'échappe). * * * Un autre d'entre eux a dit : Je n'aime pas le subjonctif dans ce cas, car ce n'est pas un souhait de leur part, c'est une information qu'ils donnent sur eux-mêmes. Ne vois-tu pas qu'Allah le Très-Haut les a démentis en disant : « Et s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur a été interdit » ? Or, le démenti ne s'applique qu'à l'information, pas au souhait. * * * Certains d'entre eux contestaient que la réponse puisse se faire avec le « waw » ou avec une autre particule que le « fa ». Il disait : Le « waw » est un cas de circonstance (hal) : « Lā yasa'unī shay' wa yadīqa 'anka » (Rien ne me suffit, alors qu'il est étroit pour toi), c'est-à-dire : alors qu'il est étroit pour toi. Il a dit : De même pour le « sarf » dans toute la grammaire arabe. Il a dit : Quant au « fa », c'est la réponse d'une condition : « Mā qumta fa-na'tiyaka » (Tu ne t'es pas levé, sinon nous serions venus à toi), c'est-à-dire : si tu t'étais levé, nous serions venus à toi. Il a dit : C'est la règle du « sarf » et du « fa ». Il a dit : Quant à Sa parole : « wa lā nukadhdhib » et « nakūn », cela n'est permis que parce qu'ils ont dit : « Yā laytanā nuraddu » (Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés), dans une situation autre que celle où ils sont arrêtés devant le Feu. Leur arrêt dans cette situation (du Feu) les a fait souhaiter de ne pas avoir été arrêtés dans cette situation. * * * Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Le sens de l'auteur de cette parole dans son propos est : « Si tu voyais quand ils seront arrêtés devant le Feu, et qu'ils disent : Nous avons été arrêtés devant lui en traitant de mensonges les versets de notre Seigneur et en étant mécréants. Hélas ! Si nous pouvions y être renvoyés et y être arrêtés sans traiter de mensonges les versets de notre Seigneur et sans être mécréants. » Cette interprétation est contredite par le sens apparent de la Révélation, à savoir la parole d'Allah le Très-Haut : « Et s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur a été interdit. Et ils sont vraiment des menteurs. » Allah le Très-Haut a informé qu'ils sont des menteurs dans leur parole. Or, le mensonge ne s'applique pas au souhait. Mais je pense que l'auteur de cette parole n'a pas médité l'interprétation et s'est contenté de suivre la voie de la grammaire arabe. * * * Abu Ja'far (at-Tabari) dit : La lecture que je choisis et que je ne préfère aucune autre à elle est : « Yā laytanā nuraddu wa lā nukadhdhibu bi-āyāti rabbinā wa nakūnu min al-mu'minīn » (avec le nominatif pour les deux), avec le sens : « Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés, et nous ne traiterons pas de mensonges les versets de notre Seigneur si nous sommes renvoyés, mais nous serons du nombre des croyants » — sur le mode de l'information de leur part sur ce qu'ils feraient s'ils étaient renvoyés dans le monde d'ici-bas, et non sur le mode du souhait de ne pas traiter de mensonges les versets de leur Seigneur et d'être du nombre des croyants. Car Allah le Très-Haut a informé à leur sujet que s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur a été interdit, et qu'ils sont des menteurs dans cette parole. Et si leur parole était sur le mode du souhait, il serait impossible de les démentir, car le souhait n'est pas démenti ; la confirmation et le démenti ne s'appliquent qu'aux informations. * * * Quant au subjonctif dans ce passage, je pense que celui qui le lit vise l'interprétation de la lecture d'Abdullah (ibn Mas'ud) que nous avons mentionnée de lui, à savoir sa lecture : « Yā laytanā nuraddu fa-lā nukadhdhiba bi-āyāti rabbinā wa nakūnu min al-mu'minīn » (avec fa et le subjonctif), sur le mode de la réponse au souhait avec le « fa ». Et si on le lit avec le « fa », il n'y a aucun doute sur la correction de sa déclinaison. Son sens dans ce cas, si on le lit ainsi, est : Si nous étions renvoyés dans le monde d'ici-bas, nous ne traiterions pas de mensonges les versets de notre Seigneur, et nous serions du nombre des croyants. Si ce qui a été rapporté par ceux qui ont rapporté des Arabes, à savoir qu'ils entendent la réponse avec le « waw » et « thumma » comme la réponse avec le « fa », est authentique, alors il n'y a aucun doute sur la validité de la lecture de celui qui lit : « Yā laytanā nuraddu wa lā nukadhdhiba bi-āyāti rabbinā wa nakūna » au subjonctif, comme réponse au souhait avec le « waw », sur l'interprétation de la lecture d'Abdullah avec le « fa ». Sinon, cette lecture est éloignée du sens de l'interprétation de la Révélation. Et je ne connais pas de transmission authentique de cela des Arabes ; au contraire, ce qui est connu de leur langage est la réponse avec le « fa » et le « sarf » avec le « waw ». * * * Notes de bas de page : (69) Voir l'explication de « ala » au sens de « fi » dans ce qui précède, vol. 1 : 299 / 2 : 411, 412 / 11 : 200, 201 et d'autres endroits, à chercher dans les index de grammaire et de langue arabe. (70) Voir « idha » et « idh » dans ce qui précède, p. 236, note 1, et les références là-bas. (71) Deux vers de ce poème ont déjà été cités précédemment, p. 235. Le premier vers du rajazi est dans le Lisan (taha) : « Il voulait dire : Rabb Taha (le Seigneur de Taha), et il a supprimé l'alif. » La graphie « taha » dans l'édition imprimée et le manuscrit était « tah », j'ai préféré la graphie telle que l'a écrite l'auteur du Lisan (taha). (72) Hadith 13179 - Voir ce récit dans le Lisan al-Arab, « waqafa ». Dans l'édition imprimée, il y avait : « al-Harith ibn Abi Ubayd », ce qui est une erreur ; la version correcte est celle du manuscrit. Cette chaîne de transmission a déjà été mentionnée plusieurs fois. (73) « As-sarf » (le renversement), son explication a déjà été donnée précédemment, vol. 1 : 569, note 1 / 3 : 552, note 1 / 7 : 247, note 2. (74) Dans l'édition imprimée : « je pense que celui qui le lit espère l'interprétation de la lecture d'Abdullah », ce qui est un discours faible. Dans le manuscrit : « ... qu'il vise (yarja) l'interprétation de la lecture d'Abdullah », sans points diacritiques, et la lecture correcte est ce que j'ai établi.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (27)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيّه محمد صلى الله عليه وسلم: " ولو ترى " ، يا محمد، هؤلاء العادلين بربهم الأصنامَ والأوثانَ، الجاحدين نبوّتك، الذين وصفت لك صفتهم =" إذ وُقفوا " ، يقول: إذ حُبِسوا =" على النار "، يعني: في النار- فوضعت " على " موضع " في" كما قال: وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ [سورة البقرة: 102] ، بمعنى في ملك سليمان. (69)

* * *

وقيل: " ولو ترى إذ وقفوا " ، ومعناه: إذا وقفوا = لما وصفنا قبلُ فيما مضى: أن العرب قد تضع " إذ " مكان " إذا ", و " إذا " مكان " إذ ", وإن كان حظّ" إذ " أن تصاحب من الأخبار ما قد وُجد فقضي, وحظ " إذا " أن تصاحب من الأخبار ما لم يوجد, (70) ولكن ذلك كما قال الراجز، وهو أبو النجم:

مَــدَّ لَنَــا فِـي عُمْـرِهِ رَبُّ طَهَـا

ثُــمَّ جَــزَاهُ اللـهُ عَنَّـا إذْ جَـزَى

جَنَّاتِ عَدْنٍ فِي العَلالِيِّ العُلَى (71)

فقال: " ثم جزاه الله عنا إذ جزى " فوضع،" إذ " مكان " إذا ".

* * *

وقيل: " وقفوا "، ولم يُقَل: " أُوقِفوا ", لأن ذلك هو الفصيح من كلام العرب. يقال: " وقَفتُ الدابة وغيرها "، بغير ألف، إذا حبستها. وكذلك: " وقفت الأرضَ"، إذا جعلتها صدقةً حَبيسًا, بغير ألف، وقد:-

13179- حدثني الحارث, عن أبي عبيد قال: أخبرني اليزيديّ والأصمعي، كلاهما, عن أبي عمرو قال: ما سمعت أحدًا من العرب يقول: " أوقفت الشيء " بالألف. قال: إلا أني لو رأيت رجلا بمكانٍ فقلت: " ما أوقفك ها هنا؟"، بالألف، لرأيته حسنًا. (72)

=" فقالوا يا ليتنا نردّ"، يقول: فقال هؤلاء المشركون بربهم، إذ حُبسوا في النار: " يا ليتنا نردّ"، إلى الدنيا حتى نتوب ونراجعَ طاعة الله =" ولا نكذب بآيات ربنا " ، يقول: ولا نكذّب بحجج ربنا ولا نجحدها =" ونكون من المؤمنين " ، يقول: ونكون من المصدّقين بالله وحججه ورسله, متَّبعي أمره ونهيه.

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة الحجاز والمدينة والعراقيين: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبُ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونُ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ)، بمعنى: يا ليتنا نردُّ, ولسنا نكذب بآيات ربنا، ولكنّا نكون من المؤمنين.

* * *

وقرأ ذلك بعض قرأة الكوفة : يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ، بمعنى: يا ليتنا نرد, وأن لا نكذب بآيات ربنا، ونكونَ من المؤمنين. وتأوَّلوا في ذلك شيئًا:-

13180 - حدثنيه أحمد بن يوسف قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، حدثنا حجاج, عن هارون قال: في حرف ابن مسعود: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ فَلا نُكَذِّبَ) بالفاء .

* * *

وذكر عن بعض قرأة أهل الشام، أنه قرأ ذلك: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبُ) بالرفع (وَنَكُونَ) بالنصب، كأنه وجَّه تأويله إلى أنهم تمنوا الردَّ، وأن يكونوا من المؤمنين, وأخبروا أنهم لا يكذِّبون بآيات ربهم إن رُدُّوا إلى الدنيا .

* * *

واختلف أهل العربية في معنى ذلك منصوبًا ومرفوعًا.

فقال بعض نحويي البصرة: " ولا نكذِّبَ بآيات ربِّنا ونكونَ من المؤمنين "، نصبٌ، لأنه جواب للتمني, وما بعد " الواو " كما بعد " الفاء ". قال: وإن شئت رفعتَ وجعلته على غير التمني, كأنهم قالوا: ولا نكذِّبُ والله بآيات ربنا, ونكونُ والله من المؤمنين. هذا، إذا كان على ذا الوجه، كان منقطعًا من الأوّل. قال: والرفع وجهُ الكلام , لأنه إذا نصب جعلها " واوَ" عطف. فإذا جعلها " واو " عطف, فكأنهم قد تمنوا أن لا يكذِّبوا، وأن يكونوا من المؤمنين. قال: وهذا، والله أعلم، لا يكون, لأنهم لم يتمنوا هذا, إنما تمنوا الردّ , وأخبروا أنهم لا يكذبون، ويكونون من المؤمنين.

* * *

وكان بعض نحويي الكوفة يقول: لو نصب " نكذب " و " نكون " على الجواب بالواو، لكان صوابًا. قال: والعرب تجيب ب " الواو "، و " ثم ", كما تجيب بالفاء. يقولون: " ليت لي مالا فأعطيَك "," وليت لي مالا وأُعْطيَك "،" وثم أعطيَك ". قال: وقد تكون نصبًا على الصَّرف, كقولك: " لا يَسَعُنِي شيء ويعجِزَ عَنك. (73)

* * *

وقال آخر منهم: لا أحبُّ النصب في هذا, لأنه ليس بتمنٍّ منهم, إنما هو خبرٌ، أخبروا به عن أنفسهم. ألا ترى أن الله تعالى ذكره قد كذَّبهم فقال: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ؟ وإنما يكون التكذيب للخبر لا للتمنِّي.

* * *

وكان بعضهم ينكر أن يكون الجواب " بالواو " , وبحرف غير " الفاء ". وكان يقول: إنما " الواو " موضع حال, لا يسعني شيء ويضيقَ عنك "، أي: وهو يضيق عنك. قال: وكذلك الصَّرف في جميع العربية. قال: وأما " الفاء " فجواب جزاء: " ما قمت فنأتيَك "، أي: لو قمت لأتينَاك. قال: فهذا حكم الصرف و " الفاء ". قال: وأمّا قوله: " ولا نكذب "، و " نكون " فإنما جاز, لأنهم قالوا: " يا ليتنا نرد "، في غير الحال التي وقفنا فيها على النار. فكان وقفهم في تلك, فتمنَّوا أن لا يكونوا وُقِفُوا في تلك الحال.

* * *

قال أبو جعفر: وكأنّ معنى صاحب هذه المقالة في قوله هذا: ولو ترى إذ وقفوا على النار, فقالوا: قد وقفنا عليها مكذِّبين بآيات ربِّنا كفارًا, فيا ليتنا نردّ إليها فنُوقَف عليها غير مكذبين بآيات ربِّنا ولا كفارًا.

وهذا تأويلٌ يدفعه ظاهر التنـزيل, وذلك قول الله تعالى ذكره: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ ، فأخبر الله تعالى أنهم في قيلهم ذلك كذبة, والتكذيب لا يقع في التمني. ولكن صاحب هذه المقالة أظنُّ به أنَّه لم يتدبر التأويل، ولَزِم سَنَن العربيّة.

* * *

قال أبو جعفر: والقراءة التي لا أختار غيرها في ذلك: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبُ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونُ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) بالرفع في كليهما, بمعنى: يا ليتنا نردّ, ولسنا نكذب بآيات ربِّنا إن رددنا, ولكنا نكون من المؤمنين= على وجه الخبر منهم عما يفعلون إن هم ردُّوا إلى الدنيا, لا على التمنّي منهم أن لا يكذِّبوا بآيات ربهم ويكونوا من المؤمنين. لأن الله تعالى ذكره قد أخبر عنهم أنهم لو ردُّوا لعادوا لما نهوا عنه, وأنهم كذبة في قيلهم ذلك. ولو كان قيلهم ذلك على وجه التمني، لاستحال تكذيبهم فيه, لأن التمني لا يكذَّب, وإنما يكون التصديقُ والتكذيبُ في الأخبار.

* * *

وأما النصب في ذلك, فإني أظنّ بقارئه أنه توخَّى تأويل قراءة عبد الله التي ذكرناها عنه, (74) وذلك قراءته ذلك: ( يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ فَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونُ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) ، على وجه جواب التمني بالفاء. وهو إذا قرئ بالفاء كذلك، لا شك في صحة إعرابه. ومعناه في ذلك: أن تأويله إذا قرئ كذلك: لو أنّا رددنا إلى الدنيا ما كذَّبنا بآيات ربِّنا, ولكُنَّا من المؤمنين. فإن يكن الذي حَكَى من حكى عن العرب من السماع منهم الجوابَ بالواو، و " ثم " كهيئة الجواب بالفاء، صحيحًا, فلا شك في صحّة قراءة من قرأ ذلك: يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ نصبًا على جواب التمني بالواو, على تأويل قراءة عبد الله ذلك بالفاء. وإلا فإن القراءة بذلك بعيدةُ المعنى من تأويل التنـزيل. ولستُ أعلم سماعَ ذلك من العرب صحيحًا, بل المعروف من كلامها: الجوابُ بالفاء، والصرفُ بالواو.

* * *

------------------------

الهوامش :

(69) انظر تفسير"على" بمعنى"في" فيما سلف 1: 299/ 2 : 411 ، 412/11 : 200 ، 201 ومواضع أخرى ، التمسها في فهارس النحو والعربية.

(70) انظر"إذا" و"إذ" فيما سلف ص: 236 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(71) مضى بيتان منها فيما سلف ص: 235 ، والبيت الأول من الرجز ، في اللسان (طها) وقال: "وإنما أراد: رب طه ، فحذف الألف". وكان رسم"طها" في المطبوعة والمخطوطة: "طه" ، فآثرت رسمها كما كتبها صاحب اللسان (طها).

(72) الأثر: 13179 - انظر هذا الخبر في لسان العرب"وقف". وكان في المطبوعة: "الحارث بن أبي عبيد" ، وهو خطأ ، صوابه من المخطوطة. وقد مضى هذا الإسناد مرارًا.

(73) "الصرف" ، مضى تفسيره فيما سلف 1: 569 ، تعليق: 1/3: 552 ، تعليق: 1/7: 247 ، تعليق: 2.

(74) في المطبوعة: "فإني أظن بقارئه أنه برجاء تأويل قراءة عبد الله" ، وهو كلام غث.

وفي المخطوطة: " . . . أنه برحا تأويل قراءة عبد الله" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت.

Verset 28
Tafsir de la Sourate 6, verset 28 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Mais leur est apparu ce qu'ils cachaient auparavant. Et même si on les renvoyait, ils reviendraient à ce qui leur était interdit. Et ils sont vraiment des menteurs. » (28) Abu Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Ce ne sont pas ces associateurs à leur Seigneur, ces négateurs de ta prophétie, ô Muhammad, dans leur parole lorsqu'ils se tiendront devant le Feu : « Hélas ! Si nous étions renvoyés, nous ne traiterions pas de mensonge les signes de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants » — qui sont pris d'affliction et de regret pour avoir abandonné la foi en Allah et la croyance en toi. Mais c'est la frayeur de ce qui va s'abattre sur eux comme châtiment d'Allah et douloureux supplice, à cause de leurs désobéissances qu'ils cachaient aux yeux des gens et dissimulaient devant eux. Allah les leur a dévoilées au Jour de la Résurrection et les a exposées devant tous les témoins, les couvrant ainsi de honte, puis Il les a rétribués en conséquence. Il dit : Mais leur est apparu ce qu'ils cachaient de leurs mauvaises actions qu'ils dissimulaient « auparavant dans le bas monde, et cela s'est manifesté ». « Et même si on les renvoyait » — Il dit : même si on les ramenait dans le bas monde et qu'on leur accordait un délai — « ils reviendraient à ce qui leur était interdit » — Il dit : ils retourneraient à pareilles actions que celles qu'ils commettaient auparavant dans le bas monde : la négation des signes d'Allah, la mécréance en Lui, et l'accomplissement de ce qui suscite le courroux de leur Seigneur — « Et ils sont vraiment des menteurs » — dans leur parole : « Si nous étions renvoyés, nous ne traiterions pas de mensonge les signes de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants », car ils ont dit cela au moment où ils l'ont dit par crainte du châtiment, et non par foi en Allah. * * * Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13181 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Mais leur est apparu ce qu'ils cachaient auparavant » — il dit : leurs actions qu'ils dissimulaient dans le bas monde leur sont apparues dans l'au-delà. 13182 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, il a dit : Abd al-Razzaq nous a informés, il a dit : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada concernant Sa parole : « Mais leur est apparu ce qu'ils cachaient auparavant » — il dit : de leurs actions. 13183 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada concernant Sa parole : « Et même si on les renvoyait, ils reviendraient à ce qui leur était interdit » — il dit : si Allah leur accordait un bas monde semblable à leur bas monde, ils reviendraient à leurs actions, à leurs mauvaises actions.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (28)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء العادلين بربهم، (1) الجاحدين نبوتك، يا محمد، في قيلهم إذا وقفوا على النار: يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ = الأسَى والندمُ على ترك الإيمان بالله والتصديق بك، (2) لكن بهم الإشفاق مما هو نازلٌ بهم من عقاب الله وأليم عذابه، على معاصيهم التي كانوا يخفونها عن أعين الناس ويسترونها منهم, فأبداها الله منهم يوم القيامة وأظهرها على رؤوس الأشهاد, ففضحهم بها، ثم جازاهم بها جزاءَهم .

يقول: بل بدا لهم ما كانوا يخفون من أعمالهم السيئة التي كانوا يخفونها " من قبل ذلك في الدنيا, فظهرت " وَلَوْ رُدُّوا " ، يقول: ولو ردّوا إلى الدنيا فأمْهلوا =" لعادوا لما نهوا عنه " ، يقول: لرجعوا إلى مثل العمل الذي كانوا يعملونه في الدنيا قبل ذلك، من جحود آيات الله، والكفر به، والعمل بما يسخط عليهم ربِّهم =" وإنهم لكاذبون " ، في قيلهم: " لو رددنا لم نكذب بآيات ربّنا وكنا من المؤمنين ", لأنهم قالوه حين قالوه خشية العذاب، لا إيمانًا بالله.

* * *

وبالذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13181 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل " ، يقول: بدت لهم أعمالهم في الآخرة، التي أخفوها في الدنيا .

13182 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل " ، قال: من أعمالهم .

13183 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولو ردُّوا لعادُوا لما نهوا عنه " ، يقول: ولو وصل الله لهم دُنيا كدنياهم, لعادوا إلى أعمالهم أعمالِ السوء.

Verset 29
Tafsir de la Sourate 6, verset 29 :

Exégèse de la parole d'Allah : « Et ils dirent : "Il n'y a que notre vie présente, et nous ne serons pas ressuscités." » (29)

Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Ceci est une information d'Allah, exalté soit-Il, au sujet de ces associateurs qui Lui ont donné des égaux parmi les idoles et les statues, ceux dont Il a commencé à parler au début de cette sourate.

Allah, exalté soit-Il, dit dans Son discours : « Et ils dirent : "Il n'y a que notre vie présente" », les informant qu'ils nient qu'Allah ressuscite Ses créatures après les avoir fait mourir, et ils disent : « Il n'y a pas de vie après la mort, ni de résurrection, ni de renaissance après l'anéantissement. » Ainsi, par leur dénégation de cela et leur rejet de la récompense d'Allah et de Son châtiment dans la demeure de l'au-delà, ils ne se soucient guère des péchés et des actes de désobéissance qu'ils commettent et accumulent, car ils n'espèrent aucune récompense pour une foi en Allah, une croyance en Son Messager et une œuvre pie après la mort, et ils ne craignent aucun châtiment pour leur mécréance en Allah et en Son Messager, ni pour les mauvaises actions qu'ils accomplissent.

* * *

Ibn Zayd disait : Ceci est une information d'Allah, exalté soit-Il, au sujet de ces mécréants qui se tiendront devant le Feu : s'ils étaient ramenés à la vie terrestre, ils diraient : « Il n'y a que notre vie présente, et nous ne serons pas ressuscités. »

13184 - Yunus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Et s'ils étaient ramenés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit » (6:28), et ils diraient lorsqu'ils seraient ramenés : « Il n'y a que notre vie présente, et nous ne serons pas ressuscités. »

-----------------------

Notes :

(1) Dans l'édition imprimée : « ce que ces gens voulaient », ce qui n'est rien, mais ce qui l'a poussé à cela, c'est que dans le manuscrit il y a « ce que ces associateurs » et j'ai retenu l'exactitude de ce qui vient après : « mais c'est la compassion qui les anime ».

(2) Le contexte : « Ce n'est pas par ces associateurs à leur Seigneur... que se manifestent la tristesse et le regret... »

(3) Dans l'édition imprimée : « et quelque chose d'une œuvre », et dans le manuscrit elle n'est pas ponctuée, et la lecture correcte est ce que j'ai établi.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (29)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عن هؤلاء المشركين، العادلين به الأوثان والأصنام، الذين ابتدأ هذه السورة بالخبرعنهم.

يقول تعالى ذكره: " وقالوا إنْ هي إلا حياتنا الدنيا " ، يخبر عنهم أنهم ينكرون أنّ الله يُحيي خلقه بعد أن يُميتهم, ويقولون: " لا حياة بعد الممات، ولا بعث ولا نشور بعد الفناء ". فهم بجحودهم ذلك، وإنكارهم ثوابَ الله وعقابَه في الدار الآخرة, لا يبالون ما أتوا وما ركبوا من إثم ومعصية، لأنهم لا يرجون ثوابًا على إيمان بالله وتصديق برسوله وعملٍ صالح بعد موت, ولا يخافون عقابًا على كفرهم بالله ورسوله وسيّئٍ من عمل يعملونه. (3)

* * *

وكان ابن زيد يقول: هذا خبر من الله تعالى ذكره عن هؤلاء الكفرة الذين وقفوا على النار: أنهم لو ردُّوا إلى الدنيا لقالوا: " ما هي إلا حياتُنا الدنيا وما نحن بمبعوثين ".

13184- حدثنا يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ، وقالوا حين يردون: " إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين ".

-----------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة: "ما قصد هؤلاء" ، وهو لا شيء ولكن حمله عليه أنه في المخطوطة"ما هؤلاء العادلين" ، واستظهرت الصواب من قوله بعد: "لكن بهم الإشفاق".

(2) السياق: "ما بهؤلاء العادلين بربهم . . . الأسى والندم . . .".

(3) في المطبوعة: "وشيء من عمل" ، وهي في المخطوطة غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت.

Verset 30
Tafsir de la Sourate 6, verset 30 : L'exégèse de la parole d'Allah : « Si tu voyais quand ils seront arrêtés devant leur Seigneur, Il leur dira : "N'est-ce pas là la vérité ?" Ils diront : "Si, par notre Seigneur !" Il dira : "Goûtez donc au châtiment pour avoir mécru." » (30) Abu Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Si tu voyais », ô Muhammad, ces gens qui disent : « Il n'y a que notre vie ici-bas, et nous ne serons pas ressuscités » — « quand ils seront arrêtés », le Jour de la Résurrection, c'est-à-dire : retenus (4) — « devant leur Seigneur », c'est-à-dire devant le jugement d'Allah et Son arrêt concernant leur sort — « Il leur dira : "N'est-ce pas là la vérité ?" », c'est-à-dire : il leur sera dit : N'est-ce pas cette résurrection et cette sortie des tombeaux après la mort, que vous reniiez dans ce bas monde, la vérité ? Ils répondirent alors : « Si », par Allah, c'est bien la vérité — « Il dira : "Goûtez donc au châtiment" », c'est-à-dire : Allah, que Sa mention soit élevée, leur dit : Goûtez donc au châtiment que vous traitiez de mensonge dans ce bas monde (5) — « pour avoir mécru », c'est-à-dire : en raison de votre démenti et de votre reniement qui émanaient de vous dans ce bas monde. -------------- Notes : (4) Voir l'exégèse de « waqf » (arrêt) dans ce qui précède, p. 316. (5) Voir l'exégèse de « goûter au châtiment » dans ce qui précède, p. 47, note 1, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى رَبِّهِمْ قَالَ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (30)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " لو ترى " ، يا محمد، هؤلاء القائلين: ما هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين =" إذ وقفوا " ، يوم القيامة، أي: حبسوا, (4) " على ربهم "، يعني على حكم الله وقضائه فيهم =" قال أليس هذا بالحق " ، يقول: فقيل لهم: أليس هذا البعثُ والنشر بعد الممات الذي كنتم تنكرونَه في الدنيا، حقًّا ؟ فأجابوا، فقالوا: " بَلَى " والله إنه لحقّ =" قال فَذُوقُوا الْعَذَابَ" ، يقول: فقال الله تعالى ذكره لهم: فذوقوا العذاب الذي كنتم به في الدنيا تكذبون (5) =" بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ" ، يقول: بتكذيبكم به وجحودكموه الذي كان منكم في الدنيا .

--------------

الهوامش :

(4) انظر تفسير"وقف" فيما سلف قريبا ص: 316.

(5) انظر تفسير"ذاق العذاب" فيما سلف ص: 47 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

Verset 31
Exégèse de la Sourate 6, verset 31 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Ont certes perdu ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah. Et lorsque l'Heure leur viendra soudainement, ils diront : "Malheur à nous pour ce que nous y avons négligé !" » Abu Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit élevé, veut dire par Sa parole : « Ont certes perdu ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah » : ils ont péri et ont été lésés dans leur échange de la foi contre la mécréance. « Ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah » signifie : ceux qui ont nié la résurrection après la mort, la rétribution et le châtiment, le Paradis et l'Enfer, parmi les associateurs de Quraysh et ceux qui ont suivi leur voie en cela. « Jusqu'à ce que l'Heure leur vienne » : jusqu'à ce que leur vienne l'Heure où Allah ressuscitera les morts de leurs tombes. L'article défini « al » dans « as-Sa'ah » (l'Heure) n'a été introduit que parce que sa signification est connue de ceux à qui l'on s'adresse, et qu'elle vise précisément l'Heure qui a été décrite. Et Il veut dire par « baghtatan » (soudainement) : à l'improviste, sans qu'ils aient connaissance du moment où elle les surprendra. On dit de cela : « baghattuhu abghatuhu baghtatan » (je l'ai surpris soudainement), c'est-à-dire lorsque je l'ai saisi ainsi. « Ils diront : "Malheur à nous pour ce que nous y avons négligé !" » — Allah, que Son rappel soit élevé, dit : ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah ont été lésés en échangeant leurs demeures du Paradis contre les demeures du Feu de ceux qui ont acheté leurs demeures parmi les gens du Paradis. Lorsque l'Heure leur viendra soudainement, ils diront, lorsqu'ils verront ce qu'ils ont vendu et ce qu'ils ont acheté, et qu'ils constateront la perte de leur marché conclu auparavant dans le bas monde, par regret et affliction pour l'énorme duperie dont ils se sont dupés eux-mêmes, et pour l'immense perte dont il n'y a pas de plus grande : « Malheur à nous pour ce que nous y avons négligé ! » c'est-à-dire : notre regret pour ce que nous y avons gaspillé, c'est-à-dire leur marché. Le pronom « ha » et « alif » dans « fiha » (nous y avons) se réfère au « marché » (as-safqah), mais on s'est dispensé de le mentionner explicitement en raison de l'indication fournie par Sa parole : « Ont certes perdu ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah », car il est connu que la perte n'a lieu que dans un marché qui a eu lieu. Le sens de la parole est donc : ont été lésés ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah, en échangeant la foi par laquelle ils méritent d'Allah Sa satisfaction et Son Paradis, contre la mécréance par laquelle ils méritent de Lui Sa colère et Son châtiment, sans se rendre compte de la perte qu'ils subissent en cela, jusqu'à ce que l'Heure se lève. Lorsque l'Heure leur viendra soudainement et qu'ils verront la perte qui les a frappés dans leur marché, ils diront alors, par regret : « Malheur à nous pour ce que nous y avons négligé ! » Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation concernant cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13185 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi concernant Sa parole : « Malheur à nous pour ce que nous y avons négligé ! » — quant à « Malheur à nous », c'est notre regret — « pour ce que nous y avons négligé » : ce que nous avons gaspillé comme œuvre du Paradis. 13186 - Muhammad ibn 'Imarah al-Asadi nous a rapporté, disant : Yazid ibn Mihran nous a rapporté, disant : Abu Bakr ibn 'Ayyash nous a rapporté, d'après al-A'mash, d'après Abu Salih, d'après Abu Sa'id, d'après le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, concernant Sa parole : « Malheur à nous » — il a dit : « Les gens du Feu verront leurs demeures au Paradis et diront : "Malheur à nous !" » Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos. Quel mauvais fardeau ils portent ! » (31) Abu Ja'far a dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : ceux-là qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah « portent leurs fardeaux sur leurs dos ». Sa parole : « Et ils » se réfère à eux — « portent leurs fardeaux » : c'est-à-dire leurs péchés et leurs fautes. Le singulier de « awzar » est « wizr ». On dit : « wazara ar-rajulu yaziru » lorsqu'il commet un péché. Allah a dit : « Quel mauvais fardeau ils portent ! » Si l'on veut dire qu'ils ont été chargés de péchés, on dit : « qad wuzira al-qawmu fahum yuzarun, wa hum mawzurun » (ils ont été chargés de péchés, et ils sont chargés de péchés). Certains ont prétendu que « al-wizr » signifie le poids et la charge. Mais je ne connais pas cela comme étant attesté, ni par une transmission digne de confiance des Arabes. Et Allah, que Son rappel soit élevé, a dit : « sur leurs dos », car la charge peut être sur la tête, l'épaule, ou autre. Il a donc précisé l'endroit où ils portent ce qu'ils portent de cela. Et il a été mentionné qu'ils portent leurs fardeaux ce jour-là sur leurs dos, comme ceci : 13187 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : al-Hakam ibn Bashir ibn Salman nous a rapporté, disant : 'Amr ibn Qays al-Mula'i nous a rapporté : Lorsque le croyant sort de sa tombe, il est accueilli par la plus belle des choses en apparence et la plus agréable en odeur, qui lui dit : « Me reconnais-tu ? » Il répond : « Non, sauf qu'Allah a embaumé ton odeur et embelli ton apparence ! » Il dit : « C'est ainsi que j'étais dans le bas monde, je suis ta bonne œuvre. Combien de fois t'ai-je porté dans le bas monde ! Monte donc sur moi aujourd'hui ! » Et il récita : « Le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Tout Miséricordieux, en cortège » [Sourate Maryam : 85]. Et le mécréant est accueilli par la plus laide des choses en apparence et la plus fétide en odeur, qui lui dit : « Me reconnais-tu ? » Il répond : « Non, sauf qu'Allah a enlaidi ton apparence et rendu fétide ton odeur ! » Il dit : « C'est ainsi que j'étais dans le bas monde, je suis ta mauvaise œuvre. Combien de fois m'as-tu porté dans le bas monde ! Aujourd'hui, c'est moi qui te porte » — et il récita : « Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos. Quel mauvais fardeau ils portent ! » 13188 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : « Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos » — il n'y a pas un homme injuste qui meurt et entre dans sa tombe, sans qu'un homme au visage laid, à la peau noire, à l'odeur fétide, vêtu de vêtements sales, n'entre avec lui dans sa tombe. Lorsqu'il le voit, il lui dit : « Que ton visage est laid ! » Il répond : « C'est ainsi que ton œuvre était laide ! » Il dit : « Que ton odeur est fétide ! » Il répond : « C'est ainsi que ton œuvre était fétide ! » Il dit : « Que tes vêtements sont sales ! » Il répond : « Ton œuvre était sale. » Il dit : « Qui es-tu ? » Il répond : « Je suis ton œuvre ! » Il reste avec lui dans sa tombe, et lorsqu'il est ressuscité au Jour de la Résurrection, il lui dit : « Je te portais dans le bas monde avec les plaisirs et les passions, aujourd'hui c'est toi qui me portes. » Il monte alors sur son dos et le conduit jusqu'à ce qu'il le fasse entrer dans le Feu. C'est cela Sa parole : « Ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos. » Quant à Sa parole, que Son rappel soit élevé : « Quel mauvais fardeau ils portent ! » — Il veut dire : quel mauvais fardeau ils portent — c'est-à-dire le péché qu'ils commettent envers leur Seigneur, comme : 13189 - al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada concernant Sa parole : « Quel mauvais fardeau ils portent ! » — il a dit : quel mauvais ce qu'ils font. ----------------------- Notes de bas de page : (6) Voir l'interprétation de « khasira » (perdre) dans ce qui précède, p. 294, note 1, et les références qui s'y trouvent. (7) Voir l'interprétation de « al-hasrah » (le regret) dans ce qui précède 3 : 295 / 7 : 335. (8) Dans l'édition imprimée : « qad khasirat » (ont certes perdu), et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit, qui est correct. (9) Cet athar (13186) — « Yazid ibn Mihran al-Asadi », le boulanger, Abu Khalid. Véridique, et Ibn Hibban l'a mentionné dans les Thiqat en disant : « Il rapporte des choses étranges ». Biographié dans at-Tahdhib, et Ibn Abi Hatim 4/2/290. Ce récit a été extrait par as-Suyuti dans ad-Durr al-Manthur 3 : 9, qui a dit : « Rapporté par Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim, at-Tabarani, Abu ash-Shaykh, Ibn Mardawayh, et al-Khatib avec une chaîne de transmission authentique, d'après Abu Sa'id al-Khudri », et il a mentionné le récit. (10) Dans l'édition imprimée, la parole d'Allah : « Quel mauvais fardeau ils portent ! » a été supprimée. (11) « Uththimu » avec damma sur le hamza et tashdid sur le tha' kasra, à la voix passive, c'est-à-dire : accusés de péché. (12) Dans l'édition imprimée : « son œuvre l'accueille sous la plus belle forme et la plus agréable odeur », ce qui est un langage faible et incorrect. Dans le manuscrit, il y avait : « il est accueilli par la plus belle chose en apparence et la plus agréable en odeur », le copiste ayant omis ce que j'ai rétabli (« chose »), et je l'ai déduit de sa parole plus loin : « il est accueilli par la plus laide des choses en apparence et la plus fétide en odeur ». (13) Cet athar (13187) — « al-Hakam ibn Bashir ibn Salman an-Nahdi », digne de confiance, déjà mentionné plusieurs fois sous les numéros : 1497, 2872, 3014, 6171, 9646. Dans l'édition imprimée, il était ici « Sulayman », ce qui est une erreur ; je l'ai corrigé d'après le manuscrit et les références, comme précédemment. Et « 'Amr ibn Qays al-Mula'i », déjà mentionné plusieurs fois, numéros : 886, 1497, 3956, 6171, 9646. Ce récit a été extrait par as-Suyuti dans ad-Durr al-Manthur 3 : 9, et il a ajouté son attribution à Ibn Abi Hatim. La chaîne d'Abu Hatim, selon ce qu'Ibn Kathir a rapporté dans son Tafsir 3 : 303 : « Abu Sa'id al-Ashj nous a rapporté, disant : Abu Khalid al-Ahmar nous a rapporté, d'après 'Amr ibn Qays, d'après Abu Marzuq », et il a rapporté le récit en abrégé avec d'autres termes que ceux-ci. (14) Dans l'édition imprimée : « Il a dit : il n'y a pas un homme injuste qui meurt », et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit. (15) Dans l'édition imprimée : « le péché qu'ils commettent, leur mécréance envers leur Seigneur », avec l'ajout de « leur mécréance », ce qui corrompt le sens. J'ai retenu ce qui est dans le manuscrit, qui est la pure vérité. J'ai déjà expliqué plus haut le sens de « athima ar-rajul bi-rabbihi » (l'homme a péché envers son Seigneur) 4 : 530, note 3 / 6 : 92 / 11 : 180, note 3.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قَالُوا يَا حَسْرَتَنَا عَلَى مَا فَرَّطْنَا فِيهَا

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله " ، قد هلك ووُكس، في بيعهم الإيمان بالكفر (6) =" الذين كذبوا بلقاء الله ", يعني: الذين أنكروا البعثَ بعد الممات، والثواب والعقابَ، والجنةَ والنارَ, من مشركي قريش ومَنْ سلك سبيلهم في ذلك =" حتى إذا جاءَتهم الساعة "، يقول: حتى إذا جاءتهم السَّاعة التي يَبْعث الله فيها الموتى من قبورهم.

* * *

وإنما أدخلت " الألف واللام " في" الساعة ", لأنها معروفة المعنى عند المخاطبين بها, وأنها مقصود بها قصدُ الساعة التي وصفت.

* * *

ويعني بقوله: " بغتة " ، فجأةً، من غير علم من تفجؤه بوقت مفاجأتها إيّاه.

* * *

يقال منه: " بغتُّه أبغته بَغْتةً"، إذا أخذته كذلك:

* * *

=" قالوا يا حَسْرتَنا على ما فرّطنا فيها " ، يقول تعالى ذكره: وُكس الذين كذبوا بلقاء الله ببيعهم منازلهم من الجنة بمنازل من اشتروا منازله من أهل الجنة من النار, فإذا جاءتهم الساعة بغتةً قالوا إذا عاينوا ما باعوا وما اشتروا، وتبيَّنوا خسارة صفقة بَيْعهم التي سلفت منهم في الدنيا، تندُّمًا وتلهُّفًا على عظيم الغَبْن الذي غبنوه أنفسهم، وجليلِ الخسران الذي لا خسرانَ أجلَّ منه =" يا حسرتنا على ما فرطنا فيها " ، يقول: يا ندامتنا على ما ضيّعنا فيها، يعني: صفقتهم تلك. (7)

* * *

و " الهاء والألف " في قوله: " فيها " ، من ذكر " الصفقة ", ولكن اكتفى بدلالة قوله: " قد خسر الذين كذّبوا بلقاء الله " عليها من ذكرها, إذ كان معلومًا أن " الخسران " لا يكون إلا في صفقة بيع قد جرت. (8)

* * *

وإنما معنى الكلام: قد وُكس الذين كذبوا بلقاء الله, ببيعهم الإيمان الذي يستوجبون به من الله رضوانَه وجنته، بالكفر الذي يستوجبون به منه سَخَطه وعقوبته, ولا يشعرون ما عليهم من الخسران في ذلك، حتى تقوم الساعة, فإذا جاءتهم الساعة بغتةً فرأوا ما لحقهم من الخسران في بيعهم، قالوا حينئذ، تندمًا: " يا حسرتنا على ما فرطنا فيها ".

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13185 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " يا حسرتنا على ما فرطنا فيها " ، أمّا " يا حسرتنا "، فندامتنا =" على ما فرطنا فيها "، فضيعنا من عمل الجنة .

13186 - حدثنا محمد بن عمارة الأسدي قال، حدثنا يزيد بن مهران قال، حدثنا أبو بكر بن عياش, عن الأعمش, عن أبي صالح, عن أبي سعيد, عن النبي صلى الله عليه وسلم في قوله: " يا حسرتنا " ، قال: " يرى أهلُ النار منازلهم من الجنة فيقولون: يا حسرتنا ". (9)

* * *

القول في تأويل قوله : وَهُمْ يَحْمِلُونَ أَوْزَارَهُمْ عَلَى ظُهُورِهِمْ أَلا سَاءَ مَا يَزِرُونَ (31)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهؤلاء الذين كذَّبوا بلقاء الله،" يحملون أوزارهم على ظهورهم ". وقوله: " وهم " من ذكرهم =" يحملون أوزارهم "، يقول: آثامهم وذنوبهم.

* * *

واحدها " وِزْر ", يقال منه: " وَزَر الرجل يزِر "، إذا أثم, قال الله: " ألا ساء ما يزرون ". (10) فإن أريد أنهم أُثِّموا، (11) قيل: " قد وُزِر القوم فهم يُوزَرُون، وهم موزورون ".

* * *

قد زعم بعضهم أن " الوِزْر " الثقل والحمل. ولست أعرف ذلك كذلك في شاهد، ولا من رواية ثِقة عن العرب.

* * *

وقال تعالى ذكره: " على ظهورهم " ، لأن الحمل قد يكون على الرأس والمنكِب وغير ذلك, فبيَّن موضع حملهم ما يحملون منْ ذلك.

* * *

وذكر أنّ حملهم أوزارهم يومئذ على ظهورهم، نحو الذي:-

13187 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا الحكم بن بشير بن سَلْمان قال، حدثنا عمرو بن قيس الملائي قال: إن المؤمن إذا خرج من قبره استقبله أحسن شيء صورة وأطيبُه ريحًا, (12) فيقول له: هل تعرفني؟ فيقول: لا إلا أن الله قد طيَّب ريحك وحسَّن صورتك ! فيقول: كذلك كنت في الدنيا, أنا عملك الصالح, طالما ركبتك في الدنيا، فاركبني أنت اليوم! وتلا يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفْدًا ، [سورة مريم: 85]. وإن الكافر يستقبله أقبح شيء صورة وأنتنُه ريحًا, فيقول، هل تعرفني؟ فيقول: لا إلا أن الله قد قَبّح صورتك وأنتن ريحك ! فيقول: كذلك كنتُ في الدنيا, أنا عملك السيئ، طالما ركبتني في الدنيا، فأنا اليوم أركبك = وتلا " وهم يحملون أوزارهم على ظُهورهم ألا ساء ما يزرون ". (13)

13188 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم " ، فإنه ليس من رجل ظالم يموت فيدخل قبره، (14) إلا جاء رجل قبيح الوجه، أسودُ اللون، مُنتن الريح، عليه ثياب دَنِسة, حتى يدخل معه قبره, فإذا رآه قال له: ما أقبح وجهك! قال: كذلك كان عملك قبيحًا! قال: ما أنتن ريحك! قال: كذلك كان عملك منتنًا! قال: ما أدْنس ثيابك! قال فيقول: إن عملك كان دنسًا. قال: من أنت؟ قال: أنا عملك! قال: فيكون معه في قبره، فإذا بعث يوم القيامة قال له: إني كنت أحملك في الدنيا باللذَّات والشهوات, فأنت اليوم تحملني. قال: فيركب على ظهره فيسوقه حتى يدخلَه النار، فذلك قوله: " يحملون أوزارهم على ظهورهم ".

* * *

وأما قوله تعالى ذكره: " ألا ساء ما يزرون " ، فإنه يعني: ألا ساء الوزر الذي يزرون - أي: الإثم الذي يأثمونه بربهم، (15) كما:-

13189 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " ألا ساء ما يزرون " ، قال: ساء ما يعملون .

-----------------------

الهوامش :

(6) انظر تفسير"خسر" فيما سلف ص: 294 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(7) انظر تفسير"الحسرة" فيما سلف 3: 295/7 : 335.

(8) في المطبوعة: "قد خسرت" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الصواب.

(9) الأثر: 13186 -"يزيد بن مهران الأسدي" ، الخباز ، أبو خالد. صدوق ، وذكره ابن حبان في الثقات وقال: "يغرب". مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 4/2/290.

وهذا الخبر خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 9 ، وقال: "أخرج ابن جرير ، وابن أبي حاتم ، والطبراني ، وأبو الشيخ ، وابن مردويه ، والخطيب بسند صحيح ، عن أبي سعيد الخدري" ، وذكر الخبر.

(10) في المطبوعة ، حذف قوله: "قال الله: ألا ساء ما يزرون".

(11) "أثموا" بضم الهمزة وتشديد الثاء المكسورة ، بالبناء للمجهول أي: رموا بالإثم.

(12) في المطبوعة: "استقبله عمله في أحسن صورة وأطيبه ريحًا" ، وهو كلام غث غير مستقيم ، وكان في المخطوطة: "استقبله أحسن صورة وأطيبه ريحًا" ، سقط من الناسخ ما أثبته"شيء" ، واستظهرته من قوله بعد: "يستقبله أقبح شيء صورة وأنتنه ريحًا".

(13) الأثر: 13187 -"الحكم بن بشير بن سلمان النهدي" ، ثقة ، مضى مرارًا رقم: 1497 ، 2872 ، 3014 ، 6171 ، 9646. وكان في المطبوعة هنا"سليمان" وهو خطأ ، صححته في المخطوطة ، والمراجع ، كما سلف أيضًا.

و"عمرو بن قيس الملائي" ، مضى مرارًا ، رقم: 886 ، 1497 ، 3956 ، 6171 ، 9646.

وهذا الخبر خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 9 ، وزاد نسبته لابن أبي حاتم. وإسناد أبي حاتم فيما رواه ابن كثير في تفسيره 3: 303: "حدثنا أبو سعيد الأشج ، قال حدثنا أبو خالد الأحمر ، عن عمرو بن قيس ، عن أبي مرزوق" ، وساق الخبر مختصرًا بغير هذا اللفظ.

(14) في المطبوعة: "قال ليس من رجل ظالم يموت" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(15) كان في المطبوعة: "الذي يأثمونه كفرهم بربهم" ، زاد"كفرهم" ، وأفسد الكلام.

وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الصواب المحض. وقد بينت آنفا معنى قوله"أثم فلان بربه" 4: 530 ، تعليق: 3/6: 92/11: 180 ، تعليق: 3.

Verset 32
Exégèse de la Sourate 6, verset 32 : Parole relative à l'interprétation de Sa parole : « Et la vie présente n'est que jeu et amusement, tandis que la demeure de l'au-delà est meilleure pour ceux qui craignent [Allah]. Ne raisonnez-vous donc pas ? » (32) Abu Ja'far a dit : Ceci est un démenti d'Allah — que Sa mention soit exaltée — adressé à ces mécréants qui nient la résurrection après la mort, dans leur parole : « Il n'y a que notre vie présente, et nous ne serons pas ressuscités » [Sourate al-An'am : 29]. Il dit — que Sa mention soit exaltée — les démentant dans ce qu'ils ont dit : « La vie présente » — ô gens — « n'est que jeu et amusement ». Il dit : Ceux qui recherchent les plaisirs de la vie qui vous ont été rapprochés et rendus proches dans cette demeure qui est la vôtre, ses délices et ses joies, celui qui s'y délecte et s'y livre à la compétition, tout cela n'est que jeu et amusement, car elle s'en va bientôt de celui qui en jouit et s'y délecte de ses plaisirs, ou bien les jours lui apportent ses calamités et ses vicissitudes, la rendant amère et trouble, tel le joueur qui s'amuse et dont l'amusement et le jeu se dissipent rapidement, puis lui laissent des regrets et lui procurent de la tristesse. Il dit : Ne vous laissez pas tromper par elle, ô gens, car celui qui s'en laisse tromper regrettera bientôt. « Et la demeure de l'au-delà est meilleure pour ceux qui craignent [Allah] ». Il dit : L'œuvre d'obéissance à Lui et la préparation pour la demeure de l'au-delà par les bonnes actions dont les bénéfices perdurent pour leurs auteurs et dont la joie de leurs habitants demeure éternellement, est meilleure que la demeure qui s'évanouit rapidement, où il ne reste pour ceux qui y œuvrent ni joie, ni ne demeure pour eux un bonheur durable. « Pour ceux qui craignent [Allah] » — il dit : pour ceux qui craignent Allah, Le craignent par l'obéissance à Lui, en évitant Ses péchés et en se hâtant vers Sa satisfaction. « Ne raisonnez-vous donc pas ? » — il dit : Ces négateurs de la résurrection ne raisonnent-ils pas sur la vérité de ce que nous leur annonçons, à savoir que la vie présente est jeu et amusement, alors qu'ils voient ceux parmi eux qui sont fauchés, qui périssent et meurent, et ceux que frappent les calamités, qu'atteignent les malheurs et qu'affligent les catastrophes ? Il y a là, pour celui qui raisonne, une exhortation et une dissuasion de s'appuyer sur elle et d'asservir l'âme à elle — et une preuve évidente qu'elle a un Dirigeant et un Ordonnateur qui impose aux créatures de Lui vouer un culte sincère, sans rien associer à Lui. ------------------------ Notes : (16) Voir l'interprétation de « la vie présente » dans ce qui précède, 1 : 245. (17) La construction de la phrase : « Ceux qui recherchent les plaisirs de la vie... et ses délices et ses joies », par coordination, puis Sa parole : « en elle », sa construction est : « Ceux qui recherchent les plaisirs de la vie... en elle ». Et Sa parole ensuite : « celui qui s'y délecte » est au nominatif, coordonné à Sa parole : « Ceux qui recherchent les plaisirs de la vie ». (18) Dans l'édition imprimée : « la rendant amère et trouble » diffère du manuscrit, qui est ce que j'ai retenu, et c'est le correct. « Amère » signifie : elle devient amère après sa douceur, et trouble après sa limpidité. (19) Dans l'édition imprimée, le mot « rapidement » a été supprimé, comme s'il n'avait pas su le lire correctement. « Rapidement » : vite. (20) « L'homme fut fauché » (à la voix passive) et « la mort le faucha d'entre ses compagnons » : elle le prit d'entre eux et sa place resta vide, comme si sa place devenait une brèche dans leurs rangs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَلَلدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ (32)

قال أبو جعفر: وهذا تكذيب من الله تعالى ذكره هؤلاء الكفارَ المنكرين البعثَ بعد الممات في قولهم: إِنْ هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ , [سورة الأنعام : 29].

يقول تعالى ذكره، مكذبًا لهم في قبلهم ذلك: " ما الحياة الدنيا " ، أيها الناس =" إلا لعب ولهو " ، يقول : ما باغي لذاتِ الحياة التي أدْنيت لكم وقرّبت منكم في داركم هذه، (16) ونعيمَها وسرورَها، فيها، (17) والمتلذذُ بها، والمنافسُ عليها, إلا في لعب ولهو، لأنها عما قليل تزول عن المستمتع بها والمتلذذِ فيها بملاذّها, أو تأتيه الأيام بفجائعها وصروفها، فَتُمِرُّ عليه وتكدُر، (18) كاللاعب اللاهي الذي يسرع اضمحلال لهوه ولعبه عنه, ثم يعقبه منه ندمًا، ويُورثه منه تَرحًا. يقول: لا تغتروا، أيها الناس، بها, فإن المغتر بها عمّا قليل يندم =" وللدار الآخرة خير للذين يتقون " ، يقول: وللعمل بطاعته، والاستعدادُ للدار الآخرة بالصالح من الأعمال التي تَبقى منافعها لأهلها، ويدوم سرورُ أهلها فيها, خيرٌ من الدار التي تفنى وشيكًا، (19) فلا يبقى لعمالها فيها سرور، ولا يدوم لهم فيها نعيم =" للذين يتقون " ، يقول: للذين يخشون الله فيتقونه بطاعته واجتناب معاصيه، والمسارعة إلى رضاه =" أفلا تعقلون " ، يقول: أفلا يعقل هؤلاء المكذّبون بالبعث حقيقةَ ما نخبرهم به، من أن الحياة الدنيا لعب ولهوٌ, وهم يرون من يُخْتَرم منهم، (20) ومن يهلك فيموت، ومن تنوبه فيها النوائب وتصيبُه المصائب وتفجعه الفجائع. ففي ذلك لمن عقل مدَّكر ومزدجر عن الركون إليها، واستعباد النفس لها = ودليلٌ واضح على أن لها مدبِّرًا ومصرفًا يلزم الخلقَ إخلاصُ العبادة له، بغير إشراك شيءٍ سواه معه .

------------------------

الهوامش :

(16) انظر تفسير"الحياة الدنيا" فيما سلف 1: 245.

(17) سياق الجملة: "ما باغي لذات الحياة . . . ونعيمها وسرورها" ، بالعطف ثم قوله: "فيها" ، سياقه: "ما باغي لذات الحياة . . . فيها". وقوله بعد: "والمتلذذ بها" مرفوع معطوف على قوله: "ما باغي لذات الحياة".

(18) في المطبوعة: "فتمر عليه وتكر" غير ما في المخطوطة ، وهو ما أثبته ، وهو الصواب"تمر" من"المرارة" ، أي: تصير مرة بعد حلاوتها ، وكدرة بعد صفائها.

(19) في المطبوعة ، حذف قوله"وشيكا" ، كأنه لم يحسن قراءتها."وشيكا": سريعًا.

(20) "اخترم الرجل" (بالبناء للمجهول) و"اخترمته المنية من بين أصحابه" ، أخذته من بينهم وخلا منه مكانه ، كأن مكانه صار خرمًا في صفوفهم.

Verset 33
Tafsir de la Sourate 6, verset 33 : Exégèse de la parole d'Allah : « Nous savons certes que ce qu'ils disent te chagrine. Or, vraiment ils ne te traitent pas de menteur, mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah. » (33) Abu Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Nous savons certes », ô Muhammad, que ce que disent les associateurs te chagrine — et cela fait référence à leurs paroles : « Il est un menteur » — « Or, vraiment ils ne te traitent pas de menteur ». * * * Les lecteurs du Coran ont divergé sur la lecture de ce passage. Un groupe de lecteurs de Kufa a lu : « fa-innahum lā yukadhdhibūnaka » (avec allègement), au sens où ils ne te traitent pas de menteur concernant ce que tu leur apportes comme révélation d'Allah, et ils ne nient pas que cela soit vrai. Bien au contraire, ils en connaissent la véracité, mais ils renient sa réalité par leurs paroles et n'y croient pas. * * * Certains savants de la langue arabe rapportaient des Arabes qu'ils disent : « akdhabtu ar-rajul » (j'ai dit de l'homme qu'il a apporté un mensonge et l'a rapporté). Ils disent aussi : « kadhdhabtuhu » (je l'ai traité de menteur), lorsqu'on informe qu'il est menteur. * * * Un groupe de lecteurs de Médine, d'Irak, de Kufa et de Bassora a lu : « fa-innahum lā yukadhdhibūnaka » (avec emphase), au sens où ils ne te traitent pas de menteur en connaissance de cause — bien au contraire, ils savent que tu es véridique — mais ils te traitent de menteur par leurs paroles, par entêtement et par jalousie. * * * Abu Ja'far dit : Ce qui est correct à mon avis concernant cela est de dire que ce sont deux lectures célèbres, chacune ayant été lue par un groupe de lecteurs, et chacune a un fondement valable et compréhensible. En effet, parmi les associateurs, il y avait sans aucun doute des gens qui traitaient le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, de menteur et rejetaient ce dont Allah, exalté soit-Il, l'avait distingué comme prophétie. Certains disaient : « C'est un poète », d'autres disaient : « C'est un devin », d'autres disaient : « C'est un possédé ». Tous niaient que ce qu'il leur apportait comme révélation céleste et comme descente du Seigneur des mondes fût une parole [divine]. Et parmi eux, certains avaient discerné sa situation et connu la véracité de sa prophétie, tout en s'obstinant et en niant sa prophétie par jalousie et par transgression. * * * Celui qui lit « fa-innahum lā yukadhdhibūnaka » — au sens où ceux qui connaissaient la réalité de ta prophétie et la véracité de tes paroles nient que ce que tu récites comme descente d'Allah et venant d'Allah soit une parole [divine], tout en sachant avec certitude que cela vient d'Allah — celui-là est dans le juste, pour ce que nous avons mentionné qu'il y avait parmi eux des gens de cette description. Et dans la parole d'Allah dans cette sourate : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants » [Sourate al-An'am : 20], il y a la preuve la plus claire qu'il y avait parmi eux ceux qui s'obstinaient dans le reniement de sa prophétie, paix et salut sur lui, tout en ayant connaissance de lui et de la véracité de sa prophétie. * * * De même, celui qui lit « fa-innahum lā yukadhdhibūnaka » — au sens où ils ne traitent le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, de menteur que par entêtement, et non par ignorance de sa prophétie et de la véracité de sa parole — celui-là est dans le juste, pour ce que nous avons mentionné qu'il y avait parmi eux des gens de cette description. Un groupe d'exégètes a adopté chacune de ces deux interprétations. * * * * Mention de ceux qui ont dit : Le sens est : « Ils ne te traitent pas de menteur, mais ils renient la vérité tout en sachant que tu es un prophète d'Allah véridique. » 13190 - Hunnād nous a rapporté, disant : Abu Mu'awiya nous a rapporté, d'après Isma'il ibn Abi Khalid, d'après Abu Salih, concernant la parole : « Nous savons certes que ce qu'ils disent te chagrine. Or, vraiment ils ne te traitent pas de menteur » : Gabriel vint au Prophète, paix et salut sur lui, un jour où il était assis, attristé. Il lui dit : « Qu'est-ce qui t'attriste ? » Il répondit : « Ces gens m'ont traité de menteur ! » Gabriel lui dit alors : « Ils ne te traitent pas de menteur, ils savent que tu es véridique. Mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah. » 13191 - Ibn Wakī' nous a rapporté, disant : Abu Mu'awiya nous a rapporté, d'après Isma'il, d'après Abu Salih : Gabriel vint au Prophète, paix et salut sur lui, alors qu'il était assis, attristé. Il lui dit : « Qu'est-ce qui t'attriste ? » Il répondit : « Ces gens m'ont traité de menteur ! » Gabriel lui dit : « Ils ne te traitent pas de menteur, ils savent bien que tu es véridique. Mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah. » 13192 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, concernant la parole : « Mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah » : Ils savent que tu es le Messager d'Allah et ils renient. 13193 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddī, concernant la parole : « Nous savons certes que ce qu'ils disent te chagrine. Or, vraiment ils ne te traitent pas de menteur, mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah » : Le jour de Badr, al-Akhnas ibn Sharīq dit aux Banu Zuhra : « Ô Banu Zuhra ! Muhammad est le fils de votre sœur. Vous êtes les plus dignes de vous abstenir [de le combattre]. S'il est prophète, vous ne le combattrez pas aujourd'hui ; et s'il est menteur, vous êtes les plus dignes de vous abstenir contre le fils de votre sœur ! Tenez-vous ici jusqu'à ce que je rencontre Abu al-Hakam. Si Muhammad est vaincu, vous reviendrez sains et saufs ; et si Muhammad triomphe, votre peuple ne vous fera rien. » C'est ce jour-là qu'il fut nommé « al-Akhnas » (le retiré), alors que son nom était « Ubayy ». Al-Akhnas rencontra Abu Jahl, et al-Akhnas s'entretint en privé avec Abu Jahl, disant : « Ô Abu al-Hakam ! Informe-moi au sujet de Muhammad : est-il véridique ou menteur ? Car il n'y a ici personne d'autre que toi et moi parmi Quraysh qui puisse entendre nos paroles ! » Abu Jahl dit : « Malheur à toi ! Par Allah, Muhammad est certes véridique, et Muhammad n'a jamais menti. Mais lorsque les Banu Qusayy auront pris la bannière, la garde de la Kaaba, l'approvisionnement des pèlerins et la prophétie, que restera-t-il pour le reste de Quraysh ? » C'est à cela que fait référence Sa parole : « Ils ne te traitent pas de menteur, mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah » — et « les signes d'Allah » signifie Muhammad, paix et salut sur lui. 13194 - Al-Harith ibn Muhammad m'a rapporté, disant : Abd al-Aziz nous a rapporté, disant : Qays nous a rapporté, d'après Salim al-Aftas, d'après Sa'id ibn Jubayr : « Ils ne te traitent pas de menteur » : Ils ne traitent pas Muhammad de menteur, mais ils renient les signes d'Allah. * * * * Mention de ceux qui ont dit : Cela signifie : « Ils ne te traitent pas de menteur, mais ils traitent de mensonge ce que tu as apporté. » 13195 - Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman ibn Mahdi nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Abu Ishaq, d'après Nājiya : Abu Jahl dit au Prophète, paix et salut sur lui : « Nous ne te soupçonnons pas, mais nous soupçonnons ce que tu as apporté ! » Alors Allah, exalté soit-Il, révéla : « Ils ne te traitent pas de menteur, mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah. » 13196 - Ibn Wakī' nous a rapporté, disant : Yahya ibn Adam nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Abu Ishaq, d'après Nājiya ibn Ka'b : Abu Jahl dit au Prophète, paix et salut sur lui : « Nous ne te traitons pas de menteur, mais nous traitons de mensonge ce que tu as apporté ! » Alors Allah, exalté soit-Il, révéla : « Ils ne te traitent pas de menteur, mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah. » * * * D'autres ont dit : Le sens est : « Ils n'invalident pas ce que tu leur as apporté. » * Mention de ceux qui ont dit cela : 13197 - Ibn Wakī' nous a rapporté, disant : Ishaq ibn Sulayman nous a rapporté, d'après Abu Ma'shar, d'après Muhammad ibn Ka'b : « Ils ne te traitent pas de menteur » : Ils n'invalident pas ce qui est entre tes mains. * * * Quant à Sa parole : « Mais ce sont les injustes qui renient les signes d'Allah », Il dit : Mais les associateurs d'Allah renient les preuves d'Allah, les signes de Son Livre et Son Messager, et ils nient la véracité de tout cela. * * * Al-Suddī disait : « Les signes » dans ce passage signifie Muhammad, paix et salut sur lui. Nous avons déjà mentionné la narration de cela d'après lui précédemment. ---------------------- Notes en bas de page : (21) Cet ajout entre parenthèses est absent du manuscrit et de l'imprimé, mais son ajout est indispensable, et je l'ai déduit de l'attribution de cette lecture — c'est la lecture de 'Ali, Nafi' et al-Kisa'i. Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra' 1 : 331, et le Tafsir d'Abu Hayyan 4 : 111, et autres. (22) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra' 1 : 331. (23) Dans l'imprimé : « voulant dire par là », et dans le manuscrit : « le sens que ceux qui... », et la lecture correcte est ce que j'ai établi. (24) Le contexte : « Celui qui lit... est dans le juste ». (25) Dans l'imprimé : « ... sur le fait qu'il y avait parmi eux l'entêtement dans le reniement de sa prophétie... avec leur connaissance de lui et la véracité de sa prophétie », et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit, qui est correct, sauf que dans le manuscrit aussi il y a « de lui et la véracité de sa prophétie », et j'ai vu que le contexte exige « et la véracité de sa prophétie », je l'ai donc établi. (26) Dans l'imprimé : « voulant dire qu'ils... », et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit. (27) Le contexte : « De même, celui qui lit... est dans le juste ». (28) Dans le Tafsir d'Ibn Kathir 3 : 305, à cet endroit : « Vous êtes les plus dignes de le défendre ». (29) Il fut nommé « al-Akhnas » parce qu'il vient de « khanasa yakhnusu khunūsan », c'est-à-dire se retirer d'une chose, s'en éloigner et revenir en arrière. (30) Voir la fin du récit précédent n° 13193.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ (33)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قد نعلم "، يا محمد، إنه ليحزنك الذي يقول المشركون, وذلك قولهم له: إنه كذّاب =" فإنهم لا يكذبونك " .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك

[فقرأته جماعة من أهل الكوفة: (فَإنَّهُمْ لا يُكْذِبونَكَ) بالتخفيف]، (21) بمعنى: إنهم لا يُكْذِبونك فيما أتيتهم به من وحي الله, ولا يدفعون أن يكون ذلك صحيحًا، بل يعلمون صحته, ولكنهم يجحَدون حقيقته قولا فلا يؤمنون به.

* * *

وكان بعض أهل العلم بكلام العرب يحكي عن العرب أنهم يقولون: " أكذبت الرجل "، إذا أخبرت أنه جاءَ بالكذب ورواه. قال: ويقولون: " كذَّبْتُه " ، إذا أخبرت أنه كاذبٌ. (22)

* * *

وقرأته جماعة من قرأة المدينة والعراقيين والكوفة والبصرة: فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ بمعنى: أنهم لا يكذّبونك علمًا, بل يعلمون أنك صادق = ولكنهم يكذبونك قولا عنادًا وحسدًا .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان، قد قرأ بكل واحدة منهما جماعة من القرأة, ولكل واحدة منهما في الصحة مخرج مفهوم.

وذلك أن المشركين لا شكَّ أنه كان منهم قوم يكذبون رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، ويدفعونه عما كان الله تعالى ذكره خصه به من النبوّة، فكان بعضهم يقول: " هو شاعر ", وبعضهم يقول: " هو كاهن ", وبعضهم يقول: " هو مجنون "، وينفي جميعُهم أن يكون الذي أتَاهم به من وحي السماء، ومن تنـزيل رب العالمين، قولا. وكان بعضهم قد تبين أمرَه وعلم صحة نبوّته, وهو في ذلك يعاند ويجحد نبوّته حسدًا له وبغيًا.

* * *

فالقارئ: (فَإنَّهُمْ لا يُكْذِبونَكَ) = بمعنى (23) أن الذين كانوا يعرفون حقيقة نبوّتك وصدق قولك فيما تقول, يجحدونَ أن يكون ما تتلوه عليهم من تنـزيل الله ومن عند الله، قولا - وهم يعلمون أن ذلك من عند الله علمًا صحيحًا = مصيبٌ، (24) لما ذكرنا من أنه قد كان فيهم من هذه صفته.

وفي قول الله تعالى في هذه السورة: الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمُ [سورة الأنعام : 20] ، أوضح الدليل على أنه قد كان فيهم المعاند في جحود نبوّته صلى الله عليه وسلم, مع علمٍ منهم به وبصحة نبوّته. (25)

* * *

وكذلك القارئ: (فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ) = (26) بمعنى: أنهم لا يكذبون رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا عنادًا، لا جهلا بنبوّته وصدق لَهْجته = مصيب، (27) لما ذكرنا من أنه قد كان فيهم مَنْ هذه صفته.

وقد ذَهب إلى كل واحد من هذين التأويلين جماعة من أهل التأويل .

* * *

* ذكر من قال: معنى ذلك: فإنهم لا يكذبونك ولكنهم يجحدون الحقّ على علم منهم بأنك نبيٌّ لله صادق .

13190 - حدثنا هناد قال، حدثنا أبو معاوية عن إسماعيل بن أبي خالد, عن أبي صالح في قوله: " قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون فإنهم لا يكذبونك " ، قال: جاء جبريل إلى النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم وهو جالس حزينٌ, فقال له: ما يُحزنك؟ فقال: كذَّبني هؤلاء! قال فقال له جبريل: إنهم لا يكذبونك، هم يعلمون أنك صادق," ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " .

13191- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو معاوية, عن إسماعيل, عن أبي صالح قال: جاء جبريل إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهو جالس حزين, فقال له: ما يحزنك؟ . فقال: كذَّبني هؤلاء! فقال له جبريل: إنهم لا يكذبونك, إنهم ليعلمون أنك صادق," ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " .

13192 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " ، قال: يعلمون أنك رسول الله ويجحدون .

13193 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط: عن السدي في قوله: " قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " ، لما كان يوم بدر قال الأخنس بن شريق لبني زهرة: يا بني زهرة, إن محمدًا ابن أختكم, فأنتم أحقُّ مَنْ كَفَّ عنه، (28) فإنه إن كان نبيًّا لم تقاتلوهُ اليوم، وإن كان كاذبًا كنتم أحق من كف عن ابن أخته! قفوا ههنا حتى ألقى أبا الحكم فإن غُلب محمدٌ [صلى الله عليه وسلم] رجعتم سالمين, وإن غَلَب محمدٌ فإن قومكم لا يصنعون بكم شيئًا = فيومئذ سمّي" الأخنس ", وكان اسمه " أبيّ" = (29) فالتقى الأخنس وأبو جهل, فخلا الأخنس بأبي جهل, فقال: يا أبا الحكم, أخبرني عن محمد، أصادق هو أم كاذب؟ فإنه ليس ههنا من قريش أحد غيري وغيرك يسمع كلامنا! فقال أبو جهل: وَيْحك, والله إن محمدًا لصادق, وما كذب محمّد قط, ولكن إذا ذهب بنو قُصَيِّ باللواء والحجابة والسقاية والنبوة, فماذا يكون لسائر قريش؟ فذلك قوله: " فإنهم لا يكذّبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " ،" فآيات الله "، محمدٌ صلى الله عليه وسلم .

13194- حدثني الحارث بن محمد قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا قيس, عن سالم الأفطس, عن سعيد بن جبير: " فإنهم لا يكذبونك " ، قال: ليس يكذّبون محمدًا, ولكنهم بآيات الله يجحدون .

* * *

* ذكر من قال: ذلك بمعنى: فإنهم لا يكذّبونك، ولكنهم يكذِّبون ما جئت به.

13195 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن ناجية قال: قال أبو جهل للنبي صلى الله عليه وسلم: ما نتهمك, ولكن نتَّهم الذي جئت به! فأنـزل الله تعالى ذكره: " فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " .

13196- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن سفيان, عن أبي إسحاق, عن ناجية بن كعب: أنّ أبا جهل قال للنبي صلى الله عليه وسلم: إنّا لا نكذبك, ولكن نكذب الذي جئت به! فأنـزل الله تعالى ذكره: " فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك، فإنهم لا يبطلون ما جئتهم به .

* ذكر من قال ذلك:

13197 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا إسحاق بن سليمان, عن أبي معشر, عن محمد بن كعب: " فإنهم لا يكذبونك " ، قال: لا يبطلون ما في يديك .

* * *

وأما قوله: " ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون " ، فإنه يقول: ولكن المشركين بالله، بحجج الله وآي كتابه ورسولِه يجحدون, فينكرون صحَّة ذلك كله.

* * *

وكان السدي يقول: " الآيات " في هذا الموضع، معنيٌّ بها محمّد صلى الله عليه وسلم. وقد ذكرنا الرواية بذلك عنه قبلُ. (30)

----------------------

الهوامش :

(21) هذه الزيادة بين القوسين ، ساقطة من المخطوطة والمطبوعة ، ولكن زيادتها لا بد منها ، واستظهرتها من نسبة هذه القراءة ، فهي قراءة علي ونافع والكسائي. انظر معاني القرآن للفراء 1: 331 ، وتفسير أبي حيان 4: 111 ، وغيرهما.

(22) انظر معاني القرآن للفراء 1: 331.

(23) في المطبوعة: "يعني به" وفي المخطوطة: "معنى أن الذين . . ." ، وصواب قراءتها ما أثبت.

(24) السياق: "فالقارئ . . . مصيب".

(25) في المطبوعة: " . . . على أنه قد كان فيهم العناد في جحود نبوته . . . مع علم منهم به وصحة نبوته" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب ، إلا أنه في المخطوطة أيضًا"به وصحة نبوته" ، فرأيت السياق يقتضي أن تكون"وبصحة" ، فأثبتها.

(26) في المطبوعة: "يعني أنهم . . ." ، وأثبت ما في المخطوطة.

(27) السياق: "وكذلك القارئ . . . مصيب".

(28) في تفسير ابن كثير 3: 305 ، في هذا الموضع: "فأنتم أحق من ذب عنه".

(29) سمى"الأخنس" ، لأنه من"خنس يخنس خنوسا" ، إذا انقبض عن الشيء وتأخر ورجع.

(30) انظر آخر الأثر السالف رقم: 13193.

Verset 34
Exégèse de la Sourate 6, verset 34 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et certes, des Messagers ont été traités de menteurs avant toi. Ils ont enduré avec patience d'avoir été traités de menteurs et d'avoir été persécutés, jusqu'à ce que Notre secours leur parvînt. Et nul ne peut modifier les paroles d'Allah. Et il t'est déjà parvenu une partie de l'histoire des Envoyés. » (34) Abu Ja'far a dit : Ceci est une consolation de la part d'Allah, qu'Il soit exalté, adressée à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui, et une réconfort pour ce qu'il a subi comme peine du fait que son peuple l'ait traité de menteur concernant ce qu'il leur a apporté comme vérité venant d'Allah. Il dit, qu'Il soit exalté dans Son rappel : Si ces associateurs de ton peuple te traitent de menteur, ô Muhammad, et renient ta prophétie, et nient que les signes d'Allah viennent de Lui, que cela ne t'attriste pas. Endure avec patience leur fait de te traiter de menteur et ce que tu subis d'eux comme préjudices pour la cause d'Allah, jusqu'à ce que vienne le secours d'Allah. (31) Car certes, des Messagers ont été traités de menteurs avant toi, que J'ai envoyés à leurs peuples, et ceux-ci leur ont infligé des préjudices. Ils ont enduré avec patience d'être traités de menteurs par leurs peuples, et cela ne les a pas détournés de poursuivre l'ordre d'Allah qu'Il leur avait commandé, à savoir d'appeler leur peuple à Lui, jusqu'à ce qu'Allah juge entre eux et eux. « Et nul ne peut modifier les paroles d'Allah » — Il dit : nul ne peut changer les paroles d'Allah. Et « Ses paroles », qu'Il soit exalté dans Son rappel, sont : ce qu'Allah a révélé à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui, comme promesse de lui accorder la victoire sur ceux qui s'opposent à Lui et Le contredisent, et le triomphe sur ceux qui se détournent et s'éloignent. « Et il t'est déjà parvenu une partie de l'histoire des Envoyés » — Il dit : Et il t'est déjà parvenu, ô Muhammad, une partie de l'histoire des Messagers qui t'ont précédé, (32) et l'histoire de leurs peuples, et ce que J'ai fait d'eux — lorsqu'ils ont renié Mes signes et persisté dans leur égarement et leur erreur — comme nouvelles. Et le mot « nouvelles » (anba') est omis, car le mot « min » (une partie de) y fait référence. Il dit, qu'Il soit exalté dans Son rappel : Attends donc, toi aussi, le secours et le triomphe semblables à ce qui est venu de Moi en faveur des Messagers qui t'ont précédé, lorsque leurs peuples les ont traités de menteurs. Et suis leur exemple dans leur patience face à ce qu'ils ont subi de leurs peuples. * * * Et c'est ainsi qu'ont interprété cette parole ceux qui l'ont interprétée parmi les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13198 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid ibn Zuray' nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et certes, des Messagers ont été traités de menteurs avant toi. Ils ont enduré avec patience d'avoir été traités de menteurs » — Il console Son Prophète, paix et salut sur lui, comme vous l'entendez, et L'informe que les Messagers ont été traités de menteurs avant lui, et qu'ils ont enduré avec patience d'avoir été traités de menteurs, jusqu'à ce qu'Allah juge, et Il est le Meilleur des juges. 13199 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abu Zuhayr nous a rapporté, d'après Juwaybir, d'après Al-Dahhak : « Et certes, des Messagers ont été traités de menteurs avant toi » — Il dit : Il console Son Prophète, paix et salut sur lui. 13200 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj : « Et certes, des Messagers ont été traités de menteurs avant toi » — le verset — Il dit : Il console Son Prophète, paix et salut sur lui. --------------------------- Notes en bas de page : (31) Dans le manuscrit : « jusqu'à ce que le secours d'Allah leur parvînt », ce qui est une erreur du copiste ; la version correcte est celle de l'édition imprimée. (32) Voir l'interprétation de « an-naba' » (la nouvelle) précédemment p. 262, note 3, et les références.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ وَلَقَدْ جَاءَكَ مِنْ نَبَإِ الْمُرْسَلِينَ (34)

قال أبو جعفر: وهذا تسلية من الله تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم, وتعزيةٌ له عما ناله من المساءة بتكذيب قومه إيّاه على ما جاءهم به من الحق من عند الله .

يقول تعالى ذكره: إن يكذبك، يا محمد، هؤلاء المشركون من قومك, فيجحدوا نبوّتك, وينكروا آيات الله أنّها من عنده, فلا يحزنك ذلك, واصبر على تكذيبهم إياك وما تلقى منهم من المكروه في ذات الله, حتى يأتي نصر الله, (31) فقد كُذبت رسلٌ من قبلك أرسلتهم إلى أممهم، فنالوهم بمكروه, فصبروا على تكذيب قومهم إياهم، ولم يثنهم ذلك من المضيّ لأمر الله الذي أمرهم به من دعاء قومهم إليه, حتى حكم الله بينهم وبينهم =" ولا مبدّل لكلمات الله " ، يقول: ولا مغيِّر لكلمات الله = و " كلماته " تعالى ذكره: ما أنـزل الله إلى نبيه محمد صلى الله عليه وسلم، من وعده إياه النصر على من خَالفه وضادّه, والظفرَ على من تولّى عنه وأدبر =" ولقد جاءك من نبإ المرسلين " ، يقول: ولقد جاءك يا محمد، من خبر من كان قبلك من الرسل، (32) وخبر أممهم, وما صنعتُ بهم = حين جحدوا آياتي وتمادَوا في غيهم وضلالهم = أنباء = وترك ذكر " أنباء " ، لدلالة " مِنْ" عليها.

يقول تعالى ذكره: فانتظر أنت أيضًا من النصرة والظفر مثل الذي كان منِّي فيمن كان قبلك من الرسل إذ كذبهم قومهم, واقتد بهم في صبرهم على ما لَقُوا من قومهم.

* * *

وبنحو ذلك تأوَّل من تأوَّل هذه الآية من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13198 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا "، يعزِّي نبيه صلى الله عليه وسلم كما تسمعون, ويخبره أن الرسل قد كُذّبت قبله، فصبروا على ما كذبوا، حتى حكم الله وهو خير الحاكمين .

13199 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أبو زهير, عن جويبر, عن الضحاك: " ولقد كذبت رسل من قبلك " ، قال: يعزّي نبيَّه صلى الله عليه وسلم .

13200 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " ولقد كذبت رسل من قبلك " ، الآية، قال: يعزِّي نبيّه صلى الله عليه وسلم .

---------------------------

الهوامش :

(31) إذ في المخطوطة: "حتى أتاهم نصر الله" ، وهو سهو من الناسخ ، صوابه ما في المطبوعة.

(32) انظر تفسير"النبأ" فيما سلف ص: 262 ، تعليق: 3 ، والمراجع.

Verset 35
Tafsir de la Sourate 6, verset 35 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et si leur rejet t'est pénible, alors si tu peux chercher un tunnel dans la terre ou une échelle vers le ciel, pour leur apporter un signe... » Abu Ja'far (At-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Si le rejet de ces associateurs t'est pénible, ô Muhammad, et leur détournement de la foi en ce que tu leur as apporté comme vérité avec laquelle Je t'ai envoyé, et que cela t'afflige, et que tu ne supportes pas ce qui te nuit de leur part » = « Alors si tu peux chercher un tunnel dans la terre », il dit : « Si tu peux te faire un tunnel dans la terre, comme le terrier du gerboise, qui est l'une de ses galeries, et y entrer » = « Ou une échelle vers le ciel », il dit : « Ou un moyen d'ascension pour y monter, comme des degrés ou ce qui y ressemble », comme l'a dit le poète : « Les confins des contrées ne préservent pas l'homme, et l'on ne lui construit pas d'échelles vers les cieux » = « Pour leur apporter un signe », c'est-à-dire une marque et une preuve de la véracité de ta parole, autre que ce que tu leur as déjà apporté = alors fais-le. * * * Et c'est ce qu'ont dit certains exégètes à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13201 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et si leur rejet t'est pénible, alors si tu peux chercher un tunnel dans la terre ou une échelle vers le ciel » — le « tunnel » (nafaq) est la galerie (sarab), tu y entres = « Pour leur apporter un signe », ou te faire une échelle vers le ciel, y monter, et leur apporter un signe meilleur que ce que tu leur as apporté, alors fais-le. 13202 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Alors si tu peux chercher un tunnel dans la terre » — il dit : une galerie (sarab) = « Ou une échelle vers le ciel » — il dit : c'est-à-dire des degrés. 13203 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapportés, d'après As-Suddi : « Et si leur rejet t'est pénible, alors si tu peux chercher un tunnel dans la terre ou une échelle vers le ciel » — quant au « tunnel » (nafaq), c'est la galerie (sarab), et quant à « l'échelle » (sullam), c'est le moyen d'ascension (mis'ad). 13204 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Ata' al-Khurasani, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Un tunnel dans la terre » — il dit : une galerie (sarab). * * * Et la réponse de la condition a été omise et non mentionnée, car le sens du discours l'indique, et les auditeurs en connaissent la signification. Les Arabes font cela dans ce dont le sens est compris par leurs interlocuteurs : l'un d'eux dit à un homme : « Si tu peux te lever avec nous pour notre besoin, si tu peux nous aider », et il omet la réponse, voulant dire : « Si tu peux nous aider, alors fais-le. » Mais lorsque l'interlocuteur et l'auditeur ne comprennent le sens du discours que par la mention explicite de la réponse, ils ne l'omettent pas. On ne dit pas : « Si tu te lèves » en se taisant et en omettant la réponse, car celui à qui l'on parle n'en connaît la réponse que si elle est mentionnée, jusqu'à ce qu'on dise : « Si tu te lèves, tu obtiendras du bien », ou : « Si tu te lèves, c'est bien », et autres choses semblables. Et ce qui ressemble à ce qui est dans le verset, où la réponse est omise alors qu'elle est voulue, en raison de la compréhension par l'interlocuteur du sens du discours, est la parole du poète : « Profite donc de ce dont nous vivons, et ne te laisse pas emporter par les futilités dans les terreurs » Le sens est : « Profite donc de ce dont nous vivons, et vis. » * * * Exégèse de Sa parole : « Et si Allah l'avait voulu, Il les aurait réunis sur la guidée. Ne sois donc pas parmi les ignorants » Abu Ja'far (At-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Ceux qui te traitent de menteur parmi ces mécréants, ô Muhammad, et dont le fait qu'ils te traitent de menteur t'attriste — si Je voulais les réunir sur la droiture de la religion et la justesse de la voie de l'Islam, jusqu'à ce que votre parole à tous soit une seule, et votre religion et la leur une seule, Je les y aurais réunis. Et cela ne M'aurait pas été difficile, car Je suis Capable de cela par Ma grâce. Mais Je ne l'ai pas fait en raison de Ma science antérieure concernant Ma création, et Mon décret exécutoire sur eux, avant même que Je les crée et que Je forme leurs corps » = « Ne sois donc pas », ô Muhammad, « parmi les ignorants » — il dit : « Ne sois pas parmi ceux qui ne savent pas qu'Allah, s'Il l'avait voulu, aurait réuni sur la guidée toute Sa création par Sa grâce, et que celui qui mécroit parmi Sa création ne mécroit que par la science antérieure d'Allah sur lui, et Son décret exécutoire qu'il sera parmi les mécréants, par choix et non par contrainte. Car si tu sais cela avec certitude, le rejet de ceux qui se détournent parmi les associateurs de la vérité à laquelle tu les appelles, et le fait qu'ils te traitent de menteur, ne te sera plus pénible. » * * * Et c'est ce qu'ont dit certains exégètes à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13205 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas : Allah, gloire à Lui, dit : « Si Je l'avais voulu, Je les aurais réunis sur la guidée, tous ensemble. » * * * Abu Ja'far (At-Tabari) dit : Dans cette information d'Allah, que Sa mention soit élevée, il y a la preuve évidente de l'erreur de ce qu'ont dit les partisans du tafwid (délégation) parmi les Qadarites, qui nient qu'Allah ait des grâces (lata'if) pour qui Il veut parmi Sa création, par lesquelles Il les favorise jusqu'à ce qu'ils soient guidés vers la vérité, s'y soumettent, reviennent à la droiture, s'y rendent et la préfèrent à l'égarement et à la mécréance en Allah. Car Allah, que Sa mention soit élevée, a informé que s'Il avait voulu la guidée pour tous ceux qui ont mécru en Lui, jusqu'à ce qu'ils se réunissent sur la guidée, Il l'aurait fait. Et il n'y a aucun doute que s'Il l'avait fait pour eux, ils auraient été guidés et non égarés. Et s'ils avaient été guidés, il n'y a aucun doute que le fait qu'ils soient guidés aurait été un bien pour eux. Et dans le fait qu'Allah, que Sa mention soit élevée, n'a pas réuni sur la guidée, il y a le fait qu'Il n'a pas fait pour eux, dans leur religion, une partie de ce qui est un bien pour eux, alors qu'Il est Capable de le faire pour eux, et qu'Il a pourtant omis de le faire pour eux. Et dans le fait qu'Il n'a pas fait cela pour eux, il y a la preuve la plus claire qu'Il ne leur a pas donné tous les moyens par lesquels ils parviennent à la guidée et par lesquels ils accèdent à la foi.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن كان عظم عليك، يا محمد، إعراض هؤلاء المشركين عنك، وانصرافهم عن تصديقك فيما جئتهم به من الحق الذي بعثتُك به, فشقَّ ذلك عليك، ولم تصبر لمكروه ما ينالك منهم (33) =" فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض " ، يقول: فإن استطعت أن تتَّخذ سَرَبا في الأرض مثلَ نَافِقاء اليَرْبُوع, وهي أحد جِحَرِته فتذهب فيه (34) =" أو سُلمًا في السماء " ، يقول: أو مصعدًا تصعد فيه، كالدَّرَج وما أشبهها, كما قال الشاعر: (35)

لا تُحْـرِزُ الْمَـرْءُ أَحْجَـاءُ البِلادِ, وَلا

يُبْنَـى لَـهُ فِـي السَّـمَاوَاتِ السَّـلالِيم (36)

=" فتأتيهم بآية " ، منها = يعني بعلامةٍ وبرهان على صحة قولك، (37) غير الذي أتيتك = فافعل. (38)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك: قال بعض أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13201 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض أو سلمًا في السماء "، و " النفق " السَّرب, فتذهب فيه =" فتأتيهم بآية ", أو تجعل لك سلَّمًا في السماء, (39) فتصعد عليه، فتأتيهم بآية أفضل مما أتيناهم به، فافعل .

13202 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض " ، قال: سَرَبًا =" أو سلمًا في السماء " ، قال: يعني الدَّرَج .

13203 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقًا في الأرض أو سلمًا في السماء " ، أما " النفق " فالسرب, وأما " السلم " فالمصعد.

13204- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قوله: " نفقًا في الأرض " ، قال: سربًا .

* * *

وتُرِك جواب الجزاء فلم يذكر، لدلالة الكلام عليه، ومعرفة السامعين بمعناه. وقد تفعل العرب ذلك فيما كان يُفهم معناه عند المخاطبين به, فيقول الرجل منهم للرجل: " إن استطعت أن تنهض معنا في حاجتنا، إن قدرت على مَعُونتنا ", ويحذف الجواب, وهو يريد: إن قدرت على معونتنا فافعل. فأما إذا لم يعرف المخاطب والسامع معنى الكلام إلا بإظهار الجواب، لم يحذفوه. لا يقال: " إن تقم ", فتسكت وتحذف الجواب، لأن المقول ذلك له لا يعرف جوابه إلا بإظهاره, حتى يقال: " إن تقم تصب خيرًا ", أو: " إن تقم فحسن ", وما أشبه ذلك. (40) ونظيرُ ما في الآية مما حذف جَوَابه وهو مراد، لفهم المخاطب لمعنى الكلام قول الشاعر: (41)

فَبِحَـــظٍّ مِمَّـــا نَعِيشُ, وَلا تَــذْ

هَـبْ بِـكِ التُّرَّهَـاتُ فِـي الأهْـوَالِ (42)

والمعنى: فبحظٍّ مما نعيش فعيشي. (43)

* * *

القول في تأويل قوله : وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ (35)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذين يكذبونك من هؤلاء الكفار، يا محمد، فيحزنك تكذيبهم إياك, لو أشاء أن أجمعهم على استقامة من الدِّين، وصوابٍ من محجة الإسلام، حتى تكون كلمة جميعكم واحدة، وملتكم وملتهم واحدة, لجمعتهم على ذلك, ولم يكن بعيدًا عليَّ، لأنّي القادرُ على ذلك بلطفي, ولكني لم أفعل ذلك لسابق علمي في خلقي، ونافذ قضائي فيهم، من قبل أن أخلقهم وأصوِّر أجسامهم =" فلا تكونن " ، يا محمد،" من الجاهلين "، يقول: فلا تكونن ممن لا يعلم أن الله لو شاء لجَمع على الهدى جميع خلقه بلطفه, (44) وأنَّ من يكفر به من خلقه إنما يكفر به لسابق علم الله فيه، ونافذ قضائه بأنه كائنٌ من الكافرين به اختيارًا لا إضطرارًا, فإنك إذا علمت صحة ذلك، لم يكبر عليك إعراضُ من أعرض من المشركين عما تدعُوه إليه من الحق، وتكذيبُ من كذَّبك منهم .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال بعض أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13205 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثنى معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: يقول الله سبحانه: لو شئتُ لجمعتهم على الهدى أجمعين.

* * *

قال أبو جعفر: وفي هذا الخبر من الله تعالى ذكره، الدلالةُ الواضحة على خطإ ما قال أهل التَّفْويض من القدريّة، (45) المنكرون أن يكون عند الله لطائف لمن شاءَ توفيقه من خلقه, يلطفُ بها له حتى يهتدِيَ للحقّ, فينقاد له، وينيبَ إلى الرشاد فيذعن به ويؤثره على الضلال والكفر بالله. وذلك أنه تعالى ذكره أخبر أنه لو شاءَ الهداية لجميع من كفر به، حتى يجتمعوا على الهدى، فعلَ. ولا شك أنه لو فعل ذلك بهم، كانوا مهتدين لا ضلالا. وهم لو كانوا مهتدين، كان لا شك أنّ كونهم مهتدين كان خيرًا لهم. وفي تركه تعالى ذكره أن يجمعهم على الهدى، تركٌ منه أن يفعل بهم في دينهم بعض ما هو خيرٌ لهم فيه، مما هو قادر على فعله بهم، وقد ترك فعله بهم. وفي تركه فعل ذلك بهم، أوضحُ الدليل أنه لم يعطهم كل الأسباب التي بها يصلون إلى الهداية، ويتسبّبون بها إلى الإيمان.

* * *

---------------

الهوامش :

(33) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف ص: 262 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(34) انظر تفسير"ابتغى" فيما سلف 10: 394 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(35) هو تميم بن أبي بن مقبل.

(36) من قصيدة له جيدة ، نقلها قديمًا ، والبيت في مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 190 ، وشرح شواهد المغني: 227 ، واللسان (سلم) (حجا) ، وغيرها ، وقبل البيت ، وهي أبيات حسان:

إنْ يَنْقُـصِ الدّهْـرُ مِنِّي، فالفَتَى غَرَضٌ

لِلدَّهْــرِ، مـن عَـوْدهِ وَافٍ وَمَثْلُــومُ

وَإنْ يَكُـنْ ذَاكَ مِقْـدَارًا أُصِبْــتُ بِـهِ

فَسِــيرَة الدَّهْــرِ تَعْــوِيجٌ وتَقْـويمُ

مَـا أطْيَـبَ العَيْشَ لَـوْ أَن الفَتَى حَجَرٌ

تَنْبُـو الحَـوَادِثَ عَنْـهُ وهـو مَلْمُـومُ

لا يمنــع المــرءَ أنصـارٌ وَرَابيـةٌ

تَــأْبَى الهَــوَانَ إذَا عُـدَّ الجَـرَاثِيمُ

لا يُحْــرِزُ المَــرْءَ . . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

و"أحجاه البلاد": نواحيها وأطرافها. ويروى"أعناء البلاد" ، وهو مثله في المعنى.

(37) انظر تفسير"آية" فيما سلف في فهرس اللغة (أيي).

(38) قوله: "فافعل" ، أي: "إن استطعت أن تبتغي نفقًا . . . فافعل".

(39) في المخطوطة: "تجعل لهم سلمًا" ، والجيد ما في المطبوعة.

(40) انظر معاني القرآن للفراء 1: 331 ، 332.

(41) هو عبيد بن الأبرص.

(42) مضى البيت وتخريجه فيما سلف 3: 284. وكان البيت في المخطوطة على الصواب كما أثبته ، وإن كان غير منقوط. أما المطبوعة ، فكان فيها هكذا.

فتحـــطْ ممــا يعش ولا تــذهب

بــك التُرهّــات فــي الأهــوال

أساء قراءة المخطوطة ، وحرفه.

(43) في المطبوعة: "والمعنى: فتحط مما يعش فيعشى" ، وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة.

(44) انظر تفسير"الجاهل" فيما سلف 2: 182 ، وتفسير"جهالة" 8: 88 - 92.

(45) "أهل التفويض": هم الذين يقولون: إن الأمر فوض إلى الإنسان ، فإرادته كافية في إيجاد فعله ، طاعة كان أو معصية ، وهو خالق لأفعاله ، والاختيار بيده. انظر ما سلف 1: 162 ، تعليق: 1.

وأما "القدرية" ، و"أهل القدر" ، فهم الذين ينفون القدر. وأما الذين يثبتون القدر ، وهم أهل الحق ، فهم: "أهل الإثبات". وانظر ما سلف 1: 162 ، تعليق: 1.

Verset 36
Tafsir de la Sourate 6, verset 36 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Seuls répondent ceux qui entendent ; et les morts, Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés » (36). Abu Ja'far a dit : Allah — que Sa mention soit exaltée — dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Que le détournement de ces gens qui se détournent de toi, et de la réponse à ton appel lorsque tu les appelles à l'unicité de leur Seigneur et à la reconnaissance de ta prophétie, ne te pèse pas. Car ne répondent à ton appel vers ce à quoi tu les appelles — l'unicité d'Allah et le fait de suivre la guidée — que ceux dont Allah a ouvert les oreilles pour écouter la vérité et à qui Il a facilité le fait de suivre la droiture. Quant à celui dont Allah a scellé l'ouïe, il ne comprend de ton appel vers Allah et vers le fait de suivre la vérité que ce que les bestiaux comprennent des voix de leurs bergers. Ils sont comme Allah les a décrits : « Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point » [Sourate Al-Baqarah : 171]. « Et les morts, Allah les ressuscitera » : Il dit : les mécréants, Allah les ressuscitera avec les morts. Allah les a donc placés au nombre des morts qui n'entendent aucun son, ne comprennent aucun appel et ne saisissent aucune parole, puisqu'ils ne méditent pas les preuves d'Allah, ne considèrent pas Ses signes et ne se rappellent pas pour se détourner de ce sur quoi ils sont — le fait de démentir les messagers d'Allah et de s'opposer à eux. * * * Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à propos de cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13206 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Seuls répondent ceux qui entendent » : les croyants, à l'évocation (du Coran) = « Et les morts » : les mécréants, lorsqu'Allah les ressuscitera avec les morts. 13207 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13208 - Bishr ibn Mu'adh m'a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Seuls répondent ceux qui entendent » : il dit : Ceci est une parabole du croyant : il a entendu le Livre d'Allah, en a profité, l'a saisi et l'a compris. Et ceux qui ont démenti Nos signes sont sourds et muets. Ceci est une parabole du mécréant : sourd, muet, il ne voit aucune guidée et n'en profite pas. 13209 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abu Usama nous a rapporté, d'après Sufyan al-Thawri, d'après Muhammad ibn Jahada, d'après Al-Hasan : « Seuls répondent ceux qui entendent » : les croyants = « Et les morts » : il dit : les mécréants. 13210 - Ibn Bashshar m'a rapporté, disant : 'Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Muhammad ibn Jahada, disant : J'ai entendu Al-Hasan dire au sujet de Sa parole : « Seuls répondent ceux qui entendent, et les morts, Allah les ressuscitera » : il dit : les mécréants. * * * Quant à Sa parole : « Puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés » : Il dit — que Sa mention soit exaltée : Puis c'est vers Allah que seront ramenés les croyants qui ont répondu à Allah et au Messager, et les mécréants qu'Allah empêche de comprendre quoi que ce soit de toi. Il récompensera alors ce croyant pour ce qu'il a accompli comme bonne œuvre dans ce bas monde, par ce qu'Il a promis aux gens de la foi comme récompense, et Il châtiera ce mécréant par ce dont Il a menacé les gens de la mécréance comme châtiment, sans léser personne, fût-ce du poids d'un atome. --------------------- Notes de bas de page : (1) Voir l'interprétation de « la réponse » (al-istijaba) dans ce qui précède, 3 : 483, 484 / 7 : 486-488. (2) Dans l'édition imprimée : « et ne se rappellent pas pour se détourner » ; dans le manuscrit : « et ne se rappellent pas pour se détourner » ; ce qui est correct est ce que j'ai établi. (3) Dans l'édition imprimée et le manuscrit : « Puis c'est vers Allah que reviennent les croyants » ; cela ne convient pas ici, et ce qui est bon est ce que j'ai établi.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ (36)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا يكبُرنّ عليك إعراض هؤلاء المعرضين عنك، وعن الاستجابة لدعائك إذا دعوتهم إلى توحيد ربّهم والإقرار بنبوّتك, فإنه لا يستجيب لدعائك إلى ما تدعوه إليه من ذلك، (1) إلا الذين فتح الله أسماعهم للإصغاء إلى الحق، وسهَّل لهم اتباع الرُّشد, دون من ختم الله على سمعه، فلا يفقه من دعائك إياه إلى الله وإلى اتباع الحق إلا ما تفقه الأنعام من أصوات رُعاتها, فهم كما وصفهم به الله تعالى ذكره: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ [سورة البقرة: 171] =" والموتى يبعثهم الله " ، يقول: والكفارُ يبعثهم الله مع الموتى, فجعلهم تعالى ذكره في عداد الموتى الذين لا يسمعون صوتًا، ولا يعقلون دعاء، ولا يفقهون قولا إذ كانوا لا يتدبرون حُجج الله، ولا يعتبرون آياته، ولا يتذكرون فينـزجرون عما هم عليه من تكذيب رُسل الله وخلافهم. (2)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13206 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " إنما يستجيب الذين يسمعون "، المؤمنون، للذكر =" والموتى " ، الكفار, حين يبعثهم الله مع الموتى.

13207- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل , عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13208 - حدثني بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " إنما يستجيب الذين يسمعون " ، قال: هذا مَثَل المؤمن، سمع كتاب الله فانتفع به وأخذ به وعقله. والذين كذَّبوا بآياتنا صم وبكم, وهذا مثل الكافر أصم أبكم, لا يبصر هدًى ولا ينتفع به.

13209 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن سفيان الثوري, عن محمد بن جحادة, عن الحسن: " إنما يستجيب الذين يسمعون "، المؤمنون =" والموتى " ، قال: الكفار.

13210- حدثني ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن محمد بن جحادة قال: سمعت الحسن يقول في قوله: " إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله " ، قال: الكفار.

* * *

وأما قوله: " ثم إليه يرجعون " ، فإنه يقول تعالى ذكره: ثم إلى الله يرجع المؤمنون الذين استجابوا لله والرسول, (3) والكفارُ الذين يحول الله بينهم وبين أن يفقهوا عنك شيئًا, فيثيب هذا المؤمن على ما سلف من صالح عمله في الدنيا بما وعد أهل الإيمان به من الثواب, ويعاقب هذا الكافرَ بما أوعدَ أهل الكفر به من العقاب, لا يظلم أحدًا منهم مثقال ذرة.

---------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير"الاستجابة" فيما سلف 3: 483 ، 484/7 : 486 - 488.

(2) في المطبوعة: "ولا يتذكرون فينزجروا" وفي المخطوطة: "ولا يتذكروا فينزجروا" والصواب ما أثبته.

(3) في المطبوعة والمخطوطة: "ثم إلى الله يرجعون المؤمنون" ، وليس بشيء هنا ، والجيد ما أثبته.

Verset 37
Tafsir de la Sourate 6, verset 37 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et ils disent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un signe (ayat) de la part de son Seigneur ?" Dis : "Certes, Allah est capable de faire descendre un signe, mais la plupart d'entre eux ne savent pas." » (37) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Ces gens qui donnent des égaux à leur Seigneur, ceux qui se détournent de Ses signes, ont dit : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un signe de la part de son Seigneur ? » C'est-à-dire : ils ont dit : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur Muhammad un signe (miracle) de la part de son Seigneur ? » Comme l'a dit le poète : « Vous comptez la blessure des chamelles comme le plus noble de votre gloire, Ô fils de Dawtara, pourquoi pas le guerrier cuirassé (al-kamiyy al-muqanna'a) ? » c'est-à-dire : « Pourquoi pas le guerrier cuirassé ? » Et « al-ayah » (le signe) signifie : la marque (al-'alamah). Cela, parce qu'ils ont dit : « Qu'a donc ce Messager à manger de la nourriture et à marcher dans les marchés ? Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre vers lui un Ange qui soit avec lui en tant qu'avertisseur ? Ou bien qu'on ne lui a pas jeté un trésor, ou qu'il n'a pas un jardin dont il mange ? » [Sourate al-Furqan : 7-8]. Allah dit alors à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis, ô Muhammad, à ceux qui tiennent ces propos à ton sujet : « Certes, Allah est capable de faire descendre un signe », c'est-à-dire : une preuve concernant ce qu'ils veulent et ce qu'ils demandent — « mais la plupart d'entre eux ne savent pas ». Il dit : mais la plupart de ceux qui disent cela et te demandent un signe ne savent pas quelle épreuve leur incomberait si ce signe descendait, et ils ne savent pas quelle est la raison pour laquelle cela ne t'a pas été descendu. Et s'ils connaissaient la raison pour laquelle Je ne l'ai pas fait descendre sur toi, ils ne diraient pas cela et ne te le demanderaient pas. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas cela. ------------------ Notes de bas de page : (4) Voir l'exégèse de « lawla » dans ce qui précède, 2 : 552-553 / 10 : 448 / 11 : 262. (5) C'est Jarir. (6) Le vers est déjà passé avec sa critique, son explication et la correction de son attribution dans ce qui précède, 2 : 552-553. (7) Voir l'exégèse de « al-ayah » dans ce qui précède, dans les index de langue (ayy). (8) Dans le manuscrit : « mais la plupart de ceux qui disent », et ce qui est bon est ce qui est dans l'édition imprimée.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا لَوْلا نُزِّلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ قُلْ إِنَّ اللَّهَ قَادِرٌ عَلَى أَنْ يُنَزِّلَ آيَةً وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (37)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء العادلون بربهم، المعرضون عن آياته: " لولا نزل عليه آية من ربه " ، يقول: قالوا: هلا نـزل على محمد آية من ربه؟ (4) كما قال الشاعر: (5)

تَعُـدُّونَ عَقْـرَ النِّيـبِ أَفْضَـل مَجْدِكُمْ

بَنِـي ضَوْطَـرَي, لَـولا الكَمِيَّ المُقَنَّعَا (6)

بمعنى: هلا الكميَّ.

* * *

و " الآية "، العلامة. (7)

* * *

وذلك أنهم قالوا: مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ لَوْلا أُنْـزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا * أَوْ يُلْقَى إِلَيْهِ كَنْـزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا [سورة الفرقان : 7،8] . قال الله تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لقائلي هذه المقالة لك: " إنّ الله قادر على أن ينزل آية ", يعني: حجة على ما يريدون ويسألون=" ولكن أكثرهم لا يعلمون " ، يقول: ولكن أكثر الذين يقولون ذلك فيسألونك آية, (8) لا يعلمون ما عليهم في الآية إن نـزلها من البلاء, ولا يدرون ما وجه ترك إنـزال ذلك عليك, ولو علموا السبب الذي من أجله لم أنـزلها عليك، لم يقولوا ذلك، ولم يسألوكه, ولكن أكثرهم لا يعلمون ذلك.

------------------

الهوامش :

(4) انظر تفسير"لولا" فيما سلف 2: 552 ، 553/10 : 448/ 11 : 262 ،

(5) هو جرير.

(6) مضى البيت وتخريجه وتفسيره وصواب نسبته فيما سلف 2: 552 ، 553.

(7) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(8) في المخطوطة: "ولكن أكثرهم الذين يقولون" ، والجيد ما في المطبوعة.

Verset 38
Tafsir de la Sourate 6, verset 38 : Exégèse de la parole d'Allah : « Il n'est point de bête sur la terre, ni d'oiseau volant de ses deux ailes, qui ne soit comme vous en communautés. Nous n'avons rien omis dans le Livre. Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés. » (38) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue : Dis à ceux qui se détournent de toi, qui traitent de mensonge les signes d'Allah : Ô gens, ne pensez pas qu'Allah soit inattentif à ce que vous faites, ni qu'Il ne vous rétribuera pas pour ce que vous acquérez ! Comment serait-Il inattentif à vos œuvres, ou négligerait-Il de vous en rétribuer, alors qu'Il n'est pas inattentif à l'œuvre d'une créature qui rampe sur la terre, petite ou grande, ni à l'œuvre d'un oiseau volant de ses deux ailes dans les airs ? Bien au contraire, Il a fait de tout cela des espèces classifiées et des catégories organisées, qui se reconnaissent comme vous vous reconnaissez, et qui se comportent dans ce pour quoi elles ont été assujetties comme vous vous comportez. Leurs œuvres, qu'elles soient en leur faveur ou contre elles, sont préservées, et tout cela est consigné dans le Livre Mère (Umm al-Kitab). Puis, Il les fera mourir, puis les ressuscitera et les rétribuera au Jour de la Résurrection selon leurs œuvres. Il dit : Le Seigneur qui n'a pas négligé de préserver les œuvres des bêtes et des animaux sur la terre, et des oiseaux dans les airs, jusqu'à conserver leurs mouvements et leurs actions, et à les consigner dans le Livre Mère, puis à les rassembler et à les rétribuer pour ce qu'ils ont fait dans la demeure de l'épreuve, est plus digne de ne pas négliger vos œuvres, ni de manquer de préserver vos actions que vous commettez, ô gens, jusqu'à vous rassembler et vous rétribuer pour toutes, si c'est un bien, par le bien, et si c'est un mal, par le mal. Car Il vous a distingués par Ses bienfaits et a étendu sur vous Sa grâce, ce qu'Il n'a pas accordé à d'autres que vous en ce bas monde. Vous êtes plus dignes de Le remercier et plus tenus de connaître ce qui Lui est dû, pour l'intellect qu'Il vous a donné par lequel vous distinguez les choses, et la compréhension qu'Il n'a pas donnée aux bêtes et aux oiseaux, par laquelle vous différenciez ce qui vous est bénéfique de ce qui vous est nuisible. * * * Et c'est ce que les gens de l'exégèse ont dit à propos de cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13211 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « comme vous en communautés » : des catégories classifiées, connues par leurs noms. 13212 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13213 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Il n'est point de bête sur la terre, ni d'oiseau volant de ses deux ailes, qui ne soit comme vous en communautés » : il dit : les oiseaux forment une communauté, les humains forment une communauté, et les djinns forment une communauté. 13214 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi, au sujet de Sa parole : « comme vous en communautés » : il dit : sauf des créatures semblables à vous. 13215 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, au sujet de Sa parole : « Il n'est point de bête sur la terre, ni d'oiseau volant de ses deux ailes, qui ne soit comme vous en communautés » : il dit : la fourmi et ce qui est au-dessus d'elle, parmi les variétés de créatures qu'Allah a créées parmi les animaux. * * * Quant à Sa parole : « Nous n'avons rien omis dans le Livre », son sens est : Nous n'avons négligé d'y consigner aucune chose, comme cela a été rapporté : 13216 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas : « Nous n'avons rien omis dans le Livre » : Nous n'avons rien laissé sans l'avoir écrit dans le Livre Mère. 13217 - Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Nous n'avons rien omis dans le Livre » : il dit : Nous n'avons pas négligé le Livre ; il n'y a rien qui ne soit dans le Livre. 13218 - Et Yunus me l'a rapporté une autre fois, disant au sujet de Sa parole : « Nous n'avons rien omis dans le Livre » : il dit : tous sont écrits dans le Livre Mère. * * * Quant à Sa parole : « Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés », les gens de l'exégèse ont divergé sur le sens du « rassemblement » (hachr) qu'Allah, que Sa mention soit élevée, a voulu dans ce passage. Certains ont dit : leur « rassemblement » est leur mort. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13219 - Muhammad ibn 'Umara al-Asadi m'a rapporté, disant : 'Ubaydullah ibn Musa nous a rapporté, d'après Isra'il, d'après Sa'id, d'après Masruq, d'après 'Ikrima, d'après Ibn 'Abbas : « Il n'est point de bête sur la terre, ni d'oiseau volant de ses deux ailes, qui ne soit comme vous en communautés » : Ibn 'Abbas a dit : la mort des bêtes est leur rassemblement. 13220 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas : « Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés » : il dit : par le rassemblement, il veut dire la mort. 13221 - On nous a rapporté d'après al-Husayn ibn al-Faraj, disant : j'ai entendu Abu Mu'adh al-Fadl ibn Khalid, disant : 'Ubayd ibn Sulayman nous a rapporté, disant : j'ai entendu ad-Dahhak dire au sujet de Sa parole : « Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés » : par le rassemblement, il veut dire la mort. * * * Et d'autres ont dit : le « rassemblement » dans ce passage signifie la réunion pour la résurrection de l'Heure et l'établissement du Jour de la Résurrection. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13222 - Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar = et al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés = d'après Ja'far ibn Barqan, d'après Yazid ibn al-Asamm, d'après Abu Hurayra, au sujet de Sa parole : « Il n'est point de bête sur la terre, ni d'oiseau volant de ses deux ailes, qui ne soit comme vous en communautés. Nous n'avons rien omis dans le Livre. Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés » : il dit : Allah rassemblera toutes les créatures au Jour de la Résurrection, les bêtes, les animaux, les oiseaux et toute chose. La justice d'Allah, ce jour-là, ira jusqu'à faire rendre des comptes à la brebis sans cornes contre la brebis cornue. Puis Il dira : « Soyez poussière ! » C'est pour cela que le mécréant dira : « Hélas ! Que ne suis-je poussière ! » [Sourate an-Naba' : 40]. 13223 - Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar = et al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés = d'après al-A'mash, d'après celui qui l'a mentionné, d'après Abu Dharr, disant : Alors que j'étais auprès du Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, deux chèvres se heurtèrent par les cornes. Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, dit : « Savez-vous pourquoi elles se sont heurtées ? » Ils dirent : « Nous ne savons pas ! » Il dit : « Mais Allah sait, et Il jugera entre elles. » 13224 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq ibn Sulaym nous a rapporté, disant : Fitr ibn Khalifa nous a rapporté, d'après Mundhir ath-Thawri, d'après Abu Dharr, disant : Deux brebis se heurtèrent par les cornes auprès du Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue. Il me dit : « Ô Abu Dharr, sais-tu pourquoi elles se sont heurtées ? » Je dis : « Non ! » Il dit : « Mais Allah sait, et Il jugera entre elles ! » Abu Dharr dit : Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, nous a quittés alors qu'aucun oiseau ne battait des ailes dans le ciel sans que nous ayons reçu de lui à son sujet une science. * * * Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Ce qui est correct dans cette question, selon moi, est de dire : Allah, que Sa mention soit élevée, a informé que toute bête et tout oiseau sera rassemblé vers Lui. Il est possible que ce qui est voulu soit le rassemblement de la Résurrection = et il est possible que ce qui est voulu soit le rassemblement de la mort = et il est possible que ce qui est voulu soit les deux rassemblements ensemble. Il n'y a dans le sens apparent de la Révélation, ni dans un rapport du Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, aucune indication sur lequel de ces sens est voulu par Sa parole : « Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés », étant donné que le « rassemblement » (hachr), dans la langue des Arabes, signifie la réunion. De cela, il y a la parole d'Allah, que Sa mention soit élevée : « Et les oiseaux rassemblés (mahchoura), tous Lui obéissant » [Sourate Sad : 19], c'est-à-dire : réunis. Puisque la réunion est le « rassemblement », et qu'Allah, que Sa mention soit élevée, réunira Ses créatures vers Lui au Jour de la Résurrection, et les réunira par la mort, la parole la plus correcte à ce sujet est d'appliquer au sens du verset ce qu'Allah a appliqué par son sens apparent = et de dire : Toute bête et tout oiseau sera rassemblé vers Allah après la disparition et après la résurrection du Jour de la Résurrection, étant donné qu'Allah, que Sa mention soit élevée, a généralisé par Sa parole : « Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés », et n'a pas spécifié un rassemblement plutôt qu'un autre. * * * Si quelqu'un dit : Quel est le sens de Sa parole : « ni d'oiseau volant de ses deux ailes » ? Est-ce que l'oiseau vole autrement que par ses deux ailes ? Quel est donc l'intérêt d'informer qu'il vole par ses deux ailes ? On lui répond : Nous avons déjà exposé précédemment qu'Allah, que Sa mention soit élevée, a fait descendre ce Livre dans la langue d'un peuple, et dans leurs langues, et ce qu'ils se transmettent entre eux et utilisent dans leurs discours, Il les a interpellés. Puisque parmi leurs paroles, lorsqu'ils veulent exagérer dans le discours, ils disent : « J'ai parlé à untel avec ma bouche », et « Je suis allé vers lui avec mes pieds », et « Je l'ai frappé avec ma main », Il les a interpellés par ce qui est analogue à ce qu'ils se transmettent dans leurs discours et utilisent dans leurs conversations. De cela, il y a la parole d'Allah, que Sa mention soit élevée : « Ceci est mon frère, il a quatre-vingt-dix-neuf brebis femelles » [Sourate Sad : 23]. ----------------------- Notes en bas de page : (9) Voir l'exégèse de « bête » (dabba) précédemment, 3 : 275. (10) Voir l'exégèse de « communauté » (umma) précédemment, 10 : 465, note 1, et les références là-bas. (11) Dans l'édition imprimée : « Nous n'avons pas négligé, il n'y a rien... », avec la suppression de « le Livre », qui est établie dans le manuscrit. (12) Voir l'exégèse du « rassemblement » (hachr) précédemment, p. 297, note 1, et les références là-bas. (13) Ce récit - « 'Ubaydullah ibn Musa ibn Abi al-Mukhtar al-'Absi », déjà mentionné récemment sous le numéro : 13177. Il était ici dans l'édition imprimée et aussi dans le manuscrit « 'Abdullah ibn Musa », ce qui est une erreur, comme je l'ai signalé précédemment. (14) Ce récit - « Ja'far ibn Barqan al-Kilabi », digne de confiance, déjà mentionné sous les numéros : 4577, 7836. Et « Yazid ibn al-Asamm ibn 'Ubayd al-Baka'i », successeur (tabi'i) digne de confiance, déjà mentionné sous le numéro : 7836. Ce récit a été rapporté par al-Hakim dans al-Mustadrak 2 : 316, d'après la voie de 'Abd ar-Razzaq, d'après Ma'mar, d'après Ja'far al-Judhari, d'après Yazid ibn al-Asamm, et il a dit : « Ce Ja'far al-Judhari est Ibn Barqan, dont Muslim a retenu les hadiths, et il est authentique selon ses conditions, mais ils ne l'ont pas rapporté », et adh-Dhahabi l'a approuvé. Ibn Kathir l'a également rapporté dans son Tafsir 3 : 308, 309, puis il a dit : « Ceci a été rapporté de façon élevée (marfu') dans le hadith du Cor (Sour) ». As-Suyuti l'a rapporté dans ad-Durr al-Manthur 3 : 11, et a ajouté son attribution à Abu 'Ubayd, Ibn al-Mundhir et Ibn Abi Hatim. Et « al-jamma' » : la brebis qui n'a pas de cornes. Et « al-qarna' » : la brebis aux grandes cornes. (15) Dans l'édition imprimée et le manuscrit : « d'après al-A
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ إِلا أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ يُحْشَرُونَ (38)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء المعرضين عنك، المكذبين بآيات الله: أيها القوم, لا تحسبُنَّ الله غافلا عما تعملون, أو أنه غير مجازيكم على ما تكسبون! وكيف يغفل عن أعمالكم، أو يترك مجازاتكم عليها، وهو غير غافل عن عمل شيء دبَّ على الأرض صغيرٍ أو كبيرٍ، (9) ولا عمل طائر طار بجناحيه في الهواء، بل جعل ذلك كله أجناسًا مجنَّسة وأصنافًا مصنفة, (10) تعرف كما تعرفون، وتتصرف فيما سُخِّرت له كما تتصرفون, ومحفوظ عليها ما عملت من عمل لها وعليها, ومُثْبَت كل ذلك من أعمالها في أم الكتاب, ثم إنه تعالى ذكره مميتها ثم منشرها ومجازيها يوم القيامة جزاءَ أعمالها. يقول: فالرب الذي لم يضيِّع حفظَ أعمال البهائم والدوابّ في الأرض، والطير في الهواء، حتى حفظ عليها حركاتها وأفعالها، وأثبت ذلك منها في أم الكتاب، وحشرها ثم جازاها على ما سلف منها في دار البلاء, أحرى أن لا يُضيع أعمالكم، ولا يُفَرِّط في حفظ أفعالكم التي تجترحونها، أيها الناس، حتى يحشركم فيجازيكم على جميعها, إن خيرًا فخيرًا، وإن شرًّا فشرًّا, إذ كان قد خصكم من نعمه، وبسط عليكم من فضله، ما لم يعمَّ به غيركم في الدنيا, وكنتم بشكره أحقَّ، وبمعرفة واجبه عليكم أولى، لما أعطاكم من العقل الذي به بين الأشياء تميِّزون، والفهم الذي لم يعطه البهائم والطيرَ، الذي به بين مصالحكم ومضارِّكم تفرِّقون.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13211 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, قال ، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " أمم أمثالكم " ، أصناف مصنفة تُعرَف بأسمائها .

13212- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد , مثله .

13213- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم " ، يقول: الطير أمة, والإنس أمة, والجن أمة.

13214 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " إلا أمم أمثالكم " ، يقول: إلا خلق أمثالكم .

13215- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنى حجاج, عن ابن جريج في قوله: " وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم " ، قال: الذرّة فما فوقها من ألوان ما خلق الله من الدواب .

* * *

وأما قوله: " ما فرطنا في الكتاب من شيء " ، فإن معناه: ما ضيعنا إثبات شيء منه، كالذي:-

13216 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " ما فرطنا في الكتاب من شيء "، ما تركنا شيئًا إلا قد كتبناه في أم الكتاب.

13217 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله : " ما فرطنا في الكتاب من شيء "، قال : لم نُغفِل الكتاب, ما من شيء إلا وهو في الكتاب. (11)

13218- وحدثني به يونس مرة أخرى, قال في قوله: " ما فرطنا في الكتاب من شيء "، قال: كلهم مكتوبٌ في أم الكتاب .

* * *

وأما قوله: " ثم إلى ربهم يحشرون " ، فإن أهل التأويل اختلفوا في معنى " حشرهم "، الذي عناه الله تعالى ذكره في هذا الموضع. (12)

فقال بعضهم: " حشرها "، موتها.

* ذكر من قال ذلك:

13219- حدثني محمد بن عمارة الأسدي قال، حدثنا عبيد الله بن موسى, عن إسرائيل, عن سعيد, عن مسروق, عن عكرمة, عن ابن عباس: " وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم "، قال ابن عباس: موت البهائم حشرها. (13)

13220- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: " ثم إلى ربهم يحشرون " ، قال: يعني بالحشر، الموت .

13221- حدثنا عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ الفضل بن خالد قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله : " ثم إلى ربهم يحشرون " ، يعني بالحشر: الموت.

* * *

وقال آخرون: " الحشر " في هذا الموضع، يعني به الجمعُ لبعث الساعة وقيام القيامة.

* ذكر من قال ذلك:

13222 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر = وحدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر = عن جعفر بن برقان, عن يزيد بن الأصم, عن أبي هريرة في قوله: " إلا أمم أمثالكم ما فرَّطنا في الكتاب من شيء ثم إلى ربهم يحشرون " ، قال: يحشر الله الخلق كلهم يوم القيامة, البهائمَ والدوابَّ والطيرَ وكل شيء, فيبلغ من عدل الله يومئذ أن يأخذَ للجمَّاء من القَرْناء, ثم يقول: " كوني ترابًا ", فلذلك يقول الكافر: يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا [سورة النبأ: 40] . (14)

13223 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر = وحدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر=، عن الأعمش, عمن ذكره، (15) عن أبي ذر قال: بينا أنا عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إذ انتطحت عنـزان, فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أتدرون فيما انتطحتا؟ قالوا: لا ندري! قال: " لكن الله يدري, وسيقضي بينهما. (16)

13224- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق بن سليم قال، حدثنا فطر بن خليفة, عن منذر الثوري, عن أبي ذر قال: انتطحت شاتان عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال لي: يا أبا ذَرّ، أتدري فيم انتطحتا "؟ قلت: لا! قال: لكن الله يدري وسيقضي بينهما! قال أبو ذر: لقد تركنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وما يقلِّب طائرٌ جناحيه في السماء إلا ذكرنا منه علمًا.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر أنّ كل دابة وطائر محشورٌ إليه. وجائز أن يكون معنيًّا بذلك حشر القيامة = وجائز أن يكون معنيًّا به حشر الموت = وجائز أن يكون معنيًّا به الحشران جميعًا ، ولا دلالة في ظاهر التنـزيل، ولا في خبر عن النبي صلى الله عليه وسلم أيُّ ذلك المراد بقوله: " ثم إلى ربهم يحشرون " ، إذ كان " الحشر "، في كلام العرب الجمع, (17) ومن ذلك قول الله تعالى ذكره: وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ [سورة ص: 19] ، يعني: مجموعة. فإذ كان الجمع هو " الحشر "، وكان الله تعالى ذكره جامعًا خلقه إليه يوم القيامة، وجامعهم بالموت, كان أصوبُ القول في ذلك أن يُعَمَّ بمعنى الآية ما عمه الله بظاهرها = وأن يقال: كل دابة وكل طائر محشورٌ إلى الله بعد الفناء وبعد بعث القيامة, إذ كان الله تعالى ذكره قد عم بقوله: " ثم إلى ربهم يحشرون "، ولم يخصص به حشرًا دون حشر.

* * *

فإن قال قائل: فما وجهُ قوله: " ولا طائر يطير بجناحيه " ؟ وهل يطير الطائر إلا بجناحيه؟ فما في الخبر عن طيرانه بالجناحين من الفائدة؟

قيل : قد قدمنا القول فيما مضى أن الله تعالى ذكره أنـزل هذا الكتاب بلسان قوم، وبلغاتهم وما يتعارفونه بينهم ويستعملونه في منطقهم خاطبهم. فإذ كان من كلامهم إذا أرادوا المبالغة في الكلام أن يقولوا: " كلمت فلانًا بفمي", و " مشيت إليه برجلي", و " ضربته بيدي"، خاطبهم تعالى بنظير ما يتعارفونه في كلامهم، ويستعملونه في خطابهم, ومن ذلك قوله تعالى ذكره : (إنَّ هَذَا أَخِي لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً أُنْثَي) [سورة ص: 23]. (18)

-----------------------

الهوامش :

(9) انظر تفسير"دابة" فيما سلف 3: 275.

(10) انظر تفسير"أمة" فيما سلف 10: 465 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(11) في المطبوعة: "لم نغفل ما من شيء . . ." ، أسقط"الكتاب" ، وهي ثابتة في المخطوطة.

(12) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 297 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(13) الأثر: 13219 -"عبيد الله بن موسى بن أبي المختار العبسي" ، سلف قريبًا رقم: 13177 ، وكان هنا في المطبوعة والمخطوطة أيضًا"عبد الله بن موسى" ، وهو خطأ ، أشرت إليه فيما سلف.

(14) الأثر: 13222 -"جعفر بن برقان الكلابي" ، ثقة ، مضى برقم: 4577 ، 7836.و"يزيد بن الأصم بن عبيد البكائي" ، تابعي ثقة ، مضى برقم: 7836.وهذا الخبر رواه الحاكم في المستدرك 2: 316 ، من طريق عبد الرزاق ، عن معمر ، عن جعفر الجذري ، عن يزيد بن الأصم ، وقال: "جعفر الجذري هذا ، هو ابن برقان ، قد احتج به مسلم ، وهو صحيح على شرطه ، ولم يخرجاه" ، ووافقه الذهبي.

وخرجه ابن كثير في تفسيره 3: 308 ، 309 ، ثم قال: "وقد روي هذا مرفوعًا في حديث الصور". وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 11 ، وزاد نسبته لأبي عبيد ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم. و"الجماء": الشاة إذا لم تكن ذات قرن. و"القرناء": الشاة الكبيرة القرن.

(15) في المطبوعة والمخطوطة: "عن الأعمش ذكره" ، وهو سهو من الناسخ ، صوابه من تفسير ابن كثير. وقوله"عمن ذكره" كأنه يعني: "منذر الثوري" أو "الهزيل بن شرحبيل" كما يتبين من التخريج.

(16) الأثران: 13223 ، 13224 -"إسحق بن سليمان الرازي العبدي" ، ثقة مضى برقم: 6456 ، 10238 ، 11240.و"فطر بن خليفة القرشي" ، ثقة ، مضى برقم: 3583 ، 6175 ، 7511. وكان في المطبوعة: "مطر بن خليفة" ، وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة. و"منذر الثوري" ، هو: "منذر بن يعلى الثوري" ، ثقة ، قليل الحديث روى عن التابعين ، لم يدرك الصحابة. مضى برقم: 10839. وهذا الخبر رواه أحمد في مسنده 5: 153 ، مختصرًا من طريق ابن نمير ، عن الأعمش ، عن منذر ، عن أشياخ من التيم ، قالوا ، قال أبو ذر: "لقد تركنا محمد صلى الله عليه وسلم وما يحرك طائر جناحيه في السماء إلا أذكرنا منه علمًا". ثم رواه أيضًا في المسند 5: 162 ، من ثلاث طرق ، مطولا ومختصرًا كالسالف ، أولها مطولا من طريق محمد بن جعفر ، عن سليمان ، عن منذر الثوري ، عن أشياخ لهم ، عن أبي ذر = ثم من الطريق نفسه مختصرًا كالسالف = ثم من طريق حجاج ، عن فطر ، عن المنذر ، بمعناه. قد تبين من رواية أحمد أن الذي روى عنه الأعمش في الإسناد الأول ، هو منذر الثوري نفسه.

وإسناد هذه كلها إما منقطعة ، كإسناد أبي جعفر = أو فيها مجاهيل ، كأسانيد أحمد. ثم رواه أحمد في مسنده بغير هذا اللفظ ، (5 ، 172 ، 173) من طريق عبيد الله بن محمد ، عن حماد بن سلمة ، عن عبد الرحمن بن ثروان ، عن الهزيل بن شرحبيل ، عن أبي ذر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان جالسًا وشاتان تقترتان ، فنطحت إحداهما الأخرى فأجهضتها. قال: فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقيل له: ما يضحكك يا رسول الله؟ قال: عجبت لها! والذي نفسي بيده ليقادن لها يوم القيامة".وكان في المسند: "عبد الرحمن بن مروان" ، وهو خطأ ، وإنما الراوي عن الهزيل ، هو"ابن ثروان". وهذا إسناد حسن متصل.

(17) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 346 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(18) في المطبوعة: ذكر الآية كقراءتها في مصحفنا ، هكذا: "إن هذا أخي له تسع وتسعون نعجة ولي نعجة واحدة" ، وليس هذا موضع استشهاد أبي جعفر ، والصواب في المخطوطة كما أثبته. وهي قراءة عبد الله بن مسعود ، وقد ذكرها أبو جعفر في تفسيره بعد (23: 91 ، بولاق) ثم قال: [وذلك على سبيل توكيد العرب الكلمة ، كقولهم: هذا رجل ذكر" ، ولا يكادون يفعلون ذلك إلا في المؤنث والمذكر الذي تذكيره وتأنيثه في نفسه ، كالمرأة والرجل والناقة ، ولا يكادون أن يقولوا: "هذه دار أنثى ، وملحفة أنثى" ، لأن تأنيثها في اسمها لا في معناها].

Verset 39
Exégèse de la Sourate 6, verset 39 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et ceux qui traitent de mensonge Nos signes sont sourds et muets, dans les ténèbres. Allah égare qui Il veut, et Il place qui Il veut sur un droit chemin. » (39) Abu Ja'far dit : Il dit, que Son rappel soit exalté : Ceux qui traitent de mensonge les preuves d'Allah, Ses signes et Ses arguments (19) = « sourds », à l'écoute de la vérité = « muets », quant à la prononcer (20) = « dans les ténèbres », c'est-à-dire : dans l'obscurité de la mécréance, y errant égarés (21). Il dit : il est plongé dans les ténèbres de la mécréance, ne voyant pas les signes d'Allah pour en tirer leçon, et ne sachant pas que Celui qui l'a créé, l'a fait naître, l'a géré, a parfait Sa gestion, l'a déterminé de la meilleure détermination, lui a donné la force et a perfectionné les instruments de son corps — ne l'a pas créé en vain, ne l'a pas laissé sans but, et ne lui a donné ce qu'Il lui a donné comme instruments que pour les employer dans Son obéissance et ce qui L'agrée, et non dans Sa désobéissance et ce qui Le courrouce. Il est donc, par son égarement dans les ténèbres de la mécréance et son errance dans leurs profondeurs, insouciant de ce qu'Allah a établi pour lui dans la Mère du Livre, et de ce qu'Il fera de lui le jour où Il le ressuscitera avec le reste des nations. Puis Il informe, que Son rappel soit exalté, qu'Il est Celui qui égare qui Il veut parmi Ses créatures, de la foi vers la mécréance, et Celui qui guide vers le droit chemin ceux d'entre eux dont Il a voulu la guidance, les y réussissant par Sa grâce et Sa faveur vers la foi en Lui, et l'abandon de la mécréance en Lui, en Ses messagers et en ce que Ses prophètes ont apporté. Et que nul parmi Ses créatures n'est guidé si ce n'est celui pour qui le bonheur a été préétabli dans la Mère du Livre, et nul parmi eux n'est égaré si ce n'est celui pour qui le malheur y a été préétabli. Et qu'entre Ses mains est tout le bien, et à Lui revient toute la faveur. À Lui la création et le commandement. (22) * * * Et c'est ce que nous avons dit à ce sujet que Qatada a dit : 13225 - Bishr nous a rapporté, il dit : Yazid nous a rapporté, il dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « sourds et muets » — ceci est la parabole du mécréant : sourd, muet, ne voyant pas la guidance et n'en profitant pas. Sourd à la vérité, dans les ténèbres, ne pouvant en sortir, y errant à l'aventure. ------------------- Notes de bas de page : (19) Voir l'interprétation du « signe » dans les index de langue précédents (ayy). (20) Voir l'interprétation de « sourds » et « muets » dans ce qui précède 1 : 328-331/3 : 315. (21) Le pronom singulier est employé après le pluriel, en disant : « y errant égarés », signifiant le mécréant qui traite de mensonge les signes d'Allah, et cela est permis dans un tel contexte d'exégèse. (22) Voir l'interprétation de « l'égarement » dans les index de langue précédents (dlal). = Et l'interprétation du « droit chemin » dans ce qui précède 10 : 429, note : 4, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِ مَنْ يَشَأِ اللَّهُ يُضْلِلْهُ وَمَنْ يَشَأْ يَجْعَلْهُ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (39)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والذين كذبوا بحجج الله وأعلامه وأدلته (19) =" صمٌّ"، عن سماع الحق =" بكم "، عن القيل به (20) =" في الظلمات " ، يعني: في ظلمة الكفر حائرًا فيها, (21) يقول: هو مرتطم في ظلمات الكفر, لا يبصر آيات الله فيعتبر بها, ويعلم أن الذي خلقه وأنشأه فدبَّره وأحكم تدبيره، وقدَّره أحسن تقدير، وأعطاه القوة، وصحح له آلة جسمه = لم يخلقه عبثًا، ولم يتركه سدًى, ولم يعطه ما أعطاه من الآلات إلا لاستعمالها في طاعته وما يرضيه، دون معصيته وما يسخطه. فهو لحيرته في ظلمات الكفر، وتردّده في غمراتها, غافلٌ عمَّا الله قد أثبت له في أمّ الكتاب، وما هو به فاعلٌ يوم يحشر إليه مع سائر الأمم. ثم أخبر تعالى ذكره أنه المضِلّ من يشاء إضلالَه من خلقه عن الإيمان إلى الكفر، والهادي إلى الصراط المستقيم منهم من أحبَّ هدايته، فموفّقه بفضله وطَوْله للإيمان به، وترك الكفر به وبرسله وما جاءت به أنبياؤه, وأنه لا يهتدي من خلقه أحد إلا من سبق له في أمّ الكتاب السعادة, ولا يضل منهم أحد إلا من سبق له فيها الشقاء, وأنّ بيده الخير كلُّه, وإليه الفضل كله, له الخلق والأمر. (22)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال قتادة:

13225 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " صم وبكم "، هذا مثل الكافر، أصم أبكم, لا يبصر هدًى، ولا ينتفع به, صَمَّ عن الحق في الظلمات، لا يستطيع منها خروجًا، متسكِّع فيها.

-------------------

الهوامش :

(19) انظر تفسير"الآية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

(20) انظر تفسير"صم" و"بكم" فيما سلف 1: 328 - 331/3 : 315.

(21) وحد الضمير بعد الجمع فقال: "حائرا فيها" ، يعني الكافر المكذب بآيات الله ، وهو جائز في مثل هذا الموضع من التفسير.

(22) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل).

= وتفسير"الصراط المستقيم" فيما سلف 10: 429 ، تعليق: 4 ، والمراجع هناك.

Verset 40
Tafsir de la Sourate 6, verset 40 : Le discours sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "Voyez-vous ? Si le châtiment d'Allah vous venait, ou que l'Heure vous vienne, est-ce autre qu'Allah que vous invoqueriez, si vous êtes véridiques ?" » (40) Abu Ja'far dit : Les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur le sens de Sa parole : « Ara'aytukum » (Voyez-vous). Certains grammairiens de Bassora ont dit : Le « kaf » qui suit le « ta » dans « ara'aytukum » n'est venu que pour l'adresse (à l'interlocuteur), et le « ta » a été laissé ouvert (à la forme du singulier) comme il l'était pour le singulier. Il dit : C'est comme le « kaf » de « ruwaydaka zaydan » (Laisse Zayd tranquille), quand on dit : « arwid zaydan » (laisse Zayd). Ce « kaf » n'a pas de position grammaticale définie par une particule, ni nominative ni accusative ; il n'est là que pour l'adresse, comme le « kaf » de « dhaka » (cela). Et de même, les Arabes disent : « absiraka zaydan » (Regarde Zayd), (23) en introduisant le « kaf » pour l'adresse. D'autres parmi eux ont dit : Le sens de « ara'aytukum in atakum » est « ara'aytum » (avez-vous vu). Il dit : Ce « kaf » est introduit pour l'adresse avec insistance, et le « ta » seul est le nom (pronom), comme on a introduit le « kaf » qui distingue le singulier, le duel et le pluriel dans l'adresse, comme dans leurs paroles : « hadha, dhalika, tilka, ula'ika » (ceci, cela, celle-là, ceux-là) ; le « kaf » y est introduit pour l'adresse et n'est pas un nom, tandis que le « ta » est le nom pour le singulier et le pluriel, laissé sous une seule forme. Et de même, leurs paroles : « laysaka thamma illa zayd » (Il n'y a là que Zayd), voulant dire « laysa » (il n'y a pas) ; et « la siyya-ka zayd » (Zayd n'est pas comme toi), voulant dire « la siyyama zayd » (surtout Zayd) ; et « balaka » (si, au contraire), voulant dire « bala » (si) au sens de « na'am » (oui) ; et « labi'saka rajulan wa lani'maka rajulan » (Quel mauvais homme tu es ! Quel bon homme tu es !). Et ils ont dit : « unzurka zaydan ma asna'u bihi » (Regarde Zayd, que vais-je faire de lui) et « absirka ma asna'u bihi » (Vois ce que je vais faire de lui), au sens de « absirhu » (vois-le). Et certains ont rapporté : « absirukum ma asna'u bihi » (Voyez ce que je vais faire de lui), voulant dire « absiru » (voyez) ; et « unzurukum zaydan » (Regardez Zayd), c'est-à-dire « unzuru » (regardez). Et il a été rapporté de certains Banu Kilab : « Ata'lamuka kana ahadun ash'ara min dhi ar-Rummah ? » (Sais-tu que quelqu'un était plus poète que Dhu ar-Rummah ?), en introduisant le « kaf ». Certains grammairiens de Koufa ont dit : Dans « ara'aytaka 'amran » (As-tu vu 'Amr ?), la plupart des usages omettent le hamza. Il dit : Le « kaf » de « ara'aytaka » est en position accusative, comme si l'origine était : « As-tu vu toi-même dans cet état ? » Il dit : Ainsi, cela se met au duel, au pluriel et au féminin, et l'on dit : « ara'aytuma kama » (Avez-vous vu tous deux ?), « ara'aytumukum » (Avez-vous vu ?), et « ara'aytunnakunna » (Avez-vous vu, vous les femmes ?) (24) — il a appliqué son verbe à lui-même et l'a interrogé à son sujet, puis l'usage s'est répandu jusqu'à ce qu'ils laissent le « ta » au singulier pour le masculin, le féminin, le duel et le pluriel, et ils ont dit : « ara'aytukum zaydan ma sana'a » (Avez-vous vu ce que Zayd a fait ?) et « ara'aytukunna ma sana'a » (Avez-vous vu, vous les femmes, ce qu'il a fait ?) — ils ont mis le « ta » au singulier et ont mis le « kaf » au duel et au pluriel, le faisant tenir lieu du « ta », (25) comme dans Sa parole : « Ha'umu iqra'u kitabiyah » (Tenez ! Lisez mon livre) [Sourate al-Haqqah : 19], et « ha' ya rajul » (Tiens, ô homme), et « ha'uma » (Tenez tous deux) ; puis ils ont dit : « hakum » (Tenez), se contentant du « kaf » et du « mim » pour ce qui se mettait au duel et au pluriel. Ainsi, le « kaf » est comme en position nominative, puisqu'il tient lieu du « ta ». Et parfois il est laissé au singulier pour le duel, le pluriel, le masculin et le féminin, comme dans la parole de celui qui dit : « 'alayka zaydan » (Prends Zayd) — le « kaf » y est en position génitive, mais l'interprétation est nominative. Quant à ce qui est apporté (comme complément), il s'applique le plus souvent aux noms, puis on vient avec l'interrogation et l'on dit : « ara'aytaka zaydan hal qama ? » (As-tu vu Zayd, s'est-il levé ?), parce que cela est devenu au sens de : « Informe-moi au sujet de Zayd », puis on précise ce sur quoi on interroge. C'est là l'usage le plus courant. Et l'interrogation n'est pas venue directement après elle (26) — on n'a pas dit : « ara'aytaka hal qumta ? » (As-tu vu, t'es-tu levé ?), parce qu'ils ont voulu préciser au sujet de qui l'on interroge, puis on précise l'état sur lequel on interroge. Et parfois elle vient avec la condition sans venir avec le nom, (27) et ils ont dit : « ara'ayta in atayta zaydan hal ya'tina ? » (Vois-tu, si je vais à Zayd, viendra-t-il à nous ?) (28) — et aussi « ara'aytaka » — et « ara'aytu zaydan in ataytuhu hal ya'tina ? » (As-tu vu Zayd, si je vais à lui, viendra-t-il à nous ?), lorsque cela est au sens de « akhbirni » (informe-moi) ; on le dit donc selon les trois formulations. Abu Ja'far dit : L'interprétation de la parole est : Dis, ô Muhammad, à ceux qui associent à Allah les idoles et les statues : « Informez-moi : si le châtiment d'Allah vous venait, comme celui qui est venu aux nations avant vous, dont certains ont péri par le tremblement de terre, et d'autres par la foudre — ou que l'Heure vous vienne, où vous serez ressuscités de vos tombes et rassemblés pour le lieu du Jugement — est-ce autre qu'Allah que vous invoquerez là pour repousser le malheur qui s'est abattu sur vous, ou vers d'autres que Lui, parmi vos divinités, vous vous tournerez pour qu'elles vous sauvent de ce qui vous a frappés comme grand malheur ? — "Si vous êtes véridiques" (40), c'est-à-dire : si vous êtes sincères dans votre prétention et votre affirmation que vos divinités que vous invoquez en dehors d'Allah peuvent être utiles ou nuisibles. » ------------------- Notes de bas de page : (23) Dans l'édition imprimée : « ansiraka zaydan » avec un noun, mais le correct est avec un ba, comme cela viendra. (24) Dans l'édition imprimée, il a été séparé et écrit « ara'aytun kun », et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit, qui correspond à ce qui est dans Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra'. (25) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra' 1 : 333, 334. (26) Dans l'édition imprimée, au lieu de « yaliha » (la suit directement), il y a « thaniyaha », ce qui est une erreur ; le correct est dans le manuscrit. (27) Dans l'édition imprimée : « wa rubba ma ja'a bil-khabar » (et parfois elle vient avec l'information), ce qui est une erreur ; le correct est dans le manuscrit, bien qu'il ne soit ni ponctué ni hamzé. Et c'est à cause de cette modification qu'il a modifié l'expression d'Abu Ja'far, comme tu le verras dans le commentaire suivant. (28) Dans l'édition imprimée : « fa-qalu : ara'ayta zaydan hal ya'tina ? » (et ils ont dit : As-tu vu Zayd, viendra-t-il à nous ?), en supprimant « in atayta » (si je vais) à cause de sa mauvaise modification, comme dans le commentaire précédent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (40)

قال أبو جعفر: اختلف أهل العربية في معنى قوله: " أرأيتكم " .

فقال بعض نحويي البصرة: " الكاف " التي بعد " التاء " من قوله: " أرأيتكم " إنما جاءت للمخاطبة, وتركت " التاء " مفتوحة = كما كانت للواحد. قال: وهي مثل " كاف "" رويدك زيدًا ", إذا قلت: أرود زيدًا = هذه " الكاف " ليس لها موضع مسمى بحرف، لا رفع ولا نصب, وإنما هي في المخاطبة مثل كاف " ذاك ". ومثل ذلك قول العرب: " أبصرَك زيدًا ", (23) يدخلون " الكاف " للمخاطبة.

* * *

وقال آخرون منهم: معنى: " أرأيتكم إن أتاكم " ، أرأيتم. قال: وهذه " الكاف " تدخل للمخاطبة مع التوكيد, و " التاء " وحدها هي الاسم, كما أدخلت " الكاف " التي تفرق بين الواحد والاثنين والجميع في المخاطبة، كقولهم: " هذا, وذاك, وتلك, وأولئك "، فتدخل " الكاف " للمخاطبة، وليست باسم, و " التاء " هو الاسم للواحد والجميع, تركت على حال واحدة, ومثل ذلك قولهم: " ليسك ثَمَّ إلا زيد ", يراد: ليس = و " لا سِيَّك زيد ", فيراد: ولا سيما زيد = و " بلاك " فيراد،" بلى " في معنى: " نعم " = و " لبئسك رجلا ولنعمك رجلا ". وقالوا : " انظرك زيدًا ما أصنع به " = و " أبصرك ما أصنع به "، بمعنى: أبصره. وحكى بعضهم: " أبصركُم ما أصنع به ", يراد: أبصروا = و " انظركم زيدًا "، أي انظروا. وحكي عن بعض بني كلاب: " أتعلمك كان أحد أشعرَ من ذي الرمة؟" فأدخل " الكاف ".

وقال بعض نحويي الكوفة: " أرأيتك عمرًا " أكثر الكلام فيه ترك الهمز. قال: و " الكاف " من " أرأيتك " في موضع نصب, كأن الأصل: أرأيت نفسك على غير هذه الحال؟ قال: فهذا يثني ويجمع ويؤنث, فيقال: " أرأيتما كما " و " أرأيتموكم ". و " وَأَرَأَيْتُنَّكُنَّ"، (24) أوقع فعله على نفسه, وسأله عنها, ثم كثر به الكلام حتى تركوا " التاء " موحدة للتذكير والتأنيث والتثنية والجمع, فقالوا: " أرأيتكم زيدًا ما صنع ", و " أرأيتكنّ ما صنع ", فوحدوا التاء وثنوا الكاف وجمعوها، فجعلوها بدلا من " التاء "، (25) كما قال: هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ [سورة الحاقة: 19]، و " هاء يا رجل ", و " هاؤما ", ثم قالوا: " هاكم ", اكتفى بالكاف والميم مما كان يثنى ويجمع. فكأن " الكاف " في موضع رفع، إذ كانت بدلا من " التاء ". وربما وحدت للتثنية والجمع والتذكير والتأنيث, وهي كقول القائل: " عليك زيدًا "," الكاف " في موضع خفض, والتأويل رفع. فأما ما يُجْلب فأكثر ما يقع على الأسماء, ثم تأتي بالاستفهام فيقال: " أرأيتك زيدًا هل قام ", لأنها صارت بمعنى: أخبرني عن زيد, ثم بيَّن عما يستخبر. فهذا أكثر الكلام. ولم يأت الاستفهام يليها. (26) لم يقل: " أرأيتك هل قمت ", لأنهم أرادوا أن يبيِّنوا عمن يسأل, ثم تُبيّن الحالة التي يسأل عنها. وربما جاء بالجزاء ولم يأت بالاسم, (27) فقالوا: " أرأيت إن أتيت زيدًا هل يأتينا " (28) = و " أرأيتك " أيضًا = و " أرأيتُ زيدًا إن أتيته هل يأتينا "، إذا كانت بمعنى: " أخبرني", فيقال باللغات الثلاث.

* * *

قال أبو جعفر: وتأويل الكلام: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بالله الأوثانَ والأصنامَ: أخبروني، إن جاءكم، أيها القوم، عذاب الله, كالذي جاء من قبلكم من الأمم الذين هلك بعضهم بالرجفة, وبعضهم بالصاعقة = أو جاءتكم الساعة التي تنشرون فيها من قبوركم، وتبعثون لموقف القيامة, أغير الله هناك تدعون لكشف ما نـزل بكم من البلاء، أو إلى غيره من آلهتكم تفزعون لينجيكم مما نـزل بكم من عظيم البلاء؟ =" إن كنتم صادقين " ، يقول: إن كنتم محقّين في دعواكم وزعمكم أنّ آلهتكم التي تدعونها من دون الله تنفع أو تضر.

-------------------

الهوامش :

(23) في المطبوعة: "انصرك زيدًا" بالنون ، والصواب بالباء كما سيأتي.

(24) في المطبوعة فصل وكتب"أرأيتن كن" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو المطابق لما في معاني القرآن للفراء.

(25) انظر معاني القرآن للفراء 1: 333 ، 334.

(26) في المطبوعة ، مكان"يليها""ثنيها" وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة.

(27) في المطبوعة: "وربما جاء بالخبر" وهو خطأ ، صوابه في المخطوطة ، وإن كانت غير منقوطة ولا مهموزة. ومن أجل هذا التصرف ، تصرف في عبارة أبي جعفر كما سترى في التعليق التالي.

(28) في المطبوعة: "فقالوا: أرأيت زيدًا هل يأتينا" ، حذف"إن أتيت" لسوء تصرفه كما في التعليق السابق.

Verset 41
Exégèse de la Sourate 6, verset 41 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « C'est plutôt Lui que vous invoquez, et Il dissipe ce que vous Lui demandez de dissiper, s'Il le veut, et vous oubliez ce que vous Lui associez » (41). Abu Ja'far dit : Dieu — que Sa mention soit exaltée — dit, en démentant ceux qui Lui associent les idoles : Vous n'êtes pas, ô associateurs qui adorez avec Dieu les divinités et les égaux, si le châtiment de Dieu vous venait ou si l'Heure vous survenait, en train d'implorer secours auprès d'autre chose que Dieu dans l'état de terreur intense qui s'abattrait sur vous, ni auprès de divinités, ni d'idoles, ni de statues. Mais c'est plutôt là que vous invoquez votre Seigneur qui vous a créés, c'est Lui que vous implorez, et c'est vers Lui que vous vous réfugiez, à l'exclusion de toute autre chose. « Il dissipe ce que vous Lui demandez de dissiper » : Il dit : Il écarte de vous, lorsque vous L'implorez et vous humiliez devant Lui, l'immense calamité qui s'abat sur vous, s'Il veut l'écarter de vous, car Il est capable de toute chose, et Il est le Souverain de toute chose, à l'exclusion de ce que vous invoquez comme divinité parmi les idoles et les statues. « Et vous oubliez ce que vous Lui associez » : Il dit : Vous oubliez, lorsque le châtiment de Dieu vous vient ou que l'Heure vous survient avec ses terreurs, ce que vous associez à Dieu dans votre adoration de Lui, que vous Lui faites égal parmi les idoles et les statues, et tout ce que vous adorez en dehors de Lui et que vous invoquez comme divinité.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاءَ وَتَنْسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (41)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره، مكذِّبًا لهؤلاء العادلين به الأوثان: ما أنتم، أيها المشركون بالله الآلهةَ والأندادَ، إن أتاكم عذابُ الله أو أتتكم الساعة، بمستجيرين بشيء غير الله في حال شدة الهول النازل بكم من آلهة ووثن وصنم, بل تدعون هناك ربّكم الذي خلقكم، وبه تستغيثون، وإليه تفزعون، دون كل شيء غيره =" فيكشف ما تدعون إليه " ، يقول: فيفرِّج عنكم عند استغاثتكم به وتضرعكم إليه، عظيم البلاء النازل بكم إن شاء أن يفرج ذلك عنكم, لأنه القادر على كل شيء، ومالك كل شيء، دون ما تدعونه إلهًا من الأوثان والأصنام =" وتنسون ما تشركون " ، يقول: وتنسون حين يأتيكم عذاب الله أو تأتيكم الساعة بأهوالها، ما تشركونه مع الله في عبادتكم إياه, فتجعلونه له ندًّا من وثن وَصنم, وغير ذلك مما تعبدونه من دونه وتدعونه إلهًا.

Verset 42
Exégèse de la Sourate 6, verset 42 : Parole relative à l'interprétation de Sa parole : « Et Nous avons certes envoyé vers des communautés avant toi, puis Nous les avons saisies par la misère et la détresse, afin qu'elles implorent [Notre] humilité » (42). Abu Ja'far a dit : Il dit — Exalté soit Son rappel —, en manière d'avertissement adressé à ceux qui associent à Lui les idoles, et en les menaçant que s'ils persistent dans leur égarement, Il les traitera comme Il a traité les communautés qui les ont précédés sur cette voie, en hâtant Son châtiment sur eux dans ce bas monde — et en informant Son Prophète de Sa coutume à l'égard des communautés disparues avant eux qui suivaient la même voie dans le démenti des messagers — : « Nous avons certes envoyé », ô Muhammad, « vers des communautés », c'est-à-dire : vers des groupes et des générations (29) — « avant toi, puis Nous les avons saisies par la misère », il dit : Nous leur avons ordonné et interdit, mais ils ont démenti Nos messagers et se sont opposés à Notre ordre et à Notre interdiction. Alors Nous les avons éprouvés par l'épreuve — « par la misère », qui est l'extrême pauvreté et l'étroitesse des moyens de subsistance (30) — « et la détresse », qui sont les maladies et les infirmités qui surviennent dans les corps (31). * * * Nous avons déjà expliqué cela avec ses preuves et ses aspects grammaticaux dans la « Sourate al-Baqarah », d'une manière qui nous dispense de le répéter en cet endroit (32). * * * Et Sa parole : « afin qu'elles implorent [Notre] humilité », il dit : Nous avons fait cela avec eux afin qu'ils s'humilient devant Moi, qu'ils M'adressent exclusivement l'adoration, et qu'ils vouent leur demande à Moi seul, en se soumettant à Moi par l'obéissance et en s'abaissant devant Moi par le repentir. * * * Et dans le discours, il y a un élément omis dont on s'est dispensé de mentionner car ce qui est apparent le rend évident, sans qu'il soit dit : « Et Nous avons certes envoyé vers des communautés avant toi, puis Nous les avons saisies ». En effet, la cause de Notre saisie d'eux était leur démenti des messagers et leur opposition à Son ordre — et non l'envoi des messagers vers eux. Et puisque cela est ainsi, il est connu que le sens du discours est : « Et Nous avons certes envoyé vers des communautés avant toi » des messagers, mais ils les ont démentis, « puis Nous les avons saisies par la misère ». * * * Et « l'imploration d'humilité » (al-tadarru') : c'est la forme « tafa''ul » dérivée de « al-dara'a », qui est l'humiliation et l'abaissement. -------------------- Notes de bas de page : (29) Voir l'explication de « umma » (communauté) dans ce qui précède, p. 344, note 2, et les références qui s'y trouvent. (30) Voir l'explication de « al-ba'sa' » (la misère) dans ce qui précède, 3 : 349-352/4 : 288. (31) Voir l'explication de « al-darra' » (la détresse) dans ce qui précède, 3 : 349-352/4 : 288/7 : 214. (32) Voir toutes les références dans les deux notes précédentes. (33) Dans l'édition imprimée : « par ce que l'apparent indique de sa manifestation dans sa parole », différent de ce qui est dans le manuscrit, et j'ai retenu le texte du manuscrit tel quel, bien que je craigne qu'une partie du propos n'ait été omise par le copiste.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (42)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: = متوعدًا لهؤلاء العادلين به الأصنامَ = ومحذِّرَهم أن يسلك بهم إن هم تمادَوا في ضلالهم سبيلَ من سلك سبيلهم من الأمم قبلهم، في تعجيل الله عقوبته لهم في الدنيا = ومخبرًا نبيَّه عن سنته في الذين خلوا قبلهم من الأمم على منهاجهم في تكذيب الرسل = : " لقد أرسلنا "، يا محمد،" إلى أمم "، يعني: إلى جماعات وقرون (29) =" من قبلك فأخذناهم بالبأساء "، يقول: فأمرناهم ونهيناهم, فكذبوا رسلنا، وخالفوا أمرنا ونهينا, فامتحناهم بالابتلاء =" بالبأساء ", وهي شدة الفقر والضيق في المعيشة (30) =" والضراء "، وهي الأسقام والعلل العارضة في الأجسام. (31)

* * *

وقد بينا ذلك بشواهده ووجوه إعرابه في" سورة البقرة "، بما أغني عن إعادته في هذا الموضع. (32)

* * *

وقوله: " لعلهم يتضرعون " يقول: فعلنا ذلك بهم ليتضرعوا إليّ, ويخلصوا لي العبادة, ويُفْردوا رغبتهم إليَّ دون غيري، بالتذلل منهم لي بالطاعة، والاستكانة منهم إليّ بالإنابة.

* * *

وفي الكلام محذوفٌ قد استغني بما دلّ عليه الظاهرمن إظهاره دون قوله: (33) " ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخذناهم "، وإنما كان سبب أخذه إياهم، تكذيبهم الرسل وخلافهم أمرَه = لا إرسال الرسل إليهم. وإذ كان ذلك كذلك, فمعلوم أن معنى الكلام: " ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك " رسلا فكذبوهم," فأخذناهم بالبأساء ".

* * *

و " التضرع ": هو " التفعل " من " الضراعة ", وهي الذلة والاستكانة.

--------------------

الهوامش :

(29) انظر تفسير"أمة" فيما سلف ص: 344 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(30) انظر تفسير"البأساء فيما سلف 3: 349 - 252/ 4: 288.

(31) انظر تفسير"الضراء" فيما سلف 3: 349 - 352/4 : 288/7 : 214.

(32) انظر المراجع كلها في التعليقين السالفين.

(33) في المطبوعة: "بما دل عليه الظاهر عن إظهاره من قوله" ، غير ما في المخطوطة ، وأثبت في المخطوطة بنصه ، وإن كنت أخشى أن يكون سقط من الناسخ كلام.

Verset 43
Tafsir de la Sourate 6, verset 43 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Si seulement, lorsque Notre châtiment leur vint, ils s'étaient humiliés ! Mais leurs cœurs s'endurcirent, et le Diable leur embellit ce qu'ils faisaient » (43). Abu Ja'far dit : Ceci fait également partie des paroles où il y a un élément omis dont on se dispense de mentionner grâce à l'indication du sens apparent. En effet, Dieu – qu'Il soit exalté – a informé au sujet des nations qui avaient traité leurs messagers de menteurs qu'Il les avait saisies par la misère et la détresse afin qu'elles s'humilient devant Lui (34), puis Il dit : « Si seulement, lorsque Notre châtiment leur vint, ils s'étaient humiliés ! » sans informer de ce qu'ils firent lorsqu'Il les saisit par la misère et la détresse. Le sens de la parole est : « Nous avons certes envoyé des messagers à des nations avant toi, puis Nous les avons saisies par la misère et la détresse, peut-être s'humilieraient-elles » – mais elles ne s'humilièrent pas – « Si seulement, lorsque Notre châtiment leur vint, ils s'étaient humiliés ! » Le sens de « lawlā » (si seulement) en cet endroit est « halā » (que ne... ?). Les Arabes, lorsqu'ils font précéder « lawlā » d'un nom au nominatif, rendent ce qui suit comme prédicat et la font suivre d'un impératif (36), disant : « Que ne ton frère, je t'aurais visité » et « Que ne ton père, je t'aurais frappé ». Mais lorsqu'ils la font précéder d'un verbe ou ne la font pas précéder d'un nom, ils en font une interrogation, disant : « Que ne viens-tu à nous, nous t'honorerions » et « Que ne visites-tu ton frère, nous te visiterions », au sens de « halā » (que ne... ?), comme dit Dieu – qu'Il soit exalté : « Que ne m'as-Tu reporté à un terme prochain, afin que je fasse l'aumône » [Sourate al-Munafiqun : 10]. Et l'on fait de même avec « lawmā » comme on le fait avec « lawlā » (37). L'interprétation de la parole est donc : Que ne, lorsque Notre châtiment vint à ces nations qui avaient traité leurs messagers de menteurs, ceux qui ne s'étaient pas humiliés lors de Notre saisie par la misère et la détresse = « se sont-ils humiliés », se sont-ils soumis à leur Seigneur et abaissés à Son obéissance, afin que leur Seigneur détourne d'eux Son châtiment, c'est-à-dire Son supplice. Nous avons déjà expliqué le sens de « al-ba's » (le châtiment) en un autre endroit, d'une manière qui nous dispense de le répéter ici (38). = « Mais leurs cœurs s'endurcirent », Il dit : mais ils persistèrent dans leur démenti de leurs messagers, s'obstinèrent en cela, et s'enorgueillirent de l'ordre de leur Seigneur, par mépris du châtiment de Dieu et légèreté envers Son supplice, et par dureté de leurs cœurs (39). « Et le Diable leur embellit ce qu'ils faisaient », Il dit : et le Diable leur rendit belles les œuvres qu'ils accomplissaient parmi celles que Dieu réprouve et dont Il se courrouce contre eux. ---------------- Notes de bas de page : (34) Dans l'édition imprimée, « lui » a été supprimé ; dans le manuscrit, on trouve « par lui », et c'est la lecture correcte. (35) Voir l'explication de « lawlā » précédemment, p. 343, note 1, et les références qui s'y trouvent. (36) Dans l'édition imprimée : « et la fit suivre », ce qui diffère du manuscrit et corrompt le sens. (37) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra', 1 : 334-335. (38) Voir l'explication de « al-ba's » précédemment, 3 : 354-355 / 8 : 580. (39) Voir l'explication de « qasā » (s'endurcir) précédemment, 2 : 233-237 / 10 : 126-127.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَوْلا إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا وَلَكِنْ قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (43)

قال أبو جعفر: وهذا أيضًا من الكلام الذي فيه متروك استغني بدلالة الظاهر عن ذكر ما تُرك. وذلك أنه تعالى ذكره أخبرَ عن الأمم التي كذّبت رسلها أنه أخذهم بالبأساء والضراء ليتضرعوا له, (34) ثم قال: " فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا ", ولم يخبر عما كان منهم من الفعل عند أخذه إياهم بالبأساء والضراء. ومعنى الكلام: وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ ، فلم يتضرعوا," فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا ".

ومعنى: " فلولا "، في هذا الموضع، فهلا. (35) والعرب إذ أوْلَتْ" لولا " اسمًا مرفوعًا، جعلت ما بعدها خبرًا، وتلقتها بالأمر, (36) فقالت: " فلولا أخوك لزرتك " و " لولا أبوك لضربتك ", وإذا أوْلتها فعلا أو لم تُولها اسمًا, جعلوها استفهامًا فقالوا: " لولا جئتنا فنكرمك ", و " لولا زرت أخاك فنـزورك ", بمعنى: " هلا "، كما قال تعالى ذكره: لَوْلا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ [سورة المنافقون: 10]. وكذلك تفعل ب " لوما " مثل فعلها ب " لولا ". (37)

* * *

فتأويل الكلام إذًا: فهلا إذ جاء بأسنا هؤلاء الأمم المكذبة رسلَها، الذين لم يتضرعوا عند أخذِناهم بالبأساء والضراء =" تضرعوا "، فاستكانوا لربهم، وخضعوا لطاعته, فيصرف ربهم عنهم بأسه، وهو عذابه.

* * *

وقد بينا معنى " البأس " في غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (38)

* * *

=" ولكن قست قلوبهم " ، يقول: ولكن أقاموا على تكذيبهم رسلهم, وأصرُّوا على ذلك، واستكبروا عن أمر ربهم, استهانةً بعقاب الله، واستخفافًا بعذابه، وقساوةَ قلب منهم. (39) " وزين لهم الشيطانُ ما كانوا يعملون "، يقول: وحسن لهم الشيطان ما كانوا يعملون من الأعمال التي يكرهها الله ويسخطها منهم.

----------------

الهوامش :

(34) في المطبوعة حذف"له" وهي في المخطوطة: "به" ، وهذا صواب قراءتها.

(35) انظر تفسير"لولا" فيما سلف ص : 343 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(36) في المطبوعة: "وتلتها" ، غير ما في المخطوطة وأفسد الكلام.

(37) انظر معاني القرآن للفراء 1: 334 ، 335.

(38) انظر تفسير"البأس" فيما سلف 3: 354 ، 355/8 : 580.

(39) انظر تفسير"قسا" فيما سلف 2: 233 - 237/10 : 126 ، 127.

Verset 44
Tafsir de la Sourate 6, verset 44 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose, jusqu'à ce que, lorsqu'ils eurent exulté de ce qu'on leur avait donné, Nous les saisîmes soudainement, et les voilà désespérés » (44). Abu Ja'far (At-Tabari) dit : Allah, que Son rappel soit exalté, veut dire par Sa parole : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé » : lorsqu'ils abandonnèrent la mise en pratique de ce que Nous leur avions ordonné par la bouche de Nos messagers, comme le rapporte : 13226 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé », il dit : cela signifie : ils abandonnèrent ce qu'on leur avait rappelé. 13227 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, concernant Sa parole : « ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé », il dit : ce à quoi Allah et Ses messagers les appelaient, ils le refusèrent et le rejetèrent. * * * = « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose », il dit : Nous leur substituâmes, à la place de l'adversité, l'aisance et l'ampleur dans la subsistance, et à la place du malheur, la santé et la sécurité dans les corps et les organismes, comme manœuvre graduelle de Notre part à leur égard, comme le rapporte : 13228 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa m'a rapporté = et Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté = d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant la parole d'Allah, que Son rappel soit exalté : « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose », il dit : l'aisance de la vie d'ici-bas et sa facilité, sur les premières générations. 13229 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd Ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose », il dit : cela signifie l'aisance et l'ampleur de la subsistance. 13230 - Muhammad ibn Al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi, concernant Sa parole : « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose », il dit : c'est-à-dire, parmi la subsistance. * * * Si quelqu'un nous dit : Comment a-t-il été dit : « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose », alors que tu sais que la porte de la miséricorde et la porte du repentir ne leur ont pas été ouvertes, et que d'autres portes nombreuses que celles-ci ne leur ont pas été ouvertes ? Il est dit : Le sens de cela n'est pas selon l'aspect que tu as supposé de son sens, et le sens de cela est plutôt : Nous leur ouvrîmes, comme manœuvre graduelle de Notre part à leur égard, les portes de tout ce dont Nous avions fermé la porte devant eux, lorsque Nous les avions saisis par l'adversité et le malheur afin qu'ils s'humilient, puisqu'ils ne s'étaient pas humiliés et avaient abandonné l'ordre d'Allah, que Son rappel soit exalté, car la fin de ce discours est ramenée à son début. Et cela est comme Allah, que Son rappel soit exalté, l'a dit dans un autre endroit de Son Livre : « Et Nous n'avons envoyé dans une cité aucun prophète sans que Nous n'ayons saisi ses habitants par l'adversité et le malheur, afin qu'ils s'humilient. Puis Nous avons substitué au mal le bien, jusqu'à ce qu'ils prolifèrent et disent : "Nos pères ont été touchés par le malheur et l'aisance." Alors Nous les saisîmes soudainement, sans qu'ils ne s'en rendent compte » [Sourate Al-A'raf : 94-95]. Ainsi, ce qu'Allah a ouvert aux gens mentionnés dans ce verset, [qui ont oublié ce qu'on leur avait] rappelé, par Sa parole : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose », c'est Sa substitution pour eux, à la place du mal dans lequel ils se trouvaient au moment de Son épreuve d'eux, de l'étroitesse de la vie vers l'aisance et l'ampleur, et de la nuisance dans les corps vers la santé et le bien-être, et c'est « l'ouverture des portes de toute chose » dont la porte avait été fermée devant eux, parmi ce dont il a été mentionné avant Sa parole : « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose », ramenant ainsi Sa parole : « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose » à cela. * * * Et Allah, que Son rappel soit exalté, veut dire par Sa parole : « jusqu'à ce que, lorsqu'ils eurent exulté de ce qu'on leur avait donné », il dit : jusqu'à ce que ces négateurs de leurs messagers exultent de Notre ouverture sur eux des portes de l'ampleur dans la subsistance et de la santé dans les corps, comme le rapporte : 13231 - Muhammad ibn Al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi : « jusqu'à ce que, lorsqu'ils eurent exulté de ce qu'on leur avait donné », parmi la subsistance. 13232 - Al-Harith nous a rapporté, disant : Al-Qasim ibn Salam nous a rapporté, disant : j'ai entendu Abd Ar-Rahman ibn Mahdi rapporter, d'après Hammad ibn Zayd, disant : Un homme disait : Qu'Allah fasse miséricorde à un homme qui récite ce verset, puis réfléchit à ce qui est voulu par lui : « jusqu'à ce que, lorsqu'ils eurent exulté de ce qu'on leur avait donné, Nous les saisîmes soudainement ». 13233 - Al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Qasim nous a rapporté, disant : Ibn Abi Raja', un homme des gens de la poésie, nous a rapporté, d'après Abd Allah ibn Al-Mubarak, d'après Muhammad ibn An-Nadr Al-Harithi, concernant Sa parole : « Nous les saisîmes soudainement », il dit : ils furent laissés vingt ans. * * * Et Allah, que Son rappel soit exalté, veut dire par Sa parole : « Nous les saisîmes soudainement » : Nous leur fîmes venir le châtiment soudainement, alors qu'ils étaient insouciants, ne sachant pas que cela allait arriver, ni qu'il allait s'abattre sur eux, comme le rapporte : 13234 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj : « jusqu'à ce que, lorsqu'ils eurent exulté de ce qu'on leur avait donné, Nous les saisîmes soudainement », il dit : au moment où cela leur était le plus agréable et le plus trompeur pour eux. 13235 - Muhammad ibn Al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn Al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi : « Nous les saisîmes soudainement », il dit : le châtiment les saisit soudainement. 13236 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Nous les saisîmes soudainement », il dit : soudainement, alors qu'ils étaient en sécurité. * * * Quant à Sa parole : « et les voilà désespérés », ils sont anéantis, leurs arguments sont coupés, regrettant ce qui a précédé de leur part comme démenti de leurs messagers, comme le rapporte : 13237 - Muhammad ibn Al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi : « et les voilà désespérés », il dit : les voilà anéantis, leur état ayant changé. 13238 - Al-Harith m'a rapporté, disant : Abd Al-Aziz nous a rapporté, disant : un cheikh nous a rapporté, d'après Mujahid : « et les voilà désespérés », il dit : l'abattement. 13239 - Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « et les voilà désespérés », il dit : « Al-Mublis » (le désespéré) est celui à qui le mal est descendu et qu'il ne peut repousser. Et Al-Mublis est plus sévère que celui qui s'humilie. Et il récita : « Ils ne se sont pas humiliés devant leur Seigneur, et ils ne s'implorent pas » [Sourate Al-Mu'minun : 76]. Et la première fois contenait une réprimande et un répit. Et il récita la parole d'Allah : « Nous les saisîmes par l'adversité et le malheur, afin qu'ils s'humilient » = « Pourquoi donc, lorsque Notre châtiment leur vint, ne se sont-ils pas humiliés ? », jusqu'à « Et le Diable leur embellit ce qu'ils faisaient », puis vint un ordre sans répit. Et il récita : « jusqu'à ce que, lorsqu'ils eurent exulté de ce qu'on leur avait donné, Nous les saisîmes soudainement, et les voilà désespérés », alors vint un ordre sans répit. Et la première fois, s'ils s'étaient humiliés, cela leur aurait été retiré. 13240 - Sa'id ibn Amr As-Sakuni m'a rapporté, disant : Baqiyya ibn Al-Walid nous a rapporté, d'après Abu Shurayh Dubara ibn Malik, d'après Abu As-Salt, d'après Harmala Abu Abd Ar-Rahman, d'après Uqba ibn Muslim, d'après Uqba ibn Amir, disant : Le Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : « Si tu vois Allah donner à Son serviteur dans sa vie d'ici-bas, ce n'est qu'une manœuvre graduelle. » Puis il récita ce verset : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé » jusqu'à Sa parole : « Et la louange appartient à Allah, Seigneur des mondes ». 13241 - Et ce hadith m'a été rapporté d'après Muhammad ibn Harb, d'après Ibn Lahi'a, d'après Uqba ibn Muslim, d'après Uqba ibn Amir : Le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, a dit : « Et si tu vois Allah, que Son rappel soit exalté, donner aux serviteurs ce qu'ils demandent alors qu'ils Lui désobéissent, cela n'est qu'une manœuvre graduelle de Sa part à leur égard ! » Puis il récita : « Puis, lorsqu'ils eurent oublié ce qu'on leur avait rappelé, Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose » le verset. * * * Et l'origine de « Al-Iblas » (le désespoir) dans la langue des Arabes, selon certains d'entre eux : la tristesse pour une chose et le regret de celle-ci = et selon certains d'entre eux : la coupure de l'argument, et le silence lors de la coupure de l'argument = et selon certains d'entre eux : l'humilité = et ils dirent : c'est celui qui est déçu et abandonné, et de cela vient la parole d'Al-Ajjaj : Ô compagnon, reconnais-tu une trace effacée ? Il dit : Oui ! Je la reconnais ! Et il resta muet (wa ablassa) Ainsi, l'interprétation de Sa parole : « wa ablassa » (et il resta muet), selon ceux qui prétendent que « Al-Iblas » est la coupure de l'argument et le silence qui s'ensuit, signifie : il ne donna pas de réponse. Et d'autres l'ont interprété dans le sens de l'humilité, et que les siens l'avaient laissé, résidant en son lieu. Et d'autres dans le sens de la tristesse et du regret. On dit de cela : « Ablasa ar-rajulu iblāsan » (l'homme devint muet de désespoir), et de cela on dit pour Iblis : « Iblis ».
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ (44)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فلما نسوا ما ذكروا به "، فلما تركوا العمل بما أمرناهم به على ألسن رسلنا، (40) كالذي:-

13226 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " فلما نسوا ما ذكروا به "، يعني: تركوا ما ذكروا به.

13227 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: " نسوا ما ذكروا به "، قال: ما دعاهم الله إليه ورسله, أبوْه وردُّوه عليهم.

* * *

=" فتحنا عليهم أبوابَ كل شيء "، يقول: بدلنا مكان البأساء الرخاء والسعة في العيش، ومكان الضراء الصحة والسلامة في الأبدان والأجسام، استدراجًا منَّا لهم، كالذي:-

13228 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثني عيسى = وحدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل = ، عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء " ، قال: رخاء الدنيا ويُسْرها، على القرون الأولى.

13229 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء "، قال: يعني الرخاء وسعة الرزق .

13230 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط . عن السدي قوله: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء "، يقول: من الرزق.

* * *

فإن قال لنا قائل: وكيف قيل: " فتحنا عليهم أبوابَ كل شيء " ، وقد علمت أن بابَ الرحمة وباب التوبة [لم يفتحا لهم], لم تفتح لهم أبواب أخر غيرهما كثيرة؟ (41)

قيل: إن معنى ذلك على غير الوجه الذي ظننتَ من معناه, وإنما معنى ذلك: فتحنا عليهم، استدراجًا منا لهم، أبوابَ كل ما كنا سددنا عليهم بابه، عند أخذنا إياهم بالبأساء والضراء ليتضرعوا, إذ لم يتضرعوا وتركوا أمر الله تعالى ذكره، لأنّ آخر هذا الكلام مردودٌ على أوله. وذلك كما قال تعالى ذكره في موضع آخر من كتابه: وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ * ثُمَّ بَدَّلْنَا مَكَانَ السَّيِّئَةِ الْحَسَنَةَ حَتَّى عَفَوْا وَقَالُوا قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ فَأَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ ، [سورة الأعراف: 94-95] ، ففتح الله على القوم الذين ذكر في هذه الآية [أنهم نسوا ما] ذكرهم، (42) بقوله: " فلما نسوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء " ، هو تبديله لهم مكانَ السيئة التي كانوا فيها في حال امتحانه إياهم، من ضيق العيش إلى الرخاء والسعة, ومن الضر في الأجسام إلى الصحة والعافية, وهو " فتح أبواب كل شيء " كان أغلق بابه عليهم، مما جرى ذكره قبل قوله: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء "، فردّ قوله: " فتحنا عليهم أبواب كل شيء "، عليه.

* * *

ويعني تعالى بقوله: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا " ، يقول: حتى إذا فرح هؤلاء المكذّبون رسلهم بفتحنا عليهم أبوابَ السَّعة في المعيشة، والصحة في الأجسام، كالذي:-

13231 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا " ، من الرزق .

13232 - حدثنا الحارث قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، سمعت عبد الرحمن بن مهدي يحدّث، عن حماد بن زيد قال: كان رجل يقول: رَحم الله رجلا تلا هذه الآية، ثم فكر فيها ماذا أريد بها: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة ".

13233 - حدثني الحارث قال، حدثنا القاسم قال، حدثنا ابن أبي رجاء رجل من أهل الشعر, عن عبد الله بن المبارك, عن محمد بن النضر الحارثي في قوله : " أخذناهم بغتة "، قال: أُمهلوا عشرين سنة. (43)

* * *

ويعني تعالى ذكره بقوله: " أخذناهم بغتة " ، أتيناهم بالعذاب فجأة، وهم غارُّون لا يشعرون أن ذلك كائن، ولا هو بهم حالٌّ، (44) كما:-

13234 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج , عن ابن جريج: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة " ، قال: أعجبَ ما كانت إليهم، وأغَرَّها لهم. (45)

13235 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي" أخذناهم بغتة " ، يقول: أخذهم العذابُ بغتةً .

13236 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أخذناهم بغتة " ، قال: فجأة آمنين.

* * *

وأما قوله: " فإذا هم مبلسون "، فإنهم هالكون, منقطعة حججهم, نادمون على ما سلف منهم من تكذيبهم رسلَهم، كالذي:-

13237- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال : حدثنا أسباط, عن السدي: " فإذا هم مبلسون "، قال: فإذا هم مهلكون، متغيِّر حالهم.

13238 - حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا شيخ, عن مجاهد: " فإذا هم مبلسون "، قال: الاكتئاب. (46)

13239 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد, في قوله: " فإذا هم مبلسون " ، قال: " المبلس " الذي قد نـزل به الشرّ الذي لا يدفعه. والمبلس أشد من المستكين, وقرأ: فَمَا اسْتَكَانُوا لِرَبِّهِمْ وَمَا يَتَضَرَّعُونَ ، [سورة المؤمنون: 76] . وكان أول مرة فيه معاتبة وبقيّة. (47) وقرأ قول الله: " أخذناهم بالبأساء والضراء لعلهم يتضرعون " = فَلَوْلا إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا ، حتى بلغ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ، ثم جاء أمرٌ ليس فيه بقية. (48) وقرأ: " حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون "، فجاء أمر ليس فيه بقية. وكان الأوّل، لو أنهم تضرعوا كُشف عنهم .

13240 - حدثني سعيد بن عمرو السكوني قال، حدثنا بقية بن الوليد, عن أبي شريح ضبارة بن مالك, عن أبي الصلت, عن حرملة أبي عبد الرحمن, عن عقبة بن مسلم، عن عقبة بن عامر قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا رأيت الله يعطي عبدَه في دنياه, إنما هو استدراج. ثم تلا هذه الآية: " فلما نسوا ما ذكِّروا به " إلى قوله: وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ . (49)

13241- وحدثت بهذا الحديث عن محمد بن حرب, عن ابن لهيعة, عن عقبة بن مسلم, عن عقبة بن عامر: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: وإذا رأيت الله تعالى ذكره يعطي العبادَ ما يسألون على معاصيهم إياه, فإنما ذلك استدراج منه لهم! ثم تلا " فلما نسوا ما ذكروا به فتحنا عليهم أبواب كل شيء " الآية.

* * *

وأصل " الإبلاس " في كلام العرب، عند بعضهم: الحزن على الشيء والندم عليه = وعند بعضهم: انقطاع الحجة، والسكوت عند انقطاع الحجة = وعند بعضهم: الخشوع = وقالوا: هو المخذول المتروك, ومنه قول العجاج:

يَـا صَـاحِ هَلْ تَعْرِفُ رَسْمًا مُكْرَسَا ?

قَــالَ: نَعَــمْ! أَعْرِفُــه! وَأَبْلَسَـا (50)

فتأويل قوله: " وأبلسا "، عند الذين زعموا أن " الإبلاس "، انقطاع الحجة والسكوت عنده, بمعنى: أنه لم يُحِرْ جوابًا. (51)

وتأوَّله الآخرون بمعنى الخشوع, وترك أهله إياه مقيمًا بمكانه.

والآخرون بمعنى الحزن والندم.

يقال منه: " أبلس الرجل إبلاسًا ", ومنه قيل: لإبليس " إبليس ". (52)

* * *

---------------

(40) انظر تفسير"النسيان" فيما سلف 2: 9 ، 473 - 480/5 : 164/6 : 132 ، 133 - 135/10 : 129.

= وانظر تفسير"التذكير" فيما سلف 10: 130 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك.

(41) في المطبوعة والمخطوطة: "أن باب الرحمة وباب التوبة لم يفتح لهم وأبواب أخر غيره كثيرة" إلا أن المخطوطة ليس فيها إلا"أبواب أخر" بغير واو ، ورجحت أنه سقط من الكلام ما أثبته ، وأن صوابه ما صححت من ضمائره.

(42) هذه الزيادة بين القوسين ، يقتضيها السياق.

(43) الأثر: 13233 -"ابن أبي رجاء" ، لم أعرفه ، وكان في المطبوعة: "من أهل الثغر" ، وحذف"رجل" ، وأثبت ما في المخطوطة. و"محمد بن النضر الحارثي" ، أبو عبد الرحمن العابد ، مترجم في الكبير1/1/252 ، وابن أبي حاتم 4/1/110 ، وحلية الأولياء 8: 217 ، وصفة الصفوة 3: 93. وهذا الخبر رواه أبو نعيم في الحلية 8: 220 من طريق أبي بكر بن مالك ، عن عبد الله بن أحمد بن حنبل ، عن أحمد بن إبراهيم ، عن محمد بن منبه ، ابن أخت ابن المبارك ، عن عبد الله بن المبارك.

فأخشى أن يكون"ابن أبي رجاء" هو"محمد بن منبه" ابن أخت بن المبارك. وعسى أن توجد ترجمته"محمد بن منبه" ، فيعرف منها ما نجهل ، ويصحح ما في المخطوطة أهو"رجل من أهل الشعر" ، أم"من أهل الثغر" ، كما في المطبوعة.

(44) انظر تفسير"بغتة" فيما سلف ص: 325.

(45) في المطبوعة: "وأعزها لهم" (بالعين والزاي) والصواب"أغرها" ، من"الغرور" و"الغرة" (بالغين والراء المهملة).

(46) في المطبوعة: "فإذا هم مبلسون قال: فإذا هم مهلكون" ، لا أدري من أين جاء بهذا. والذي في المخطوطة هو ما أثبت ، إلا أنه غير منقوط ، فرجحت قراءته كما أثبته. وسيأتي أن معنى"الإبلاس" ، الحزن والندم.

(47) في المطبوعة: "معاتبة وتقية" ، ولا معنى لذلك هنا ، وفي المخطوطة: "ولقية" وصواب قراءتها ما أثبت. و"البقية" ، الإبقاء عليهم.

(48) في المخطوطة والمطبوعة هنا في الموضعين : تقية" ، وهو خطأ ، انظر التعليق السالف.

(49) الأثران: 13240 ، 13241 -"سعيد بن عمرو السكوني" ، مضى برقم: 5563 ، 6521. و"بقية بن الوليد الحمصي" ، مضى مرارًا ، أولها رقم: 152 ، وآخرها: 9224. وهو ثقة ، ولكنهم نعوا عليه التدليس. و"ضبارة بن مالك" نسب إلى جده هو"ضبارة بن عبد الله بن مالك بن أبي السليك الحضري الألهاني" ، "أبو شريح الحمصي" ، ويقال أيضًا"ضبارة بن أبي السليك" ، ذكره ابن حبان في الثقات وقال: "يعتبر حديثه من رواية الثقات عنه". وذكره ابن عدي في الكامل وساق له ستة أحاديث مناكير. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/2/343 ، وابن أبي حاتم 2/1/471. و"أبو الصلت" ، مذكور في ترجمة"ضبارة" في التهذيب ، وموصوف بأنه"الشامي" ، ولم أجد له ذكرًا فيما بين يدي من كتب التراجم. وأما "حرملة ، أبو عبد الرحمن" ، فهذا مشكل ، فإن"حرملة بن عمران بن قراد التجيبي المصري" ، كنيته"أبو حفص" ، لم أجد له كنية غيرها. ولا أستخير أن يكون ذلك خطأ من ناسخ ، فأخشى أن تكون"أبو عبد الرحمن" ، كنية أخرى له. وهو ثقة ، كان من أولى الألباب. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/64 ، وابن أبي حاتم 1/2/273.و"عقبة بن مسلم التجيبي المصري" ، إمام المسجد العتيق ، مصري تابعي ثقة. مترجم في التهذيب. و"عقبة بن عامر الجهني" ، قديم الهجرة والسابقة والصحبة. وكان عالمًا فقهيًا فصيح اللسان ، شاعرًا ، كاتبًا ، وهو أحد من جمع القرآن. وهذا الخبر سيرويه أبو جعفر بعد من طريق ابن لهيعة ، عن عقبة بن مسلم ، ورواه أحمد في مسنده 4: 145 ، من طريق يحيى بن غيلان ، عن رشدين بن سعد ، عن حرملة بن عمران ، عن عقبة بن مسلم ، عن عقبة بن عامر ، بمثله. وخرجه الهيثمي في مجمع الزاوئد 7: 20 ، ونسبه لأحمد والطبراني ، ولم يذكر في إسناده شيئًا من صحة أو ضعف. وذكره ابن كثير في تفسيره 3: 311 من رواية أحمد ، وأشار إلى طريق ابن جرير ، وابن أبي حاتم. وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 12 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي حاتم ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، والبيهقي في الشعب.

(50) مضى البيت وتخريجه وتفسيره فيما سلف 1: 509 ، ولم أشر هناك إلى مجيئه في التفسير في هذا الموضع ثم في 21: 18 (بولاق) ، وأزيد أنه في مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 192 ، ومعاني القرآن للفراء 1: 335.

(51) هو الفراء في معاني القرآن 1: 335 .

(52) انظر ما قاله أبو جعفر في تفسير"إبليس" فيما سلف 1: 509 ، 510.

Verset 45
Tafsir de la Sourate 6, verset 45 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Ainsi fut exterminé le dernier reste du peuple injuste. Et louange à Allah, Seigneur des mondes » (45). Abu Ja'far a dit : Il signifie par Sa parole : « Ainsi fut exterminé le dernier reste du peuple injuste », c'est-à-dire que le peuple qui s'était montré rebelle envers son Seigneur, avait traité Ses messagers de menteurs et avait désobéi à Son ordre, fut entièrement anéanti, jusqu'au dernier. Il n'en resta personne, tous furent détruits soudainement lorsque le châtiment d'Allah leur parvint. C'est ce que disent un groupe de gens de l'interprétation (ahl at-ta'wil). Ceux qui ont dit cela : 13242 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : « Ainsi fut exterminé le dernier reste du peuple injuste », il dit : la racine de ceux qui ont été injustes fut coupée. 13243 - Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informé, disant : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « Ainsi fut exterminé le dernier reste du peuple injuste », il dit : ils furent entièrement anéantis. « Le dernier reste du peuple » (dabir al-qawm) : c'est celui qui les suit par derrière, c'est-à-dire celui qui vient en dernier, à leur fin. On dit dans la langue : « Un tel a suivi le peuple par derrière (dabara al-qawma yadburuhum dabran wa duburan) », lorsqu'il est leur dernier. De cela vient la parole d'Umayya : « Ils furent anéantis par un châtiment qui rasa leur dernier reste, Et ils ne purent ni le détourner ni en triompher. » « Et louange à Allah, Seigneur des mondes » : Il dit : la louange complète et la gratitude parfaite appartiennent à Allah, Seigneur des mondes, pour Sa grâce envers Ses messagers et les gens de Son obéissance, en faisant triompher leurs preuves contre ceux qui les ont contredits parmi les gens de la mécréance, et en réalisant ce qu'Il leur avait promis concernant ce qu'Il leur avait annoncé — à savoir le châtiment qu'Il infligerait aux mécréants pour leur mécréance en Allah et leur traitement de Ses messagers de menteurs — parmi la vengeance d'Allah et Son châtiment immédiat. Notes : (1) Diwan : 32, parmi des vers décrivant la scène du Jour du Rassemblement. On dit : « hasha al-sha'ra » (raser les cheveux), c'est-à-dire les couper sans en laisser quoi que ce soit. (2) Voir l'interprétation de « al-hamd » (la louange) et de « Rabb al-'alamin » (Seigneur des mondes) dans ce qui précède, dans la Sourate al-Fatiha. (3) Dans l'édition imprimée : « et la réalisation de ce qu'Il leur a promis », et dans le manuscrit : « leurs promesses ce qu'Il leur avait promis », et la lecture correcte de tout cela est ce que j'ai établi. (4) Le contexte : « ... ce qu'Il leur avait promis ... parmi la vengeance d'Allah et Son châtiment immédiat ».
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (45)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " فقطع دابر القوم الذين ظلموا "، فاستؤصل القوم الذين عَتَوا على ربهم، وكذّبوا رسله، وخالفوا أمره، عن آخرهم, فلم يترك منهم أحد إلا أهلك بغتةً إذ جاءهم عذاب الله.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13242 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " فقطع دابر القوم الذين ظلموا "، يقول: قُطع أصل الذين ظلموا.

13243 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " فقطع دابر القوم الذين ظلموا "، قال: استؤصلوا.

* * *

و " دابر القوم "، الذي يدبرُهم, وهو الذي يكون في أدبارهم وآخرهم. يقال في الكلام: " قد دَبَر القومَ فلانٌ يدبُرُهم دَبْرًا ودبورًا "، إذا كان آخرهم, ومنه قول أمية:

فَــاُهْلِكُوا بِعَــذَابٍ حَـصَّ دَابِـرَهُمْ

فَمَـا اسْتَطَاعُوا لَهُ صَرْفًا وَلا انْتَصَرُوا (1)

* * *

=" والحمد لله رب العالمين "، يقول: والثناء الكامل والشكر التام =" لله رب العالمين "، على إنعامه على رسله وأهل طاعته, (2) بإظهار حججهم على من خالفهم من أهل الكفر, وتحقيق عِدَاتِهم ما وَعدوهم على كفرهم بالله وتكذيبهم رسله (3) = من نقم الله وعاجل عذابه. (4)

----------------------

الهوامش :

(1) ديوانه: 32 ، من أبيات يحكى فيها صفة الموقف في يوم الحشر. يقال: "حص الشعر" ، إذا حلقه ، لم يبق منه شيئًا.

(2) انظر تفسير"الحمد" ، و"رب العالمين" فيما سلف في سورة الفاتحة.

(3) في المطبوعة: "وتحقيق عدتهم ما وعدهم" ، وفي المخطوطة: "عداتهم ما وعدوهم" ، وصواب قراءة ذلك كله ما أثبته.

(4) السياق: " . . . ما وعدوهم . . . من نقم الله وعاجل عذابه".

Verset 46
Tafsir de la Sourate 6, verset 46 : Exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Que pensez-vous ? Si Allah prenait votre ouïe et vos vues et scellait vos cœurs, quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait ?" Vois comment Nous exposons les signes, puis ils s'en détournent. » (46) Abu Ja'far dit : Allah, qu'Il soit exalté, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ceux qui M'associent les idoles et les statues, qui te traitent de menteur : « Que pensez-vous, ô associateurs qui adorez autre qu'Allah, si Allah vous rendait sourds en ôtant votre ouïe, vous aveuglait en ôtant votre vue, et scellait vos cœurs en y apposant un sceau, au point que vous ne compreniez aucune parole, ne voyiez aucune preuve et ne saisissiez aucun sens — quelle divinité autre qu'Allah, à Qui appartient l'adoration de tout adorateur, « vous les rendrait », c'est-à-dire : vous restituerait ce qu'Allah vous a ôté de l'ouïe, de la vue et de la compréhension, pour que vous l'adoriez ou que vous Lui associiez dans l'adoration de votre Seigneur Qui a le pouvoir de vous en priver et de vous les rendre s'Il le veut ? » Ceci, de la part d'Allah, qu'Il soit exalté, est un enseignement à Son Prophète de l'argument contre les associateurs. Il lui dit : Dis-leur : « Ceux que vous adorez en dehors d'Allah ne détiennent pour vous ni mal ni bien. L'adoration n'est due qu'à Celui Qui détient le mal et le bien, Qui retire et donne, Qui est capable de tout ce qu'Il veut — et non à l'impuissant qui ne peut rien. » Puis Allah, qu'Il soit exalté, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Vois comment Nous exposons les signes », c'est-à-dire : Vois comment Nous faisons se succéder les preuves contre eux, et comment Nous leur donnons des exemples et des leçons, afin qu'ils réfléchissent, se souviennent et reviennent (vers Nous). « Puis ils s'en détournent », c'est-à-dire : Puis, malgré la succession des preuves contre eux et Nos rappels par les leçons, ils se détournent de la remémoration et de la réflexion. * * * On dit de cela : « Un tel s'est détourné de moi par son visage, il s'en détourne (yasdifu) d'un détournement (suduf) et d'un détour (sadaf) », c'est-à-dire : il a dévié et s'est écarté. De cela vient la parole d'Ibn al-Riqa' : « Quand elles évoquent un récit, elles en disent le plus beau, Et elles sont, de tout mal à craindre, détournées (suduf). » Et Labid a dit : « Il abreuve des chamelles rétives, avant la nuit, qui se détournent (sadifat), Semblables à des djinns, portant des voiles rayés et des pagnes. » Si quelqu'un dit : « Comment a-t-il été dit : "quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait", avec le pronom "les" au singulier, alors que le propos précédent était au pluriel : "Si Allah prenait votre ouïe et vos vues et scellait vos cœurs" ? » On répond : Il est possible que le pronom « les » renvoie à « l'ouïe », et qu'il soit au singulier parce que « l'ouïe » est au singulier. Et il est possible qu'on veuille dire : « Quelle divinité autre qu'Allah vous apporterait ce qu'Il vous a pris de l'ouïe, des vues et des cœurs », et le pronom est alors au singulier parce que « ce que » (ma) est au singulier. Les Arabes font cela : lorsqu'ils désignent des actions, ils mettent le pronom au singulier, même si ce qu'il désigne est multiple, comme dans leur parole : « Ton approche et ton éloignement me plaisent » (Iqbaluka wa idbaruka yu'jibuni). * * * Et il a été dit que le pronom « les » dans « vous les rendrait » est une métaphore de « la guidée » (al-huda). * * * Et c'est conforme à ce que nous avons dit sur l'interprétation de « ils s'en détournent » (yasdifun) que les exégètes ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13244 - Muhammad ibn 'Amr nous a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « ils s'en détournent » (yasdifun), il a dit : ils s'en écartent (yu'ridun). 13245 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13246 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « ils s'en détournent » (yasdifun), il a dit : ils dévient (ya'dilun). 13247 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Nous exposons les signes, puis ils s'en détournent », il a dit : ils s'en écartent. 13248 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Puis ils s'en détournent » (yasdifun), il a dit : ils se détournent (yasuddun). --------------- Notes : (5) Voir l'interprétation du « sceau sur le cœur » dans ce qui précède, 1 : 258-262. (6) Voir l'interprétation de « l'exposition » (al-tasrif) dans ce qui précède, 3 : 275-276. (7) Je n'ai pas trouvé ce vers, et je ne connais pas l'emplacement du poème. (8) Son Diwan, poème n° 12, vers 22. Ce vers fait partie de vers où il fait un bel éloge de lui-même. Ce qui le précède : « Et je ne dis pas, quand une calamité s'abat, "Malheur à mon âme pour ce que le destin a apporté !" Et je ne m'égare pas avec des compagnons que j'ai guidés, Quand la route battue se déploie dans les ténèbres. Et je fais profiter le commerce, si leurs restes se font rares, Jusqu'à ce qu'un homme sain revienne, autour de lui un groupe. Abondant en versement, loué dans ses chutes, Insouciant le jour, prisonnier de la nuit, méprisé. Il abreuve des chamelles rétives... » « Al-mu'abbed » : la route foulée. Il dit : quand la route battue se déploie et devient des chemins différents, je m'oriente vers son but et je m'y tiens, sans m'égarer. « Al-tijr » : les vendeurs de vin. « Al-fidal » : les restes de vin au fond du récipient et de la cruche. « 'Azat » : elles se sont raréfiées et ont renchéri. Il dit : j'achète le vin à prix élevé quand il se fait rare, puis j'abreuve mes compagnons jusqu'à ce qu'ils tombent autour de l'outre, comme s'ils revenaient d'un homme sain piqué (par un serpent). Sa parole : « Abondant en versement » (gharb al-masabba), il décrit « l'outre » (al-ziqq), il dit : il verse beaucoup de vin, et quand il terrasse un buveur, sa chute est d'un effet louable et d'une conséquence louable. Sa parole : « Insouciant le jour » (lahi al-nahar), signifie qu'il n'y touche pas (au vin) le jour ; quand la nuit vient, ils le prennent comme un prisonnier parmi eux, méprisé, car il est poussé d'ici et de là. Sa parole : « Il abreuve des chamelles rétives » (yarwi qawamih), il veut dire l'outre, elle les amène à satiété. « Al-qawamih » : celles qui ont refusé la boisson et l'ont détestée. Il dit : ils détestaient boire le jour et s'en détournaient ; quand la nuit venait, ils se tournaient vers des êtres semblables à des djinns par l'activité et l'élan, portant des voiles rayés et des pagnes, voulant dire qu'ils étaient des gens de luxe et de bien-être quand la nuit venait, qu'ils veillaient et buvaient. (9) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra', 1 : 335. (10) Ceci est également mentionné par al-Farra' dans Ma'ani al-Qur'an, 1 : 335.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَى قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ (46)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بي الأوثانَ والأصنامَ، المكذبين بك: أرأيتم، أيها المشركون بالله غيرَه، إن أصمَّكم الله فذهب بأسماعكم، وأعماكم فذهب بأبصاركم, وختم على قلوبكم فطبع عليها، حتى لا تفقهوا قولا ولا تبصروا حجة، ولا تفهموا مفهومًا, (5) أيّ إله غير الله الذي له عبادة كل عابد =" يأتيكم به "، يقول: يرد عليكم ما ذهب الله به منكم من الأسماع والأبصار والأفهام، فتعبدوه أو تشركوه في عبادة ربكم الذي يقدر على ذهابه بذلك منكم، وعلى ردّه عليكم إذا شاء ؟

وهذا من الله تعالى ذكره، تعليم نبيَّه الحجة على المشركين به, يقول له: قل لهم: إن الذين تعبدونهم من دون الله لا يملكون لكم ضرًّا ولا نفعًا, وإنما يستحق العبادةَ عليكم من كان بيده الضر والنفع، والقبض والبسط, القادرُ على كل ما أراد، لا العاجز الذي لا يقدر على شيء.

ثم قال تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " انظر كيف نصرف الآيات " ، يقول : انظر كيف نتابع عليهم الحجج، ونضرب لهم الأمثال والعبر، ليعتبروا ويذكروا فينيبوا، (6) =" ثم هم يصدفون " ، يقول: ثم هم مع متابعتنا عليهم الحجج، وتنبيهنا إياهم بالعبر، عن الادّكار والاعتبار يُعْرضون.

* * *

يقال منه: " صدف فلانٌ عني بوجهه، فهو يصدِفُ صُدوفًا وصَدفًا "، أي: عدل وأعرض, ومنه قول ابن الرقاع:

إِذَا ذَكَــرْنَ حَدِيثًــا قُلْـنَ أَحْسَـنَهُ,

وَهُـنَّ عَـنْ كُـلِّ سُـوءٍ يُتَّقَى صُدُفُ (7)

وقال لبيد:

يُـرْوِي قَـوامِحَ قَبْـلَ اللَّيْـلِ صَادِفَـةً

أَشْــبَاهَ جِـنّ, عَلَيْهَـا الـرَّيْطُ وَالأزُرُ (8)

فإن قال قائل: وكيف قيل: " من إله غير الله يأتيكم به "، فوحّد " الهاء ", وقد مضى الذكر قبلُ بالجمع فقال: " أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم وختم على قلوبكم " ؟

قيل: جائز أن تكون " الهاء " عائدة على " السمع ", فتكون موحّدة لتوحيد " السمع " = وجائز أن تكون معنيًّا بها: من إله غير الله يأتيكم بما أخذ منكم من السمع والأبصار والأفئدة, فتكون موحده لتوحيد " ما ". والعرب تفعل ذلك، إذا كنتْ عن الأفعال وحّدت الكناية، وإن كثر ما يكنى بها عنه من الأفاعيل, كقولهم: " إقبالك وإدبارك يعجبني". (9)

* * *

وقد قيل: إن " الهاء " التي في" به " كناية عن " الهدى ". (10)

* * *

وبنحو ما قلنا في تأويل قوله: " يصدفون "، قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13244- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " يصدفون " ، قال: يعرضون.

13245- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد , مثله .

13246 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " يصدفون "، قال: يعدلون.

13247 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " نصرف الآيات ثم هم يصدفون "، قال: يعرضون عنها.

13248 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ثم هم يصدفون "، قال: يصدُّون .

---------------

الهوامش :

(5) انظر تفسير"الختم على القلب" فيما سلف 1: 258 262.

(6) انظر تفسير"التصريف" فيما سلف 3: 275 ، 276.

(7) لم أجد البيت ، ولم أعرف مكان القصيدة.

(8) ديوانه ، القصيدة رقم: 12 ، البيت: 22. وهذا البيت من أبيات أحسن فيها الثناء على نفسه ، وقبله:

ولا أقُــولُ إذا مــا أزْمَـةٌ أزَمَـتْ

يَـا وَيْـحَ نَفْسِـيَ مَمَّـا أَحْـدَثَ القَدَرُ

ولا أضِــلُّ بأَصْحَـــابٍ هَــدَيْتُهُمُ

إذَا المُعَبَّــدُ فــي الظَّلْمَـاء يَنْتَشِـرُ

وأُرْبِـحُ التَّجْـرَ، إنْ عَـزَّتْ فِضَـالُهُمُ

حَــتَّى يَعُــودَ سَـلِيمًا حَوْلَـهُ نَفَـرُ

غَــرْبُ المَصَبَّـةِ، مَحْـمُودٌ مَصَارِعُهُ

لاَهِـي النَّهَـارِ، أسِـيرُ الليـل، مُحْتَقِرُ

يُـــرْوى قَــوَامحَ . . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ولا أضِــلُّ بأَصْحَــابٍ هَـــدَيْتُهُمُ

إذَا المُعَبَّــدُ فــي الظَّلْمَـاء يَنْتَشِـرُ

وأُرْبِـحُ التَّجْـرَ، إنْ عَـزَّتْ فِضَـالُهُمُ

حَــتَّى يَعُــودَ سَـلِيمًا حَوْلَـهُ نَفَـرُ

إِنْ يُتْلِفُـوا يُخْـلِفُوا فِـي كُـلِّ مَنْفَضَةٍ

مَـا أَتْلَفُـوا لاِبْتِغَـاءِ الحَـمْدِ أوْ عَقَرُوا

"المعبد": الطريق الموطوء ، يقول: إذا انتشر الطريق المعبد ، فصار طرقًا مختلفة ، اهتديت إلى قصده ولزمته ، فلم أضل. و"التجر" باعة الخمر ، و"الفضال" بقايا الخمر في الباطية والدن. و"عزت": قلت وغلت. يقول: اشتري الخمر بالثمن الغالي إذا عزت ، ثم أسقي أصحابي حتى يصرعوا حول الزق ، كأنهم يعودون سليما ملدوغًا. وقوله: "غرب المصبة" ، يصف"الزق" ، يقول: يكثر ما يصبه من خمر ، وإذا صرع شاربًا ، كانت صرعته محمودة الأثر ، محمودة العاقبة. وقوله: "لاهي النهار" ، يعني أنه لا يمس بها ، فإذا جاء الليل أخذوه كالأسير بينهم ، ومحتقر ، لأنه يدفع من هنا ومن هنا. وقوله: "يروى قوامح" ، يعني الزق ، يبلغ بهم الري ، و"القوامح": التي كرهت الشراب وعافته. يقول: كانوا يكرهون الشراب نهارًا فيصدفون عنه ، فإذا أقبل الليل أقبل على أشباه جن من النشاط والإقبال ، عليهم الريط والأزر ، يعني أنهم أهل ترف ونعمة إذا جاء الليل ، وسمروا ، وشربوا.

(9) انظر معاني القرآن للفراء 1: 335.

(10) وهذا أيضًا ذكره الفراء في معاني القرآن 1: 335.

Verset 47
Tafsir de la Sourate 6, verset 47 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "Voyez-vous ? Si le châtiment d'Allah vous venait soudainement ou ouvertement, qui serait anéanti sinon les gens injustes ?" » (47) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit exaltée, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ceux qui associent à leur Seigneur les idoles, qui te traitent de menteur en prétendant que tu n'es pas pour eux un Messager de Ma part : Informez-moi — « Si le châtiment d'Allah vous venait », et Son châtiment pour ce que vous associez à Lui comme idoles et divinités, et pour votre démenti de moi après ce que vous avez vu comme preuves de la véracité de ma parole — « soudainement », c'est-à-dire : à l'improviste, sans que vous ne vous y attendiez — « ou ouvertement », c'est-à-dire : ou si le châtiment d'Allah vous venait alors que vous le voyez de vos propres yeux et le contemplez — « qui serait anéanti sinon les gens injustes ? », c'est-à-dire : Qui Allah ferait-Il périr, parmi nous et parmi vous, sinon celui qui adore autre que Celui qui mérite que nous L'adorions, et délaisse l'adoration de Celui qui mérite que nous L'adorions ? Nous avons déjà expliqué le sens de « al-jahra » (ouvertement) dans un autre endroit, d'une manière qui dispense de le répéter ici, et qu'il provient de « al-ijhar » (rendre manifeste), c'est-à-dire montrer la chose à l'œil, comme le rapporte : 13249 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Jahra » (ouvertement), dit-il : alors qu'ils regardent. 13250 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Dis : "Voyez-vous ? Si le châtiment d'Allah vous venait soudainement" », c'est-à-dire : à l'improviste, alors qu'ils sont en sécurité — « ou ouvertement », alors qu'ils regardent. ------------------------- Notes : (11) Voir l'explication de « ara'aytakum » (voyez-vous) dans ce qui précède, p. 351-353. (12) Voir l'explication de « baghtatan » (soudainement) dans ce qui précède, p. 325, 360. (13) Voir l'explication de « al-jahra » (ouvertement) dans ce qui précède, 2 : 80 / 9 : 358.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَرَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ بَغْتَةً أَوْ جَهْرَةً هَلْ يُهْلَكُ إِلا الْقَوْمُ الظَّالِمُونَ (47)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثانَ، المكذبين بأنك لي رسول إليهم: أخبروني (11) =" إن أتاكم عذاب الله "، وعقابه على ما تشركون به من الأوثان والأنداد, وتكذيبكم إيايَ بعد الذي قد عاينتم من البرهان على حقيقة قولي =" بغتة "، يقول: فجأة على غرة لا تشعرون (12) =" أو جهرة " ، يقول: أو أتاكم عذاب الله وأنتم تعاينونه وتنظرون إليه =" هل يهلك إلا القوم الظالمون " ، يقول: هل يهلك الله منا ومنكم إلا من كان يعبد غير من يستحق علينا العبادة، وترك عبادة من يستحق علينا العبادة ؟

وقد بينا معنى " الجهرة " في غير هذا الموضع بما أغنى عن إعادته، وأنها من " الإجهار ", وهو إظهار الشيء للعين، (13) كما:-

13249 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " جهرة "، قال: وهم ينظرون .

13250- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " قل أرأيتكم إن أتاكم عذاب الله بغتة "، فجأة آمنين =" أو جهرة "، وهم ينظرون .

-------------------------

الهوامش :

(11) انظر تفسير"أرأيتكم" فيما سلف قريبًا ص: 351 353.

(12) انظر تفسير"بغتة" فيما سلف: 325 ، 360.

(13) انظر تفسير"الجهرة" فيما سلف 2: 80/9 : 358.

Verset 48
Tafsir de la Sourate 6, verset 48 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et Nous n'envoyons les Messagers que comme annonciateurs et avertisseurs. Quiconque croit et se réforme, nulle crainte pour eux et ils ne seront point affligés » (48). Abu Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Nous n'envoyons Nos Messagers que pour annoncer la bonne nouvelle aux gens de l'obéissance envers Nous, celle du Paradis et de la réussite éclatante au Jour de la Résurrection, comme récompense de Notre part pour leur obéissance envers Nous (14) — et pour avertir ceux qui Nous ont désobéi et ont contredit Notre ordre, de Notre châtiment pour leur désobéissance au Jour de la Résurrection, comme rétribution de Notre part pour leur désobéissance envers Nous, afin que l'argument soit établi contre eux, et que celui qui périt périsse après une preuve claire (15) — « Quiconque croit et se réforme », c'est-à-dire : quiconque croit en ce dont les Messagers que Nous leur avons envoyés les ont avertis, accepte ce qu'ils leur ont apporté de la part d'Allah, et accomplit de bonnes œuvres dans ce bas monde — « nulle crainte pour eux », lors de leur rencontre avec leur Seigneur, de Son châtiment et de Son supplice qu'Allah a préparé pour Ses ennemis et les gens de Sa désobéissance — « et ils ne seront point affligés », à ce moment-là, pour ce qu'ils ont laissé derrière eux dans ce bas monde (16). ------------------ Notes : (14) Voir l'exégèse de « l'annonce de la bonne nouvelle » (al-tabshir) dans ce qui précède, 9 : 318, note 2, et les références qui s'y trouvent. (15) Voir l'exégèse de « l'avertisseur » (al-nadhir) dans ce qui précède, 10 : 158. (16) Voir l'exégèse du verset similaire dans ce qui précède, 1 : 551 / 2 : 150, 512, 513 / 5 : 519 / 7 : 396.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (48)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وما نرسل رسلنا إلا ببشارة أهل الطاعة لنا بالجنة والفوز المبين يوم القيامة, جزاءً منَّا لهم على طاعتنا (14) = وبإنذار من عصَانا وخالف أمرنا, عقوبتنا إياه على معصيتنا يوم القيامة, جزاءً منا على معصيتنا, لنعذر إليه فيهلك إن هلك عن بينة (15) =" فمن آمن وأصلح "، يقول: فمن صدَّق من أرسلنا إليه من رسلنا إنذارهم إياه, وقبل منهم ما جاؤوه به من عند الله، وعمل صالحًا في الدنيا =" فلا خوف عليهم "، عند قدومهم على ربهم، من عقابه وعذابه الذي أعدَّه الله لأعدائه وأهل معاصيه =" ولا هم يحزنون "، عند ذلك على ما خلَّفوا وراءَهم في الدنيا. (16)

------------------

الهوامش :

(14) انظر تفسير"التبشير" فيما سلف 9: 318 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(15) انظر تفسير"النذير" فيما سلف 10: 158.

(16) انظر تفسير نظيرة هذه الآية فيما سلف 1: 551/2 : 150 ، 512 ، 513/5 : 519/7 : 396.

Verset 49
Tafsir de la Sourate 6, verset 49 : L'exégèse de la parole d'Allah : « Et ceux qui traitent de mensonge Nos signes, le châtiment les touchera à cause de leur perversité » (49). Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Quant à ceux qui ont traité de mensonge les messagers que Nous avons envoyés vers eux, qui ont violé Notre ordre et Notre interdiction, et qui ont repoussé Notre preuve, Notre châtiment et Notre punition les atteindront directement, en raison de leur démenti de Nos preuves qu'ils ont rejetées — « à cause de leur perversité » (fisq), c'est-à-dire : à cause de leur démenti (takdhib). * * * Ibn Zayd disait : Chaque « fisq » (perversité) mentionné dans le Coran signifie le mensonge (kadhib). 13251 - Younus m'a rapporté cela, disant : Ibn Wahb nous a informés, d'après lui (Ibn Zayd). --------------------- Notes : (17) Voir l'exégèse de « al-mass » (le toucher/atteindre) précédemment, p. 287, note 1 ; et les références qui y sont mentionnées. (18) Voir ce qui précède, p. 206, note 2, et les références qui y sont mentionnées. Voir également les deux récits n° 12103 et 12983. (19) À cet endroit se termine une partie de l'ancienne division dont notre copie a été transmise, et dans laquelle figure le texte suivant : « S'ensuit l'exégèse de Sa parole : {Dis : "Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah, ni que je connais l'Invisible, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé." Dis : "L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? Ne réfléchissez-vous donc pas ?"} Et qu'Allah prie sur Muhammad le Prophète et sur sa famille, abondamment. » Puis suit le texte : « Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Seigneur, aide-moi. »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ (49)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأما الذين كذَّبوا بمن أرسلنا إليه من رسلنا، وخالفوا أمرنا ونهينا، ودافعوا حجتنا, فإنهم يباشرهم عذابُنا وعقابنا، على تكذيبهم ما كذبوا به من حججنا (17) =" بما كانوا يفسقون "، يقول: بما كانوا يكذّبون.

* * *

وكان ابن زيد يقول: كل " فسق " في القرآن, فمعناه الكذب. (18)

13251 - حدثني بذلك يونس قال، أخبرنا ابن وهب، عنه. (19)

---------------------

الهوامش :

(17) انظر تفسير"المس" فيما سلف ص: 287 ، تعليق: 1؛ والمراجع هناك.

(18) انظر ما سلف قريبًا ص: 206 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك. وانظر أيضًا الأثران رقم: 12103 ، 12983.

(19) عند هذا الموضع ، انتهى جزء من التقسيم القديم الذي نقلت عنه نسختنا ، وفيها ما نصه:

"يتلوه القولُ في تأويل قوله {قُلْ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ الله وَلا أَعْلَمُ الغَيْبَ وَلاَ أَقُولُ لَكُمْ إنِّي مَلَكٌ إنْ أَتَّبِعُ إلا مَا يُوحَى إليِّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى والبَصِيرُ أفَلا تتفكَّرُون} وَصَلَّى الله على محمد النبي وآله وسلم كثيرًا" ثم يتلوه ما نصه: "بِسْمِ اللهِ الرَّحمنِ الرَّحِيم رَبِّ أَعِنْ"

Verset 50
Tafsir de la Sourate 6, verset 50 : Exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah, ni que je connais l'Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé." Dis : "L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? Ne réfléchissez-vous donc pas ?" » (50) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, exalté soit-Il, dit : Dis à ceux qui nient ta prophétie : « Je ne vous dis pas que je suis le Seigneur qui détient les trésors des cieux et de la terre, ni que je connais les choses cachées et invisibles que seul le Seigneur, à qui rien n'échappe, connaît — car il ne convient d'être Seigneur qu'à Celui qui possède la royauté de toute chose, qui détient toute chose en Sa main, et à qui rien de caché n'échappe ; et c'est Lui, Allah, point de divinité en dehors de Lui — "et je ne vous dis pas que je suis un ange", car il ne convient pas qu'un ange apparaisse sous sa forme visible aux regards des humains en ce bas monde, pour que vous reniiez ce que je vous dis à ce sujet — "Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé" : Dis-leur : Dans ce que je vous dis et vous appelle, je ne fais que suivre la révélation d'Allah qu'Il m'adresse et Son livre qu'Il fait descendre sur moi. Je me conforme à Sa révélation et j'obéis à Son commandement. Je vous ai apporté des preuves décisives venant d'Allah qui vous ôtent toute excuse quant à la véracité de ce que je dis. Ce que je vous dis n'est ni contraire à vos esprits, ni impossible à être, mais c'est, avec la preuve de sa vérité, la sagesse parfaite. Quelle est donc la raison de votre rejet ? » Ceci est une exhortation d'Allah à Son Prophète, paix et salut sur lui, sur l'emplacement de son argument contre ceux qui nient sa prophétie parmi les associateurs de son peuple. « Dis : "L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ?" » Allah, exalté soit-Il, dit : Dis, ô Muhammad, à leur propos : « L'aveugle à la vérité est-il égal au voyant qui la perçoit ? » — « L'aveugle » est le mécréant qui est aveuglé face aux preuves d'Allah, ne les discerne pas et ne les suit pas — et « le voyant » est le croyant qui a vu les signes d'Allah et Ses preuves, les a suivies et s'est éclairé de leur lumière. « Ne réfléchissez-vous donc pas ? » — Il dit à ceux qui ont traité de mensonge les signes d'Allah : Ne réfléchissez-vous donc pas, ô gens, à ces preuves que je vous présente, afin de connaître la véracité de ce que je dis et vous appelle, et la fausseté de ce sur quoi vous persistez — l'association des idoles et des égaux à Allah, votre Seigneur — et votre démenti de moi alors que les preuves de ma sincérité sont évidentes à vos yeux ? Abandonnerez-vous ce sur quoi vous persistez comme mécréance, pour ce à quoi je vous appelle comme foi par laquelle vous réussirez ? * * * Et c'est ce que nous avons dit dans l'interprétation de cela qu'a dit un groupe des gens de l'exégèse. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13252 - Muhammad ibn 'Amr nous a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah, exalté soit-Il : « Dis : "L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ?" » — il dit : l'égaré et le bien-guidé. 13253 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13254 - Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Dis : "L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ?" », le verset — il dit : « L'aveugle » est le mécréant qui est aveuglé face au droit d'Allah, à Son commandement et à Ses bienfaits sur lui — et « le voyant » est le serviteur croyant qui a vu d'une vue profitable : il a uni Allah seul, a œuvré dans l'obéissance à son Seigneur, et a profité de ce qu'Allah lui a donné. ------------------------ Notes de bas de page : (20) Voir l'interprétation de « l'Inconnaissable » (al-ghayb) précédemment : 238, note 1, et les références là-bas. (21) Voir l'interprétation de « ange » (malak) précédemment 1 : 444-447 / 4 : 262, 263. (22) Voir l'interprétation de « révélation » (al-wahy) précédemment : 290, note 1, et les références là-bas. (23) Dans l'édition imprimée : « et j'obéis à Son ordre », et le correct est du manuscrit, et il n'a pas bien su le lire. (24) Voir l'interprétation de « l'aveugle » et « le voyant » précédemment dans les index de langue (عمى) et (بصر). (25) Dans le manuscrit : « vous revenez », et le meilleur est ce qui est dans l'édition imprimée.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلا مَا يُوحَى إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ أَفَلا تَتَفَكَّرُونَ (50)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قل لهؤلاء المنكرين نبوّتك: لستُ أقول لكم إنّي الرب الذي له خزائنُ السماوات والأرض، وأعلم غيوب الأشياء الخفية التي لا يعلمها إلا الرب الذي لا يخفى عليه شيء, (20) فتكذبوني فيما أقول من ذلك، لأنه لا ينبغي أن يكون ربًّا إلا من له ملك كل شيء، وبيده كل شيء، ومن لا يخفى عليه خافية, وذلك هو الله الذي لا إله غيره =" ولا أقول لكم إني ملك "، لأنه لا ينبغي لملك أن يكون ظاهرًا بصورته لأبصار البشر في الدنيا, فتجحدوا ما أقول لكم من ذلك (21) =" إن أتبع إلا ما يوحى إليّ"، يقول: قل لهم: ما أتبع فيما أقول لكم وأدعوكم إليه، إلا وحي الله الذي يوحيه إليّ، وتنـزيله الذي ينـزله عليّ, (22) فأمضي لوحيه وأئتمر لأمره, (23) وقد أتيتكم بالحجج القاطعة من الله عذركم على صحة قولي في ذلك, وليس الذي أقول من ذلك بمنكر في عقولكم ولا مستحيل كونه، بل ذلك مع وجود البرهان على حقيقته هو الحكمة البالغة, فما وجه إنكاركم ذلك؟

وذلك تنبيه من الله تعالى نبيَّه صلى الله عليه وسلم على موضع حُجته على منكري نبوّته من مشركي قومه.

=" قل هل يستوي الأعمى والبصير " ، يقول تعالى ذكره: قل، يا محمد، لهم: هل يستوي الأعمى عن الحق، والبصير به =" والأعمى "، هو الكافر الذي قد عَمى عن حجج الله فلا يتبيَّنها فيتبعها =" والبصير "، المؤمن الذي قد أبصرَ آيات الله وحججه، فاقتدى بها واستضاء بضيائها (24) =" أفلا تتفكرون "، يقول لهؤلاء الذين كذبوا بآيات الله: أفلا تتفكرون فيما أحتجّ عليكم به، أيها القوم، من هذه الحجج, فتعلموا صحة ما أقول وأدعوكم إليه، من فساد ما أنتم عليه مقيمون من إشراك الأوثان والأنداد بالله ربّكم، وتكذيبكم إياي مع ظهور حجج صدقي لأعينكم, فتدعوا ما أنتم عليه من الكفر مقيمون، إلى ما أدعوكم إليه من الإيمان الذي به تفوزون؟ (25)

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13252 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره : " قل هل يستوي الأعمى والبصير " ، قال: الضال والمهتدي.

13253-حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله.

13254 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة في قوله: " قل هل يستوي الأعمى والبصير " ، الآية، قال: " الأعمى "، الكافر الذي قد عمي عن حق الله وأمره ونعمه عليه = و " البصير "، العبد المؤمن الذي أبصر بصرًا نافعًا, فوحّد الله وحده, وعمل بطاعة ربه, وانتفع بما آتاه الله.

------------------------

الهوامش :

(20) انظر تفسير"الغيب" فيما سلف: 238 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(21) انظر تفسير"ملك" فيما سلف 1: 444 - 447/4 : 262 ، 263.

(22) انظر تفسير"الوحي" فيما سلف: 290 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(23) في المطبوعة: "وأمر لأمره" ، والصواب من المخطوطة ، ولم يحسن قراءتها.

(24) انظر تفسير"الأعمى" و"البصير" فيما سلف من فهارس اللغة (عمى) ، و (بصر).

(25) في المخطوطة: "تعودون" ، والجيد ما في المطبوعة.

Verset 51
Tafsir de la Sourate 6, verset 51 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et avertis par ceci ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, n'ayant hors de Lui ni allié ni intercesseur, afin qu'ils deviennent pieux » (51). Abu Ja'far dit : Allah Ta'ala dit à Son Prophète Muhammad, paix et bénédictions sur lui : Avertis, ô Muhammad, par le Coran que Nous avons fait descendre sur toi, les gens qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, sachant que cela adviendra certainement. Ils croient donc en la promesse et en la menace d'Allah, agissent conformément à ce qui Lui agrée, et s'efforcent constamment dans ce qui les sauvera, au jour de leur retour, du châtiment d'Allah. « N'ayant hors de Lui ni allié » : c'est-à-dire qu'ils n'ont, contre le châtiment d'Allah s'Il les châtie, aucun allié qui les secoure et les en délivre. « Ni intercesseur » : qui intercède pour eux auprès d'Allah Ta'ala et les délivre de Son châtiment. « Afin qu'ils deviennent pieux » : Il dit : Avertis-les afin qu'ils craignent Allah en eux-mêmes, qu'ils obéissent à leur Seigneur, qu'ils œuvrent pour leur retour, et qu'ils se méfient de Sa colère en évitant Ses désobéissances. * * * Il a été dit : « Et avertis par ceci ceux qui craignent d'être rassemblés » — son sens est : ceux qui savent qu'ils seront rassemblés. Le terme « crainte » a été placé à la place du terme « science », car leur crainte provenait de leur science de la survenance et de la réalité de cela, sans aucun doute à ce sujet. * * * Ceci est un ordre d'Allah Ta'ala à Son Prophète Muhammad, paix et bénédictions sur lui, d'enseigner à ses Compagnons ce qu'Allah a fait descendre de Sa révélation, de le leur rappeler, et de se tourner vers eux avec l'avertissement — tout en se détournant des associateurs, après leur avoir adressé l'excuse et établi la preuve contre eux, jusqu'à ce qu'Allah soit le Juge de leur sort, prononçant sur eux ce qu'Il veut comme jugement. --------------------- Notes de bas de page : (26) Dans l'édition imprimée : « constants dans l'effort », mais le correct est ce qui se trouve dans le manuscrit. (27) Voir l'exégèse de « l'avertissement » précédemment : 290, 369. Et l'exégèse du « rassemblement » précédemment p. 346-349, note 1, et les références qui s'y trouvent. (28) Voir l'exégèse de « allié » précédemment dans les index linguistiques (wali). (29) Voir l'exégèse d'« intercesseur » précédemment 8 : 580, note 3, et les références qui s'y trouvent. (30) Voir l'exégèse de « la crainte » précédemment 4 : 550/8 : 298, 299, 318/9 : 123, 267. (31) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra' 1 : 336. (32) Dans l'édition imprimée : « et il s'en détourna des associateurs », ce qui diffère du manuscrit et corrompt le sens d'une corruption inadmissible.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (51)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وأنذر، يا محمد، بالقرآن الذي أنـزلناه إليك، القومَ الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم، علمًا منهم بأن ذلك كائن، فهم مصدقون بوعد الله ووعيده, عاملون بما يرضي الله, دائبون في السعي، (26) فيما ينقذهم في معادهم من عذاب الله (27)

=" ليس لهم من دونه وليّ" ، أي ليس لهم من عذاب الله إن عذبهم = ،" وليّ"، ينصرهم فيستنقذهم منه، (28) =" ولا شفيع "، يشفع لهم عند الله تعالى ذكره فيخلصهم من عقابه (29) =" لعلهم يتقون "، يقول: أنذرهم كي يتقوا الله في أنفسهم, فيطيعوا ربهم، ويعملوا لمعادهم, ويحذروا سَخطه باجتناب معاصيه.

* * *

وقيل: " وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا "، ومعناه: يعلمون أنهم يحشرون, فوضعت " المخافة " موضع " العلم "، (30) لأنّ خوفهم كان من أجل علمهم بوقوع ذلك ووجوده من غير شك منهم في ذلك. (31)

* * *

وهذا أمرٌ من الله تعالى ذكره نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم بتعليم أصحابه ما أنـزل الله إليه من وحيه، وتذكيرهم، والإقبال عليهم بالإنذار = وصدَّ عنه المشركون به، (32) بعد الإعذار إليهم، وبعد إقامة الحجة عليهم, حتى يكون الله هو الحاكم في أمرهم بما يشاء من الحكم فيهم.

---------------------

الهوامش :

(26) في المطبوعة: "دائمون في السعي" ، والصواب ما في المخطوطة.

(27) انظر تفسير"الإنذار" فيما سلف : 290 ، 369.

= وتفسير"الحشر" فيما سلف ص: 346 - 349 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(28) انظر تفسير"ولى" فيما سلف من فهارس اللغة (ولى).

(29) انظر تفسير"شفيع" فيما سلف 8: 580 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

(30) انظر تفسير"الخوف" فيما سلف 4: 550/8: 298 ، 299 ، 318/9 : 123 ، 267.

(31) انظر معاني القرآن للفراء 1: 336.

(32) في المطبوعة: "وصده عن المشركين به" ، غير ما في المخطوطة فأفسد الكلام إفسادًا لا يحل.

Verset 52
Exégèse de la Sourate 6, verset 52 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face. Tu n'as aucune responsabilité à leur égard, et ils n'ont aucune responsabilité à ton égard. Si tu les repoussais, tu serais alors du nombre des injustes » (52). Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Il a été rapporté que ce verset a été révélé au Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, à cause d'un groupe de musulmans faibles. Les associateurs lui dirent : « Si tu éloignais ceux-ci de toi, nous viendrions à toi et assisterions à ton assemblée ! » * Mention de la narration à ce sujet : 13255 - Hunnad ibn as-Sari nous a rapporté, disant : Abu Zubayd nous a rapporté, d'après Ash'ath, d'après Kurdus ath-Tha'labi, d'après Ibn Mas'ud qui a dit : Les notables de Quraysh passèrent auprès du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, alors qu'étaient auprès de lui Suhayb, 'Ammar, Bilal, Khabbab et d'autres parmi les musulmans faibles. Ils dirent : « Ô Muhammad, es-tu satisfait de ceux-là parmi ton peuple ? Sont-ce ceux qu'Allah a comblés de faveur parmi nous ? Serions-nous des suiveurs de ceux-là ? Éloigne-les de toi ! Peut-être que si tu les éloignais, nous te suivrions ! » Alors ce verset fut révélé : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face » = « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres » jusqu'à la fin du verset. (33) 13256 - Jarir nous a rapporté, d'après Ash'ath, d'après Kurdus ath-Tha'labi, d'après 'Abdullah qui a dit : Les notables de Quraysh passèrent auprès du Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui, puis il mentionna quelque chose de similaire. (34) 13257 - Abu as-Sa'ib m'a rapporté, disant : Hafs ibn Ghiyath nous a rapporté, d'après Ash'ath, d'après Kurdus, d'après Ibn 'Abbas qui a dit : Les notables de Quraysh passèrent auprès du Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui, puis il mentionna quelque chose de similaire. (35) 13258 - Al-Husayn ibn 'Amr ibn Muhammad al-'Anqazi m'a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi, d'après Abu Sa'd al-Azdi - qui était le lecteur des Azd - d'après Abu al-Kanud, d'après Khabbab, au sujet de la parole d'Allah, qu'Il soit exalté : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face » jusqu'à Sa parole : « tu serais alors du nombre des injustes », il dit : Al-Aqra' ibn Habis at-Tamimi et 'Uyayna ibn Hisn al-Fazari vinrent et trouvèrent le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, assis avec Bilal, Suhayb, 'Ammar et Khabbab, parmi des gens faibles des croyants. (36) Lorsqu'ils les virent autour de lui, ils les méprisèrent. Ils vinrent à lui et dirent : « Nous aimerions que tu nous réserves une assemblée auprès de toi par laquelle les Arabes reconnaîtraient notre mérite. Car les délégations arabes viennent à toi, et nous aurions honte que les Arabes nous voient avec ces esclaves. Lorsque nous venons à toi, éloigne-les de nous, et lorsque nous avons terminé, assieds-toi avec eux si tu veux ! » Il dit : « Oui ! » Ils dirent : « Écris pour nous un document à ce sujet. » Il dit : Il appela la feuille et appela 'Ali pour écrire. Il dit : Nous étions assis dans un coin, lorsque Gabriel descendit avec ce verset : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face. Tu n'as aucune responsabilité à leur égard, et ils n'ont aucune responsabilité à ton égard. Si tu les repoussais, tu serais alors du nombre des injustes » (37), puis il dit : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres, afin qu'ils disent : "Sont-ce là ceux qu'Allah a comblés de faveur parmi nous ?" N'est-ce pas Allah qui sait le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » Puis il dit : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde." » Alors le Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui, jeta la feuille de sa main, puis nous appela et nous vînmes à lui, et il disait : « Paix sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde ! » Nous restions assis avec lui, et lorsqu'il voulait se lever, il se levait et nous laissait. Alors Allah, qu'Il soit exalté, révéla : « Et fais preuve de patience en restant avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face. Et que tes yeux ne se détournent point d'eux, cherchant la parure de la vie présente » [Sourate al-Kahf : 28]. Il dit : Le Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui, restait assis avec nous ensuite, et lorsqu'arrivait l'heure où il se levait, nous nous levions et le laissions jusqu'à ce qu'il se lève. (37) 13259 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi, d'après Abu Sa'id al-Azdi, d'après Abu al-Kanud, d'après Khabbab ibn al-Aratt - selon le hadith d'al-Husayn ibn 'Amr, sauf qu'il dit dans son hadith : Lorsqu'ils les virent autour de lui, ils les éloignèrent, puis vinrent à lui et s'entretinrent en privé avec lui. Il dit également : « tu serais alors du nombre des injustes », puis il mentionna al-Aqra' et son compagnon et dit : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres » le verset. Il dit également : Il nous appela et nous vînmes à lui, et il disait : « Paix sur vous », et nous nous approchâmes de lui ce jour-là jusqu'à poser nos genoux sur ses genoux - et le reste du hadith est similaire. (38) 13260 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada - et Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada et al-Kalbi : Des gens parmi les mécréants de Quraysh dirent au Prophète, prière et salut d'Allah sur lui : « Si tu veux que nous te suivions, éloigne de toi untel et untel » - des gens parmi les musulmans faibles ! Alors Allah, qu'Il soit exalté, dit : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face. » 13261 - Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir » jusqu'à Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres » le verset, il dit : Des gens parmi les hommes dirent au Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui : « Ô Muhammad, si tu veux que nous te suivions, éloigne de toi untel et untel » - des gens qui étaient inférieurs à eux dans ce bas monde, que les associateurs méprisaient. Alors Allah, qu'Il soit exalté, révéla ce verset jusqu'à sa fin. 13262 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir » - Bilal et Ibn Umm 'Abd, ils étaient assis avec Muhammad, prière et salut d'Allah sur lui. Quraysh dit en les méprisant : « Sans eux et leurs semblables, nous nous assiérions avec lui ! » Il fut donc interdit de les repousser, jusqu'à Sa parole : « N'est-ce pas Allah qui sait le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » Il dit : « Dis : Paix sur vous », entre cela, dans ceci. 13263 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-Miqdam ibn Shurayh, d'après son père qui a dit : Sa'd a dit : Ce verset a été révélé au sujet de six compagnons du Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, parmi lesquels Ibn Mas'ud. Il dit : Nous devancions le Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, nous nous approchions de lui et nous écoutions de lui. Quraysh dit : « Il rapproche ceux-là plutôt que nous ! » Alors fut révélé : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir ». (39) 13264 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après 'Ikrima, au sujet de Sa parole : « Et avertis par lui ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur » le verset, il dit : 'Utba ibn Rabi'a, Shayba ibn Rabi'a, Mut'im ibn 'Adi, al-Harith ibn Nawfal et Qurza ibn 'Abd 'Amr ibn Nawfal, parmi les nobles de Banu 'Abd Manaf parmi les mécréants, vinrent à Abu Talib et dirent : « Ô Abu Talib, si ton neveu éloignait de lui nos clients et nos alliés - car ce ne sont que nos esclaves et nos serviteurs (40) - ce serait plus grand dans nos poitrines, plus obéissant pour lui auprès de nous, et plus proche de notre suivi et de notre croyance en lui ! » Il dit : Abu Talib vint au Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, et lui rapporta ce qu'ils lui avaient dit. 'Umar ibn al-Khattab dit : « Si tu faisais cela, jusqu'à voir ce qu'ils veulent et où aboutira leur parole ? » Alors Allah, qu'Il soit exalté, révéla ce verset : « Et avertis par lui ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, n'ayant hors de Lui ni allié ni intercesseur, afin qu'ils soient pieux. Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face » jusqu'à Sa parole : « N'est-ce pas Allah qui sait le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » Il dit : Ils étaient : Bilal, 'Ammar ibn Yasir, Salim, affranchi d'Abu Hudhayfa, et Subayh, affranchi d'Usayd (41) - et parmi les alliés : Ibn Mas'ud, al-Miqdad ibn 'Amr, Mas'ud ibn al-Qari, Waqid ibn 'Abdullah al-Hanzali, 'Amr ibn 'Abd 'Amr Dhu ash-Shimalayn, Murthad ibn Abi Murthad - et Abu Murthad, de Ghani, allié de Hamza ibn 'Abd al-Muttalib - et leurs semblables parmi les alliés. Et fut révélé au sujet des chefs de la mécréance de Quraysh, des clients et des alliés : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres, afin qu'ils disent : "Sont-ce là ceux qu'Allah a comblés de faveur parmi nous ?" » le verset. Lorsque cela fut révélé, 'Umar ibn al-Khattab vint et s'excusa de sa parole. Alors Allah, qu'Il soit exalté, révéla : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous !" » le verset. (42) 13265 - Yunus ibn 'Abd al-A'la m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit : Un homme dit au Prophète, prière et salut d'Allah sur lui : « J'aurais honte devant Allah qu'Il me voie avec Salman, Bilal et leurs semblables (43). Éloigne-les de toi, et assieds-toi avec untel et untel ! » Il dit : Alors le Coran fut révélé : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face » et il récita jusqu'à atteindre : « tu serais alors du nombre des injustes » - il n'y a entre toi et le fait d'être du nombre des injustes que le fait de les repousser. Puis il dit : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres, afin qu'ils disent : "Sont-ce là ceux qu'Allah a comblés de faveur parmi nous ?" N'est-ce pas Allah qui sait le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » Puis il dit : « Et ceux-là qui t'ont ordonné de les repousser, transmets-leur de ma part le salut, annonce-leur la bonne nouvelle et informe-les que Je leur ai pardonné ! » Et il récita : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde" » et il récita jusqu'à atteindre : « Et c'est ainsi que Nous exposons les versets, afin que se manifeste le chemin des criminels » - il dit : afin que tu le reconnaisses. * * * Les exégètes ont divergé au sujet de l'invocation par laquelle ces gens, dont Allah a interdit à Son Prophète, prière et salut d'Allah sur lui, de les repousser, invoquaient leur Seigneur. Certains dirent : Ce sont les cinq prières obligatoires. (44) * Mention de ceux qui ont dit cela : 13266 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir » - c'est-à-dire : ils adorent leur Seigneur - « matin et soir » - c'est-à-dire : les prières prescrites. 13267 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Al-Hajjaj ibn al-Minh al nous a rapporté, disant : Hammad nous a rapporté, d'après Abu Hamza, d'après Ibrahim, au sujet de Sa parole : « ils invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face », il dit : Ce sont les cinq prières obligatoires. Et si ce que disent les prédicateurs (45) était vrai, celui qui ne s'assied pas avec eux serait perdu. 13268 - Hunnad ibn as-Sari et Ibn Waki' nous ont rapporté, disant : Ibn Fudayl nous a rapporté, d
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ (52)

قال أبو جعفر: ذكر أن هذه الآية نـزلت على رسول الله صلى الله عليه وسلم، في سبب جماعة من ضعفاء المسلمين، قال المشركون له: لو طردت هؤلاء عنك لغشيناك وحضرنا مجلسك!

* ذكر الرواية بذلك:

13255 - حدثنا هناد بن السري قال، حدثنا أبو زبيد, عن أشعث, عن كردوس الثعلبي, عن ابن مسعود قال: مرّ الملأ من قريش بالنبيّ صلى الله عليه وسلم، وعنده صهيب وعمار وبلال وخبّاب، ونحوهم من ضعفاء المسلمين، فقالوا: يا محمد، أرضيت بهؤلاء من قومك؟ هؤلاء الذين منّ الله عليهم من بيننا؟ أنحن نكون تبعًا لهؤلاء؟ اطردهم عنك! فلعلك إن طردتهم أن نتّبعك! فنـزلت هذه الآية : " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه " = وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ ، إلى آخر الآية. (33)

13256- .........حدثنا جرير, عن أشعث, عن كردوس الثعلبي, عن عبد الله قال: مرّ الملأ من قريش على رسول الله صلى الله عليه وسلم, ثم ذكر نحوه . (34)

13257 - حدثني أبو السائب قال، حدثنا حفص بن غياث, عن أشعث, عن كردوس, عن ابن عباس قال: مرّ على رسول الله صلى الله عليه وسلم ملأ من قريش, ثم ذكر نحوه. (35)

13258 - حدثني الحسين بن عمرو بن محمد العنقزي قال، حدثنا أبي قال، حدثنا أسباط, عن السدي, عن أبي سعد الأزدي = وكان قارئ الأزد =، عن أبي الكنود, عن خبّاب, في قول الله تعالى ذكره: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه " إلى قوله: " فتكون من الظالمين "، قال: جاء الأقرع بن حابس التميمي، وعيينة بن حصن الفزاريّ, فوجدوا النبيّ صلى الله عليه وسلم قاعدًا مع بلال وصهيب وعمار وخباب, في أناس من الضعفاء من المؤمنين. (36) فلما رأوهم حوله حَقَروهم , فأتوه فقالوا: إنا نحب أن تجعل لنا منك مجلسًا تعرف لنا العرب به فضلَنا, فإنّ وفود العرب تأتيك فنستحيي أن ترانا العرب مع هؤلاء الأعبُد, فإذا نحن جئناك فأقمهم عنا, فإذا نحن فرغنا فاقعد معهم إن شئت! قال: نعم! قالوا: فاكتب لنا عليك بذلك كتابًا. قال: فدعا بالصحيفة, ودعا عليًّا ليكتب. قال: ونحن قعود في ناحية, إذ نـزل جبريل بهذه الآية: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء فتطردهم فتكون من الظالمين " , ثم قال: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ , ثم قال: وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ، فألقى رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيفةَ من يده, ثم دعانا فأتيناه وهو يقول: سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ! فكنا نقعد معه, فإذا أراد أن يقوم قام وتركنا, فأنـزل الله تعالى: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ، [سورة الكهف: 28]. قال: فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقعد معنا بعد, فإذا بلغ الساعة التي يقوم فيها، قمنا وتركناه حتى يقوم. (37)

13259- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي, عن أبي سعيد الأزدي, عن أبي الكنود, عن خباب بن الأرت = بنحو حديث الحسين بن عمرو، إلا أنه قال في حديثه: فلما رأوهم حوله نفّروهم, فأتوه فخلَوا به. وقال أيضًا: " فتكون من الظالمين ", ثم ذكر الأقرع وصاحبه فقال: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ الآية. وقال أيضًا: فدعانا فأتيناه وهو يقول: سَلامٌ عَلَيْكُمْ ، فدنونا منه يومئذ حتى وَضعنا ركبنا على ركبتيه = وسائر الحديث نحوه. (38)

13260- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة = وحدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة والكلبي: أنّ ناسًا من كفار قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: إن سرَّك أن نتبعك، فاطرد عنا فلانًا وفلانًا، ناسًا من ضعفاء المسلمين! فقال الله تعالى ذكره: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه ".

13261 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ" إلى قوله: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ الآية، قال: وقد قال قائلون من الناس لرسول الله صلى الله عليه وسلم: يا محمد، إن سرك أن نتبعك فاطرد عنا فلانًا وفلانًا = لأناس كانوا دونهم في الدنيا، ازدراهم المشركون، فأنـزل الله تعالى ذكره هذه الآية إلى آخرها.

13262 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي" ، بلال وابن أم عبد، كانا يجالسان محمدًا صلى الله عليه وسلم, فقالت قريش محقِّرتهما: لولاهما وأمثالهما لجالسناه! فنُهي عن طردهم, حتى قوله : أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ ، قال: " قل سلام عليكم "، فيما بين ذلك، في هذا.

13263 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا سفيان, عن المقدام بن شريح, عن أبيه قال، قال سعد: نـزلت هذه الآية في ستة من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم, منهم ابن مسعود، قال: كنا نسبق إلى النبي صلى الله عليه وسلم وندنو منه ونسمع منه, فقالت قريش: يدني هؤلاء دوننا! فنـزلت: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي". (39)

13264 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة في قوله: وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ الآية، قال: جاء عتبة بن ربيعة، وشيبة بن ربيعة، ومطعم بن عديّ، والحارث بن نوفل، وقرظة بن عبد عمرو بن نوفل، في أشراف من بني عبد مناف من الكفار، إلى أبي طالب فقالوا: يا أبا طالب، لو أن ابن أخيك يطرد عنه موالينا وحلفاءَنا, فإنما هم عبيدنا وعُسَفاؤنا, (40) كان أعظم في صدورنا، وأطوع له عندنا، وأدنى لاتّباعنا إياه، وتصديقنا له! قال: فأتى أبو طالب النبي صلى الله عليه وسلم فحدثه بالذي كلموه به, فقال عمر بن الخطاب: لو فعلتَ ذلك، حتى تنظر ما الذي يريدون، وإلام يصيرون من قولهم؟ فأنـزل الله تعالى ذكره هذه الآية: وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ * وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ إلى قوله: أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ ، قال: وكانوا: بلال، وعمارُ بن ياسر، وسالم مولى أبي حذيفة، وصبيح مولى أسيد (41) = ومن الحلفاء: ابن مسعود, والمقداد بن عمرو, ومسعود بن القاريّ, وواقد بن عبد الله الحنظلي, وعمرو بن عبد عمرو ذو الشمالين, ومرثد بن أبي مرثد = وأبو مرثد، من غنيّ، حليفُ حمزة بن عبد المطلب = وأشباههم من الحلفاء. ونـزلت في أئمة الكفر من قريش والموالي والحلفاء: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا الآية. فلما نـزلت، أقبل عمر بن الخطاب فاعتذر من مَقالته, فأنـزل الله تعالى ذكره: وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ ، الآية. (42)

13265 - حدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد، قال رجل للنبي صلى الله عليه وسلم: إني أستحيي من الله أن يرَاني مع سلمان وبلال وذَوِيهم, (43) فاطردهم عنك، وجالس فلانًا وفلانًا! قال فنـزل القرآن: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ يريدون وجهه " فقرأ، حتى بلغ: " فتكون من الظالمين "، ما بينك وبين أن تكون من الظالمين إلا أن تطردهم . ثم قال: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ . ثم قال: وهؤلاء الذين أمروك أن تطردهم، فأبلغهم منّي السلام، وبشرهم وأخبرهم أني قد غفرت لهم! وقرأ: وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ ، فقرأ حتى بلغ: وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ ، قال: لتعرفها.

* * *

واختلف أهل التأويل في الدعاء الذي كان هؤلاء الرَّهط، الذين نهى الله نبيَّه صلى الله عليه وسلم عن طردهم، يدعون ربّهم به.

فقال بعضهم: هي الصلوات الخمس. (44)

* ذكر من قال ذلك:

13266 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشيّ"، يعني: يعبدون ربّهم =" بالغداة والعشيّ", يعني: الصلوات المكتوبة .

13267- حدثنا المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن أبي حمزة, عن إبراهيم في قوله: " يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه " ، قال: هي الصلوات الخمس الفرائض. ولو كان ما يقول القُصَّاص، (45) هلك من لم يجلس إليهم.

13268 - حدثنا هناد بن السري وابن وكيع قالا حدثنا ابن فضيل, عن الأعمش, عن إبراهيم: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه " ، قال: هي الصلاة .

13269 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، الصلاة المفروضة، الصبح والعصر.

13270 - حدثني محمد بن موسى بن عبد الرحمن الكندي قال، حدثنا حسين الجعفي قال، أخبرني حمزة بن المغيرة, عن حمزة بن عيسى قال: دخلت على الحسن فسألته فقلت: يا أبا سعيد, أرأيت قول الله: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [سورة الكهف: 28] ، أهم هؤلاء القُصّاص؟ قال: لا ولكنهم المحافظون على الصلوات في الجماعة. (46)

13271 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, وحدثني الحارث قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا ورقاء = جميعًا, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: الصلاة المكتوبة .

13272 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، أخبرنا عبيد قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: يعبدون ربّهم =" بالغداة والعشي"، يعني الصلاة المفروضة .

13273 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [سورة الكهف: 28] ، هما الصلاتان: صلاة الصبح وصلاة العصر .

13274 - حدثني ابن البرقي قال، حدثنا ابن أبي مريم قال، حدثنا يحيى بن أيوب قال، حدثنا محمد بن عجلان , عن نافع, عن عبد الله بن عمر في هذه الآية: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ الآية, أنهم الذين يشهدون الصلوات المكتوبة. (47)

13275 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد وإبراهيم: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ ، قالا الصلوات الخمس.

13276-حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يحيى, عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد, مثله .

13277- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: المصلين المؤمنين، بلال وابن أم عبد = قال ابن جريج، وأخبرني عبد الله بن كثير, عن مجاهد قال: صليت الصبح مع سعيد بن المسيب, فلما سلّم الإمام ابتدر الناس القاصَّ, فقال سعيد: ما أسرعَ بهم إلى هذا المجلس! (48) قال مجاهد: فقلت يتأولون ما قال الله تعالى ذكره. قال: وما قال؟ قلت: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: وفي هذا ذَا ؟ إنما ذاك في الصلاة التي انصرفنا عنها الآن, إنما ذاك في الصلاة.

13278 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا وكيع, عن أبيه, عن منصور, عن عبد الرحمن بن أبي عمرة قال: الصلاة المكتوبة. (49)

13279 - حدثنا المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا وكيع, عن إسرائيل, عن جابر, عن عامر قال: هي الصلاة .

13280- حدثنا المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا وكيع, عن أبيه, عن إسرائيل, عن عامر قال: هي الصلاة .

13281- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه "، يقول: صلاة الصبح وصلاة العصر.

13282 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد قال: صلى عبد الرحمن بن أبي عمرة في مسجد الرسول, فلما صلى قامَ فاستند إلى حجرة النبي صلى الله عليه وسلم, فانثال الناس عليه, فقال: يا أيها الناس، إليكم! فقيل: يرحمك الله, إنما جاؤوا يريدون هذه الآية : وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [سورة الكهف: 28]. فقال: وهذا عُنِي بهذا! إنما هو في الصلاة. (50)

وقال آخرون: هي الصلاة، ولكن القوم لم يسألوا رسولَ الله صلى الله عليه وسلم طردَ هؤلاء الضعفاء عن مجلسه، ولا تأخيرهم عن مجلسه, وإنما سألوه تأخيرهم عن الصفّ الأول، حتى يكونوا وراءهم في الصفّ .

* ذكر من قال ذلك:

13283 - حدثني محمد بن سعد, حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ الآية, فهم أناس كانوا مع النبيّ صلى الله عليه وسلم من الفقراء, فقال أناس من أشراف الناس: نؤمن لك, وإذا صلينا فأخِّر هؤلاء الذين معك فليصلُّوا خلفنا!

* * *

وقال آخرون: بل معنى " دعائهم " كان، ذكرُهم الله تعالى ذكره .

* ذكر من قال ذلك:

13284 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي = وحدثنا هناد قال، حدثنا وكيع = عن سفيان, عن منصور, عن إبراهيم قوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: أهل الذكر.

13285 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن منصور: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: هم أهل الذكر.

13286- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير, عن منصور, عن إبراهيم: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: لا تطردهم عن الذكر.

* * *

وقال آخرون: بل كان ذلك، تعلمهم القرآن وقراءته.

* ذكر من قال ذلك:

13287 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا وكيع, عن إسرائيل, عن جابر, عن أبي جعفر قوله: وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ [سورة الكهف: 28]، قال: كان يقرئهم القرآن، من الذي يَقُصُّ على النبي صلى الله عليه وسلم؟! (51)

* * *

وقال آخرون: بل عنى بدعائهم ربّهم، عبادتهم إياه.

* ذكر من قال ذلك:

13288 - حدثت عن الحسين قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " يدعون ربهم بالغداة والعشي"، قال: يعني: يعبدون, ألا ترى أنه قال: لا جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ [سورة غافر: 43] ، يعني: تعبدون. (52)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله تعالى ذكره نهى نبيه محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يطرُد قومًا كانوا يدعون ربّهم بالغداة والعشي، و " الدعاء لله "، يكون بذكره وتمجيده والثناء عليه قولا وكلامًا = وقد يكون بالعمل له بالجوارح الأعمالَ التي كان عليهم فرضُها، وغيرُها من النوافل التي ترضي عن العامل له عابدَه بما هو عامل له. (53) وقد يجوز أن يكون القوم كانوا جامعين هذه المعاني كلها, فوصفهم الله بذلك بأنهم يدعونه بالغداة والعشي, لأن الله قد سمى " العبادة "،" دعاء ", فقال تعالى ذكره: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ ، [سورة غافر: 60]. وقد يجوز أن يكون ذلك على خاصّ من الدعاء.

ولا قول أولى بذلك بالصحة، من وصف القوم بما وصفهم الله به: من أنهم كانوا يدعون ربهم بالغداة والعشي، فيعمُّون بالصفة التي وصفهم بها ربهم، ولا يخصُّون منها بشيء دون شيء.

فتأويل الكلام إذًا: يا محمد، أنذر القرآن الذي أنـزلته إليك, الذين يعلمون أنهم إلى ربهم محشورون = فهم من خوف ورودهم على الله الذي لا شفيع لهم من دونه ولا نصير, في العمل له دائبون (54) = إذ أعرض عن إنذارك واستماع ما أنـزل الله عليك المكذبون بالله واليوم الآخر من قومك، استكبارًا على الله = ولا تطردهم ولا تُقْصِهم, فتكون ممن وضع الإقصاء في غير موضعه، فأقصى وطرد من لم يكن له طرده وإقصاؤه, وقرّب من لم يكن له تقديمه بقربه وإدناؤه، فإن الذين نهيتُك عن طردهم هم الذين يدعون ربهم فيسألونه عفوه ومغفرته بصالح أعمالهم، وأداء ما ألزمهم من فرائضه، ونوافل تطوّعهم، وذكرهم إياه بألسنتهم بالغداة والعشي, يلتمسون بذلك القربة إلى الله، والدنوّ من رضاه =" ما عليك من حسابهم من شيء " ، يقول: ما عليك من حساب ما رزقتهم من الرزق من شيء = وما عليهم من حساب ما رزقتك من الرزق من شيء =" فتطردهم "، حذارَ محاسبتي إياك بما خوّلتهم في الدنيا من الرزق.

* * *

وقوله: " فتطردهم "، جواب لقوله: " ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء ".

وقوله: " فتكون من الظالمين " جواب لقوله: " ولا تطرد الذين يدعون ربهم ".

* * *

---------------

(33) الأثر: 13255 -"أبو زبيد" هو: "عبثر بن القاسم الزبيدي" ، ثقة ، مضى برقم: 12336 ، 12402 ، وكان في المطبوعة"أبو زيد" خالف المخطوطة وأخطأ. و"أشعث" ، هو"أشعث بن سوار" ، ثقة ، مضى مرارًا و"كردوس الثعلبي" ، هو"كردوس بن العباس الثعلبي" ، تابعي ثقة ، مترجم في التهذيب ، والكبير 4/1/242 ، 243 ، وابن أبي حاتم 3/2/175 ، وفيها الاختلاف في اسم أبيه ، وفي نسبته"التغلبي" بالتاء والغين ، و"الثعلبي" ، كما جاءت في رواية أبي جعفر.

وهذا الخبر رواه أبو جعفر بثلاثة أسانيد ، هذا واللذان يليانه . . . وأخرجه أحمد في مسنده رقم: 3985 ، من طريق أسباط ، عن أشعث ، عن كردوس ، عن ابن مسعود ، بمثله مختصرًا وخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد ، وقال: "رواه أحمد والطبراني = وذكر زيادة الطبراني ، وهي موافقة لما في التفسير = ورجال أحمد رجال الصحيح ، غير كردوس ، وهو ثقة". وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 12 ، وزاد نسبته لابن أبي حاتم ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، وأبي نعيم في الحلية.

(34) الأثر: 13256 - وضعت نقطًا في صدر هذا الإسناد ، فإن أبا جعفر لا يدرك أن يروي عن"جرير بن عبد الحميد الضبي" ، وإنما يروى عنه شيوخه ، مثل"محمد بن حميد الرازي" ، كما في الأثر رقم: 10 ، وغيره.

(35) الأثر: 13257 - في المطبوعة والمخطوطة: "عن كردس ، عن ابن عباس" وهو خطأ لا شك فيه ، فإن هذا الخبر لم يرو عن غير ابن مسعود ، وكردوس لم يذكر أنه روى عن ابن عباس ، والخبر لم ينسبه أحد في الكتب إلى غير عبد الله بن مسعود ، وكردوس ، هو"كردوس بن عباس الثعلبي" كما سلف في التعليق رقم: 13255 ، وفي المخطوطة كتب"عن" بين"كردوس بن عباس" ، من فوق ، فكأنه زيادة من الناسخ. وهذا الخبر رواه أبو جعفر ، غير مرفوع إلى عبد الله بن مسعود ، فلا أدري أوهم الناسخ وأسقط ، أم هكذا الرواية.

(36) في المطبوعة: "من ضعفاء المؤمنين" ، غير ما في المخطوطة.

(37) الأثر: 13258 -"الحسن بن عمرو بن محمد العنقري" ، ضعيف لين ، مضى برقم: 1625 ، 1883 ، 6139 ، 8035. وأبوه"عمرو بن محمد العنقري" ، ثقة جائز الحديث ، مضى برقم: 6139. و"أسباط" ، هو"أسباط بن نصر الهمداني" ، ضعفه أحمد ، ورجح أخي توثيقه ، كما مضى في التعليق على الأثر رقم: 168. وأما "السدي" ، فهو"إسمعيل بن عبد الرحمن بن أبي كريمة السدي" ، وهو ثقة ، مضى أيضًا برقم: 168. و"أبو سعيد الأزدي" ، قارئ الأزد ، فهو"أبو سعد الأرحبي" ، أو "أبو سعيد الأرحبي" ، كما سيأتي في الأثر التالي ، ذكره ابن حبان في الثقات ، مضى برقم: 8700 ، وكان في المطبوعة هنا"أبو سعيد" ، وأثبت ما في المخطوطة. و"أبو الكنود الأزدي" ، مختلف في اسمه ، قيل"عبد الله بن عامر" ، وقيل"عبد الله بن عمران" ، وغير ذلك. ذكره ابن حبان في الثقات ، ولم يرو له غير ابن ماجه من أصحاب الكتب الستة ، روى له هذا الخبر نفسه. مترجم في التهذيب. وهذا الخبر رواه ابن ماجه من هذه الطريق نفسها ، مع زيادة يسيرة في لفظه ، في سننه ص1382 ، رقم: 4127. وقال في الزوائد: "إسناده صحيح ، ورجاله ثقات ، وقد روى مسلم ، والنسائي ، والمصنف بعضه من حديث سعد بن أبي وقاص و".أما ابن كثير ، فقد قال في تفسيره ، وذكر الخبر من تفسير ابن أبي حاتم من هذه الطريق نفسها (3: 315 ، 316): "وهذا حديث غريب ، فإن هذه الآية مكية ، والأقرع بن حابس ، وعيينة ، إنما أسلما بعد الهجرة بدهر". وهذا هو الحق إن شاء الله.

وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 13 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي شيبة ، وأبي يعلى ، وأبي نعيم في الحلية ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، والبيهقي في الدلائل.

(38) الأثر: 13259 -"أبو سعيد الأزدي" ، هو"أبو سعيد الأرحبي" ، وهو الذي سلف في الأثر السابق ، وهو"أبو سعد" هناك ، ولكنه هنا"أبو سعيد" ، وكلاهما صواب كما أسلفت.

(39) الأثر: 13263 -"سفيان" ، هو الثوري.

"المقدام بن شريح بن هانئ بن يزيد الحارثي". ثقة. مترجم في التهذيب.

وأبوه"شريح بن هانئ بن يزيد الحارث" ، أدرك رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يره ، وروى عن أبيه ، وعمر ، وعلي ، وبلال ، وسعد ، وأبي هريرة ، ذكره ابن سعد في الطبقة الأولى من تابعي أهل الكوفة. مترجم في التهذيب. و"سعد" هو"سعد بن أبي وقاص" ، صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "سعيد" ، وهو خطأ. وهذا الخبر رواه مسلم في صحيحه 15: 187 من طريقين ، من طريق سفيان ، عن المقدام ابن شريح = وعن طريق إسرائيل ، عن المقدام. ورواه ابن ماجه في سننه ص 1383 رقم: 4128 ، من طريق قيس بن الربيع ، عن المقدام بن شريح ، بمثله ، بغير هذا اللفظ. وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 13 ، وزاد نسبته لأحمد ، والفريابي ، وعبد بن حميد ، والنسائي ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، وابن حبان ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، والحاكم ، وأبو نعيم في الحلية ، والبيهقي في الدلائل.

(40) "العسفاء" جمع"عسيف" ، وهو العبد ، والأجير المستهان به.

(41) في المطبوعة: "وكانوا بلالا . . . وسالما . . . وصبيحا" ، بالنصب ، كما في الدر المنثور ، وابن كثير ، ولكن الذي في المخطوطة هو الصواب الجيد. هذا إن صح أن هذه الرواية هي الصواب ، وإلا فإني وجدت في الإصابة ، في ترجمة"صبيح" هذا وفيه: "عن حجاج ، عن ابن جريج ، وفيه: كانوا ثلاثة ، عمار بن ياسر ، وسالم مولى أبي حذيفة ، وصبيح". فإن صح هذا ، كان خطأ قوله"بلال" ، وإنما صوابه"ثلاثة" ، ولكنني لا أستطيع أن أرجح ذلك الآن.

(42) الأثر: 13264 -"مسعود بن القاري" ، هو"مسعود بن ربيعة بن عمرو القاري" ، نسبة إلى"القارة" ، وهو حليف بني زهرة.

و"واقد بن عبد الله الحنظلي التميمي" ، حليف بني عدي بن كعب. و"عمرو بن عبد عمرو بن فضلة الخزاعي" ، "ذو الشمالين" ، حليف بني زهرة. وقد روي أن عمارًا قال: "كان مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاثة كلهم أضبط: ذو الشمالين ، وعمر بن الخطاب ، وأبو ليلى" ، و"الأضبط": الذي يعمل بيديه جميعًا.

(43) قوله: "وذويهم" يعني: أصحابهم وأشباههم ، وقد أسلفت في الجزء 3: 261 ، تعليق: 2 ، أن للنحاة كلامًا كثيرًا ، ودعوى أن إضافة"ذو" إلى الضمير ، يكون في ضرورة الشعر ، وقلت إنه أتى في النثر قديمًا ، وهذا الخبر من أدلة ما قلت.

(44) في المطبوعة: "الصلوات المكتوبة" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(45) كان في المطبوعة والمخطوطة: "ولو كان يقول القصاص" بإسقاط"ما" وهو خطأ.

"القصاص" جمع"قاص" ، وهو الذي يتصدر في مسجد أو غيره ، ثم يأخذ يعظ الناس ، ويذكرهم بأخبار الماضين ، فربما دخل قصصه الزيادة والنقصان ، ولذلك جاء في الحديث: "القاص ينتظر المقت". وفي الحديث: "إن بني إسرائي لما قصوا هلكوا" ، يعني: لما تزيدوا في الخبر والحديث وكذبوا ، وهذا من شر الفعل ، ولكن ما دخلت فيه بنو إسرائيل فعذبهم الله وأهلكهم به ، ودخلناه نحن سعيًا ، فعاقبنا الله بشتات أمرنا ، وضعف علمائنا ، وذهاب هيبتنا من صدور أعدائنا.

فاللهم اهدنا سواء سبيلك. ثم انظر الأثر التالي رقم: 13270 ، والأثر: 132277 ، 13282

(46) الأثر: 13270 -"محمد بن موسى بن عبد الرحمن الكندي" ، شيخ الطبري ، لم أجد له ذكرًا. وكان في المطبوعة هنا"موسى بن عبد الرحمن الكندي" ، غير ما في المخطوطة ، وحذف"محمد بن" ، وهذا تصرف معيب قبيح. و"حسين الجعفي" هو"حسين بن علي بن الوليد الجعفي" ، مضى مرارًا كثيرة ، وكان في المطبوعة: "حسن الجعفي" ، وهو خطأ محض. و"حمزة بن المغيرة بن نشيط المخزومي" العابد ، مضى برقم: 184.

وأما "حمزة بن عيسى" ، فلم أجد في الرواة من يسمى بذلك ، وأرجح أن الناسخ أخطأ ، فأعاد كتابة"حمزة" ، فاختلط الاسم ، فلا يصححه إلا أن يوجد في مكان آخر.

(47) الأثر: 13274 - خرجه السيوطي في الدر المنثور 4: 219 ، وزاد نسبته إلى ابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه. وهذا إسناد صحيح.

(48) في المطبوعة: "ما أسرعهم إلى هذا المجلس" ، وفي المخطوطة: "ما أسرع إلى هذا المجلس" ، فرأيت أن يكون الصواب ما أثبت.

(49) الأثر: 13278 -"عبد الرحمن بن أبي عمرة بن محصن بن ثعلبة الأنصاري" ، روى عن أبيه ، وعثمان بن عفان ، وعبادة بن الصامت. قال ابن سعد: "كان ثقة كثير الحديث" مترجم في التهذيب.

وسيأتي هذا الأمر مطولا برقم: 13282.

(50) الأثر: 13282 هو مطول الأثر السالف رقم: 13278. وقوله: "انثال عليه الناس": تتابعوا عليه وتقاطروا من كل ناحية.

وهذا الخبر ، دليل على صحة معرفة أئمتنا السالفين بحق دينهم ، وحق كتابهم المنزل عليهم من ربهم = ودليل أيضًا على فساد ما وقع فيه علماؤنا وكتابنا ، ومن تعرض منا لكتاب الله بالهوى ، حتى صار هذا المرفوض الذي رفضه الأئمة ، حجة يستدل بها الجهال من الصوفية وأهل المخرقة بالولايات وادعاء الكرامات. فاللهم باعد بيننا وبين الجهالة ، واحملنا على سواء السبيل

.

* * *

هذا وهذه الأخبار التي ذكرها هنا ، وفسر فيها آية سورة الكهف: 28 ، لم يرو أكثره في تفسير"سورة الكهف" ، وهذا باب من أبواب اختصار أبي جعفر تفسيره هذا.

(51) في المطبوعة: "قال كان يقرئهم القرآن النبي صلى الله عليه وسلم" حذف من المخطوطة.

ما أثبته: "من الذي يقص على" ، ثم وصل الكلام ، فأساء وخان وأفسد!! وهذا الكلام جملتان منفصلتان ، الأولى: "كان يقرئهم القرآن" والأخرى الاستفهام: "من الذي يقص على النبي صلى الله عليه وسلم" ، وكلتاهما رد على من تأول الآية ، على أنها مراد بها القصاص وهم الوعاظ ، كما يظهر من الآثار: 13267 ، 13270 ، 13277 ، 13282 ، وأن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقرئ هؤلاء القرآن ، فأمر أن يصبر نفسه معهم. ولو كان مرادًا بالآية القصاص ، لكان النبي صلى الله عليه وسلم مأمورًا أن يصبر نفسه مع من يجلس يعظه ويذكره بالله - بأبي هو وأمي صلى الله عليه وسلم! فلذلك قال: "من الذي يقص على النبي صلى الله عليه وسلم!" ، أي: من هذا الذي يعظ رسول الله ويذكره بالله وبأيام الله؟!

وهذه حجة مبينة في فساد من تأول الآية على غير الوجه الصحيح الذي أجمعت عليه الحجة.

(52) هكذا جاءت الآية في المخطوطة والمطبوعة ، وأنا أكاد أقطع بأن ذلك خطأ ، من سهو راو أو سهو من أبي جعفر نفسه ، وأرجح أنه أراد آية"سورة غافر: 66

{قُلْ إنّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدُ الذِّيِنَ تَدْعُونَ مِنْ دُون اللهِ}

أما الآية التي استبدل بها ، فلا يستقيم أن يكون الدعاء فيها بمعنى العبادة.

(53) في المطبوعة: والمخطوطة التي ترضى والعامل له عابده" ، وهو لا يستقيم ، وكأن الصواب ما أثبت.

(54) في المطبوعة والمخطوطة: "دائمون" ، وأرجح أن الذي أثبت هو الصواب.

Verset 53
Tafsir de la Sourate 6, verset 53 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres, afin qu'ils disent : "Est-ce là ceux qu'Allah a comblés de Ses faveurs parmi nous ?" N'est-ce pas Allah qui connaît le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » (53) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, dont la mention est élevée, signifie par Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres » : c'est-à-dire, Nous les avons testés et éprouvés, comme le rapporte : 13289 - Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar — et al-Husayn ibn Yahya nous a rapporté, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, au sujet de : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres » : il dit : Nous éprouvons les uns par les autres. Nous avons déjà expliqué dans ce livre le sens de « l'épreuve » (al-fitna), à savoir qu'il s'agit du test et de l'épreuve, ce qui nous dispense de le répéter ici. L'épreuve par laquelle Allah éprouve certaines de Ses créatures par d'autres consiste en Sa différenciation entre eux dans ce qu'Il leur a réparti comme subsistances et caractères : Il a fait certains riches et d'autres pauvres, certains forts et d'autres faibles, rendant ainsi les uns dépendants des autres, comme test de Sa part à leur égard. C'est ce qu'a dit un groupe d'exégètes. Parmi ceux qui l'ont rapporté : 13290 - al-Muthanna m'a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres » : c'est-à-dire qu'Il a fait certains riches et d'autres pauvres. Les riches dirent alors aux pauvres : « Est-ce là ceux qu'Allah a comblés de Ses faveurs parmi nous ? » — c'est-à-dire : Allah les a guidés. Ils ne dirent cela que par moquerie et raillerie. Quant à Sa parole : « afin qu'ils disent : "Est-ce là ceux qu'Allah a comblés de Ses faveurs parmi nous ?" » — Allah, dont la mention est élevée, dit : Nous avons éprouvé les gens par la richesse et la pauvreté, la puissance et l'humiliation, la force et la faiblesse, la guidance et l'égarement, afin que celui qu'Allah a égaré et aveuglé du chemin de la vérité dise, à propos de ceux qu'Allah a guidés et assistés : « Est-ce là ceux qu'Allah a comblés de Ses faveurs » — par la guidance et la droiture — « alors qu'ils sont pauvres, faibles et humiliés » — « parmi nous » — tandis que nous sommes riches et puissants ? Ceci par moquerie envers eux et par hostilité envers l'islam et ses adeptes. Allah, dont la mention est élevée, dit : « N'est-ce pas Allah qui connaît le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » — Ceci est, de la part d'Allah, dont la mention est élevée, une réponse à ces associateurs qui ont nié qu'Allah ait guidé les gens de condition modeste et de faiblesse vers la vérité, et les ait abandonnés alors qu'ils étaient riches — et une confirmation pour eux : Je sais mieux qui parmi Mes créatures est reconnaissant envers Mes bienfaits, et qui en est mécréant. J'ai accordé Ma faveur à ceux d'entre eux à qui Je l'ai accordée, en les guidant, en récompense de leur gratitude envers Mes bienfaits ; et J'ai abandonné ceux d'entre eux que J'ai abandonnés du chemin de la droiture, en punition de leur mécréance envers Mes bienfaits. Cela n'est ni dû à la richesse du riche, ni à la pauvreté du pauvre, car la récompense et le châtiment ne sont mérités par personne si ce n'est en rétribution de l'œuvre qu'il a accomplie, et non en raison de sa richesse ou de sa pauvreté, car la richesse, la pauvreté, l'impuissance et la force ne font pas partie des actes de Mes créatures. ----------------- Notes de bas de page : (1) Voir l'explication de « l'épreuve » (al-fitna) dans ce qui précède, p. 297, note 2, et les références qui s'y trouvent. (2) Dans l'édition imprimée : « raillerie » (sukhriyya) ; j'ai retenu ce qui figure dans le manuscrit. (3) Voir l'explication de « la faveur » (al-mann) dans ce qui précède, 7 : 369 / 9 : 71.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهَؤُلاءِ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنَا أَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِالشَّاكِرِينَ (53)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وكذلك فتنا بعضهم ببعض "، وكذلك اختبرنا وابتلينا، كالذي:-

13289 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر = وحدثنا الحسين بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر = عن قتادة: " وكذلك فتنا بعضهم ببعض "، يقول: ابتلينا بعضهم ببعض.

* * *

وقد دللنا فيما مضى من كتابنا هذا على معنى " الفتنة ", وأنها الاختبار والابتلاء, بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (1)

* * *

وإنما فتنة الله تعالى ذكره بعضَ خلقه ببعضٍ, مخالفتُه بينهم فيما قسم لهم من الأرزاق والأخلاق, فجعل بعضًا غنيًّا وبعضًا فقيرًا، وبعضًا قويًّا، وبعضًا ضعيفًا, فأحوج بعضهم إلى بعض, اختبارًا منه لهم بذلك.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13290 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وكذلك فتنا بعضهم ببعض " ، يعني أنه جعل بعضهم أغنياء وبعضهم فقراء, فقال الأغنياء للفقراء: " أهؤلاء منّ الله عليهم من بيننا "، يعني: هداهم الله. وإنما قالوا ذلك استهزاءً وسُخريًّا. (2)

* * *

وأما قوله: " ليقولوا أهؤلاء منّ الله عليهم من بيننا "، يقول تعالى: اختبرنا الناس بالغنى والفقر، والعزّ والذل، والقوة والضعف، والهدى والضلال, كي يقول من أضلّه الله وأعماه عن سبيل الحق، للذين هداهم الله ووفقهم: " أهؤلاء منّ الله عليهم "، بالهدى والرشد، وهم فقراء ضعفاء أذلاء (3) =" من بيننا "، ونحن أغنياء أقوياء؟ استهزاءً بهم, ومعاداةً للإسلام وأهله.

يقول تعالى ذكره: " أليس الله بأعلم بالشاكرين " ، وهذا منه تعالى ذكره إجابة لهؤلاء المشركين الذين أنكروا أن يكون الله هدى أهل المسكنة والضعف للحق, وخذلهم عنه وهم أغنياء = وتقريرٌ لهم: أنا أعلم بمن كان من خلقي شاكرًا نعمتي، ممن هو لها كافر. فمنِّي على من مَنَنْتُ عليه منهم بالهداية، جزاء شكره إياي على نعمتي, وتخذيلي من خذلت منهم عن سبيل الرشاد، عقوبة كفرانه إياي نعمتي، لا لغنى الغني منهم ولا لفقر الفقير، لأن الثواب والعقاب لا يستحقه أحدٌ إلا جزاءً على عمله الذي اكتسبه، لا على غناه وفقره, لأن الغنى والفقر والعجز والقوة ليس من أفعال خلقي.

-----------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير"الفتنة" فيما سلف ص: 297 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(2) في المطبوعة: "سخرية" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(3) انظر تفسير"المن" فيما سلف 7: 369/9 : 71.

Verset 54
Tafsir de la Sourate 6, verset 54 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde. Quiconque parmi vous commet un mal par ignorance, puis se repent ensuite et se réforme, alors Il est Pardonneur et Miséricordieux." » (54) Abu Ja'far dit : Les spécialistes de l'interprétation ont divergé au sujet de ceux que Dieu, qu'Il soit exalté, vise par ce verset. Certains ont dit : Il vise par cela ceux dont Dieu a interdit à Son Prophète de les chasser. La narration à ce sujet a déjà été rapportée de leurs partisans. (4) D'autres ont dit : Il vise par cela un peuple qui demanda un avis juridique au Prophète, paix et salut sur lui, au sujet de péchés graves qu'ils avaient commis, et Dieu ne les désespéra pas du repentir. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13291 - Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Yahya ibn Sa'id nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Mujammi', disant : J'ai entendu Mahan dire : Un peuple vint au Prophète, paix et salut sur lui, ayant commis des péchés graves. Mahan dit : Je ne pense pas qu'il leur ait répondu quoi que ce soit. Il dit : Alors Dieu, qu'Il soit exalté, révéla ce verset : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous !" » jusqu'au verset. (5) 13292 - Hammad nous a rapporté, disant : Qabisa nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Mujammi', d'après Mahan : Un peuple vint au Prophète, paix et salut sur lui, et dit : Ô Muhammad, nous avons commis des péchés graves ! Je ne pense pas qu'il leur ait répondu quoi que ce soit, puis ils s'en allèrent. Alors Dieu, qu'Il soit exalté, révéla : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde." » Il dit : Alors il les appela et leur lut ce verset. 13293 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abu Nu'aym nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Mujammi' at-Tamimi, disant : J'ai entendu Mahan dire : Puis il mentionna quelque chose de similaire. * * * D'autres ont dit : Il vise par cela un groupe de croyants qui avaient conseillé au Prophète, paix et salut sur lui, de chasser le peuple que Dieu lui avait interdit de chasser. Cela fut de leur part une faute, que Dieu leur pardonna et leur remit, et Il ordonna à Son Prophète, paix et salut sur lui, lorsqu'ils viendraient à lui, de leur annoncer la bonne nouvelle que leur faute passée — due à leur conseil au Prophète, paix et salut sur lui, de chasser le peuple qu'ils avaient conseillé de chasser — leur avait été pardonnée. C'est là la parole de 'Ikrima et de 'Abd ar-Rahman ibn Zayd, et nous avons déjà mentionné la narration d'eux deux à ce sujet auparavant. (6) * * * Abu Ja'far dit : La parole la plus juste à mon avis concernant l'interprétation du verset est celle de celui qui dit : Les visés par Sa parole : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous !" » ne sont pas ceux dont Dieu a interdit au Prophète, paix et salut sur lui, de les chasser. Car Sa parole : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets » est une information nouvelle qui commence après la fin de l'information sur ceux dont Dieu a interdit à Son Prophète, paix et salut sur lui, de les chasser. Et s'ils étaient les mêmes, il aurait été dit : « Et lorsqu'ils viennent à toi, dis : "Paix sur vous !" ». Le fait que Dieu commence l'information sur l'histoire de ceux-ci, sans relier la parole à l'information sur les premiers, indique qu'ils sont autres qu'eux. L'interprétation de la parole est donc — puisque l'affaire est comme nous l'avons décrit — : Et lorsque viennent à toi, ô Muhammad, les gens qui croient en Notre révélation, Nos preuves et Nos arguments, et qui le reconnaissent en parole et en acte, te demandant conseil au sujet de leurs péchés passés entre Moi et eux, demandant s'ils ont un repentir, alors ne les désespère pas de cela, et dis-leur : « Paix sur vous ! » — c'est une sécurité de Dieu pour vous contre vos péchés, qu'Il ne vous punisse pas pour eux après votre repentir (7) — « Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde » — Il dit : Votre Seigneur a décrété la miséricorde envers Ses créatures (8) — « Quiconque parmi vous commet un mal par ignorance, puis se repent ensuite et se réforme, alors Il est Pardonneur et Miséricordieux. » * * * Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : La plupart des lecteurs de Médine l'ont lu : (أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا) [annahu man 'amila minkum su'an], en mettant « anna » à l'accusatif comme explication de « la miséricorde » = (ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) [thumma taba min ba'dihi wa aslaha fa-innahu ghafurun rahim], en commençant une nouvelle phrase avec « innahu » après le « fa », en le mettant au cas indirect, et en en faisant une particule sans position grammaticale, au sens de : alors Il est pour lui Pardonneur et Miséricordieux = ou : alors à lui le pardon et la miséricorde. (9) * * * Certains lecteurs de Koufa ont lu les deux avec la fat-ha sur l'« alif » des deux, au sens de : Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde = puis Il explique par Sa parole : أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ [annahu man 'amila minkum su'an bi-jahalatin], comme explication de la miséricorde, (فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) [fa-annahu ghafurun rahim], en reliant la seconde « anna » à la première, et en faisant des deux des noms à l'accusatif comme je l'ai expliqué. (10) * * * Certains lecteurs de La Mecque et la plupart des lecteurs d'Irak, de Koufa et de Bassora, ont lu cela avec la kasra sur l'« alif » de « innahu » et « innahu », comme début de phrase, et comme étant deux particules sans position grammaticale. (11) * * * Abu Ja'far dit : La lecture la plus juste à mon avis est celle de celui qui a lu les deux avec la kasra : (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ إِنَّهُ) [kataba rabbukum 'ala nafsihi ar-rahmata innahu], comme début de phrase, et que l'information s'arrête à Sa parole : « Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde », puis commence une nouvelle information sur ce que Lui, qu'Il soit exalté, fera à celui qui commet un mal par ignorance puis se repent et se réforme. * * * Et le sens de Sa parole : « Quiconque parmi vous commet un mal par ignorance » est : quiconque parmi vous commet un péché, ignorant ce qu'il commet en le faisant (12) = puis se repent et se réforme = « alors Il est Pardonneur » — de son péché, lorsqu'il se repent et revient, et revient à l'obéissance de Dieu, et cesse de recommencer, avec le regret de ce qui lui a échappé = « Miséricordieux » — envers le repenti, de ne pas le punir pour son péché après son repentir. Et un groupe de spécialistes de l'interprétation a dit ce que nous avons dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13294 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abu Khalid al-Ahmar nous a rapporté, d'après 'Uthman, d'après Mujahid : « Quiconque parmi vous commet un mal par ignorance » — il dit : par ignorance : qu'il ne connaît pas le licite de l'illicite, et par son ignorance il commet l'acte. 13295 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abu Khalid nous a rapporté, d'après Juwaybir, d'après ad-Dahhak, de même. 13296 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, d'après Layth, d'après Mujahid : « Ils commettent le mal par ignorance » — il dit : celui qui commet un acte de désobéissance à Dieu, cela est de sa part une ignorance jusqu'à ce qu'il revienne. 13297 - Al-Harith m'a rapporté, disant : 'Abd al-'Aziz nous a rapporté, disant : Bakr ibn Khanis nous a rapporté, d'après Layth, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Quiconque parmi vous commet un mal par ignorance » — il dit : quiconque commet une faute, il est ignorant par elle. (13) 13298 - Al-Harith m'a rapporté, disant : 'Abd al-'Aziz nous a rapporté, disant : Khalid ibn Dinar Abu Khalda nous a rapporté, disant : Lorsque nous entrions chez Abu al-'Aliya, il disait : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde." » (14) ---------------- Notes de bas de page : (4) Voir ce qui précède, numéro : 13258, et ce qui suit. (5) Les traditions 13291 - 13293 - « Sufyan » est : Ibn 'Uyayna. Et « Mujammi' » est « Mujammi' ibn Sam'an Abu Hamza at-Tamimi », digne de confiance, déjà mentionné au numéro : 12710. Et « Mahan » al-Hanafi, Abu Salim al-A'war al-'Abid, déjà mentionné au numéro : 3226. (6) Voir ce qui précède, numéros : 13264, 13265. (7) Voir l'interprétation de « Salam » dans ce qui précède 10 : 145, et la racine (s-l-m) dans les index de langue. (8) Voir l'interprétation de « kataba » dans ce qui précède, p. 273, note : 2, et les références là-bas. (9) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra' 1 : 336, 337. (10) Voir ce qu'Abu Ja'far a dit dans l'explication de cette lecture dans ce qui précède, p. 278 - 280. (11) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra' 1 : 336, 337. (12) Voir l'interprétation de « al-jahala » dans ce qui précède 8 : 89 - 93, c'est une explication très bonne. (13) La tradition 13297 - « Bakr ibn Khanis al-Kufi » l'ascète, rapporte de Layth ibn Abi Sulaym, 'Abd ar-Rahman ibn Ziyad, Isma'il ibn Abi Khalid, 'Ata' ibn Abi Rabah. Ibn 'Adi a dit : « Il est de ceux dont on écrit le hadith, et il rapporte des hadiths désavoués de gens irréprochables, et lui-même est un homme pieux, mais les pieux se trompent parfois dans le hadith, et peut-être rapportent-ils par erreur, et son hadith est parmi les faibles, et il n'est pas de ceux dont on cite le hadith comme preuve. » On a dit de lui des choses plus graves. Traduit dans at-Tahdhib. (14) La tradition 13298 - « Khalid ibn Dinar at-Tamimi as-Sa'di », « Abu Khalda », digne de confiance, déjà mentionné aux numéros : 44, 12239.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِذَا جَاءَكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِآيَاتِنَا فَقُلْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (54)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في الذين عنى الله تعالى ذكره بهذه الآية.

فقال بعضهم: عنى بها الذين نهى الله نبيَّه عن طردهم. وقد مضت الرواية بذلك عن قائليه. (4)

وقال آخرون: عنَى بها قومًا استفتوا النبي صلى الله عليه وسلم في ذنوب أصابوها عظامٍ, فلم يؤيسهم الله من التوبة.

* ذكر من قال ذلك:

13291- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا يحيى بن سعيد قال، حدثنا سفيان, عن مجمع قال، سمعت ماهان قال: جاء قوم إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم قد أصابوا ذنوبًا عظامًا. قال ماهان: فما إخاله ردّ عليهم شيئًا. قال: فأنـزل الله تعالى ذكره هذه الآية: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم " الآية. (5)

13292- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن مجمع, عن ماهان: أنّ قومًا جاؤوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا: يا محمد، إنا أصبنا ذنوبًا عظامًا! فما إخاله ردّ عليهم شيئًا, فانصرفوا فأنـزل الله تعالى ذكره: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة " . قال: فدعاهم فقرأها عليهم.

13293- حدثنا المثنى قال، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا سفيان, عن مجمّع التميمي قال، سمعت ماهان يقول: فذكر نحوه.

* * *

وقال آخرون: بل عُني بها قومٌ من المؤمنين كانوا أشاروا على النبي صلى الله عليه وسلم بطرد القوم الذين نهاه الله عن طردهم , فكان ذلك منهم خطيئة, فغفرها الله لهم وعفا عنهم, وأمر نبيَّه صلى الله عليه وسلم إذا أتوه أن يبشرهم بأن قد غفر لهم خطيئتهم التي سلفت منهم بمشورتهم على النبي صلى الله عليه وسلم بطرد القوم الذين أشاروا عليه بطردهم. وذلك قول عكرمة وعبد الرحمن بن زيد, وقد ذكرنا الرواية عنهما بذلك قبل. (6)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بتأويل الآية, قولُ من قال: المعنيُّون بقوله: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم "، غيرُ الذين نهى الله النبي صلى الله عليه وسلم عن طردهم. لأن قوله: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا "، خبر مستأنَفٌ بعد تقضِّي الخبر عن الذين نهى الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن طردهم. ولو كانوا هم، لقيل: " وإذا جاؤوك فقل سلام عليكم ". وفي ابتداء الله الخبرَ عن قصة هؤلاء، وتركه وصلَ الكلام بالخبر عن الأولين، ما ينبئ عن أنهم غيرُهم.

فتأويل الكلام إذًا = إذ كان الأمر على ما وصفنا = وإذا جاءك، يا محمد، القومُ الذين يصدِّقون بتنـزيلنا وأدلتنا وحججنا، فيقرّون بذلك قولا وعملا مسترشديك عن ذنوبهم التي سلفت منهم بيني وبينهم, هل لهم منها توبة، فلا تؤيسهم منها, وقل لهم: " سلام عليكم "، أَمَنَةُ الله لكم من ذنوبكم، أن يعاقبكم عليها بعد توبتكم منها (7) =" كتب ربكم على نفسه الرحمة "، يقول: قضى ربكم الرحمة بخلقه (8) =" أنه من عمل منكم سوءًا بجهالة ثم تابَ من بعده وأصلح فأنه غفور رحيم ".

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك:

فقرأته عامة قرأة المدنيين: (أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا) ، فيجعلون " أنّ" منصوبةً على الترجمة بها عن " الرحمة " =(ثُمَّ تَابَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ)، على ائتناف " إنه " بعد " الفاء " فيكسرونها، ويجعلونها أداة لا موضع لها, بمعنى: فهو له غفور رحيم = أو: فله المغفرة والرحمة. (9)

* * *

وقرأهما بعض الكوفيين بفتح " الألف " منهما جميعًا, بمعنى: كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ = ثم ترجم بقوله: أَنَّهُ مَنْ عَمِلَ مِنْكُمْ سُوءًا بِجَهَالَةٍ ، عن الرحمة، (فَأَنَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) ، فيعطف ب " أنه " الثانية على " أنه " الأولى, ويجعلهما اسمين منصوبين على ما بينت. (10)

* * *

وقرأ ذلك بعض المكيين وعامة قرأة أهل العراق من الكوفة والبصرة: بكسر " الألف " من " إنه " و " إنه " على الابتداء, وعلى أنهما أداتان لا موضع لهما. (11)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءات في ذلك عندي بالصواب, قراءة من قرأهما بالكسر: (كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ إِنَّهُ) ، على ابتداء الكلام, وأن الخبر قد انتهى عند قوله: " كتب ربكم على نفسه الرحمة " ، ثم استؤنف الخبر عما هو فاعلٌ تعالى ذكره بمن عمل سوءًا بجهالة ثم تاب وأصلح منه.

* * *

ومعنى قوله: " أنه من عمل منكم سوءًا بجهالة "، أنه من اقترف منكم ذنبًا, فجهل باقترافه إياه (12) = ثم تاب وأصلح =" فأنه غفورٌ"، لذنبه إذا تاب وأناب، وراجع العمل بطاعة الله، وترك العود إلى مثله، مع الندم على ما فرط منه =" رحيم "، بالتائب أن يعاقبه على ذنبه بعد توبته منه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13294- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن عثمان, عن مجاهد: " من عمل منكم سوءًا بجهالة "، قال: من جهل: أنه لا يعلم حلالا من حرام, ومن جهالته ركب الأمر.

13295 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد, عن جويبر, عن الضحاك, مثله .

13296- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد: " يعملون السوء بجهالة "، قال: من عمل بمعصية الله, فذاك منه جهل حتى يرجع .

13297- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا بكر بن خنيس, عن ليث, عن مجاهد في قوله: " من عمل منكم سوءًا بجهالة "، قال: كل من عمل بخطيئة فهو بها جاهل. (13)

13298 - حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا خالد بن دينار أبو خلدة قال: كنا إذا دخلنا على أبي العالية قال: " وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة ". (14)

----------------

الهوامش :

(4) انظر ما سلف رقم: 13258 ، وما بعده.

(5) الآثار: 13291 - 13293 -"سفيان" هو: ابن عيينة.

و"مجمع" ، هو"مجمع بن صمان" أبو حمزة التميمي" ، ثقة ، مضى برقم: 12710.

و"ماهان" الحنفي ، أبو سالم الأعور العابد ، مضى برقم: 3226.

(6) انظر ما سلف رقم: 13264 ، 13265.

(7) انظر تفسير"سلام" فيما سلف 10: 145 ، ومادة (سلم) في فهارس اللغة.

(8) انظر تفسير"كتب" فيما سلف ص: 273 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(9) انظر معاني القرآن للفراء 1: 336 ، 337.

(10) انظر ما قاله أبو جعفر في بيان هذه القراءة فيما سلف ص: 278 - 280.

(11) انظر معاني القرآن للفراء 1: 336 ، 337.

(12) انظر تفسير"الجهالة" فيما سلف 8: 89 - 93 ، وهو بيان جيد جدًا.

(13) الأثر: 13297 -"بكر بن خنيس الكوفي" العابد ، يروى عن ليث بن أبي سليم ، وعبد الرحمن بن زياد ، وإسمعيل بن أبي خالد ، وعطاء بن أبي رباح. قال ابن عدي: "وهو ممن يكتب حديثه ، ويحدث بأحاديث مناكير عن قوم لا بأس بهم ، وهو نفسه رجل صالح ، إلا أن الصالحين يشبه عليهم الحديث ، وربما حدثوا بالتوهم ، وحديثه في جملة الضعفاء ، وليس ممن يحتج بحديثه" ، وقيل فيه ما هو أشد. مترجم في التهذيب.

(14) الأثر: 13298 -"خالد بن دينار التميمي السعدي" ، "أبو خلدة" ، ثقة ، مضى برقم: 44 ، 12239.

Verset 55
Tafsir de la Sourate 6, verset 55 :

Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets, afin que se manifeste la voie des criminels » (55)

Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit élevée, signifie par Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets » : De même que Nous t'avons détaillé, dans cette sourate, depuis son début et son ouverture jusqu'à ce passage, ô Muhammad, Notre preuve contre les associateurs adorateurs d'idoles, et Nos arguments, et que Nous les avons distingués pour toi et clarifiés, de même Nous te détaillons Nos signes et Nos preuves dans toute vérité que les gens du faux, parmi les autres gens des religions, rejettent, et Nous te les rendons claires, jusqu'à ce que se distingue pour toi le vrai du faux, et le sain du corrompu.

* * *

Les lecteurs (du Coran) ont divergé sur la lecture du verset : « Et afin que se manifeste la voie des criminels ».

La majorité des lecteurs de Médine ont lu : (wa li-tastabīna) avec un « t » (sabīla l-mujrimīna) en accusatif pour « sabīl », considérant que « tastabīna » est une adresse au Prophète, paix et salut sur lui, comme si le sens selon eux était : « Et afin que tu discernes, toi ô Muhammad, la voie des criminels. »

* * *

Ibn Zayd interprétait cela ainsi : « Et afin que tu discernes, toi ô Muhammad, la voie des criminels » — ceux qui t'ont demandé de chasser les personnes qui lui avaient demandé de les éloigner parmi ses compagnons.

13299 - Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit à propos de : « Et afin que se manifeste la voie des criminels » : il a dit : ceux qui t'ordonnent de chasser ces gens-là.

* * *

Certains lecteurs de La Mecque et certains de Bassora ont lu : (wa li-tastabīna) avec un « t » (sabīlu l-mujrimīna) au nominatif pour « sabīl », considérant que l'action est attribuée à la voie, mais en la traitant au féminin — et le sens du discours selon eux serait : « Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets, et afin que te soit claire, ainsi qu'aux croyants, la voie des criminels. »

* * *

La majorité des lecteurs de Koufa ont lu : (wa li-yastabīna) avec un « y » (sabīlu l-mujrimīna) au nominatif pour « sabīl », considérant que l'action est attribuée à la voie, mais en la traitant au masculin — et le sens de ceux-ci dans ce discours, et le sens de ceux qui ont lu avec un « t » dans « wa li-tastabīna » avec « sabīl » au nominatif, est un seul et même sens ; la divergence entre eux ne porte que sur la masculinisation et la féminisation de « sabīl ». (15)

* * *

Abu Ja'far dit : La plus juste des deux lectures à mon avis concernant « sabīl » est le nominatif, car Allah, que Sa mention soit élevée, a détaillé Ses versets dans Son Livre et Sa révélation, afin que la vérité se distingue par eux du faux pour tous ceux à qui ils sont adressés, et non pour certains sans d'autres.

Quant à celui qui a lu « sabīl » à l'accusatif, il a limité la clarification de cela au Prophète, paix et salut sur lui, exclusivement.

Quant à la lecture de « wa li-tastabīna », qu'elle soit lue avec un « t » ou avec un « y », c'est équivalent, car parmi les Arabes, il y a ceux qui masculinisent « sabīl » — ce sont les Tamim et les gens du Najd — et parmi eux, il y a ceux qui féminisent « sabīl » — ce sont les gens du Hedjaz. Ce sont deux lectures largement répandues parmi les lecteurs des différentes contrées, et deux langues connues parmi les langues des Arabes. Il n'y a pas dans la lecture avec l'une d'entre elles une opposition à la lecture avec l'autre, et il n'y a pas de raison de préférer l'une à l'autre — après avoir mis « sabīl » au nominatif — pour la raison que nous avons mentionnée. (16)

* * *

Et c'est conforme à ce que nous avons dit concernant l'interprétation de Sa parole : « Nous détaillons les versets » que les gens de l'interprétation ont dit.

13300 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapportés, disant : Abd ar-Razzaq nous a rapportés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada : « Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets » : Nous clarifions les versets.

13301 - Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit à propos de : « Nous détaillons les versets » : Nous clarifions.

--------------

Notes :

(15) Voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra', 1 : 337.

(16) Voir l'interprétation de « sabīl » dans ce qui précède, dans les index de langue (s-b-l) = et l'interprétation de « istabāna » dans la racine (b-y-n) des index de langue.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ (55)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وكذلك نفصل الآيات "، وكما فصلنا لك في هذه السورة من ابتدائها وفاتحتها، يا محمد، إلى هذا الموضع، حجتَنا على المشركين من عبدة الأوثان، وأدلتَنا, وميَّزناها لك وبيَّناها, كذلك نفصِّل لك أعلامنا وأدلتنا في كل حقّ ينكره أهل الباطل من سائر أهل الملل غيرهم, فنبينها لك، حتى تبين حقه من باطله، وصحيحهُ من سقيمه.

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: " ولتستبين سبيل المجرمين " .

فقرأ ذلك عامة قرأة أهل المدينة: (وَلِتَسْتَبِينَ) بالتاء (سَبِيلَ الْمُجِرمِينَ) بنصب " السبيل ", على أن " تستبين "، خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، كأن معناه عندهم: ولتستبين، أنت يا محمد، سبيل المجرمين.

* * *

وكان ابن زيد يتأول ذلك: ولتستبين، أنت يا محمد، سبيلَ المجرمين الذين سألوك طردَ النفر الذين سألوه طردهم عنه من أصحابه .

13299 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن ريد : " ولتستبين سبيلَ المجرمين "، قال: الذين يأمرونك بطرد هؤلاء .

* * *

وقرأ ذلك بعض المكيين وبعض البصرين: (وَلِتَسْتَبِينَ) بالتاء (سَبِيلُ الْمُجِرمِينَ) برفع " السبيل "، على أن القصد للسبيل, ولكنه يؤنثها = وكأن معنى الكلام عندهم: وكذلك نفصل الآيات، ولتتضح لك وللمؤمنين طريقُ المجرمين.

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة أهل الكوفة: (وَلِيَسْتَبِينَ) بالياء (سَبِيلُ الْمُجِرمِينَ) برفع " السبيل " على أن الفعل للسبيل، ولكنهم يذكرونه = ومعنى هؤلاء في هذا الكلام, ومعنى من قرأ ذلك بالتاء في: " ولتستبين " ورفع " السبيل "، واحدٌ, وإنما الاختلاف بينهم في تذكير " السبيل " وتأنيثها. (15)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءتين بالصواب عندي في" السبيل " الرفع, لأن الله تعالى ذكره فصَّل آياته في كتابه وتنـزيله, ليتبين الحقَّ بها من الباطل جميعُ من خوطب بها, لا بعضٌ دون بعض.

ومن قرأ " السبيل " بالنصب, فإنما جعل تبيين ذلك محصورًا على النبي صلى الله عليه وسلم.

وأما القراءة في قوله: " ولتستبين "، فسواء قرئت بالتاء أو بالياء, لأن من العرب من يذكر " السبيل " = وهم تميم وأهل نجد = ومنهم من يؤنث " السبيل " = وهم أهل الحجاز. وهما قراءتان مستفيضتان في قرأة الأمصار، ولغتان مشهورتان من لغات العرب, وليس في قراءة ذلك بإحداهما خلافٌ لقراءته بالأخرى، ولا وجه لاختيار إحداهما على الأخرى = بعد أن يرفع " السبيل " = للعلة التي ذكرنا. (16)

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: " نفصل الآيات " قال أهل التأويل.

13300 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " وكذلك نفصل الآيات "، نبين الآيات .

13301 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في : " نفصل الآيات "، نبين.

--------------

الهوامش :

(15) انظر معاني القرآن للفراء 1: 337.

(16) انظر تفسير"السبيل" فيما سلف من فهارس اللغة (سبل) = وتفسير"استبان" في مادة (بين) من فهارس اللغة.

Verset 56
Exégèse de la sourate 6, verset 56 : Le discours sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "Il m'a été interdit d'adorer ceux que vous invoquez en dehors d'Allah." Dis : "Je ne suivrai pas vos passions, sinon je serais égaré et je ne serais pas parmi les bien-guidés." » (56) Abu Ja'far dit : Allah — que Sa mention soit exaltée — dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs qui associent à leur Seigneur parmi ton peuple, ceux qui égalent à Lui les idoles et les divinités, ceux qui t'invitent à te joindre à eux dans leur religion et l'adoration des idoles : Allah m'a interdit d'adorer ceux que vous invoquez en dehors de Lui. Je ne vous suivrai donc pas dans ce à quoi vous m'appelez, je ne serai pas d'accord avec vous là-dessus, et je ne vous donnerai pas satisfaction ni ne suivrai vos désirs en cela. Et si je faisais cela, j'aurais abandonné la voie de la vérité, j'aurais suivi un chemin autre que la bonne direction, et je serais devenu égaré comme vous, sans droiture. (17) * * * Les Arabes ont deux prononciations pour « ḍalaltu » : l'ouverture de la lettre « lām » et sa cassure. La prononciation éloquente et célèbre est celle avec l'ouverture, et c'est avec elle que la majorité des lecteurs des régions ont lu, et c'est avec elle que nous lisons en raison de sa célébrité chez les Arabes. Quant à la cassure, elle n'est pas prédominante dans leur langue, et ceux qui lisent avec elle sont peu nombreux. Celui qui dit « ḍalaltu » dit au futur « aḍillu », et celui qui dit « ḍaliltu » dit au futur « aḍallu ». Et de même, la lecture chez nous dans tout le Coran : « Et ils disent : "Serait-ce que, lorsque nous serons égarés (ḍalalnā)" » avec l'ouverture du lām [sourate As-Sajda : 10]. ---------------- Notes en bas de page : (17) Voir l'interprétation de « l'égarement » (al-ḍalāl) dans ce qui précède, dans les index de langue (ḍ-l-l).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قُلْ لا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ (56)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء المشركين بربّهم من قومِك, العادلين به الأوثان والأنداد, الذين يدعونك إلى موافقتهم على دينهم وعبادة الأوثان: إنّ الله نهاني أن أعبد الذين تدعون من دونه, فلن أتبعكم على ما تدعونني إليه من ذلك، ولا أوافقكم عليه, ولا أعطيكم محبّتكم وهواكم فيه. وإن فعلت ذلك، فقد تركت محجَّة الحق، وسلكت على غير الهدى, فصرت ضالا مثلكم على غير استقامة. (17)

* * *

وللعرب في" ضللت " لغتان: فتح " اللام " وكسرها, واللغة الفصيحة المشهورة هي فتحها, وبها قرأ عامة قرأة الأمصار, وبها نقرأ لشهرتها في العرب. وأما الكسر فليس بالغالب في كلامها، والقراأة بها قليلون. فمن قال " ضَلَلتُ" قال: " أَضِلُّ", ومن قال " ضَلِلتُ" قال في المستقبل " أَضَلُّ". وكذلك القراءة عندنا في سائر القرآن: وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا بفتح اللام [سورة السجدة: 10].

----------------

الهوامش :

(17) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل).

Verset 57
Tafsir de la Sourate 6, verset 57 : Exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Je suis sur une preuve évidente de mon Seigneur, et vous l'avez traité de mensonge. Je n'ai pas ce que vous voulez hâter. Le jugement n'appartient qu'à Allah. Il expose la vérité, et Il est le meilleur des juges." » (57) Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Allah le Très-Haut dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : « Dis », ô Muhammad, à ceux qui donnent des égaux à leur Seigneur et qui t'appellent à associer des partenaires à ton Seigneur : « Je suis sur une preuve évidente de mon Seigneur », c'est-à-dire : je suis sur une clarté que j'ai perçue et une preuve qui m'est apparue clairement, « de mon Seigneur », c'est-à-dire : de l'unicité d'Allah et de ce sur quoi je me trouve comme sincérité dans Son adoration, sans rien Lui associer. C'est ainsi que les Arabes disent : « Untel est sur une preuve évidente de cette affaire », lorsqu'il en a une claire connaissance. De cela, le poète a dit : « Cherchez-vous une preuve évidente après qu'il a reconnu, Et après que Suwayd a dit : je vous ai suffi, ô Bishr ? » « Et vous l'avez traité de mensonge » : c'est-à-dire : vous avez traité votre Seigneur de mensonge. Le pronom « lui » dans « vous l'avez traité de mensonge » se réfère au Seigneur, gloire et majesté à Lui. « Je n'ai pas ce que vous voulez hâter » : c'est-à-dire : ce que vous voulez hâter comme châtiment et punition d'Allah n'est pas entre mes mains, et je n'ai pas le pouvoir de le faire. En effet, lorsqu'Allah envoya Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui, avec l'unicité d'Allah, et qu'il les appela à Allah en leur annonçant qu'il était Son messager vers eux, ils dirent : « Ce n'est qu'un être humain comme vous. Allez-vous vous livrer à la magie alors que vous voyez clair ? » [Sourate al-Anbiya' : 3]. Ils dirent du Coran : « Ce ne sont que des rêves confus. » Certains dirent : « C'est plutôt un mensonge qu'il a inventé. » D'autres dirent : « Muhammad est plutôt un poète. Qu'il nous apporte un signe comme en ont apporté les premiers envoyés. » Allah dit alors à Son Prophète, paix et salut sur lui : Réponds-leur que les signes sont entre les mains d'Allah et non entre les tiennes, que tu n'es qu'un messager, et qu'il ne t'incombe que de transmettre ce pour quoi tu as été envoyé, et qu'Allah rend le jugement en vérité entre eux et toi, et qu'Il tranche par cela entre toi et eux, afin que se distingue celui qui est dans le vrai de celui qui est dans le faux. « Et Il est le meilleur des juges » : c'est-à-dire : Il est le meilleur de ceux qui exposent et distinguent entre celui qui est dans le vrai et celui qui est dans le faux, et le plus équitable d'entre eux, car dans Son jugement et Sa sentence, il n'y a pas d'injustice envers quiconque en raison d'un moyen d'accès auprès de Lui, ni de parenté, ni de lien, et dans Sa sentence il n'y a pas d'iniquité, car Il n'accepte pas de pot-de-vin dans les jugements qui Le ferait dévier. Il est donc le plus équitable des juges et le meilleur des arbitres. Il nous a été rapporté que dans la lecture d'Abdullah (ibn Mas'ud), il est dit : « Et Il est le plus rapide des juges. » 13302 - Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Abu Bishr, d'après Sa'id ibn Jubayr, qu'il a dit : Dans la lecture d'Abdullah : « Il juge en vérité, et Il est le plus rapide des juges. » Les lecteurs ont divergé sur la lecture du mot « yaqussu al-haqq » (Il expose la vérité). La majorité des lecteurs du Hedjaz et de Médine, ainsi que certains lecteurs de Koufa et de Bassora, l'ont lu : « In al-hukmu illa lillahi yaqussu al-haqq » avec un « sad », au sens de « récit » (qassas), et ils ont interprété cela par la parole d'Allah le Très-Haut : « Nous te racontons le plus beau des récits » [Sourate Yusuf : 3]. Cela a été rapporté d'Ibn Abbas. 13303 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Ibn 'Uyayna nous a rapporté, d'après 'Amr ibn Dinar, d'après 'Ata', d'après Ibn Abbas, qu'il a dit : « Il expose la vérité » (yaqussu al-haqq), et il a dit : « Nous te racontons le plus beau des récits. » Un groupe de lecteurs de Koufa et de Bassora a lu cela : « In al-hukmu illa lillahi yaqdi al-haqq » avec un « dad », du mot « qada' » (jugement), au sens de la sentence et du tranchement par le jugement. Ils ont considéré comme preuve de l'exactitude de cela la parole : « Et Il est le meilleur des juges », et que le « tranchement » (fasl) entre les gens en désaccord ne se fait que par le jugement (qada') et non par le récit (qassas). Cette lecture est, selon nous, la plus correcte des deux lectures, en raison de l'argument que nous avons mentionné pour ses partisans. Le sens de la parole est donc : Le jugement sur ce que vous voulez hâter, ô associateurs, comme châtiment d'Allah, et sur ce qui est entre moi et vous, n'appartient qu'à Allah, qui n'est pas injuste dans Son jugement, et entre les mains duquel se trouvent la création et le commandement. Il juge en vérité entre moi et vous, et Il est le meilleur des juges entre nous par Sa sentence et Son jugement. --------------------- Notes de bas de page : (18) Dans l'édition imprimée : « Son unicité » (tawhidihi), et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit. (19) Dans l'édition imprimée : « Son adoration » ('ubudiyyatihi), et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit. (20) Voir l'explication de « al-bayyina » (la preuve évidente) dans les index précédents de la langue (racine : bayna). (21) Je n'ai pas identifié son auteur. (22) Majaz al-Qur'an d'Abu 'Ubayda 1 : 193. (23) Voir l'explication de « al-fasl » (le tranchement) dans ce qui précède, 5 : 338. (24) Dans l'édition imprimée et le manuscrit : « yaqdi al-haqq » (Il juge en vérité), ce qui est une erreur ici, et le correct est ce que j'ai établi. (25) Voir l'explication de « qada » (juger) dans ce qui précède, 2 : 542-543, et dans les autres index de la langue.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَكَذَّبْتُمْ بِهِ مَا عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلا لِلَّهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ (57)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم, الداعين لك إلى الإشراك بربك =" إني على بيّنة من ربي"، أي إني على بيان قد تبينته، وبرهان قد وضح لي =" من ربي"، يقول: من توحيدي, (18) وما أنا عليه من إخلاص عُبُودته (19) من غير إشراك شيء به.

* * *

وكذلك تقول العرب: " فلان على بينة من هذا الأمر "، إذا كان على بيان منه, (20) ومن ذلك قول الشاعر: (21)

أَبَيِّنَــةً تَبْغُــونَ بَعْــدَ اعْتِرَافِــهِ

وقَــوْلِ سُـوَيْدٍ قَـدْ كَفَيْتُكُـمُ بِشْـرَا (22)

* * *

" وكذبتم به " يقول: وكذبتم أنتم بربكم = و " الهاء " في قوله " به " من ذكر الرب جلّ وعز =" ما عندي ما تستعجلون به "، يقول: ما الذي تستعجلون من نقم الله وعذابه بيدي, ولا أنا على ذلك بقادر. وذلك أنهم قالوا حين بعث الله نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم بتوحيده, فدعاهم إلى الله، وأخبرهم أنه رسوله إليهم: هَلْ هَذَا إِلا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ [سورة الأنبياء: 3] . وقالوا للقرآن: هو أضغاث أحلام . وقال بعضهم: بل هو اختلاق اختلقه. وقال آخرون: بل محمد شاعر, فليأتنا بآية كما أرسل الأولون = فقال الله لنبيه صلى الله عليه وسلم: أجبهم بأن الآيات بيد الله لا بيدك, وإنما أنت رسول, وليس عليك إلا البلاغ لما أرسلت به, وأنّ الله يقضي الحق فيهم وفيك، ويفصل به بينك وبينهم، فيتبين المحقُّ منكم والمبطل (23) =" وهو خير الفاصلين " ، أي: وهو خير من بيّن وميّز بين المحق والمبطل وأعدلهم, لأنه لا يقع في حكمه وقضائه حَيْف إلى أحد لوسيلة له إليه ولا لقرابة ولا مناسبة, ولا في قضائه جور، لأنه لا يأخذ الرشوة في الأحكام فيجور, فهو أعدل الحكام وخيرُ الفاصلين.

وقد ذكر لنا في قراءة عبد الله: (وَهُو أَسْرَعُ الْفَاصِلِينَ).

13302 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير: أنه قال: في قراءة عبد الله: (يَقْضِي الْحَقَّ وَهُو أَسْرَعُ الْفَاصِلِينَ).

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: " يقصُّ الحق ". (24)

فقرأه عامة قرأة الحجاز والمدينة وبعض قرأة أهل الكوفة والبصرة: " إنِ الْحُكْمُ إلا لِلهِ يَقُصُّ الْحَقَّ" ، بالصاد، بمعنى " القصص "، وتأوّلوا في ذلك قول الله تعالى ذكره: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ [سورة يوسف: 3] . وذكر ذلك عن ابن عباس.

13303 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن عيينة, عن عمرو بن دينار, عن عطاء, عن ابن عباس قال،" يقص الحق " , وقال: نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ .

* * *

وقرأ ذلك جماعة من قرأة الكوفة والبصرة: ( إنِ الْحُكْمُ إلا لِلهِ يَقْضِي الْحَقَّ) بالضاد، من " القضاء "، بمعنى الحكم والفصل بالقَضَاء، (25) واعتبروا صحة ذلك بقوله: " وهو خير الفاصلين "، وأن " الفصل " بين المختلفين إنما يكون بالقضاء لا بالقَصَص.

* * *

وهذه القراءة عندنا أولى القراءَتين بالصواب، لما ذكرنا لأهلِها من العلّة.

* * *

فمعنى الكلام إذًا: ما الحكم فيما تستعجلون به، أيها المشركون، من عذاب الله وفيما بيني وبينكم, إلا الله الذي لا يجور في حكمه, وبيده الخلق والأمر, يقضي الحق بيني وبينكم, وهو خير الفاصلين بيننا بقضائه وحكمه.

----------------------

الهوامش :

(18) في المطبوعة: "توحيده" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(19) في المطبوعة: "عبوديته" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(20) انظر تفسير"البينة" فيما سلف من فهارس اللغة (بين).

(21) لم أعرف قائله.

(22) مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 193.

(23) انظر تفسير"الفصل" فيما سلف 5: 338.

(24) في المطبوعة والمخطوطة: "يقضي الحق" ، وهو سهو هنا ، والصواب ما أثبته.

(25) انظر تفسير"قضى" فيما سلف 2: 542 ، 543 ، وسائر فهارس اللغة.

Verset 58
Exégèse de la Sourate 6, verset 58 : Le propos sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "Si ce que vous hâtez était en mon pouvoir, la chose serait certes décidée entre moi et vous. Et Allah connaît parfaitement les injustes." » (58) Abu Ja'far dit : Allah – qu'Il soit exalté – dit à Son Prophète Muhammad – qu'Allah prie sur lui et le salue – : « Dis, ô Muhammad, à ceux qui associent à leur Seigneur les divinités et les idoles, qui te traitent de menteur dans ce que tu leur as apporté, et qui te demandent de leur apporter un signe en hâtant le châtiment : Si ce que vous hâtez comme châtiment était en mon pouvoir = « la chose serait certes décidée entre moi et vous », et cela serait tranché de la manière la plus rapide, en vous hâtant ce que vous me demandez et que vous pressez. Mais cela est entre les mains d'Allah, Lui qui connaît le mieux le moment de l'envoyer sur les injustes, ceux qui placent leur adoration – qui ne doit être vouée qu'à Allah – dans un autre endroit que le sien, adorant en dehors de Lui les divinités et les idoles. Et Lui connaît le mieux le moment de la vengeance contre eux, et la situation du jugement entre moi et eux. » * * * Et il a été dit : le sens de Sa parole : « la chose serait certes décidée entre moi et vous », est l'égorgement de la mort. (26) 13304 - Ibn Waki' nous a rapporté, il dit : Abu Khalid al-Ahmar nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, il dit : Il m'est parvenu au sujet de Sa parole : « la chose serait certes décidée », il dit : l'égorgement de la mort. * * * Et je pense que celui qui a dit cette parole s'est appuyé sur Sa parole : « Et avertis-les du jour du regret, quand la chose sera décidée alors qu'ils sont dans l'insouciance » [Sourate Maryam : 39], car il a été rapporté du Prophète – qu'Allah prie sur lui et le salue – à ce sujet un récit qui indique le sens de ce que cet auteur a dit concernant « la décision de la chose » (28). Mais Sa parole : « la chose serait certes décidée entre moi et vous » n'a rien à voir avec cela. Ceci n'est qu'un ordre d'Allah – qu'Il soit exalté – à Son Prophète Muhammad – qu'Allah prie sur lui et le salue – de dire à ceux qui hâtaient le jugement entre lui et eux, concernant sa parole d'apporter un signe : Si le châtiment et les signes étaient en mon pouvoir et entre mes mains, je vous aurais hâté ce que vous me demandez. Mais cela est entre les mains de Celui qui connaît le mieux ce qui convient à Ses créatures, plus que moi et que toutes Ses créatures. --------------------- Notes en bas de page : (26) Dans l'édition imprimée : « l'égorgement pour la mort », et dans le manuscrit : « l'égorgement la mort », et j'ai préféré la lecture telle que je l'ai établie. (27) Dans l'édition imprimée et le manuscrit : « que celui qui a dit ce type a retiré », ce qui est une formulation étonnante, je ne pense pas qu'Abu Ja'far s'approcherait d'une telle chose. Ce que j'ai établi est sans doute la bonne correction. (28) Abu Ja'far l'a rapporté dans son Tafsir 16 : 66 (édition de Bulaq), et c'est le récit où il est dit qu'on amènera au Jour de la Résurrection la mort comme un bélier blanc, qu'on l'arrêtera entre le Paradis et l'Enfer, puis on appellera les gens du Paradis et de l'Enfer : « Le connaissez-vous ? » Ils diront : « Non ! » On dira : « C'est la mort », puis on la saisira et on l'égorgera, puis on appellera : « Ô gens de l'Enfer, éternité sans mort, et ô gens du Paradis, éternité sans mort. »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ لَوْ أَنَّ عِنْدِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ لَقُضِيَ الأَمْرُ بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالظَّالِمِينَ (58)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الآلهة والأوثان، المكذبيك فيما جئتهم به, السائليك أن تأتيهم بآية استعجالا منهم بالعذاب: لو أنّ بيدي ما تستعجلون به من العذاب =" لقضي الأمر بيني وبينكم "، ففصل ذلك أسرع الفصل، بتعجيلي لكم ما تسألوني من ذلك وتستعجلونه, ولكن ذلك بيد الله، الذي هو أعلم بوقت إرساله على الظالمين، الذين يضعون عبادتهم التي لا تنبغي أن تكون إلا لله في غير موضعها، فيعبدون من دونه الآلهة والأصنام, وهو أعلم بوقت الانتقام منهم، وحالِ القضاء بيني وبينهم.

* * *

وقد قيل: معنى قوله: " لقضي الأمر بيني وبينكم "، بذبح الموت. (26)

13304 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن ابن جريج قال، بلغني في قوله: " لقضي الأمر "، قال : ذبح الموت .

* * *

وأحسب أن قائل هذا القول، نـزع لقوله (27) وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ [سورة مريم: 39] ، فإنه روي عن النبي صلى الله عليه وسلم في ذلك قصة تدل على معنى ما قاله هذا القائل في" قضاء الأمر ", (28) وليس قوله: " لقضي الأمر بيني وبينكم " من ذلك في شيء, وإنما هذا أمرٌ من الله تعالى ذكره نبيه محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يقول لمن استعجله فصلَ القضاء بينه وبينهم من قوله بآية يأتيهم بها: لو أن العذاب والآيات بيدي وعندي، لعاجلتكم بالذي تسألوني من ذلك, ولكنه بيد من هو أعلم بما يُصلح خلقه، منّي ومن جميع خلقه .

---------------------

الهوامش :

(26) في المطبوعة: "الذبح للموت" ، وفي المخطوطة: "الذبح الموت" ، وآثرت قراءتها كما أثبتها.

(27) في المطبوعة والمخطوطة: "أن قائل هذا النوع نزع" ، وهو كلام عجب ، لا أظن أبا جعفر يتدانى إلى مثله. والصواب ما أثبته بلا شك.

(28) رواه أبو جعفر في تفسيره 16: 66 (بولاق) ، وهو الخبر الذي جاء فيه أنه يجاه يوم القيامة بالموت كأنه كبش أملح ، فيوقف بين الجنة والنار ، ثم ينادي في أهل الجنة والنار هل يعرفونه ، فيقولون: لا! فيقال: هذا الموت ، ثم يؤخذ فيذبح ، ثم ينادي: يا أهل النار ، خلود فلا موت ، ويا أهل الجنة ، خلود فلا موت.

Verset 59
Tafsir de la Sourate 6, verset 59 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui qui détient les clés de l'Invisible. Nul ne le connaît, hormis Lui. Et Il sait ce qui est dans la terre ferme et dans la mer. » Abu Ja'far (at-Tabari) dit : Il dit : « Auprès d'Allah se trouvent les clés de l'Invisible. » « Al-Mafatih » (les clés) est le pluriel de « Miftah » (clé). On dit : « Miftah » et « Miftah » (avec une variante de prononciation). Celui qui dit « Miftah » le met au pluriel en « Mafatih », et celui qui dit « Miftah » (avec un alif) le met au pluriel en « Mafatih » (avec un ya). * * * Par Sa parole : « Et c'est Lui qui détient les clés de l'Invisible », Il veut dire : les trésors de l'Invisible. Comme le rapporte : 13305 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi, au sujet de : « Et c'est Lui qui détient les clés de l'Invisible », il dit : Il veut dire : les trésors de l'Invisible. 13306 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Mis'ar, d'après 'Amr ibn Murra, d'après 'Abdullah ibn Salama, d'après Ibn Mas'ud qui a dit : Votre Prophète a reçu toutes choses, excepté les clés de l'Invisible. 13307 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après 'Ata' al-Khurasani, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de : « Et c'est Lui qui détient les clés de l'Invisible », il dit : Elles sont au nombre de cinq : « Auprès d'Allah se trouve la connaissance de l'Heure. Et c'est Lui qui fait descendre la pluie... » jusqu'à « Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur » [Sourate Luqman : 34]. * * * Abu Ja'far dit : L'interprétation du discours est donc : Allah connaît mieux les injustes parmi Ses créatures, ce qu'ils méritent et ce qu'Il fera d'eux. Car auprès de Lui se trouve la connaissance de ce qui est invisible pour Ses créatures, qu'elles n'ont pas pu atteindre ni percevoir, et qu'elles ne connaîtront ni ne percevront jamais. « Et Il sait ce qui est dans la terre ferme et dans la mer », Il veut dire : auprès de Lui se trouve aussi la connaissance de ce qui ne vous est pas invisible, car ce qui est dans la terre ferme et dans la mer, étant visible à l'œil, les serviteurs le connaissent. Le sens du discours est donc : Auprès d'Allah se trouve la connaissance de ce qui vous est invisible, ô gens, de ce que vous ne savez pas et ne saurez jamais, de ce dont Il s'est réservé exclusivement la connaissance. Et Il sait également, en plus de cela, tout ce que vous savez tous. Rien ne Lui est caché, car il n'y a rien qui ne soit soit caché aux gens, soit visible pour eux. Allah, exalté soit-Il, a donc informé que la connaissance de toute chose passée, présente et future se trouve auprès de Lui — et c'est cela l'Invisible. * * * Exégèse de Sa parole : « Et il n'y a aucune feuille qui tombe sans qu'Il ne la connaisse, ni aucun grain dans les ténèbres de la terre, ni rien de frais ni de sec, qui ne soit dans un Livre explicite. » Abu Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, dit : Aucune feuille ne tombe dans les déserts et les plaines, ni dans les villes et les villages, sans qu'Allah ne la connaisse. « Ni aucun grain dans les ténèbres de la terre, ni rien de frais ni de sec, qui ne soit dans un Livre explicite », Il veut dire : Il n'y a rien non plus de ce qui existe, ou de ce qui existera et n'existe pas encore, qui ne soit consigné dans la Table préservée (al-Lawh al-Mahfuz), écrit et inscrit avec son nombre, sa durée, le moment où il adviendra et l'état dans lequel il s'anéantira. Par Sa parole : « Explicite » (mubin), Il veut dire : qui rend manifeste l'exactitude de ce qu'il contient, par la réalisation de ce qui y est inscrit conformément à ce qui y a été tracé. * * * Si quelqu'un dit : « Quel est l'intérêt de consigner dans la Table préservée et le Livre explicite ce qui ne Lui est pas caché, alors qu'Il connaît tout et que l'on ne craint pas qu'Il oublie ? » On lui répond : Allah, exalté soit-Il, fait ce qu'Il veut. Il est possible que cela ait été de Sa part une épreuve pour Ses anges gardiens, et un test pour ceux qui sont chargés d'écrire les œuvres des hommes. Car il est rapporté qu'ils ont reçu l'ordre d'écrire les œuvres des serviteurs, puis de les confronter à ce qu'Allah a établi dans la Table préservée, jusqu'à ce qu'ils y consignent chaque jour ce qui y est consigné. On a dit que c'est là le sens de Sa parole : « Nous étions en train de copier ce que vous faisiez » [Sourate al-Jathiya : 29]. Et il est possible que cela soit pour d'autres raisons qu'Il connaît mieux, soit comme argument contre certains de Ses anges, soit contre les fils d'Adam, ou autre. Et l'on rapporte : 13308 - Ziyad ibn Yahya al-Hassani, Abu al-Khattab, m'a rapporté, disant : Malik ibn Sa'ir nous a rapporté, disant : al-A'mash nous a rapporté, d'après Yazid ibn Abi Ziyad, d'après 'Abdullah ibn al-Harith qui a dit : Il n'y a sur terre aucun arbre ni aucun endroit où l'on enfonce une aiguille, sans qu'il n'y ait sur lui un ange préposé qui apporte à Allah sa connaissance : son dessèchement lorsqu'il se dessèche, et son humidité lorsqu'il est humide. * * * --------------- Notes : (29) Dans l'édition imprimée : « Il dit : Auprès d'Allah se trouvent les clés de l'Invisible », et le correct est ce qui se trouve dans le manuscrit. (30) Ce récit (13306) : « 'Abdullah ibn Salama al-Muradi », un successeur (tabi'i) digne de confiance, parmi les juristes de Koufa après les Compagnons. Déjà cité sous le numéro : 12398. Cette chaîne de transmission a été rapportée par Ahmad dans son Musnad : 3659, voir le commentaire de mon frère Sayyid Ahmad sur ce récit là-bas. (31) Dans l'édition imprimée : « et ils ne l'ont pas connu, et ils ne le percevront pas », et dans le manuscrit : « et ils ne l'ont pas connu et ne le perçoivent pas », et le correct, indiqué par le contexte, est ce que j'ai établi. (32) Voir l'exégèse de « l'Invisible » (al-ghayb) précédemment, p. 371, note 1, et les références là-bas. (33) Voir l'exégèse de « explicite » (mubin) dans les index linguistiques précédents (b-y-n). (34) Dans l'édition imprimée : « qui apporte à Allah, Lui faisant connaître son dessèchement », et j'ai retenu ce qui se trouve dans le manuscrit, qui est le correct. C'est une altération de l'éditeur. (35) Ce récit (13308) : « Ziyad ibn Yahya ibn Ziyad ibn Hassan al-Hassani al-Nakri », Abu al-Khattab, digne de confiance, rapporté par les six (auteurs des recueils de hadiths canoniques). Biographié dans al-Tahdhib, et par Ibn Abi Hatim 1/2/549. Il est à noter que dans le manuscrit et le Tafsir d'Ibn Kathir, il est mentionné « Ziyad ibn 'Abdullah al-Hassani Abu al-Khattab », ce qui est une erreur sans aucun doute, car celui qui rapporte d'après « Malik ibn Sa'ir » est « Ziyad ibn Yahya al-Hassani, Abu al-Khattab », d'autant plus qu'il n'y a parmi les rapporteurs personne nommé « Ziyad ibn 'Abdullah al-Hassani Abu al-Khattab ». Et « Malik ibn Sa'ir ibn al-Khums al-Tamimi », Abu Zur'a et Abu Hatim ont dit de lui : « Sadiq » (véridique), Abu Dawud l'a affaibli, et Ibn Hibban l'a mentionné parmi les personnes dignes de confiance. Il est biographié dans al-Tahdhib, et par al-Bukhari dans al-Kabir 4/1/315, sans mention de critique, et par Ibn Abi Hatim 4/1/209. Et « Yazid ibn Abi Ziyad al-Qurashi al-Hashimi » est l'affranchi (mawla) de « 'Abdullah ibn al-Harith », déjà mentionné à plusieurs reprises, la dernière fois sous le numéro : 12740. Et « 'Abdullah ibn al-Harith ibn Nawfal ibn al-Harith ibn 'Abd al-Muttalib ibn Hashim », surnommé « Buba », digne de confiance, déjà cité sous le numéro : 12740. Ce récit a été mentionné par Ibn Kathir dans son Tafsir, par la voie d'Ibn Abi Hatim, d'après 'Abdullah ibn Muhammad ibn 'Abd al-Rahman ibn al-Miswar al-Zuhri, d'après Malik ibn Sa'ir, de manière similaire. Et al-Suyuti l'a fait sortir dans al-Durr al-Manthur 3 : 15, en ajoutant son attribution à Ibn Abi Shayba et Abu al-Shaykh.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

قال أبو جعفر: يقول: وعند الله مفاتح الغيب. (29)

و " المفاتح ": جمع " مِفْتَح ", يقال فيه: " مِفْتح " و " مِفْتَاح ". فمن قال: " مِفْتَح "، جمعه " مفاتح ", ومن قال: " مفتاح "، جمعه " مفاتيح " .

* * *

ويعني بقوله: " وعنده مفاتح الغيب "، خزائن الغيب, كالذي:-

13305- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وعنده مفاتح الغيب "، قال، يقول: خزائن الغيب.

13306- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن مسعر, عن عمرو بن مرة, عن عبد الله بن سلمة, عن ابن مسعود قال: أعطي نبيُّكم كل شيءٍ إلا مفاتح الغيب. (30)

13307 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس: " وعنده مفاتح الغيب "، قال: هن خمس: إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَـزِّلُ الْغَيْثَ إلى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ [سورة لقمان: 34] .

* * *

قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: والله أعلم بالظالمين من خلقه، وما هم مستحقُّوه وما هو بهم صانع, فإنّ عنده علم ما غاب علمه عن خلقه فلم يطلعوا عليه ولم يدركوه، ولن يعلموه ولن يدركوه (31) =" ويعلم ما في البر والبحر "، يقول: وعنده علم ما لم يغب أيضًا عنكم, لأن ما في البر والبحر مما هو ظاهر للعين، يعلمه العباد. فكأن معنى الكلام: وعند الله علم ما غابَ عنكم، أيها الناس، مما لا تعلمونه ولن تعلموه مما استأثرَ بعلمه نفسَه, ويعلم أيضًا مع ذلك جميع ما يعلمه جميعُكم, لا يخفى عليه شيء, لأنه لا شيءَ إلا ما يخفى عن الناس أو ما لا يخفى عليهم. فأخبر الله تعالى ذكره أن عنده علم كل شيء كان ويكون، وما هو كائن مما لم يكن بعد, وذلك هو الغيب. (32)

* * *

القول في تأويل قوله : وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلا يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (59)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولا تسقط ورقةٌ في الصحاري والبراري، ولا في الأمصار والقرى، إلا الله يعلمها =" ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين "، يقول: ولا شيء أيضًا مما هو موجود، أو ممّا سيوجد ولم يوجد بعد, إلا وهو مثبت في اللوح المحفوظ, مكتوبٌ ذلك فيه، ومرسوم عددُه ومبلغه، والوقت الذي يوجد فيه، والحالُ التي يفنى فيها.

ويعني بقوله: " مبين "، أنه يبين عن صحة ما هو فيه، بوجود ما رُسم فيه على ما رُسم. (33)

* * *

فإن قال قائل: وما وجهُ إثباته في اللوح المحفوظ والكتاب المبين، ما لا يخفى عليه, وهو بجميعه عالم لا يُخَاف نسيانَه؟

قيل له : لله تعالى ذكره فعل ما شاء. وجائز أن يكون كان ذلك منه امتحانًا منه لحفَظَته، واختبارًا للمتوكلين بكتابة أعمالهم, فإنهم فيما ذُكر مأمورون بكتابة أعمال العباد، ثم بعرضها على ما أثبته الله من ذلك في اللوح المحفوظ, حتى أثبت فيه ما أثبت كل يوم. وقيل إن ذلك معنى قوله: إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [سورة الجاثية: 29] . وجائز أن يكون ذلك لغير ذلك مما هو أعلم به, إمّا بحجة يحتج بها على بعض ملائكته، وأما على بني آدم وغير ذلك، وقد:-

13308 - حدثني زياد بن يحيى الحسّاني أبو الخطاب قال، حدثنا مالك بن سعير قال، حدثنا الأعمش, عن يزيد بن أبي زياد, عن عبد الله بن الحارث قال: ما في الأرض من شجرة ولا كمغرِز إبرة, إلا عليها ملك موكّل بها يأتي الله بعلمها: (34) يبسها إذا يبست، ورطوبتها إذا رَطبت. (35)

* * *

---------------

الهوامش :

(29) في المطبوعة: "يقول: وعنده مفاتح الغيب" ، والصواب ما في المخطوطة.

(30) الأثر: 13306 -"عبد الله بن سلمة المرادي" ، تابعي ثقة ، من فقهاء الكوفة بعد الصحابة. مضى برقم: 12398.

وهذا خبر الإسناد ، رواه أحمد في مسنده: 3659 ، انظر شرح أخي السيد أحمد لهذا الخبر هناك.

(31) في المطبوعة: "ولم يعلموه ، ولن يدركوه" ، وفي المخطوطة: "ولم يعلموه ولا يدركوه" ، والصواب الدال عليه السياق ، هو ما أثبته.

(32) انظر تفسير"الغيب" فيما سلف ص: 371 تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(33) انظر تفسير"مبين" فيما سلف من فهارس اللغة (بين).

(34) في المطبوعة: "يأتي الله يعلمه يبسها" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو الصواب ، وهذا عبث من الناشر.

(35) الأثر: 13308 -"زياد بن يحيى بن زياد بن حسان الحساني النكري" ، أبو الخطاب ، ثقة ، روى له الستة. مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 1/2/549.

هذا ، وقد جاء في المخطوطة وتفسير ابن كثير"زياد بن عبد الله الحساني أبو الخطاب" ، وهو خطأ لا شك فيه ، فإن الذي يروي عن"مالك بن سعير" هو"زياد بن يحيى الحساني ، أبو الخطاب" ، فضلا عن أنه ليس في الرواة من يسمى"زياد بن عبد الله الحساني أبو الخطاب". و"مالك بن سعير بن الخمس التميمي" ، قال أبو زرعة وأبو حاتم: "صدوق" ، وضعفه أبو داود ، وذكره ابن حبان في الثقات ، وهو مترجم في التهذيب ، والبخاري في الكبير 4/1/315 ، ولم يذكر فيه جرحًا ، وابن أبي حاتم 4/1/209.

و"يزيد بن أبي زياد القرشي الهاشمي" هو مولى"عبد الله بن الحارث" ، مضى مرارًا ، آخرها رقم: 12740.

و"عبد الله بن الحارث بن نوفل بن الحارث بن عبد المطلب بن هاشم" ، هو"ببة" ، ثقة ، مضى برقم: 12740.

وهذا الخبر ، ذكره ابن كثير في تفسيره من طريق ابن أبي حاتم ، عن عبد الله بن محمد بن عبد الرحمن بن المسور الزهري ، عن مالك بن سعير ، بمثله.

وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 15 ، وزاد نسبته إلى ابن أبي شيبة ، وأبي الشيخ.

Verset 60
Exégèse de la Sourate 6, verset 60 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et c'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit et sait ce que vous avez acquis pendant le jour. » Abu Ja'far a dit : Dieu – qu'Il soit exalté – dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : Dis-leur, ô Muhammad, et Dieu connaît le mieux les injustes : Dieu est Celui qui reprend vos âmes pendant la nuit, les saisissant de vos corps = « et sait ce que vous avez acquis pendant le jour », c'est-à-dire : et connaît ce que vous avez commis comme actions pendant le jour. Le sens de « at-tawaffi » (la reprise complète) dans la langue des Arabes est l'achèvement du nombre, comme l'a dit le poète : « Les Banu al-Adram ne sont de personne, Et Quraysh ne les compte pas dans le nombre » c'est-à-dire : Quraysh ne les a pas inclus dans le nombre. Quant à « al-ijtirâh » (l'acquisition) chez les Arabes, c'est l'action de l'homme par sa main, son pied ou sa bouche – ce sont « al-jawârih » (les membres) chez eux, les membres du corps, selon ce qui a été rapporté d'eux. Puis on dit de quiconque acquiert une action : « jârih » (acquisiteur), en raison de l'usage que les Arabes font de ces « jawârih » (membres). Ensuite, cela s'est répandu dans le langage jusqu'à ce qu'on dise de quiconque acquiert un gain, par n'importe quel membre de son corps : « mujtarih » (acquisiteur). Et c'est conforme à ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation se sont exprimés. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13309 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d'après as-Suddî : « Et c'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit et sait ce que vous avez acquis pendant le jour » – quant à « Il reprend vos âmes pendant la nuit », c'est pendant le sommeil – et quant à « sait ce que vous avez acquis pendant le jour », il dit : ce que vous avez commis comme péchés. 13310 - al-Muthannâ m'a rapporté, disant : Abd Allah ibn Sâlih nous a rapporté, disant : Mu'âwiya ibn Sâlih nous a rapporté, d'après Alî ibn Abî Talha, d'après Ibn Abbâs : « Et c'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit et sait ce que vous avez acquis pendant le jour » – c'est-à-dire : ce que vous avez commis comme péchés. 13311 - Muhammad ibn Abd al-A'lâ nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, disant : Ma'mar nous a rapporté, d'après Qatâda : « ce que vous avez acquis pendant le jour » – il dit : ce que vous avez fait pendant le jour. 13312 - al-Hasan ibn Yahyâ nous a rapporté, disant : Abd ar-Razzâq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatâda, de même. 13313 - Bishr ibn Mu'âdh nous a rapporté, disant : Yazîd ibn Zuray' nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, à propos de Sa parole : « Et c'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit » – il veut dire par là leur sommeil – « et sait ce que vous avez acquis pendant le jour » – c'est-à-dire : ce que vous avez commis comme péché, Il le sait, rien de cela ne Lui est caché. 13314 - al-Muthannâ nous a rapporté, disant : Abû Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « Et c'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit et sait ce que vous avez acquis pendant le jour » – il dit : quant à Sa reprise de leurs âmes pendant la nuit, c'est leur sommeil – et quant à « ce que vous avez acquis pendant le jour », il dit : ce que vous avez commis pendant le jour. Abu Ja'far a dit : Cette parole, bien qu'elle soit une information de Dieu – qu'Il soit exalté – sur Sa puissance et Sa science, contient néanmoins un argument contre les associateurs qui Lui étaient associés, ceux qui niaient Sa puissance de les faire revivre après leur mort et de les ressusciter après leur disparition. Dieu – qu'Il soit exalté – dit en argumentant contre eux : « Et c'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit et sait ce que vous avez acquis pendant le jour. Puis Il vous ressuscite pendant le jour afin que s'accomplisse un terme fixé. » Il dit : Celui qui saisit vos âmes pendant la nuit et vous ressuscite pendant le jour, afin que vous atteigniez un terme fixé, alors que vous voyez cela et en connaissez la vérité, n'est pas incapable de saisir vos âmes et de vous anéantir, puis de les rendre à vos corps et de vous recréer après votre mort – car cela est semblable à ce que vous constatez et observez. Et Celui qui est capable de ce que vous constatez de cela n'est pas incapable de ce que vous n'avez pas constaté. Et ce que vous n'avez pas vu ni constaté de cela est semblable à ce que vous avez vu et constaté. Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Puis Il vous ressuscite pendant le jour afin que s'accomplisse un terme fixé. Puis vers Lui sera votre retour. Puis Il vous informera de ce que vous faisiez. » (60) Abu Ja'far a dit : Dieu – qu'Il soit exalté – veut dire : « Puis Il vous ressuscite », c'est-à-dire : Il vous éveille et vous réveille de votre sommeil – « pendant le jour », c'est-à-dire pendant la journée, et le pronom « hâ » dans « fîhi » renvoie à « an-nahâr » (le jour) – « afin que s'accomplisse un terme fixé », c'est-à-dire : afin que Dieu accomplisse le terme qu'Il a nommé pour votre vie, à savoir la mort, et qu'elle atteigne sa durée et sa fin – « Puis vers Lui sera votre retour », c'est-à-dire : puis vers Dieu est votre retour et votre destinée – « Puis Il vous informera de ce que vous faisiez », c'est-à-dire : puis Il vous informera de ce que vous faisiez dans votre vie d'ici-bas, puis Il vous rétribuera pour cela : si c'est un bien, par un bien, et si c'est un mal, par un mal. Et c'est conforme à ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation se sont exprimés. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13315 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abû Âsim nous a rapporté, disant : Îsâ nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « Puis Il vous ressuscite pendant le jour » – il dit : pendant la journée. 13316 - Muhammad ibn Abd al-A'lâ nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, disant : Ma'mar nous a rapporté, d'après Qatâda : « Puis Il vous ressuscite pendant le jour » – pendant la journée, et « al-ba'th » (la résurrection) est l'éveil. 13317 - al-Hasan ibn Yahyâ nous a rapporté, disant : Abd ar-Razzâq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatâda, de même. 13318 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d'après as-Suddî : « Puis Il vous ressuscite pendant le jour » – il dit : pendant la journée. 13319 - al-Qâsim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, disant : Abd Allah ibn Kathîr a dit : « Puis Il vous ressuscite pendant le jour » – il dit : Il vous ressuscite dans le sommeil. = « afin que s'accomplisse un terme fixé », à savoir la mort. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13320 - al-Muthannâ m'a rapporté, disant : Abû Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « afin que s'accomplisse un terme fixé » – c'est la mort. 13321 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d'après as-Suddî : « afin que s'accomplisse un terme fixé » – il dit : c'est le terme de la vie jusqu'à la mort. 13322 - al-Qâsim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjâj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, disant : Abd Allah ibn Kathîr a dit : « afin que s'accomplisse un terme fixé » – il dit : leur durée de vie. -------------------- Notes : (1) Voir l'interprétation de « at-tawaffi » dans ce qui précède 6 : 455, 456/8 : 73/9 : 100/11 : 239. (2) C'est Manzûr al-Wabarî. (3) Al-Lisân (Wafâ), et cela viendra dans l'exégèse 21 : 61 (Bûlâq). Dans l'édition imprimée ici : « Les Banu al-Adram », et dans al-Lisân : « Les Banu al-Adrad » – les deux sont des erreurs ; la correcte est ce qui vient dans l'exégèse plus loin. Et « Banu al-Adram » sont les Banu Taym ibn Ghâlib ibn Fihr ibn Mâlik, et ils font partie des Quraysh de l'extérieur (az-zawâhir), non des Quraysh des vallées (al-abâtih). Ce poète les satire en disant que Quraysh, les gens des vallées, ne considèrent pas les Banu al-Adram (qui sont des Quraysh de l'extérieur) comme complétant leur nombre, et ne les comptent pas dans leur dénombrement. (4) Voir l'interprétation de « al-jawârih » et « al-ijtirâh » dans ce qui précède 9 : 543, 544. (5) Omis dans l'édition imprimée et le manuscrit : « Puis Il vous ressuscite pendant le jour » – c'est le texte de la récitation. (6) Voir l'interprétation de « al-ba'th » dans ce qui précède 2 : 84, 85/5 : 457/10 : 229. (7) Dans l'édition imprimée et le manuscrit : « et le pronom qui s'y trouve renvoie » sans « fî » – la correcte est de l'établir. (8) Voir l'interprétation de « ajalin musammâ » dans ce qui précède 6 : 43/11 : 259. (9) Voir l'interprétation de « al-marji' » dans ce qui précède 6 : 464/10 : 391/11 : 154. (10) Voir l'interprétation de « an-naba' » dans ce qui précède p. 335, note 2, et les références qui s'y trouvent. (11) Dans l'édition imprimée : « pendant la journée » – et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: وقل لهم، يا محمد, والله أعلم بالظالمين، والله هو الذي يتوفى أرواحكم بالليل فيقبضها من أجسادكم =" ويعلم ما جرحتم بالنهار " ، يقول: ويعلم ما كسبتم من الأعمال بالنهار.

ومعنى " التوفي"، في كلام العرب استيفاء العدد, (1) كما قال الشاعر: (2)

إِنَّ بَنِــي الأدْرَم لَيْسُــوا مِـنْ أَحَـدْ

وَلا تَوَفَّــاهُمْ قُــرَيْشٌ فِـي العَـدَدْ (3)

بمعنى: لم تدخلهم قريش في العدد.

* * *

وأما " الاجتراح " عند العرب، فهو عمل الرجل بيده أو رجله أو فمه, وهي" الجوارح " عندهم، جوارح البدن فيما ذكر عنهم. ثم يقال لكل مكتسب عملا " جارح ", لاستعمال العرب ذلك في هذه " الجوارح ", ثم كثر ذلك في الكلام حتى قيل لكل مكتسب كسبًا، بأيّ أعضاء جسمه اكتسب: " مجترِح ". (4)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13309 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال: حدثنا أسباط, عن السدي: " وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار "، أما " يتوفاكم بالليل " ففي النوم = وأما " يعلم ما جرحتم بالنهار "، فيقول: ما اكتسبتم من الإثم.

13310 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار "، يعني: ما اكتسبتم من الإثم .

13311 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " ما جرحتم بالنهار " ، قال: ما عملتم بالنهار .

13312- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة, مثله .

13313 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله : " وهو الذي يتوفاكم بالليل "، يعني بذلك نومهم =" ويعلم ما جرحتم بالنهار " ، أي: ما عملتم من ذنب فهو يعلمه, لا يخفى عليه شيء من ذلك.

13314 - حدثنا المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار "، قال: أمّا وفاته إياهم بالليل، فمنامهم = وأما " ما جرحتم بالنهار "، فيقول: ما اكتسبتم بالنهار.

* * *

قال أبو جعفر: وهذا الكلام وإن كان خبرًا من الله تعالى عن قدرته وعلمه, فإنّ فيه احتجاجًا على المشركين به، الذين كانوا ينكرون قدرته على إحيائهم بعد مماتهم وبعثهم بعد فنائهم. فقال تعالى ذكره محتجًا عليهم: (وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَى أَجَلٌ مُسَمًّى) ، يقول: فالذي يقبض أرواحكم بالليل ويبعثكم في النهار, لتبلغوا أجلا مسمى، وأنتم ترون ذلك وتعلمون صحّته, غير منكرٍ له القدرة على قبض أرواحكم وإفنائكم، ثم ردِّها إلى أجسادكم، وإنشائكم بعد مماتكم, فإن ذلك نظير ما تعاينون وتشاهدون, وغير منكر لمن قدر على ما تعاينون من ذلك، القدرةُ على ما لم تعاينوه. وإن الذي لم تروه ولم تعاينوه من ذلك، شبيه ما رأيتم وعاينتم.

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ يَبْعَثُكُمْ فِيهِ لِيُقْضَى أَجَلٌ مُسَمًّى ثُمَّ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ ثُمَّ يُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (60)

(5)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره: " ثم يبعثكم ", يثيركم ويوقظكم من منامكم (6) =" فيه " يعني في النهار، و " الهاء " التي في" فيه " راجعة على " النهار " (7) =" ليقضى أجلٌ مسمى "، يقول: ليقضي الله الأجل الذي سماه لحياتكم, وذلك الموت, فيبلغ مدته ونهايته (8) =" ثم إليه مرجعكم " ، يقول: ثم إلى الله معادكم ومصيركم (9) =" ثم ينبئكم بما كنتم تعملون "، يقول: ثم يخبركم بما كنتم تعملون في حياتكم الدنيا, (10) ثم يجازيكم بذلك, إن خيرًا فخيرًا وإن شرًّا فشرًّا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13315 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ثم يبعثكم فيه "، قال: في النهار.

13316 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " ثم يبعثكم فيه "، في النهار, و " البعث "، اليقظة .

13317- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة مثله .

13318 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ثم يبعثكم فيه "، قال: بالنهار. (11)

13319 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال عبد الله بن كثير: " ثم يبعثكم فيه "، قال: يبعثكم في المنام.

* * *

=" ليقضى أجل مسمى "، وذلك الموت.

* ذكر من قال ذلك:

13320 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " ليقضى أجل مسمى "، وهو الموت .

13321 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ليقضى أجل مسمى "، قال: هو أجل الحياة إلى الموت .

13322 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال عبد الله بن كثير: " ليقضى أجل مسمى "، قال: مدّتهم .

-------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير : التوفي" فيما سلف 6: 455 ، 456/8 : 73/9 : 100/11 : 239

(2) هو منظور الوبري.

(3) اللسان (وفي) ، وسيأتي في التفسير 21: 61 (بولاق) ، وكان في المطبوعة هنا: "إن بني الأدم" ، وفي اللسان"إن بني الأدرد" ، وهما خطأ ، صوابه ما جاء في التفسير بعد.

و"بنو الأدرم" هو بنو"تيم بن غالب بن فهر بن مالك" ، وهم من قريش الظواهر ، لا قريش الأباطح . وهذا الراجز يهجوهم بأن قريشًا أهل الأباطح ، لا يجعلون بني الأدرم (وهم من قريش الظواهر) تمامًا لعددهم ، ولا يستوفون بهم عددهم إذا عدوا.

(4) انظر تفسير"الجوارح" و"الاجتراح" فيما سلف 9: 543 ، 544.

(5) أسقط في المطبوعة والمخطوطة: "ثم يبعثكم فيه" ، وهو نص التلاوة.

(6) انظر تفسير"البعث" فيما سلف 2: 84 ، 85/5 : 457/10 : 229.

(7) في المطبوعة والمخطوطة: "والهاء التي فيه راجعة" ، بإسقاط"في" ، والصواب إثباتها.

(8) انظر تفسير"أجل مسمى" فيما سلف 6: 43/11 : 259.

(9) انظر تفسير"المرجع" فيما سلف 6: 464/10 : 391/11 : 154.

(10) انظر تفسير"النبأ" فيما سلف ص: 335 تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(11) في المطبوعة: "في النهار" ، وأثبت ما في المخطوطة.

Verset 61
Tafsir de la Sourate 6, verset 61 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui le Dominant au-dessus de Ses serviteux. Et Il envoie sur vous des gardiens. Et lorsque la mort atteint l'un de vous, Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien » (61). Abu Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit exalté, dit : « Et c'est Lui le Dominant » : Allah est le Victorieux sur Sa création, le Très-Haut au-dessus d'eux par Sa puissance, non pas le vaincu par leurs idoles et leurs statues, l'humilié et le dominé à cause de sa faiblesse. « Et Il envoie sur vous des gardiens » : ce sont Ses anges qui se relaient auprès de vous nuit et jour, préservant vos œuvres et les dénombrant, sans négligence ni perte dans cette préservation et ce dénombrement. C'est ce qu'ont dit les gens de l'exégèse à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13323 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, au sujet de Sa parole : « Et Il envoie sur vous des gardiens », il dit : ce sont les anges qui se relaient, ils le préservent et préservent son œuvre. 13324 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid ibn Zuray' nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et c'est Lui le Dominant au-dessus de Ses serviteurs. Et Il envoie sur vous des gardiens. Et lorsque la mort atteint l'un de vous, Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien », il dit : des gardiens, ô fils d'Adam, préservent pour toi ton œuvre, ta subsistance et ton terme. Lorsque cela t'est achevé, tu es repris vers ton Seigneur. « Et lorsque la mort atteint l'un de vous, Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien », Allah, que Son rappel soit exalté, dit : votre Seigneur vous préserve par des messagers qui se relaient, qu'Il vous envoie pour vous préserver et préserver vos œuvres, jusqu'à ce que la mort vous atteigne et que l'ordre d'Allah descende sur vous. Lorsque cela atteint l'un de vous, Nos anges chargés de recueillir les âmes le rappellent, ainsi que Nos messagers envoyés pour cela. « Et ils ne négligent rien » en cela, au point de le perdre. * * * Si quelqu'un dit : n'est-ce pas l'Ange de la mort qui recueille les âmes ? Comment alors est-il dit : « Nos messagers les rappellent », alors que « les messagers » est au pluriel et qu'il est unique ? N'a-t-Il pas dit : « Dis : "L'Ange de la mort qui vous est chargé vous rappellera" » [Sourate al-Sajda : 11] ? Il est répondu : il est possible qu'Allah, que Son rappel soit exalté, ait assisté l'Ange de la mort avec des assistants de Sa part, qui s'occupent de cela sur ordre de l'Ange de la mort. Le « rappel » serait alors attribué — même s'il est l'acte des assistants de l'Ange de la mort — à l'Ange de la mort, puisque leur action en cela se fait sur son ordre, tout comme le meurtre de ceux que tuent les assistants du sultan et la flagellation de ceux qu'ils flagellent sur ordre du sultan sont attribués au sultan, même si le sultan ne l'a pas fait lui-même ni ne l'a exécuté de sa main. * * * C'est ainsi que l'ont interprété un groupe de gens de l'exégèse. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13325 - Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Idris nous a rapporté, disant : al-Hasan ibn Ubayd Allah nous a rapporté, d'après Ibrahim, au sujet de Sa parole : « Et lorsque la mort atteint l'un de vous, Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien », il dit : Ibn Abbas disait : l'Ange de la mort a des assistants parmi les anges. 13326 - Abu al-Sa'ib m'a rapporté, disant : Ibn Idris nous a rapporté, d'après al-Hasan ibn Ubayd Allah, au sujet de Sa parole : « Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien », il dit : Ibn Abbas fut interrogé à ce sujet et dit : l'Ange de la mort a des assistants parmi les anges. 13327 - Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après al-Hasan ibn Ubayd Allah, d'après Ibrahim, au sujet de Sa parole : « Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien », il dit : les assistants de l'Ange de la mort. 13328 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Mansur, d'après Ibrahim : « Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien », il dit : les messagers recueillent les âmes, puis l'Ange de la mort les emporte. 13329 - Hunnad nous a rapporté, disant : Hafs nous a rapporté, d'après al-Hasan ibn Ubayd Allah, d'après Ibrahim, d'après Ibn Abbas : « Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien » : les assistants de l'Ange de la mort parmi les anges. 13330 - [Hunnad nous a rapporté, disant : Hafs nous a rapporté, d'après al-Hasan ibn Ubayd Allah, d'après Ibn Abbas : « Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien ». Il dit : les assistants de l'Ange de la mort parmi les anges]. 13331 - Hunnad nous a rapporté, disant : Qabisa nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après al-Hasan ibn Ubayd Allah, d'après Ibrahim : « Nos messagers les rappellent », il dit : ce sont les anges, assistants de l'Ange de la mort. 13332 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, disant : Ma'mar nous a rapporté, d'après Qatada : « Nos messagers les rappellent », il dit : l'Ange de la mort a des messagers, il les envoie et cela lui est remonté. Al-Kalbi dit : l'Ange de la mort est celui qui s'occupe de cela, puis il le confie — s'il est croyant — aux anges de la miséricorde, et s'il est mécréant, aux anges du châtiment. 13333 - al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada : « Nos messagers les rappellent », il dit : les messagers s'occupent de recueillir les âmes, puis ils les remettent à l'Ange de la mort. 13334 - al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : al-Thawri nous a informés, d'après Mansur, d'après Ibrahim, au sujet de Sa parole : « Nos messagers les rappellent », il dit : les messagers les rappellent, puis l'Ange de la mort les reçoit d'eux. Al-Thawri dit : et al-Hasan ibn Ubayd Allah m'a informé, d'après Ibrahim, il dit : ce sont des assistants de l'Ange de la mort. Al-Thawri dit : et un homme m'a informé, d'après Mujahid, il dit : la terre a été rendue pour l'Ange de la mort comme un bassin, il en prend d'où il veut, et des assistants lui ont été donnés qui recueillent les âmes puis il les reçoit d'eux. 13335 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Ibn Idris nous a rapporté, d'après al-Hasan ibn Ubayd Allah, d'après Ibrahim, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Nos messagers les rappellent », il dit : les assistants de l'Ange de la mort parmi les anges. 13336 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après al-Hasan ibn Ubayd Allah, d'après Ibrahim, il dit : les anges sont les assistants de l'Ange de la mort. 13337 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Qabisa nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Ibrahim : « Nos messagers les rappellent », il dit : ils les rappellent, puis ils le remettent à l'Ange de la mort. 13338 - al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abd Allah ibn Abi Ja'far nous a rapporté, d'après son père, il dit : j'ai interrogé al-Rabi' ibn Anas au sujet de l'Ange de la mort : est-ce lui seul qui recueille les âmes ? Il dit : c'est lui qui s'occupe de la question des âmes, et il a des assistants pour cela. N'entends-tu pas la parole d'Allah, que Son rappel soit exalté : « Jusqu'à ce que Nos messagers viennent à eux et les rappellent » ? [Sourate al-A'raf : 37]. Et Il dit : « Nos messagers les rappellent, et ils ne négligent rien », sauf que l'Ange de la mort est celui qui parcourt chaque pas de l'Orient à l'Occident. Je dis : où sont les âmes des croyants ? Il dit : auprès du jujubier du Paradis. 13339 - al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Muhammad ibn Muslim nous a informés, d'après Ibrahim ibn Maysara, d'après Mujahid, il dit : il n'y a aucune famille, qu'elle soit de poil ou de terre, sans que l'Ange de la mort ne fasse le tour d'eux deux fois par jour. * * * Nous avons déjà expliqué que le sens de « at-tafrit » est la négligence, dans ce qui précède. C'est ainsi que l'ont interprété les exégètes en ce lieu. 13340 - al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Et ils ne négligent rien », il dit : ils ne perdent rien. 13341 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Et ils ne négligent rien », il dit : ils ne perdent rien. ---------------------- Notes de bas de page : (12) Voir l'exégèse de « al-Qahir » dans ce qui précède, p. 288. (13) Dans l'édition imprimée : « le vaincu à cause de sa faiblesse » — c'est une erreur et une mauvaise manipulation ; ce qui est dans le manuscrit est correct. (14) Voir l'exégèse de « al-hifz » (la préservation) avec ses significations dans ce qui précède, 5 : 167/8 : 296, 297, 562/10 : 343, 562. (15) Voir l'exégèse de « at-tawaffi » (le rappel) dans ce qui précède, p. 405, note 1, et les références qui s'y trouvent. (16) Le contexte : « le rappel serait alors attribué... à l'Ange de la mort ». (17) Atar 13329 — l'interprétation de ce verset dans ce récit était : « il dit : les messagers recueillent les âmes, puis l'Ange de la mort les emporte », ce qui est totalement contraire à ce qui est dans le manuscrit ; j'ai donc retenu ce qui s'y trouve, et c'est apparemment le correct, si Allah le veut. (18) Atar 13330 — cet atar n'est pas dans le manuscrit, c'est pourquoi je l'ai mis entre parenthèses. Je pense que c'est une répétition due à l'intervention d'un copiste, car sa chaîne de transmission est celle du précédent, sauf qu'il n'y a pas « d'après Ibrahim » entre « al-Hasan ibn Ubayd Allah » et « Ibn Abbas ». (19) Voir l'exégèse de « at-tafrit » dans ce qui précède, p. 345, 346.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لا يُفَرِّطُونَ (61)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " وهو القاهر "، والله الغالب خلقه، العالي عليهم بقدرته, (12) لا المقهور من أوثانهم وأصنامهم، المذلَّل المعْلُوّ عليه لذلته (13) =" ويرسل عليكم حفظة "، وهي ملائكته الذين يتعاقبونكم ليلا ونهارًا, يحفظون أعمالكم ويحصونها, ولا يفرطون في حفظ ذلك وإحصائه ولا يُضيعون. (14)

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13323 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " ويرسل عليكم حفظة "، قال: هي المعقبات من الملائكة, يحفظونه ويحفظون عمله.

13324 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وهو القاهر فوق عباده ويرسل عليكم حفظة حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، يقول: حفظة، يا ابن آدم، يحفظون عليك عملك ورزقك وأجلك، إذا توفَّيت ذلك قبضت إلى ربك =" حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، يقول تعالى ذكره: إن ربكم يحفظكم برسل يعقِّب بينها، يرسلهم إليكم بحفظكم وبحفظ أعمالكم، إلى أن يحضركم الموت، وينـزل بكم أمر الله, فإذا جاء ذلك أحدكم، توفاه أملاكنا الموكَّلون بقبض الأرواح، ورسلنا المرسلون به =" وهم لا يفرطون "، في ذلك فيضيعونه. (15)

* * *

فإن قال قائل: أو ليس الذي يقبض الأرواح ملك الموت, فكيف قيل: " توفته رسلنا "،" والرسل " جملة وهو واحد ؟ أو ليس قد قال: قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ [سورة السجدة: 11] ؟

قيل: جائز أن يكون الله تعالى ذكره أعان ملك الموت بأعوان من عنده, فيتولون ذلك بأمر ملك الموت, فيكون " التوفي" مضافًا = وإن كان ذلك من فعل أعوان ملك الموت = إلى ملك الموت (16) إذ كان فعلهم ما فعلوا من ذلك بأمره، كما يضاف قتلُ من قتل أعوانُ السلطان وجلدُ من جلدوه بأمر السلطان، إلى السلطان, وإن لم يكن السلطان باشر ذلك بنفسه، ولا وليه بيده.

* * *

وقد تأول ذلك كذلك جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13325 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، حدثنا الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم في قوله: " حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، قال: كان ابن عباس يقول: لملك الموت أعوانٌ من الملائكة.

13326- حدثني أبو السائب قال، حدثنا ابن إدريس, عن الحسن بن عبيد الله في قوله: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، قال: سئل ابن عباس عنها فقال: إن لملك الموت أعوانًا من الملائكة .

13327 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم في قوله: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، قال: أعوان ملك الموت.

13328- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن إبراهيم: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، قال: الرسل توفَّى الأنفس, ويذهب بها ملك الموت.

13329 - حدثنا هناد قال، حدثنا حفص, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم, عن ابن عباس: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون "، أعوان ملك الموت من الملائكة. (17)

13330- [حدثنا هناد قال، حدثنا حفص, عن الحسن بن عبيد الله, عن ابن عباس : " توفته رسلنا وهم لا يفرطون " . قال: أعوان ملك الموت من الملائكة]. (18)

13331- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم: " توفته رسلنا " ، قال: هم الملائكة أعوان ملك الموت .

13332 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " توفته رسلنا " ، قال: إن ملك الموت له رسل، فيرسل ويرفع ذلك إليه = وقال الكلبي: إن ملك الموت هو يلي ذلك, فيدفعه، إن كان مؤمنًا، إلى ملائكة الرحمة, وإن كان كافرًا إلى ملائكة العذاب .

13333 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة: " توفته رسلنا " ، قال: يلي قبضَها الرسل, ثم يدفعونها إلى ملك الموت .

13334 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن منصور عن إبراهيم في قوله: " توفته رسلنا " ، قال: تتوفاه الرسل, ثم يقبض منهم ملك الموت الأنفس = قال الثوري: وأخبرني الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم قال: هم أعوان لملك الموت = قال الثوري: وأخبرني رجل، عن مجاهد قال: جعلت الأرض لملك الموت مثل الطست يتناول من حيث شاء, وجعلت له أعوان يتوفَّون الأنفس ثم يقبضها منهم.

13335 حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن إدريس, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم, عن ابن عباس في قوله: " توفته رسلنا "، قال : أعوان ملك الموت من الملائكة .

13336 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم قال: الملائكة أعوان ملك الموت .

13337- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن منصور, عن إبراهيم: " توفته رسلنا " ، قال: يتوفونه, ثم يدفعونه إلى ملك الموت .

13338 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه قال : سألت الربيع بن أنس عن ملك الموت, أهو وحده الذي يقبض الأرواح ، قال: هو الذي يلي أمرَ الأرواح, وله أعوان على ذلك, ألا تسمع إلى قول الله تعالى ذكره: حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ ؟ [سورة الأعراف: 37] . وقال: " توفته رسلنا وهم لا يفرطون " ، غير أن ملك الموت هو الذي يسير كل خطوة منه من المشرق إلى المغرب. قلت: أين تكون أرواح المؤمنين؟ قال: عند السدرة في الجنة .

13339- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا محمد بن مسلم, عن إبراهيم بن ميسرة, عن مجاهد قال: ما من أهل بيت شَعَرٍ ولا مَدَرٍ إلا وملك الموت يُطيف بهم كل يوم مرتين .

* * *

وقد بينا أن معنى " التفريط"، التضييع, فيما مضى قبل. (19) وكذلك تأوله المتأوّلون في هذا الموضع .

13340- حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وهم لا يفرطون "، يقول: لا يضيعون.

13341 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وهم لا يفرطون "، قال: لا يضيعون .

----------------------

الهوامش :

(12) انظر تفسير"القاهر" فيما سلف ص: 288.

(13) في المطبوعة: "المغلوب عليه لذلته" وهو خطأ وسوء تصرف ، والذي في المخطوطة هو الصواب.

(14) انظر تفسير"الحفظ" بمعانيه فيما سلف 5: 167/8 : 296 ، 297 ، 562/10 : 343 ، 562.

(15) انظر تفسير"التوفي" فيما سلف ص: 405 تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(16) السياق: "فيكون التوفي مضافًا . . . إلى ملك الموت".

(17) الأثر: 13329 - كان تفسير هذه الآية في هذا الخبر: "قال: الرسل توفى الأنفس ، ويذهب بها ملك الموت" ، وهذا مخالف كل المخالفة لما في المخطوطة ، فأثبت ما فيها ، وكأنه الصواب إن شاء الله.

(18) الأثر: 13330 - هذا الأثر ليس في المخطوطة ، ولذلك وضعته بين قوسين ، وظني أنه تكرار من تصرف ناسخ ، فإن إسناده إسناد الذي قبله ، إلا أنه ليس فيه"عن إبراهيم" بين"الحسن بن عبيد الله" و"ابن عباس".

(19) انظر تفسير"التفريط" فيما سلف ص: 345 ، 346.

Verset 62
Tafsir de la Sourate 6, verset 62 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Puis ils sont ramenés vers Allah, leur vrai Maître. Certes, c'est à Lui qu'appartient le jugement, et Il est le plus prompt des comptables » (62). Abu Ja'far (at-Tabari) a dit : Allah, que Sa mention soit exaltée, dit : Puis les anges qui les ont rappelés (à Lui) — ayant saisi leurs âmes et leurs esprits — les ramènent vers Allah, leur vrai Maître. (20) « Certes, c'est à Lui qu'appartient le jugement », c'est-à-dire : c'est à Lui qu'appartiennent le jugement et la décision, à l'exclusion de toute autre de Ses créatures. (21) « Et Il est le plus prompt des comptables », c'est-à-dire : Il est plus prompt que quiconque à dénombrer vos nombres, vos œuvres, vos termes (échéances) et tout ce qui concerne vos affaires, ô gens, à les recenser et à en connaître les mesures et les étendues, (22) car Il ne compte pas par le mouvement des doigts, mais Il sait tout cela, et rien ne Lui en est caché. « Nulle parcelle de poids d'un atome ne Lui échappe, ni dans les cieux ni sur la terre, ni plus petit que cela ni plus grand, si ce n'est dans un Livre explicite » (23) [Sourate Saba', verset 3]. ---------------------------- Notes : (20) Voir l'interprétation de « al-Mawla » dans ce qui précède, 6 : 141 / 7 : 278, et ailleurs dans les index de langue, entrée (wali). (21) Voir l'interprétation de « al-Hukm » dans ce qui précède, 9 : 175, 324, 462. (22) Voir l'interprétation de « al-Hisab » dans ce qui précède : 207, 274, 275 / 6 : 279. (23) Ceci est une citation du verset de la Sourate Saba', verset 3.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ أَلا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ (62)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ثم ردت الملائكة الذين توفَّوهم فقبضوا نفوسهم وأرواحهم، إلى الله سيدهم الحق، (20) " ألا له الحكم "، يقول: ألا له الحكم والقضاء دون من سواه من جميع خلقه (21) =" وهو أسرعُ الحاسبين "، يقول: وهو أسرع من حسب عددكم وأعمالكم وآجالكم وغير ذلك من أموركم، أيها الناس, وأحصاها، وعرف مقاديرها ومبالغها, (22) لأنه لا يحسب بعقد يد, ولكنه يعلم ذلك ولا يخفى عليه منه خافية, و لا يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَلا أَصْغَرُ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرُ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (23) [سورة سبأ: 3].

----------------------------

الهوامش :

(20) انظر تفسير"المولى" فيما سلف 6: 141/7 : 278 ، وغيرها من فهارس اللغة مادة (ولي).

(21) انظر تفسير"الحكم" فيما سلف 9: 175 ، 324 ، 462.

(22) انظر تفسير"الحساب" فيما سلف: 207 ، 274 ، 275/6 : 279.

(23) هذا تضمين آية"سورة سبأ": 3.

Verset 63
Tafsir de la Sourate 6, verset 63 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "Qui vous délivre des ténèbres de la terre et de la mer ? Vous L'invoquez avec humilité et en secret : S'Il nous délivre de ceci, nous serons certes du nombre des reconnaissants" » (63). Abou Ja'far dit : Allah — que Sa mention soit élevée — dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ceux qui donnent des égaux à leur Seigneur, qui appellent à l'adoration de leurs idoles : Qui sont ceux qui vous délivrent « des ténèbres de la terre », lorsque vous vous y égarez et restez perplexes, et que la guidance et la voie droite vous deviennent obscures ? Et des ténèbres de la mer, lorsque vous la parcourez, manquez la voie droite, et que le chemin vous y devient obscur au point que vous ne trouvez plus votre direction ? N'est-ce pas Allah, vers qui se tourne votre recours en cet instant, par l'invocation — « avec humilité » — de votre part envers Lui, et avec soumission, ouvertement — « et en secret » — c'est-à-dire : en cachant l'invocation parfois, et en la déclarant et la manifestant, vous dites : « Si Tu nous délivres de ceci, ô Seigneur » — c'est-à-dire de ces ténèbres dans lesquelles nous nous trouvons — « nous serons certes du nombre des reconnaissants » — c'est-à-dire : nous serons certes parmi ceux qui Te vouent l'unicité par la gratitude, et Te réservent sincèrement l'adoration, à l'exclusion de ceux que nous associons à Toi dans Ton adoration. * * * Et c'est conformément à ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l'interprétation se sont exprimés. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13342 - Muhammad ibn Sa'id m'a rapporté, il dit : mon père m'a rapporté, il dit : mon oncle m'a rapporté, il dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « Dis : "Qui vous délivre des ténèbres de la terre et de la mer ? Vous L'invoquez avec humilité et en secret" » — il dit : lorsque l'homme égare le chemin, il invoque Allah : « Si Tu nous délivres de ceci, nous serons certes du nombre des reconnaissants ». 13343 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, il dit : Yazid nous a rapporté, il dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Dis : "Qui vous délivre des ténèbres de la terre et de la mer ?" » — il dit : c'est-à-dire des détresses de la terre et de la mer. ----------------- Notes en bas de page : (24) Dans l'édition imprimée : « celui vers qui se tourne votre recours », et l'exact est celui du manuscrit. (25) Voir l'interprétation de « l'humilité » (al-tadarru') précédemment, p. 355. (26) Dans l'édition imprimée et le manuscrit, le texte du verset était {لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هذِهِ} (Si Tu nous délivres de ceci), qui est la lecture des sept récitateurs restants, et notre lecture confirmée dans notre Coran est celle des Kufiens. Abou Ja'far a suivi dans son interprétation la lecture du commun des gens, et n'a pas signalé notre lecture, et il a suivi cela dans son interprétation du verset. Al-Qurtubi a dit : Les Kufiens ont lu « لئن أنجانا » (S'Il nous délivre), et la cohérence du sens est avec le « tu » (تاء), comme l'ont lu les gens de Médine et du Sham. Et voir Ma'ani al-Qur'an d'al-Farra', 1 : 338. Et je pense qu'Abou Ja'far a abrégé l'interprétation à cet endroit de manière très concise, laissant de côté beaucoup de choses qu'on aurait attendu de lui qu'il dise. (27) J'ai laissé le récit selon la lecture des gens, et non selon notre lecture dans notre Coran.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ (63)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم، الداعين إلى عبادة أوثانهم: من الذين ينجيكم =" من ظلمات البر "، إذا ضللتم فيه فتحيَّرتم، فأظلم عليكم الهدى والمحجة = ومن ظلمات البحر إذا ركبتموه، فأخطأتم فيه المحجة، فأظلم عليكم فيه السبيل، فلا تهتدون له = غير الله الذي إليه مفزعكم حينئذ بالدعاء (24) =" تضرعًا "، منكم إليه واستكانة جهرًا (25) =" وخفية "، يقول: وإخفاء للدعاء أحيانًا, وإعلانًا وإظهارًا تقولون: لئن أنجيتنا من هذه يا رب (26) = أي من هذه الظلمات التي نحن فيها =" لنكونن من الشاكرين "، يقول: لنكونن ممن يوحدك بالشكر، ويخلص لك العبادة، دون من كنا نشركه معك في عبادتك.

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13342 - حدثني محمد بن سعيد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر تدعونه تضرعًا وخفية "، يقول: إذا أضل الرجل الطريق، دعا الله: " لئن أنجيتنا من هذه لنكونن من الشاكرين ". (27)

13343 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر " ، يقول: من كرْب البر والبحر.

-----------------

الهوامش :

(24) في المطبوعة: "الذي مفزعكم" ، والصواب من المخطوطة.

(25) انظر تفسير"التضرع" فيما سلف ص: 355.

(26) في المطبوعة والمخطوطة ، كان نص الآية {لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هذِهِ} وهي قراءة باقي السبعة ، وقراءتنا المثبتة في مصحفنا هي قراءة الكوفيين. وقد جرى أبو جعفر في تفسيره على قراءة عامة الناس ، ولم يشر إلى قراءتنا ، وجرى على ذلك في تفسيره الآية. وقال القرطبي: قرأ الكوفيون"لئن أنجانا" ، واتساق المعنى بالتاء ، كما قرأ أهل المدينة والشام.

وانظر معاني القرآن للفراء 1: 338. وظني أن أبا جعفر قد اختصر التفسير في هذا الموضع اختصارًا شديدًا ، فترك كثيرًا كان يظن به أن يقوله.

(27) تركت الخبر على قراءة الناس لا قراءتنا في مصحفنا.

Verset 64
Exégèse de la Sourate 6, verset 64 :

Parole dans l'interprétation de Sa parole : « Dis : "C'est Allah qui vous en sauve ainsi que de toute détresse, puis vous Lui donnez des associés" » (64)

Abu Ja'far a dit : Allah — que Sa mention soit élevée — dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Dis à ceux qui associent à leur Seigneur d'autres divinités que Lui, lorsque tu les interroges sur Celui dont ils implorent le secours lors de la descente des détresses sur eux, sur terre et en mer : Allah, le Puissant sur votre délivrance lorsque les détresses s'abattent sur vous, vous sauve de ce qui est grave parmi ce qui vous frappe sur terre et en mer — des angoisses de l'égarement et de la crainte de la perdition — et de toute détresse autre que cela et de toute angoisse. Ce ne sont pas vos divinités que vous associez dans Son adoration, ni vos idoles que vous adorez en dehors de Lui, qui ne peuvent vous apporter ni profit ni préjudice. Puis, après qu'Il vous ait favorisés en dissipant les détresses qui vous frappaient et en repoussant ce qui vous accablait comme lourdes angoisses, vous Lui associez vos divinités et vos idoles, en les associant dans votre adoration de Lui. Cela relève de votre ignorance du droit qu'Il a sur vous, de votre ingratitude envers Ses bienfaits à votre égard, et de votre exposition à l'envoi immédiat de Son châtiment sur vous.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ (64)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء العادلين بربهم سواه من الآلهة، إذا أنت استفهمتهم عمن به يستعينون عند نـزول الكرب بهم في البر والبحر: الله القادرُ على فَرَجكم عند حلول الكرب بكم, ينجيكم من عظيم النازل بكم في البر والبحر من همّ الضلال وخوف الهلاك، ومن كرب كل سوى ذلك وهمّ = لا آلهتكم التي تشركون بها في عبادته, ولا أوثانكم التي تعبدونها من دونه, التي لا تقدر لكم على نفع ولا ضرّ, ثم أنتم بعد تفضيله عليكم بكشف النازل بكم من الكرب، ودفع الحالِّ بكم من جسيم الهم، تعدلون به آلهتكم وأصنامكم، فتشركونها في عبادتكم إياه. وذلك منكم جهل بواجب حقه عليكم، وكفر لأياديه عندكم، وتعرضٌ منكم لإنـزال عقوبته عاجلا بكم.

Verset 65
Exégèse de la Sourate 6, verset 65 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut, ou de dessous vos pieds." » Abu Ja'far (At-Tabari) dit : Allah – que Sa mention soit élevée – dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : Dis à ceux qui donnent à leur Seigneur des égaux parmi les idoles et les statues, ô Muhammad : Celui qui vous sauve des ténèbres de la terre et de la mer, et de toute détresse, puis vous revenez à Lui associer [des divinités], est Capable d'envoyer sur vous un châtiment d'en haut ou de dessous vos pieds, en raison de votre polythéisme, de votre prétention qu'il existe avec Lui une autre divinité, et de votre ingratitude envers Ses bienfaits, malgré qu'Il ait parachevé sur vous Ses faveurs et Ses grâces. * * * Les gens de l'interprétation (Ahl at-Ta'wil) ont divergé sur le sens du « châtiment » dont Allah a menacé ces gens, qu'Il ferait descendre sur eux d'en haut ou de dessous leurs pieds. Certains dirent : Quant au châtiment dont Il les a menacés d'envoyer sur eux d'en haut, c'est la lapidation (ar-rajm). Quant à celui dont Il les a menacés de dessous eux, c'est l'ensevelissement (al-khasf). * Mention de ceux qui ont dit cela : 13344 - Muhammad ibn Bashshar et Ibn Waki' nous ont rapporté, ils dirent : 'Abd ar-Rahman nous a rapporté, il dit : Sufyan nous a rapporté, d'après As-Suddi, d'après Abu Malik : « Un châtiment d'en haut, ou de dessous vos pieds », il dit : l'ensevelissement (al-khasf). 13345 - Sufyan nous a rapporté, il dit : Yahya ibn Adam nous a rapporté, d'après Al-Ashja'i, d'après Sufyan, d'après As-Suddi, d'après Abu Malik et Sa'id ibn Jubayr, de même. 13346 - Ibn Waki' nous a rapporté, il dit : Abu Salama nous a rapporté, d'après Shibl, d'après Ibn Najih, d'après Mujahid : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut, ou de dessous vos pieds" », il dit : l'ensevelissement (al-khasf). 13347 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, il dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il dit : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut" », c'est le châtiment du ciel = « ou de dessous vos pieds », c'est-à-dire qu'Il vous fera engloutir par la terre. 13348 - Yunus m'a rapporté, il dit : Ibn Wahb nous a informés, il dit : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut, ou de dessous vos pieds" » : Ibn Mas'ud criait alors qu'il était dans l'assemblée ou sur le minbar : Ô gens ! Il est descendu sur vous [ce verset]. Allah dit : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut" » — si un châtiment venait du ciel, il ne resterait aucun d'entre vous = « ou de dessous vos pieds » — si la terre vous engloutissait, Il vous aurait anéantis, il ne resterait aucun d'entre vous = « ou qu'Il ne vous mêle en partis et ne fasse goûter à certains d'entre vous la violence des autres ». Certes, le pire des trois est descendu sur vous. * * * D'autres dirent : Par « un châtiment d'en haut », Il voulait dire les mauvais dirigeants (a'immat as-su') = « ou de dessous vos pieds », les serviteurs et la lie du peuple. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13349 - Yunus m'a rapporté, il dit : Ibn Wahb nous a informés, il dit : J'ai entendu Khallad dire : J'ai entendu 'Amir ibn 'Abd ar-Rahman dire : Ibn 'Abbas disait au sujet de ce verset : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut, ou de dessous vos pieds" » : Quant au châtiment d'en haut, ce sont les mauvais dirigeants = et quant au châtiment de dessous vos pieds, ce sont les mauvais serviteurs. 13350 - Al-Muthanna m'a rapporté, il dit : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, il dit : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut" », c'est-à-dire de la part de vos émirats = « ou de dessous vos pieds », c'est-à-dire : vos gens de condition inférieure. * * * Abu Ja'far dit : La plus juste des deux interprétations à mon avis est la parole de celui qui dit : Par le châtiment d'en haut, Il voulait dire la lapidation ou le déluge (at-tufan) et ce qui ressemble à cela, qui descend sur eux d'au-dessus de leurs têtes = et par « de dessous leurs pieds », l'ensevelissement (al-khasf) et ce qui lui ressemble. Cela parce que le sens connu dans la langue des Arabes pour « au-dessus » (fawq) et « en dessous » (taht) des pieds est cela, et non autre chose. Bien que ce qui a été rapporté d'Ibn 'Abbas à ce sujet ait un aspect valide, lorsque la parole est disputée quant à son interprétation, la porter sur le sens le plus courant et le plus connu est plus juste et plus approprié que tout autre, tant qu'aucun argument contraignant ne s'y oppose et auquel il faudrait se soumettre. * * * Parole sur l'interprétation de Sa parole : « ou qu'Il ne vous mêle en partis et ne fasse goûter à certains d'entre vous la violence des autres » Abu Ja'far dit : Allah – que Sa mention soit élevée – dit : ou qu'Il ne vous mêle = « en partis » (shiya'an), c'est-à-dire en groupes, dont le singulier est « shi'a ». * * * Quant à Sa parole : « qu'Il ne vous mêle » (yalbisakum), cela vient de ta parole : « labastu 'alayhi al-amr » (j'ai embrouillé l'affaire pour lui), lorsque tu mélanges. Je dis que cela est ainsi car il n'y a pas de divergence entre les lecteurs (qurra') sur le fait que le « ba' » est en kasra, et cela est une preuve claire que cela vient de « labasa yalbisu », et c'est le sens du mélange. Par cela, Il veut dire : ou qu'Il ne mêle vos désirs (ahwa') en différents partis divisés. * * * Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13351 - Ibn Waki' nous a rapporté, il dit : Abu Usama nous a rapporté, d'après Shibl, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « ou qu'Il ne vous mêle en partis », les désirs divergents. 13352 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, il dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il dit : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi : « ou qu'Il ne vous mêle en partis », il dit : qu'Il ne sépare entre vous. 13353 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, il dit : Abu 'Asim nous a rapporté, il dit : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « ou qu'Il ne vous mêle en partis », il dit : ce qui vous atteint comme tentations (fitan) et divergences. 13354 - Yunus m'a rapporté, il dit : Ibn Wahb nous a informés, il dit : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « ou qu'Il ne vous mêle en partis », il dit : ce dans quoi les gens se trouvent aujourd'hui comme divergence, désirs, et effusion de sang des uns par les autres. 13355 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, il dit : mon père m'a rapporté, il dit : mon oncle m'a rapporté, il dit : mon père nous a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « ou qu'Il ne vous mêle en partis », il dit : les désirs et la divergence. 13356 - Al-Muthanna m'a rapporté, il dit : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, il dit : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas : « ou qu'Il ne vous mêle en partis », par « partis », il veut dire les désirs divergents. * * * Quant à Sa parole : « et ne fasse goûter à certains d'entre vous la violence des autres », cela signifie : par le fait que certains d'entre vous tuent d'autres. * * * Les Arabes disent de l'homme qui atteint un autre homme par le sabre et le tue : « untel a fait goûter la mort à untel », et « lui a fait goûter sa violence ». L'origine de cela vient de « goûter la nourriture » (dhawq at-ta'am), c'est-à-dire qu'il la mange. Puis cela a été utilisé pour tout ce qui atteint l'homme comme plaisir et douceur, ou amertume, chose détestable et douleur. * * * J'ai déjà expliqué le sens de « la violence » (al-ba's) dans la langue des Arabes précédemment, ce qui dispense de le répéter ici. * * * Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13357 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, il dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il dit : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi : « et ne fasse goûter à certains d'entre vous la violence des autres », par les sabres. 13358 - Al-Muthanna m'a rapporté, il dit : Abu an-Nu'man 'Arim nous a rapporté, il dit : Hammad nous a rapporté, d'après Abu Harun al-'Abdi, d'après 'Awf al-Bikali, qu'il a dit au sujet de Sa parole : « et ne fasse goûter à certains d'entre vous la violence des autres », il dit : Par Allah, ce sont les hommes qui ont en mains des lances, qui vous frappent dans les flancs. 13359 - Al-Muthanna m'a rapporté, il dit : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, il dit : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas : « et ne fasse goûter à certains d'entre vous la violence des autres », il dit : Il donne à certains d'entre vous pouvoir sur d'autres par le meurtre et le châtiment. 13360 - Sa'id ibn ar-Rabi' ar-Razi nous a rapporté, il dit : Sufyan nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, il dit : Le châtiment de cette communauté – les gens de la reconnaissance [du Livre] – est par le sabre : « ou qu'Il ne vous mêle en partis et ne fasse goûter à certains d'entre vous la violence des autres » = et le châtiment des gens du démenti est le Cri (as-sayha) et le tremblement de terre (az-zalzala). * * * Puis les gens de l'interprétation ont divergé sur ceux visés par ce verset. Certains dirent : Il vise les musulmans de la communauté de Muhammad, paix et salut sur lui, et c'est à leur sujet qu'il est descendu. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13361 - Muhammad ibn 'Isa ad-Damghani m'a rapporté, il dit : Ibn al-Mubarak nous a informés, d'après ar-Rabi' ibn Anas, d'après Abu al-'Aliya, au sujet de Sa parole : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut" » – le verset –, il dit : Ce sont quatre [châtiments], et tous sont des châtiments. Deux se sont réalisés, vingt-cinq ans après la mort du Messager d'Allah, paix et salut sur lui : ils furent mêlés en partis, et certains goûtèrent la violence des autres. Et deux restent, qui se réaliseront inévitablement = c'est-à-dire : l'ensevelissement (al-khasf) et la métamorphose (al-maskh). 13362 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, il dit : Abu 'Asim nous a rapporté, il dit : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « d'en haut, ou de dessous vos pieds », pour la communauté de Muhammad, paix et salut sur lui, et Il vous en a préservés = « ou qu'Il ne vous mêle en partis », il dit : ce qui vous atteint comme tentations et divergences. 13363 - Al-Muthanna m'a rapporté, il dit : Abu Hudhayfa nous a rapporté, il dit : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13364 - Bishr nous a rapporté, il dit : Yazid nous a rapporté, il dit : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment" » – le verset. Il nous a été rapporté que le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, pria un jour le Subh (aube) et l'allongea. Un de ses proches lui dit : Ô Prophète d'Allah, tu as fait une prière que tu n'avais pas l'habitude de faire ? Il dit : C'est une prière de désir et de crainte. J'ai demandé à mon Seigneur trois choses : Je Lui ai demandé de ne pas donner pouvoir sur ma communauté à un ennemi extérieur qui les anéantirait, et Il me l'a accordé. Je Lui ai demandé de ne pas frapper ma communauté par la sécheresse (as-sana), et Il me l'a accordé. Et je Lui ai demandé de ne pas les mêler en partis et de ne pas faire goûter à certains d'entre eux la violence des autres, et Il me l'a refusé. Il nous a été rapporté que le Prophète d'Allah, paix et salut sur lui, disait : Un groupe de ma communauté ne cessera de combattre pour la vérité, victorieux, sans que ne leur nuisent ceux qui les abandonnent, jusqu'à ce que vienne l'ordre d'Allah. 13365 - Ahmad ibn al-Walid al-Qurashi et Sa'id ibn ar-Rabi' ar-Razi nous ont rapporté, ils dirent : Sufyan ibn 'Uyayna nous a rapporté, d'après 'Amr, qu'il a entendu Jabir dire : Lorsqu'Allah – que Sa mention soit élevée – fit descendre sur le Prophète, paix et salut sur lui : « Dis : "Il est Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut, ou de dessous vos pieds" », il dit : Je cherche refuge en Ta Face = « ou qu'Il ne vous mêle en partis et ne fasse goûter à certains d'entre vous la violence des autres », il dit : Ces deux-là sont plus faciles – ou : plus légères. 13366 - Ibn Waki' nous a rapporté, il dit : Ibn 'Uyayna nous a rapporté, d'après 'Amr, d'après Jabir, il dit : Lorsque descendit : « Dis : "Il est Capable de sus
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء العادلين بربهم غيره من الأصنام والأوثان، يا محمد: إن الذي ينجيكم من ظلمات البرّ والبحر ومن كل كرب، ثم تعودون للإشراك به, هو القادر على أن يرسل عليكم عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم, لشرككم به، وادّعائكم معه إلهًا آخر غيره، وكفرانكم نعمه، مع إسباغه عليكم آلاءه ومِنَنه.

* * *

وقد اختلف أهل التأويل في معنى " العذاب " الذي توعد الله به هؤلاء القوم أن يبعثه عليهم من فوقهم أو من تحت أرجلهم.

فقال بعضهم: أما العذاب الذي توعدهم به أن يبعثه عليه من فوقهم، فالرجم. وأما الذي توعدهم أن يبعثه عليهم من تحتهم، فالخسف.

* ذكر من قال ذلك:

13344 - حدثنا محمد بن بشار وابن وكيع قالا حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن السدي, عن أبي مالك: عذابًا من فوقكم، أو من تحت أرجلكم، قال: الخسف. (28)

13345 - حدثنا سفيان قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن الأشجعي, عن سفيان, عن السدي, عن أبي مالك وسعيد بن جبير, مثله .

13346 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو سلمة, عن شبل, عن ابن نجيح, عن مجاهد: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم " ، قال الخسف .

13347 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم "، فعذاب السماء =" أو من تحت أرجلكم "، فيخسف بكم الأرض .

13348 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم " قال: كان ابن مسعود يصيح وهو في المجلس أو على المنبر: ألا أيها الناس، إنه نـزل بكم. إن الله يقول: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم "، لو جاءكم عذاب من السماء لم يبق منكم أحد =" أو من تحت أرجلكم "، لو خسف بكم الأرض أهلككم، لم يبق منكم أحد = أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ ، ألا إنه نـزل بكم أسوأ الثلاث. (29)

* * *

وقال آخرون: عنى بالعذاب من فوقكم، أئمةَ السوء =" أو من تحت أرجلكم "، الخدم وسِفلة الناس.

* ذكر من قال ذلك:

13349 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، سمعت خلادًا يقول: سمعت عامر بن عبد الرحمن يقول: إن ابن عباس كان يقول في هذه: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم " ، فأما العذاب من فوقكم، فأئمة السوء = وأما العذاب من تحت أرجلكم، فخدم السوء. (30)

13350- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابًا من فوقكم " ، يعني من أمرائكم =" أو من تحت أرجلكم "، يعني: سفلتكم .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلين في ذلك بالصواب عندي، قولُ من قال: عنى بالعذاب من فوقهم، الرجمَ أو الطوفان وما أشبه ذلك مما ينـزل عليهم من فوق رؤوسهم = ومن تحت أرجلهم، الخسفَ وما أشبهه. وذلك أن المعروف في كلام العرب من معنى " فوق " و " تحت " الأرجل, هو ذلك، دون غيره. وإن كان لما روي عن ابن عباس في ذلك وجه صحيح, غير أن الكلام إذا تُنُوزع في تأويله، فحمله على الأغلب الأشهر من معناه أحق وأولى من غيره، ما لم تأت حجة مانعة من ذلك يجب التسليم لها.

* * *

القول في تأويل قوله : أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: أو يخلطكم =" شيعًا "، فرقًا, واحدتها " شِيعة ".

* * *

وأما قوله: " يلبسكم " فهو من قولك: " لبَسْت عليه الأمر ", إذا خلطت," فأنا ألبِسه ". وإنما قلت إن ذلك كذلك, لأنه لا خلاف بين القرأة في ذلك بكسر " الباء ", ففي ذلك دليل بَيِّنٌ على أنه من: " لبَس يلبِس ", وذلك هو معنى الخلط. وإنما عنى بذلك: أو يخلطكم أهواء مختلفة وأحزابًا مفترقة. (31)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13351 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أو يلبسكم شيعًا "، الأهواء المفترقة.

13352- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " أو يلبسكم شيعًا " ، قال: يفرق بينكم.

13353- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أو يلبسكم شيعًا "، قال: ما كان منكم من الفتن والاختلاف. (32)

13354 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله : " أو يلبسكم شيعًا " ، قال: الذي فيه الناس اليوم من الاختلاف، والأهواء، وسفك دماء بعضهم بعضًا .

13355 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي, قال : حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " أو يلبسكم شيعًا " ، قال: الأهواء والاختلاف.

13356- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " أو يلبسكم شيعًا "، يعني بالشيع، الأهواء المختلفة .

* * *

وأما قوله: " ويذيق بعضكم بأس بعض "، فإنه يعني: بقتل بعضكم بيد بعض.

* * *

والعرب تقول للرجل ينال الرجل بسلام فيقتله به: " قد أذاق فلان فلانًا الموت "، و " أذاقه بأسه "، وأصل ذلك من: " ذوق الطعام " وهو يطعمه, ثم استعمل ذلك في كل ما وصل إلى الرجل من لذة وحلاوة، أو مرارة ومكروه وألم. (33)

* * *

وقد بينت معنى " البأس " في كلام العرب فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (34)

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13357- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ويذيق بعضكم بأس بعض " ، بالسيوف .

13358 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو النعمان عارم قال، حدثنا حماد, عن أبي هارون العبدي, عن عوف البكالي أنه قال في قوله: " ويذيق بعضكم بأس بعض " ، قال: هي والله الرجال في أيديهم الحراب، يطعُنون في خواصركم .

13359 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " ويذيق بعضكم بأس بعض " ، قال: يسلط بعضكم على بعض بالقتل والعذاب.

13360 - حدثنا سعيد بن الربيع الرازي قال، حدثنا سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: عذاب هذه الأمة أهل الإقرار، بالسيف " أو يلبسكم شيعًا ويذيق بعضكم بأس بعض " = وعذاب أهل التكذيب، الصيحة والزلزلة.

* * *

ثم اختلف أهل التأويل فيمن عني بهذه الآية.

فقال بعضهم: عني بها المسلمون من أمة محمد صلى الله عليه وسلم, وفيهم نـزلت.

* ذكر من قال ذلك:

13361 - حدثني محمد بن عيسى الدامغاني قال، أخبرنا ابن المبارك, عن الربيع بن أنس, عن أبي العالية في قوله : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ الآية ، قال: فهن أربع، وكلهن عذاب, فجاء مستقرّ اثنتين، (35) بعد وفاة رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس وعشرين سنة, فألبسوا شيعًا، وأذيق بعضهم بأس بعض, وبقيت اثنتان, فهما لا بدّ واقعتان = يعني: الخسف والمسخ. (36)

13362 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ ، لأمة محمد صلى الله عليه وسلم, وأعفاكم منه =" أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا "، قال: ما كان فيكم من الفتن والاختلاف.

13363- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13364 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة : قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا ، الآية. ذكر لنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم صَلى ذات يوم الصبح فأطالها, فقال له بعض أهله: يا نبي الله، لقد صلّيت صلاة ما كنت تصَليها ؟ قال: إنها صلاةُ رَغبة ورَهبة, وإني سألت ربّي فيها ثلاثًا، سألته أن لا يسلط على أمتي عدوًّا من غيرهم، فيهلكهم، فأعطانيها. وسألته أن لا يسلط على أمتي السنة، فأعطانيها. (37) وسألته أن لا يلبسهم شيعًا ولا يذيق بعضهم بأس بعض, فمنعنيها. ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: لا تزال طائفةٌ من أمتي يقاتلون على الحق ظاهرين، لا يضرهم من خذلهم، حتى يأتي أمر الله.

13365 - حدثنا أحمد بن الوليد القرشي وسعيد بن الربيع الرازي قالا حدثنا سفيان بن عيينة، عن عمرو, سمع جابرًا يقول: لما أنـزل الله تعالى ذكره على النبي صلى الله عليه وسلم: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ) ، قال: أعوذ بوجهك =" أو يلبسكم شيعًا ويذيق بعضكم بأس بعض " ، قال: هاتان أيسر = أو: أهون. (38)

13366- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن عيينة, عن عمرو, عن جابر, قال: لما نـزلت: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ) ، قال: نعوذ بك, نعوذ بك =" أو يلبسكم شيعًا " ، قال: هو أهون. (39)

13367 - حدثني زياد بن عبيد الله المزني قال، حدثنا مروان بن معاوية الفزاري قال، حدثنا أبو مالك قال، حدثني نافع بن خالد الخزاعي, عن أبيه: أنّ النبي صلى الله عليه وسلم صلى صلاة خفيفة تامة الركوع والسجود، فقال: قد كانت صلاة رغبة ورهبة, فسألت الله فيها ثلاثًا، فأعطاني اثنتين, وبقي واحداة. سألت الله أن لا يصيبكم بعذاب أصاب به مَن قبلكم، فأعطانيها. وسألت الله أن لا يسلِّط عليكم عدوًّا يستبيح بيضتكم، فأعطانيها. وسألته أن لا يلبسكم شيعًا ويذيق بعضكم بأس بعض, فمنعنيها = قال أبو مالك: فقلت له: أبوك سمع هذا من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ فقال: نعم، سمعته يحدث بها القوم أنه سمعها مِن في رسول الله صلى الله عليه وسلم. (40)

13368 - حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور عن معمر، عن أيوب, عن أبي قلابة, عن أبي الأشعث, عن أبي أسماء الرحبي, عن شداد بن أوس يرفعه إلى النبي صلى الله عليه وسلم: أنه قال: إن الله زَوى لي الأرض حتى رأيت مشارقها ومغاربَها, وإنّ ملك أمتي سيبلغ ما زُوي لي منها, وإني أعطيت الكنـزين الأحمرَ والأبيض, وإني سألت ربّي أن لا يهلك قومي بسَنَةٍ عامة، وأن لا يلبسهم شيعًا، ولا يذيق بعضهم بأس بعض, فقال: يا محمد, إني إذا قضيت قضاءً فإنه لا يردّ, وإني أعطيتك لأمتك أن لا أهلكهم بسنة عامة، ولا أسلِّط عليهم عدوًّا ممن سواهم فيهلكهم بعامة، (41) حتى يكون بعضهم يهلك بعضًا، وبعضهم يقتل بعضًا، وبعضهم يسبي بعضًا. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: إني أخاف على أمتي الأئمة المضلين, فإذا وضع السيف في أمتي، لم يُرفع عنهم إلى يوم القيامة. (42)

13369- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر قال، أخبرني أيوب, عن أبي قلابة, عن أبي الأشعث, عن أبي أسماء الرحبي, عن شداد بن أوس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم, فذكر نحوه = إلا أنه قال : وقال النبي صلى الله عليه وسلم: إني لا أخاف على أمتي إلا الأئمة المضلين. (43)

13370 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن الزهري قال: راقب خباب بن الأرتّ, وكان بدريًّا, النبيَّ صلى الله عليه وسلم وهو يصلي, حتى إذا فرغ، وكان في الصبح، قال له: يا رسول الله, لقد رأيتك تصلي صلاة ما رأيتك صليت مثلها ؟ قال: أجل, إنها صلاة رَغَبٍ ورَهَبٍ, سألت ربي ثلاث خصال، فأعطاني اثنتين، ومنعني واحدة: سألته أن لا يهلكنا بما أهلك به الأمم، فأعطاني. وسألته أن لا يسلط علينا عدوًّا، فأعطاني. وسألته أن لا يلبسنا شيعًا، فمنعني. (44)

13371- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن الزهري في قوله: " أو يلبسكم شيعًا "، قال: راقب خبابُ بن الأرت, وكان بدريًّا, رسولَ الله صلى الله عليه وسلم, فذكر نحوه = إلا أنه قال: ثلاث خصلات. (45)

13372- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن عمرو بن دينار قال: سمعت جابر بن عبد الله يقول: لما نـزلت على النبي صلى الله عليه وسلم: قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ ، قال النبي صلى الله عليه وسلم: أعوذ بوجهك = أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ ، قال النبي صلى الله عليه وسلم: أعوذ بوجهك =" أو يلبسكم شيعًا " ، قال: هذه أهون. (46)

13373 - حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية, عن يونس, عن الحسن : أنّ النبي صلى الله عليه وسلم قال: سألت ربّي أربعًا، فأعطيت ثلاثًا ومنعت واحداة: سألته أن لا يسلط على أمتي عدوًّا من غيرهم يستبيح بيضتهم, ولا يسلط عليهم جوعًا, ولا يجمعهم على ضلالة، فأعطيتهن = وسألته أن لا يلبسهم شيعًا ويذيق بعضهم بأس بعض, فمنعتُ.

13374 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إني سألت ربي خصالا فأعطاني ثلاثًا ومنعني واحدة: سألته أن لا تكفر أمتي صفقة واحدة، فأعطانيها. وسألته لا يُظهر عليهم عدوًّا من غيرهم، فأعطانيها. وسألته أن لا يعذبهم بما عذب به الأمم من قبلهم، فأعطانيها. وسألته أن لا يجعل بأسهم بينهم, فمنعنيها.

13375 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن أبي بكر, عن الحسن قال: لما نـزلت هذه الآية, قوله: " ويذيق بعضكم بأس بعض " ، قال الحسن: ثم قال لمحمد صلى الله عليه وسلم وهو يُشهده عليهم: انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ ، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم فتوضأ, فسأل ربه أن لا يرسل عليهم عذابًا من فوقهم أو من تحت أرجلهم، ولا يلبس أمته شيعًا ويذيق بعضهم بأس بعض كما أذاق بني إسرائيل, فهبط إليه جبريل عليه السلام فقال: يا محمد، إنك سألت ربك أربعًا, فأعطاك اثنتين ومنعك اثنتين: لن يأتيهم عذاب من فوقهم، ولا من تحت أرجلهم يستأصلهم، فإنهما عذابان لكل أمة اجتمعت على تكذيب نبيها وردِّ كتاب ربها، ولكنهم يلبسهم شيعًا ويذيق بعضهم بأس بعض, (47) وهذان عذابان لأهل الإقرار بالكتاب والتصديق بالأنبياء, ولكن يعذبون بذنوبهم، وأوحي إليه: فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ ، يقول: من أمتك = أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْنَاهُمْ = من العذاب وأنت حي = فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ [سورة الزخرف: 41،42]. فقام نبي الله صلى الله عليه وسلم فراجع ربه, فقال : أيّ مصيبة أشدّ من أن أرى أمتي يعذب بعضها بعضًا! وأوحي إليه: الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ، [سورة العنكبوت: 1،3]، فأعلمه أن أمته لم تخصّ دون الأمم بالفتن, وأنها ستبلى كما ابتليت الأمم. ثم أنـزل عليه: قُلْ رَبِّ إِمَّا تُرِيَنِّي مَا يُوعَدُونَ * رَبِّ فَلا تَجْعَلْنِي فِي الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ [سورة المؤمنون: 93،94] ، فتعوّذ نبي الله, فأعاذه الله, لم يرَ من أمته إلا الجماعة والألفة والطاعة. ثم أنـزل عليه آية حذّر فيها أصحابه الفتنة, فأخبره أنه إنما يُخَصّ بها ناسٌ منهم دون ناس, فقال: وَاتَّقُوا فِتْنَةً لا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ، [سورة الأنفال: 25] ، فخصّ بها أقوامًا من أصحاب محمد صلى الله عليه وسلم بعده، وعصم بها أقوامًا.

13376 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن أبي جعفر, عن الربيع بن أنس, عن أبي العالية قال: لما جاء جبريل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره بما يكون في أمته من الفرقة والاختلاف, فشق ذلك عليه, ثم دعا فقال: اللهم أظهر عليهم أفضلهم بقية. (48)

13377 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو الأسود قال، أخبرنا ابن لهيعة, عن خالد بن يزيد, عن أبي الزبير قال: لما نـزلت هذه الآية: قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أعوذ بالله من ذلك ! = قال: أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ ، قال: أعوذ بالله من ذلك = قال: " أو يلبسكم شيعًا "، قال: هذه أيسر ! ولو استعاذه لأعاذه. (49)

13378- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا المؤمل البصري قال، أخبرنا يعقوب بن إسماعيل بن يسار المديني قال، حدثنا زيد بن أسلم قال: لما نـزلت: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ) ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا ترجعوا بعدي كفارًا يضرب بعضكم رقابَ بعض بالسيوف! فقالوا: ونحن نشهد أن لا إله إلا الله، وأنك رسول الله! قال: نعم! فقال بعض الناس: لا يكون هذا أبدًا! فأنـزل الله: انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ * وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ * لِكُلِّ نَبَإٍ مُسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ . (50)

* * *

وقال آخرون: عنى ببعضها أهل الشرك، وببعضها أهل الإسلام .

* ذكر من قال ذلك:

13379- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن هارون بن موسى, عن حفص بن سليمان, عن الحسن في قوله: قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ ، قال: هذا للمشركين =" أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض "، قال: هذا للمسلمين.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول عندي أن يقال: إنّ الله تعالى ذكره توعَّد بهذه الآية أهلَ الشرك به من عبدة الأوثان، وإياهم خاطبَ بها, لأنها بين إخبار عنهم وخطاب لهم, وذلك أنها تتلو قوله: قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ * قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ ، ويتلوها قوله: وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ . وغير جائز أن يكون المؤمنون كانوا به مكذبين ، فإذا كان غير جائز أن يكون ذلك كذلك, وكانت هذه الآية بين هاتين الآيتين, كان بيّنًا أن ذلك وعيدٌ لمن تقدّم وصف الله إياه بالشرك، وتأخر الخبر عنه بالتكذيب = لا لمن لم يجر له ذكر. غير أن ذلك وإن كان كذلك، فإنه قد عم وعيدُه بذلك كلَّ من سلك سبيلهم من أهل الخلاف على الله وعلى رسوله، والتكذيب بآيات الله من هذه وغيرها.

وأما الأخبار التي رويت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " سألت ربي ثلاثًا, فأعطاني اثنتين، ومنعني واحدة " ، فجائز أن هذه الآية نـزلت في ذلك الوقت وعيدًا لمن ذكرتُ من المشركين، ومن كان على منهاجهم من المخالفين ربهم, فسأل رسول الله صلى الله عليه وسلم ربه أن يعيذ أمته مما ابتلى به الأمم الذين استوجبوا من الله تعالى ذكره بمعصيتهم إياه هذه العقوبات، فأعاذهم بدعائه إياه ورغبته إياه، من المعاصي التي يستحقون بها من هذه الخلال الأربع من العقوبات أغلظها، ولم يُعذهم من ذلك ما يستحقون به اثنتين منها.

وأما الذين تأوّلوا أنه عني بجميع ما في هذه الآية هذه الأمة, فإني أراهم تأوّلوا أن في هذه الأمة من سيأتي من معاصي الله وركوب ما يُسخط الله، نحو الذي ركب مَن قبلهم من الأمم السالفة، من خلافه والكفر به, فيحلّ بهم مثل الذي حلّ بمن قبلهم من المثلات والنقمات، وكذلك قال أبو العالية ومن قال بقوله: " جاء منهن اثنتان بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس وعشرين سنة. وبقيت اثنتان، الخسف والمسخ "، وذلك أنه رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " سيكون في هذه الأمة خسف ومسخ وقذف "، (51) = وأن قومًا من أمته سيبيتون على لهو ولعب، ثم يصبحون قردة وخنازير. (52) وذلك إذا كان, فلا شك أنه نظير الذي في الأمم الذين عتوا على ربهم في التكذيب وجحدوا آياته. وقد روي نحو الذي روي عن أبي العالية, عن أبيّ.

13380 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع = وحدثنا سفيان قال، أخبرنا أبي =، عن أبي جعفر الرازي, عن الربيع, عن أبي العالية, عن أبي بن كعب: (قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا) ، قال: أربع خِلال, وكلهن عذاب, وكلهن واقعٌ قبل يوم القيامة, فمضت اثنتان بعد وفاة النبيّ صلى الله عليه وسلم بخمس وعشرين سنة، ألبسوا شيعًا, وأذيق بعضهم بأس بعض. وثنتان واقعتان لا محالة: الخسف والرجم. (53)

* * *

القول في تأويل قوله : انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ (65)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: انظر، يا محمد، بعين قلبك إلى ترديدنا حججنا على هؤلاء المكذبين بربّهم = الجاحدين نعمه، وتصريفناها فيهم (54) =" لعلهم يفقهون " ، يقول: ليفقهوا ذلك ويعتبروه, (55) فيذّكروا ويزدجروا عما هم عليه مقيمون مما يسخطه الله منهم، من عبادة الأوثان والأصنام، والتكذيب بكتاب الله تعالى ذكره ورسوله صلى الله عليه وسلم .

------------------------

الهوامش :

(28) في المطبوعة ، كنص الآية ، ولكني رددت ما في المخطوطة إلى حاله.

(29) في المطبوعة خلاف ما في المخطوطة ، وفي المخطوطة أخطاء. في المخطوطة: " . . . عذابًا من فوقكم أو من تحت أرجلكم أو جاءكم عذاب من السماء" ، وفيها أيضًا: "أو من تحت أرجلكم يخسف بكم الأرض" ، وصواب هاتين فيما في المطبوعة ، وكان في المطبوعة نصب"أحد" في الموضعين ، وكان فيها أيضًا: "أهلككم ولم يبق" بالواو ، وأثبت ما في المخطوطة.

(30) الأثر: 13349 -"خلاد" ، هو"خلاد بن سليمان الحضرمي المصري" ، كان خياطًا أميًّا لا يكتب ، وكان من الخائفين. روى عنه ابن وهب. ثقة. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/172 ، وابن أبي حاتم 1/2/365.

وأما "عامر بن عبد الرحمن" ، فإن البخاري وابن أبي حاتم ، ذكراه في ترجمة خلاد ، وذكر أنه سمع منه ، ولكني لم أجد له ترجمة فيما بين يدي من المراجع. وهذا عجيب.

(31) انظر تفسير"لبس" فيما سلف 1: 567 ، 568/6: 503 - 505/11 : 270

(32) في المطبوعة: "من التفرق" ، وفي المخطوطة: "من العير" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت.

(33) انظر تفسير"الذوق" فيما سلف 7: 96 ، 446 ، 452/8: 487/11 : 47 ، 324 ولكنه لن يبينه بيانًا شافيًا في المواضع السالفة ، وأبان عنه هنا إبانة تامة ، وهذا ضرب من ضروب اختصاره في تفسيره.

(34) انظر تفسير"البأس" فيما سلف 8 : 580/11 : 357.

(35) في المطبوعة: "فجاء منهن اثنتان" ، غير ما في المخطوطة ، وهو واضح فيها جدًا ، وهو صواب أيضًا.

(36) الأثر: 13361 -"محمد بن عيسى الدامغاني" ، شيخ أبي جعفر ، مضى برقم: 3225.

وانظر خبر أبي العالية ، عن أبي بن كعب ، رقم: 13380. وتخريجه هناك.

(37) "السنة" ، الجدب والقحط.

(38) الأثر: 13665 -"أحمد بن الوليد القرشي" ، مضى برقم: 1692: "وأحمد بن الوليد" بدون نسبة ، وقال أخي السيد أحمد هناك: "ولم أعرف من هو". وأزيد أني وجدت أبا جعفر يروي في تاريخه 1: 167 عن شيخه"أحمد بن الوليد الرملي" ثم سماه"أحمد بن الوليد" بلا نسبة ، وهو يروي في هذه الأسانيد ، عن: "إبراهيم بن زياد" ، و"إسحق بن المنذر" و"عبد الملك بن يزيد" ، و"عمرو بن عون" و"محمد بن الصباح" و"سعدويه". ثم روي عنه في المنتخب من ذيل المذيل (تاريخه 13: 104) ، وروى"أحمد بن الوليد" في هذا الإسناد ، عن"الربيع بن يحيى". جمعت هذا حتى أتحقق معرفته ونسبته ، أما تخريج الخبر ، ففي التعليق التالي.

(39) الأثران: 13365 ، 13366 -"عمرو" ، هو"عمرو بن دينار". رواه البخاري (الفتح 8: 219) من طريق حماد بن زيد ، عن عمرو بن دينار. وقال الحافظ ابن حجر: "وقع في الاعتصام من وجه آخر ، عن ابن عيينة ، عن عمرو بن دينار ، سمعت جابرًا ، وكذا للنسائي من طريق معمر ، عن عمرو بن دينار ويعني ما رواه البخاري الفتح 13 ، 329 وسيأتي من طريق معمر ، عن عمرو بن دينار فيما يلي رقم: 13372. ورواه الترمذي في كتاب التفسير من سننه ، وقال: "هذا حديث حسن صحيح".

(40) الأثر: 13367 -"زياد بن عبيد الله المزني" ، هكذا جاء هنا"المزني" ، ومضى برقم: 8284: "زياد بن عبيد الله المري" ، وقد كتب عنه أخي السيد أحمد فيما سلف ، وقال إنه لم يعرفه ، وقال إنه من المحتمل أن يكون: "زياد بن عبد الله بن خزاعي" ، لأنه يروى أيضًا عن"مروان بن معاوية" ، ولكن مجيئه هنا أيضًا"زياد بن عبيد الله" يضعف هذا الاحتمال.

و"مروان بن معاوية الفزاري" ثقة ، من شيوخ أحمد. مضى برقم: 1222 ، 3322 ، 3842 ، 7685.

و"أبو مالك" هو"الأشجعي" ، واسمه"سعد بن طارق بن أشيم"؛ روى عن أبيه ، وأنس ، وعبد الله بن أبي أوفى ، وربعي بن حراش ، وغيرهم ، وثقه أحمد. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/2/59 ، وابن أبي حاتم 2/1/86.

و"نافع بن خالد الخزاعي" ، روى عن أبيه ، روى عنه أبو مالك الأشجعي سعد بن طارق ، مترجم في لسان الميزان 6: 145 ، والكبير للبخاري 4/2/85 ، وابن أبي حاتم 4/1/457. ولم يذكر البخاري ولا ابن أبي حاتم فيه جرحًا ، ولكن الحافظ ابن حجر أخطأ في لسان الميزان خطأ شنيعًا ، فقال: "قال ابن أبي حاتم عن أبيه في ترجمته : هو ونافع مجهولان" ، وهو سهو شديد ، فإن الذي قال ذلك عنه ابن أبي حاتم ، خالد آخر ، وهو موجود في كتابه 1/2/362 برقم: 1643 هكذا: "خالد ، روى عن أبيه ، عن النبي صلى الله عليه وسلم ، روى عنه ابنه محمد. سمعت أبي يقول ذلك ، ويقول: هما مجهولان". أما "خالد الخزاعي" ، فقد قال عنه: "روى عنه ابنه نافع ، يعد في الكوفيين ، سمعت أبي يقول ذلك" ، وهو موجود قبل تلك الترجمة برقم: 1642. وهذا سهو شديد ينبغي أن يصحح. وأبوه: "خالد الخزاعي الأزدي" غير مبين النسب ، ترجم له البخاري في الكبير 2/1/127 ، وقال: "يعد في الكوفيين" ، وقال ابن أبي حاتم 1/2/362: "له صحبة ، روى عنه ابنه نافع" ، كما ذكرت قبل. وترجم له الحافظ في الإصابة.

وهذا خبر رجاله ثقات ، كما قال الحافظ ابن حجر في الإصابة في ترجمته. وقد أشار إلى هذا الخبر ، البخاري في تاريخه 2/1/127 ، من طريق ابن أبي زائدة ، عن سعد بن طارق ، عن نافع بن خالد الخزاعي ، قال حدثني أبي ، وكان من أصحاب الشجرة: أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا صلى والناس ينظرون ، صلى صلاة خفيفة تامة الركوع والسجود. وأشار إليه الحافظ أيضًا في الفتح (8: 221) ، وأما في الإصابة فقد قال: "روى الحسن بن سفيان ، وأبو يعلى ، والطبراني في تفسيره ، وغيرهم ، من طريق أبي مالك. . . ." ثم ذكر الخبر وقال: "رجاله ثقات".

وخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد 7: 222 ، بنحوه ، ثم قال: "رواه الطبراني بأسانيد ، ورجال بعضها رجال الصحيح ، غير نافع بن خالد. وقد ذكره ابن أبي حاتم ، ولم يجرحه أحد. ورواه البزار". وخرجه ابن كثير في تفسيره 3: 329 ، من رواية الحافظ أبي بكر بن مردويه ، عن عبد الله بن إسمعيل بن إبراهيم الهاشمي ، وميمون بن إسحق بن الحسن الحنفي ، كلاهما عن أحمد بن عبد الجبار ، عن محمد بن فضيل ، عن أبي مالك الأشجعي ، مطولا. وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 19 ، ونسبه لابن جرير وابن مردويه ، ولم يزد شيئًا. وأخرج الترمذي في الفتن ، من حديث خباب بن الأرت ، مثله ، كما سيأتي في رقم: 13370. وقوله: "يستبيح بيضتهم" ، يريد: جماعتهم وأصلهم ومجتمعهم ، وموضع سلطانهم ، ومستقر دعوتهم. يقول: لا تسلط عليهم عدوًا يستأصلهم ويهلكهم جميعًا. قالوا: وذلك أن أصل البيضة إذا أهلك ، كان ذلك هلاك كل ما فيها من طعم أو فرخ. وإذا لم يهلك أصل البيضة ، ربما سلم بعض فراخها. وقال غيرهم: "البيضة": ساحة القوم ومعظم دارهم. وهذا أقرب عندي.

(41) في المطبوعة: "فيهلكهم" ، وفي المخطوطة: "فيهلكوهم هم" ، وخلط في كتابتها ، والصواب من المسند.

(42) الأثر: 13268 -"أبو الأشعث الصنعاني" ، هو"شراحبيل بن آدة" ، من صنعاء الشام ، تابعي ثقة. مترجم في التهذيب. و"أبو أسماء الرحبي" ، هو"عمرو بن مرثد" تابعي ثقة ، مضى برقم: 4844. و"شداد بن أوس بن ثابت الأنصاري" ، صحابي ، قال عباد بن الصامت: "شداد بن أوس. من الذين أوتوا العلم والحلم ، ومن الناس من أوتى أحدهما". وهذا الخبر ، رواه أحمد في مسنده 4: 123 ، من طريق عبد الرزاق ، عن معمر ، عن أيوب ، بمثل رواية أبي جعفر. وأشار إلى روايته من حديث شداد ، الحافظ ابن حجر في الفتح (8: 221) وقال: "وأخرج الطبري من حديث شداد ، نحوه ، بإسناد صحيح" ، يعني: نحو حديث ثوبان كما سأشير إليه بعد. وخرجه ابن كثير في تفسيره 3: 328 ، 329 ، من مسند أحمد ، وقال: "ليس في شيء من الكتب الستة ، وإسناده جيد قوي. وقد رواه ابن مردويه من حديث حماد بن زيد ، وعباد بن منصور ، وقتادة ، ثلاثتهم عن أيوب ، عن أبي قلابة ، عن أبي أسماء ، عن ثوبان ، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، بنحوه والله أعلم". وروي هذا الخبر بنحو هذا اللفظ من طريق أيوب ، عن أبي قلابة ، عن أبي أسماء ، عن ثوبان. بنحو هذا اللفظ. رواه مسلم في صحيحه 18: 12 ، 14 ، وأبو داود في سننه 4: 138 ، مطولا ، وخرجه السيوطي عن ثوبان. في الدر المنثور 3: 17 ، وقال: "أخرج أحمد ، وعبد بن حميد ، ومسلم ، وأبو داود ، والترمذي ، وابن ماجه ، والبزار ، وابن حبان ، والحاكم وصححه ، واللفظ له ، وابن مردويه" ثم ساق لفظ الحاكم في المستدرك.مطولا. قوله: "زوى لي الأرض": جمعها وقبضها حتى يراها جميعًا.

و"السنة": القحط. وقال النووي في شرح مسلم: "وهذا الحديث فيه معجزات ظاهرة وقعت كلها بحمد الله ، كما أخبر به صلى الله عليه وسلم. قال العلماء: المراد بالكنزين الذهب والفضة. والمراد كنزي كسرى وقيصر ، ملكي العراق والشام. فيه إشارة إلى أن ملك هذه الأمة يكون معظم امتداد في جهتي المشرق والمغرب. وهكذا وقع. وأما في جهتي الجنوب والشمال فقليل بالنسبة إلى المشرق والمغرب. وصلوات الله وسلامه على رسوله الصادق الذي لا ينطق عن الهوى ، إن هو إلا وحي يوحى".

(43) الأثر: 13369 - انظر التعليق على الأثر السالف. ومن هذه الطريق ، رواه أحمد في مسنده 4: 123 ، بمثل ما ذكر أبو جعفر.

(44) الأثر: 13370 - هذا الخبر رواه أحمد في مسنده 5: 108 ، والترمذي في كتاب الفتن ، موصولا ، من طريق الزهري ، عن عبد الله بن الحارث بن نوفل ، عن عبد الله بن خباب بن الأرت ، عن خباب بن الأرت ، مولى بني زهرة. وخرجه ابن كثير في تفسيره 3: 328 ، من مسند أحمد ، ثم قال: "ورواه النسائي من حديث شعيب بن أبي حمزة ، عن الزهري ، به ، ومن وجه آخر. وابن حبان في صحيحه بإسناديهما عن صالح ابن كيسان. والترمذي في الفتن من حديث النعمان بن راشد ، كلاهما عن الزهري ، به. وقال: حسن صحيح". وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 18 ، وقال: "أخرج عبد الرزاق ، وعبد بن حميد ، والترمذي وصححه ، والنسائي ، وابن جرير ، وابن مردويه ، عن خباب بن الأرت" ، وساق الخبر. وقوله: "رغب ورهب" كلاهما بفتحتين ، أي: الرغبة والرهبة.

(45) الأثر: 13371 - انظر التعليق على الأثر السالف.

(46) الأثر: 13372 - انظر التعليق على الأثرين السالفين رقم: 13365 ، 13366 ، فهذه طريق أخرى.

(47) هكذا في المطبوعة والمخطوطة: "ولكنهم يلبسهم . . ." ، وهو جائز ، والأجود"ولكنه يلبسهم" ، وأخشى أن يكون ما في النسخ من الناسخ.

(48) في المطبوعة: "أفضلهم تقية" ، وكأن صواب قراءتها ما أثبت ، فإنها في المخطوطة غير منقوطة"وقوله: "بقية" ، أي: إبقاء على من يظهر عليه ويظفر به.

(49) الأثر: 13377 -"خالد بن يزيد" هو الجمحي ، المصري. مضى برقم: 3965 ، 5465 ، 9185 ، 9507 ، 12283. و"أبو الزبير" ، هو"محمد بن مسلم المكي" ، مضى مرارًا.

(50) الأثر: 13378 -"المؤمل البصري" ، هو: "مؤمل بن إسمعيل البصري" ، وقد سلف مرارًا برقم: 2057 ، 3337 ، 5728 ، 8356 ، 8367.

وأما "يعقوب بن إسمعيل بن يسار المديني" ، فلم أجد له ذكرًا في كتب التراجم ، وهذا غريب.

(51) هذا حديث عائشة ، رواه الترمذي في الفتن بإسناده ، ونصه:

"عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: يكون في آخر هذه الأمة خسفٌ ومَسْخٌ وقَذْفٌ. قالت: قلت: يا رسول الله ، أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: نعم ، إذا ظهر الخَبَثُ" ، قال الترمذي: "هذا حديثٌ غريبٌ من حديث عائشة ، لا نعرفه إلا من هذا الوجه. وعبد الله بن عمر ، تكلم فيه يحيى بن سعيد من قبل حفظه" يعني راوي الخبر: "عبد الله بن عمر ، عن عبيد الله ، عن القاسم بن محمد ، عن عائشة".

(52) روى البخاري (الفتح 10: 47 - 49) من حديث أبي مالك وأبي عامر الأشعري قال: "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليكونن من أُمتي قومٌ يستحِلُّون الحِرِ (أي: الزنا) والحرير والخمر والمعازف ، وليزلنَّ أقوامٌ إلى جنب عَلَم ، تروح عليهم سارحةٌ لهم ، فيأتيهم رجلٌ لحاجته ، فيقولون: ارجع إلينا غدًا! فيبيِّتهم الله تعالى ويضع العَلَم ، ويمسخ آخرين قِردةً وخنازير إلى يوم القيامة".

(53) الأثر: 13380 - إسناده صحيح ، رواه أحمد في مسنده 5: 134 ، 135 من طريق وكيع ، عن أبي جعفر الراوي ، عن الربيع. عن أبي العالية ، مثله.

وخرجه الهيثمي في مجمع الزوائد 7: 21 ، ثم قال: "رواه أحمد ، ورجاله ثقات. قلت: والظاهر أن من قوله: فمضت اثنتان ، إلى آخره ، من قول رفيع (يعني أبا العالية) ، فإن أبي بن كعب لم يتأخر إلى زمن الفتنة". وذكر مثل ذلك من علة هذا الخبر ، الحافظ ابن حجر في الفتح (8: 220) ثم قال: "وأعل أيضًا بأنه مخالف لحديث جابر وغيره. وأجيب بأن طريق الجمع: أن الإعاذة المذكورة في حديث جابر وغيره ، مقيدة بزمان مخصوص ، وهو وجود الصحابة والقرون الفاضلة ، وأما بعد ذلك فيجوز وقوع ذلك فيهم. وقد روى أحمد والترمذي من حديث سعد بن أبي وقاص قال: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: "قل هو القادر" ، إلى آخرها فقال: أما إنها كائنة ، ولم يأت تأويلها بعد. وهذا يحتمل أن لا يخالف حديث جابر بأن المراد بتأويلها ما يتعلق بالفتن ونحوها". وذكر الخبر ابن كثير في تفسيره 3: 331 ، وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 17 ، وزاد نسبته لابن أبي شيبة ، وعبد بن حميد ، وابن أبي حاتم ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه ، وأبي نعيم في الحلية.

(54) انظر تفسير"تصريف الآيات" فيما سلف: 365

(55) انظر تفسير"فقه" فيما سلف 8: 557/11 : 307

Verset 66
Tafsir de la Sourate 6, verset 66 : Parole d'Abu Ja'far (at-Tabari) : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Ton peuple, ô Muhammad, a traité de mensonge ce que tu dis, ce que tu annonces et ce dont tu les menaces comme châtiment » — « alors qu'il est la vérité » — Il dit : « Le châtiment dont Nous les avons menacés pour leur persistance dans le polythéisme — l'envoi d'un châtiment d'en haut, ou de dessous leurs pieds, ou de les revêtir de divisions et de leur faire goûter la violence des uns aux autres — est la vérité » qui ne fait aucun doute qu'elle se réalisera s'ils ne se repentent pas et ne reviennent pas de ce sur quoi ils persistent comme désobéissance à Allah et polythéisme envers Lui, vers l'obéissance à Allah et la foi en Lui — « Dis : "Je ne suis pas pour vous un gardien" » — Il dit : « Dis-leur, ô Muhammad : je ne suis pour vous ni un protecteur ni un surveillant. Je suis seulement un messager qui vous transmet ce pour quoi j'ai été envoyé vers vous » (56) — « Pour chaque nouvelle il y a un lieu où elle se réalise » (57) — Il dit : « Pour chaque nouvelle il y a un lieu où elle se réalise », c'est-à-dire un point d'ancrage auprès duquel elle s'établit, et une fin à laquelle elle aboutit, où se distingue sa vérité et son authenticité de son mensonge et de sa fausseté — « Et vous saurez bientôt » — Il dit : « Vous saurez bientôt, ô vous qui traitez de mensonge, la réalité de ce dont je vous ai informés concernant la menace d'Allah contre vous, ô polythéistes, sa vérité au moment où Son châtiment s'abattra sur vous » (58), ils virent cela et le constatèrent de leurs propres yeux, et Il les fit tuer ce jour-là par les mains de Ses alliés parmi les croyants. Et c'est par cette interprétation que nous avons mentionnée que les gens de l'interprétation ont expliqué ce verset. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13381 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, il dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il dit : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : « Ton peuple a traité de mensonge cela alors que c'est la vérité » — il dit : Les Quraysh ont traité le Coran de mensonge, alors qu'il est la vérité. Quant à « le gardien » (al-wakil), c'est le protecteur (al-hafiz). Et quant à « Pour chaque nouvelle il y a un lieu où elle se réalise », la nouvelle du Coran s'est réalisée le jour de Badr par ce dont il les menaçait comme châtiment. ------------------------------------ Notes de bas de page : (56) Voir l'interprétation de « al-wakil » (le gardien) dans ce qui précède, 9 : 424, note 2, et les références qui s'y trouvent. (57) Voir l'interprétation de « an-naba' » (la nouvelle) dans ce qui précède, p. 407, note 6, et les références qui s'y trouvent. (58) Dans l'édition imprimée : « et sa vérité au moment où Son châtiment s'abattra sur vous », où « sa vérité » (haqiqatahu) a été remplacé par « wa-haqiatahu » avec l'ajout d'un waw. On a fait avec cela ce qu'on a fait avec ses semblables dans ce qui précède, p. 216, note 3, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَّبَ بِهِ قَوْمُكَ وَهُوَ الْحَقُّ قُلْ لَسْتُ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (66)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وكذب، يا محمد، قومك بما تقول وتخبر وتوعد من الوعيد =" وهو الحق "، يقول: والوعيدُ الذي أوعدناهم على مقامهم على شركهم: من بعث العذاب من فوقهم، أو من تحت أرجلهم، أو لبسهم شيعًا, وإذاقة بعضهم بأس بعض =" الحق " الذي لا شك فيه أنه واقع إن هم لم يتوبوا وينيبوا مما هم عليه مقيمون من معصية الله والشرك به، إلى طاعة الله والإيمان به =" قل لست عليكم بوكيل "، يقول: قل لهم، يا محمد، لست عليكم بحفيظ ولا رقيب, وإنما رسول أبلغكم ما أرسلت به إليكم (56) =" لكل نبإ مستقر "، يقول: لكل خبر مستقر, (57) يعني قرار يستقرّ عنده، ونهاية ينتهي إليه, فيتبين حقه وصدقه، من كذبه وباطله =" وسوف تعلمون "، يقول: وسوف تعلمون، أيها المكذبون بصحة ما أخبركم به من وعيد الله إياكم، أيها المشركون، حقيقته عند حلول عذابه بكم، (58) فرأوا ذلك وعاينوه، فقتلهم يومئذ بأيدي أوليائه من المؤمنين.

وبنحو الذي قلنا من التأويل في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13381 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفصل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وكذب به قومك وهو الحق "، يقول: كذبت قريش بالقرآن, وهو الحق = وأما " الوكيل "، فالحفيظ = ، وأما " لكل نبإ مستقر "، فكان نبأ القرآن استقر يوم بدر بما كان يَعِدهم من العذاب.

------------------------------------

الهوامش :

(56) انظر تفسير"الوكيل" فيما سلف 9: 424 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(57) انظر تفسير"النبأ" فيما سلف ص: 407 ، تعليق: 6 ، والمراجع هناك.

(58) في المطبوعة: "وحقيقته عند حلول عذابه بكم" ، وضع مكان"حقيقته""وحقيته" ، وزاد"واوا". فعل بها ما فعل بصواحباتها فيما سلف ص: 216 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

Verset 67
13382 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : "Pour chaque nouvelle il y a un lieu d'établissement" : pour chaque nouvelle il y a une réalité, soit dans ce bas monde, soit dans l'au-delà = "Et vous le saurez bientôt" : ce qui concerne ce bas monde, vous le verrez bientôt, et ce qui concerne l'au-delà, cela vous apparaîtra bientôt. 13383 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abdullah ibn Salih nous a rapporté, d'après Mu'awiya, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : "Pour chaque nouvelle il y a un lieu d'établissement", il dit : une réalité. 13384 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, disant : mon oncle nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : "Pour chaque nouvelle il y a un lieu d'établissement, et vous le saurez bientôt", il dit : une action et une réalité, ce qui en concerne ce bas monde et ce qui en concerne l'au-delà. * * * Al-Hasan interprétait cela comme étant la discorde qui eut lieu entre les Compagnons du Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui. 13385 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Suwayd ibn Nasr nous a rapporté, disant : Ibn al-Mubarak nous a informés, d'après Ja'far ibn Hayyan, d'après Al-Hasan qu'il a lu : "Pour chaque nouvelle il y a un lieu d'établissement", il dit : Son châtiment a été retenu, jusqu'à ce que, lorsqu'on commet son péché, Son châtiment soit envoyé. (59) -------------------- Notes : (59) Ce qui est entre parenthèses est un ajout exigé par le contexte.
📜 Texte arabe source

13382 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " لكل نبإ مستقر "، لكل نبأ حقيقة, إما في الدنيا وإما في الآخرة =" وسوف تعلمون " ، ما كان في الدنيا فسوف ترونه, وما كان في الآخرة فسوف يبدو لكم.

13383- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح, عن معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " لكل نبإ مستقر " ، يقول: حقيقة.

13384 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثنا أبي قال، حدثنا عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " لكل نبإ مستقر وسوف تعلمون "، يقول: فعل وحقيقة, ما كان منه في الدنيا وما كان منه في الآخرة.

* * *

وكان الحسن يتأوّل في ذلك أنه الفتنة التي كانت بين أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم .

13385- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن جعفر بن حيان, عن الحسن أنه قرأ: " لكل نبإ مستقر "، قال: حبست عقوبتها، حتى [إذا] عمل ذنبها أرسلت عقوبتها. (59)

--------------------

الهوامش :

(59) ما بين القوسين زيادة يقتضيها السياق.

Verset 68
Tafsir de la Sourate 6, verset 68 : Parole d'Abu Ja'far (at-Tabari) : Allah Ta'ala dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Et lorsque tu vois, ô Muhammad, les associateurs qui s'immergent (yakhoudoun) dans Nos versets que Nous avons fait descendre sur toi, et Notre révélation que Nous t'avons inspirée — et leur "immersion" (khawd) consistait à se moquer d'eux, à insulter Celui qui les a fait descendre et Celui qui les a prononcés, et à les traiter de mensonges — alors "détourne-toi d'eux" (fa a'rid 'anhum), c'est-à-dire : détourne ton visage d'eux, lève-toi et ne t'assois pas avec eux — "jusqu'à ce qu'ils s'immergent dans une autre conversation" (hatta yakhoudou fi hadith ghayrihi), c'est-à-dire : jusqu'à ce qu'ils s'engagent dans une conversation autre que la moquerie des versets d'Allah, parmi leurs discussions — "et si Satan te fait oublier" (wa imma yunsiyannaka ash-shaytan), c'est-à-dire : et si Satan te fait oublier Notre interdiction de t'asseoir avec eux et de te détourner d'eux lorsqu'ils s'immergent dans Nos versets, puis que tu t'en souviens, alors lève-toi d'auprès d'eux et ne t'assois pas, après ce rappel, avec les gens injustes (al-qawm az-zalimin) qui se sont immergés dans ce qui ne leur était pas permis de faire. Et c'est là le sens de leur "injustice" (zulm) dans ce passage. » * * * Et c'est ce que les gens de l'interprétation (ahl at-ta'wil) ont dit à propos de cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13386 - Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets, détourne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils s'immergent dans une autre conversation » — il a dit : Allah lui a interdit de s'asseoir avec ceux qui s'immergent dans les versets d'Allah en les traitant de mensonges. Et s'il oublie, qu'il ne s'assoie pas après le rappel avec les gens injustes. 13387 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, de manière similaire. 13388 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Mu'ammal nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après as-Suddi, d'après Abu Malik et Sa'id ibn Jubayr, concernant Sa parole : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets » — il a dit : ceux qui traitent Nos versets de mensonges. 13389 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après as-Suddi : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets, détourne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils s'immergent dans une autre conversation, et si Satan te fait oublier, ne t'assois pas après le rappel avec les gens injustes » — il a dit : Lorsque les associateurs s'asseyaient avec les croyants, ils se mettaient à parler du Prophète, paix et salut sur lui, et du Coran, en les insultant et en s'en moquant. Allah leur a donc ordonné de ne pas s'asseoir avec eux jusqu'à ce qu'ils s'engagent dans une autre conversation. Quant à Sa parole : « Et si Satan te fait oublier » — il dit : Notre interdiction, et tu t'assois avec eux — alors si tu t'en souviens, lève-toi. 13390 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Ils s'immergent dans Nos versets » — il a dit : ils traitent Nos versets de mensonges. 13391 - Yahya ibn Talha al-Yarbu'i m'a rapporté, disant : Fudayl ibn Iyad nous a rapporté, d'après Layth, d'après Abu Ja'far, qui a dit : Ne vous asseyez pas avec les gens des disputes (ahl al-khusumat), car ce sont eux qui s'immergent dans les versets d'Allah. 13392 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets », et Sa parole : « Ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes » [Sourate al-An'am : 159] ; et Sa parole : « Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé après que les preuves claires leur sont venues » [Sourate Al 'Imran : 105] ; et Sa parole : « D'établir la religion et de ne pas vous diviser à son sujet » [Sourate ash-Shura : 13], et autres passages similaires dans le Coran — il a dit : Allah a ordonné aux croyants l'unité (al-jama'a), leur a interdit la divergence et la division, et leur a annoncé que ceux qui les ont précédés n'ont péri que par la dispute et les querelles dans la religion d'Allah. 13393 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets » — il a dit : ils s'en moquent. Il a dit : Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, s'est vu interdire de s'asseoir avec eux, sauf s'il oublie ; et s'il s'en souvient, qu'il se lève. C'est cela Sa parole : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets, détourne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils s'immergent dans une autre conversation, et si Satan te fait oublier, ne t'assois pas après le rappel avec les gens injustes. » Ibn Jurayj a dit : Les associateurs s'asseyaient auprès du Prophète, paix et salut sur lui, aimant entendre de lui ; et lorsqu'ils entendaient, ils se moquaient. Alors ce verset fut révélé : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets, détourne-toi d'eux... » 13394 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Mansur, d'après Mujahid : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets » — il a dit : ils traitent de mensonges. 13395 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abd Allah nous a rapporté, d'après Isra'il, d'après as-Suddi, d'après Abu Malik, concernant Sa parole : « Et lorsque tu vois ceux qui s'immergent dans Nos versets, détourne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils s'immergent dans une autre conversation » — c'est-à-dire les associateurs — « et si Satan te fait oublier, ne t'assois pas après le rappel avec les gens injustes » — si tu oublies puis que tu t'en souviens, ne t'assois pas avec eux. * * * --------------- Notes en bas de page : (60) Voir l'interprétation de « al-khawd » (l'immersion) précédemment, 9 : 320. (61) Voir l'interprétation de « al-i'rad » (le détournement) précédemment, p. 337, note 1, et toutes les références. (62) Voir l'interprétation de « az-zulm » (l'injustice) dans les index de langue précédemment (z-l-m). (63) Dans l'édition imprimée : « après le rappel » (ba'd adh-dhikra), et j'ai retenu ce qui est dans le manuscrit, qui est tout à fait correct, comme tu le verras dans l'interprétation, p. 439. (64) Dans l'édition imprimée : « il dit : tu as oublié, alors tu t'assois avec eux », ce qui n'a pas de sens ; et dans le manuscrit : « Notre interdiction, alors tu t'assois avec eux », ce qui est confus ; j'ai estimé que la version correcte est celle de l'interprétation du verset précédemment. Et Sa parole : « Notre interdiction » (nahayna) est le complément d'objet de Sa parole dans le verset : « Et si Satan te fait oublier », et cela suit la coutume des premiers exégètes de faire des abréviations. (65) Ce récit (athar) 13393 - l'interprétation d'Ibn Jurayj viendra plus tard dans son intégralité sous le numéro : 13396.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (68)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وإذا رأيت، يا محمد، المشركين الذين يخوضون في آياتنا التي أنـزلناها إليك, ووحينا الذي أوحيناه إليك, = و " خوضهم فيها "، كان استهزاءَهم بها، وسبَّهم من أنـزلها وتكلم بها، وتكذيبهم بها (60) =" فأعرض عنهم "، يقول: فصد عنهم بوجهك, وقم عنهم، ولا تجلس معهم (61) =" حتى يخوضوا في حديث غيره "، يقول: حتى يأخذوا في حديث غير الاستهزاء بآيات الله من حديثهم بينهم =" وإما ينسينك الشيطان " ، يقوله: وإن أنساك الشيطان نهينا إياك عن الجلوس معهم والإعراض عنهم في حال خوضهم في آياتنا، ثم ذكرت ذلك, فقهم عنهم، ولا تقعد بعد ذكرك ذلك مع القوم الظالمين الذين خاضوا في غير الذي لهم الخوضُ فيه بما خاضوا به فيه. وذلك هو معنى " ظلمهم " في هذا الموضع. (62)

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13386 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره "، قال: نهاه الله أن يجلس مع الذين يخوضون في آيات الله يكذبون بها، فإن نسي فلا يقعد بعد الذكر مع القوم الظالمين. (63)

13387-حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، أخبرنا معمر, عن قتادة بنحوه.

13388 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا مؤمل قال، حدثنا سفيان, عن السدي, عن أبي مالك وسعيد بن جبير في قوله : " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا "، قال: الذين يكذبون بآياتنا.

13389 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين "، قال: كان المشركون إذا جالسوا المؤمنين وقعوا في النبي صلى الله عليه وسلم والقرآن فسبوه واستهزءوا به, فأمرهم الله أن لا يقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره . وأما قوله: " وإما ينسينك الشيطان "، يقول: نَهْيَنَا فتقعد معهم, (64) فإذا ذكرت فقم.

13390 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " يخوضون في آياتنا "، قال: يكذبون بآياتنا .

13391 - حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال، حدثنا فضيل بن عياض, عن ليث, عن أبي جعفر قال: لا تجالسوا أهل الخصومات, فإنهم الذين يخوضون في آيات الله .

13392 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثنا معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا " , وقوله: الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا [سورة الأنعام: 159] ؛ وقوله: وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ [سورة آل عمران: 105] ؛ وقوله: أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ [سورة الشورى: 13] ، ونحو هذا في القرآن، قال: أمر الله المؤمنين بالجماعة، ونهاهم عن الاختلاف والفرقة, وأخبرهم أنه إنما هلك من كان قبلهم بالمِراء والخصومات في دين الله .

13393 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا "، قال: يستهزئون بها. قال: نُهي رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقعد معهم إلا أن ينسى، فإذا ذكر فليقم. فذلك قوله: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين " = قال ابن جريج: كان المشركون يجلسون إلى النبي صلى الله عليه وسلم يحبون أن يسمعوا منه, فإذا سمعوا استهزءوا، فنـزلت: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم " ، الآية. (65)

13394- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا "، قال: يكذبون.

13395 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الله, عن إسرائيل, عن السدي, عن أبي مالك قوله: " وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره " ، يعني المشركين =" وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين "، إن نسيت فذكرتَ فلا تجلس معهم.

* * *

---------------

الهوامش:

(60) انظر تفسير"الخوض" فيما سلف 9: 320.

(61) انظر تفسير"الإعراض" فيما سلف ص: 337 ، تعليق: 1 ، والمراجع كلها.

(62) انظر تفسير"الظلم" في فهارس اللغة فيما سلف (ظلم).

(63) في المطبوعة: "بعد الذكرى" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب محض ، كما سترى في التفسير ص: 439.

(64) في المطبوعة: "يقول: نسيت فتعقد معهم" ، وهو لا معنى له ، وفي المخطوطة: "نهينا فتعقد معهم" ، وهو مضطرب ، واستظهرت صوابها من تفسير الآية فيما سلف. وقوله: "نهينا" مفعول قوله في الآية: "وإما ينسينك الشيطان" ، وذلك على عادة أهل التأويل الأوائل في الاختصار.

(65) الأثر: 13393 - سيأتي ، تفسير ابن جريج فيما بعد بتمامه رقم: 13396.

Verset 69
Exégèse de la Sourate 6, verset 69 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et il n'incombe nullement à ceux qui craignent [Allah] de rendre compte pour eux. Mais c'est un rappel, peut-être craindront-ils » (69). Abu Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Quiconque craint Allah, Le redoute, Lui obéit dans ce qu'Il lui a ordonné et s'abstient de ce qu'Il lui a interdit, il n'a aucun péché à supporter, vis-à-vis d'Allah, en s'abstenant de s'approcher de ceux qui se livrent à des discours frivoles sur les versets d'Allah, lorsqu'ils s'y livrent, s'il ne s'abstient pas de s'approcher d'eux par satisfaction de ce qu'ils font, mais qu'il craint Allah et respecte Ses droits. Il n'a non plus aucun péché à supporter pour leurs péchés. Mais qu'ils s'éloignent d'eux à ce moment-là comme un rappel de l'ordre d'Allah — « peut-être craindront-ils », c'est-à-dire : afin qu'ils craignent [Allah]. * * * Et le sens de « dhikrā » (rappel) est « dhikr » (mention/rappel). « Dhikr » et « dhikrā » ont le même sens. * * * Il est possible que « dhikrā » soit au cas direct (nasb) ou au nominatif (raf') : Quant au cas direct (nasb), c'est selon ce que j'ai décrit comme interprétation : « Mais qu'ils s'éloignent d'eux comme un rappel. » Quant au nominatif (raf'), c'est selon l'interprétation : « Et il n'incombe nullement à ceux qui craignent [Allah] de rendre compte pour eux, mais leur éloignement est un rappel de l'ordre d'Allah, peut-être craindront-ils. » * * * Et il a été rapporté que le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, n'a été ordonné de se lever d'auprès des associateurs que lorsqu'ils se livraient à des discours frivoles sur les versets d'Allah, car son fait de se lever d'auprès d'eux était une chose qu'ils détestaient. Allah lui dit donc : « Lorsqu'ils se livrent à des discours frivoles sur Nos versets, lève-toi d'auprès d'eux, afin qu'ils craignent de s'y livrer et qu'ils abandonnent cela. » * Mention de ceux qui ont dit cela : 13396 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, qui a dit : Les associateurs s'asseyaient auprès du Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, aimant entendre de lui. Lorsqu'ils entendaient, ils se moquaient. Alors fut révélé : « Et quand tu vois ceux qui se livrent à des discours frivoles sur Nos versets, éloigne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils se livrent à une autre conversation » — le verset. Il dit : Lorsqu'ils se moquaient, il se levait. Ils se mirent alors en garde et dirent : « Ne vous moquez pas, car il se lève ! » C'est cela Sa parole : « peut-être craindront-ils » de se livrer à des discours frivoles, ce qui ferait qu'il se lève. Et fut révélé : « Et il n'incombe nullement à ceux qui craignent [Allah] de rendre compte pour eux » s'ils restaient assis avec eux, mais ne vous asseyez pas. Ensuite, cela fut abrogé par Sa parole à Médine : « Allah vous a déjà révélé dans le Livre que lorsque vous entendez les versets d'Allah être niés et tournés en dérision, ne vous asseyez pas avec eux jusqu'à ce qu'ils se livrent à une autre conversation. Sinon, vous serez comme eux » [Sourate An-Nisa, verset 140]. Cela abrogea Sa parole : « Et il n'incombe nullement à ceux qui craignent [Allah] de rendre compte pour eux » — le verset. 13397 - Muhammad ibn Al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi, concernant Sa parole : « Et il n'incombe nullement à ceux qui craignent [Allah] de rendre compte pour eux » — il dit : de rendre compte des mécréants, rien — « mais c'est un rappel » — il dit : si tu te rappelles, lève-toi — « peut-être craindront-ils » de vous offenser ; lorsqu'ils vous voient ne pas vous asseoir avec eux, ils auront honte de vous et cesseront [de vous importuner]. Ensuite, Allah abrogea cela après, en leur interdisant de s'asseoir avec eux, jamais. Il dit : « Allah vous a déjà révélé dans le Livre que lorsque vous entendez les versets d'Allah être niés... » — le verset. 13398 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et il n'incombe nullement à ceux qui craignent [Allah] de rendre compte pour eux » s'ils restaient assis, mais ne vous asseyez pas. 13399 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13400 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : 'Ubaydullah nous a rapporté, d'après Isra'il, d'après As-Suddi, d'après Abu Malik : « Et il n'incombe nullement à ceux qui craignent [Allah] de rendre compte pour eux, mais c'est un rappel » — il dit : Tu n'as rien à te reprocher s'ils se livrent à des discours frivoles sur les versets d'Allah, si tu fais cela. ----------------- Notes de bas de page : (1) C'est ainsi dans le manuscrit également : « craignant Ses droits » — et je pense qu'il s'agit plutôt de « craignant par Sa crainte », mais je ne l'ai pas modifié car l'autre formulation est presque acceptable. (2) Voir Ma'ani al-Qur'an d'Al-Farra', 1 : 339.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَلَكِنْ ذِكْرَى لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (69)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن اتقى الله فخافه، فأطاعه فيما أمره به، واجتنب ما نهاه عنه, فليس عليه بترك الإعراض عن هؤلاء الخائضين في آيات الله في حال خوضهم في آيات الله، شيء من تبعة فيما بينه وبين الله, إذا لم يكن تركه الإعراضَ عنهم رضًا بما هم فيه، وكان لله بحقوقه متقيًا, (1) ولا عليه من إثمهم بذلك حرج, ولكن ليعرضوا عنهم حينئذ ذكرى لأمر الله =" لعلهم يتقون "، يقول: ليتقوا.

* * *

ومعنى " الذكرى "، الذكرُ. و " الذكر " و " الذكرى " بمعنًى.

* * *

وقد يجوز أن يكون " ذكرى " في موضع نصب ورفع:

فأما النصب، فعلى ما وصفت من تأويل: ولكن ليعرضوا عنهم ذكرى.

وأما الرفع، فعلى تأويل: وما على الذين يتقون من حسابهم شيء بترك الإعراض, ولكن إعراضهم ذكرى لأمر الله لعلهم يتقون. (2)

* * *

وقد ذكر أن النبي صلى الله عليه وسلم إنما أمر بالقيام عن المشركين إذا خاضوا في آيات الله, لأن قيامه عنهم كان مما يكرهونه, فقال الله له: إذا خاضوا في آيات الله فقم عنهم، ليتقوا الخوضَ فيها ويتركوا ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

13396 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال: كان المشركون يجلسون إلى النبي صلى الله عليه وسلم يحبون أن يسمعوا منه, فإذا سمعوا استهزءوا, فنـزلت: وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ ، الآية، قال: فجعل إذا استهزءوا قام، فحذروا وقالوا لا تستهزءوا فيقوم! فذلك قوله: " لعلهم يتقون "، أن يخوضوا فيقوم، ونـزل: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء "، إن قعدوا معهم, ولكن لا تقعدوا. ثم نسخ ذلك قوله بالمدينة: وَقَدْ نَـزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا مِثْلُهُمْ ، [سورة النساء: 140] , فنسخ قولَه: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء "، الآية.

13397 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء "، يقول: من حساب الكفار من شيء =" ولكن ذكرى "، يقول: إذا ذكرت فقم =" لعلهم يتقون " مساءتكم، إذا رأوكم لا تجالسونهم استحيوا منكم، فكفوا عنكم. ثم نسخها الله بعد, فنهاهم أن يجلسوا معهم أبدًا، قال: وَقَدْ نَـزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا ، الآية .

13398 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء "، إن قعدوا, ولكن لا تقعد .

13399- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد , مثله .

13400 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن إسرائيل, عن السدي, عن أبي مالك: " وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء ولكن ذكرى "، قال: وما عليك أن يخوضوا في آيات الله إذا فعلت ذلك.

-----------------

الهوامش :

(1) هكذا في المخطوطة أيضا"بحقوقه متقيًا" ، وأرجح أن تكون: "بخوفه متقيًا" ، ولم أغيرها لأن الأخرى تكاد تكون جائزة.

(2) انظر معاني القرآن للفراء 1: 339.

Verset 70
Exégèse de la Sourate 6, verset 70 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu et divertissement, et que la vie d'ici-bas a trompés. Et rappelle par ceci [le Coran] pour qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition à cause de ce qu'elle a acquis, n'ayant, en dehors d'Allah, ni allié ni intercesseur. » Abu Ja'far [at-Tabari] dit : Allah – que Sa mention soit élevée – dit à Son Prophète Muhammad – qu'Allah prie sur lui et le salue : Laisse ceux qui ont pris la religion d'Allah et leur obéissance envers Lui comme jeu et divertissement, faisant de leur part d'obéissance envers Lui un jeu avec Ses versets, et un divertissement et une moquerie envers eux lorsqu'ils les entendent et qu'ils leur sont récités. Détourne-toi donc d'eux, car Je leur tends une embuscade, et Je suis derrière eux pour tirer vengeance d'eux et les punir pour ce qu'ils font, et pour leur tromperie par l'ornement de la vie d'ici-bas, et leur oubli du retour vers Allah – que Sa mention soit élevée – et de la destination vers Lui après la mort. Comme ce qui suit : 13401 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah : « Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu et divertissement », il dit : C'est comme Sa parole : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul » [Sourate al-Muddaththir : 11]. 13402 - al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapportés, disant : Shibl nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, quelque chose de semblable. * * * Allah – que Sa mention soit élevée – a abrogé ce verset par Sa parole : « Tuez les associateurs où que vous les trouviez » [Sourate at-Tawbah : 5]. C'est également ce qu'ont dit un certain nombre de gens de l'exégèse. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13403 - al-Muthanna m'a rapporté, disant : Hajjaj ibn al-Minh al nous a rapportés, disant : Hammam ibn Yahya nous a rapportés, d'après Qatada : « Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu et divertissement », puis fut révélée la Sourate "Bara'a" [at-Tawbah], et il ordonna de les combattre. 13404 - Ibn Waki' nous a rapportés, disant : 'Abda ibn Sulayman nous a rapportés, disant : J'ai lu devant Ibn Abi 'Aruba, et il dit : C'est ainsi que je l'ai entendu de Qatada : « Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu et divertissement », puis Allah – que Sa mention soit élevée – révéla "Bara'a", et ordonna de les combattre en disant : « Tuez les associateurs où que vous les trouviez » [Sourate at-Tawbah : 5]. * * * Quant à Sa parole : « Et rappelle par ceci pour qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition à cause de ce qu'elle a acquis », Il veut dire par là : Rappelle, ô Muhammad, par ce Coran, ceux qui se détournent de toi et de lui – « pour qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition », au sens de : afin qu'elle ne soit pas livrée à la perdition, comme Il a dit : « Allah vous expose clairement [Ses lois] afin que vous ne vous égariez pas » [Sourate an-Nisa' : 176], au sens de : afin que vous ne vous égariez pas. Et le sens de la parole est : Rappelle-leur par lui [le Coran] afin qu'ils croient et suivent ce qui leur est venu d'Allah comme vérité, et que leurs âmes ne soient pas livrées à la perdition à cause des fardeaux [de péchés] qu'elles ont acquis. Mais le "ne pas" [lā] a été supprimé, car le contexte de la parole l'indique. * * * Les gens de l'exégèse ont divergé sur l'interprétation de Sa parole : « qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition » [an tubsala nafs]. Certains d'entre eux ont dit : Son sens est : qu'elle soit livrée [tuslam]. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13405 - Ibn Humayd nous a rapportés, disant : Yahya ibn Wadih nous a rapportés, disant : al-Husayn ibn Waqid nous a rapportés, d'après Yazid an-Nahwi, d'après 'Ikrima, au sujet de Sa parole : « qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition à cause de ce qu'elle a acquis », il dit : Livrée [tuslam]. 13406 - Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapportés, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapportés, d'après Ma'mar, d'après al-Hasan : « qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition », il dit : Qu'elle soit livrée. 13407 - al-Hasan ibn Yahya nous a rapportés, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après al-Hasan, quelque chose de semblable. 13408 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah – que Sa mention soit élevée : « qu'elle ne soit pas livrée à la perdition » [an tubsala], il dit : Livrée [tuslam]. 13409 - al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapportés, disant : Shibl nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition », il dit : Livrée. 13410 - Ibn Humayd nous a rapportés, disant : Hakkam nous a rapportés, d'après 'Anbasa, d'après Layth, d'après Mujahid : « Ceux-là sont ceux qui ont été livrés à la perdition » [ubsilū], c'est-à-dire : ils ont été livrés. * * * D'autres ont dit : Plutôt, son sens est : qu'elle soit retenue [tuhbas]. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13411 - Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapportés, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapportés, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition », il dit : Elle est saisie puis retenue. 13412 - al-Hasan ibn Yahya nous a rapportés, disant : 'Abd ar-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada, quelque chose de semblable. 13413 - Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition à cause de ce qu'elle a acquis » : Qu'une âme soit saisie à cause de ce qu'elle a acquis. * * * D'autres ont dit : Son sens est : qu'elle soit déshonorée [tufdah]. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13414 - al-Muthanna m'a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Salih nous a rapportés, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas : « Et rappelle par ceci pour qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition à cause de ce qu'elle a acquis », il dit : Qu'elle soit déshonorée. * * * D'autres ont dit : Son sens est : qu'elle soit rétribuée [tujzā]. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13415 - Ibn Humayd nous a rapportés, disant : Yahya ibn Wadih nous a rapportés, disant : al-Husayn ibn Waqid nous a rapportés, disant : al-Kalbi a dit : « qu'elle ne soit pas livrée à la perdition » [an tubsala] : Qu'elle soit rétribuée. * * * L'origine de "l'ibsāl" [le fait de livrer à la perdition] est l'interdiction [at-tahrīm]. On dit : "absaltu al-makān" [j'ai rendu l'endroit sacré/interdit], c'est-à-dire : je l'ai rendu interdit, et on ne s'en approche plus. De cela vient la parole du poète : Elle s'est levée de bon matin pour te blâmer, après un moment de la nuit, sur la générosité, Que ma réprimande et mon reproche te soient interdits [bislun 'alayki] ! C'est-à-dire : qu'ils te soient interdits. Et de cela vient leur parole : "asad bāsil" [un lion féroce], voulant dire par là : rien ne peut l'approcher, comme s'il s'était rendu lui-même interdit. Puis cela est devenu une description pour toute chose redoutable dont on se protège à cause de sa violence. Et on dit : "a'ti ar-rāqī buslatahu" [donne au récitateur de formules son salaire], voulant dire par là : sa récompense. Et "sharāb basīl" [une boisson délaissée], au sens de : abandonnée. De même, "al-mubsal bil-jarīra" [celui qui est livré à la perdition à cause de son crime], c'est-à-dire celui qui est engagé pour cela. On l'appelle "mubsal" parce qu'il est interdit de tout, sauf de ce pour quoi il a été engagé et livré. Et de cela vient la parole de 'Awf ibn al-Ahwas al-Kilabi : Et ma livraison de mes fils à la perdition, sans crime que nous ayons commis, ni sang versé. Et ash-Shanfara a dit : Là-bas, je n'espère pas une vie qui me réjouisse, Compagnon des nuits, livré à la perdition pour les crimes. Abu Ja'far dit : L'interprétation de la parole est donc : Rappelle par le Coran ceux qui s'immergent dans Nos versets, et les autres parmi les associateurs qui ont suivi leur voie, afin qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition à cause de ses péchés et de sa mécréance envers son Seigneur, et qu'elle ne soit pas engagée et retenue pour ce qu'elle a acquis comme crimes dans le châtiment d'Allah – « n'ayant, en dehors d'Allah, ni allié » – Il dit : Elle n'a pas, lorsqu'elle est livrée à cause de ses péchés et retenue pour ce qu'elle a acquis comme fautes, quelqu'un qui la secoure et la sauve d'Allah qui l'a rétribuée pour ses péchés de sa rétribution – « ni intercesseur » – qui intercède pour elle, ayant auprès de Lui un moyen d'accès. * * * Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et si elle offrait toute compensation, elle ne serait pas acceptée d'elle. » Abu Ja'far dit : Allah – que Sa mention soit élevée – dit : Et si l'âme qui a été livrée à la perdition à cause de ce qu'elle a acquis – c'est-à-dire : « Et si elle offrait toute compensation » [wa in ta'dil kulla 'adlin], c'est-à-dire : toute rançon. * * * On dit de cela : "adala ya'dilu" [il a compensé/rançonné], s'il a racheté, "adlan". Et de cela vient la parole d'Allah – que Sa mention soit élevée : « ou la compensation [ou l'équivalent] de cela en jeûne » [Sourate al-Ma'idah : 95], c'est-à-dire ce qui lui est équivalent parmi ce qui n'est pas de son espèce. * * * Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'exégèse à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13416 - Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapportés, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapportés, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Et si elle offrait toute compensation, elle ne serait pas acceptée d'elle », il dit : Si elle apportait le plein de la terre en or, cela ne serait pas accepté d'elle. 13417 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapportés, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapportés, disant : Asbat nous a rapportés, d'après as-Suddi, au sujet de Sa parole : « Et si elle offrait toute compensation, elle ne serait pas acceptée d'elle » : Ce qui la compenserait, si elle apportait le plein de la terre en or pour se racheter avec, rien ne serait accepté d'elle. 13418 - Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Et si elle offrait toute compensation, elle ne serait pas acceptée d'elle », il dit : « Et si elle offrait une compensation » [wa in ta'dil], c'est-à-dire : et si elle se rachetait, ayant le monde et ce qu'il contient pour se racheter avec – « elle ne serait pas acceptée d'elle » – en échange d'elle-même, rien ne serait accepté d'elle. * * * Certains savants de la langue arabe ont interprété cela au sens de : Et si elle était équitable [tuqsit] dans toute équité, cela ne serait pas accepté d'elle. Et il a dit : C'est le repentir dans la vie [d'ici-bas]. Mais ce qu'il a dit n'a pas de sens, car tout repentant dans ce monde, Allah – que Sa mention soit élevée – accepte son repentir. * * * Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Ceux-là sont ceux qui ont été livrés à la perdition à cause de ce qu'ils ont acquis ; ils auront un breuvage d'eau bouillante et un châtiment douloureux, à cause de leur mécréance. » (70) Abu Ja'far dit : Allah – que Sa mention soit élevée – dit : Et ceux-là qui, s'ils rachetaient leurs âmes du châtiment d'Allah au Jour de la Résurrection par toute rançon, cela ne serait pas accepté d'eux, ce sont « ceux qui ont été livrés à la perdition à cause de ce qu'ils ont acquis » – Il dit : Ils ont été livrés au châtiment d'Allah, et retenus en gage pour cela, en rétribution de ce qu'ils ont acquis dans la vie d'ici-bas comme péchés et fardeaux – « ils auront un breuvage d'eau bouillante » [lahum sharābun min hamīm]. * * * "Al-hamīm" est l'eau chaude, dans la langue des Arabes. C'est en réalité "mahmūm" [chauffé], transformé en "fa'īl". Et de cela, on appelle le bain public "hammām" parce qu'il chauffe le corps. Et de cela vient la parole de Murraqish : À chaque soir, elle a un brûle-parfum dans lequel il y a du bois d'aloès préparé et de l'eau chaude [hamīm]. Il veut dire par là : de l'eau chaude. Et de cela vient la parole d'Abu Dhu'ayb al-Hudhali décrivant un cheval : Elle refuse, par sa sueur, lorsqu'elle est effrayée, sauf l'eau chaude [al-hamīm], car elle s'en écoule. Il veut dire par "al-hamīm" : la sueur du cheval. * * * Allah – que Sa mention soit élevée – n'a fait pour ceux dont Il a décrit l'état dans ce verset un breuvage d'eau bouillante que parce que l'eau chaude n'étanche pas la soif. Il a donc informé que lorsqu'ils auront soif dans l'Enfer, ils ne seront pas secourus par une eau qui les
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَذَكِّرْ بِهِ أَنْ تُبْسَلَ نَفْسٌ بِمَا كَسَبَتْ لَيْسَ لَهَا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيٌّ وَلا شَفِيعٌ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ذرْ هؤلاء الذين اتخذوا دين الله وطاعتهم إياه لعبًا ولهوًا, (3) فجعلوا حظوظهم من طاعتهم إياه اللعب بآياته، (4) واللهوَ والاستهزاء بها إذا سمعوها وتليت عليهم, فأعرض عنهم, فإني لهم بالمرصاد, وإني لهم من وراء الانتقام منهم والعقوبة لهم على ما يفعلون، وعلى اغترارهم بزينة الحياة الدنيا، ونسيانهم المعادَ إلى الله تعالى ذكره والمصيرَ إليه بعد الممات، كالذي:-

13401 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " وذر الذين اتخذوا دينهم لعبًا ولهوًا " ، قال: كقوله: ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ، [سورة المدثر: 11] .

13402- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

* * *

وقد نسخ الله تعالى ذكره هذه الآية بقوله: ( اقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ) ، [سورة التوبة:5 ]. وكذلك قال عدد من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13403- حدثني المثنى قال، حدثنا حجاج بن المنهال قال، حدثنا همام بن يحيى, عن قتادة: " وذر الذين اتخذوا دينهم لعبًا ولهوًا "، ثم أنـزل في" سورة براءة ", فأمر بقتالهم.

13404- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبدة بن سليمان قال: قرأت على ابن أبي عروبة فقال: هكذا سمعته من قتادة: " وذر الذين اتخذوا دينهم لعبًا ولهوًا "، ثم أنـزل الله تعالى ذكره " براءة ", وأمر بقتالهم فقال: اقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ، [سورة التوبة: 5].

* * *

وأما قوله: " وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت "، فإنه يعني به: وذكّر، يا محمد، بهذا القرآن هؤلاء المولِّين عنك وعنه (5) =" أن تبسل نفس "، بمعنى: أن لا تبسل, كما قال: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا ، [سورة النساء : 176] ، بمعنى: أن لا تضلوا (6) = وإنما معنى الكلام: وذكرهم به ليؤمنوا ويتبعوا ما جاءهم من عند الله من الحق, (7) فلا تُبْسل أنفسهم بما كسبت من الأوزار= ولكن حذفت " لا "، لدلالة الكلام عليها.

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " أن تبسل نفس " .

فقال بعضهم: معنى ذلك: أن تُسْلَم.

* ذكر من قال ذلك:

13405 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا الحسين بن واقد, عن يزيد النحوي, عن عكرمة قوله: " أن تبسل نفس بما كسبت "، قال: تُسلم .

13406 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن الحسن: " أن تبسل نفس "، قال: أن تُسلم .

13407- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن الحسن, مثله .

13408 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " أن تبسل "، قال: تسلم.

13409- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " أن تبسل نفس "، قال: تسلم.

13410- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن ليث, عن مجاهد: أُولَئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا ، أسلموا.

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك: تُحْبس.

* ذكر من قال ذلك:

13411- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " أن تبسل نفس "، قال: تؤخذ فتحبس .

13412- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة, مثله .

13413 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله : " أن تبسل نفس بما كسبت "، أن تؤخذ نفس بما كسبت.

* * *

وقال آخرون: معناه: تُفضَح.

* ذكر من قال ذلك:

13414 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت "، يقول: تفضح.

* * *

وقال آخرون: معناه: أن تجزَى.

* ذكر من قال ذلك:

13415 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا الحسين بن واقد قال، قال الكلبي: " أن تبسل "، أن تجزَى.

* * *

وأصل " الإبسال " التحريم, يقال منه: " أبسلت المكان "، إذا حرّمته فلم يقرب، (8) ومنه قوله الشاعر: (9)

بَكَـرَتْ تَلُـومُكَ بَعْـدَ وَهْنٍ فِي النَّدَى,

بَسْــلٌ عَلَيْــكِ مَلامَتِـي وَعِتَـابِي (10)

أي: حرام [عليك ملامتي وعتابي] . ومنه قولهم: " أسد باسل ", (11) ويراد به: لا يقربه شيء, فكأنه قد حرَّم نفسه، ثم يجعل ذلك صفة لكل شديد يتحامى لشدته. ويقال: " أعط الراقي بُسْلَتَه ", (12) يراد بذلك: أجرته," وشراب بَسِيل "، بمعنى متروك. وكذلك " المبسَلُ بالجريرة ", وهو المرتهن بها, قيل له: " مُبْسَل "، لأنه محرَّم من كل شيء إلا مما رُهن فيه وأُسلم به، ومنه قول عوف بن الأحوص الكلابي:

وَإبْسَــالِي بَنِــيَّ بِغَــيْرِ جُــرْمٍ

بَعَوْنَــــاهُ وَلا بِـــدَمٍ مُـــرَاقِ (13)

وقال الشنفرى: (14)

هُنَــالِكَ لا أَرْجُــو حَيَـاةً تَسُـرُّنِي

سَــمِيرَ اللَّيَــالِي مُبْسَـلا بِـالْجَرَائِرِ (15)

قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: وذكّر بالقرآن هؤلاء الذين يخوضون في آياتنا وغيرهم ممن سلك سبيلهم من المشركين, كيلا تُبسل نفس بذنوبها وكفرها بربها, وترتهن فتغلق بما كسبت من إجرامها في عذاب الله (16) =" ليس لها من دون الله "، يقول: ليس لها، حين تسلم بذنوبها فترتهن بما كسبت من آثامها، أحدٌ ينصرها فينقذها من الله الذي جازاها بذنوبها جزاءها (17) =" ولا شفيع "، يشفع لها, لوسيلة له عنده. (18)

* * *

القول في تأويل قوله : وَإِنْ تَعْدِلْ كُلَّ عَدْلٍ لا يُؤْخَذْ مِنْهَا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإن تعدل النفس التي أبسلت بما كسبت, يعني: " وإن تعدل كل عدل "، يعني: كل فداء.

* * *

يقال منه: " عَدَل يعدِل "، إذا فدى," عَدْلا "، ومنه قول الله تعالى ذكره: أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا ، [سورة المائدة: 95] ، وهو ما عادله من غير نوعه. (19)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13416 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها "، قال: لو جاءت بملء الأرض ذهبًا لم يقبل منها.

13417 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي في قوله: " وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها "، فما يعدلها لو جاءت بملء الأرض ذهبًا لتفتدي به ما قُبل منها.

13418- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها "، قال: " وإن تعدل "، وإن تفتد، يكون له الدنيا وما فيها يفتدي بها =" لا يؤخذ منه "، عدلا عن نفسه, لا يقبل منه.

* * *

وقد تأوّل ذلك بعض أهل العلم بالعربية بمعنى: وإن تُقسط كل قسط لا يقبل منها. وقال: إنها التوبة في الحياة. (20)

وليس لما قال من ذلك معنى, وذلك أن كل تائب في الدنيا فإن الله تعالى ذكره يقبل توبته.

* * *

القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ الَّذِينَ أُبْسِلُوا بِمَا كَسَبُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (70)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهؤلاء الذين إن فدوا أنفسهم من عذاب الله يوم القيامة كل فداء لم يؤخذ منهم, هم " الذين أبسلوا بما كسبوا "، يقول: أسلموا لعذاب الله, فرهنوا به جزاءً بما كسبوا في الدنيا من الآثام والأوزار، (21) =" لهم شرابٌ من حميم ".

* * *

و " الحميم " هو الحارّ، في كلام العرب, وإنما هو " محموم " صرف إلى " فعيل "، ومنه قيل للحمّام،" حمام " لإسخانه الجسم، ومنه قول مرقش:

فِــي كُــلِّ مُمْسًـى لَهَـا مِقْطَـرَةٌ

فِيهَـــا كِبَــاءٌ مُعَــدٌّ وَحَــمِيمْ (22)

يعني بذلك ماء حارًّا، ومنه قول أبي ذويب الهذلي في صفة فرس:

تَــأبَى بِدِرَّتِهَـا إذَا مَـا اسْـتُضْغِبَتْ

إلا الْحَـــمِيمَ فَإنّـــهُ يَتَبَضَّـــعُ (23)

يعني بالحميم: عرق الفرس.

* * *

وإنما جعل تعالى ذكره لهؤلاء الذين وصف صفتهم في هذه الآية شرابًا من حميم, لأن الحارّ من الماء لا يروي من عطش. فأخبر أنهم إذا عطشوا في جهنم لم يغاثوا بماء يرويهم, ولكن بما يزيدون به عطشًا على ما بهم من العطش =" وعذاب أليم "، يقول: ولهم أيضًا مع الشراب الحميم من الله العذابُ الأليم والهوان المقيم =" بما كانوا يكفرون "، يقول: بما كان من كفرهم في الدنيا بالله، وإنكارهم توحيده، وعبادتهم معه آلهة دونه.

* * *

13419 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا "، قال يقال: أسلموا.

13420 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " أولئك الذين أبسلوا "، قال: فُضحوا.

13421 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا "، قال: أخذوا بما كسبوا.

--------------------

الهوامش :

(3) انظر تفسير"ذر" فيما سلف 6: 22/7 : 424.

(4) انظر تفسير"اللعب" فيما سلف 10: 429 ، 432.

(5) انظر تفسير"التذكير" فيما سلف 6: 63 ، 64 ، 66 ، 211/10 : 130/11 : 357

(6) انظر ما سلف 9: 445 ، 446.

(7) في المطبوعة: "وذكر به" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(8) في المطبوعة: "فلم تقر به" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(9) هو ضمرة بن ضمرة النهثلي.

(10) نوادر أبي زيد: 2 ، الأمالي 2: 279 ، الشعر والشعراء: 250 ، الوحشيات رقم: 424 ، الأزمنة والأمكنة 1: 160 ، اللسان (بسل) وغيرها ، وبعد هذا البيت من أبيات حسان: قالها لامرأته إذ عاتبته على حلب إبله ونحرها لضيفه وأهله ، وتحبب إليه الشح ، وتنهاه عن بذل المال ، في القحط والجدب:

أَأَصُرُّهَــا، وَبُنَــيُّ عَمِّـي سَـاغِبٌ

فَكَفَــاكِ مــن إبَـةٍ عَـلَيَّ وَعَـابِ!

وَلَقَــدْ عَلِمْـتُ، فَـلاَ تَظُنِّـي غَـيْرَهُ

أَنْ سَـوْفَ يَخلِجُـني سَـبيلُ صِحَـابِي

أرَأيـتِ إنْ صَرَخَـتْ بِلَيْـلٍ هَــامَتي

وَخَرَجْــتُ مِنْهَــا عَارِيًـا أثْـوَابِي

هَـلْ تَخْمِشَـنْ إبِـلِي عَـلَيَّ وُجُوهَهَـا

أمْ تَعْصِبَــنَّ رُؤُوسَــهَا بِسِـلاَبِ!!

"بكرت" ، عجلت في أول السحر."بعد وهن" ، أي بعد قومة من جوف الليل. أرقها ما يبذل لبني عمه من ماله ، فلم تتأن به مطلع النهار حتى أخذت تلومه في وجه الصبح. ثم أخذ يذكرها بالمروءة فيقول: "أأصرها" ، يعني النوق ، يشد عليها الصرار (وهو خيط يشد فوق الخلف) ، لئلا تحلب ، أو يرضعها ولدها ، يقول: لا أفعل ذلك ، وبني عمي جياع حتى ، أرويهم؛ و"السغب" الجوع ، فإن ذلك لؤم. و"الإبة" الخزي يستحي منه ، و"العاب" ، العيب. يقول: كفاك بهذا الفعل لؤمًا يخزي فاعله. ثم احتج عليها بما يجد بنو عمه وضيفانه من اللوعة عليه إذا مات ، وأن الإبل لا تفعل ذلك. فقال لها: إن الموت سبيل كل حي ، وأني سلك سبيل أصحابي الذين ذهبوا وخلفوني ، فإن هذه السبيل تخجلني (أي: تجذبني وتنتزعني) كما خلجتهم من قبل. وقوله: "صرخت بليل هامتي" ، وهو من عقائد الجاهلية ، أبطله الله بالإسلام ، يزعمون أن روح القتيل تصير طائرًا كالبومة يزقو عند قبره ، يقول: اسقوني ، اسقوني! وقوله: "عاريًا أثوابي" أي: عاريًا من أثوابي التي كنت أستمتع بلباسها في الدنيا. ويروى: "باليًا أثوابي" ، ويعني عندئذ: أكفانه التي تبلى في التراب. وقول"هل تخمش إبلي" ، أي: هل تلطم الإبل على وجوهها فيخمشها اللطم ويؤثر فيها ويجرحها ، كما يفعل بنو عمي وبنات عمي إذا مت. و"السلاب": عصائب للرأس سود ، يلبسنها عند الحداد. يقول: هذا حزن بنات عمي علي ، فهل تفعل الإبل فعلهن حتى آسى على نحرها وإهلاكها في إطعامهم وإروائهم في زمان الجدب وهم جياع؟

(11) كانت هذه العبارة في المطبوعة والمخطوطة: "أي حرام. ومنه قولهم: وعتابي أسد آسد" ، وهو خطأ صرف. استظهرت صوابه من سياق الشرح ، ومن معاني القرآن للفراء 1: 339 ، وزدت ما بين القوسين استظهارًا أيضًا.

(12) في المطبوعة: "بسيلته" ، وهو خطأ صرف ، صوابه في المخطوطة ، لم يحسن قراءتها. وانظر معاني القرآن للفراء 1: 339.

(13) نوادر أبي زيد: 151 ، مجاز القرآن 1: 194 ، المعاني الكبير: 1114 ، واللسان (بسل) (بعا) ، يقول:

فَلَــوْلا أَنَّنِــي رَحُــبَتْ ذِرَاعِـي

بِإعْطَـــاءِ المَفَــارِقِ والحِقَــاقِ

وَإنْسَــالِي بَنِــيَّ بِغَــيْرِ جُــرْمٍ

بَعَوْنَـــاهً، وَلا بِـــدَمٍ مُـــرَاقِ

لَقِيتُـــمْ مِــنْ تَــدَرُّئِكُمْ عَلَيْنَــا

وَقَتْـــلِ سَــرَاتِنَا ذَاتَ العَــرَاقِي

"المفارق" جمع"ناقة مفرق" ، فارقها ولدها. و"الحقاق" جمع"حقة" (بكسر الحاء) ، وهي الناقة إذا استكملت السنة الثالثة ، ودخلت في الرابعة. يقول: طابت نفسي ببذل ذلك من المال ، لكن أحقن الدماء ، وأبقي على الوشائج. و"بعا الذنب يبعوه بعوا": اجترمه واكتسبه. يقول لهم: وأسلمت إليكم بني في الفداء ، ولم نجرم جريمة ، ولم نرق دمًا ، فنحمل الحمالة في الذي اجترحناه. و"تدرأ على فلان" أي: تطاول وتهجم. و"السراة" أشراف القوم. و"ذات العراقي" ، أي: ذات الدواهي المنكرة ، يقول: لولا ما فعلت إبقاء ، لفعلنا بكم الأفاعيل.

(14) وتروى لتأبط شرا.

(15) ديوانه (الطرائف): 36 ، وفيه المراجع ، ومجاز القرآن 1: 195 ، اللسان (بسل). وقبله ، وهي أبيات مشهورة:

لا تَقْــبُرُونِي، إنَّ قَــبْرِي مُحَــرَّمٌ

عَلَيْكُــمْ، وَلِكـنْ أبْشِـرِي أمَّ عـامِرِ

إذَا احْـتَمَلُوا رَأْسِي، وَفِي الرّأسِ أكْثَرِي،

وَغُـودِرَ عِنْـدَ المُلْتَقَـى ثَـمَّ سَـائِري

و"سمير الليالي": أبد الليالي ، ويروى"سجيس الليالي" ، وهو مثله.

(16) انظر تفسير"كسب" فيما سلف ص: 261 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(17) انظر تفسير"من دون" فيما سلف 11: 486 ، وفهارس اللغة (دون).

(18) انظر تفسير"شفيع" فيما سلف ص: 373: تعليق 4 ، والمراجع هناك.

(19) انظر تفسير"العدل" فيما سلف 2: 34 ، 35 ، 574/11: 43 ، 44.

(20) هو قول أبي عبيدة في مجاز القرآن 1: 195.

(21) انظر تفسير"أبسل" فيما سلف قريبًا = وتفسير"كسب" ص: 446 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك.

(22) المفضليات: 505 ، واللسان (قطر) (حمم) ، وسيأتي في التفسير 11: 61 (بولاق). من قصيدته في ابنة عجلان ، جارية صاحبته فاطمة بنت المنذر ، وكان لابنه عجلان قصر بكاظمة ، وكان لها حرس يجرون الثياب كل ليلة حول قصرها ، فلا يطؤه إلا بنت عجلان. وكانت تأخذ كل عشية رجلا من أهل المال يبيت عندها ، فبات عندها المرقش ليلة ، وقال ذاك الشعر ، فوصفها بالنعمة والترف. و"المقطرة": المجمرة ، يكون فيها القطر (بضم فسكون) ، وهو العود الذي يتبخر به. و"الكباء": ضرب من العود. يصف ما هي فيه من الترف ، بين تبخر بالعود الطيب ، وتنزه بالاستحمام بالماء الساخن ، من شدة عنايتها ببدنها.

(23) ديوانه 17؛ المفضليات 879 ، اللسان (حمم) (بصع) (بضع) ، وغيرها. وهذا من الأبيات التي أخذت على أبي ذؤيب ، وأنه لا علم له بالخيل. وقد اختلف في روايته. روي: وإذا ما استغضبت" و"إذ اما استكرهت" ، ورواية الطبري مذكورة في اللسان في (بضع) وروي أيضًا"يتصبع" بالصاد. أي يسيل قليلا قليلا. و"تبضع العرق" بالضاد ، سال سيلا منقطعًا. وانظر شرح هذا البيت في المراجع ، فإنه يطول ذكره هنا. وأما رواية: "استضغبت" ، وهي التي هنا ، فقد فسرت بأنه: فزعت ، لأن"الضاغب" ، هو الذي يختبئ في الخمر ليفزع بمثل صوت الأسد. و"الضغاب" و"الضغيب" صوت الأرنب والذئب إذا تضور.

Verset 71
Tafsir de la Sourate 6, verset 71 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : Invoquerions-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite ni ne nous nuit ? Et reviendrions-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme celui que les diables ont séduit et qui erre éperdu sur terre, ayant des compagnons qui l'appellent vers la bonne voie : "Viens à nous !" » Abu Ja'far dit : Ceci est un avertissement d'Allah — que Sa mention soit élevée — à Son Prophète, paix et salut sur lui, sur Son argument contre les associateurs de son peuple, les adorateurs d'idoles. Il lui dit — que Sa mention soit élevée : Dis, ô Muhammad, à ceux qui associent à leur Seigneur les idoles et les égaux, et qui t'ordonnent de suivre leur religion et d'adorer les idoles avec eux : Invoquerions-nous, en dehors d'Allah, une pierre ou du bois qui ne peut ni nous profiter ni nous nuire, pour lui vouer un culte exclusif en dehors d'Allah, et délaisserions-nous l'adoration de Celui qui détient le préjudice et le profit, la vie et la mort, si vous raisonnez et distinguez entre le bien et le mal ? Il n'y a aucun doute que vous savez que servir ce dont on espère le profit et dont on redoute le préjudice est plus méritoire et plus digne que servir ce dont on n'espère aucun profit et dont on ne craint aucun préjudice ! « Et reviendrions-nous sur nos talons », Il dit : et serions-nous ramenés en arrière, revenant sur nos pas derrière nous, sans avoir obtenu ce que nous recherchions. Nous avons déjà expliqué le sens de « revenir sur les talons », et que les Arabes disent de quiconque recherche une chose sans l'obtenir : « Il est revenu sur ses talons », dans ce qui précède, ce qui dispense de le répéter ici. (24) Ce qui est visé ici est : et nous reviendrions de l'islam à la mécréance « après qu'Allah nous a guidés », en nous y ayant accordé le succès. Notre exemple serait alors comme celui de l'homme que le diable a égaré, errant éperdu sur terre. Sa parole : « a séduit » (istahwat-hu), c'est un « istaf'ala-hu » dérivé de la parole de celui qui dit : « untel a penché (hawa) vers telle chose, il y penche (yahwi) », et de la parole d'Allah — que Sa mention soit élevée : « Fais que les cœurs d'une partie des gens penchent vers eux » [Sourate Ibrahim : 37], au sens de : qu'ils s'inclinent vers eux et les désirent. Quant à « éperdu » (hayran), c'est un « fa'lan » dérivé de la parole de celui qui dit : « untel a été confondu dans le chemin, il y est confondu, d'une confusion (hayra), d'un égarement (hayaran) et d'une perplexité (hayrûra) » (25) — cela lorsqu'il s'égare et ne trouve pas le chemin droit. « Ayant des compagnons qui l'appellent vers la bonne voie », Il dit : cet homme éperdu que les diables ont séduit sur terre a des compagnons sur la voie droite et le chemin rectiligne, qui l'appellent vers la voie droite du chemin de guidance sur lequel ils se trouvent, lui disant : Viens à nous. On n'a pas décliné « hayran » parce que c'est un « fa'lan », et tout nom sur le modèle de « fa'lan » dont le féminin est « fa'la » n'est pas décliné dans le parler des Arabes, qu'il soit défini ou indéfini. Abu Ja'far dit : Ceci est une parabole qu'Allah — que Sa mention soit élevée — a donnée pour celui qui mécroit après sa foi et suit les diables parmi les associateurs — et ses compagnons qui étaient ses compagnons au temps de son islam, demeurés sur la religion de vérité, l'appelant vers la guidance sur laquelle ils sont établis et la droiture à laquelle ils s'accrochent, et dont lui s'est séparé et s'est éloigné — ils lui disent : « Viens à nous, sois avec nous dans la droiture et la guidance ! » Mais il refuse cela, suit les appels du diable et adore les divinités et les idoles. C'est ce qu'a dit un groupe des gens de l'interprétation, et un autre groupe a divergé là-dessus. * Mention de ceux qui ont dit ce que nous avons dit : 13422 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Dis : Invoquerions-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite ni ne nous nuit ? Et reviendrions-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme celui que les diables ont séduit et qui erre éperdu sur terre, ayant des compagnons qui l'appellent vers la bonne voie : "Viens à nous !" » Il dit : Les associateurs dirent aux croyants : Suivez notre voie et abandonnez la religion de Muhammad — paix et salut sur lui. Allah — que Sa mention soit élevée — dit alors : « Dis : Invoquerions-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite ni ne nous nuit » — ces divinités — « et reviendrions-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés », notre exemple serait alors comme celui que les diables ont séduit sur terre. Il dit : Votre exemple, si vous mécroyez après la foi, est comme un homme qui était avec des gens sur le chemin, puis s'est égaré du chemin ; les diables l'ont rendu confus et l'ont séduit sur terre, tandis que ses compagnons étaient sur le chemin, l'appelant vers eux, disant : « Viens à nous, car nous sommes sur le chemin » — mais il refusa de venir à eux. Tel est l'exemple de celui qui vous suit après avoir connu Muhammad, et Muhammad est celui qui appelle vers le chemin, et le chemin est l'islam. 13423 - al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, sa parole : « Invoquerions-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite ni ne nous nuit, et reviendrions-nous sur nos talons » — il dit : Ceci est une parabole qu'Allah a donnée pour les divinités et ceux qui appellent vers elles, et pour les appelants qui appellent vers Allah, comme un homme qui s'est égaré du chemin, errant et perdu (26) lorsqu'un appelant l'appela : « Ô untel fils d'untel, viens vers le chemin ! » — et il a des compagnons qui l'appellent : « Ô untel, viens vers le chemin ! » S'il suit le premier appelant, celui-ci l'emmène jusqu'à le jeter dans la perdition ; et s'il répond à ceux qui l'appellent vers la guidance, il trouve le chemin. Ces appelants qui appellent dans le désert sont les goules. Il dit : Tel est l'exemple de celui qui adore ces divinités en dehors d'Allah : il croit être sur quelque chose jusqu'à ce que la mort lui vienne, puis il fait face à la perdition et au regret. Et Sa parole : « comme celui que les diables ont séduit sur terre » — ce sont les goules qui l'appellent par son nom, le nom de son père et le nom de son grand-père ; il les suit, croyant être sur quelque chose, puis au matin, elles l'ont jeté dans la perdition, et parfois elles l'ont dévoré — ou elles le jettent dans un lieu d'égarement de la terre où il périt de soif. Tel est l'exemple de celui qui répond aux divinités adorées en dehors d'Allah — qu'Il soit exalté. 13424 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, disant : Ma'mar nous a rapporté, d'après Qatada : « les diables ont séduit sur terre » — il dit : Ils l'ont égaré sur terre, éperdu. 13425 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « ce qui ne nous profite ni ne nous nuit » — il dit : Les idoles. 13426 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté — et al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté — d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole d'Allah — que Sa mention soit élevée : « les diables ont séduit sur terre, éperdu » — il dit : Un homme éperdu que ses compagnons appellent vers le chemin ; tel est l'exemple de celui qui s'égare après avoir été guidé. (27) 13427 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, disant : un homme nous a rapporté, d'après Mujahid, qui dit : « éperdu » — ceci est une parabole qu'Allah a donnée pour le mécréant. Il dit : Le mécréant est éperdu ; le musulman l'appelle vers la guidance mais il ne répond pas. 13428 - Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Dis : Invoquerions-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite ni ne nous nuit » jusqu'à « afin que nous nous soumettions au Seigneur des mondes » — Allah l'a enseigné à Muhammad et à ses compagnons, pour disputer contre les gens de l'égarement. * Et d'autres ont dit dans l'interprétation de cela, notamment : 13429 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, sa parole : « comme celui que les diables ont séduit et qui erre éperdu sur terre, ayant des compagnons qui l'appellent vers la bonne voie » — c'est l'homme qui ne répond pas à la guidance d'Allah ; c'est un homme qui a obéi au diable, œuvré sur terre dans la désobéissance, s'est écarté de la vérité et s'en est égaré. Il a des compagnons qui l'appellent vers la guidance, prétendant que ce qu'ils lui ordonnent est une guidance. Allah dit cela à leurs alliés parmi les humains : La guidance est la guidance d'Allah, et l'égarement est ce à quoi les djinns appellent. Il semble qu'Ibn Abbas — selon cette narration — considère que les compagnons de cet homme éperdu qui l'appellent ne l'appellent en réalité que vers l'égarement, tout en prétendant que c'est une guidance, et qu'Allah les a démentis par Sa parole : « Dis : "La guidance d'Allah est la vraie guidance" » — non pas ce à quoi ses compagnons l'appellent. Cette interprétation a un sens, si ce n'est qu'Allah a nommé ce vers quoi les compagnons de l'homme éperdu l'appellent « guidance » (huda), et l'information à ce sujet vient de Ses compagnons appelants qui l'appellent vers ce à quoi ils l'appellent : ce sont eux qui l'ont nommé ainsi. Mais Allah l'a nommé « guidance » et a informé que les compagnons de l'homme éperdu l'appellent vers elle. Or il n'est pas permis qu'Allah nomme l'égarement « guidance », car cela serait un mensonge, et il n'est pas permis de décrire Allah par le mensonge, car cela serait Le décrire par ce qui n'est pas de Ses attributs. Il n'aurait été permis d'orienter cela vers le sens correct que si c'était une information d'Allah rapportant que les appelants de l'homme éperdu lui ont dit : « Viens vers la guidance ». Mais puisqu'Il dit : « ils l'appellent vers la guidance », il n'est pas possible que cela soit alors qu'ils l'appelaient vers l'égarement. Quant à Sa parole : « Viens à nous » (i'tina), son sens est : ils disent : Viens à nous, approche de nous — le mot « dire » a été supprimé, car le contexte du discours l'indique. Et il a été mentionné d'après Ibn Mas'ud qu'il lisait cela : « ils l'appellent vers la guidance, clairement » (yad'ûnahu ilâ l-hudâ bayyinâ). 13430 - Ibn Waki' nous a rapporté cela, disant : Ghandar nous a rapporté, d'après Shu'ba, d'après Abu Ishaq, qui dit : Dans la lecture d'Abdullah : « ils l'appellent vers la guidance, clairement ». 13431 - al-Qasim nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, disant : Abdullah ibn Kathir m'a informé, qu'il a entendu Mujahid dire : Dans la lecture d'Ibn Mas'ud : « ayant des compagnons qui l'appellent vers la guidance, clairement » — il dit : « la guidance » est le chemin, qu'il est clair. Et lorsque cela est lu ainsi, « clair » (al-bayyin) est un attribut de « la guidance » (al-huda), et « clair » est mis à l'accusatif comme apposition explicative (qat') de « la guidance » (28), comme s'il était dit : ils l'appellent vers la guidance claire, puis « clair » est mis à l'accusatif parce que « al » a été supprimé et qu'il est devenu indéfini, attribut d'un nom défini. Cette lecture que nous avons mentionnée d'après Ibn Mas'ud appuie la parole de ceux qui disent : « la guidance » dans ce passage est la guidance au sens véritable. Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Dis : "La guidance d'Allah est la vraie guidance, et il nous a été ordonné de nous soumettre au Seigneur des mondes" » (71) Abu Ja'far dit : Allah — que Sa mention soit élevée — dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ceux qui associent à leur Seigneur les idoles, qui disent à tes compagnons : « Suivez notre voie et nous porterons vos péchés, car nous sommes sur une guidance » — : Il n'en est pas comme vous l'avez prétendu — « La guidance d'Allah est la vraie guidance ». Il dit : La voie d'Allah qu'Il nous a montrée et clarifiée, notre chemin qu'Il nous a ordonné de suivre, et Sa religion qu'Il a légiférée pour nous et expliquée, voilà la guidance et la droiture sans aucun doute — non pas l'adoration des idoles et des statues qui ne nuisent ni ne profitent. Nous n'abandonnons donc pas la vérité pour suivre le faux — « et il nous a été ordonné de nous soumettre au Seigneur des mondes ». Il dit : Notre Seigneur et le Seigneur de toute chose — que Sa face soit élevée (29) — nous a ordonné de nous soumettre à Lui, de nous humilier devant Lui par l'abaissement, l'obéissance et la servitude, en Lui vouant cela exclusivement, en dehors de tout égal et de toute divinité autre que Lui. Nous avons déjà expliqué le sens de « l'islam » (soumission) avec ses preuves dans ce qui précède de notre livre, ce qui dispense de le répéter. (30) Et il a été dit : « et il nous a été ordonné de nous
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَنَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لا يَنْفَعُنَا وَلا يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَى أَعْقَابِنَا بَعْدَ إِذْ هَدَانَا اللَّهُ كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيَاطِينُ فِي الأَرْضِ حَيْرَانَ لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إِلَى الْهُدَى ائْتِنَا

قال أبو جعفر: وهذا تنبيه من الله تعالى ذكره نبيه صلى الله عليه وسلم على حجته على مشركي قومه من عبدة الأوثان. يقول له تعالى ذكره: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثانَ والأنداد، والآمرين لك باتباع دينهم وعبادة الأصنام معهم: أندعو من دون الله حجرًا أو خشبًا لا يقدر على نفعنا أو ضرنا, فنخصه بالعبادة دون الله, وندع عبادة الذي بيده الضر والنفع والحياة والموت, إن كنتم تعقلون فتميزون بين الخير والشر؟ فلا شك أنكم تعلمون أن خدمة ما يرتجى نفعه ويرهب ضره، أحق وأولى من خدمة من لا يرجى نفعه ولا يخشى ضره!

* * *

=" ونرد على أعقابنا "، يقول: ونرد إلى أدبارنا، فنرجع القهقري خلفنا، لم نظفر بحاجتنا.

* * *

وقد بينا معنى: " الرد على العقب ", وأن العرب تقول لكل طالب حاجة لم يظفر بها: " رد على عقبيه "، فيما مضى، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (24)

* * *

وإنما يراد به في هذا الموضع: ونرد من الإسلام إلى الكفر =" بعد إذ هدانا الله، فوفقنا له, فيكون مثلنا في ذلك مثل الرجل الذي استتبعه الشيطان، يهوي في الأرض حيران.

* * *

وقوله: " استهوته "،" استفعلته ", من قول القائل: " هوى فلان إلى كذا يهوي إليه ", ومن قول الله تعالى ذكره: فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ ، [سورة إبراهيم: 37] ، بمعنى: تنـزع إليهم وتريدهم.

* * *

وأما " حيران "، فإنه " فعلان " من قول القائل: " قد حار فلان في الطريق، فهو يَحَار فيه حَيرة وحَيَرَانًا وَحيرُورة ", (25) وذلك إذ ضل فلم يهتد للمحجَّة.

=" له أصحاب يدعونه إلى الهدى ", يقول: لهذا الحيران الذي قد استهوته الشياطين في الأرض، أصحابٌ على المحجة واستقامة السبيل, يدعونه إلى المحجة لطريق الهدى الذي هم عليه, يقولون له : ائتنا.

* * *

وترك إجراء " حيران ", لأنه " فعلان ", وكل اسم كان على " فعلان " مما أنثاه " فعلى " فإنه لا يجري في كلام العرب في معرفة ولا نكرة.

* * *

قال أبو جعفر: وهذا مثل ضربه الله تعالى ذكره لمن كفَر بالله بعد إيمانه، فاتبع الشياطين، من أهل الشرك بالله = وأصحابه الذين كانوا أصحابه في حال إسلامه، المقيمون على الدين الحق، يدعونه إلى الهدى الذي هم عليه مقيمون، والصواب الذي هم به متمسكون, وهو له مفارق وعنه زائل, يقولون له: " ائتنا فكن معنا على استقامة وهدى "! وهو يأبى ذلك, ويتبع دواعي الشيطان، ويعبد الآلهة والأوثان.

* * *

وبمثل الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل, وخالف في ذلك جماعة.

* ذكر من قال ذلك مثل ما قلنا:

13422 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا ونردّ على أعقابنا بعد إذ هدانا الله كالذي استهوته الشياطين في الأرض حيران له أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا "، قال: قال المشركون للمؤمنين: اتبعوا سبيلنا, واتركوا دين محمد = صلى الله عليه وسلم. فقال الله تعالى ذكره: " قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا "، هذه الآلهة =" ونردّ على أعقابنا بعد إذ هدانا الله ", فيكون مثلنا كمثل الذي استهوته الشياطين في الأرض، يقول: مثلكم إن كفرتم بعد الإيمان، كمثل رجل كان مع قوم على الطريق, فضلّ الطريق, فحيرته الشياطين، واستهوته في الأرض, وأصحابه على الطريق، فجعلوا يدعونه إليهم, يقولون: " ائتنا، فإنا على الطريق ", فأبى أن يأتيهم. فذلك مثل من يتبعكم بعد المعرفة بمحمد, ومحمد الذي يدعو إلى الطريق, والطريق هو الإسلام.

13423 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا ونرد على أعقابنا "، قال: هذا مثل ضربه الله للآلهة ومن يدعو إليها، وللدعاة الذين يدعونَ إلى الله, كمثل رجل ضل عن الطريق تائهًا ضالا (26) إذ ناداه مناد: " يا فلان بن فلان، هلمّ إلى الطريق "، وله أصحاب يدعونه: " يا فلان، هلم إلى الطريق " ! فإن اتبع الداعي الأول انطلق به حتى يلقيه في الهلكة, وإن أجاب من يدعوه إلى الهدى اهتدى إلى الطريق. وهذه الداعية التي تدعو في البرية من الغيلان. يقول: مثل من يعبد هؤلاء الآلهة من دون الله, فإنه يرى أنه في شيء حتى يأتيه الموت، فيستقبل الهلكة والندامة. وقوله: " كالذي استهوته الشياطين في الأرض "، وهم " الغيلان " يدعونه باسمه واسم أبيه واسم جده, فيتبعها، فيرى أنه في شيء، فيصبح وقد ألقته في الهلكة، وربما أكلته = أو تلقيه في مضلّة من الأرض يهلك فيها عطشًا. فهذا مثل من أجاب الآلهة التي تُعبد من دون الله عز وجل.

13424 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " استهوته الشياطين في الأرض "، قال: أضلته في الأرض حيران.

13425 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: " ما لا ينفعنا ولا يضرنا "، قال: الأوثان .

13426 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى = وحدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل = عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " استهوته الشياطين في الأرض حيران "، قال: رجل حيران يدعوه أصحابه إلى الطريق, فذلك مثل من يضلّ بعد إذ هدي. (27)

13427- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر قال، حدثنا رجل, عن مجاهد قال،" حيران "، هذا مثل ضربه الله للكافر, يقول: الكافر حيران، يدعوه المسلم إلى الهدى فلا يجيب.

13428 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا "، حتى بلغ لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ ، علمها الله محمدًا وأصحابه، يخاصمون بها أهلَ الضلالة.

* * *

وقال آخرون في تأويل ذلك، بما:-

13429 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " كالذي استهوته الشياطين في الأرض حيران له أصحاب يدعونه إلى الهدى "، فهو الرجل الذي لا يستجيب لهدى الله, وهو رجل أطاعَ الشيطان، وعمل في الأرض بالمعصية، وحار عن الحقّ وضل عنه, وله أصحاب يدعونه إلى الهدى، ويزعمون أن الذي يأمرونه هدًى. يقول الله ذلك لأوليائهم من الإنس: إن الهدى هدى الله, والضلالة ما تدعو إليه الجنّ.

* * *

فكأنّ ابن عباس = على هذه الرواية = يرى أن أصحاب هذا الحيران الذين يدعونه إنما يدعونه إلى الضلال، ويزعمون أنّ ذلك هدى, وأنّ الله أكذبهم بقوله: قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى ، لا ما يدعوه إليه أصحابه.

وهذا تأويل له وجه، لو لم يكن الله سمى الذي دعا الحيرانَ إليه أصحابه " هدى ", وكان الخبر بذلك عن أصحابه الدعاة له إلى ما دعوه إليه: أنهم هم الذين سموه, ولكن الله سماه " هدى ", وأخبر عن أصحاب الحيران أنهم يدعونه إليه. وغير جائز أن يسمي الله " الضلال " هدى، لأن ذلك كذب, وغير جائز وصف الله بالكذب، لأن ذلك وصفه بما ليس من صفته. وإنما كان يجوز توجيه ذلك إلى الصواب، لو كان ذلك خبرًا من الله عن الداعي الحيران أنهم قالوا له: " تعال إلى الهدى "، فأما وهو قائل: " يدعونه إلى الهدى ", فغير جائز أن يكون ذلك، وهم كانوا يدعونه إلى الضلال.

* * *

وأما قوله: " ائتنا "، فإن معناه: يقولون: ائتنا، هلم إلينا = فحذف " القول "، لدلالة الكلام عليه.

* * *

وذكر عن ابن مسعود أنه كان يقرأ ذلك: (يَدْعُونَهُ إلَى الهُدَى بَيِّنًا) .

13430 - حدثنا بذلك ابن وكيع قال، حدثنا غندر, عن شعبة, عن أبي إسحاق قال: في قراءة عبد الله: (يَدْعُونَهُ إلَى الهُدَى بَيِّنًا).

13431 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، أخبرني عبد الله بن كثير، أنه سمع مجاهدًا يقول: في قراءة ابن مسعود: (لَهُ أَصْحَابٌ يَدْعُونَهُ إلَى الهُدَى بَيِّنًا) ، قال: " الهدى " الطريق, أنه بين.

* * *

وإذا قرئ ذلك كذلك, كان " البين " من صفة " الهدى ", ويكون نصب " البين " على القطع من " الهدى ", (28) كأنه قيل: يدعونه إلى الهدى البين, ثم نصب " البين " لما حذفت " الألف واللام " , وصار نكرة من صفة المعرفة.

* * *

وهذه القراءة التي ذكرناها عن ابن مسعود تؤيد قول من قال: " الهدى " في هذا الموضع، هو الهدى على الحقيقة.

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَأُمِرْنَا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ (71)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان، القائلين لأصحابك: " اتبعوا سبيلنا ولنحمل خطاياكم، فإنا على هدى " =: ليس الأمر كما زعمتم =" إن هدى الله هو الهدى "، يقول: إن طريق الله الذي بينه لنا وأوضحه، وسبيلنا الذي أمرنا بلزومه، ودينه الذي شرعه لنا فبينه, هو الهدى والاستقامة التي لا شك فيها, لا عبادة الأوثان والأصنام التي لا تضر ولا تنفع, فلا نترك الحق ونتبع الباطل =" وأمرنا لنسلم لرب العالمين "، يقول: وأمرَنا ربنا وربّ كل شيء تعالى وجهه, (29) لنسلم له، لنخضع له بالذلة والطاعة والعبودية, فنخلص ذلك له دون ما سواه من الأنداد والآلهة.

* * *

وقد بينا معنى " الإسلام " بشواهده فيما مضى من كتابنا، بما أغنى عن إعادته. (30)

* * *

وقيل: " وأمرنا لنسلم "، بمعنى: وأمرنا كي نسلم, وأن نسلم لرب العالمين = لأن العرب تضع " كي" و " اللام " التي بمعنى " كي"، مكان " أن " و " أن " مكانها .

--------------------------

الهوامش :

(24) انظر تفسير"الرد على الأعقاب" فيما سلف 3: 163 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 196.

(25) "حيرورة" ، مصدر مثل"صيرورة" ، ولم تذكره كتب اللغة ، فهذا مما يستفاد من أبي جعفر ، ويزاد على كتب اللغة.

(26) قوله"تائهًا ضالا" ، ساقطة من المطبوعة ، ثابتة في المخطوطة.

(27) في المطبوعة: "كذلك مثل" ، وفي المخطوطة: "لذلك مثل . . ." ، والصواب ما أثبت.

(28) انظر تفسير"القطع" فيما سلف من فهارس المصطلحات ، وهذا بيان صريح أن"القطع" هو النكرة إذا صار صفة لمعرفة.

(29) انظر تفسير"العالمين" فيما سلف من فهارس اللغة (علم).

(30) انظر تفسير"الإسلام" فيما سلف من فهارس اللغة (سلم).

Verset 72
Tafsir de la Sourate 6, verset 72 : Exégèse de la parole d'Allah : « Et d'accomplir la prière (As-Salat) et de Le craindre. Et c'est vers Lui que vous serez rassemblés » (72). Abu Ja'far (At-Tabari) dit : Allah, exalté soit-Il, dit : « Et Nous leur avons ordonné d'accomplir la prière (As-Salat). » On dit : « Et d'accomplir la prière (As-Salat) », en reliant « An » (que) à la particule « Lam » de « Linuslima » (afin que nous nous soumettions), car la signification de « Linuslima » est « que nous nous soumettions ». On a donc rattaché Sa parole « Et d'accomplir » au sens de « Linuslima », étant donné que la particule « Lam » dans « Linuslima » n'accompagne que les verbes au futur, et que « An » fait partie des particules qui indiquent le futur comme le fait la particule « Lam » dans « Linuslima ». On l'a donc rattachée à celle-ci, en raison de la concordance de leurs deux significations, comme je l'ai mentionné. Ainsi, « An » est à l'accusatif (nasb) par rattachement à la particule « Lam ». Certains grammairiens de Bassora disaient : Cela peut être — « Il nous a ordonné de nous soumettre au Seigneur des mondes et d'accomplir la prière » — c'est-à-dire : Il nous a ordonné afin que nous nous soumettions, comme Il a dit : « Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants » [Sourate Yunus : 104], c'est-à-dire : il ne m'a été ordonné que cela. Puis Il dit : « Et d'accomplir la prière et de Le craindre », c'est-à-dire : Il nous a ordonné d'accomplir la prière. Ou bien le verbe est rendu transitif par la particule « Lam », et le sens est : il m'a été ordonné d'être, comme le verbe est rendu transitif par la particule « Lam » dans Sa parole : « Ils craignent leur Seigneur » [Sourate Al-A'raf : 154]. L'interprétation du propos est donc : « Et Nous leur avons ordonné l'accomplissement de la prière », c'est-à-dire la pratiquer selon ses règles qui nous ont été prescrites — « et de Le craindre », c'est-à-dire : craignez le Seigneur des mondes auquel il Nous a été ordonné de nous soumettre. Redoutez-Le et méfiez-vous de Sa colère, en accomplissant la prière obligatoire, en vous soumettant à Lui dans l'obéissance, et en Lui vouant un culte sincère — « et c'est vers Lui que vous serez rassemblés », c'est-à-dire : votre Seigneur, le Seigneur des mondes, c'est vers Lui que vous serez rassemblés et réunis au Jour de la Résurrection, afin qu'Il rétribue chacun de vous selon ses œuvres, et que toute âme reçoive la pleine récompense de ce qu'elle aura acquis. --------------------- Notes : (31) Voir Ma'ani Al-Qur'an d'Al-Farra', 1 : 339. (32) Dans l'édition imprimée et le manuscrit : « Et il m'a été ordonné d'être parmi les croyants », mais ceci n'est pas un verset du Livre d'Allah. Le verset est celui que j'ai mentionné, et c'est lui qui constitue la preuve valable dans ce contexte. (33) Dans l'édition imprimée et le manuscrit : « Il ne m'a été ordonné que pour cela », ce qui est une erreur. Ce qui est correct est ce que j'ai établi. (34) Voir l'exégèse de « l'accomplissement de la prière » dans les index linguistiques précédents (qama) (salla). (35) Voir l'exégèse de « Al-Hachr » (le rassemblement) précédemment, p. 373, note 2, et les références qui s'y trouvent.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَأَنْ أَقِيمُوا الصَّلاةَ وَاتَّقُوهُ وَهُوَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (72)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأمرنا أنْ أقيموا الصلاة.

* * *

وإنما قيل: " وأن أقيموا الصلاة "، فعطف ب " أن " على " اللام " من لِنُسْلِمَ ، لأن قوله: لِنُسْلِمَ معناه: أن نسلم, فردّ قوله: " وأن أقيموا " على معنى: لِنُسْلِمَ , إذ كانت " اللام " التي في قوله: لِنُسْلِمَ , لامًا لا تصحب إلا المستقبل من الأفعال, وكانت " أن " من الحروف التي تدل على الاستقبال دلالة " اللام " التي في لِنُسْلِمَ , فعطف بها عليها، لاتفاق معنيهما فيما ذكرت.

ف " أن " في موضع نصب بالردّ على اللام. (31)

* * *

وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: إما أن يكون ذلك،" أمرنا لنسلم لرب العالمين وأن أقيموا الصلاة ", يقول: أمرنا كي نسلم, كما قال: وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (32) [سورة يونس: 104] ، أي: إنما أمرت بذلك. (33) ثم قال: " وأن أقيموا الصلاة واتقوه "، أي: أمرنا أن أقيموا الصلاة = أو يكون أوصل الفعل باللام, والمعنى: أمرت أن أكون, كما أوصل الفعل باللام في قوله: هُمْ لِرَبِّهِمْ يَرْهَبُونَ ، [سورة الأعراف: 154].

* * *

فتأويل الكلام: وأمرنا بإقامة الصلاة, وذلك أداؤها بحدودها التي فرضت علينا (34) =" واتقوه "، يقول: واتقوا رب العالمين الذي أمرنا أن نسلم له, فخافوه واحذروا سَخطه، بأداء الصلاة المفروضة عليكم، والإذعان له بالطاعة، وإخلاص العبادة له =" وهو الذي إليه تحشرون "، يقول: وربكم رب العالمين، هو الذي إليه تحشرون فتجمعون يوم القيامة, (35) فيجازي كلَّ عامل منكم بعمله, وتوفي كل نفس ما كسبت.

---------------------

الهوامش :

(31) انظر معاني القرآن للفراء 1: 339.

(32) في المطبوعة والمخطوطة: "وأمرت لأن أكون من المؤمنين" ، وهذه ليست آية في كتاب الله ، بل الآية هي التي ذكرت ، وهي حق الاستدلال في هذا الموضع.

(33) في المطبوعة والمخطوطة: "إنما أمرت لذلك" ، وهو خطأ ، والصواب ما أثبت.

(34) انظر تفسير"إقامة الصلاة" فيما سلف من فهارس اللغة (قوم) (صلا).

(35) انظر تفسير"الحشر" فيما سلف ص: 373 تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 73
Exégèse de la Sourate 6, verset 73 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et c'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité. Et le jour où Il dit : "Sois !" et cela est, Sa parole est la vérité. À Lui appartient la royauté le jour où l'on soufflera dans la Trompe. Il est le Connaisseur de l'invisible et du visible, et c'est Lui le Sage, le Parfaitement Informé. » (73) Abu Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ceux qui donnent à leur Seigneur des égaux, qui t'appellent à adorer les idoles : « Mon ordre est de me soumettre au Seigneur des mondes, qui a créé les cieux et la terre en toute vérité, et non à celui qui ne profite ni ne nuit, qui n'entend ni ne voit. » * * * Les gens de l'interprétation ont divergé sur l'interprétation de Sa parole : « en toute vérité » (bil-haqq). Certains ont dit : Le sens est : c'est Lui qui a créé les cieux et la terre en vérité et en toute justesse, non en vain et par erreur, comme Allah, que Sa mention soit élevée, l'a dit : « Et Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux en vain » [Sourate Sad : 27]. Ils ont dit : Le « ba » et le « alif-lam » y ont été introduits, comme les Arabes le font dans des cas analogues, en disant : « Un tel parle avec la vérité » (yaqulu bil-haqq), ce qui signifie : il dit la vérité. Ils ont dit : Il n'y a rien dans « Sa parole en toute vérité » si ce n'est qu'elle atteint le juste dans cela — non pas que « la vérité » soit un sens autre que « la parole », mais c'est un attribut de la parole ; lorsque la parole est ainsi, celui qui parle est décrit comme parlant avec la vérité et disant la vérité. Ils ont dit : De même, la création des cieux et de la terre est une sagesse parmi les sagesses d'Allah ; Allah est décrit par la sagesse dans leur création et dans la création de ce qui est autre qu'elles parmi toutes Ses créatures — non pas que cela soit une vérité autre que leur création qu'Il aurait créée par elle. * * * D'autres ont dit : Le sens est : Il a créé les cieux et la terre par Sa parole et Son dire : « Venez tous deux, de gré ou de force » [Sourate Fussilat : 11]. Ils ont dit : La vérité, dans ce contexte, signifie Sa parole. Ils ont cité comme preuve de leur dire Sa parole : « Et le jour où Il dit : "Sois !" et cela est, Sa parole est la vérité » — la vérité est Sa parole et Son discours. Ils ont dit : Allah a créé les choses par Sa parole et Son dire ; ce par quoi Il a créé les choses est autre que les choses créées. Ils ont dit : Puisqu'il en est ainsi, il s'ensuit que la parole d'Allah par laquelle Il a créé la création n'est pas créée. * * * Quant à Sa parole : « Et le jour où Il dit : "Sois !" et cela est », les spécialistes de la grammaire arabe ont divergé sur l'élément qui régit « le jour où Il dit » (yawma yaqulu) et sur le sens de cela. Certains grammairiens de Bassora ont dit : « Le jour » est annexé à « Il dit : "Sois !" et cela est ». Il a dit : Il est à l'accusatif, et il n'a pas de prédicat apparent, et Allah sait mieux. C'est comme je te l'ai expliqué — comme s'il voulait dire par cela que son accusatif est sur : Et mentionne le jour où Il dit : "Sois !" et cela est. Il a dit : De même : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe ». Il a dit : Certains ont dit : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe, le Connaisseur de l'invisible et du visible ». * * * Certains ont dit : « Il dit : "Sois !" et cela est » concerne la Trompe spécifiquement — le sens de la parole selon leur interprétation est : Le jour où Il dit à la Trompe : « Sois ! » et elle est, Sa parole est la vérité, le jour où l'on soufflera en elle, le Connaisseur de l'invisible et du visible — ainsi « la parole » est alors élevée par « la vérité », et « la vérité » par « la parole », et Sa parole : « Le jour où Il dit : "Sois !" et cela est » et « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe » sont en apposition à « la vérité ». * * * D'autres ont dit : Plutôt, Sa parole : « Sois ! » et cela est » concerne tout ce qu'Allah va rétablir dans l'au-delà après l'avoir anéanti, et qu'Il va faire exister après l'avoir fait disparaître — la parole, selon la doctrine de ces gens-là, s'arrête à Sa parole : « Sois ! » et cela est », et Sa parole : « Sa parole est la vérité » est le prédicat d'un sujet sous-entendu — et son interprétation est : C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité, et le jour où Il dit aux choses : « Sois ! » et elles sont, c'est leur création en toute vérité après leur disparition. Puis Il a commencé l'information sur Sa parole et Sa promesse à Sa création qu'Il les rétablira après leur disparition, qu'elle est la vérité, en disant : Cette parole de Lui est la vérité qui ne fait aucun doute. Et Il a informé qu'à Lui appartient la royauté le jour où l'on soufflera dans la Trompe — ainsi « le jour où l'on soufflera dans la Trompe », selon cette interprétation, est en apposition à « la royauté ». Il est permis, selon cette interprétation, que Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe » soit en apposition à « la vérité ». * * * D'autres ont dit : Plutôt, le sens de la parole est : Et le jour où Il dit à ce qui a disparu : « Sois ! » et cela est, Sa parole est la vérité. Ils ont fait « la parole » élevée par Sa parole : « Et le jour où Il dit : "Sois !" et cela est », et ils ont fait Sa parole : « Sois ! » et cela est » un complément circonstanciel pour la parole, et Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe » en apposition à « la vérité » — comme s'il orientait son interprétation vers : Et ce jour-là, Sa parole est la vérité, le jour où l'on soufflera dans la Trompe. Et si l'on fait, selon cette interprétation, « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe » une clarification du premier jour, c'est une orientation correcte. Et si l'on fait Sa parole : « Sa parole est la vérité » élevée par Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe », et Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe » un complément circonstanciel, et Sa parole : « Et le jour où Il dit : "Sois !" et cela est » en apposition à lui, cela serait permis. * * * Abu Ja'far a dit : Ce qui est correct parmi les dires à ce sujet, selon moi, est de dire : Allah, que Sa mention soit élevée, a informé qu'Il est seul à créer les cieux et la terre, à l'exclusion de tout ce qui est autre que Lui, en faisant connaître à ceux qui Lui associent parmi Ses créatures leur ignorance dans l'adoration des idoles et des statues, et l'erreur de ce sur quoi ils persistent, à savoir l'adoration de ce qui ne nuit ni ne profite, et ne peut attirer un profit à soi-même ni repousser un mal — et en argumentant contre eux, dans leur refus de la résurrection après la mort, de la récompense et du châtiment, par Sa puissance de créer cela à l'origine, et que Celui qui a créé cela à l'origine n'a pas de difficulté à l'anéantir puis à le rétablir après son anéantissement. Il a dit : « Et c'est Lui qui a créé », ô vous qui donnez à votre Seigneur des égaux, celui qui ne profite ni ne nuit et ne peut rien — « les cieux et la terre en toute vérité », comme preuve pour Ses créatures, afin qu'ils connaissent par elles leur Créateur, et qu'ils déduisent par elles la grandeur de Sa puissance et de Son autorité, et qu'ils Lui vouent exclusivement l'adoration — « Et le jour où Il dit : "Sois !" et cela est », Il dit : Et le jour où Il dit, quand la terre sera remplacée par une autre terre, ainsi que les cieux : « Sois ! » et cela est, comme Il le veut, que Sa mention soit élevée, et la terre sera une autre terre — et la parole s'arrête à Sa parole : « Sois ! » et cela est ». Et puisque son sens est ainsi, il s'ensuit qu'il y a dans la parole un élément omis que le sens apparent indique, et le sens de la parole serait : Et le jour où Il dit ainsi : « Sois ! » et cela est, les cieux et la terre seront remplacés par d'autres cieux et une autre terre. Ce qui indique cela est Sa parole : « Et c'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité », puis Il a commencé l'information sur la parole en disant : « Sa parole est la vérité », c'est-à-dire : cette promesse qu'Il a faite, que Sa mention soit élevée, de remplacer les cieux et la terre par une autre terre et d'autres cieux, est la vérité qui ne fait aucun doute — « Et à Lui appartient la royauté le jour où l'on soufflera dans la Trompe » — ainsi Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe » est en apposition à « la royauté » — et le sens de la parole serait : À Allah appartient la royauté ce jour-là, car le deuxième souffle dans la Trompe est le moment où Allah remplace les cieux et la terre par d'autres. Et il est permis que « la parole », c'est-à-dire : « Sa parole est la vérité », soit élevée par Sa parole : « Et le jour où Il dit : "Sois !" et cela est », et que Sa parole : « Sois ! » et cela est » soit un complément circonstanciel pour la parole, et l'interprétation de la parole serait : C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité, et le jour où Il les remplacera par d'autres cieux et une autre terre, Il dira à cela : « Sois ! » et cela est, « Sa parole est la vérité ». * * * Quant à Sa parole : « Et à Lui appartient la royauté le jour où l'on soufflera dans la Trompe », Il a spécifié l'information sur Sa royauté ce jour-là, bien que la royauté Lui appartienne exclusivement en tout temps, dans ce monde et dans l'au-delà, parce qu'Il veut dire, que Sa mention soit élevée, qu'il n'y a personne ce jour-là qui conteste cela avec Lui ni qui le revendique, et qu'Il est seul à la détenir, à l'exclusion de tous ceux qui Lui contestaient cela dans ce monde parmi les tyrans ; tous, ce jour-là, s'y soumettront à Lui, et sauront qu'ils étaient, dans leurs prétentions en ce monde, dans l'erreur. * * * On a divergé sur le sens de « la Trompe » (as-sur) dans ce contexte. Certains ont dit : C'est un cor dans lequel on soufflera deux souffles : l'un pour l'anéantissement de quiconque est vivant sur terre, et le second pour la résurrection de tout mort. Ils ont cité comme preuve de leur dire Sa parole : « Et l'on soufflera dans la Trompe, et seront foudroyés ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont sur la terre, sauf ceux qu'Allah voudra. Puis on y soufflera une autre fois, et voilà qu'ils se tiendront debout, regardant » [Sourate Az-Zumar : 68], et par le hadith rapporté du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, qui a dit, lorsqu'on l'interrogea sur la Trompe : « C'est un cor dans lequel on soufflera ». * * * D'autres ont dit : « La Trompe » (as-sur) dans ce contexte est le pluriel de « forme » (sura), dans laquelle on soufflera son esprit et elle vivra, comme ils disent : « sour » pour les murailles de la ville, qui est le pluriel de « sura », comme l'a dit Jarir : Les murailles de la ville et les montagnes humiliées * * * Les Arabes disent : « souffler dans la Trompe » (nafakha fi as-sur) et « souffler la Trompe » (nafakha as-sur). Parmi leurs dires : « souffler la Trompe », la parole du poète : Sans Ibn Ja'da, vos forteresses n'auraient pas été ouvertes, Ni le Khorasan, jusqu'à ce qu'on souffle dans la Trompe. Abu Ja'far a dit : Ce qui est correct parmi les dires à ce sujet, selon nous, est ce que les hadiths rapportés du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, confirment mutuellement, à savoir qu'il a dit : « Israfil a en effet saisi la Trompe et incliné son front, attendant quand il lui sera ordonné de souffler », et qu'il a dit : « La Trompe est un cor dans lequel on soufflera ». * * * Il a été rapporté d'Ibn Abbas qu'il disait au sujet de Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe, le Connaisseur de l'invisible et du visible », c'est-à-dire : que le Connaisseur de l'invisible et du visible est Celui qui soufflera dans la Trompe. 13432 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya nous a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas au sujet de Sa parole : « Le Connaisseur de l'invisible et du visible », c'est-à-dire : que le Connaisseur de l'invisible et du visible est Celui qui soufflera dans la Trompe. * * * = Il semble qu'Ibn Abbas ait interprété cela en ce que Sa parole : « Le Connaisseur de l'invisible et du visible » est le nom de l'agent qui n'a pas été nommé dans Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe », et que le sens de la parole est : Le jour où Allah soufflera dans la Trompe, Lui, le Connaisseur de l'invisible et du visible. Comme les Arabes disent : « Ta nourriture a été mangée, Abd Allah », en faisant apparaître le nom du mangeur après que l'information a été donnée sans nommer le mangeur. Et bien que cela soit une orientation non rejetée, ce qui est meilleur que cela est que Sa parole : « Le Connaisseur de l'invisible et du visible » soit élevée comme attribut de « Celui qui » dans Sa parole : « Et c'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité ». * * * Il a également été rapporté de lui qu'il disait : « La Trompe » dans ce contexte est le premier souffle. 13433 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas au sujet de Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe, le Connaisseur de l'invisible et du visible », c'est-à-dire par la Trompe : le premier souffle. N'as-tu pas entendu qu'Il dit : « Et l'on soufflera dans la Trompe, et seront foudroyés ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont sur la terre, sauf ceux qu'Allah voudra. Puis on y soufflera une autre fois » — c'est-à-dire la deuxième — « et voilà qu'ils se tiendront debout, regardant » [Sourate Az-Zumar : 68].
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بِالْحَقِّ وَيَوْمَ يَقُولُ كُنْ فَيَكُونُ قَوْلُهُ الْحَقُّ وَلَهُ الْمُلْكُ يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْخَبِيرُ (73)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأنداد, الداعيك إلى عبادة الأوثان: " أمرنا لنسلم لرب العالمين، الذي خلق السماوات والأرض بالحق, لا من لا ينفع ولا يضر، ولا يسمع ولا يبصر ".

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " بالحق ".

فقال بعضهم: معنى ذلك، وهو الذي خلق السماوات والأرض حقًّا وصوابًا, لا باطلا وخطأ, كما قال تعالى ذكره: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلا [سورة ص: 27] . قالوا: وأدخلت فيه " الباء " و " الألف واللام ", كما تفعل العرب في نظائر ذلك فتقول: " فلان يقول بالحق ", بمعنى: أنه يقول الحق. قالوا: ولا شيء في" قوله بالحق " غير إصابته الصواب فيه = لا أنّ" الحق " معنى غير " القول " , وإنما هو صفةٌ للقول، إذا كان بها القول، كان القائل موصوفًا بالقول بالحق، وبقول الحق. قالوا: فكذلك خلق السماوات والأرض، حكمة من حكم الله, فالله موصوف بالحكمة في خلقهما وخلق ما سواهما من سائر خلقه = لا أنّ ذلك حقٌّ سوى خَلْقِهما خَلَقَهما به. (36)

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: خلق السماوات والأرض بكلامه وقوله لهما: اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا ، [سورة فصلت: 11] . قالوا: فالحق، في هذا الموضع معنيّ به: كلامه. واستشهدوا لقيلهم ذلك بقوله: " ويوم يقول كن فيكون قوله الحق "،" الحق " هو قوله وكلامه. (37) قالوا: والله خلق الأشياء بكلامه وقيله، فما خلق به الأشياء فغير الأشياء المخلوقة. (38) قالوا: فإذْ كان ذلك كذلك, وجب أن يكون كلام الله الذي خلق به الخلق غيرَ مخلوق.

* * *

وأما قوله: " ويوم يقول كن فيكون "، فإن أهل العربية اختلفوا في العامل في" يوم يقول "، وفي معنى ذلك.

فقال بعض نحويي البصرة: " اليوم " مضاف إلى " يقول كن فيكون ". (39) قال: وهو نصب، وليس له خبر ظاهر, والله أعلم, وهو على ما فسرت لك = كأنه يعني بذلك أن نصبه على: واذكر يوم يقول كن فيكون. قال: وكذلك: " يوم ينفخ في الصور "، قال: وقال بعضهم: يوم ينفخ في الصور عالم الغيب والشهادة. (40)

* * *

وقال بعضهم: " يقول كن فيكون " للصور خاصة (41) = فمعنى الكلام على تأويلهم: يوم يقول للصور كن فيكون، قوله الحق يوم ينفخ فيه عالم الغيب والشهادة = فيكون " القول " حينئذ مرفوعًا ب " الحق " و " الحق " ب " القول " ، وقوله: " يوم يقول كن فيكون "، و " يوم ينفخ في الصور "، صلة " الحق ".

* * *

وقال آخرون: بل قوله: " كن فيكون "، معنيٌّ به كل ما كان الله مُعِيده في الآخرة بعد إفنائه، ومنشئه بعد إعدامه = فالكلام على مذهب هؤلاء، متناهٍ عند قوله: " كن فيكون "، وقوله: " قوله الحق "، خبر مبتدأ = وتأويله: وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق, ويوم يقول للأشياء كن فيكون خلقهما بالحق بعد فنائهما. ثم ابتدأ الخبر عن قوله ووعده خلقَه أنه معيدهما بعد فنائهما عن أنه حق فقال: قوله هذا، الحقّ الذي لا شك فيه. وأخبر أن له الملك يوم ينفخ في الصور = ف يوم ينفخ في الصور "، يكون على هذا التأويل من صلة " الملك ".

وقد يجوز على هذا التأويل أن يكون قوله: " يوم ينفخ في الصور " من صلة " الحق ".

* * *

وقال آخرون: بل معنى الكلام: ويوم يقول لما فني: " كن "، فيكون قوله الحق, فجعل " القول " مرفوعًا بقوله " ويوم يقول كن فيكون "، وجعل قوله: " كن فيكون "، للقول محلا وقوله: " يوم ينفخ في الصور "، من صلة " الحق " = كأنه وجه تأويل ذلك إلى: ويومئذ قوله الحق يوم ينفخ في الصور. وإن جعل على هذا التأويل " يوم ينفخ في الصور " بيانًا عن اليوم الأول, كان وجهًا صحيحًا. ولو جعل قوله: " قوله الحق "، مرفوعًا بقوله: " يوم ينفخ في الصور "، وقوله: " يوم ينفخ في الصور "، محلا وقوله: " ويوم يقول كن فيكون " من صلته، كان جائزًا.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبرَ أنه المنفرد بخلق السماوات والأرض دون كل ما سواه, معرِّفًا من أشرك به من خلقه جهلَه في عبادة الأوثان والأصنام، وخطأ ما هم عليه مقيمون من عبادة ما لا يضر ولا ينفع، ولا يقدر على اجتلاب نفع إلى نفسه، ولا دفع ضر عنها = ومحتجًّا عليهم في إنكارهم البعثَ بعد الممات والثوابَ والعقاب، بقدرته على ابتداع ذلك ابتداءً, وأن الذي ابتدع ذلك غير متعذر عليه إفناؤه ثم إعادته بعد إفنائه, فقال: " وهو الذي خلق "، أيها العادلون بربهم من لا ينفع ولا يضر ولا يقدر على شيء =" السماوات والأرض بالحق ", حجة على خلقه, ليعرفوا بها صانعها، وليستدلُّوا بها على عظيم قدرته وسلطانه, فيخلصوا له العبادة =" ويوم يقول كن فيكون "، يقول: ويوم يقول حين تبدل الأرض غير الأرض والسماوات كذلك: " كن فيكون ", كما شاء تعالى ذكره, فتكون الأرض غير الأرض = ويكون [الكلام] عند قوله: " كن فيكون " متناهيًا. (42)

وإذا كان كذلك معناه، وجب أن يكون في الكلام محذوفٌ يدلّ عليه الظاهر, ويكون معنى الكلام: ويوم يقول كذلك: " كن فيكون " تبدل [السماوات والأرض] غير السماوات والأرض. (43) ويدلّ على ذلك قوله: " وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق "، ثم ابتدأ الخبر عن القول فقال: " قوله الحق "، بمعنى وعدُه هذا الذي وَعدَ تعالى ذكره، من تبديله السماوات والأرض غير الأرض والسماوات, الحقُّ الذي لا شك فيه =" وله الملك يوم ينفخ في الصور "، فيكون قوله: " يوم ينفخ في الصور "، من صلة " الملك " = ويكون معنى الكلام: ولله الملك يومئذ، لأن النفخة الثانية في الصور حال تبديل الله السماوات والأرض غيرهما.

وجائز أن يكون " القول " أعنى: " قوله الحق "، = مرفوعًا بقوله: " ويوم يقول كن فيكون ", ويكون قوله: " كن فيكون " محلا للقول مرافعًا، فيكون تأويل الكلام: وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق, ويوم يبدلها غير السماوات والأرض، فيقول لذلك: " كن فيكون "،" قوله الحق ".

* * *

وأما قوله: " وله الملك يوم ينفخ في الصور "، فإنه خُصّ بالخبر عن ملكه يومئذ, وإن كان الملك له خالصًا في كل وقت في الدنيا والآخرة، لأنه عنى تعالى ذكره أنه لا منازع له فيه يومئذ ولا مدّعي له, وأنه المنفرد به دون كل من كان ينازعه فيه في الدنيا من الجبابرة، فأذعن جميعهم يومئذ له به, وعلموا أنهم كانوا من دعواهم في الدنيا في باطل.

* * *

واختلف في معنى " الصور " في هذا الموضع.

فقال بعضهم: هو قرن ينفخ فيه نفختان: إحداهما لفناء من كان حيًّا على الأرض, والثانية لنشر كل مَيْتٍ. واعتلوا لقولهم ذلك بقوله: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ إِلا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ [سورة الزمر : 68] ، وبالخبر الذي روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال إذ سئل عن الصور: هو قرن يُنفخ فيه. (44)

* * *

وقال آخرون: " الصور " في هذا الموضع جمع " صورة "، ينفخ فيها روحها فتحيا, كقولهم: (45) " سور " لسور المدينة, وهو جمع " سورة ", كما قال جرير:

سُورُ الْمَدِينَةِ وَالْجِبَالُ الْخُشَّعَ (46)

* * *

والعرب تقول: " نفخ في الصور " و " نفخ الصور "، ومن قولهم: " نفخ الصور " (47)

قول الشاعر: (48)

لَـوْلا ابْـنُ جَـعْدَةَ لَـمْ تُفْتَحْ قُهُنْدُزُكُمْ

وَلا خُرَاسَـانَ حَـتَّى يُنْفَـخَ الصُّـورُ (49)

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا، ما تظاهرت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, أنه قال: " إن إسرافيلَ قد التقم الصور وحنى جبهته، ينتظر متى يؤمر فينفخ "، (50) وأنه قال: " الصور قرن ينفخ فيه ". (51)

* * *

وذكر عن ابن عباس أنه كان يقول في قوله: " يوم ينفخ في الصور عالم الغيب والشهادة "، يعني: أن عالم الغيب والشهادة، هو الذي ينفخ في الصور.

13432 - حدثني به المثنى قال، حدثنا عبدالله بن صالح قال، حدثنا معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس في قوله: " عالم الغيب والشهادة "، يعني: أنّ عالم الغيب والشهادة هو الذي ينفخ في الصور .

* * *

= فكأن ابن عباس تأوّل في ذلك أن قوله: " عالم الغيب والشهادة "، اسم الفاعل الذي لم يسمَّ في قوله: " يوم ينفخ في الصور "، وأن معنى الكلام: يوم ينفخ الله في الصور، عالم الغيب والشهادة. كما تقول العرب: " أُكلَ طعامك، عبدُ الله ", فتظهر اسم الآكل بعد أن قد جرى الخبر بما لم يسم آكله. وذلك وإن كان وجهًا غير مدفوع, فإن أحسن من ذلك أن يكون قوله: " عالم الغيب والشهادة "، مرفوعًا على أنه نعت ل " الذي"، في قوله: " وهو الذي خلق السماوات والأرض بالحق " .

* * *

وروي عنه أيضًا أنه كان يقول: " الصور " في هذا الموضع، النفخة الأولى.

13433 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " يوم ينفخ في الصور عالم الغيب والشهادة "، يعني بالصور: النفخة الأولى, ألم تسمع أنه يقول: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ إِلا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى يعني الثانية فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ [سورة الزمر: 68].

* * *

ويعني بقوله: " عالم الغيب والشهادة " ، عالم ما تعاينون: أيها الناس, فتشاهدونه, (52) وما يغيب عن حواسكم وأبصاركم فلا تحسونه ولا تبصرونه (53) =" وهو الحكيم "، في تدبيره وتصريفه خلقه من حال الوجود إلى العدم, ثم من حال العدم والفناء إلى الوجود, ثم في مجازاتهم بما يجازيهم به من ثواب أو عقاب (54) =" الخبير "، بكل ما يعملونه ويكسبونه من حسن وسيئ, حافظ ذلك عليهم ليحازيهم على كل ذلك. (55) يقول تعالى ذكره: فاحذروا، أيها العادلون بربكم، عقابَه, فإنه عليم بكل ما تأتون وتذرون, وهو لكم من وراء الجزاء على ما تعملون.

* * *

---------------

الهوامش :

(36) في المطبوعة: "سوى خلقهما به" ، أساء وحذف وبدل وأفسد الكلام ، ثم ضبط"سوى" فعلا بتشديد الواو ، وجعل"خلقهما به" مصدرًا منصوبًا بالفعل. وهو فساد وخطل.

والصواب ما في المخطوطة: "سوى" (بكسر السين) بمعنى"غير" و"خلقهما" الأولى مصدر مضاف مجرور ، و"خلقهما به" فعل ماض. وهذا حق المعنى وصوابه. وهذا من عبث الناشرين والمصححين ، يستعيذ المرء من مثله ، فإنه ناقض للأمانة أولا ، ولمعاني العقل والفقه بعد ذلك.

(37) هذه العبارة فيها في المخطوطة سقط وتكرار ، والذي في المطبوعة أشبه بالصواب.

(38) كانت هذه العبارة في المطبوعة: "كما خلق به الأشياء غير المخلوقة" ، وهو كلام ساقط جدًا ، فاسد المعنى بل هو غاية في فساد المعنى. والذي في المخطوطة: "مما خلق به الأشياء بغير الأشياء المخلوقة" ، وهي محرفة ، صواب قراءتها ما أثبت ، يدل على ذلك الجملة الآتية. ويعني أن الذي خلق به الأشياء - هو غير الأشياء المخلوقة ، وإذا كان غيرها ، فهو غير مخلوق.

(39) في المخطوطة: "مضاف إلى كن فيكون" ، والصواب ما في المطبوعة.

(40) هذه الجملة الأخيرة لم أعرف لها هنا موقعًا ، ولكني تركتها على حالها. وهي منقطعة عما بعدها بلا شك ، فإن الذي يليها هو مقالة الفراء من الكوفيين. وأخشى أن يكون سقط من الكلام شيء.

(41) هذه مقالة الفراء في معاني القرآن 1: 340.

(42) في المطبوعة: "فتكون الأرض غير الأرض عند قوله: كن فيكون ، متناهيًا" ، وهي كلام سقيم ، أسقط من المخطوطة: "ويكون" ، هي ثابتة فيها ، ولكن أسقط الناسخ ما وضعته بين القوسين ، وبذلك استقامت العبارة. وهذا بين من السياق.

(43) ما بين القوسين زيادة لا بد منها ، وفي المخطوطة: "تبدله" مكان"تبدل" والصواب ما في المطبوعة. والناسخ في هذا الموضع قد أسقط الكلام وأفسده.

(44) رواه أحمد في مسند عبد الله بن عمرو رقم: 6507 ، وانظر تعليق أخي السيد أحمد عليه.

ورواه أبو داود في سننه 4: 326 ، رقم: 326 من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص ، والترمذي في باب"ما جاء في الصور" ، وقال: "هذا حديث حسن صحيح". ورواه الحاكم في المستدرك 4: 560 ، وقال: "حديث صحيح الإسناد ، ولم يخرجاه" ، ووافقه الذهبي. و"القرن" ، البوق يتخذ من القرون ، ينفخ فيه.

(45) في المطبوعة والمخطوطة: "لقولهم" ، والصواب بالكاف كما أثبته.

(46) مضى تخريجه وتمامه فيما سلف 2: 17 ، 242.

(47) انظر تفسير"نفخ" فيما سلف 6: 426 ، 427.

(48) لم أعرف قائله.

(49) معاني القرآن للفراء 1: 340 ، نسب قريش: 345 ، المعرب للجواليقي: 267 اللسان (صور). و"ابن جعدة" ، هو: "عبد الله بن جعدة بن هبيرة المخزومي" ، وكان أبوه"جعدة بن هبيرة" على خراسان ، ولاه علي بن أبي طالب. و"القهندز" (بضم القاف والهاء وسكون النون ، وضم الدال). من لغة أهل خراسان ، يعنون بها: الحصن أو القلعة.

(50) رواه الترمذي في باب"ما جاء في الصور" ، وفي أول تفسير سورة الزمر وذكره ابن كثير في تفسيره 3: 337 ، ثم قال: "رواه مسلم في صحيحه" ، ولم أستطع أن أعرف مكانه في صحيح مسلم.

(51) انظر التعليق السالف ص: 462 ، تعليق: 1

(52) انظر تفسير"الشهادة" فيما سلف من فهارس اللغة (شهد).

(53) انظر تفسير"الغيب" فيما سلف ص: 402 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(54) انظر تفسير"الحكيم" فيما سلف من فهارس اللغة (حكم).

(55) انظر تفسير"الخبير" فيما سلف من فهارس اللغة (خبر).

Verset 74
Exégèse de la Sourate 6, verset 74 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Et lorsque Abraham dit à son père Azar » Abu Ja'far a dit : Allah – que Son rappel soit exalté – dit à Son Prophète Muhammad – qu'Allah prie sur lui et lui accorde la paix : « Et rappelle-toi, ô Muhammad, pour l'argument que tu opposes à ton peuple, et ta dispute avec eux au sujet de leurs divinités, et ce que tu leur opposes, de ce que Nous te révélons et t'enseignons comme preuve et indication sur la fausseté de ce sur quoi ton peuple est établi, et la vérité de la religion sur laquelle tu es établi, et la réalité de ce par quoi tu argumentes contre eux = la dispute d'Abraham, Mon ami intime, avec son peuple, et sa discussion avec eux sur la fausseté de ce sur quoi ils étaient établis – l'adoration des idoles – et son retour vers Allah, se contentant de Lui comme allié et soutien plutôt que des idoles. Prends-le donc comme imam et suis son exemple, et fais de sa conduite envers son peuple un modèle pour toi-même = lorsqu'il dit à son père, se séparant de sa religion et blâmant son adoration des idoles plutôt que son Créateur : « Ô Azar ». Ensuite, les savants ont divergé sur ce que signifie « Azar » : est-ce un nom ou un attribut ? Et si c'est un nom, qui est désigné par ce nom ? Certains ont dit : c'est le nom de son père. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13434 - Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, il a dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Et lorsque Abraham dit à son père Azar », il a dit : le nom de son père est « Azar ». 13435 - Ibn Humayd nous a rapporté, il a dit : Salama ibn al-Fadl nous a rapporté, il a dit : Muhammad ibn Ishaq m'a rapporté, il a dit : « Azar » est le père d'Abraham. Et il était, d'après ce qui nous a été rapporté – et Allah sait mieux – un homme de Kutha, un village du Sawad, le Sawad de Kufa. 13436 - Ibn al-Barqi m'a rapporté, il a dit : Amr ibn Abi Salama nous a rapporté, il a dit : j'ai entendu Sa'id ibn Abd al-Aziz mentionner, il a dit : c'est « Azar », et c'est « Tarah », comme « Israël » et « Ya'qub ». * * * Et d'autres ont dit : ce n'est pas le père d'Abraham. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13437 - Muhammad ibn Humayd et Sufyan ibn Waki' nous ont rapporté, ils ont dit : Jarir nous a rapporté, d'après Layth, d'après Mujahid, il a dit : « Azar » n'est pas le père d'Abraham. 13437 - Al-Harith m'a rapporté, il a dit : Abd al-Aziz m'a rapporté, il a dit : al-Thawri nous a rapporté, il a dit : un homme m'a informé, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et lorsque Abraham dit à son père Azar », il a dit : « Azar » n'était pas son père, c'est seulement une idole. 13439 - Ibn Waki' nous a rapporté, il a dit : Yahya ibn Yaman nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, il a dit : « Azar » est le nom d'une idole. 13440 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, il a dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il a dit : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi, il a dit : « Et lorsque Abraham dit à son père Azar », il a dit : c'est le nom de son père, et on dit : non, plutôt son nom est « Tarah », et le nom de l'idole est « Azar ». Il dit : « Prendrais-tu Azar comme des idoles pour divinités ? » * * * Et d'autres ont dit : c'est une insulte et un blâme dans leur langage, et son sens est : « dévié ». Comme s'il l'avait blâmé pour sa déviation et son égarement loin de la vérité. * * * Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs des villes l'ont lu : « Wa idh qala Ibrahimu li-abihi Azara » avec la fat-ha sur « Azar », en suivant « le père » dans la déclinaison, mais comme c'est un nom étranger (non-arabe), ils l'ont mis à la fat-ha, puisqu'ils ne le déclinent pas, même s'il est en position de génitif. * * * Et il a été rapporté d'Abu Zayd al-Madini et d'al-Hasan al-Basri qu'ils lisaient cela : « Azaru » avec le nominatif, comme une apostrophe, signifiant : « Ô Azar ». * * * Quant à ce qui a été rapporté d'al-Suddi dans son récit que « Azar » est le nom d'une idole, et qu'il a été mis à l'accusatif avec le sens : « Prendrais-tu Azar comme des idoles pour divinités ? » – c'est une parole éloignée de la justesse du point de vue de la langue arabe. Car les Arabes ne mettent pas un nom à l'accusatif avec un verbe après la particule interrogative. On ne dit pas : « As-tu parlé à ton frère ? » (Akhaka akallamta ?) en voulant dire : « As-tu parlé à ton frère ? » Abu Ja'far a dit : Ce qui est correct dans la lecture de cela selon moi, c'est la lecture de celui qui lit avec la fat-ha sur le « ra » de « Azara », en suivant la déclinaison de « le père », et qu'il est en position de génitif mais mis à la fat-ha, puisqu'il n'est pas déclinable, car c'est un nom étranger (non-arabe). Et je n'ai choisi cette lecture que parce que les autorités faisant autorité parmi les lecteurs s'accordent sur elle. Et puisque c'est la lecture correcte, et qu'il n'est pas permis qu'il soit à l'accusatif par le verbe qui suit la particule interrogative, alors sa fat-ha est valable de deux manières : Soit c'est un nom du père d'Abraham – que les prières d'Allah soient sur lui et sur tous ses prophètes et messagers – et il est alors en position de génitif, en apposition à « le père », mais il est mis à la fat-ha parce que, comme je l'ai mentionné, étant un nom étranger, on a abandonné sa déclinaison complète et on l'a mis à la fat-ha, comme le font les Arabes avec les noms étrangers. = Soit c'est un attribut de lui, et il est également au génitif, avec le sens de la répétition de la préposition sur lui, mais comme il est sorti sous la forme de « ahmar » et « aswad » (adjectifs de couleur/défaut), on a abandonné sa déclinaison complète, et on a fait avec lui comme on fait avec ses semblables. L'interprétation de la parole serait alors : « Et lorsque Abraham dit à son père le dévié : Prendrais-tu des idoles pour divinités ? » Et puisqu'il n'a pas d'autre voie vers la justesse que l'une de ces deux manières, la plus méritante des deux paroles pour la justesse selon moi est la parole de celui qui a dit : « C'est le nom de son père », car Allah – que Son rappel soit exalté – a informé qu'il est son père, et c'est la parole préservée des gens de science, contrairement à l'autre parole dont celui qui l'a dite a prétendu que c'est un attribut. * * * Si quelqu'un dit : « Mais les généalogistes ne rattachent Abraham qu'à "Tarah", comment donc "Azar" serait-il un nom pour lui, alors que le nom connu de lui est "Tarah" ? » On lui répond : Il n'est pas impossible qu'il ait deux noms, comme beaucoup de gens à notre époque en ont, et cela était le cas dans le passé pour beaucoup d'entre eux. Et il est possible que ce soit un surnom par lequel il était appelé. Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Prendrais-tu des idoles pour divinités ? Je te vois, toi et ton peuple, dans un égarement manifeste » (74) Abu Ja'far a dit : Ceci est une information d'Allah – que Son rappel soit exalté – sur la parole d'Abraham à son père Azar, qu'il a dit : « Prendrais-tu des idoles pour divinités ? », les adorant et les prenant comme seigneurs en dehors d'Allah qui t'a créé, t'a formé et t'a pourvu ? Et « al-asnam » (les idoles) est le pluriel de « sanam », et « al-sanam » est la statue de pierre, de bois ou d'autre chose, sous forme humaine, et c'est « al-wathan ». Et on peut dire de l'image dessinée sous forme humaine sur un mur ou ailleurs : « sanam » et « wathan ». = « Je te vois, toi et ton peuple, dans un égarement manifeste », il dit : « Je te vois, ô Azar, toi et ton peuple » qui adorent avec toi les idoles et les prennent pour divinités = « dans un égarement », il dit : dans un éloignement de la voie de la vérité, et une déviation du chemin de la rectitude = « manifeste », il dit : qui se montre clairement à celui qui le regarde, que c'est une injustice par rapport au droit chemin, et un éloignement de la voie droite. Il veut dire par cela qu'il a égaré, lui et eux, l'unicité d'Allah et Son adoration, ce qui leur imposait de Lui vouer exclusivement l'adoration pour Ses bienfaits envers eux, plutôt qu'à toute autre divinité ou idole.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: واذكر، يا محمد = لحجاجك الذي تحاجّ به قومك، وخصومتك إياهم في آلهتهم، وما تراجعهم فيها, مما نلقيه إليك ونعلمكه من البرهان والدلالة على باطل ما عليه قومك مقيمون، وصحة ما أنت عليه مقيم من الدين، وحقيقة ما أنت عليهم به محتج (1) = (2) حِجَاج إبراهيم خليلي قومَه, ومراجعته إياهم في باطل ما كانوا عليه مقيمين من عبادة الأوثان, وانقطاعه إلى الله والرضا به وليًّا وناصرًا دون الأصنام، (3) فاتخذه إمامًا واقتد به, واجعل سيرته في قومك لنفسك مثالا = إذ قال لأبيه مفارقًا لدينه، وعائبًا عبادته الأصنام دون بارئه وخالقه: يا آزر . (4)

* * *

ثم اختلف أهل العلم في المعنيّ ب "آزر ", وما هو، اسم هو أم صفة؟ (5) وإن كان اسمًا, فمن المسمى به؟ فقال بعضهم: هو اسم أبيه.

* ذكر من قال ذلك:

13434 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر "، قال: اسم أبيه "آزر ".

13435 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة بن الفضل قال، حدثني محمد بن إسحاق قال: "آزر "، أبو إبراهيم. وكان، فيما ذكر لنا والله أعلم، رجلا من أهل كُوثَى, من قرية بالسواد, سواد الكوفة .

13436 - حدثني ابن البرقي قال، حدثنا عمرو بن أبي سلمة قال: سمعت سعيد بن عبد العزيز يذكر قال: هو "آزر ", وهو " تارح ", مثل " إسرائيل " و " يعقوب ".

* * *

وقال آخرون: إنه ليس أبا إبراهيم.

* ذكر من قال ذلك:

13437 - حدثنا محمد بن حميد وسفيان بن وكيع قالا حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد قال: ليس "آزر "، أبا إبراهيم.

13437- حدثني الحارث قال، حدثني عبد العزيز قال، حدثنا الثوري قال، أخبرني رجل, عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد: " وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر "، قال: "آزر " لم يكن بأبيه، إنما هو صنم.

13439- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: "آزر " اسم، صنم.

13440 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: " وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر "، قال: اسم أبيه، ويقال: لا بل اسمه " تارح ", واسم الصنم "آزر ". يقول: أتتخذ آزرَ أصنامًا آلهة. (6)

* * *

وقال آخرون: هو سبٌّ وعيب بكلامهم, ومعناه: معوَجٌّ . كأنه تأوّل أنه عابه بزَيْغه واعوجاجه عن الحق. (7)

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة الأمصار: ( وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ ) بفتح "آزر " على اتباعه " الأب " في الخفض, ولكنه لما كان اسمًا أعجميًّا فتحوه، إذ لم يجروه، وإن كان في موضع خفض.

* * *

وذكر عن أبي زيد المديني والحسن البصري أنهما كانا يقرآن ذلك: (آزَرُ) بالرفع على النداء, بمعنى: يا آزر.

* * *

فأما الذي ذكر عن السديّ من حكايته أن "آزر " اسم صنم, وإنما نصبَه بمعنى: أتتخذ آزر أصنامًا آلهة = فقولٌ من الصواب من جهة العربية بعيدٌ. وذلك أن العرب لا تنصب اسمًا بفعلٍ بعد حرف الاستفهام, لا تقول: " أخاك أكلمت " ؟ وهي تريد: أكلمت أخاك.

قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك عندي, قراءةُ من قرأ بفتح " الراء " من (آزَرَ)، على اتباعه إعراب " الأب ", وأنه في موضع خفض ففتح، إذ لم يكن جاريًا، لأنه اسم عجمي. وإنما اخترتُ قراءة ذلك كذلك، (8) لإجماع الحجة من القرأة عليه.

وإذْ كان ذلك هو الصواب من القراءة، وكان غير جائز أن يكون منصوبًا بالفعل الذي بعد حرف الاستفهام, صحَّ لك فتحه من أحد وجهين:

إما أن يكون اسمًا لأبي إبراهيم صلوات الله عليه وعلى جميع أنبيائه ورسله, فيكون في موضع خفض ردًّا على " الأب ", ولكنه فتح لما ذكرت من أنه لمّا كان اسمًا أعجميًّا ترك إجراؤه ففتح، كما تفعل العرب في أسماء العجم. (9)

= أو يكون نعتًا له, فيكون أيضًا خفضًا بمعنى تكرير اللام عليه, (10) ولكنه لما خرج مخرج " أحمر " و " أسود " ترك إجراؤه، وفعل به كما يفعل بأشكاله. فيكون تأويل الكلام حينئذ: وإذ قال إبراهيم لأبيه الزائغ: أتتخذ أصنامًا آلهة. (11)

وإذ لم يكن له وِجهة في الصواب إلا أحد هذين الوجهين, فأولى القولين بالصواب منهما عندي قولُ من قال: " هو اسم أبيه "، لأن الله تعالى ذكره أخبر أنه أبوه، وهو القول المحفوظ من قول أهل العلم، دون القول الآخر الذي زعم قائلُه أنه نعتٌ.

* * *

فإن قال قائل: فإن أهل الأنساب إنما ينسبون إبراهيم إلى " تارح ", فكيف يكون "آزر " اسمًا له، والمعروف به من الاسم " تارح "؟

قيل له: غير محال أن يكون له اسمان, كما لكثير من الناس في دهرنا هذا, وكان ذلك فيما مضى لكثير منهم . وجائز أن يكون لقبًا يلقّب به. (12)

* * *

القول في تأويل قوله : أَتَتَّخِذُ أَصْنَامًا آلِهَةً إِنِّي أَرَاكَ وَقَوْمَكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (74)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عن قيل إبراهيم لأبيه آزر أنه قال: " أتتخذ أصنامًا آلهة "، تعبدها وتتخذها ربًّا دون الله الذي خلقك فسوَّاك ورزقك ؟

و " الأصنام ": جمع " صنم ", و " الصنم " التمثال من حجر أو خشب أو من غير ذلك في صورة إنسان, وهو " الوثن ". وقد يقال للصورة المصوّرة على صورة الإنسان في الحائط وغيره: " صنم " و " وثن ".

* * *

=" إني أراك وقومَك في ضلال مبين " ، يقول: " إني أراك "، يا آزر،" وقومَك " الذين يعبدون معك الأصنام ويتخذونها آلهة =" في ضلال "، يقول: في زوال عن محجّة الحق, وعدول عن سبيل الصواب =" مبين "، يقول: يتبين لمن أبصَره أنه جوْرٌ عن قصد السبيل، وزوالٌ عن محجة الطريق القويم. يعني بذلك أنه قد ضلّ هو وهم عن توحيد الله وعبادته، الذي استوجب عليهم إخلاص العبادة له بآلائه عندهم, دون غيره من الآلهة والأوثان. (13)

--------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة: "وحقية ما أنت عليهم محتج" ، وفي المخطوطة: "وحقيقة أنعم عليهم محتج". فعل ناشر المطبوعة في"حقيقة" ما فعل في أشباهها ، كما سلف ص: 434 ، تعليق: 3 ، والمراجع هناك. وأما ما كان في المخطوطة: "ما أنعم عليهم محتج" ، فالصواب فيما أرجح أن الناسخ جمع الكلمتين في كلام واحد ، فكتب"ما أنت به" ، "ما أنعم".

(2) السياق: "واذكر ، يا محمد ، . . . حجاج إبراهيم".

(3) في المطبوعة والمخطوطة: "واليا وناصرًا" ، والصواب ما أثبت.

(4) السياق: "واذكر يا محمد ، . . . حجاج إبراهيم . . . إذ قال لأبيه . . . يا آزر"

(5) في المطبوعة: "اسم أم صفة" ، حذف"هو"!

(6) في المخطوطة: "أتتخذ أصنامًا آلهة" ، ليس فيها"آزر" ، وما في المطبوعة قريب من الصواب إن شاء الله ، لما سيأتي في نقد أبي جعفر مقالة السدي بعد قليل.

(7) انظر معاني القرآن للفراء 1: 340.

(8) في المطبوعة: "وإنما أجيزت قراءة ذلك" ، وهو كلام فاسد ، والصواب ما أثبت وهو في المخطوطة غير منقوط بتمامه.

(9) في المطبوعة: "كما فتح العرب" ، والصواب من المخطوطة.

(10) في المخطوطة: "تكرير الأمر عليه" ، والصواب ما في المطبوعة.

(11) في المطبوعة والمخطوطة: "وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر أتتخذ أصنامًا آلهة" ، وهو نص الآية ، لا تأويل لها على النعت. وأما تأويل النعت الذي ذكره آنفًا في أن"آزر" سب وعيب في كلامهم ومعناه"معوج" ، لزيغه واعوجاجه عن الحق = فهو الذي أثبت ، وهو الصواب إن شاء الله.

(12) في المطبوعة: "وجائز أن يكون لقبا والله تعالى أعلم" ، حذف"يلقب به" ، وهو وهو ثابت في المخطوطة ، وزاد ما ليس في المخطوطة.

(13) انظر تفسير"الضلال" و"مبين" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل) (بين).

Verset 75
Tafsir de la Sourate 6, verset 75 : Exégèse de la parole d'Allah : « Ainsi avons-Nous montré à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude. » (75) Abu Ja'far (At-Tabari) dit : Allah, que Sa mention soit élevée, veut dire par Sa parole : « Ainsi » — de même que Nous lui avons montré la clairvoyance dans sa religion, et la vérité en opposition à ce sur quoi ils étaient de l'égarement — Nous lui montrons le royaume des cieux et de la terre, c'est-à-dire Sa souveraineté. * * * Le « ta' » (de malkūt) y a été ajouté comme il a été ajouté dans « jabarūt » (dérivé de jabar), et comme on dit : « Rahabūt est meilleur que Rahamūt », c'est-à-dire : la crainte est meilleure que la miséricorde. Et il a été rapporté des Arabes, par audition directe : « Il possède le malkūt du Yémen et de l'Irak », c'est-à-dire : il en possède la royauté. * * * Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de la parole : « Nous montrons à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre ». Certains ont dit : le sens est : Nous lui montrons la création des cieux et de la terre. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13441 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Nous montrons à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », c'est-à-dire : la création des cieux et de la terre. 13442 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », c'est-à-dire : la création des cieux et de la terre — « afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude ». 13443 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », c'est-à-dire par « le royaume des cieux et de la terre » : la création des cieux et de la terre. * * * D'autres ont dit : le sens de « al-malkūt » est la royauté (al-mulk), selon l'interprétation que nous avons adoptée. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13444 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Yahya ibn Wadih nous a rapporté, disant : 'Umar ibn Abi Za'ida nous a rapporté, disant : J'ai entendu 'Ikrima — un homme l'interrogeait sur Sa parole : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre » — il dit : c'est la royauté, sauf que c'est en langue nabatéenne : « malkūtā ». 13445 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après Ibn Abi Za'ida, d'après 'Ikrima, disant : c'est en nabatéen : « malkūtā ». * * * D'autres ont dit : le sens est : les signes (āyāt) des cieux et de la terre. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13446 - Hinnad ibn As-Sari nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Mujahid : « Nous montrons à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », il dit : les signes des cieux et de la terre. 13447 - Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant la parole d'Allah : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », il dit : des signes. 13448 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », il dit : Les sept cieux s'ouvrirent à Ibrahim jusqu'au Trône, et il y regarda ; et les sept terres s'ouvrirent à lui, et il y regarda. 13449 - Muhammad ibn Al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Suddi : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude », il dit : Il fut placé sur un rocher, les cieux s'ouvrirent pour lui, et il regarda la souveraineté d'Allah qui s'y trouvait, jusqu'à ce qu'il vit sa place au Paradis. Et les terres s'ouvrirent pour lui jusqu'à ce qu'il regardât le fond de la terre. C'est cela Sa parole : « Et Nous lui donnâmes sa récompense en ce monde » [Sourate Al-'Ankabut : 27], il dit : Nous lui donnâmes sa place au Paradis, et on dit : sa récompense, c'est la belle louange. 13450 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Al-Qasim ibn Abi Buzza, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », il dit : Les cieux furent ouverts pour lui, et il regarda ce qui s'y trouvait, jusqu'à ce que sa vue atteignît le Trône ; et les sept terres furent ouvertes pour lui, et il regarda ce qui s'y trouvait. 13451 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hakkam nous a rapporté, d'après 'Anbasa, d'après Salim, d'après Sa'id ibn Jubayr : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », il dit : La surface des cieux et de la terre fut dévoilée pour lui, jusqu'à ce qu'il les vît depuis un rocher ; et le rocher est sur un poisson, et le poisson est sur le sceau du Seigneur de la Puissance : il n'y a de divinité qu'Allah. 13452 - Hinnad et Ibn Waki' nous ont rapporté, disant : Abu Mu'awiya nous a rapporté, d'après 'Asim, d'après Abu 'Uthman, d'après Salman, disant : Lorsqu'Ibrahim vit le royaume des cieux et de la terre, il vit un serviteur commettant un acte infâme, il invoqua contre lui, et il périt. Puis il vit un autre commettant un acte infâme, il invoqua contre lui, et il périt. Puis il vit un autre commettant un acte infâme, il invoqua contre lui, et il périt. Alors il dit : « Descends Mon serviteur, ne détruis pas Mes serviteurs ! » 13453 - Hinnad nous a rapporté, disant : Qabisa nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Talha ibn 'Amr, d'après 'Ata', disant : Lorsqu'Allah éleva Ibrahim dans le royaume des cieux, il regarda d'en haut et vit un serviteur commettant la fornication, il invoqua contre lui, et il périt. Puis il fut élevé et regarda d'en haut, et vit un serviteur commettant la fornication, il invoqua contre lui, et il périt. Puis il fut élevé et regarda d'en haut, et vit un serviteur commettant la fornication, il invoqua contre lui, et il lui fut appelé : « Doucement, ô Ibrahim, car tu es un serviteur dont l'invocation est exaucée, et Je suis avec Mon serviteur selon trois cas : soit il se repent vers Moi et Je me repens vers lui, soit Je fais sortir de lui une descendance pure, soit il persiste dans ce où il est, et Je suis derrière lui. » 13454 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Ibn Abi 'Adi, Muhammad ibn Ja'far et 'Abd al-Wahhab nous ont rapporté, d'après 'Awf, d'après Usama : Ibrahim, l'ami intime du Miséricordieux, se dit à lui-même qu'il était le plus miséricordieux des créatures, et Allah l'éleva jusqu'à ce qu'il domina les habitants de la terre et vit leurs œuvres. Lorsqu'il les vit commettre des péchés, il dit : « Ô Allah, détruis-les ! » Son Seigneur lui dit : « Je suis plus miséricordieux envers Mes serviteurs que toi. Descends, peut-être se repentiront-ils vers Moi et reviendront-ils. » * * * D'autres ont dit : le sens est plutôt ce dont Il a informé qu'Il lui a montré des étoiles, de la lune et du soleil. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13455 - Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Abu Khalid Al-Ahmar nous a rapporté, d'après Juwaybir, d'après Ad-Dahhak : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », il dit : le soleil, la lune et les étoiles. 13456 - Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : 'Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Mansur, d'après Mujahid : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », il dit : le soleil et la lune. 13457 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », c'est-à-dire : le soleil, la lune et les étoiles. 13458 - Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, disant : Ibrahim, paix sur lui, fut caché d'un tyran parmi les tyrans, et sa subsistance fut placée dans ses doigts ; lorsqu'il suçait un de ses doigts, il y trouvait de la nourriture. Lorsqu'il sortit, Allah lui montra le royaume des cieux et de la terre. Le royaume des cieux était : le soleil, la lune et les étoiles ; et le royaume de la terre était : les montagnes, les arbres et les mers. 13459 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : Il nous a été rapporté que le Prophète d'Allah Ibrahim, paix sur lui, fut emmené loin d'un tyran jouisseur, et fut placé dans un souterrain, et sa subsistance fut placée dans ses extrémités ; il ne suçait un de ses doigts sans y trouver de la nourriture. Lorsqu'il sortit de ce souterrain, Allah lui montra le royaume des cieux : Il lui montra un soleil, une lune, des étoiles, des nuages et une immense création ; et Il lui montra le royaume de la terre : Il lui montra des montagnes, des mers, des rivières, des arbres, toutes sortes d'animaux et une immense création. * * * Abu Ja'far (At-Tabari) dit : La plus juste des paroles dans l'interprétation de cela est celle de celui qui a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, veut dire par Sa parole : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre », qu'Il lui a montré la souveraineté des cieux et de la terre, c'est-à-dire ce qu'Il y a créé comme soleil, lune, étoiles, arbres, animaux et autres choses de Son immense pouvoir dans les deux, et Il lui a rendu claires les réalités intérieures et extérieures des choses, en raison de ce que nous avons mentionné précédemment sur le sens de « al-malkūt » dans la langue des Arabes. * * * Quant à Sa parole : « afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude », Il veut dire qu'Il lui a montré le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il soit de ceux qui affirment l'unicité d'Allah et connaissent la réalité de ce à quoi Il l'a guidé et éclairé, parmi la connaissance de Son unicité, et ce sur quoi son peuple était dans l'égarement, de leur adoration des idoles et de leur prise de celles-ci comme divinités en dehors d'Allah. * * * Et Ibn 'Abbas disait dans l'interprétation de cela : 13460 - Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude » : qu'Il lui a rendu claire la chose dans son secret et son apparent, et rien des œuvres des créatures ne lui était caché. Lorsqu'il se mit à maudire les gens de péchés, Allah dit : « Tu ne peux pas supporter cela ! » Alors Allah le ramena comme il était auparavant. * * * L'interprétation de cela selon cette interprétation est : Nous lui avons montré le royaume des cieux et de la terre afin qu'il soit de ceux qui connaissent avec certitude toute chose par sensation, non par oui-dire. 13461 - Al-'Abbas ibn Al-Walid m'a rapporté, disant : mon père m'a informé, disant : Ibn Jabir nous a rapporté, disant : et Al-Awza'i nous a également rapporté, disant : Khalid ibn Al-Lajlaj m'a rapporté, disant : J'ai entendu 'Abd al-Rahman ibn 'A'ish Al-Hadrami dire : Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, pria avec nous un matin, et quelqu'un lui dit : « Je ne t'ai jamais vu le visage plus rayonnant que ce matin ! » Il dit : « Et pourquoi pas, alors que mon Seigneur s'est manifesté à moi dans la plus belle forme, et a dit : "Au sujet de quoi l'assemblée suprême dispute-t-elle, ô Muhammad ?" Je dis : "Tu sais mieux, ô Seigneur !" Il posa Sa main entre mes épaules, et je sentis sa fraîcheur entre mes seins, et je sus ce qui est dans les cieux et la terre. » Puis il récita ce verset : « Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude. » ------------------- Notes de bas de page : (14) Dans l'édition imprimée : « en opposition à ce sur quoi ils étaient de l'égarement ». Dans le manuscrit : « en opposition à lui par ce sur quoi ils étaient de l'égarement », avec un espace blanc entre les deux, et dans la marge la lettre (t) indiquant une erreur. Je pense que le copiste a trouvé la phrase difficile et a laissé l'espace blanc, alors que le discours est continu et de sens correct. (15)
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ (75)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وكذلك " ، وكما أريناه البصيرة في دينه، والحقّ في خلافه ما كانوا عليه من الضلال, (14) نريه ملكوت السماوات والأرض = يعني ملكه. (15)

* * *

وزيدت فيه " التاء " كما زيدت في" الجبروت " من " الجبر " (16) وكما قيل: " رَهَبوتٌ خيرٌ من رَحَمُوت ", بمعنى: رهبة خير من رحمة. (17) وحكي عن العرب سماعًا: " له مَلَكوت اليمنِ والعراق "، بمعنى: له ملك ذلك.

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض " .

فقال بعضهم: معنى ذلك: نريه خلقَ السماوات والأرض.

* ذكر من قال ذلك:

13441- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثنا معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، أي: خلق السماوات والأرض .

13442 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، أي: خلق السماوات والأرض =" وليكون من الموقنين ".

13443- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس : " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، يعني ب " ملكوت السماوات والأرض "، خلق السماوات والأرض.

* * *

وقال آخرون: معنى " الملكوت " الملك، بنحو التأويل الذي تأوّلناه. (18)

* ذكر من قال ذلك:

13444 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا عمر بن أبي زائدة قال: سمعت عكرمة, وسأله رجل عن قوله: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: هو الملك, غير أنه بكلام النبط: " ملكوتَا ". (19)

13445 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن ابن أبي زائدة, عن عكرمة قال: هي بالنبطية: " ملكوتَا ".

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: آيات السماوات والأرض.

* ذكر من قال ذلك:

13446- حدثنا هناد بن السري قال، حدثنا وكيع, عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد: " نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: آيات السماوات والأرض.

13447- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: آيات .

13448 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: تفرجت لإبراهيم السماوات السبعُ حتى العرش, فنظر فيهنّ ، وتفرَّجت له الأرضون السبع, فنظر فيهنّ.

13449 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط، عن السدي: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين "، قال: أقيم على صخرة وفتحت له السماوات, فنظر إلى ملك الله فيها، حتى نظر إلى مكانه في الجنة. وفتحت له الأرضون حتى نظَر إلى أسفل الأرض, فذلك قوله: وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا [سورة العنكبوت : 27] ، يقول: آتيناه مكانه في الجنّة، ويقال: أَجْرَهُ الثناء الحسن.

13450- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد قوله: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: فرجت له السماوات فنظر إلى ما فيهنّ، حتى انتهى بصره إلى العرش، وفرجت له الأرضون السبع فنظر ما فيهنّ.

13451 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن سالم, عن سعيد بن جبير: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: كشف له عن أدِيم السماواتِ والأرض، حتى نظر إليهن على صخرة, والصخرةُ، على حوت, والحوت على خاتم ربّ العِزّة لا إله إلا الله. (20)

13452 - حدثنا هناد وابن وكيع قالا حدثنا أبو معاوية, عن عاصم, عن أبي عثمان, عن سلمان قال: لما رأى إبراهيم ملكوت السماوات والأرض, رأى عبدًا على فاحشة, فدعا عليه، فهلك. ثم رأى آخر على فاحشة, فدعا عليه فهلك. ثم رأى آخر على فاحشة, فدعا عليه فهلك. فقال: أنـزلوا عبدِي لا يُهْلِك عبادِي !

13453- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن طلحة بن عمرو, عن عطاء قال: لما رفع الله إبراهيم في الملكوت في السماوات, أشرفَ فرأى عبدًا يزني, فدعا عليه، فهلك. ثم رُفع فأشرف، فرأى عبدًا يزني, فدعا عليه، فهلك. ثم رفع فأشرف، فرأى عبدًا يزني, فدعا عليه, فنودي: على رِسْلِك يا إبراهيم، فإنك عبد مستجابٌ لك، وإني من عبدي على ثلاث: إما أن يتوب إليّ فأتوب عليه, وإما أن أخرج منه ذرية طيبة, وإما أن يتمادى فيما هو فيه, فأنا من ورائه.

13454- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا ابن أبي عدي ومحمد بن جعفر وعبد الوهاب, عن عوف, عن أسامة: أن إبراهيم خليل الرّحمن حدَّث نفسه أنه أرحمُ الخلق, وأن الله رفعه حتى أشرفَ على أهل الأرض, فأبصر أعمالهم. فلما رآهم يعملون بالمعاصي قال: اللهم دمِّر عليهم! فقال له ربه: أنا أرحم بعبادي منك, اهبطْ، فلعلهم أن يتوبوا إليّ ويُراجِعوا. (21)

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك، ما أخبر تعالى أنه أراه من النُّجوم والقمر والشمس.

* ذكر من قال ذلك:

13455 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن جويبر, عن الضحاك: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: الشمس والقمر والنجوم .

13456 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، قال: الشمس والقمر.

13457 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، يعني به: الشمس والقمر والنجوم. (22)

13458 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: خُبِّئ إبراهيم صلى الله عليه وسلم من جبار من الجبابرة, فجُعِل له رزقه في أصابعه, فإذا مصّ أصبعًا من أصابعه وَجَد فيها رزقًا. فلما خرج، أراه الله ملكوت السماوات والأرض. فكان ملكوت السماوات: الشمس والقمر والنجوم, وملكوت الأرض: الجبال والشجر والبحار.

13459- حدثنا بشر بن معاذ، قال، حدثنا يزيد قال، (23) حدثنا سعيد, عن قتادة: ذكر لنا أن نبيّ الله إبراهيم صلى الله عليه وسلم، فُرَّ به من جبَّار مُتْرَف, (24) فجعل في سَرَبٍ, (25) وجعل رزقه في أطرافه, فجعل لا يمصُّ إصبعًا من أصابعه إلا وجد فيها رزقًا. فلما خرج من ذلك السَّرَب، أراه الله ملكوت السماوات, فأراه شمسًا وقمرًا ونجومًا وسحابًا وخلقًا عظيمًا، وأراه ملكوت الأرض, فأراه جبالا وبحورًا وأنهارًا وشجرًا ومن كلّ الدواب وخلقًا عظيمًا.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في تأويل ذلك بالصواب, قولُ من قال: عنى الله تعالى ذكره بقوله: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض "، أنه أراه ملك السماوات والأرض, وذلك ما خلق فيهما من الشمس والقمر والنجوم والشجر والدواب وغير ذلك من عظيم سلطانه فيهما, وجلَّى له بواطنَ الأمور وظواهرَها، لما ذكرنا قبل من معنى " الملكوت "، في كلام العرب، فيما مضى قبل. (26)

* * *

وأما قوله: " وليكون من الموقنين "، فإنه يعني أنه أراه ملكوت السماوات والأرض، ليكون ممن يقرّ بتوحيد الله, (27) ويعلم حقيقة ما هداه له وبصّره إياه، (28) من معرفة وحدانيته، وما عليه قومه من الضلالة، من عبادتهم الأصنام، واتخاذهم إياها آلهة دون الله تعالى. (29)

* * *

وكان ابن عباس يقول في تأويل ذلك, ما:-

13460 - حدثني به محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وليكون من الموقنين "، أنه جلَّى له الأمر سرَّه وعلانيتَه, فلم يخف عليه شيء من أعمال الخلائق. فلما جعل يلعن أصحاب الذنوب, قال الله: إنك لا تستطيع هذا! فردَّه الله كما كان قبل ذلك.

* * *

فتأويل ذلك على هذا التأويل: أريناه ملكوت السماوات والأرض ليكون ممن يوقن علم كل شيء حسًّا لا خبرًا.

13461 - حدثني العباس بن الوليد قال، أخبرني أبي قال، حدثنا ابن جابر قال، وحدثنا الأوزاعيُّ أيضًا = قال: حدثني خالد بن اللجلاج قال: سمعت عبد الرحمن بن عائش الحضرميّ يقول: صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات غداةٍ, فقال له قائل: ما رأيتك أسفرَ وجهًا منك الغداة! (30) قال: ومالي، وقد تبدّى لي ربّي في أحسن صورة, (31) فقال: فيم يختصم الملأ الأعلى، (32) يا محمد؟ قلت: أنت أعلم [يا رب] ! (33) فوضع يده بين كتفي فوجدت بردَها بين ثدييّ، (34) فعلمت ما في السماوات والأرض. (35) ثم تلا هذه الآية: " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين ". (36)

-------------------

الهوامش :

(14) في المطبوعة: "في خلاف ما كانوا عليه من الضلال". وفي المخطوطة: "في خلافه بما كانوا عليه من الضلال" ، وبينهما بياض ، وفي الهامش حرف (ط) دلالة على الخطأ ، وظني أن الناسخ أشكل عليه الكلام فترك البياض ، والكلام موصول صحيح المعنى.

(15) في المخطوطة: "يعني ملكوت وزيدت فيه" بينهما بياض أيضًا ، والذي في المطبوعة صحيح المعنى.

(16) في المخطوطة: "من الجبروة" ، والصواب ما في المطبوعة.

(17) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة1: 197 ، 198.

(18) في المخطوطة: "وبنحو الذي تأولناه" ، وفي الهامش"التأويل" ، وعليها علامة"صح" ، وفي الجهة الأخرى من السطر (كذا) بالحمرة ، والذي في المطبوعة أشبه بالصواب ، إلا أنه كتب"الذي أولناه" ، والصواب ما في المخطوطة.

(19) الأثر: 13444 ، 13445 -"عمر بن أبي زائدة الهمداني الوادعي" ، وهو"ابن أبي زائدة" في الإسناد الثاني ، هو أخو"زكريا بن أبي زائدة" ، وهو الأكبر. و"زكريا" أخوه أعلى منه بكثير. وهو ثقة ، ولكنه كان يرى القدر ، وهو في الحديث مستقيم. مترجم في التهذيب.

(20) قد مضى قولنا في هذا الضرب من الأخبار التي لا حجة فيها من الصادق صلى الله عليه وسلم.

(21) في المطبوعة: "ويرجعوا" ، والصواب الجيد من المخطوطة.

(22) في المطبوعة: "يعني به: نريه الشمس" ، وزاد"نريه" ، وليست في المخطوطة.

(23) في المطبوعة ، سقط"قال حدثنا يزيد".

(24) في المخطوطة: "قربه جبار مترف" ، وأما ما في المطبوعة ، فهو نص ما في الدر المنثور 3: 25.

(25) "السرب" (بفتحتين): حفير في الأرض ، كالسرداب.

(26) انظر ما سلف ص: 470 وما بعدها.

(27) في المطبوعة والمخطوطة: "ممن يتوحد بتوحيد الله" ، وهو كلام لا معنى له ، صوابه ما أثبت. وإنما هو خطأ من عجلة الناسخ ، واستظهرته من معنى"يوقن" فيما سلف 10: 394.

(28) في المطبوعة: "ويعلم حقية ما هداه له" ، فعل بها ما فعل بصواحباتها ، كما سلف قريبًا: ص: 465 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(29) انظر تفسير"أيقن" فيما سلف 10: 394 ، 395.

(30) في المطبوعة والمخطوطة: "ما رأيت أسعد منك اليوم" ، وهو خطأ ، صوابه من منتخب ذيل المذيل لأبي جعفر الطبري ، تاريخه 13: 59 ، حيث روى الخبر بتمامه هناك. وقوله: "أسفر وجهًا منك الغداة" ، يعني: أحسن إشراقًا وإضاءة ، يقال: "سفر وجهه حسنا ، وأسفر" ، إذا أشرق وأضاء ، ومنه في التنزيل العزيز: "وجوه يومئذ مسفرة".

(31) في المطبوعة: "ما لي قد أتاني ربي" ، وفي المخطوطة: "ومالي وقد ستاني ربي" غير منقوطة ، محرفة ، صوابها من ذيل المذيل لأبي جعفر.

(32) في المطبوعة: "ففيم يختصم" لم يحسن قراءة المخطوطة ، وهو الموافق لما في ذيل المذيل.

(33) زيادة ما بين القوسين من رواية أبي جعفر في ذيل المذيل.

(34) قوله: "فوجدت بردها بين ثديي"؛ أسقطه ناشر المطبوعة ، لأنه كان في المخطوطة هكذا: "فوضع يده بين كتفي ، ثديي" ، أسقط الناسخ ما بين الكلامين ، والصواب زيادته من رواية أبي جعفر في ذيل المذيل.

(35) في ذيل المذيل: "ما في السماء والأرض".

(36) الأثر: 13461 - هذا خبر مشكل جدًّا ، كما سترى بعد ، وكان في المخطوطة والمطبوعة محرفًا أشد التحريف ، وكان إسناده أشد تحريفًا ، ولكني صححته بعون الله تعالى ذكره ، من رواية أبي جعفر في ذيل المذيل (تاريخ الطبري 13: 59 ، 60).

"العباس بن الوليد بن مزيد العذري الآملي البيروتي" شيخ الطبري ، ثقة ، روى عنه كثيرًا مضى برقم: 891 ، 11014 ، 11821 . وأبوه: "الوليد بن مزيد العذري البيروتي" ، ثقة؛ مضى برقم: 11821. قال الأوزاعي شيخه: "كتبه صحيحة" ، وقال النسائي: "هو أحب إلينا في الأوزاعي من الوليد بن مسلم ، لا يخطئ ، ولا يدلس". و"ابن جابر" هو: "عبد الرحمن بن يزيد بن جابر الأزدي ، ثقة ، روى له الجماعة ، روى عنه الأوزاعي ، والوليد بن مزيد البيروتي ، وغيرهما. ومضى برقم: 6655. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "أبو جابر" ، وهو خطأ ، صوابه من ذيل المذيل وغيره.

و"خالد بن اللجلاج العامري" ، كان ذا سن وصلاح ، جريء اللسان على الملوك ، في الغلظة عليهم. قال البخاري: "سمع عمر بن الخطاب ، وأباه". وقال ابن أبي حاتم: "روي عن عمر ، مرسل ، وعن أبيه ، ولأبيه صحبة ، وعن عبد الرحمن بن عائش الحضرمي" وذكره ابن حبان في ثقات التابعين. مترجم في التهذيب ، والكبير2/1/156 ، وابن أبي حاتم 1/2/349. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "خالد الحلاج" ، وهو خطأ صرف. وأما "عبد الرحمن بن عائش الحضرمي" ، فأمره وأمر صحبته مشكل من قديم ، وسيأتي ذكر ذلك. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "عبد الرحمن بن عياش" ، وحذف ناشر المطبوعة"الحضرمي" ، وهي ثابتة في المخطوطة. والصواب من رواية أبي جعفر في ذيل المذيل. ولكن أعجب العجب أنه جاء كذلك في المسند 5: 243: "عبد الرحمن بن عياش الحضرمي" ، مع أني لم أجد أحدًا ذكر في ترجمته خلافًا في اسم أبيه"عائش" ، فمن عجيب الاتفاق ، وهو قليل مثله ، أن يأتي كذلك في مخطوطة الطبري والمسند جميعًا ، وهو اتفاق عجيب على الخطأ في كتابين متباينين. والذي في المسند خطأ لا شك فيه أيضًا ، لأني وجدت ابن كثير في تفسيره 7: 220 ، ونقل الخبر عن هذا الموضع من مسند أحمد ، وفيه"عبد الرحمن بن عائش" على الصواب. وتحريف"عائش" إلى"عياش" جائز قريب ، لشهرة"عياش" وكثرة من تسمى به ، ولخفاء"عائش" وندرة من تسمى به. و"عبد الرحمن بن عائش الحضرمي" مترجم في التهذيب ، وفي ابن سعد 7/2/150 ، في الصحابة ، وفي ذيل المذيل للطبري (13: 59 ، 60) ، وفي الاستيعاب لابن عبد البر: 399 ، وابن أبي حاتم 2/2/262 ، وأسد الغابة 3: 303 ، 304 ، وفي الإصابة ، وفي ميزان الاعتدال 2: 108. و"عبد الرحمن بن عائش" مختلف في صحبته ، فممن صرح بصحبته ، ابن سعد ، وابن جرير في ذيل المذيل ، وابن حبان أما ابن عبد البر في الاستيعاب ، وابن الأثير في أسد الغابة ، فذكر أنه لا تصح صحبته ، لأن حديثه مضطرب. وأما أبو حاتم فقال: "أخطأ من قال: له صحبة ، هو عندي تابعي". أما أبو زرعة فقال: "عبد الرحمن بن عائش ، ليس بمعروف". وعد الحافظ ابن حجر في الإصابة من عده في الصحابة فقال: "وذكره في الصحابة: محمد بن سعد ، والبخاري ، وأبو زرعة الدمشقي ، وأبو الحسن بن سميع ، وأبو القاسم ، والبغوي ، وأبو زرعة الحراني ، وغيرهم". وقد استوفى الكلام في ترجمته في الإصابة وقال البخاري: "له حديث واحد ، إلا أنهم مضطربون فيه" ، يعني هذا الحديث. قال الحافظ ابن حجر في الإصابة: "قلت: وقد وجدت له حديثًا آخر مرفوعًا ، وحديثا آخر موقوفًا" وهذا الخبر رواه أبو جعفر في ذيل المذيل (تاريخه 13: 59 ، 60) بهذا الإسناد ، وأشار إليه الترمذي في تفسير"سورة ص" من سننه (12: 116 ، 117 شرح ابن عربي) ، بعد أن ذكر حديث معاذ بن جبل ، من طريق زيد بن سلام ، عن أبي سلام ، عن عبد الرحمن بن عائش الحضرمي أنه حدثه عن مالك بن يحامر السكسكي ، عن معاذ بن جبل ، وذكر الحديث ="قال أبو عيسى: هذا حديث حسن صحيح ، سألت محمد بن إسمعيل (البخاري) عن هذا الحديث فقال: هذا أصح من حديث الوليد بن مسلم ، عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر قال ، حدثنا خالد بن اللجلاج ، حدثني عبد الرحمن بن عائش الحضرمي ، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فذكر الحديث ، وهذا غير محفوظ ، هكذا ذكر الوليد في حديثه عن عبد الرحمن بن عائش قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم. وروى بشر بن بكر ، عن عبد الرحمن بن يزيد بن جابر هذا الحديث بهذا الإسناد ، عن عبد الرحمن بن عائش ، عن النبي صلى الله عليه وسلم = وهذا أصح ، وعبد الرحمن بن عائش لم يسمع من النبي صلى الله عليه وسلم". وقد استوفى الحافظ ابن حجر في الإصابة ، في ترجمة"عبد الرحمن بن عائش" وجوه الاختلاف والاضطراب في هذا الخبر ، وما قالوه في الكتب التي ذكرتها من أنه لم يقل في حديثه: "سمعت النبي صلى الله عليه وسلم" ، إلا الوليد بن مسلم. وقد ذكر أن الوليد بن مسلم لم ينفرد برواية ذلك ، بل رواه أيضًا ثقة ثبت عن الأوزاعي ، صحيح الحديث عنه ، هو"الوليد بن مزيد البيروتي" بمثل رواية"الوليد بن مسلم" ، وإذن فالاضطراب فيه لم يأت من طريق"الوليد بن مسلم". وذكر الحافظ سائر المتابعات التي تؤيد الوليد بن مسلم في روايته. وأما الخبر بغير هذا الإسناد ، فقد رواه أحمد في مسنده 5: 243 ، والترمذي ، كما أشرت إليه آنفًا. ثم رواه أحمد من حديث ابن عباس في مسنده رقم: 3484 ، بمثله. وخرجه السيوطي في الدر المنثور 5: 319 - 321 من حديث جماعة من الصحابة ، من حديث ابن عباس ، ومعاذ بن جبل ، وأبي هريرة ، وأنس بن مالك ، وأبي أمامة الباهلي ، وطارق بن شهاب ، وعدي بن حاتم ، وأبي عبيدة بن الجراح ، وثوبان. وهذا قدر كاف في تخريج هذا الخبر المضطرب ، تراجع فيه سائر الكتب التي ذكرتها. وكتبه محمود محمد شاكر.

Verset 76
Tafsir de la Sourate 6, verset 76 : Le propos sur l'interprétation de Sa parole : « Puis, lorsque la nuit l'enveloppa, il vit un astre et dit : "Voici mon Seigneur !" Puis lorsqu'il disparut, il dit : "Je n'aime pas ceux qui disparaissent." » (76) Abou Ja'far dit : Dieu, exalté soit-Il, dit : Lorsque la nuit le couvrit et le cacha. (37) * * * On dit de cela : « la nuit l'a enveloppé » (janna 'alayhi al-layl), et « la nuit l'a couvert » (jannahu al-layl), et « elle l'a enveloppé » (ajannahu), et « elle l'a enveloppé sur lui » (ajanna 'alayhi). Lorsqu'on omet la préposition « sur » ('alā), la forme avec l'alif est plus éloquente que celle sans l'alif : « la nuit l'a enveloppé » (ajannahu al-layl) est plus éloquent que « elle l'a enveloppé sur lui » (ajanna 'alayhi), et « la nuit l'a enveloppé » (janna 'alayhi al-layl) est plus éloquent que « elle l'a couvert » (jannahu). Et tout cela est accepté et entendu des Arabes. (38) « La nuit l'a couvert » (jannahu al-layl) est la forme des Banu Asad, et « elle l'a enveloppé » (ajannahu) et « elle l'a couvert » (jannahu) est celle des Banu Tamim. (39) Le nom verbal de « il l'a enveloppé » (janna 'alayhi) est « jann, junūn et janān », et de « il l'a enveloppé » (ajanna) est « ijnān ». On dit : « Untel est venu dans l'obscurité de la nuit » (jinn al-layl). (40) Et « les djinns » (al-jinn) viennent de cela, car ils se sont cachés des yeux des fils d'Adam et ne sont pas vus. Et tout ce qui est caché aux regards des gens, les Arabes disent à son sujet : « il a été couvert » (qad janna). De cela vient la parole du Hudhali : (41) « Et combien d'eaux suis-je venu boire avant le sommeil, Alors que l'obscurité noire l'avait couverte. » (42) Et 'Ubayd a dit : « Et combien de déserts où hululent les hiboux avec l'écho, Redoutables, lorsque la nuit les couvre, effrayants. » (43) Et de cela vient : « j'ai enseveli le mort » (ajnantu al-mayyit), lorsque je l'ai caché dans la tombe, et « je l'ai couvert » (janantuhu), qui est l'analogue de « l'obscurité de la nuit » (junūn al-layl), au sens de « je l'ai recouvert ». Et de cela on a appelé le bouclier « mijann », car il couvre celui qui s'en protège, le recouvrant et le cachant. * * * Et Sa parole : « il vit un astre » (ra'ā kawkaban), Il dit : Il aperçut un astre lorsqu'il se leva — « il dit : "Voici mon Seigneur !" » — et il a été rapporté d'Ibn 'Abbas à ce sujet ce qui suit : 13462 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapportés, disant : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « Ainsi avons-Nous montré à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude » — il veut dire le soleil, la lune et les étoiles — « Puis, lorsque la nuit l'enveloppa, il vit un astre et dit : "Voici mon Seigneur !" » Il l'adora jusqu'à ce qu'il disparût. Lorsqu'il disparut, il dit : « Je n'aime pas ceux qui disparaissent. » Puis, lorsqu'il vit la lune se lever, il dit : « Voici mon Seigneur ! » Il l'adora jusqu'à ce qu'elle disparût. Lorsqu'elle disparut, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés. » Puis, lorsqu'il vit le soleil se lever, il dit : « Voici mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand ! » Il l'adora jusqu'à ce qu'il disparût. Lorsqu'il disparut, il dit : « Ô mon peuple ! Je suis innocent de ce que vous Lui associez. » 13463 - Bishr nous a rapportés, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada : « Puis, lorsque la nuit l'enveloppa, il vit un astre et dit : "Voici mon Seigneur !" Puis lorsqu'il disparut, il dit : "Je n'aime pas ceux qui disparaissent." » Il sut que son Seigneur est éternel et ne disparaît pas. Puis il récita jusqu'à : « Voici mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand ! » Il vit une créature plus grande et plus lumineuse que les deux premières créatures. (44) Et la cause de la parole d'Ibrahim à ce sujet était ce qui suit : 13464 - Muhammad ibn Humayd m'a rapporté, disant : Salama ibn al-Fadl nous a rapportés, disant : Muhammad ibn Ishaq m'a rapporté — d'après ce qui nous a été rapporté, et Dieu sait mieux — que Azar était un homme de Kutha, un village de la région fertile, la région fertile de Kufa. Et à cette époque, le roi de l'Orient était Namrud. (45) Lorsque Dieu voulut envoyer Ibrahim [— sur lui la paix, l'ami du Miséricordieux, comme preuve contre son peuple] (46) et comme messager à Ses serviteurs — et il n'y avait entre Noé et Ibrahim aucun prophète excepté Hud et Salih — lorsque le temps d'Ibrahim approcha, où Dieu voulut ce qu'Il voulut, les astrologues vinrent à Namrud et lui dirent : « Sache que nous trouvons dans notre science qu'un garçon naîtra dans ton village, appelé "Ibrahim" (47), qui se séparera de ta religion et brisera tes idoles, au mois de tel et tel de l'année de tel et tel. » Lorsque l'année que les astrologues avaient décrite à Namrud arriva, Namrud envoya chercher toute femme enceinte de son village et la retint auprès de lui — sauf la mère d'Ibrahim, femme d'Azar, car il ne sut pas qu'elle était enceinte, car elle était une jeune femme, dit-on, qui ne connaissait pas la grossesse dans son ventre (48), et pour ce que Dieu voulait accomplir avec son enfant (49) — voulant tuer tout garçon né dans ce mois de cette année, par crainte pour son royaume. Ainsi, aucune femme ne donnait naissance à un garçon dans ce mois de cette année, sans qu'il ordonnât qu'il fût égorgé. Lorsque la mère d'Ibrahim ressentit les douleurs de l'accouchement, elle sortit de nuit vers une grotte qui était proche d'elle, y accoucha d'Ibrahim, et fit pour lui ce qui se fait pour un nouveau-né (50). Puis elle ferma la grotte sur lui, puis retourna à sa maison. Ensuite, elle venait le voir dans la grotte et regardait ce qu'il faisait, et elle le trouvait vivant, suçant son pouce — ils prétendent, et Dieu sait mieux, que Dieu plaça la subsistance d'Ibrahim dans cela, dans ce qui lui venait de sa succion. Et Azar, prétendent-ils, demanda à la mère d'Ibrahim ce qu'était devenue sa grossesse. Elle dit : « J'ai accouché d'un garçon, et il est mort ! » Il la crut et ne lui posa plus de questions. Et le jour, disent-ils, était pour Ibrahim dans sa jeunesse comme un mois, et le mois comme une année. Ibrahim ne resta dans la grotte que quinze mois, jusqu'à ce qu'il dit à sa mère : « Fais-moi sortir pour que je regarde ! » Elle le fit sortir au soir, et il regarda et réfléchit sur la création des cieux et de la terre, et dit : « Celui qui m'a créé, m'a nourri, m'a donné à manger et à boire, est mon Seigneur. Je n'ai d'autre dieu que Lui ! » Puis il regarda le ciel et vit un astre. Il dit : « Voici mon Seigneur ! » Puis il le suivit du regard jusqu'à ce qu'il disparût. Lorsqu'il disparut, il dit : « Je n'aime pas ceux qui disparaissent. » Puis la lune se leva et il la vit se lever. Il dit : « Voici mon Seigneur ! » Puis il la suivit du regard jusqu'à ce qu'elle disparût. Lorsqu'elle disparut, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés ! » Lorsque le jour entra et que le soleil se leva, il trouva le soleil grand (51) et vit une chose plus lumineuse que tout ce qu'il avait vu auparavant. Il dit : « Voici mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand ! » Lorsqu'il disparut, il dit : « Ô mon peuple ! Je suis innocent de ce que vous Lui associez. * Je tourne mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en pur monothéiste, et je ne suis pas de ceux qui Lui associent. » Puis Ibrahim retourna vers son père Azar, alors que sa direction était établie, qu'il connaissait son Seigneur et qu'il était innocent de la religion de son peuple, sans toutefois les avoir affrontés ouvertement. Et il lui annonça qu'il était son fils, et la mère d'Ibrahim lui annonça qu'il était son fils, et elle lui raconta ce qu'elle avait fait de son affaire. Azar en fut réjoui et se réjouit d'une grande joie. Et Azar fabriquait les idoles de son peuple qu'ils adoraient, puis les donnait à Ibrahim pour les vendre. Ibrahim les prenait, disent-ils, et disait : « Qui achète ce qui lui nuit et ne lui profite pas ? » Et personne ne les lui achetait. Lorsqu'elles lui restaient invendues (52), il les emportait à la rivière, leur inclinait la tête dans l'eau (53) et disait : « Buvez ! » — se moquant de son peuple et de l'égarement dans lequel ils étaient — jusqu'à ce que son blâme et sa moquerie à leur égard se répandissent parmi son peuple et les gens de son village, sans que cela parvînt au roi Namrud. (54) * * * Abou Ja'far dit : Des gens, parmi ceux qui ne sont pas des spécialistes de la transmission, ont rejeté cette parole rapportée d'Ibn 'Abbas et de ceux qui l'ont rapportée de lui, à savoir qu'Ibrahim aurait dit à l'astre ou à la lune : « Voici mon Seigneur ». Ils dirent : Il n'est pas permis qu'un prophète de Dieu, qu'Il a envoyé avec le message, ait passé un moment de sa vie, étant pubère, sans être monothéiste envers Dieu, le connaissant, et innocent de tout ce qui est adoré en dehors de Lui. Ils dirent : S'il était permis qu'il ait passé un moment en étant mécréant envers Lui, il n'aurait pas été permis de le distinguer par le message, car il n'y aurait en lui aucun mérite que n'auraient pas les autres mécréants comme lui, et il n'y a entre Dieu et aucune de Ses créatures une parenté qui Le ferait favoriser quelqu'un en le distinguant par l'honneur. Ils dirent : Dieu n'honore parmi eux que celui qui a du mérite en lui-même, et Il le récompense pour son mérite par ce dont Il l'honore. Et ils prétendirent que l'information de Dieu sur la parole d'Ibrahim à la vue de l'astre, de la lune ou du soleil : « Voici mon Seigneur », n'était pas due à son ignorance que cela ne pouvait pas être son Seigneur, mais qu'il avait dit cela sur le mode de la négation que cela fût son Seigneur, et comme blâme pour son peuple qui adorait les idoles, puisque l'astre, la lune et le soleil étaient plus lumineux, plus beaux et plus éclatants que les idoles, et n'étaient pourtant pas adorés, et qu'ils disparaissaient et passaient, n'étant pas éternels, tandis que les idoles qui [sont] inférieures en beauté et plus petites en volume, étaient plus dignes de ne pas être adorées ni d'être des divinités. (55) Ils dirent : Il ne leur dit cela que par manière de réfutation, comme l'un des deux disputants dit à son compagnon, en le réfutant dans une parole fausse qu'il a prononcée, par une parole fausse (56), sur le mode de lui demander la preuve de la distinction entre les deux paroles fausses à ses yeux, dont son adversaire valide l'une et prétend la fausseté de l'autre. * * * Et d'autres parmi eux dirent : Cela fut de sa part dans son enfance (57), et avant que la preuve ne fût établie contre lui. Et cet état n'est ni mécréance ni foi. * * * Et d'autres parmi eux dirent : Le sens de la parole est : « Est-ce ceci mon Seigneur ? » sur le mode de la négation et du reproche, c'est-à-dire : Ceci n'est pas mon Seigneur. Ils dirent : Les Arabes font ainsi, en supprimant l'alif qui indique le sens interrogatif. Ils prétendirent que de cela est la parole du poète : (58) « Ils m'ont apaisé et dirent : Ô Khulayd, ne crains pas ! Je dis, — et je reconnus mal les visages : — Eux, eux ? » (59) c'est-à-dire : Est-ce eux, eux ? Ils dirent : Et de cela est la parole d'Aws : (60) « Par ta vie, je ne sais, — bien que je sois savant, — Si c'est Shu'ayth ibn Sahm ou Shu'ayth ibn Minqar. » (61) au sens de : Est-ce Shu'ayth ibn Sahm ? Il a supprimé l'alif, et d'autres exemples semblables. Quant à la masculinisation de « ceci » (hādhā) dans Sa parole : « Puis lorsqu'il vit le soleil se lever, il dit : "Voici mon Seigneur !" » c'est au sens de : « Cette chose qui se lève est mon Seigneur. » * * * Abou Ja'far dit : Dans l'information de Dieu, exalté soit-Il, sur la parole d'Ibrahim lorsque la lune disparut : « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés », il y a la preuve de l'erreur de ces paroles que ces gens ont dites, et que la vérité dans cette affaire est de reconnaître l'information de Dieu, exalté soit-Il, qu'Il a donnée à son sujet, et de se détourner de ce qui est autre que cela. (62) Quant à Sa parole : « Puis lorsqu'il disparut » (afala), son sens est : lorsqu'il se coucha et s'en alla, comme : 13465 - Ibn Humayd nous a rapportés, disant : Salama ibn al-Fadl nous a rapportés, disant : Ibn Ishaq a dit : « L'afūl (la disparition) est le fait de s'en aller. » On dit de cela : « l'astre a disparu » (afala al-najm ya'fulu wa ya'filu afūlan wa aflān), lorsqu'il se couche. De cela est la parole de Dhu al-Rumma : « Des lampes que ne guident pas Des étoiles, ni celles qui disparaissent et déclinent. » (63) Et on dit : « Où as-tu disparu de nous ? » (ayna a faltā 'annā), au sens de : Où t'es-tu caché de nous ? (64) ---------------------- Notes de bas de page : (37) Dans l'imprimé :
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ (76)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما واراه الليل وغيّبه. (37)

* * *

يقال منه: " جنَّ عليه الليل ", و " جنَّه الليل ", و " أجنه ", و " أجنّ عليه ". وإذا ألقيت " على "، كان الكلام بالألف أفصح منه بغير " الألف "," أجنه الليل "، أفصح من " أجن عليه " و " جنّ عليه الليل "، أفصح من " جنَّه ", وكل ذلك مقبول مسموع من العرب. (38) " جنّه الليل "، في أسد =" وأجنه وجنه " في تميم. (39) والمصدر من: " جن عليه "،" جنًّا وجُنُونًا وجَنَانًا ", = ومن " أجنّ"" إجنانًا ". ويقال: " أتى فلان في جِنّ الليل ". (40) و " الجن " من ذلك لأنهم استجنُّوا عن أعين بني آدم فلا يرون. وكل ما توارى عن أبصار الناس، فإن العرب تقول فيه: " قد جَنّ"، ومنه قول الهذلي: (41)

وَمَـــاءٍ وَرَدْتُ قُبَيْـــلَ الكَــرَى

وَقَــدْ جَنَّــهُ السَّــدَفُ الأَدْهَــمْ (42)

وقال عبيد:

وَخَـرْقٍ تَصِيـحُ البُومُ فِيهِ مَعَ الصَّدَى

مَخُـوفٍ إذَا مَـا جَنَّـهُ اللَّيْـلُ مَرْهُوبِ (43)

ومنه: " أجننت الميت "، إذا واريته في اللحد, و " جننته "، وهو نظير " جنون الليل "، في معنى غطيته. ومنه قيل للترس " مِجَنّ" لأنه يُجنّ من استجنَّ به فيغطّيه ويواريه .

* * *

وقوله: " رأى كوكبًا "، يقول: أبصر كوكبًا حين طلع =" قال هذا ربي"، فروي عن ابن عباس في ذلك, ما:-

13462 - حدثني به المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ ، يعني به الشمس والقمر والنجوم =" فلما جنّ عليه الليل رأى كوكبًا قال هذا ربي"، فعبده حتى غاب, فلما غاب قال: لا أحب الآفلين = فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي ، فعبده حتى غاب، فلما غاب قال: لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين = فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فعبدها حتى غابت، فلما غابت قال: يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ .

13463 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة : " فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ "، علم أن ربّه دائم لا يزول. فقرأ حتى بلغ: هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ ، رأى خلقًا هو أكبرَ من الخلقين الأوّلين وأنور. (44)

وكان سبب قيل إبراهيم ذلك, ما:-

13464- حدثني به محمد بن حميد قال، حدثنا سلمة بن الفضل قال، حدثني محمد بن إسحاق = فيما ذكر لنا، والله أعلم = أن آزر كان رجلا من أهل كوثى، من قرية بالسوادِ، سواد الكوفة, وكان إذ ذاك ملك المشرق النمرود، (45) فلما أراد الله أن يبعث إبراهيم [ عليه السلام، خليل الرحمن، حجة على قومه] ، (46) ورسولا إلى عباده, ولم يكن فيما بين نوح وإبراهيم نبيّ إلا هود وصالح، فلما تقارب زمان إبراهيم الذي أراد الله ما أراد, أتى أصحابُ النجوم نمرودَ فقالوا له: تَعَلَّمْ، أنّا نجد في عِلْمنا أن غلامًا يولد في قريتك هذه يقال له " إبراهيم ", (47) يفارق دينكم، ويكسر أوثانكم، في شهر كذا وكذا من سنة كذا وكذا . فلما دخلت السنة التي وصف أصحابُ النجوم لنمرود, بعث نمرود إلى كل امرأة حبلى بقريته فحبسها عنده = إلا ما كان من أمّ إبراهيم امرأة آزر, فإنه لم يعلم بحبَلها, وذلك أنها كانت امرأة حَدَثة، فيما يذكر، لم تعرف الحبَل في بطنها، (48) ولِمَا أرادَ الله أن يبلغ بولدها، (49) = يريدُ أن يقتل كل غلام ولد في ذلك الشهر من تلك السنة، حذرًا على ملكه. فجعلَ لا تلد امرأة غلامًا في ذلك الشهر من تلك السنة، إلا أمر به فذبح. فلما وجدت أم إبراهيم الطَّلقَ خرجت ليلا إلى مغارة كانت قريبًا منها, فولدت فيها إبراهيم, وأصلحت من شأنه ما يُصْنع بالمولود, (50) ثم سَدّت عليه المغارة, ثم رجعت إلى بيتها، ثم كانت تطالعه في المغارة فتنظر ما فعل, فتجده حيًّا يمصّ إبهامه, يزعمون، والله أعلم، أن الله جعل رزق إبراهيم فيها وما يجيئه من مصّه. وكان آزر، فيما يزعمون, سأل أمّ إبراهيم عن حمْلها ما فعل، فقالت: ولدت غلامًا فمات! فصدّقها, فسكت عنها. وكان اليوم، فيما يذكرون، على إبراهيم في الشَّباب كالشهر، والشهر كالسنة. فلم يلبث إبراهيم في المغارة إلا خمسة عشر شهرًا حتى قال لأمه: أخرجيني أنظر! فأخرجته عِشاء فنظر، وتفكر في خلق السماوات والأرض, وقال: " إن الذي خلقني ورزقني وأطعمني وسقاني لربّي, ما لي إله غيره "! ثم نظر في السماء فرأى كوكبًا، قال: " هذا ربي"، ثم اتّبعه ينظر إليه ببصره حتى غاب, فلما أفل قال: " لا أحب الآفلين "، ثم طلع القمر فرآه بازغًا، قال: هَذَا رَبِّي ، ثم اتّبعه ببصره حتى غاب, فلما أفل قال: لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ! فلما دخل عليه النهار وطلعت الشمس, أعظَمَ الشمسَ, (51) ورأى شيئًا هو أعظم نورًا من كل شيء رآه قبل ذلك, فقال: هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ ! فلما أفلت قال: يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ * إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ . ثم رجع إبراهيم إلى أبيه آزر وقد استقامت وجهته، وعرف ربَّه، وبرئ من دين قومه, إلا أنه لم يبادئهم بذلك. وأخبر أنه ابنه, وأخبرته أم إبراهيم أنه ابنه, وأخبرته بما كانت صنعت من شأنه, فسرَّ بذلك آزر وفرح فرحًا شديدًا. وكان آزر يصنع أصنام قومِه التي يعبدونها, ثم يعطيها إبراهيم يبيعها, فيذهب بها إبراهيم، فيما يذكرون, فيقول : " من يشتري ما يضرُّه ولا ينفعه "، فلا يشتريها منه أحد. فإذا بارت عليه, (52) ذهب بها إلى نهر فصوَّبَ فيه رؤوسها, (53) وقال: " اشربي"، استهزاء بقومه وما هم عليه من الضلالة، حتى فشا عيبُه إياها واستهزاؤُه بها في قومه وأهل قريته, من غير أن يكون ذلك بلغ نمرودَ الملك. (54)

* * *

قال أبو جعفر: وأنكر قوم من غير أهل الرواية هذا القول الذي روي عن ابن عباس وعمن روي عنه، من أن إبراهيم قال للكوكب أو للقمر: " هذا ربي"، وقالوا: غير جائز أن يكون لله نبيٌّ ابتعثه بالرسالة، أتى عليه وقتٌ من الأوقات وهو بالغٌ إلا وهو لله موحدٌ، وبه عارف، ومن كل ما يعبد من دونه برئ. قالوا: ولو جاز أن يكون قد أتى عليه بعض الأوقات وهو به كافر، لم يجز أن يختصه بالرسالة, لأنه لا معنى فيه إلا وفي غيره من أهل الكفر به مثله, وليس بين الله وبين أحد من خلقه مناسبة، فيحابيه باختصاصه بالكرامة. قالوا: وإنما أكرم من أكرم منهم لفضله في نفسه, فأثابه لاستحقاقه الثوابَ بما أثابه من الكرامة. وزعموا أن خبرَ الله عن قيل إبراهيم عند رؤيته الكوكب أو القمر أو الشمس: " هذا ربي", لم يكن لجهله بأن ذلك غير جائز أن يكون ربّه، وإنما قال ذلك على وجه الإنكار منه أن يكون ذلك ربه, وعلى العيب لقومه في عبادتهم الأصنام, إذْ كان الكوكبُ والقمرُ والشمسُ أضوأ وأحسنَ وأبهجَ من الأصنام, ولم تكن مع ذلك معبودة, وكانت آفلةً زائلة غير دائمة, والأصنام التي [هي] دونها في الحسن وأصغرَ منها في الجسم, أحقُّ أن لا تكون معبودة ولا آلهة. (55) قالوا: وإنما قال ذلك لهم، معارضةً, كما يقول أحد المتناظرين لصاحبه معارضًا له في قولٍ باطلٍ قال به بباطل من القول، (56) على وجه مطالبته إياه بالفُرْقان بين القولين الفاسدين عنده، اللذين يصحِّح خصمه أحدَهما ويدعي فسادَ الآخر.

* * *

وقال آخرون منهم: بل ذلك كان منه في حال طفولته، (57) وقبل قيام الحجة عليه. وتلك حال لا يكون فيها كفر ولا إيمان.

* * *

وقال آخرون منهم: إنما معنى الكلام: أهذا ربي ؟ على وجه الإنكار والتوبيخ، أي: ليس هذا ربي. وقالوا: قد تفعل العرب مثل ذلك, فتحذف " الألف " التي تدلّ على معنى الاستفهام. وزعموا أن من ذلك قول الشاعر: (58)

رَفَـوْنِي وَقَـالُوا: يَـا خُوَيْلِدُ, لا تُرَعْ !

فَقُلْـتُ, وأَنْكَـرْتُ الوُجُـوهَ: هُـمُ هُمُ? (59)

يعني: أهم هم؟ قالوا: ومن ذلك قول أوس: (60)

لَعَمْـرُكَ مَـا أَدْرِي, وَإنْ كُـنْتُ دَارِيًا,

شُـعَيْثَ بـنَ سَـهْمٍ أم شُعَيْثَ بْنَ مِنْقَرِ (61)

بمعنى: أشعيث بن سهم؟ فحذف " الألف "، ونظائر ذلك. وأما تذكير " هذا " في قوله: فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي ، فإنما هو على معنى: هذا الشيء الطالع ربِّي.

* * *

قال أبو جعفر: وفي خبر الله تعالى عن قيل إبراهيم حين أفل القمر: لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ ، الدليلُ على خطأ هذه الأقوال التي قالها هؤلاء القوم، وأنّ الصوابَ من القول في ذلك، الإقرارُ بخبر الله تعالى الذي أخبر به عنه، والإعراض عما عداه. (62)

وأما قوله: " فلما أفل "، فإن معناه: فلما غاب وذهب، كما:-

13465 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة بن الفضل قال، قال ابن إسحاق: " الأفول "، الذهاب.

يقال منه: " أفل النجم يأفُلُ ويأفِلُ أفولا وأفْلا "، إذا غاب، ومنه قول ذي الرمة:

مَصَــابِيحُ لَيْسَـتْ بِـالَّلوَاتِي تَقُودُهَـا

نُجُــومٌ, وَلا بــالآفِلاتِ الــدَّوَالِكِ (63)

ويقال : " أين أفلت عنا " بمعنى: أين غبت عنا ؟ (64)

----------------------

الهوامش :

(37) في المطبوعة: "داراه الليل وجنه" ، والصواب من المخطوطة.

(38) هذا بيان لا تصيبه في كتب اللغة ، فقيده هناك ، وانظر معاني القرآن للفراء 1: 341.

(39) يعني أن الأولى أشهر في لغة بني أسد ، وأن الثانية أشهر في لغة بني تميم.

(40) "جن الليل" (بكسر الجيم): اختلاط ظلمته.

(41) هو البريق الهذلي ، واسمه: "عياض بن خويلد الخناعي" ، وروى الأصمعي أن قائل الشعر هو"عامر بن سدوس الخناعي".

(42) ديوان الهذليين 3: 56 ، وما بقي من أشعار الهذليين رقم: 31 ، واللسان (سدف) (جنن) ، من أبيات يمجد فيها نفسه ، وبعد البيت:

مَعِـي صَـاحِبٌ مِثْـلُ نَصْـل السِّنانِ

عَنِيــفٌ عَــلَى قِرْنِــهِ مِغْشَــمُ

ويروى: "وما وردت علي خيفة" ، ويروى"قبيل الصباح" ، وكله حسن. و"السدف": الظلمة من أول الليل أو آخره ، عند اختلاط الضوء. و"الأدهم": الضارب إلى السواد.

(43) ديوانه: 33 ، ذكر نفسه في هذا البيت ثم قال بعده:

قَطَعْــتُ بِصَهْبَــاءِ السَّـرَاةِ شِـمِلَّةٍ

تَـزِلُّ الوَلايَـا عَـنْ جَـوَانِبِ مَكْرُوبِ

وختمها بالبيت الحكيم:

تَـرَى المَـرْءَ يَصْبُـو لِلحَيَـاةِ وَطُولِهَا

وَفِـي طُـولِ عَيْش المَرْءِ أَبْرَحُ تَعْذِيبِ

وصدق غاية الصدق! وكان في المطبوعة: "الليل مرهب" ، والصواب من المخطوطة. و"الخرق" (بفتح فسكون): الفلاة الواسعة ، ورواية الديوان: "تصيح الهام" ، و"الهام" ذكر البوم ، ورواية أبي جعفر أجود ، لأن"الصدى" هو أيضًا ذكر البوم.

(44) في المطبوعة: "وأي خلق" ، وهو فاسد المعنى ، وفي المخطوطة: "وأي خلقا" ، وصواب قراءتها ما أثبت.

(45) في المطبوعة: "لنمرود بن كنعان" ، وليس ذلك في المخطوطة ، ولا في تاريخ الطبري 1: 119 ، بل الذي هناك: "لنمرود الخاطئ ، وكان يقال له: الهاصر. وكان ملكه فيما يزعمون قد أحاط بمشارق الأرض ومغاربها ، وكان ببابل . . ." ، فاختصر أبو جعفر الخبر كعادته. وهو خبر قسمه أبو جعفر في تاريخه ، فروى صدره هذا ، ثم فصل ، ثم عاد إلى حديث ابن إسحق.

(46) الزيادة بين القوسين من تاريخ أبي جعفر 1: 119.

(47) "تعلم" (بفتح التاء والعين وتشديد اللام المفتوحة) فعل أمر بمعنى: اعلم ، يكثر ورودها في سيرة ابن إسحق ، ويخطئ كثير من الناس في ضبطها من قلة معرفتهم بالكلام.

(48) "امرأة حدثة" (بفتحات): حديثة السن صغيرة ، بينة الحداثة. والمذكر: "رجل حدث" ، أي شاب صغير. وكان في المطبوعة: "حدبة" بالباء ، وهو خطأ صرف ، وهي في المخطوطة غير منقوطة ، والصواب في تاريخ الطبري.

(49) في المطبوعة: "ولما أراد الله أن يبلغ بولدها أراد أن يقتل. . ." غير ما كان في المخطوطة ، لأنه لم يفهم سياق الكلام ، فوضع مكان"يريد" ، "أراد". وسياق الكلام: " . . . بعث نمرود إلى كل امرأة حبلى بقريته فحبسها عنده . . . يريد أن يقتل كل غلام . . ." ، ووضعت العبارة الفاصلة في شأن ولدها بين خطين ، لذلك. وقوله"ولما أراد الله . . ." ، أي وللذي أراد الله. وهذه الجملة ليست في تاريخ أبي جعفر ، اختصر الكلام هناك كعادته.

(50) في المطبوعة: "ما يصنع مع المولود" ، أراد الناشر ترجمة كلام أبي جعفر إلى سقم عربيته!! ، والصواب من المخطوطة والتاريخ.

(51) هكذا في المطبوعة والمخطوطة: "أعظم الشمس" ، كأنه يعني: استعظمها ، ووجدها عظيمة ، وهو صواب في المعنى ، وأما في التاريخ فهناك: "رأى عظم الشمس" ، وهو صواب أيضًا.

(52) هكذا في التاريخ ، وفي المخطوطة: "وإذا بات عليه" غير منقوطة ، فأثبت ما في التاريخ.

(53) في المطبوعة والمخطوطة: "فضرب فيه رؤوسها" ، والصواب من التاريخ. و"صوب رؤوسها" ، نكسها.

(54) الأثر: 13464 - هذا الأثر رواه أبو جعفر في تاريخه مطولا 1: 119 ، 120.

(55) في المطبوعة والمخطوطة: "والأصنام التي دونها في الحسن" ، وفي المخطوطة: "فأحق" ، ورأيت السياق يقتضي ما أثبت ، مع زيادة [هي] بين القوسين.

(56) السياق: معارضا له . . . بباطل من القول.

(57) في المطبوعة: "طفوليته" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(58) هو أبو خراش الهذلي.

(59) ديوان الهذليين 2: 144 ، الخزانة 1: 211 واللسان ، (رفأ) (رفو) ، وغيرها كثير. هي مطلع شعر له في فرة فرها على رجليه ، فوصف ذلك وحسن فرته. وقوله: "رفوني" ، أي: سكنوني ، كأن قلبه قد طار شعاعًا ، فضموا بعضه إلى بعض. يقال: "رفوته من الرعب" و"رفأته".

(60) ينسب أيضًا للأسود بن يعفر النهشلي ، واللعين المنقري.

(61) سيبويه 1: 485 ، البيان والتبين 4: 40 ، 41 ، الكامل 1: 384 ، 2: 115 ، الخزانة 4: 450 ، شرح شواهد المغني: 51 ، وغيرها كثير. قال الجاحظ: "وذكروا أن حزن بنالحارث ، أحد بني العنبر ، ولد"محجنًا" ، فولد محجن: "شعيب بن سهم" ، فأغير على إبله ، فأتى أوس بن حجر يستنجده ، فقال له أوس: أو خير من ذلك ، أحضض لك قيس بن عاصم! وكان يقال إن"حزن بن الحارث" هو"حزن بن منقر" ، فقال أوس:

سَـائِلُ بِهَـا مَـوْلاَكَ قَيْسَ بـن عَاصِمٍ

فَمَـوْلاَكَ مَـوْلَى السَّـوْءِ إنْ لَـمْ يُغَيِّرِ

لَعَمْـرُكَ مَـا أدْرِي: أمِنْ حـزن مِحْجَنٍ

شُـعَيْثُ بـن سَـهْمٍ أمْ لِحَزْنِ بن مِنْقَرِ

فَمـا أنْـتَ بـالمَوْلَى المُضَيِّـعِ حَقَّـهُ

وَمَـا أنْـتَ بِالْجَـارِ الضَّعِيـفِ المُسَترِ

فسعى قيس في إبله حتى ردها على آخرها". والبيت برواية الجاحظ لا شاهد فيه. وكان في المطبوعة في المواضع كلها: "شعيب" بالباء ، وهو خطأ. وفي المطبوعة: "أو شعيب" والصواب"أم" كما في المخطوطة وسائر الروايات.

(62) انظر أيضًا معاني القرآن للفراء 1: 341.

(63) ديوانه: 425 ، مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 199 ، الأزمنة 2: 49 ، كتاب القرطين 1: 261 ، اللسان (دلك) ، من قصيدة طويلة ، وصف بها الإبل ، وهذا البيت من صفة الإبل."مصابيح" جمع"مصباح" ، و"المصباح" التي تصبح في مبركها لا ترعى حتى يرتفع النهار ، وهو مما يستحب من الإبل ، وذلك لقوتها وسمنها. يقول: ليست بنجوم آفلات ، ولكنها إبل.

(64) هذا مجاز لا تكاد تجده في كتاب آخر.

Verset 77
Exégèse de la Sourate 6, verset 77 : Parole sur l'interprétation de Sa parole : « Puis, lorsqu'il vit la lune se lever, il dit : "Voici mon Seigneur." Puis, lorsqu'elle disparut, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés." » (77) Abu Ja'far dit : Il dit — que Son rappel soit exalté — : Lorsque la lune se leva et qu'Ibrahim la vit se lever, c'est-à-dire son « lever » (buzugh). * * * On dit à ce propos : « Bazaghat al-shams tabzughu buzughan » (le soleil s'est levé), lorsqu'il se lève, et de même pour la lune. * * * « Il dit : "Voici mon Seigneur." Puis, lorsqu'elle disparut », il dit — c'est-à-dire Ibrahim — : « Si mon Seigneur ne me guide pas », et ne me concède pas le succès pour atteindre la vérité dans Son unicité, « je serai certes parmi les gens égarés », c'est-à-dire : parmi ceux qui se sont trompés sur la vérité en cela, n'ont pas atteint la guidance, et ont adoré autre qu'Allah. * * * Nous avons déjà expliqué le sens de « l'égarement » (al-dalal) dans un autre endroit, d'une manière qui nous dispense de le répéter ici. (65) ------------------ Notes : (65) Voir l'explication de « l'égarement » (al-dalal) dans ce qui précède, dans les index linguistiques : (dal-lam-lam).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ (77)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فلما طلع القمر فرآه إبراهيم طالعًا، وهو " بُزُوغه ".

* * *

يقال منه: " بزغت الشمس تَبْزُغُ بزُوغًا "، إذا طلعت, وكذلك القمر.

* * *

=" قال هذا ربي فلما أفل " ، يقول: فلما غاب =" قال "، إبراهيم،" لئن لم يهدني ربي"، ويوفقني لإصابة الحق في توحيده =" لأكونن من القوم الضالين "، أيْ: من القوم الذين أخطؤوا الحق في ذلك, فلم يصيبوا الهدى, وعبدوا غير الله.

* * *

وقد بينا معنى " الضلال "، في غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (65)

------------------

الهوامش :

(65) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة: (ضلل).

Verset 78
Exégèse de la Sourate 6, verset 78 : Le propos sur l'interprétation de Sa parole : « Puis, lorsqu'il vit le soleil se lever, il dit : "Voici mon Seigneur ! Ceci est plus grand !" Puis, lorsqu'il disparut, il dit : "Ô mon peuple, je suis innocent de ce que vous Lui associez" » (78). Abu Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit élevée, veut dire par Sa parole (66) « Puis, lorsqu'il vit le soleil se lever » : lorsque Ibrahim vit le soleil se lever, il dit : cette chose qui se lève est mon Seigneur — « Ceci est plus grand » — c'est-à-dire : ceci est plus grand que l'astre et la lune. Cela a été omis car le contexte du discours l'indique. — « Puis, lorsqu'il disparut » — il dit : lorsqu'il se coucha (67), Ibrahim dit à son peuple : « Ô mon peuple, je suis innocent de ce que vous Lui associez » — c'est-à-dire : de l'adoration des divinités et des idoles, et du fait d'invoquer une divinité en dehors d'Allah, que Sa mention soit élevée (68). ---------------------- Notes : (66) « Par Sa parole » — omis dans le manuscrit et l'édition imprimée, mais il est nécessaire au fil du discours. (67) Voir l'interprétation de « disparut » (afala) et « se lever » (bazagha) dans ce qui précède, peu auparavant. (68) Voir l'interprétation de « innocent » (bari') dans ce qui précède, p. 293.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ (78)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله (66) " فلما رأى الشمس بازغة "، فلما رأى إبراهيم الشمس طالعةً, قال: هذا الطالعُ ربّي =" هذا أكبر "، يعني: هذا أكبر من الكوكب والقمر = فحذف ذلك لدلالة الكلام عليه = " فلما أفلت "، يقول: فلما غابت, (67) قال إبراهيم لقومه =" يا قوم إنّي بريء مما تشركون "، أي: من عبادة الآلهة والأصنام ودعائه إلهًا مع الله تعالى ذكره. (68)

----------------------

الهوامش :

(66) "بقوله" ، ساقطة من المخطوطة والمطبوعة ، وهي حق سياقة الكلام.

(67) انظر تفسير"أفل" و"بزغ" فيما سلف قريبًا.

(68) انظر تفسير"برئ" فيما سلف ص: 293.

Verset 79
Exégèse de la parole d'Allah : « En vérité, j'ai tourné mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en pur monothéiste, et je ne suis point du nombre des associateurs » (79). Abou Ja'far dit : Ceci est une information d'Allah, exalté soit-Il, au sujet de Son ami intime Ibrahim, paix sur lui : lorsqu'il lui fut clairement manifesté la vérité et qu'il la connut, il témoigna du témoignage de la vérité, et montra son opposition à son peuple, gens du faux et de l'association à Allah. Il ne fut pas blâmé en Allah par aucun blâmeur, et ne s'effraya point de dire la vérité et d'y persévérer, malgré l'opposition de tout son peuple à sa parole et leur reniement de celle-ci. Il leur dit : « Ô mon peuple, je suis innocent de ce que vous associez » (69) à Allah qui m'a créé et vous a créés, dans Son adoration, de vos divinités et de vos idoles. « J'ai tourné mon visage » dans mon adoration « vers Celui qui a créé les cieux et la terre », l'Éternel qui demeure et ne périt point, qui fait vivre et fait mourir — et non vers ce qui périt et ne demeure point, ce qui s'en va et ne dure point, ce qui ne nuit ni ne profite. Puis Il leur informa, exalté soit-Il, que le fait de tourner son visage vers Son adoration, avec la sincérité de l'adoration pour Lui et la droiture en cela envers son Seigneur, selon ce qu'Il aime de l'unicité (tawhid), et non selon la manière de celui qui n'est pas pur monothéiste mais qui Lui associe (70) — car tourner le visage sans pur monothéisme n'est pas utile à celui qui le fait (71), mais plutôt lui nuit et le perd — « et je ne suis point du nombre des associateurs », je ne suis pas des vôtres, c'est-à-dire : je ne suis pas de ceux qui pratiquent votre religion et suivent votre voie, ô associateurs. * * * Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, Ibn Zayd disait : 13465m - Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd dit au sujet de la parole du peuple d'Ibrahim à Ibrahim : « As-tu abandonné l'adoration de ceux-ci ? » Il dit : « En vérité, j'ai tourné mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre ». Ils dirent : « Tu n'as rien apporté ! Nous L'adorons et nous nous tournons vers Lui ! » Il dit : « Non, en pur monothéiste ! » Il dit : sincère, je ne Lui associe rien comme vous Lui associez. ------------------- Notes : (69) Voir l'exégèse de « fatara » (créer) précédemment, p. 283, 284.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (79)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عن خليله إبراهيم عليه السلام: أنه لما تبيّن له الحق وعرَفه, شهد شهادةَ الحقّ, وأظهر خلاف قومِه أهلِ الباطل وأهلِ الشرك بالله، ولم يأخذه في الله لومة لائم, ولم يستوحش من قِيل الحقِّ والثبات عليه, مع خلاف جميع قومه لقوله، وإنكارهم إياه عليه, وقال لهم: " يا قوم إنّي بريء مما تشركون " مع الله الذي خلقني وخلقكم في عبادته من آلهتكم وأصنامكم, (69) إني وجهت وجهي في عبادتي إلى الذي خلق السماوات والأرض, الدائم الذي يبقى ولا يفنى، ويُحْيي ويميت = لا إلى الذي يفنى ولا يبقى، ويزول ولا يدوم، ولا يضر ولا ينفع.

ثم أخبرهم تعالى ذكره: أن توجيهه وجهه لعبادته، بإخلاص العبادة له، والاستقامة في ذلك لربه على ما يحبُّ من التوحيد, لا على الوجه الذي يوجَّه له وَجْهه من ليس بحنيف, ولكنه به مشرك, (70) إذ كان توجيه الوجه على غير التحنُّف غير نافع موجِّهه، (71) بل ضارّه ومهلكه =" وما أنا من المشركين "، ولست منكم ، أي : لست ممن يدين دينكم، ويتّبع ملّتكم أيُّها المشركون.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك كان ابن زيد يقول:

13465م - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قول قوم إبراهيم لإبراهيم: تركت عبادة هذه؟ فقال: " إني وجّهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض "، فقالوا: ما جئت بشيء! ونحن نعبده ونتوجّهه! فقال : لا حنيفًا!! قال: مخلصًا, لا أشركه كما تُشْركون.

-------------------

الهوامش :

(69) انظر تفسير"فطر" فيما سلف ص: 283 ، 284.

(70) انظر تفسير"الحنيف" فيما سلف 3: 104 - 108 ، 6 494 ، 9 : 250.

(71) في المطبوعة: "إذا كان توجيه الوجه لا على التحنيف" ، وفي المخطوطة: " . . . توجيه الوجه على التحنف" ، والصواب ما أثبت.

Verset 80
Exégèse de la parole d'Allah : « Et son peuple disputa contre lui. Il dit : "Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ? Et je ne crains pas ce que vous Lui associez, sauf si mon Seigneur veut quelque chose. Mon Seigneur embrasse toute chose en Sa science. Ne vous rappelez-vous donc pas ?" » (80). Abou Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, dit : Ibrahim disputa contre son peuple au sujet de l'unicité d'Allah et de son innocence des idoles (72). Leur dispute contre lui fut leur parole : « Tes divinités qu'ils adoraient sont meilleures que son dieu ». Ibrahim dit : « Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah ? » c'est-à-dire : discutez-vous avec moi au sujet de mon unicité d'Allah et de ma sincérité dans l'œuvre pour Lui seul, en dehors de toute autre divinité ? « alors qu'Il m'a guidé », c'est-à-dire : alors que mon Seigneur m'a accordé la réussite pour connaître Son unicité (73) et m'a montré le chemin de la vérité jusqu'à ce que je sois certain que rien ne mérite d'être adoré en dehors de Lui (74) — « et je ne crains pas ce que vous Lui associez », c'est-à-dire : je ne redoute pas de vos divinités que vous invoquez en dehors de Lui, qu'elles m'atteignent d'un mal ou d'une chose détestable en moi-même (75). Cela parce qu'ils lui dirent : « Nous craignons que nos divinités ne t'atteignent d'un mal, comme la lèpre ou la folie, pour les avoir mentionnées en mal ! » Ibrahim leur dit : Je ne crains pas ces divinités que vous associez à Allah, qu'elles m'atteignent d'un mal ou d'une chose détestable, car elles ne profitent ni ne nuisent — « sauf si mon Seigneur veut quelque chose », c'est-à-dire : mais ma crainte est d'Allah qui m'a créé et a créé les cieux et la terre, car s'Il veut m'atteindre en moi-même ou dans mes biens de ce qu'Il veut, comme la disparition ou la subsistance, l'augmentation ou la diminution ou autre, Il m'atteindra, car Il est capable de cela. * * * Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, Ibn Jurayj disait : 13466 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj : « Et son peuple disputa contre lui. Il dit : "Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ?" » Il dit : Son peuple invoqua avec Allah des divinités, et ils le menacèrent de ses divinités qu'un mal ne l'atteigne d'elles, comme la folie.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَحَاجَّهُ قَوْمُهُ قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلا أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلا أَنْ يَشَاءَ رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (80)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وجادل إبراهيم قومه في توحيد الله وبراءته من الأصنام، (72) وكان جدالهم إياه قولُهم: أن آلهتهم التي يعبدونها خير من إلهه. قال إبراهيم: " أتحاجوني في الله "، يقول: أتجادلونني في توحيدي الله وإخلاصي العمل له دون ما سواه من آلهة =" وقد هداني "، يقول: وقد وفقني ربي لمعرفة وحدانيته, (73) وبصّرني طريق الحقّ حتى أيقنتُ أن لا شيء يستحق أن يعبد سواه (74) =" ولا أخاف ما تشركون به "، يقول: ولا أرهب من آلهتكم التي تدعونها من دونه شيئًا ينالني به في نفسي من سوء ومكروه. (75) وذلك أنهم قالوا له: " إنا نخاف أن تمسَّك آلهتنا بسوء من برص أو خبل, لذكرك إياها بسوء "! فقال لهم إبراهيم: لا أخاف ما تشركون بالله من هذه الآلهة أن تنالَنِي بضر ولا مكروه, لأنها لا تنفع ولا تضر =" إلا أن يشاء ربي شيئًا "، يقول: ولكن خوفي من الله الذي خلقني وخلق السماوات والأرض, فإنه إن شاء أن ينالني في نفسي أو مالي بما شاء من فناء أو بقاءٍ، أو زيادة أو نقصان أو غير ذلك، نالني به, لأنه القادر على ذلك.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك كان ابن جريج يقول:

13466 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " وحاجه قومه قال أتحاجوني في الله وقد هداني "، قال: دعا قومُه مع الله آلهةً, وخوّفوه بآلهتهم أن يصيبَه منها خَبَل, فقال إبراهيم: " أتحاجوني في الله وقد هداني "، قال: قد عرفت ربّي, لا أخاف ما تشركون به.

* * *

=" وسع ربي كل شيء علمًا "، يقول: وعلم ربي كلَّ شيء، فلا يخفى عليه شيء, (76) لأنه خالق كل شيء, وليس كالآلهة التي لا تضرّ ولا تنفع ولا تفهم شيئًا, وإنما هي خشبة منحوتةٌ، وصورة ممثلة =" أفلا تتذكرون "، يقول: أفلا تعتبرون، أيها الجهلة، فتعقلوا خطأ ما أنتم عليه مقيمون، (77) من عبادتكم صورةً مصوّرة وخشبة منحوتة, لا تقدر على ضر ولا على نفع، ولا تفقه شيئًا ولا تعقله = وترككم عبادةَ من خلقكم وخلق كلّ شيء, وبيده الخير، وله القدرة على كل شيء، والعالم لكل شيء .

-----------------

الهوامش :

(72) انظر تفسير"المحاجة" فيما سلف 3: 121 ، 5 : 429 ، 430 ، 6 : 280 ، 473 ، 492.

(73) انظر تفسير"الهدى" فيما سلف من فهارس اللغة (هدى).

(74) في المطبوعة والمخطوطة: "حتى ألفت أن لا شيء يستحق أن يعبد سواه" ، وهو لا معنى له ، صواب قراءته ما أثبت.

(75) في المطبوعة: "ينالني في نفسي" بحذف"به" وهي ثابتة في المخطوطة ، ولكنه أساء كتابة"ينالني" ، فاجتهد الناشر ، فحذف.

(76) انظر تفسير"السعة" فيما سلف 10: 423 ، تعليق: 4 ، والمراجع هناك.

(77) انظر تفسير"التذكر" فيما سلف ص: 442 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

Verset 81
Exégèse de la parole d'Allah : « Et comment craindrais-je ce que vous avez associé, alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah ce dont Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve ? Lequel des deux partis a le plus droit à la sécurité ? Si vous saviez ! » (81). Abou Ja'far dit : Ceci est la réponse d'Ibrahim à son peuple lorsqu'ils le menacèrent de ses divinités qu'elles ne l'atteignent, pour les avoir mentionnées en mal, d'une chose détestable en lui-même. Il leur dit : Et comment craindrais-je et redouterais-je ce que vous avez associé dans votre adoration de votre Seigneur, et que vous avez adoré en dehors de Lui, alors qu'il ne nuit ni ne profite ? Et s'il profitait ou nuisait, il se défendrait lui-même contre ma casse et mon coup de hache ! Et vous, vous ne craignez pas Allah qui vous a créés et vous a pourvus, et qui est capable de vous profiter et de vous nuire, dans votre association dans votre adoration de Lui — « ce dont Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve », c'est-à-dire : ce pour quoi Il ne vous a donné aucune preuve sur votre association dans Son adoration, n'a établi pour vous aucun argument, et ne vous a fait aucune excuse (78) — « Lequel des deux partis a le plus droit à la sécurité ? » (79) Il dit : Suis-je plus en droit d'être en sécurité de la conséquence de mon adoration de mon Seigneur, en Lui étant sincère dans l'adoration, pur monothéiste dans ma religion, innocent de l'adoration des idoles et des statues — ou bien vous qui adorez en dehors d'Allah des idoles pour lesquelles Allah n'a établi pour vous, dans votre adoration d'elles, ni preuve ni argument (80) — « Si vous saviez ! » Il dit : Si vous saviez la vérité de ce que je dis et la réalité de ce dont je vous argumente, alors dites et informez-moi : lequel des deux partis a le plus droit à la sécurité ? * * * Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, Muhammad ibn Ishaq disait : 13467 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salama nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ishaq dit au sujet de Sa parole : « Et comment craindrais-je ce que vous avez associé, alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah » — il dit : Comment craindrais-je une idole que vous adorez en dehors d'Allah, qui ne nuit ni ne profite, et vous ne craignez pas, vous, Celui qui nuit et profite, alors que vous avez fait avec Lui des associés qui ne nuisent ni ne profitent ? — « Lequel des deux partis a le plus droit à la sécurité ? »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَـزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (81)

قال أبو جعفر: وهذا جواب إبراهيم لقومه حين خوفوه من آلهتهم أن تمسَّه، لذكره إياها بسوء في نفسه بمكروه, فقال لهم: وكيف أخاف وأرهب ما أشركتموه في عبادتكم ربَّكم فعبدتموه من دونه، وهو لا يضر ولا ينفع ؟ ولو كانت تنفع أو تضر، لدفعت عن أنفسها كسرِى إياها وضربي لها بالفأس! وأنتم لا تخافون الله الذي خلقكم ورزقكم، وهو القادر على نفعكم وضركم في إشراككم في عبادتكم إياه =" ما لم ينـزل به عليكم سلطانًا "، يعني: ما لم يعطكم على إشراككم إياه في عبادته حُجّة, ولم يضع لكم عليه برهانًا, ولم يجعل لكم به عذرًا (78) =" فأي الفريقين أحقّ بالأمن "، (79) يقول: أنا أحق بالأمن من عاقبة عبادتي ربّي مخلصًا له العبادة، حنيفًا له ديني، بريئًا من عبادة الأوثان والأصنام, أم أنتم الذين تعبدون من دون الله أصنامًا لم يجعل الله لكم بعبادتكم إياها برهانًا ولا حجة (80) =" إن كنتم تعلمون "، يقول: إن كنتم تعلمون صدق ما أقول، وحقيقة ما أحتجُّ به عليكم, فقولوا وأخبروني: أيُّ الفريقين أحق بالأمن؟

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك, كان محمد بن إسحاق يقول فيما:-

13467 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة قال، قال محمد بن إسحاق في قوله: " وكيف أخاف ما أشركتم ولا تخافون أنكم أشركتم بالله " ، يقول : كيف أخاف وثَنًا تعبدون من دون الله لا يضرُّ ولا ينفع, ولا تخافون أنتم الذي يضر وينفع, وقد جعلتم معه شركاء لا تضر ولا تنفع ؟ =" فأيّ الفريقين أحقّ بالأمن إن كنتم تعلمون "، أي: بالأمن من عذاب الله في الدنيا والآخرة، الذي يَعْبد الذي بيده الضرّ والنفع، أم الذي يعبد ما لا يضرّ ولا ينفع؟ يضرب لهم الأمثال, ويصرِّف لهم العبر, ليعلموا أنَّ الله هو أحق أن يخاف ويعبد مما يعبُدون من دونه.

13468 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع قال: أفلج الله إبراهيم صلى الله عليه وسلم حين خاصمهم, (81) فقال: " وكيف أخاف ما أشركتم ولا تخافون أنكم أشركتم بالله ما لم ينـزل به عليكم سلطانًا فأيّ الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون " ؟ ثم قال: وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ .

13469 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قول إبراهيم حين سألهم: " أيُّ الفريقين أحق بالأمن "، هي حجة إبراهيم صلى الله عليه وسلم.

13470- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره، قال إبراهيم حين سألهم: " فأي الفريقين أحق بالأمن " ؟ قال: وهي حجة إبراهيم عليه السلام .

13471 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال: " فأي الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون "، أمَنْ يعبد ربًّا واحدًا, أم من يعبد أربابًا كثيرة؟ يقول قومه: الذين آمنوا برب واحد. (82)

13472 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " فأي الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمون "، أمن خاف غير الله ولم يخفه، أم من خاف الله ولم يخف غيره؟ فقال الله تعالى ذكره: الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ ، الآية.

* * *

------------------

(78) انظر تفسير"السلطان" فيما سلف 7: 279/9 : 336 ، 337 ، 360.

(79) انظر تفسير"الفريق" فيما سلف 8: 548 ، تعليق: 5 ، والمراجع هناك.

(80) انظر تفسير"الأمن" فيما سلف 3: 29 ، 4: 87.

(81) "أفلجت فلانا على خصمه" ، إذا غلبته ، و"أفلجه الله عليه" ، آتاه الظفر والفوز والغلبة.

(82) الأثر: 13471 - انظر الأثر التالي رقم: 13475 ، وأن هذه مقالة قوم إبراهيم.

Verset 82
Exégèse de la parole d'Allah : « Ceux qui ont cru et n'ont point mêlé leur foi à une injustice, ceux-là ont la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés » (82). Abou Ja'far dit : Les gens de l'exégèse ont divergé au sujet de celui dont Allah, exalté soit-Il, a informé qu'il a dit cette parole — c'est-à-dire : « Ceux qui ont cru et n'ont point mêlé leur foi à une injustice », le verset. Certains dirent : Ceci est le jugement décisif d'Allah entre Ibrahim, Son ami, paix sur lui, et ceux de son peuple qui disputèrent contre lui parmi les associateurs à Allah, lorsqu'Ibrahim leur dit : « Et comment craindrais-je ce que vous avez associé, alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah ce dont Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve ? Lequel des deux partis a le plus droit à la sécurité ? Si vous saviez ! » Allah, exalté soit-Il, dit, tranchant entre lui et eux : Ceux qui ont cru en Allah et Lui ont été sincères dans l'adoration, et n'ont point mêlé leur adoration de Lui et leur foi en Lui à une injustice (1) — c'est-à-dire : à une association (2) — et n'ont rien associé dans Son adoration, puis ont fait de leur adoration d'Allah une adoration pure, sont plus en droit d'être en sécurité de la punition de la chose détestable de leur adoration de leur Seigneur (3) que ceux qui associent dans leur adoration de Lui les idoles et les statues — car ceux-là sont les craignants de la punition de la chose détestable de leur adoration. Quant au bas monde immédiat, ils sont effrayés de la descente de la colère d'Allah sur eux ; et quant à l'au-delà, ils sont certains du châtiment douloureux d'Allah. * Mention de ceux qui ont dit cela : 13473 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Salama ibn al-Fadl nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ishaq nous a rapporté, disant : Allah, exalté soit-Il, dit : « Ceux qui ont cru et n'ont point mêlé leur foi à une injustice », c'est-à-dire : ceux qui ont été sincères comme la sincérité d'Ibrahim, paix sur lui, dans l'adoration d'Allah et Son unicité — « et n'ont point mêlé leur foi à une injustice », c'est-à-dire : à une association — « ceux-là ont la sécurité, et ce sont eux les bien-guidés », la sécurité du châtiment, et la guidée dans l'argument par la connaissance et la droiture. Allah, exalté soit-Il, dit : « Et telle est Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple »...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (82)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في الذي أخبر تعالى ذكره عنه أنه قال هذا القول = أعني: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " ، الآية.

فقال بعضهم: هذا فصلُ القضاء من الله بين إبراهيم خليله صلى الله عليه وسلم، وبين من حاجّه من قومه من أهل الشرك بالله, إذ قال لهم إبراهيم: وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَـزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ؟ فقال الله تعالى ذكره، فاصلا بينه وبينهم: الذين صدَّقوا الله وأخلصُوا له العبادة, ولم يخلطوا عبادتهم إياه وتصديقهم له بظلم (1) = يعني: بشرك (2) = ولم يشركوا في عبادته شيئًا, ثم جعلوا عبادتهم لله خالصًا، أحقّ بالأمن من عقابه مكروهَ عبادته ربَّه، (3) من الذين يشركون في عبادتهم إياه الأوثان والأصنامَ, فإنهم الخائفون من عقابه مكروه عبادتهم = أمَّا في عاجل الدنيا فإنهم وجِلون من حلول سخَط الله بهم, وأما في الآخرة، فإنهم الموقنون بأليم عذابِ الله.

* ذكر من قال ذلك:

13473 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة بن الفضل قال، حدثنا محمد بن إسحاق قال، يقول الله تعالى ذكره: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، أي: الذين أخلصوا كإخلاص إبراهيم صلى الله عليه وسلم لعبادة الله وتوحيده =" ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، أي: بشرك =" أولئك لهم الأمن وهم مهتدون "، الأمن من العذاب، والهدى في الحجة بالمعرفة والاستقامة. يقول الله تعالى ذكره: وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ .

13474 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ، قال فقال الله وقضى بينهم: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. قال: " أولئك لهم الأمن وهم مهتدون "، فأما الذنوبُ فليس يبري منها أحدٌ.

* * *

وقال آخرون: هذا جوابٌ من قوم إبراهيم صلى الله عليه وسلم لإبراهيم، حين قال لهم: " أيُّ الفريقين أحق بالأمن " ؟ فقالوا له: الذين آمنوا بالله فوحّدوه أحق بالأمن، إذا لم يلبسوا إيمانهم بظلم.

* ذكر من قال ذلك:

13475 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ، أمن يعبد ربًّا واحدًا أم من يعبد أربابًا كثيرة؟ يقول قومه: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، بعبادة الأوثان, وهي حجة إبراهيم =" أولئك لهم الأمن وهم مهتدون ". (4)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك عندي بالصواب, قولُ من قال: هذا خبرٌ من الله تعالى ذكره عن أولى الفريقين بالأمن, وفصل قضاءٍ منه بين إبراهيم صلى الله عليه وسلم وبين قومه. وذلك أن ذلك لو كان من قول قوم إبراهيم الذين كانوا يعبدون الأوثان ويشركونها في عبادة الله, لكانوا قد أقروا بالتوحيد واتبعوا إبراهيم على ما كانوا يخالفونه فيه من التوحيد, ولكنه كما ذكرت من تأويله بَدِيًّا. (5)

* * *

واختلف أهل التأويل في المعنى الذي عناه الله تعالى بقوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " .

فقال بعضهم: بشرك.

* ذكر من قال ذلك:

13476- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، حدثنا الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ألا ترونَ إلى قول لقمان: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ، [سورة لقمان : 13] ؟ (6)

13477- قال أبو كريب قال " ابن إدريس، حدثنيه أوّلا أبي" ، عن أبان بن تغلب, عن الأعمش, ثم سمعتُه قيل له: مِنَ الأعمش؟ قال: نعم! (7)

13478- حدثني عيسى بن عثمان بن عيسى الرملي قال، حدثني عمي يحيى بن عيسى, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، شقَّ ذلك على المسلمين, فقالوا: يا رسول الله، ما منّا أحدٌ إلا وهو يظلم نفسه؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ليس بذلك, ألا تسمعون إلى قول لقمان لابنه إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ؟ (8)

13479- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، شقَّ ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا: أيُّنا لم يظلم نفسه؟ قال: فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ليس كما تظنُّون, وإنما هو ما قال لقمان لابنه: لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ . (9)

13480- حدثنا هناد قال، حدثنا أبو معاوية , عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسُوا إيمانهم بظلم "، شق ذلك على الناس, فقالوا: يا رسول الله, وأيُّنا لا يظلم نفسه؟ فقال: " إنه ليس كما تعنون, ألم تسمعوا ما قال العبد الصالح: يَا بُنَيَّ لا تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ؟ إنما هو الشرك " . (10)

13481 - حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة في قوله: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك.

13482 - حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي قال، حدثنا فضيل, عن منصور, عن إبراهيم في قوله: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك .

13483- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة, عن عبد الله قال: لما نـزلت هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم, وقالوا: أيُّنا لم يلبس إيمانه بظلم؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ليس بذلك, ألم تسمعوا قول لقمان: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ؟

13484 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير وابن إدريس, عن الشيباني, عن أبي بكر بن أبي موسى, عن الأسود بن هلال, عن أبي بكر: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (11)

13485- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن يونس بن أبي إسحاق, عن أبي إسحاق، عن أبي بكر: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (12)

13486 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن سعيد بن عبيد الطائي, عن أبي الأشعر العبدي, عن أبيه: أن زيد بن صوحان سأل سلمان فقال: يا أبا عبد الله، آيةٌ من كتاب الله قد بلغت منِّي كل مبلغ: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " ! فقال سلمان: هو الشرك بالله تعالى ذكره. فقال زيد: ما يسرُّني بها أنّي لم أسمعها منك، وأنّ لي مثل كل شيء أمسيتُ أملكه. (13)

13487 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سعيد بن عبيد, عن أبي الأشعر, عن أبيه, عن سلمان قال: بشرك. (14)

13488 - حدثنا ابن بشار وابن وكيع قالا حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال، حدثنا سفيان قال، حدثنا نسير بن ذعلوق, عن كردوس, عن حذيفة في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (15)

13489- حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم, عن أبي إسحاق الكوفي, عن رجل, عن عيسى, عن حذيفة في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (16)

13490 - حدثني المثنى قال، حدثنا عارم أبو النعمان قال، حدثنا حماد بن زيد, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير وغيره: أن ابن عباس كان يقول: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك .

13491- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس قوله: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، يقول: بكفر.

13492- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه , عن ابن عباس: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، يقول: لم يلبسوا إيمانهم بالشرك. وقال: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ . [سورة لقمان: 13]

13493 - حدثنا نصر بن علي الجهضمي قال، حدثني أبي قال، حدثنا جرير بن حازم, عن علي بن زيد, عن المسيّب: أن عمر بن الخطاب قرأ : " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، فلما قرأها فزع, فأتى أبيّ بن كعب فقال: يا أبا المنذر، قرأتُ آية من كتاب الله، مَنْ يَسْلم؟ فقال: ما هي؟ فقرأها عليه = فأيُّنا لا يظلِمُ نفسه؟ فقال: غفر الله لك! أما سمعت الله تعالى ذكره يقول: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ؟ إنما هو: ولم يلبسوا إيمانهم بشرك. (17)

13494 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يزيد بن هارون, عن حماد بن سلمة, عن علي بن زيد بن جدعان, عن يوسف بن مهران, عن ابن عباس: أن عمر دخل منـزله فقرأ في المصحف، فمرّ بهذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، فأتى أبيًّا فأحبره, فقال: يا أمير المؤمنين، إنما هو الشرك. (18)

13495- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن علي بن زيد, عن يوسف بن مهران، عن [ابن مهران]: أنَّ عمر بن الخطاب كان إذا دخل بيته نشر المصحف فقرأه, فدخل ذات يوم فقرأ, فأتى على هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن وهم مهتدون "، فانفتَل وأخذ رداءه, (19) ثم أتى أبيّ بن كعب فقال: يا أبا المنذر = فتلا هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " = وقد ترى أنا نظلِم، ونفعل ونفعل! فقال: يا أمير المؤمنين, إن هذا ليس بذاك, يقول الله تعالى ذكره: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ، إنما ذلك الشرك. (20)

13496 - حدثنا هناد قال، حدثنا بن فضيل, عن مطرف, عن أبي عثمان عمرو بن سالم قال: قرأ عمر بن الخطاب هذه الآية: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، فقال عمر: قد أفلح من لم يلبس إيمانه بظلم! فقال أبيّ: يا أمير المؤمنين، ذاك الشرك!

13497- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أسباط, عن محمد بن مطرف, عن ابن سالم قال: قرأ عمر بن الخطاب، فذكر نحوه. (21)

13498 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي ميسرة في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك .

13499- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي إسحاق عن أبي ميسرة, مثله.

13500 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حسين، عن علي, عن زائدة, عن الحسن بن عبيد الله, عن إبراهيم: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك. (22)

13501 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، أي: بشرك.

13502- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حميد, عن أبيه, عن أبي إسحاق, عن أبي ميسرة, مثله .

13503 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بعبادة الأوثان.

13504- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13505 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك .

13506 - حدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك.

13507- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن الأعمش: أن ابن مسعود قال: لما نـزلت: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، كبُر ذلك على المسلمين, فقالوا: يا رسول الله, ما منا أحدٌ إلا وهو يظلم نفسه؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أما سمعتم قول لقمان: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ (23)

13508- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد في قوله: " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: عبادة الأوثان.

13509 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بشر, عن مسعر, عن أبي حصين, عن أبي عبد الرحمن، قال: بشرك. (24)

13510 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا سلمة قال، قال ابن إسحاق : " ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: بشرك.

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولم يخلطوا إيمانهم بشيء من معاني الظلم، وذلك: فعلُ ما نهى الله عن فعله، أو ترك ما أمر الله بفعله، وقالوا: الآية على العموم , لأن الله لم يخصَّ به معنى من معاني الظلم.

* * *

قالوا: فإن قال لنا قائل: أفلا أمْن في الآخرة، إلا لمن لم يعص الله في صغيرة ولا كبيرة , وإلا لمن لقى الله ولا ذنبَ له؟

قلنا: إن الله عنى بهذه الآية خاصًّا من خلقه دون الجميع منهم، والذي عنى بها وأراده بها، خليلَه إبراهيم صلى الله عليه وسلم, فأما غيره، فإنه إذا لقي الله لا يشرك به شيئًا فهو في مشيئته إذا كان قد أتى بعض معاصيه التي لا تبلغ أن تكون كفرًا, فإن شاء لم يؤمنه من عذابه, وإن شاء تفضل عليه فعفا عنه.

قالوا: وذلك قول جماعة من السلف، وإن كانوا مختلفين في المعنيِّ بالآية.

فقال بعضهم: عُني بها إبراهيم.

* * *

وقال بعضهم: عني بها المهاجرون من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. (25)

* * *

* ذكر من قال: عنى بهذه الآية إبراهيم خليل الرحمن صلى الله عليه وسلم.

13511 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان وحميد بن عبد الرحمن, عن قيس بن الربيع, عن زياد بن علاقة, عن زياد بن حرملة, عن علي قال: هذه الآية لإبراهيم صلى الله عليه وسلم خاصة, ليس لهذه الأمة منها شيء. (26)

* * *

* ذكر من قال: عني بها المهاجرون خاصة.

13512 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان وحميد بن عبد الرحمن, عن قيس بن الربيع, عن سماك, عن عكرمة: " الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم "، قال: هي لمن هاجر إلى المدينة.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين بالصحة في ذلك, ما صح به الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, وهو الخبر الذي رواه ابن مسعود عنه أنه قال: الظلم الذي ذكره الله تعالى ذكره في هذا الموضع، هو الشرك. (27)

* * *

وأما قوله: " أولئك لهم الأمن وهم مهتدون "، فإنه يعني: هؤلاء الذين آمنوا ولم يخلطوا إيمانهم بشرك =" لهم الأمن " يوم القيامة من عذاب الله =" وهم مهتدون "، يقول: وهم المصيبون سبيل الرشاد، والسالكون طريق النجاة. (28)

-----------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير"لبس" فيما سلف ص: 419 ، تعليق: 1 والمراجع هناك.

(2) انظر تفسير"الظلم" فيما سلف من فهارس اللغة (ظلم).

(3) في المطبوعة ، أسقط قوله: "ربه".

(4) الأثر: 13475 - انظر الأثر السالف رقم: 13471.

(5) في المطبوعة: "بدءًا" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو محض صواب ، أي: أولا.

(6) الأثر: 13476 - حديث عبد الله بن مسعود. من طريق الأعمش ، رواه أبو جعفر من طرق من رقم: 13476 - 13480 ، 13483 ، وانظر رقم: 13507. وحديث عبد الله ، رواه البخاري في صحيحه (الفتح 1: 81 ، 8 : 220) ، بنحوه ورواه مسلم في صحيحه 2: 143 ، 144 ، من طريق عبد الله بن إدريس ، وأبي معاوية ، ووكيع ، جميعًا عن الأعمش. ورواه الترمذي في كتاب التفسير ، من طريق عيسى بن يونس عن الأعمش. ورواه أحمد من طرق في مسنده رقم: 3589 ، 4031 ، 4240 ، وسأشير إليه في تخريجها بعد.

(7) الأثر: 13477 - ذكره مسلم في صحيحه أيضًا 2: 144 ، من طريق أبي كريب ، بنحو قوله هذا.

"أبان بن تغلب الربعي" ، ثقة ، قال ابن عدي: "له نسخ عامتها مستقيمة إذا روى عنه ثقة ، وهو من أهل الصدق في الروايات ، وإن كان مذهبه الشيعة ، وهو في الرواية صالح لا بأس به".

[فائدة: قال الحافظ في التهذيب: "التشيع في عرف المتقدمين ، هو اعتقاد تفضيل علي على عثمان ، وأن عليًّا كان مصيبًا في حروبه ، وأن مخالفه مخطئ ، مع تقديم الشيخين وتفضيلهما. وربما اعتقد بعضهم أن عليًا أفضل الخلق بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم. وإذا كان معتقدًا ذلك ، ورعًا دينًا صادقًا مجتهدًا ، فلا ترد روايته بهذا ، لا سيما إن كان غير داعية. وأما التشيع في عرف المتأخرين ، فهو الرفض المحض ، فلا تقبل رواية الرافضي الغالي ولا كرامة]. وعلة ذكر هذا الخبر الثاني ، في التعقيب على الخبر الأول أن عبد الله بن إدريس رواه قبل عن الأعمش مباشرة ، وكان رواه قبل عن أبيه ، عن أبان بن تغلب ، عن الأعمش ، لينبه على علو إسناده.

(8) الأثر: 13478 -"عيسى بن عثمان بن عيسى بن عبد الرحمن التميمي الرملي" ، ثقة ، مضى برقم: 300 وعمه: "يحيى بن عيسى بن عبد الرحمن التميمي الرملي" ، ثقة ، مضى برقم: 300 ، 6317 ، 9035.

(9) الأثر: 13489 - رواه أحمد في المسند رقم: 4240 ، من طريق وكيع أيضًا ، بمثله.

(10) الأثر: 13480 - رواه أحمد في المسند رقم: 3589 ، من طريق أبي معاوية أيضًا بمثله.

(11) الأثر: 13484 -"الشيباني" هو: "أبو إسحق الشيباني" ، "سليمان بن أبي سليمان" مضى مرارًا ، آخرها رقم: 8869. و"أبو بكر بن أبي موسى الأشعري" ، ثقة روى له الجماعة ، مترجم التهذيب. و"الأسود بن هلال المحارب" ، "أبو سلام" ، له إدراك ، هاجر زمن عمر ، لم يدرك أبا بكر رضي الله عنه. مترجم في التهذيب ، والكبير 1/1 ، 449 وابن أبي حاتم 1/1/ 292. ومضى برقم: 10331 ، 10333. وهذا الخبر ذكره السيوطي في الدر المنثور 3: 27 ، ونسبة للفريابي ، وابن أبي شيبة ، والحكيم الترمذي في الأصول ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ ، وابن مردويه.

(12) الأثر: 13485 - أسقط في المطبوعة ذكر: "عن أبي إسحق" ، وهو خبر مرسل.

(13) الأثر: 13486 ، 13487 -"سعيد بن عبيد الطائي" ، "أبو الهذيل" ، وثقه أحمد وابن معين ، وقال أبو حاتم: "يكتب حديثه". مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/455 ، وابن أبي حاتم 2/1/46.

"أبو الأشعر العبدي" ، ذكره البخاري في الكنى: 8 ، وقال: روى عنه خليفة بن خلف. قال أبو نعيم ، عن إسمعيل بن عبيد ، عن أبي الأشعر العبدي ، سمع أباه عن سلمان: (ولم يلبسوا إيمانهم بظلم) ، قال: بشرك". وهكذا جاء"إسمعيل بن عبيد" ، وأخشى أن يكون صوابه"سعيد بن عبيد" كما في الطبري. ولما سيأتي في الأثر التالي: 13487. وأبو"أبي الأشعر العبدي" ، لم أعرف من هو. و"زيد بن صوحان بن حجر العبدي" ، وهو أخو"صعصعة بن صوحان" ، أدرك النبي صلى الله عليه وسلم ، وهو مذكور في الصحابة ، وكان شديد الحب لسلمان الفارسي. قتل يوم الجمل مع علي رضي الله عنهما. مترجم في ابن سعد 6: 84 ، وقال: ثقة قليل الحديث" ، وفي تعجيل المنفعة: 142 ، والكبير 2/1/363 ، وابن أبي حاتم 1/2/565.

* * *

وعند آخر الأثر رقم: 13486 ، انتهى جزء من التقسيم القديم الذي نقلت عنه نسختنا ، وفيها ما نصه: يتلوهُ: حدثنا ابن وكيع قال حدثنا أبي ، عن سعيد بن عبيد

وصلى الله على محمد النبيّ وآله وسلم كثيرًا"

ويبدأ بعد بما نصه:

"بسم الله الرَّحمن الرحيم رَبِّ أَعِنْ يا كَريم"

(14) الأثر: 13487 - انظر التعليق السالف.

(15) الأثر: 13488 -"نسير بن ذعلوق الثوري" ، ثقة ، مضى برقم: 5491.

و"كردوس" هو"كردوس بن العباس الثعلبي" ، يروي عن حذيفة ، مضى برقم: 13255 - 13257. وكان في المطبوعة: "درسب" غير ما في المخطوطة ، وكان فيها هكذا: "ددوس" ، وهذا صواب قراءته إن شاء الله.

وهذا الخبر خرجه السيوطي في الدر المنثور 3: 27 ، ونسبه للفريابي ، وعبد بن حميد ، وابن أبي شيبة ، وأبي عبيد ، وابن المنذر ، وأبي الشيخ. وسيأتي بإسناد آخر بعد هذا.

(16) الأثر: 13489 -"أبو إسحق الكوفي" ، هو: "عبد الله بن ميسرة الحارثي" ، مضى برقم: 9250.

(17) الأثر: 13493 - هكذا جاء في المطبوعة والمخطوطة: "عن المسيب" ، ولا أدري ما هو ، ولكني أرجح أن الصواب"عن سعيد بن المسيب" ، أو "عن ابن المسيب" ، فإن"علي بن زيد بن جدعان" يروي عنه ، ولأني لم أجد فيمن اسمه"المسيب" ، من روى عنه"علي بن زيد" وروى هو عن"عمر بن الخطاب".

(18) الأثر: 13494 -"يوسف بن مهران البصري" ، مضى برقم: 2858: 11373.

(19) في المطبوعة: "فاشتغل" ، وفي المخطوطة"فاسقل" ، وفي الدر المنثور 3: 27"فانتقل" وكان ذلك لا معنى له ، وكأن الصواب ما أثبت. يقال: "انفتل الرجل عن صلاته" ، إذا انصرف ، وهو من قولهم: "فتله عن وجهه فانفتل" ، أي: صرفه فانصرف.

(20) الأثر: 13495 - هكذا جاء في المخطوطة: "عن ابن مهران" ، وفي المطبوعة: "عن مهران" ، وهما خطأ صرف فيما أرجح ، وإنما هذا حديث ابن عباس ، فالصواب إن شاء الله: "عن ابن عباس" ، وهو نفس الأثر الذي قبله ، ولكني تركته كذلك كما هو في المخطوطة ، ووضعت ما شككت فيه بين القوسين.

(21) الأثر: 13496 ، 13497 -"أبو عثمان ، عمرو بن سالم الأنصاري" ، معروف بكنيته ، وقد مضى برقم: 8950. وقوله في الأثر الثاني"محمد بن مطرف" ، خطأ فيما أرجح ، وإنما هو"مطرف بن طريف" ، كما في الأثر السالف. ولذلك وضعت"محمد بن" بين قوسين.

(22) الأثر: 13500 -"الحسن بن عبيد الله النخعي الكوفي" ، روى عن إبراهيم النخعي ، وأبي الضحي ، والشعبي. سمع منه الثوري ، وزائدة ، وحفص بن غياث ، وغيرهم ، ثقة ، مضى في الإسناد رقم: 78. مترجم في التهذيب ، والكبير1/2/295 ، وابن أبي حاتم 1/2/23.

وكان في المطبوعة والمخطوطة: "الحسن بن عبد الله" ، وهو خطأ محض.

(23) الأثر: 13507 - مضى هذا الخبر موصولا من طريق الأعمش ، من طرق ، من رقم: 13476 - 13480 ، 13483 ، فراجعه هناك.

(24) الأثر: 13509 -"أبو حصين" هو: "عثمان بن عاصم بن حصين الأسدي" ، مضى مرارًا ، آخرها رقم: 8962. و"أبو عبد الرحمن" هو"السلمي": "عبد الله بن حبيب بن ربيعة" ، مضى برقم: 82.

(25) في المطبوعة: "المهاجرين" ببناء"عني" للمفعول ، وأثبت ما في المخطوطة ، "عني" بالبناء للمجهول.

(26) الأثر: 13511 -"زياد بن علاقة بن مالك الثعلبي" ، ثقة ، روى له الجماعة. مترجم في التهذيب ، والكبير 2/1/333 ، وابن أبي حاتم 1/2/540. وأما "زياد بن حرملة" ، فلم أجد له ذكرًا في شيء من الكتب ، ومع ذلك فقد جاء كذلك في المستدرك للحاكم. وهذا الخبر رواه الحاكم في المستدرك 2: 316 ، بإسناده عن أبي حذيفة ، عن سفيان ، عن زياد بن علاقة ، عن زياد بن حرملة قال: سمعت علي بن أبي طالب. وذكر الخبر ، وفيه: "هذه في إبراهيم وأصحابه". ثم قال الحاكم: "هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه ، وإنما اتفقا على حديث الأعمش ، عن إبراهيم ، عن علقمة ، عن عبد الله أنهم قالوا: يا رسول الله ، وأينا لم يظلم نفسه ، الحديث بطوله ، بغير هذا التأويل". ولم يعقب عليه الذهبي بشيء ، وظني أنه ترك التعقيب عليه ، رجاء الظفر بخبر عن"زياد بن حرملة" هذا. والخبر ضعيف. لجهالة"زياد بن حرملة" حتى يعرف من هو؟

ونسبه السيوطي في الدر المنثور 3: 27 للفريابي ، وعبد بن حميد ، وابن أبي حاتم ، وأبي الشيخ ، والحاكم ، وابن مردويه ، وقصر في نسبته إلى ابن جرير.

(27) انظر الآثار السالفة رقم: 13476 - 13480 ، 13483.

(28) انظر تفسير"الهدى" فيما سلف من فهارس اللغة (هدي).

Verset 83
Exégèse de la parole d'Allah : « Et telle est Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple. Nous élevons en degrés qui Nous voulons. Ton Seigneur est Sage et Savant » (83). Abou Ja'far dit : Allah, exalté soit-Il, veut par Sa parole : « Et telle est Notre preuve », la parole d'Ibrahim à ses contradicteurs parmi son peuple associateur : « Lequel des deux partis a le plus droit à la sécurité ? » — celui qui adore un Seigneur unique, en Lui étant sincère dans la religion et l'adoration, ou celui qui adore des seigneurs multiples ? Et leur réponse à lui par leur parole : « Plutôt celui qui adore un Seigneur unique a plus droit à la sécurité », et leur jugement contre eux-mêmes — cela fut dans cela la coupure de leur excuse et la rupture de leur argument, et l'élévation de l'argument d'Ibrahim sur eux (29). C'est donc la preuve qu'Allah donna à Ibrahim contre son peuple, comme : 13513 - Al-Harith m'a rapporté, disant : Abd al-Aziz nous a rapporté, disant : Sufyan al-Thawri nous a rapporté, d'après un homme, d'après Mujahid : « Et telle est Notre preuve que Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple » — il dit : c'est « Ceux qui ont cru et n'ont point mêlé leur foi à une injustice ». 13514 - Al-Harith m'a rapporté, disant : Abd al-Aziz nous a rapporté, disant : Yahya ibn Zakariyya nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid, disant : Ibrahim dit lorsqu'il demanda : « Lequel des deux partis a le plus droit à la sécurité ? » — il dit : c'est la preuve d'Ibrahim — et Sa parole : « Nous donnâmes à Ibrahim contre son peuple », il dit : Nous l'avons inspirée à Ibrahim, Nous la lui avons montrée et la lui avons fait connaître — « Nous élevons en degrés qui Nous voulons ». * * * Et les lecteurs ont divergé dans la lecture de cela. La plupart des lecteurs du Hedjaz et de Bassora l'ont lu : « NARFA'U DARAJĀTI MAN NASHĀ'U » (Nous élevons les degrés de qui Nous voulons), avec l'annexion des « degrés » à « qui », au sens : Nous élevons les degrés pour qui Nous voulons. * * * Et la plupart des lecteurs de Koufa l'ont lu : « NARFA'U DARAJĀTIN MAN NASHĀ'U » avec...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (83)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " وتلك حجتنا "، قولَ إبراهيم لمخاصميه من قومه المشركين: " أي الفريقين أحق بالأمن ", أمن يعبد ربًّا واحدًا مخلصًا له الدين والعبادة، أم من يعبد أربابًا كثيرة؟ وإجابتهم إياه بقولهم: " بل من يعبد ربًّا واحدًا أحق بالأمن "، وقضاؤهم له على أنفسهم, فكان في ذلك قطع عذرهم وانقطاع حجتهم، واستعلاء حجة إبراهيم عليهم. (29) فهي الحجة التي آتاها الله إبراهيم على قومه، كالذي:-

13513 - حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا سفيان الثوري, عن رجل, عن مجاهد: " وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه "، قال: هي" الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم " .

13514- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا يحيى بن زكريا, عن ابن جريج, عن مجاهد قال : قال إبراهيم حين سأل: " أي الفريقين أحق بالأمن "، قال: هي حجة إبراهيم = وقوله: " آتيناها إبراهيم على قومه "، يقول: لقناها إبراهيم وبَصَّرناه إياها وعرفّناه =" على قومه نرفع درجات من نشاء ".

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة الحجاز والبصرة: " نَرْفَعُ دَرَجَاتِ مَنْ نَشَاءُ"، بإضافة " الدرجات " إلى " من ", بمعنى: نرفع الدرجات لمن نشاء.

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفة نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَنْ نَشَاءُ بتنوين " الدرجات ", بمعنى: نرفع من نشاء درجات.

* * *

و " الدرجات " جمع " درجة "، وهي المرتبة. وأصل ذلك مراقي السلم ودرَجه, ثم تستعمل في ارتفاع المنازل والمراتب. (30)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: هما قراءتان قد قرأ بكل واحدة منهما أئمة من القرأة، متقارب معناهما. وذلك أن من رفعت درجته، فقد رفع في الدرج = ومن رفع في الدرج، فقد رفعت درجته. فبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ الصوابَ في ذلك.

* * *

فمعنى الكلام إذًا: " وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه "، فرفعنا بها درجته عليهم، وشرّفناه بها عليهم في الدنيا والآخرة. فأما في الدنيا، فآتيناه فيها أجره = وأما في الآخرة، فهو من الصالحين =" نرفع درجات من نشاء "، أي بما فعل من ذلك وغيره.

* * *

وأما قوله: " إن ربك حكيم عليم "، فإنه يعني: إن ربك، يا محمد،" حكيم "، في سياسته خلقَه، وتلقينه أنبياءه الحجج على أممهم المكذّبة لهم، الجاحدة توحيد ربهم, وفي غير ذلك من تدبيره =" عليم "، بما يؤول إليه أمر رسله والمرسل إليهم، من ثبات الأمم على تكذيبهم إياهم، وهلاكهم على ذلك، أوإنابتهم وتوبتهم منه بتوحيد الله تعالى ذكره وتصديق رسله، والرجوع إلى طاعته. (31)

* * *

يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وسلم: فأتَسِ، (32) يا محمد، في نفسك وقومك المكذبيك، والمشركين، بأبيك خليلي إبراهيم صلى الله عليه وسلم, واصبر على ما ينوبك منهم صبرَه, فإني بالذي يؤول إليه أمرك وأمرهم عالم، وبالتدبير فيك وفيهم حكيم. (33)

----------------------

الهوامش :

(29) الحمد لله الذي أنزل الكتاب بالحق ، ولو كان من عند غير الله لوجد الناس فيه اختلافًا كثيرًا. ورحم الله أبا جعفر وغفر له ما أخطأ ، وأبو جعفر على جلالة قدره ، وحفظه وضبطه وعنايته ، قد تناقض وأوقع في كلامه اختلافًا كبيرًا. فإنه في ص: 494 ، قد رجح أن الصواب في قوله تعالى ذكره: "الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم" ، أنه خبر من الله تعالى ذكره عن أول الفريقين بالأمن ، وفصل قضاء منه بين إبراهيم وقومه. ثم قال: "وذلك أن ذلك لو كان من قول قوم إبراهيم الذين كانوا يعبدون الأوثان ويشركونها في عبادة الله ، لكانوا قد أقروا بالتوحيد ، واتبعوا إبراهيم على ما كانوا يخالفونه فيه من التوحيد ، ولكنه كما ذكرت من تأويله بديًّا". ثم عاد هنا بعد بضع صفحات ، ففسر هذه الآية ، وزعم أن ذلك من إجابة قوم إبراهيم لإبراهيم ، وهو القول الذي نقضه!! وهذا تناقض بين ، ولكنه يأتي في كتب العلماء ، حجة من الله على خلقه أنهم لا عصمة لهم في شيء ، وأن العصمة لله وحده سبحانه.

(30) انظر تفسير"الدرجة" فيما سلف 4: 523 - 536/7 : 368/9 : 95 ، وتفسيره هنا أوضح مما سبق.

(31) انظر تفسير: "حكيم" و"عليم" فيما سلف من فهارس اللغة.

(32) "ائتسى به" ، جعله أسوة له في نفسه وسيرته. وكان في المطبوعة"تأس" ، وهي بمعناها ، وأثبت ما في المخطوطة.

(33) في المطبوعة والمخطوطة: "بالتدبير" بغير واو العطف ، والصواب إثباتها.

Verset 84
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Nous avons donc récompensé Ibrahim (paix sur lui) pour son obéissance envers Nous, sa sincérité dans l'unicité de son Seigneur, et sa séparation de la religion de son peuple polythéiste, en élevant son rang dans les hauteurs, en lui donnant sa récompense en ce monde, et en lui accordant des enfants que Nous avons distingués par la prophétie, et une descendance que Nous avons honorée par Notre faveur, et que Nous avons préférée aux mondes, parmi eux : son fils Ishaq, et le fils de son fils Ya'qub — "chacun Nous avons guidé" — c'est-à-dire : Nous les avons tous guidés vers la voie de la droiture, et Nous les avons rendus aptes à la vérité et à la justesse des religions — "et Nuh, Nous l'avons guidé auparavant" — c'est-à-dire : Nous avons guidé Nuh vers ce que Nous avons guidé Ibrahim, Ishaq et Ya'qub, la vérité et la justesse, et Nous l'y avons rendu apte, avant Ibrahim, Ishaq et Ya'qub. — "Et de sa descendance, Dawud" — le pronom "sa" dans "de sa descendance" se réfère à Nuh. En effet, Dieu Très-Haut a mentionné dans le contexte des versets qui suivent celui-ci, Lut, en disant : "Et Isma'il, et Al-Yasa', et Yunus, et Lut, et chacun Nous avons préféré aux mondes." Or, il est connu que Lut n'était pas de la descendance d'Ibrahim (paix sur eux tous). Si tel est le cas, et qu'il est coordonné aux noms de ceux que Nous avons cités comme étant de sa descendance, il n'y a aucun doute que si l'on voulait par "descendance" la descendance d'Ibrahim, Yunus et Lut n'y entreraient pas. Et il n'y a aucun doute que Lut n'est pas de la descendance d'Ibrahim, mais il est de la descendance de Nuh. C'est pourquoi il est obligatoire que le pronom "sa" dans "la descendance" se réfère à Nuh. L'interprétation du propos est donc : Et Nuh, Nous l'avons rendu apte à la vérité et à la justesse avant Ibrahim, Ishaq et Ya'qub, et Nous avons aussi guidé, de la descendance de Nuh, Dawud et Sulayman.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ كُلا هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِنْ قَبْلُ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِ دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ وَأَيُّوبَ وَيُوسُفَ وَمُوسَى وَهَارُونَ وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (84)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فجزينا إبراهيم صلى الله عليه وسلم على طاعته إيانا، وإخلاصه توحيد ربه, ومفارقته دين قومه المشركين بالله، بأن رفعنا درجته في عليين, وآتيناه أجره في الدنيا، ووهبنا له أولادًا خصصناهم بالنبوّة, وذرية شرفناهم منا بالكرامة، وفضلناهم على العالمين, (34) منهم: ابنه إسحاق, وابن ابنه يعقوب =" كلا هدينا "، يقول: هدينا جميعهم لسبيل الرشاد, فوفقناهم للحق والصواب من الأديان (35) =" ونوحًا هدينا من قبل "، يقول: وهدينا لمثل الذي هدينا إبراهيم وإسحاق ويعقوب من الحق والصواب، فوفقناه له = نوحًا، من قبل إبراهيم وإسحاق ويعقوب.

* * *

=" ومن ذريته داود "، و " الهاء " التي في قوله: " ومن ذريته "، من ذكر نوح. وذلك أن الله تعالى ذكره ذكر في سياق الآيات التي تتلو هذه الآية لوطًا فقال: وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ . ومعلوم أن لوطًا لم يكن من ذرية إبراهيم صلى الله عليهم أجمعين. فإذا كان ذلك كذلك, وكان معطوفًا على أسماء من سمَّينا من ذريته, كان لا شك أنه لو أريد بالذرية ذرية إبراهيم، لما دخل يونس ولوط فيهم. ولا شك أن لوطًا ليس من ذرّية إبراهيم، ولكنه من ذرية نوح, فلذلك وجب أن تكون " الهاء " في" الذرية " من ذكر نوح. (36)

فتأويل الكلام: ونوحًا وفقنا للحق والصواب من قبل إبراهيم وإسحاق ويعقوب, وهدينا أيضًا من ذرّية نوح، داود وسليمان.

= و " داود "، هو داود بن إيشا (37) = و " سليمان " هو ابنه: سليمان بن داود = و " أيوب "، هو أيوب بن موص بن رزاح (38) بن عيص بن إسحاق بن إبراهيم = و " يوسف "، هو يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم = و " موسى "، هو موسى بن عمران بن يصهر بن قاهث بن لاوي بن يعقوب = و " هارون "، أخو موسى.

* * *

=" وكذلك نجزي المحسنين " ، يقول تعالى ذكره: جزينا نوحًا بصبره على ما امتحن به فينا، بأن هديناه فوفقناه لإصابة الحق الذي خذلنا عنه من عصانا فخالف أمرنا ونهينا من قومه, وهدينا من ذريته من بعده من ذكر تعالى ذكره من أنبيائه لمثل الذي هديناه له. وكما جزينا هؤلاء بحسن طاعتهم إيانا وصبرهم على المحن فينا, كذلك نجزي بالإحسان كل محسن. (39)

----------------------

الهوامش :

(34) انظر تفسر"وهب" فيما سلف 6: 212.

(35) انظر تفسير"كل" فيما سلف 9: 96 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(36) انظر تفسير"الذرية" فيما سلف 3: 19 ، 73/5 : 543/6 : 327 ، 362/8 : 19.

(37) { يسَّى} في كتاب القوم ، وقد مضى في التفسير 5: 355: "بن إيشي".

(38) في المطبوعة والمخطوطة: "روح" والصواب من تاريخ الطبري 1: 165.

(39) انظر تفسير"الجزاء" ، و"الإحسان" فيما سلف من فهارس اللغة (جزي) (حسن).

Verset 85
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Nous avons aussi guidé vers ce que Nous avons guidé Nuh, la guidance et la droiture, de sa descendance : Zakariyya fils d'Iddu fils de Barkhiya, et Yahya fils de Zakariyya, et 'Isa fils de Maryam, fille de 'Imran fils de Yashham fils d'Amun fils de Hizqiya, et Ilyas. — Ils ont divergé au sujet d'"Ilyas". Ibn Ishaq disait : c'est Ilyas fils de Yasa' fils de Finhas fils d'Al-'Ayzar fils de Harun fils de 'Imran, neveu de Musa, prophète de Dieu (paix sur lui). D'autres disaient : c'est Idris. Parmi ceux qui ont rapporté cela de lui : 'Abdullah ibn Mas'ud. — 13515 - Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abu Ahmad nous a rapporté, disant : Isra'il nous a rapporté, d'après Abu Ishaq, d'après 'Ubayda ibn Rabi'a, d'après 'Abdullah ibn Mas'ud, qui a dit : "Idris" est "Ilyas", et "Isra'il" est "Ya'qub". — Quant aux généalogistes, ils disent : "Idris" est l'ancêtre de Nuh fils de Lamak fils de Mutushalkh fils d'Akhnukh, et "Akhnukh" est "Idris fils de Yard fils de Mahla'il". C'est également ce qui a été rapporté de Wahb ibn Munabbih. — Ce que disent les généalogistes est plus proche de la justesse. En effet, Dieu Très-Haut a attribué "Ilyas" dans ce verset à "Nuh", et l'a fait de sa descendance, et "Nuh" est le fils d'Idris selon les gens de science. Il est donc impossible que l'ancêtre de son père soit attribué comme étant de sa descendance. — Et Sa parole : "chacun parmi les vertueux" — c'est-à-dire : ceux que Nous avons mentionnés parmi ces noms que Nous avons cités, "parmi les vertueux".
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِنَ الصَّالِحِينَ (85)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهدينا أيضًا لمثل الذي هدينا له نوحًا من الهدى والرشاد من ذريته: زكريا بن إدُّو بن برخيَّا، (40) ويحيى بن زكريا, وعيسى ابن مريم ابنة عمران بن ياشهم بن أمون بن حزقيا, (41) = وإلياس .

* * *

واختلفوا في" إلياس ".

فكان ابن إسحاق يقول: هو إلياس بن يسى (42) بن فنحاص بن العيزار بن هارون بن عمران، ابن أخي موسى نبيّ الله صلى الله عليه وسلم.

* * *

وكان غيره يقول: هو إدريس. وممن ذكر ذلك عنه عبد الله بن مسعود.

13515 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا أبو أحمد قال، حدثنا إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن عبيدة بن ربيعة, عن عبد الله بن مسعود قال: " إدريس "، هو " إلياس ", و " إسرائيل "، هو " يعقوب ". (43)

* * *

وأما أهل الأنساب فإنهم يقولون: " إدريس "، جدّ نوح بن لمك بن متوشلخ بن أخنوخ، و " أخنوخ " هو " إدريس بن يرد بن مهلائيل ". وكذلك روي عن وهب بن منبه.

* * *

والذي يقول أهل الأنساب أشبه بالصواب. وذلك أنّ الله تعالى ذكره نسب " إلياس " في هذه الآية إلى " نوح "، وجعله من ذريته، و " نوح " ابن إدريس عند أهل العلم, فمحال أن يكون جدّ أبيه منسوبًا إلى أنه من ذريته.

* * *

وقوله: " كل من الصالحين "، يقول: من ذكرناه من هؤلاء الذين سمينا (44) =" من الصالحين ", يعني: زكريا ويحيى وعيسى وإلياس صلى الله عليهم. (45)

-------------------

الهوامش :

(40) في كتاب القوم ( بن عِدُّوْ ( في"عزرا". الإصحاح الخامس والسادس. وفي المطبوعة: "بن أزن" وفي المخطوطة: "بن أدر" ، وقال صاحب قاموس الكتاب: "زكريا بن يبرخيا ابن عدو . . . يذكر بأنه"بن عدو" ، وسبب ذلك على الأرجح أن أباه برخيا ، مات في ريعان الشباب ، فنسب حسب العوائد ، إلى جده"عدو" الذي كان مشهورًا أكثر من أبيه". وفي كتاب القوم ( يبرخيّا ( ، وكان في المطبوعة"بركيا" ، وهو في المخطوطة غير حسن الكتابة ، فأثبت ما في تاريخ الطبري 2: 13.

(41) في المطبوعة: "عمران بن أشيم بن أمور" ، خطأ ، صوابه مما سلف 6: 328 ، 329 ، ومن تاريخ الطبري 2: 13.

(42) في تاريخ الطبري 2: 13"بن ياسين".

(43) الأثر: 13515 -"عبيدة بن ربيعة" ، كوفي ، روى عن ابن مسعود ، وعثمان ابن عفان. روى عنه الشعبي ، وأبو إسحق السبيعي. مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3/1/91. و"أبو إسحق" هو السبيعي ، كما سلف ، وكان في المخطوطة والمطبوعة"ابن إسحق" ، وهو خطأ محض. وهذا الخبر ذكره البخاري تعليقًا (الفتح 6: 265) ، وقال الحافظ: "أما قول ابن مسعود ، فوصله عبيد بن حميد ، وابن أبي حاتم بإسناد حسن ، عنه".

(44) انظر تفسير"كل" فيما سلف ص: 507 ، تعليق: 2 ، والمرجع هناك.

(45) انظر تفسير"الصالح" فيما سلف من فهارس اللغة (صلح).

Verset 86
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Nous avons aussi guidé, de la descendance de Nuh, "Isma'il" — c'est-à-dire Isma'il fils d'Ibrahim — "et Al-Yasa'" — c'est Al-Yasa' fils d'Akhtub fils d'Al-'Ajuz. — Les lecteurs ont divergé sur la lecture de son nom. La plupart des lecteurs du Hedjaz et de l'Irak l'ont lu : "Al-Yasa'" avec une seule lam allégée. Certains ont prétendu que c'est "yaf'al", dérivé de la parole de celui qui dit : "wasi'a yasa'u". Les Arabes n'introduisent presque jamais "alif et lam" sur un nom qui est de cette forme — c'est-à-dire sur "yaf'al" — ils ne disent pas : "j'ai vu al-Yazid" ni "al-Yahya m'est venu" ni "je suis passé par al-Yashkur", sauf en cas de nécessité poétique, et cela aussi lorsqu'on vise la louange, comme l'a dit certains d'entre eux : "Nous avons trouvé al-Walid fils d'al-Yazid béni, fort par les flancs du califat, son épaule" — il a introduit l'alif et la lam dans "al-Yazid", et cela parce qu'il les a introduites dans "al-Walid", puis il a fait suivre "al-Yazid" de sa prononciation. — Un groupe de lecteurs de Koufa a lu cela : "Al-Laysa'" avec deux lams et avec accentuation, et ils ont dit : si on le lit ainsi, cela ressemble plus aux noms étrangers, et ils ont rejeté l'allègement. Ils ont dit : nous ne connaissons pas dans la langue des Arabes un nom sur "yaf'al" dans...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِسْمَاعِيلَ وَالْيَسَعَ وَيُونُسَ وَلُوطًا وَكُلا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ (86)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهدينا أيضًا من ذرية نوح " إسماعيل " وهو: إسماعيل بن إبراهيم =" واليسع "، هو اليسع بن أخْطُوب بن العجوز.

* * *

واختلفت القرأة في قراءة اسمه.

فقرأته عامة قرأة الحجاز والعراق: (وَالْيَسَعَ) بلام واحدة مخففة.

* * *

وقد زعم قوم أنه " يفعل ", من قول القائل: " وسِعَ يسع ". ولا تكاد العرب تدخل " الألف واللام " على اسم يكون على هذه الصورة = أعني على " يفعل " = لا يقولون: " رأيت اليزيد " ولا " أتاني اليَحْيَى " (46) ولا " مررت باليشكر ", إلا في ضرورة شعر , وذلك أيضًا إذا تُحُرِّي به المدح, (47) كما قال بعضهم: (48)

وَجَدْنَـا الْوَليـدَ بْـنَ الْـيَزِيدَ مُبَارَكًـا

شَــدِيدًا بِأَحْنَــاءِ الْخِلافَـةِ كَاهِلُـهْ (49)

فأدخل في" اليزيد " الألف واللام, (50) وذلك لإدخاله إياهما في" الوليد ", فأتبعه " اليزيد " بمثل لفظه. (51)

* * *

وقرأ ذلك جماعة من قرأة الكوفيين: (وَاللَّيْسَعَ) بلامين، وبالتشديد, وقالوا: إذا قرئ كذلك، كان أشبه بأسماء العجم، وأنكروا التخفيف. وقالوا: لا نعرف في كلام العرب اسمًا على " يفعل " فيه ألف ولام.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك عندي، قراءةُ من قرأه بلام واحدة مخففة, لإجماع أهل الأخبار على أن ذلك هو المعروف من اسمه، دون التشديد, مع أنه اسم أعجمي، فينطق به على ما هو به. وإنما يُعْلَم دخول " الألف واللام " فيما جاء من أسماء العرب على " يفعل ". (52) وأما الاسم الذي يكون أعجميًّا، فإنما ينطق به على ما سَمَّوا به. فإن غُيِّرَ منه شيء إذا تكلمت العرب به، فإنما يغيّر بتقويم حرف منه من غير حذف ولا زيادة فيه ولا نقصان. و " الليسع " إذا شدد، لحقته زيادة لم تكن فيه قبل التشديد. وأخرى، أنه لم يحفظ عن أحد من أهل العلم علمنا أنه قال: اسمه " ليسع ". فيكون مشددًا عند دخول " الألف واللام " اللتين تدخلان للتعريف.

* * *

و " يونس " هو: يونس بن متى =" ولوطًا وكلا فضلنا "، من ذرية نوح ونوحًا, (53) لهم بينا الحق ووفقناهم له، وفضلنا جميعهم =" على العالمين " ، يعني: على عالم أزمانهم. (54)

------------------

الهوامش :

(46) في المطبوعة: "أتاني التجيب" ، وهو خطأ محض ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، وكان فيها"أتاني اليحيا" غير منقوط ، وهذا صواب قراءتها.

(47) في المخطوطة: إذا تحر به المدح" ، غير منقوطة ، وما في المطبوعة شبيه بالصواب ، والذي في معاني القرآن للفراء: "والعرب إذا فعلت ذلك ، فقد أمست الحرف مدحًا".

(48) هو ابن ميادة.

(49) معاني القرآن للفراء 1: 342 ، أمالي ابن الشجري 1: 154/2 : 252 ، 342 ، الخزانة 1: 327 ، شرح شواهد المغني: 60 ، وغيرها كثير. من شعر مدح فيه الوليد بن يزيد بن عبد الملك بن مروان ، وقبل البيت:

هَمَمْــتُ بِقَـولٍ صَـادِقٍ أنْ أقولَـهُ

وَإنِّــي عَـلَى رَغْـمِ العَـدُوِّ لقَائِلُـهْ

وبعده:

أضَـاء سِـرَاجُ المُلْـكِ فَـوْقَ جَبِينِـهِ

غَــدَاةَ تَنَــاجَى بِالنَّجَــاحِ قَوَابِلُـهْ

وكان في المطبوعة: "بأعباء الخلافة" ، وهي إحدى الروايتين ، وأثبت ما في المخطوطة. و"أحناء الخلافة" ، نواحيها وجوانبها جمع"حنو" (بكسر فسكون) ، كنى بذلك عن حمل مشقات الخلافة ، وتدبير الملك ، وسياسة الرعية.

(50) في المطبوعة والمخطوطة: "فأدخل اليزيد" بإسقاط"في" والصواب إثباتها.

(51) انظر معاني القرآن للفراء 1: 342.

(52) في المطبوعة: "وإنما لا يستقيم دخول الألف واللام" ، وهو تغيير لما في المخطوطة وزيادة فيها ، وإفساد لمعنى الكلام ، ونقض لما أراده أبو جعفر. وكان في المخطوطة: "وإنما نصم دخول الألف واللام" ، وهو فاسد الكتابة ، وصواب قراءته ما أثبت"يعلم" بالبناء للمجهول.

يعني أن دخول الألف واللام إنما يعرف فيما جاء من أسماء العرب على"يفعل". وهذا مناقض لما كتبه الناشر.

(53) في المطبوعة: "ونوح" بالرفع وهو خطأ ، وتغيير لما في المخطوطة. وكان في المخطوطة: "له بينا الحق" ، والأشبه بالصواب ما في المطبوعة.

(54) انظر تفسير"العالمين" فيما سلف من فهارس اللغة (علم).

Verset 87
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Nous avons aussi guidé, des pères de ceux que Dieu Très-Haut a nommés — "et de leurs descendances et de leurs frères" — d'autres que ceux-là, qu'Il n'a pas nommés, vers la vérité et la religion pure qui n'a aucun polythéisme, et Nous les y avons rendus aptes — "et Nous les avons élus" — c'est-à-dire : Nous les avons choisis pour Notre religion et la transmission de Notre message à ceux vers qui Nous les avons envoyés, comme Nous avons choisi ceux que Nous avons nommés. On dit de cela : "untel s'est élu pour lui-même telle chose", s'il l'a choisie et l'a préférée, "il se l'élit, élection". — Mujahid disait à ce sujet ce que : 13516 - Muhammad ibn 'Amr nous l'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole de Dieu Très-Haut : "et Nous les avons élus" — il a dit : Nous les avons rendus sincères. 13517 - Al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abu Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. — "et Nous les avons guidés vers un chemin droit" — c'est-à-dire : Nous les avons rendus droits et Nous les avons guidés vers une voie sans déviation, et c'est la religion de Dieu qui n'a aucune déviation, c'est l'islam que Dieu, notre Seigneur, a agréé pour Ses prophètes, et auquel Il a ordonné Ses serviteurs.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمِنْ آبَائِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَإِخْوَانِهِمْ وَاجْتَبَيْنَاهُمْ وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (87)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهدينا أيضًا من آباء هؤلاء الذين سماهم تعالى ذكره =" ومن ذرياتهم وإخوانهم "، آخرين سواهم، لم يسمهم، للحق والدين الخالص الذي لا شرك فيه, فوفقناهم له =" واجتبيناهم "، يقول: واخترناهم لديننا وبلاغ رسالتنا إلى من أرسلناهم إليه, كالذي اخترنا ممن سمَّينا.

* * *

يقال منه: " اجتبى فلان لنفسه كذا "، إذا اختاره واصطفاه،" يجتبيه اجتباء ". (55)

* * *

وكان مجاهد يقول في ذلك ما:-

13516- حدثني به محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله تعالى ذكره: " واجتبيناهم "، قال: أخلصناهم.

13517- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد مثله .

* * *

=" وهديناهم إلى صراط مستقيم "، يقول: وسدّدناهم فأرشدناهم إلى طريق غير معوجّ, وذلك دين الله الذي لا عِوَج فيه, وهو الإسلام الذي ارتضاه الله ربُّنا لأنبيائه, وأمر به عباده. (56)

----------------------

الهوامش :

(55) انظر تفسير"اجتبى" فيما سلف 7: 427.

(56) انظر تفسير"الصراط المستقيم" فيما سلف 10: 146 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 88
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut veut dire par Sa parole : "cela est la guidance de Dieu" — cette guidance par laquelle J'ai guidé ceux que J'ai nommés parmi les prophètes et les messagers, et par laquelle Je les ai rendus aptes à atteindre la religion vraie, par laquelle ils ont obtenu, en l'atteignant, la satisfaction de leur Seigneur, l'honneur de ce monde et la dignité de l'au-delà, c'est "la guidance de Dieu" — c'est-à-dire : c'est la réussite et la grâce de Dieu, par lesquelles Il rend apte qui Il veut, et par lesquelles Il fait grâce à qui Il aime parmi Ses créatures, jusqu'à ce qu'il revienne à l'obéissance de Dieu, à la sincérité de l'œuvre pour Lui, à la reconnaissance de l'unicité, et à l'abandon des idoles et des statues — "et s'ils avaient associé, aurait été annulé ce qu'ils faisaient" — c'est-à-dire : si ces prophètes que Nous avons nommés avaient associé à leur Seigneur, Très-Haut, et avaient adoré avec Lui autre que Lui — "aurait été annulé pour eux" — c'est-à-dire : serait devenu vain et aurait disparu d'eux la récompense de leurs œuvres qu'ils accomplissaient, car Dieu n'accepte aucune œuvre avec l'associationnisme envers Lui.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (88)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " ذلك هدى الله "، هذا الهدي الذي هديت به من سميت من الأنبياء والرسل، فوفقتهم به لإصابة الدين الحقّ الذي نالوا بإصابتهم إياه رضا ربهم، وشرفَ الدنيا، وكرامة الآخرة, هو " هدى الله ", يقول: هو توفيق الله ولطفه, الذي يوفق به من يشاء، ويلطف به لمن أحب من خلقه, حتى ينيب إلى طاعة الله، وإخلاص العمل له، وإقراره بالتوحيد، ورفضِ الأوثان والأصنام (57) =" ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا يعملون "، يقول: ولو أشرك هؤلاء الأنبياء الذين سميناهم، بربهم تعالى ذكره, فعبدوا معه غيره =" لحبط عنهم "، يقول: لبطل فذهبَ عنهم أجرُ أعمالهم التي كانوا يعملون, (58) لأن الله لا يقبل مع الشرك به عملا .

--------------------

الهوامش :

(57) انظر تفسير"الهدى" فيما سلف من فهارس اللغة (هدى).

Verset 89
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut veut dire par Sa parole : « Ceux-là », ces prophètes et messagers que Nous avons nommés, Noé et sa descendance qu'Il a guidés vers la religion de l'islam et qu'Il a choisis pour Sa mission auprès de Ses créatures, ce sont « ceux à qui Nous avons donné le Livre », c'est-à-dire les feuillets d'Abraham et de Moïse, les Psaumes de David, et l'Évangile de Jésus, que les prières de Dieu soient sur eux tous — « et le jugement », c'est-à-dire la compréhension du Livre et la connaissance de ce qu'il contient comme prescriptions. Il a été rapporté de Moujahid à ce sujet ce qui suit :
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " أولئك "، هؤلاء الذين سميناهم من أنبيائه ورسله، نوحًا وذريته الذين هداهم لدين الإسلام، واختارهم لرسالته إلى خلقه, هم " الذين آتيناهم الكتاب "، يعني بذلك: صحفَ إبراهيم وموسى، وزبور داود، وإنجيل عيسى صلوات الله عليهم أجمعين =" والحكم "، يعني: الفهم بالكتاب، ومعرفة ما فيه من الأحكام. وروي عن مجاهد في ذلك ما:-

13518 - حدثني المثنى قال، حدثنا مسلم بن إبراهيم قال، حدثنا أبان قال، حدثنا مالك بن شداد, عن مجاهد: " والحكم والنبوة "، قال: " الحكم "، هو اللبُّ. (59)

وعنى بذلك مجاهد، إن شاء الله، ما قلت، لأن " اللب " هو " العقل ", فكأنه أراد: أن الله آتاهم العقل بالكتاب, وهو بمعنى ما قلنا أنه الفهم به.

* * *

وقد بينا معنى " النبوة " و " الحكم "، فيما مضى بشواهدهما, فأغنى ذلك عن إعادته. (60)

* * *

القول في تأويل قوله : فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ (89)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فإن يكفر: يا محمد، بآيات كتابي الذي أنـزلته إليك فيجحد هؤلاء المشركون العادلون بربهم, كالذي:-

13519 - حدثني علي بن داود قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يقول: إن يكفروا بالقرآن.

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في المعنيّ ب " هؤلاء ".

فقال بعضهم: عُني بهم كفار قريش = وعنى بقوله: " فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، الأنصار.

* ذكر من قال ذلك:

13520 - حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا سليمان قال، حدثنا أبو هلال, عن قتادة في قول الله تعالى ذكره: " فإن يكفر بها هؤلاء "، قال: أهل مكة =" فقد وكلنا بها "، أهل المدينة.

13521 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبدة بن سليمان, عن جويبر, عن الضحاك،" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، قال : الأنصار.

13522- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرحمن بن مغراء, عن جويبر, عن الضحاك: " فإن يكفر بها هؤلاء "، قال: إن يكفر بها أهل مكة =" فقد وكلنا بها "، أهل المدينة الأنصار=" ليسوا بها بكافرين " .

13523 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يقول: إن تكفر بها قريش =" فقد وكلنا بها "، الأنصار.

13524 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " فإن يكفر بها هؤلاء "، أهل مكة =" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، أهلَ المدينة.

13525 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، قال: كان أهل المدينة قد تبوءوا الدار والإيمان قبل أن يقدم عليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما أنـزل الله عليهم الآيات، جحد بها أهل مكة. فقال الله تعالى ذكره: " فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين ". قال عطية: ولم أسمع هذا من ابن عباس, ولكن سمعته من غيره. (61)

13526- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يعني أهل مكة. يقول: إن يكفروا بالقرآن =" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، يعني أهلَ المدينة والأنصار.

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: فإن يكفر بها أهل مكة, فقد وكلنا بها الملائكة.

* ذكر من قال ذلك:

13527 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن عوف, عن أبي رجاء: " فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، قال: هم الملائكة .

13528- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا محمد بن جعفر وابن أبي عدي وعبد الوهاب, عن عوف, عن أبي رجاء, مثله .

* * *

وقال آخرون: عنى بقوله: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يعني قريشًا= وبقوله: " فقد وكلنا بها قومًا "، الأنبياء الذين سماهم في الآيات التي مضت قبلَ هذه الآية.

* ذكر من قال ذلك:

13529- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " فإن يكفر بها هؤلاء "، يعني أهل مكة =" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، وهم الأنبياء الثمانية عشر الذين قال الله: أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ .

13530- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " فإن يكفر بها هؤلاء "، قال: يعني قوم محمد. ثم قال: " فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، يعني: النبيين الذين قص قبل هذه الآية قصصهم. ثم قال: " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده ".

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال في تأويل ذلك بالصواب, قولُ من قال: عنى بقوله: " فإن يكفر بها هؤلاء "، كفار قريش =" فقد وكلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين "، يعني به الأنبياء الثمانية عشر الذين سماهم الله تعالى ذكره في الآيات قبل هذه الآية. وذلك أن الخبر في الآيات قبلها عنهم مضى، وفي التي بعدها عنهم ذكر, فما بينها بأن يكون خبرًا عنهم، (62) أولى وأحق من أن يكون خبرًا عن غيرهم.

* * *

فتأويل الكلام، إذ كان ذلك كذلك: فإن كفر قومك من قريش، يا محمد، بآياتنا, (63) وكذبوا وجحدوا حقيقتها, فقد استحفظناها واسترعينا القيام بها رُسلَنا وأنبياءنا من قبلك، الذين لا يجحدون حقيقتها، ولا يكذبون بها, ولكنهم يصدقون بها ويؤمنون بصحتها.

* * *

وقد قال بعضهم: معنى قوله: " فقد وكّلنا بها قومًا "، رزقناها قومًا.

------------------

الهوامش :

(58) انظر تفسير"حبط" فيما سلف 4: 317/6 : 287/9 : 592/10 : 409.

(59) الأثر: 13518 -"مسلم بن إبراهيم الأزدي الفراهيدي" ، مضى مرارًا آخرها رقم: 7487.

و"أبان" هو: "أبان بن يزيد العطار" ، مضى برقم: 3832 ، 9656.

"مالك بن شداد" هكذا هو في المطبوعة والمخطوطة ، ولم أجد له ذكرًا فيما بين يدي في الكتب ، ولعله محرف عن شيء لا أعرفه.

(60) انظر تفسير"النبوة" فيما سلف: 2: 140 - 142/6 : 284 ، 380 .

= وتفسير"الحكم" فيما سلف 3: 86 - 88 ، 211/6 : 538.

(61) الأثر: 13525 -"عطية" ، هو"عطية بن سعد العوفي" ، جد"محمد بن سعد" الأعلى ، وهو مفسر في شرح هذا الإسناد رقم: 305.

(62) في المطبوعة: "ففيما بينها" ، وفي المخطوطة""فما بينهم" ، والصواب بينهما ما أثبت .

(63) في المطبوعة: "فإن يكفر قومك من قريش" ، وفي المخطوطة: "فإن يكفر بها قومك" والكلام لا يستقيم إلا بحذف"بها" ولكن الجملة لا تستقيم أيضًا في العطوف المتتابعة حتى تكون"فإن كفر قومك" ، فعلا ماضيًا كالذي عطف عليه.

Verset 90
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : « Ceux-là », ces gens auxquels Nous avons confié Nos versets et qui n'y mécroient pas, sont ceux que Dieu a guidés vers Sa religion vraie, qui ont préservé ce dont ils avaient la charge de préserver parmi les versets de Son Livre, l'accomplissement de Ses limites, le suivi de Son licite et de Son illicite, l'action selon ce qu'il contient des ordres de Dieu et l'abstention de ce qu'il contient de Ses interdits, et Il les a rendus aptes à cela — « suis donc leur guidance », Dieu Très-Haut dit : par l'action qu'ils ont accomplie, la voie qu'ils ont suivie, la guidance par laquelle Nous les avons guidés et la réussite que Nous leur avons accordée — « suis-la », ô Mohammed, c'est-à-dire : agis selon cela, prends-le et suis-le, car c'est une œuvre par laquelle on obtient l'agrément de Dieu, et une voie dont celui qui la suit est guidé. * * * Et cette interprétation est selon la doctrine de celui qui a interprété Sa parole : « Nous l'avons confié à un peuple qui n'y mécroit pas », comme étant les prophètes nommés dans les versets précédents. Et c'est l'avis que nous avons choisi dans l'interprétation de cela. * * * Quant à l'interprétation de celui qui a interprété cela comme étant que le peuple auquel cela a été confié sont les habitants de Médine — ou que ce sont les anges — ils ont fait de Sa parole : « Si ceux-là y mécroient, Nous l'avons confié à un peuple qui n'y mécroit pas », une parenthèse entre les deux discours, puis ils ont rattaché Sa parole : « Ceux-là sont ceux que Dieu a guidés ; suis donc leur guidance » à Sa parole : « Ceux-là sont ceux à qui Nous avons donné le Livre, le jugement et la prophétie ». * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهِ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " أولئك "، هؤلاء القوم الذين وكلنا بآياتنا وليسوا بها بكافرين, هم الذين هداهم الله لدينه الحق, وحفظ ما وكلوا بحفظه من آيات كتابه، والقيام بحدوده، واتباع حلاله وحرامه، والعمل بما فيه من أمر الله، والانتهاء عما فيه من نهيه, فوفقهم جل ثناؤه لذلك =" فبهداهم اقتده "، يقول تعالى ذكره: فبالعمل الذي عملوا، والمنهاج الذي سلكوا، وبالهدى الذي هديناهم، والتوفيق الذي وفقناهم =" اقتده "، يا محمد، أي: فاعمل، وخذ به واسلكه, فإنه عمل لله فيه رضًا، ومنهاجٌ من سلكه اهتدى.

* * *

وهذا التأويل على مذهب من تأوّل قوله: فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ ، أنهم الأنبياء المسمون في الآيات المتقدمة. وهو القول الذي اخترناه في تأويل ذلك.

* * *

وأما على تأويل من تأول ذلك: أن القوم الذين وكّلوا بها هم أهل المدينة = أو: أنهم هم الملائكة = فإنهم جعلوا قوله: فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ ، اعتراضًا بين الكلامين, ثم ردّوا قوله: " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده "، على قوله: " أولئك الذين آتيناهم الكتاب والحكم والنبوّة ".

* ذكر من قال ذلك:

13531 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ إلى قوله: " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده "، يا محمد .

13532- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " أولئك الذين هدى الله "، يا محمد," فبهداهم اقتده "، ولا تقتد بهؤلاء.

13533 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثني أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: ثم رجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: " أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده " .

13534 - حدثنا علي بن داود قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قال: ثم قال في الأنبياء الذين سماهم في هذه الآية: " فبهداهم اقتده ".

* * *

ومعنى: " الاقتداء " في كلام العرب، بالرجل: اتباع أثره، والأخذ بهديه. يقال: " فلان يقدو فلانًا "، إذا نحا نحوه، واتبع أثره," قِدَة، وقُدوة وقِدوة وقِدْيَة ". (64)

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِنْ هُوَ إِلا ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ (90)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل " لهؤلاء الذين أمرتك أن تذكّرهم بآياتي، أن تبسَل نفس بما كسبت، من مشركي قومك يا محمد: " لا أسألكم "، على تذكيري إياكم، والهدى الذي أدعوكم إليه، والقرآن الذي جئتكم به, عوضًا أعتاضه منكم عليه، وأجرًا آخذه منكم, (65) وما ذلك مني إلا تذكير لكم، ولكل من كان مثلكم ممن هو مقيم على باطل، بَأسَ الله أن يَحُلّ بكم، وسَخَطه أن ينـزل بكم على شرككم به وكفركم = وإنذارٌ لجميعكم بين يدي عذاب شديد, لتذكروا وتنـزجروا. (66)

* * *

------------------

الهوامش :

(64) في المطبوعة: "كتب مكان"وقدية""وقدوة" ، وهو خطأ صرف ، خالف ما في المخطوطة وهو الصواب.

(65) انظر تفسير"الأجر فيما سلف من فهارس اللغة (أجر).

(66) انظر تفسير"ذكرى" فيما سلف ص: 439.

Verset 91
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : « Et ils n'ont pas estimé Dieu comme Il doit être estimé », ils n'ont pas vénéré Dieu comme Il doit être vénéré, ni ne L'ont glorifié comme Il doit être glorifié — « quand ils ont dit : Dieu n'a rien fait descendre sur un être humain », il dit : lorsqu'ils ont dit : Dieu n'a fait descendre sur aucun fils d'Adam ni livre ni révélation. (1) * * * Et les exégètes ont divergé sur l'identité de celui qui a dit : « Dieu n'a rien fait descendre sur un être humain », et sur l'interprétation de cela. Certains ont dit : celui qui a dit cela était un homme parmi les juifs. * * * Puis ils ont divergé sur le nom de cet homme. Certains ont dit : son nom était Malik ibn al-Sayf. * * * Et d'autres ont dit : son nom était Finhas. * * * Et ils ont aussi divergé sur la raison pour laquelle il a dit cela. * * * * Mention de ceux qui ont dit : celui qui a dit cela était Malik ibn al-Sayf.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: " وما قدروا الله حق قدره "، وما أجلُّوا الله حق إجلاله, ولا عظموه حق تعظيمه =" إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، يقول: حين قالوا: لم ينـزل الله على آدميٍّ كتابًا ولا وحيًا. (1)

* * *

واختلف أهل التأويل في المعنيّ بقوله: " إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، وفي تأويل ذلك.

فقال بعضهم: كان قائل ذلك رجلا من اليهود.

* * *

ثم اختلفوا في اسم ذلك الرجل.

فقال بعضهم: كان اسمه: مالك بن الصيف.

* * *

وقال بعضهم: كان اسمه فنحاص.

* * *

واختلفوا أيضًا في السبب الذي من أجله قال ذلك.

* * *

* ذكر من قال: كان قائل ذلك: مالك بن الصيف.

13535 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يعقوب القمي , عن جعفر بن أبي المغيرة, عن سعيد بن جبير قال: جاء رجل من اليهود يقال له مالك بن الصيف يخاصم النبي صلى الله عليه وسلم, فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: أنشدك بالذي أنـزل التوراة على موسى, أما تجد في التوراة أن الله يُبْغِض الحَبْر السمين؟ وكان حبرًا سمينًا, فغضب فقال: والله ما أنـزل الله على بشر من شيء ! فقال له أصحابه الذين معه: ويحك! ولا موسى! فقال: والله ما أنـزل الله على بشر من شيء ! فأنـزل الله: " وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى "، الآية .

13536 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة قوله: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، قال: نـزلت في مالك بن الصيف، كان من قريظة، من أحبار يهود =" قل " يا محمد مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ ، الآية .

* * *

* ذكر من قال: نـزلت في فنحاص اليهوديّ.

13537 - حدثني موسى بن هارون قال، حدثنا عمرو بن حماد قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، قال: قال فنحاص اليهوديّ: ما أنـزل الله على محمد من شيء!

* * *

وقال آخرون: بل عنى بذلك جماعة من اليهود، سألوا النبي صلى الله عليه وسلم آيات مثل آيات موسى.

* ذكر من قال ذلك:

13538 - حدثنا هناد قال، حدثنا يونس قال، حدثنا أبو معشر المدني, عن محمد بن كعب القرظي قال: جاء ناسٌ من يهودَ إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم وهو مُحْتَبٍ, فقالوا: يا أبا القاسم, ألا تأتينا بكتاب من السماء، كما جاء به موسى ألواحًا يحملها من عند الله؟ فأنـزل الله: يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَنْ تُنَـزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَابًا مِنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ فَقَالُوا أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً ، الآية[سورة النساء : 153]. فجثا رجل من يهود فقال: ما أنـزل الله عليك ولا على موسى ولا على عيسى ولا على أحد شيئًا! فأنـزل الله: " وما قدروا الله حق قدره ". = قال محمد بن كعب: ما علموا كيف الله (2) = " إِذْ قَالُوا مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا "، فحلَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم حُبْوته, وجعل يقول: " ولا على أحَدٍ". (3)

13539 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، إلى قوله: فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ ، هم اليهود والنصارى, قوم آتاهم الله علمًا فلم يقتدوا به، (4)

ولم يأخذوا به، ولم يعملوا به, فذمهم الله في عملهم ذلك. ذكر لنا أن أبا الدرداء كان يقول: إن من أكثر ما أنا مخاصَمٌ به غدًا أن يقال: يا أبا الدرداء، قد علمت, فماذا عملت فيما علمت ؟

13540 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، يعني من بني إسرائيل، قالت اليهود: يا محمد، أنـزل الله عليك كتابًا؟ قال: نعم! قالوا: والله ما أنـزل الله من السماء كتابًا! قال: فأنـزل الله: " قل " يا محمد مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ ، إلى قوله : وَلا آبَاؤُكُمْ ، قال: الله أنـزله .

* * *

وقال آخرون: هذا خبر من الله جل ثناؤه عن مشركي قريش أنهم قالوا: " ما أنـزل الله على بشر من شيء " .

* ذكر من قال ذلك:

13541 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج، قال عبد الله بن كثير: أنه سمع مجاهدًا يقول: " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنـزل الله على بشر من شيء "، قالها مشركو قريش. قال: وقوله: (قُلْ مَنْ أَنـزلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلناسِ يَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ يُبْدُونَهَا وَيُخْفُونَ كَثِيرًا) ، (5) قال: هم يهود، الذين يبدونها ويخفون كثيرًا. قال: وقوله: وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ ، قال: هذه للمسلمين.

13542 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " وما قدروا الله حق قدره "، قال: هم الكفار، لم يؤمنوا بقدرة الله عليهم, فمن آمنَ أن الله على كل شيء قدير، فقد قدر الله حق قدره. ومن لم يؤمن بذلك، فلم يقدر الله حق قدره.

13543 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وما قدروا الله حق قدره "، يقول: مشركو قريش .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال بالصواب في تأويل ذلك، قول من قال: عني بقوله (6) " وما قدروا الله حق قدره "، مشركو قريش. وذلك أن ذلك في سياق الخبر عنهم أولا فأن يكون ذلك أيضًا خبرًا عنهم، أشبهُ من أن يكون خبرًا عن اليهود ولما يجر لهم ذكرٌ يكون هذا به متصلا مع ما في الخبر عمن أخبر الله عنه في هذه الآية، من إنكاره أن يكون الله أنـزل على بشر شيئًا من الكتب، وليس ذلك مما تدين به اليهود, بل المعروف من دين اليهود: الإقرار بصُحُف إبراهيم وموسى، وزبور داود. وإذا لم يأت بما روي من الخبر، (7) بأن قائل ذلك كان رجلا من اليهود، خبرٌ صحيح متصل السند = ولا كان على أن ذلك كان كذلك من أهل التأويل إجماعٌ = وكان الخبر من أوّل السورة ومبتدئها إلى هذا الموضع خبرًا عن المشركين من عبدة الأوثان = وكان قوله: " وما قدروا الله حق قدره "، موصولا بذلك غير مفصول منه = (8) لم يجز لنا أن ندّعي أن ذلك مصروف عما هو به موصول، إلا بحجة يجب التسليم لها من خبر أو عقل.

ولكني أظن أن الذين تأوّلوا ذلك خبرًا عن اليهود, وجدوا قوله: " قل من أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا وهدى للناس يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم "، فوجهوا تأويل ذلك إلى أنه لأهل التوراة, فقرءوه على وجه الخطاب لهم: تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ ، (9) فجعلوا ابتداء الآية خبرًا عنهم, إذ كانت خاتمتها خطابًا لهم عندهم. وغير ذلك من التأويل والقراءة أشبه بالتنـزيل, لما وصفت قبل من أن قوله: " وما قدروا الله حق قدره "، في سياق الخبر عن مشركي العرب وعبدة الأوثان وهو به متصل, فالأولى أن يكون ذلك خبرًا عنهم .

والأصوب من القراءة في قوله: (يَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ يُبْدُونَهَا وَيُخْفُونَ كَثِيرًا)، أن يكون بالياء لا بالتاء, على معنى: أنّ اليهود يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا, ويكون الخطاب بقوله : قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ ، لمشركي قريش. وهذا هو المعنى الذي قصده مجاهد إن شاء الله في تأويل ذلك, وكذلك كان يقرأ.

13544 - حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن أيوب, عن مجاهد أنه كان يقرأ هذا الحرف: (يَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ يُبْدُونَهَا وَيُخْفُونَ كَثِيرًا).

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ مَنْ أَنْزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ تَجْعَلُونَهُ قَرَاطِيسَ تُبْدُونَهَا وَتُخْفُونَ كَثِيرًا

(10) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لمشركي قومك القائلين لك: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ = قل: " من أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا "، يعني: جلاءً وضياء من ظلمة الضلالة (11) =" وهدى للناس "، يقول: بيانًا للناس, يبين لهم به الحق من الباطل فيما أشكل عليهم من أمر دينهم (12) =" تجعلونه قراطيس تبدونها ".

* * *

فمن قرأ ذلك: (تَجْعَلُونَهُ) ، جعله خطابًا لليهود على ما بيّنت من تأويل من تأوّل ذلك كذلك.

* * *

ومن قرأه بالياء: (يَجْعَلُونَهُ)، فتأويله في قراءته: يجعله أهله قراطيس, وجرى الكلام في" يبدونها " بذكر " القراطيس ", والمراد منه المكتوب في القراطيس, يراد: يبدون كثيرًا مما يكتبون في القراطيس فيظهارونه للناس، ويخفون كثيرًا مما يثبتونه في القراطيس فيسرُّونه ويكتمونه الناس. (13)

* * *

ومما كانوا يكتمونه إياهم، ما فيها من أمر محمد صلى الله عليه وسلم ونبوّته، كالذي:-

13545 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا "، اليهود.

13546 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة: " قل " يا محمد " من أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا وهدى للناس يجعلونه قراطيس يبدونها "، يعني يهود، لما أظهروا من التوراة =" ويخفون كثيرًا "، مما أخفوا من ذكر محمد صلى الله عليه وسلم وما أنـزل عليه = قال ابن جريج: وقال عبد الله بن كثير: إنه سمع مجاهدًا يقول: " يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا "، قال: هم يهود، الذين يبدونها ويخفون كثيرًا.

* * *

القول في تأويل قوله : وَعُلِّمْتُمْ مَا لَمْ تَعْلَمُوا أَنْتُمْ وَلا آبَاؤُكُمْ قُلِ اللَّهُ ثُمَّ ذَرْهُمْ فِي خَوْضِهِمْ يَلْعَبُونَ (91)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وعلمكم الله جل ثناؤه بالكتاب الذي أنـزله إليكم، (14) ما لم تعلموا أنتم من أخبار من قبلكم، ومن أنباء من بعدكم، وما هو كائن في معادكم يوم القيامة =" ولا آباؤكم "، يقول: ولم يعلمه آباؤكم، أيها المؤمنون بالله من العرب وبرسوله صلى الله عليه وسلم، كالذي:-

13547 - حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن أيوب, عن مجاهد: " وعلمتم "، معشرَ العرب " ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم ".

13548 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال: قال عبد الله بن كثير: إنه سمع مجاهدًا يقول في قوله: " وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم "، قال: هذه للمسلمين .

* * *

وأما قوله: " قل الله "، فإنه أمرٌ من الله جل ثناؤه نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يجيبَ استفهامَه هؤلاء المشركين عما أمره باستفهامهم عنه بقوله: " قل من أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا وهدى للناس يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرًا "، (15) بقيل الله، (16) كأمره إياه في موضع آخر في هذه السورة بقوله: قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً لَئِنْ أَنْجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ ، [سورة الأنعام : 63]. (17) فأمره باستفهام المشركين عن ذلك, كما أمره باستفهامهم إذ قالوا: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ ، عمن أنـزل الكتاب الذي جاء به موسى نورًا وهدى للناس. ثم أمره بالإجابة عنه هنالك بقيله: قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ [سورة الأنعام : 64] ، كما أمره بالإجابة ههنا عن ذلك بقيله: الله أنـزله على موسى، كما:-

13549 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ ، قال: الله أنـزله. (18)

* * *

ولو قيل: معناه: " قل: هو الله "، على وجه الأمر من الله له بالخبر عن ذلك = لا على وجه الجواب، إذ لم يكن قوله: قُلْ مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ مسألة من المشركين لمحمد صلى الله عليه وسلم, فيكون قوله: " قل الله "، جوابًا لهم عن مسألتهم, وإنما هو أمرٌ من الله لمحمد بمسألة القوم: مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ ؟ فيجب أن يكون الجواب منهم غير الذي قاله ابن عباس من تأويله = كان جائزًا، (19) من أجل أنه استفهام, ولا يكون للاستفهام جوابٌ، وهو الذي اخترنا من القول في ذلك لما بينا.

* * *

وأما قوله: " ثم ذرهم في خوضهم يلعبون "، فإنه يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ثم ذَرْ هؤلاء المشركين العادلين بربهم الأوثان والأصنام، (20) بعد احتجاجك عليهم في قيلهم: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ ، بقولك: مَنْ أَنْـزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَى نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ ، وإجابتك ذلك بأن الذي أنـزله: الله الذي أنـزل عليك كتابه =" في خوضهم "، يعني: فيما يخوضون فيه من باطلهم وكفرهم بالله وآياته (21) =" يلعبون "، يقول: يستهزئون ويسخرون. (22)

* * *

وهذا من الله وعيد لهؤلاء المشركين وتهدُّد لهم: يقول الله جل ثناؤه: ثم دعهم لاعبين، يا محمد. فإني من وراء ما هم فيه من استهزائهم بآياتي بالمرصاد، وأذيقهم بأسي, وأحلّ بهم إن تمادوا في غَيِّهم سَخَطي. (23)

* * *

--------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير"بشر" فيما سلف 6: 538/10 : 152.

(2) في المطبوعة والمخطوطة: "ما علموا كيف الله" ، هكذا ، وهو تعبير غريب جدًا أكاد أستنكره ، وأخشى أن يكون تحريفًا ، وهو تفسير للآية ، أي: "قدروا الله".

(3) الأثر: 13538 - هذا الخبر لم يذكر في تفسير الآية من سورة النساء 9: 356 - 358 ، وهذا من وجوه اختصار أبي جعفر تفسيره.

(4) في المطبوعة: "فلم يهتدوا" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(5) هذه إحدى القراءتين في الآية بالياء فيها جميعا"يجعلونه" ، "يبدونها" ، "يخفون" ، وهي غير قراءتنا في مصحفنا ، وسيذكرها أبو جعفر فيما يلي.

(6) في المطبوعة والمخطوطة: "عني بذلك" ، والسياق يقتضي ما أثبت.

(7) في المطبوعة والمخطوطة: "وإذا لم يكن بما روى هذا الخبر" ، وهو كلام غير مستقيم ، صوابه ما أثبت إن شاء الله - أي: "وإذا لم يأت بما روى . . . خبر صحيح".

(8) السياق: "وإذا لم يأت بما روى . . . خبر صحيح . . .ولا كان . . . وكان الخبر. . . وكان قوله .. . . لم يجز" ، كل ذلك عطوف متتابعة ، وجواب"وإذ لم يأت" قوله: "لم يجز".

(9) هذه القراءة الثانية للآية ، وهي قراءتنا اليوم في مصحفنا.

(10) أثبت الآية على قراءتنا في مصحفنا ، وإن كان تفسير أبي جعفر بعد على القراءة الأخرى. فليتنبه قارئ التفسير إلى موضع الخلاف كما حرره أبو جعفر ، ص: 524 ، 525.

(11) انظر تفسير"النور" فيما سلف 10: 338 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(12) انظر تفسير"الهدى" فيما سلف من فهارس اللغة (هدى).

(13) انظر تفسير"القرطاس" فيما سلف ص365: 366.

(14) في المطبوعة والمخطوطة: "الكتاب" بغير باء الجر ، والصواب إثباتها ، فإن مفعول"علمكم" ، هو: "ما لم تعلموا".

(15) هذه القراءة الأخرى التي اختارها أبو جعفر ، فتركت تفسيره على حاله ، لئلا يختلط الكلام على قارئه.

(16) قوله"بقيل الله" متعلق بقوله"أن يجيب . . .".

(17) وتركت هذه الآية أيضًا على قراءة أبي جعفر التي اختارها"لئن أنجيتنا" ، كما سلف ص: 414 ، وأما قراءتنا في مصحفنا: "لئن أنجانا". وانظر ما مضى في ترجيح أبي جعفر أولى القراءتين على الأخرى.

(18) الأثر: 13549 - هذا مختصر الأثر السالف رقم: 13540.

(19) قوله: "كان جائزًا" ، جواب قوله آنفًا"ولو قيل: معناه . . ." ، وما بينهما فصل.

(20) انظر تفسير"ذر" فيما سلف ص: 441 ، تعليق: 1 ، والمراجع هناك.

(21) انظر تفسير"الخوض" فيما سلف 9: 320/11 : 436 .

(22) انظر تفسير"اللعب" فيما سلف ص: 441 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

Verset 92
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Et ce Coran, ô Mohammed, est un « Livre ». * * * C'est un des noms du Coran, dont j'ai déjà expliqué le sens précédemment de manière à dispenser de le répéter, et son sens est « écrit », le mot « Livre » étant mis à la place de « écrit ». (24) * * * — « Nous l'avons fait descendre », il dit : Nous te l'avons révélé — « béni », qui est un « mufa'il » dérivé de « baraka » (bénédiction) (25) — « confirmant ce qui est devant lui », il dit : ce Livre confirme ce qui l'a précédé parmi les Livres de Dieu qu'Il a fait descendre sur Ses prophètes avant toi, il ne les contredit pas [en indication et en sens] (26) — « comme lumière et guidance pour les gens », il dit : c'est Lui qui t'a fait descendre, ô Mohammed, ce Livre béni, confirmant le Livre de Moïse et de Jésus et autres parmi les Livres de Dieu. Mais Il, gloire à Lui, a commencé l'information à son sujet, puisque l'information précédente à ce sujet indique qu'il lui est lié, (27) et Il a dit : « Et voici un Livre que Nous avons fait descendre vers toi, béni », et son sens est : ainsi t'ai-Je fait descendre Mon Livre béni, comme J'ai fait descendre la Thora à Moïse comme guidance et lumière. * * * Quant à Sa parole : « afin que tu avertisses la Mère des cités et ceux qui l'entourent », il dit : Nous t'avons fait descendre, ô Mohammed, ce Livre confirmant ce qui l'a précédé parmi les Livres, et afin que tu avertisses par lui du châtiment de Dieu et de Sa rigueur ceux qui sont dans la Mère des cités, qui est La Mecque — « et ceux qui l'entourent », à l'est et à l'ouest, parmi ceux qui donnent des égaux à leur Seigneur en dehors de Lui parmi les divinités et les idoles, et ceux qui nient Ses messagers, et autres parmi les...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهذا القرآن، يا محمد =" كتاب " .

* * *

وهو اسم من أسماء القرآن، قد بينته وبينت معناه فيما مضى قبلُ بما أغنى عن إعادته، ومعناه مكتوب, فوضع " الكتاب " مكان " المكتوب ". (24)

* * *

=" أنـزلناه "، يقول: أوحيناه إليك =" مبارك "، وهو " مفاعل " من " البركة " (25) =" مصدّق الذي بين يديه "، يقول: صدّق هذا الكتاب ما قبله من كتب الله التي أنـزلها على أنبيائه قبلك, لم يخالفها [دلالة ومعنى] (26) نُورًا وَهُدًى لِلنَّاسِ , يقول: هو الذي أنـزل إليك، يا محمد، هذا الكتاب مباركًا، مصدقًا كتاب موسى وعيسى وغير ذلك من كتب الله. ولكنه جل ثناؤه ابتدأ الخبر عنه, إذ كان قد تقدم [من] الخبر عن ذلك ما يدل على أنه [له] مواصل, (27) فقال: " وهذا كتاب أنـزلناه إليك مبارك ", ومعناه: وكذلك أنـزلت إليك كتابي هذا مباركًا, كالذي أنـزلت من التوراة إلى موسى هدى ونورًا.

* * *

وأما قوله: " ولتنذر أمَّ القرى ومن حولها "، فإنه يقول: أنـزلنا إليك، يا محمد، هذا الكتاب مصدِّقًا ما قبله من الكتب, ولتنذِر به عذابَ الله وبأسَه مَنْ في أم القرى، وهي مكة =" ومن حولها "، شرقًا وغربًا، من العادلين بربّهم غيره من الآلهة والأنداد, والجاحدين برسله، وغيرهم من أصناف الكفار.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13550 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " ولتنذر أم القرى ومن حولها "، يعنى ب " أم القرى "، مكة =" ومن حولها "، من القرى إلى المشرق والمغرب.

13551- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ولتنذر أم القرى ومن حولها "، و " أم القرى "، مكة =" ومن حولها "، الأرض كلها.

13552 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: " ولتنذر أم القرى "، قال: هي مكة = وبه عن معمر, عن قتادة قال: بلغني أن الأرض دُحِيَتْ من مكة.

13553- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " ولتنذر أم القرى ومن حولها "، كنا نُحَدّث أن أم القرى، مكة = وكنا نحدَّث أن منها دُحيت الأرض.

13554 - حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط عن السدي: " ولتنذر أم القرى ومن حولها "، أما " أم القرى " فهي مكة، وإنما سميت " أم القرى ", لأنها أول بيت وضع بها.

* * *

وقد بينا فيما مضى العلة التي من أجلها سميت مكة " أم القرى "، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. (28)

* * *

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَهُمْ عَلَى صَلاتِهِمْ يُحَافِظُونَ (92)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن كان يؤمن بقيام الساعة والمعادِ في الآخرة إلى الله، ويصدِّق بالثواب والعقاب, فإنه يؤمن بهذا الكتاب الذي أنـزلناه إليك، يا محمد، ويصدق به، ويقرّ بأن الله أنـزله, ويحافظ على الصلوات المكتوبات التي أمرَه الله بإقامتها، (29) لأنه منذرُ من بلغه وعيدَ الله على الكفر به وعلى معاصيه, وإنما يجحد به وبما فيه ويكذِّب، أهل التكذيب بالمعاد، والجحود لقيام الساعة, لأنه لا يرجو من الله إن عمل بما فيه ثوابًا, ولا يخاف إن لم يجتنب ما يأمره باجتنابه عقابًا.

* * *

------------------------

الهوامش :

(23) في المطبوعة: "وتهديد لهم" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب محض ، ولكن الناشر غيره في جميع المواضع السالفة ، فجعله"تهديد" ، ولا أدري لم؟

(24) انظر تفسير"كتاب" فيما سلف 1: 97 ، 99.

(25) انظر تفسير"مبارك" فيما سلف 7: 25.

(26) في المطبوعة: "لم يخالفها ولا ينبأ وهو معنى نورًا وهدى" ، وهو كلام لا يستقيم.

وفي المخطوطة: "لم يخالفها ولا ينبأ ومعنى نورًا وهدى" ، وهو غير منقوط ، وهو أيضًا مضطرب ، فرجحت ما كتبته بين القوسين استظهارًا لسياق المعنى.

(27) في المطبوعة: "ما يدل على أنه به متصل" ، وفي المخطوطة: "ما يدل على أنه من أصل" ، فرجحت ما أثبت ، وزدت"من" و"له" بين القوسين ، فإن هذا هو حق المعنى إن شاء الله.

(28) انظر تفسير"أم القرى" فيما سلف 1: 108 ، وانظر أيضًا الأثر رقم: 6589.

(29) انظر تفسير"المحافظة على الصلوات" فيما سلف 5: 167 ، 168.

Verset 93
Abou Ja'far a dit : Il veut dire, gloire à Sa mention, par Sa parole : « Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Dieu », et qui est plus erroné en parole et plus ignorant en acte — « que celui qui invente un mensonge contre Dieu », c'est-à-dire : que celui qui forge un mensonge contre Dieu, (30) prétendant qu'Il l'a envoyé comme prophète et l'a désigné comme avertisseur, alors qu'il est dans sa prétention dans l'erreur et dans sa parole un menteur. * * * Et ceci est une déclaration d'insuffisance de la part de Dieu envers les associateurs arabes, et une déclaration de leur ignorance, concernant l'opposition de Abd Allah ibn Sa'd ibn Abi Sarh et du Hanafite Mousaylima au Prophète de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, par la prétention de l'un à la prophétie et la prétention de l'autre à avoir apporté ce dont le Messager de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, est venu — et un rejet de Sa part envers Son prophète Mohammed, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, de l'invention du mensonge contre Lui et de la prétention du faux. * * * Et les exégètes ont divergé à ce sujet. Certains ont dit à son sujet ce que nous avons dit. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَنْ قَالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ

قال أبو جعفر: يعني جل ذكره بقوله: " ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا "، ومن أخطأ قولا وأجهل فعلا =" ممن افترى على الله كذبًا ", يعني: ممن اختلق على الله كذبًا, (30) فادعى عليه أنه بعثه نبيًّا وأرسله نذيرًا, وهو في دعواه مبطل، وفي قيله كاذب.

* * *

وهذا تسفيهٌ من الله لمشركي العرب، وتجهيلٌ منه لهم، في معارضة عبد الله بن سعد بن أبي سرح، والحنفيِّ مسيلمة، لنبي الله صلى الله عليه وسلم، بدعوى أحدهما النبوّة، ودعوى الآخر أنه قد جاء بمثل ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم = ونفْيٌ منه عن نبيه محمد صلى الله عليه وسلم اختلاقَ الكذب عليه ودعوى الباطل.

* * *

وقد اختلف أهل التأويل في ذلك.

فقال بعضهم فيه نحو الذي قلنا فيه.

* ذكر من قال ذلك:

13555 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين, قال حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة قوله: " ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا أو قال أوحي إليّ ولم يوح إليه شيء "، قال: نـزلت في مسيلمة أخي بني عدي بن حنيفة، فيما كان يسجع ويتكهن به =" ومن قال سأنـزل مثل ما أنـزل الله "، نـزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح, أخي بني عامر بن لؤي, كان كتب للنبي صلى الله عليه وسلم, (31) وكان فيما يملي" عَزِيزٌ حَكِيمٌ", فيكتب " غَفُورٌ رَحِيمٌ", فيغيره, ثم يقرأ عليه " كذا وكذا "، لما حوَّل, فيقول: " نعم، سواءٌ". فرجع عن الإسلام ولحق بقريش وقال لهم: لقد كان ينـزل عليه " عَزِيزٌ حَكِيمٌ" فأحوِّله، ثم أقرأ ما كتبت, (32) فيقول: " نعم سواء " ! ثم رجع إلى الإسلام قبل فتح مكة, إذ نـزل النبي صلى الله عليه وسلم بمرّ. (33)

* * *

وقال بعضهم: بل نـزل ذلك في عبد الله بن سعد خاصة .

* ذكر من قال ذلك:

13556 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال: حدثنا أسباط, عن السدي: " ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا أو قال أوحي إليّ ولم يوحَ إليه شيء " إلى قوله: تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ . قال: نـزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح، أسلم, وكان يكتب للنبي صلى الله عليه وسلم, فكان إذا أملى عليه: " سميعًا عليمًا ", كتب هو: " عليمًا حكيمًا "، وإذا قال: " عليمًا حكيمًا " كتب: " سميعًا عليمًا "، فشكّ وكفر, وقال: إن كان محمد يوحى إليه فقد أوحي إليّ, وإن كان الله ينـزله فقد أنـزلت مثل ما أنـزل الله ! قال محمد: " سميعًا عليمًا " فقلت أنا: " عليمًا حكيمًا " ! فلحق بالمشركين, ووشى بعمار وجبير عند ابن الحضرمي، أو لبني عبد الدار. فأخذوهم فعُذِّبوا حتى كفروا، وجُدِعت أذن عمار يومئذ. (34) فانطلق عمار إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره بما لقي، والذي أعطاهم من الكفر, فأبى النبي صلى الله عليه وسلم أن يتولاه, فأنـزل الله في شأن ابن أبي سرح وعمار وأصحابه: مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا [سورة النحل :106] ، فالذي أكره: عمار وأصحابه = والذي شرح بالكفر صدرًا، فهو ابن أبي سرح. (35)

* * *

وقال آخرون: بل القائل: " أوحي إلي ولم يوح إليه شيء "، مسيلمة الكذاب.

* ذكر من قال ذلك:

13557 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " أو قال أوحي إليّ ولم يوح إليه شيء ومن قال سأنـزل مثل ما أنـزل الله "، ذكر لنا أن هذه الآية نـزلت في مسيلمة. ذكر لنا أن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال: رأيت فيما يرى النائم كأنّ في يديّ سوارين من ذهب, فكبرا عليّ وأهمّاني, (36) فأوحى إليّ: أن انفخهما, فنفختهما فطارا, فأوَّلتهما في منامي الكذَّابين اللذين أنا بينهما، كذّاب اليمامةِ مُسيلمة, وكذّاب صنعاء العنسي. وكان يقال له: " الأسود ". (37)

13558 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: " أوحي إليّ ولم يوح إليه شيء "، قال: نـزلت في مسيلمة.

13559- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة = وزاد فيه: وأخبرني الزهري: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " بينا أنا نائم رأيتُ في يديّ سوارين من ذهب, فكبر ذلك عليّ, فأوحي إلي أن انفخهما, فنفخهما فطارا, فأوّلت ذلك كذاب اليمامة وكذاب صنعاء العنسي. (38)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب أن يقال: إن الله قال: " ومن أظلم ممن افترى على الله كذبًا أو قال أوحي إليّ ولم يوح إليه شيء "، ولا تمانُع بين علماء الأمة أن ابن أبي سرح كان ممن قال: " إني قد قلت مثل ما قال محمد ", وأنه ارتدّ عن إسلامه ولحق بالمشركين، فكان لا شك بذلك من قيله مفتريًا كذبًا. وكذلك لا خلاف بين الجميع أن مسيلمة والعنسيّ الكذابين، ادّعيا على الله كذبًا. أنه بعثهما نبيين, وقال كل واحد منهما إنّ الله أوحى إليه، وهو كاذب في قيله. فإذ كان ذلك كذلك, فقد دخل في هذه الآية كل من كان مختلقًا على الله كذبًا، وقائلا في ذلك الزمان وفي غيره: " أوحى الله إلي", وهو في قيله كاذب، لم يوح الله إليه شيئًا. فأما التنـزيل، فإنه جائز أن يكون نـزل بسبب بعضهم = وجائز أن يكون نـزل بسبب جميعهم = وجائز أن يكون عني به جميعُ المشركين من العرب = إذ كان قائلو ذلك منهم، فلم يغيّروه. فعيّرهم الله بذلك، وتوعّدهم بالعقوبة على تركهم نكيرَ ذلك، ومع تركهم نكيرَه هم بنبيه محمد صلى الله عليه وسلم مكذبون, ولنبوّته جاحدون, ولآيات كتاب الله وتنـزيله دافعون, فقال لهم جل ثناؤه: " ومن أظلم ممن ادّعى عليّ النبوّة كاذبًا "، وقال: " أوحي إلي"، ولم يوح إليه شيء، ومع ذلك يقول: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ ، فينقض قولَه بقوله, ويكذب بالذي تحققه, وينفي ما يثبته. وذلك إذا تدبره العاقلُ الأريب علم أن فاعله من عقله عديم .

* * *

وقد روي عن ابن عباس أنه كان يقول في قوله: " ومن قال سأنـزل مثل ما أنـزل الله "، ما:-

3560 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي، عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ومن قال سأنـزل مثل ما أنـزل الله "، قال: زعم أنه لو شاء قال مثله = يعني الشعر .

* * *

فكأنّ ابن عباس في تأويله هذا على ما تأوّله، يوجِّه معنى قول قائل: " سأنـزل مثل ما أنـزل الله ", إلي: سأنـزل مثل ما قال الله من الشعر. وكذلك تأوّله السدي. وقد ذكرنا الرواية عنه قبل فيما مضى. (39)

* * *

القول في تأويل قوله : وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلائِكَةُ بَاسِطُو أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ولو ترى، يا محمد، حين يغمر الموت بسكراته هؤلاء الظالمين العادلين بربهم الآلهة والأنداد, والقائلين: مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ عَلَى بَشَرٍ مِنْ شَيْءٍ , والمفترين على الله كذبًا، الزاعمين أنّ الله أوحى إليه ولم يوحَ إليه شيء, والقائلين: سَأُنْـزِلُ مِثْلَ مَا أَنْـزَلَ اللَّهُ ، (40) فتعاينهم وقد غشيتهم سكرات الموت, ونـزل بهم أمر الله, وحان فناء آجالهم, والملائكة باسطو أيديهم يضربون وجوههم وأدبارهم, كما قال جل ثناؤه: فَكَيْفَ إِذَا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ * ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا مَا أَسْخَطَ اللَّهَ وَكَرِهُوا رِضْوَانَهُ [سورة محمد : 27 ، 28] . يقولون لهم: أخرجوا أنفسكم.

و " الغمرات " جمع " غمرة ", و " غمرة كل شيء "، كثرته ومعظمه, وأصله الشيء الذي يغمر الأشياء فيغطيها, ومنه قول الشاعر: (41)

وَهَــلْ يُنْجِــي مِـنَ الْغَمَـرَاتِ إلا

بُرَاكَـــاءُ القِتَـــالِ أوِ الفِــرَارُ (42)

* * *

وروي عن ابن عباس في ذلك, ما:-

13561 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: قوله: " ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت "، قال: سكرات الموت.

13562 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " في غمرات الموت "، يعني سكرات الموت.

* * *

وأما " بسط الملائكة أيديها "، (43) فإنه مدُّها. (44)

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في سبب بسطها أيديها عند ذلك.

فقال بعضهم بنحو الذي قلنا في ذلك.

* ذكر من قال ذلك:

13563 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: " ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطو أيديهم "، قال: هذا عند الموت،" والبسط"، الضرب، يضربون وجوههم وأدبارهم .

13564 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي, قال حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطو أيديهم "، يقول: " الملائكة باسطو أيديهم "، يضربون وجوههم وأدبارهم = والظالمون في غمرات الموت, وملك الموت يتوفّاهم.

13565 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " والملائكة باسطو أيديهم "، يضربونهم .

* * *

وقال آخرون: بل بسطها أيديها بالعذاب.

* ذكر من قال ذلك :

13566 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن جويبر, عن الضحاك: " والملائكة باسطو أيديهم "، قال : بالعذاب.

13567 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن الزبير, عن ابن عيينة, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن أبي صالح: " والملائكة باسطو أيديهم "، بالعذاب.

* * *

وكان بعض نحويي الكوفيين يتأوّل ذلك بمعنى: باسطو أيديهم بإخراج أنفسهم. (45)

* * *

فإن قال قائل: ما وجه قوله: " أخرجوا أنفسكم "، ونفوس بني آدم إنما يخرجها من أبدان أهلها رب العالمين؟ فكيف خوطب هؤلاء الكفار, وأمروا في حال الموت بإخراج أنفسهم؟ فإن كان ذلك كذلك، فقد وجب أن يكون بنو آدم هم يقبضون أنفس أجسامهم!

قيل: إن معنى ذلك بخلاف الذي [إليه] ذهبت (46) وإنما ذلك أمرٌ من الله على ألسن رُسله الذين يقبضون أرواحَ هؤلاء القوم من أجسامهم, بأداء ما أسكنها ربها من الأرواح إليه، وتسليمها إلى رسله الذين يتوفَّونها.

* * *

القول في تأويل قوله : الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُونِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَكُنْتُمْ عَنْ آيَاتِهِ تَسْتَكْبِرُونَ (93)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ثناؤه عما تقولُ رسل الله التي تقبض أرواحَ هؤلاء الكفار لها, (47) يخبر عنها أنها تقول لأجسامها ولأصحابها: أَخْرِجُوا أَنْفُسَكُمُ ، إلى سخط الله ولعنته, فإنكم اليوم تُثابون على كفركم بالله, (48) وقيلكم عليه الباطل, وزعمكم أن الله أوحى إليكم ولم يوحَ إليكم شيئًا, وإنكاركم أن يكون الله أنـزل على بشر شيئًا, (49) واستكباركم عن الخضوع لأمر الله وأمر رسوله، والانقياد لطاعته =" عذابَ الهون "، وهو عذاب جهنم الذي يُهينُهم فيذلّهم, حتى يعرفوا صَغَار أنفسهم وذِلَّتَها، كما:-

13568 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما " عذاب الهون "، فالذي يهينهم.

13569 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: " اليوم تجزون عذاب الهون "، قال: عذاب الهون، في الآخرة = بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ .

* * *

والعرب إذا أرادت ب " الْهُونِ" معنى " الهوان "، ضمت " الهاء ", وإذا أرادت به الرفق والدَّعَة وخفة المؤونة، فتحت " الهاء ", (50) فقالوا: هو " قليل هَوْن المؤونة "، ومنه قول الله: الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا [سورة الفرقان : 63] ، يعني: بالرفق والسكينة والوقار، ومنه قول جندل بن المثنَّى الطُّهويّ: (51)

وَنَقْــضَ أَيْــامٍ نَقَضْــنَ أَسْــرَهُ

هَوْنًــا وَأَلْقَــى كُـلُّ شَـيْخٍ فَخـرَهُ (52)

ومنه قول الآخر: (53)

هَوْنَكُمَــا لا يَـرُدُّ الدَّهْـرُ مـا فَاتَـا

لا تَهْلِكَـا أَسَـفًا فِـي إِثْـرِ مَـنْ مَاتَا (54)

يريد: أرْوِدا. (55) وقد حكي فتح " الهاء " في ذلك بمعنى " الهوان "، واستشهدوا على ذلك ببيت عامر بن جُوَين: (56)

يُهِيـنُ النفُــوسَ, وَهَــوْنُ النُّفُــو

سِ عِنْـدَ الكَرِيهَـــةِ أَغْلَى لَهَــا (57)

والمعروف من كلامهم، ضمُّ" الهاء " منه، إذا كان بمعنى الهوان والذل, كما قال ذو الإصبع العدواني:

اذْهَــبْ إلَيْـكَ فَمَـا أُمِّـي بِرَاعِيَـةٍ

تَرْعَى الْمَخَاضَ وَلا أُغْضِي عَلَى الهُونِ (58)

يعني: على الهوان = وإذا كان بمعنى الرفق، ففتْحُها.

--------------------------------

الهوامش :

(30) انظر تفسير"الافتراء" فيما سلف ص: 296 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(31) في المطبوعة: "كان يكتب للنبي . . ." ، والصواب الجيد ما في المخطوطة.

(32) في المطبوعة: "ثم أقول لما أكتب" ، وفي المخطوطة: "ثم أقول أكتب" ، وفوق الكلام حرف (ط) من الناسخ ، دلالة على الخطأ ، وأنه خطأ قديم في النسخة التي نقل عنها. ورجحت قراءتها كما أثبت ، وهو سياق الكلام.

(33) "مر" ، هي"مر الظهران".

(34) "جدعت أذنه" ، قطعت ، وكان يقال له"الأجدع" ، انظر ابن سعد 3: 181.

وكان في المطبوعة والمخطوطة: "وجدع أذن عمار" ، ذهب إلى تذكير"الأذن" ، والصواب تأنيثها ، لم يذكروا فيها تذكيرًا فيما أعلم. وهذا خبر غريب وقد روى ابن سعد في الطبقات 3: 181 عن ابن عمر: "رأيت عمار بن ياسر يوم اليمامة ، على صخرة قد أشرف يصيح: يا معشر المسلمين! أمن الجنة تفرون؟ أنا عمار بن ياسر ، هلموا إلي! = وأنا أنظر إلى أذنه قد قطعت ، فهي تذبذب ، وهو يقاتل أشد القتال".

ثم قال: "قال: شعبة: لم ندر أنها أصيبت باليمامة". فهذا خبر آخر ، والمشهور من خبره أنها أصيبت مع النبي صلى الله عليه وسلم. كأن ذلك كان في بعض الغزوات.

(35) الأثر: 13556 - كان حق هذا الخبر أن يذكر في تفسير آية"سورة النحل" ، لبيان أنها نزلت أيضًا في"عبد الله بن سعد بن أبي سرح" ، ولكن أبا جعفر لم يفعل ، وذلك دلالة أخرى قاطعة على اختصاره تفسيره.

(36) في المخطوطة: "فأهمني" ، وعلى الكلمة حرف (ط) دلالة على الخطأ ، والصواب ما في المطبوعة ، موافقًا لرواية البخاري ومسلم.

(37) الأثر: 13557 - خبر الرؤيا ، رواه البخاري (الفتح 8: 69 ، 70) ، ومسلم في صحيحه: 15: 34.

(38) الأثر: 13559 - انظر التعليق على رقم: 13557.

(39) لم يذكر"الشعر" في خبر السدي السالف رقم: 13556 ، ولعل أبا جعفر نسي أن يكتبه ، أو لعله أراد أن ذلك مروي في خبر السدي السالف وإن كان لم يذكره هناك.

(40) هكذا جاء على الجمع في المخطوطة أيضًا"والمفترين . . . الزاعمين . . . والقائلين" ، والسياق يقتضي الإفراد ، ولكني تركته على حاله ، لظهور معناه ، وإن كنت أرجح أن الصواب: "والمفتري على الله كذبًا الزاعم أن الله أوحى إليه ولم يوح إليه شيء ، والقائل: سأنزل مثل ما أنزل الله".

(41) هو بشر بن أبي حازم.

(42) شرح المفضليات: 677 ، النقائض: 423 ، الأغاني 13: 137 ، ديوان الخنساء: 216 ، واللسان (برك) ، وغيرها. وهذا البيت آخر قصيدة في المفضليات ، وروايته: "ولا ينجي". و"البراكاء" (بفتح الباء وضمها): الثبات في ساحة الحرب ، والجد في القتال ، وهو من"البروك" ، يبرك المقاتل في مكانه ، أي: يثبت. وكان في المطبوعة: "تراك للقتال" ، وهو خطأ صرف. وفي المخطوطة: "براكا للقتال" ، وهو أيضًا خطأ.

(43) في المطبوعة: "أيديهم" ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب محض.

(44) انظر تفسير"بسط الأيدي" فيما سلف 10: 100 ، 213.

(45) هو الفراء في معاني القرآن 1: 345.

(46) الزيادة بين القوسين يقتضيها السياق.

(47) قوله: "لها" ، أي للكفار.

(48) انظر تفسير"الجزاء" فيما سلف من فهارس اللغة (جزي).

(49) في المطبوعة والمخطوطة: "وإنذاركم أن يكون الله أنزل على بشر شيئًا" ، وهو لا معنى له ، وإنما هو تحريف من الناسخ ، والصواب ما أثبت.

(50) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 200.

(51) في المطبوعة والمخطوطة: "المثني بن جندل الطهوي" وهو خطأ صرف ، وإنما هو"جندل بن المثني الطهوي" ، وهو شاعر إسلامي راجز ، كان يهاجي الراعي. انظر سمط اللآلى ص: 644 ، وغيره.

(52) لم أعثر على الرجز ، وإن كنت أذكره. و"الأسر" : القوة. وقوله: "ألقى كل شيخ فخره" ، كناية عن عجز الشيخ إذا بلغ السن.

(53) هو ذو جدن الحميري ، ويقال هو: "علقمة بن شراحيل بن مرثد الحميري".

(54) سيرة ابن هشام 1: 39 ، تاريخ الطبري 2: 107 ، الأغاني 16: 70 ، معجم ما استعجم: 1398 ، ومعجم البلدان (بينون) و(سلحون) واللسان (هون) ، وبعد البيت:

أبَعْــدَ بَيْنُــونَ لاَ عَيْــنٌ وَلاَ أثَـرٌ

وَبَعْـدَ سَـلْحُونَ يَبْنِي النَّـاس أبْيَاتَـا

وَبَعْــدَ حِــمْيَرَ إذْ شَـالَتْ نعَـامَتُهُمْ

حَــتَّهُمُ غَيْـبُ هَـذَا الدَّهْـرِ حتَّاتَـا

و"بينون" ، و"سلحون" ، و"غمدان" من حصون اليمن التي هدمها أرياط الحبشي ، في غزوة اليمن ، فذكرها ذو جدن ، يأسى على ما دخل أهل حمير من الذل والهوان.

(55) في المطبوعة: "رودا" ، وهو خطأ ، صوابه من المخطوطة. و"الإرواد" ، الإمهال والرفق ، والتأني ، ومنه قيل: "رويدك" ، أي: أمهل ، وتأن ، وترفق.

(56) هكذا قال أبو جعفر ، والمشهور أنه للخنساء ، وهو في شعرها ، وبعض أبيات قصيدة الخنساء ، تروى لعامر بن جوين الطائي ، فلعل هذا مما يروى له من شعرها. أو لعله من شعر عامر بن جوين ، وروى للخنساء.

(57) ديوان الخنساء: 215 ، والأغاني 13: 136 ، والنقائض: 423 ، واللسان (هون). وروايتهم جميعًا"يوم الكريهة أبقى لها". وفي المطبوعة: "أعلى" ، والصواب من المخطوطة.

(58) شرح المفضليات: 323 ، وما بعدها ، والأمالي 1: 256 ، واللسان (هون) ، وغيرها كثير. وقد جاء أبو جعفر برواية لم تذكر إلا في اللسان ، عن ابن بري ، وأما رواية الرواة ، فهي:

عَنِّــي إلَيْــكَ فَمَـا أُمِّـي بِرَاعِيَـةٍ

تَـرْعَى المَخَـاضَ، وَلا رأيـي بمَغْبُونِ

إِنِّــــي أَبِـــيٌّ ذُو مُحَافَظَـــةٍ

وَابــنُ أَبِــيٍّ أَبِــيٍّ مِـنْ أَبِيِّيـنِ

لا يُخْـرِجُ القَسْـرُ مِنِّـي غَـيْرَ مَا بِيَةٍ

وَلا أَلِيــنُ لِمَــنْ لا يَبْتَغِـي لِينِـي

عَـفٌّ نَـدُودٌ، إذَا مَـا خِـفْتُ مِـنْ بَلَدٍ

هُونًـا، فَلَسْـتُ بوَقَّـافٍ عَـلَى الهُونِ

فالشاهد في البيت الأخير

Verset 94
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et vous voilà venus à Nous, seuls, comme Nous vous avions créés la première fois, et vous avez laissé derrière vous ce que Nous vous avions octroyé. » Abou Ja'far a dit : Ceci est une information d'Allah, gloire à Lui, sur ce qu'Il dira au Jour de la Résurrection à ceux qui Lui ont donné des associés et des égaux. Il informe Ses serviteurs qu'Il leur dira à leur arrivée auprès de Lui : « Vous voilà venus à Nous, seuls. » Par « seuls », Il entend : isolés, sans biens, sans enfants, sans serviteurs, ni rien de ce qu'Allah leur avait octroyé dans le monde d'ici-bas — « comme Nous vous avions créés la première fois », nus, incirconcis, non circoncis, pieds nus, comme leurs mères les ont enfantés, et comme le Très-Haut les a créés dans le ventre de leurs mères, sans rien sur eux ni avec eux de ce dont ils se vantaient dans le monde d'ici-bas. « Seuls » (furādā) est un pluriel ; on dit pour son singulier « farid », comme l'a dit Nabigha des Banu Dhubyan : « Parmi les bêtes sauvages de Wajra, aux pattes marquetées, au ventre effilé comme l'épée du polisseur solitaire (al-farid). » « Farad » et « farid » sont comme « wahad » et « wahid » et « wahid » pour « al-ahad » (les uniques). On peut aussi former le pluriel « al-farad » en « al-furad », comme on forme « al-wahad » en « al-wuhad ». De là, la parole du poète : « Tu vois les blessures bleues sur sa poitrine, isolées (furadā) et par paires, que ses hennissements ont abattues. » Younous al-Jarmi disait...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ثناؤه عما هو قائل يوم القيامة لهؤلاء العادلين به الآلهة والأنداد, يخبر عبادَه أنه يقول لهم عند ورودهم عليه: " لقد جئتمونا فرادى " .

ويعني بقوله: " فرادى "، وُحدانًا لا مال معهم، ولا إناث، ولا رقيق، (59) ولا شيء مما كان الله خوّلهم في الدنيا =" كما خلقناكم أوّل مرة "، عُرَاة غُلْفًا غُرْلا حُفاة، كما ولدتهم أمهاتهم, (60) وكما خلقهم جل ثناؤه في بطون أمهاتهم, لا شيء عليهم ولا معهم مما كانوا يتباهَوْن به في الدنيا.

* * *

و " فرادى "، جمع, يقال لواحدها: " فَرِد ", كما قال نابغة بني ذبيان:

مِـنْ وَحْـشِ وَجْـرَةَ مَوْشـيٍّ أَكَارِعُهُ

طَـاوِي المَصِـيرِ كَسَيْفِ الصَّيْقَلِ الفَرِدِ (61)

و " فَرَدٌ" و " فريد ", كما يقال: " وَحَد " و " وَحِد " و " وحيد " في واحد " الأوحاد ". وقد يجمع " الفَرَد "" الفُرَاد " كما يجمع " الوَحَد "،" الوُحَاد ", ومنه قول الشاعر: (62)

تَـرَى النَّعَـرَاتِ الـزُّرْقَ فَـوْقَ لَبَانِه

فُـرَادَى وَمَثْنًـى أَصْعَقَتْهَـا صَوَاهِلُـهْ (63)

وكان يونس الجرْميّ، (64) فيما ذكر عنه، يقول: " فُراد " جمع " فَرْد ", كما قيل: " تُؤْم " و " تُؤَام " للجميع. ومنه: " الفُرَادى "، و " الرُّدَافى " و " القُرَانى ". (65) يقال: " رجل فرد " و " امرأة فرد ", إذا لم يكن لها أخٌ." وقد فَرد الرجلُ فهو يفرُد فرودًا ", يراد به تفرَّد," فهو فارد ".

* * *

13570 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، [قال ابن زيد قال] ، أخبرني عمرو: أن ابن أبي هلال حدثه: أنه سمع القرظيّ يقول: قرأت عائشةُ زوجُ النبي صلى الله عليه وسلم قولَ الله: " ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة "، فقالت: واسوأتاه, إن الرجال والنساء يحشرون جميعًا ينظر بعضهم إلى سوأة بعض! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ , لا ينظر الرجال إلى النساء، ولا النساء إلى الرجال, شغل بعضهم عن بعض. (66)

* * *

وأما قوله: " وتركتم ما خوّلناكم وراء ظهوركم "، فإنه يقول: خلفتم أيها القوم ما مكناكم في الدنيا مما كنتم تتباهون به فيها، خلفكم في الدنيا فلم تحملوه معكم.

وهذا تعيير من الله جل ثناؤه لهؤلاء المشركين بمباهاتهم التي كانوا يتباهون بها في الدنيا بأموالهم.

* * *

وكل ما ملكته غيرك وأعطيته: " فقد خوّلته ", (67) يقال منه: " خال الرجل يَخَال أشدّ الخِيال " بكسر الخاء =" وهو خائل ", ومنه قول أبي النجم:

أَعْطَــى فَلَــمْ يَبْخَـلْ وَلَـمْ يُبَخَّـلِ

كَـومَ الـذُّرَى مِـنْ خَـوَلِ المُخَــوِّلِ (68)

وقد ذكر أن أبا عمرو بن العلاء كان ينشد بيت زهير:

هُنَـالِكَ إِنْ يُسْـتَخْوَلُوا الْمَـالَ يُخـوِلُوا

وَإن يُسْـأَلُوا يُعطُـوا وَإِنْ يَيْسِرُوا يُغْلُوا (69)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك :

13571 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وتركتم ما خوّلناكم "، من المال والخدم =" وراء ظهوركم "، في الدنيا.

* * *

القول في تأويل قوله : وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمُ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لهؤلاء العادلين بربهم الأنداد يوم القيامة: ما نرى معكم شفعاءكم الذين كنتم في الدنيا تزعمون أنهم يشفعون لكم عند ربكم يوم القيامة. (70)

* * *

وقد ذكر أن هذه الآية نـزلت في النضر بن الحارث، لقيله: إنّ اللات والعزى يشفعان لهُ عند الله يوم القيامة.

* * *

وقيل: إن ذلك كان قول كافة عَبَدة الأوثان.

* ذكر من قال ذلك:

13572 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما قوله: " وما نرى معكم شفعاءكم الذين زعمتم أنهم فيكم شركاء "، فإن المشركين كانوا يزعمون أنهم كانوا يعبدُون الآلهة، لأنهم شفعاء يشفعون لهم عند الله، وأنّ هذه الآلهة شركاءُ لله.

13573- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج، أخبرني الحكم بن أبان، عن عكرمة قال: قال النضر بن الحارث: " سوف تشفع لي اللات والعزَّى "! فنـزلت هذه الآية: وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ، إلى قوله: " شركاء ".

* * *

القول في تأويل قوله : لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنْكُمْ مَا كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (94)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره، مخبرًا عن قيله يوم القيامة لهؤلاء المشركين به الأنداد: " لقد تقطع بينكم "، يعني تواصلَهم الذي كان بينهم في الدنيا, ذهب ذلك اليوم, فلا تواصل بينهم ولا توادّ ولا تناصر, وقد كانوا في الدنيا يتواصلون ويتناصرون، فاضمحلّ ذلك كله في الآخرة, فلا أحدَ منهم ينصر صاحبه، ولا يواصله. (71)

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13574 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى , عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " لقد تقطع بينكم "،" البين "، تواصلهم.

13575- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " لقد تقطع بينكم "، قال: تواصلهم في الدنيا .

13576 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " لقد تقطع بينكم "، قال: وصلكم.

13577- وحدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " لقد تقطع بينكم "، قال: ما كان بينكم من الوصل.

13578 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة , عن ابن عباس: " لقد تقطع بينكم وضلّ عنكم ما كنتم تزعمون "، يعني الأرحام والمنازل.

13579 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " لقد تقطع بينكم "، يقول: تقطع ما بينكم.

13580 - حدثنا أبو كريب قال، قال أبو بكر بن عياش: " لقد تقطع بينكم "، التواصل في الدنيا. (72)

* * *

واختلفت القرأة في [قراءة] قوله: " بينكم ".

فقرأته عامة قرأة أهل المدينة نصبًا، بمعنى: لقد تقطع ما بينكم.

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة مكة والعراقَيْن: (لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنُكُمْ) ، رفعًا, بمعنى: لقد تقطع وصلُكم.

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول عندي في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان مشهورتان باتفاق المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فمصيبٌ الصوابَ.

وذلك أن العرب قد تنصب " بين " في موضع الاسم. ذكر سماعًا منها: " أتاني نحَوك، ودونَك، وسواءَك ", (73) نصبًا في موضع الرفع. وقد ذكر عنها سماعًا الرفع في" بين "، إذا كان الفعل لها، وجعلت اسمًا، وينشد بيت مهلهل:

كَــأَنَّ رِمــاحَهُم أَشْــطَانُ بِــئْرٍ

بَعِيـــدٍ بَيْــنُ جَالَيْهَــا جَــرُورِ (74)

برفع " بين "، إذ كانت اسمًا، غير أن الأغلب عليهم في كلامهم النصبُ فيها في حال كونها صفة، وفي حال كونها اسمًا.

* * *

وأما قوله: " وضل عنكم ما كنتم تزعمون "، فإنه يقول: وحاد عن طريقكم ومنهاجكم ما كنتم من آلهتكم تزعمون أنه شريك ربكم, وأنه لكم شفيع عند ربكم, فلا يشفع لكم اليوم. (75)

* * *

---------------

الهوامش:

(59) في المطبوعة: "ولا أثاث ولا رفيق" ، والصواب ما في المخطوطة ، يعني نساءهم وخدمهم ، وانظر الأثر التالي رقم: 13571 ، وانظر تفسير البغوي (بهامش ابن كثير 3: 361) قال: "وحدانا لا مال معكم ، ولا زوج ، ولا ولد ، ولا خدم". فهذا صواب القراءة بحمد الله.

(60) "غلف جمع"أغلف" ، وهو الذي لم يختتن. و"الغرل" جمع"أغرل" ، وهو أيضًا الذي لم يختتن ، وهذا حديث مسلم في صحيحه من حديث عائشة: "يحشر الناس يوم القيامة حفة عراة غرلا" (17: 192 ، 193).

(61) ديوانه: 26 ، واللسان (فرد) ، وغيرهما كثير. من قصيدته المشهورة التي اعتذر بها إلى النعمان بن المنذر ، يقول قبله في صفة الثور:

كـأنّ رَحْـلِي وَقَـدْ زَالَ النَّهَـارُ بِنَـا

يَـوْمَ الجَـلِيلِ عَـلَى مُسْـتَأنِسٍ وَحَـدِ

و"وجرة" ، منزل بين مكة والبصرة ، مربة للوحوش والظباء."موشي أكارعه" ، في قوائمه نقط سود."طاوي المصير" ، ضامر البطن ، و"المصير" جمع"مصران". يصف بياض الثور والتماعه. كأنه سيف مصقول جديد الصقل.

(62) هو تميم بن أبي بن مقبل.

(63) مضى البيت وتخريجه وتفسيره 7: 543 ، بغير هذه الرواية ، فراجعه هناك.

(64) مضى في 10: 120 ، تعليق: 1 ، ذكر"يونس [الحرمري]" ، وقد أشكل على أمره ، كما ذكرت هناك ، وصح بهذا أنه"الجرمي" ، ولم أجد في قدماء النحاة من يقال له: "يونس الجرمي" ، وذكرت هناك أن"يونس بن حبيب" ، ضبي لا جرمي ، فعسى أن يهديني من يقرأ هذا إلى الصواب فيه ، متفضلا مشكورا.

(65) في المطبوعة: "والغواني" ، وفي المخطوطة: "والعواـي" غير منقوطة ، وصواب قراءتها ما أثبت ، يقال: جاءوا قرانى" أي مقترنين ، قال ذو الرمة:

قُــرَانَى وَأَشْــتَاتًا، وَحَـادٍ يَسُـوقُهَا

إلَـى المَـاءِ مِـنْ جَـوْزِ التَّنُوفَةِ مُطْلِقُ

(66) الأثر: 13570 -"عمرو بن الحارث بن يعقوب الأنصاري المصري" ، ثقة مضى برقم: 1387 ، 5973 ، 6889 ، 10330. وأما "ابن أبي هلال" ، فهو: "سعيد بن أبي هلال الليثي المصري" ، ثقة. مضى برقم: 1495 ، 5465.

وأما "القرظي" ، فقد بينه الحاكم في المستدرك في إسناده وأنه: "عثمان بن عبد الرحمن القرظي" ، ولكنه مع هذا البيان ، لم يزل مجهولا ، فإني لم أجد له ترجمة ولا ذكرًا في شيء من الكتب. وكان في المطبوعة والمخطوطة: "القرطبي" ، وهو خطأ. وهذا الخبر ، أخرجه الحاكم في المستدرك 4: 565 ، من طريق"عبد الله بن وهب ، عن عمرو بن الحارث" ، ليس فيه"قال ابن زيد" ، وقال الحاكم: "هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه" ، وعلق عليه الذهبي فقال: "صحيح ، فيه انقطاع". والذي في إسناد الطبري"قال ابن زيد قال" ، عندي أنه زيادة من الناسخ ، لأن عبد الله بن وهب ، يروي مباشرة عن"عمرو بن الحارث" ، كما يروي عن"عبد الرحمن بن زيد بن أسلم" ، ولما كثر إسناد أبي جعفر"حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب ، قال قال ابن زيد" ، أسرع قلم الناسخ بإثبات"ابن زيد" مقمحًا في هذا الإسناد ، كما دل عليه إسناد الحاكم. وانقطاع هذا الإسناد ، كما بينه الذهبي ، هو فيما أرجح ، أن"عثمان بن عبد الرحمن القرظي" لم يسمع من عائشة.

(67) في المطبوعة والمخطوطة: "وكل من ملكته غيرك . . ." ، وهو خطأ محض ، صوابه ما أثبت.

(68) لامية أبي النجم في كتاب (الطرائف) ، والمراجع هناك ، وسيأتي في التفسير 23: 127 (بولاق) ، وهو مطلع رجزه ، وقبله:

الَحْــمُد لِلــه الوَهُــوبِ المُجْـزِلُ

وقوله: "كوم الذرى" ، أي: عظام الأسمنة ، "كوم" جمع"كوماء" ، وهي الناقة العظيمة السنام. و"المخول" بكسر الواو ، الله الرَّزَّاق ذو القوة المتين. وانظر تعليقي على البيت في طبقات فحول الشعراء: 576 ، تعليق: 4.

(69) ديوانه" 112 ، واللسان (خبل) (خول) ، وسيأتي في التفسير 23: 127 (بولاق) ، وغيرها كثير. من قصيدته المشهورة في هرم بن سنان بن أبي حارثة ، والحارث بن عوف بن أبي حارثة المري ، يذكر قومهما بالكرم في زمن الجدب ، وقبله:

إذَا السَّـنَةُ الشَّهْبَاءِ بِالنَّـاسِ أجْحَـفَتْ

وَنَـالَ كِـرَامَ المَـالِ فِـي السَّنَةِ الأَكْلُ

رَأَيْـتُ ذَوِي الحَاجَـاتِ حَــوْلَ بُيُوتِهِمْ

قَطِينًـا لَهُـمْ، حَـتَّى إذَا أَنْبَـتَ البَقْـلُ

هُنَــالِكَ إِنْ يُسْـتَخْوَلوا . . . . . . .

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

ورواية غير أبي عمرو بن العلاء: "إن يستخبلوا المال يخبلوا" ، يقال: "استخبل الرجل ناقة فأخبله" ، إذا استعاره ناقة لينتفع بألبانها وأوبارها فأعاره. و"الاستخوال" مثله. وروى الأصمعي عن أبي عمرو أنه قال: "ولو أنشدتها لأنشدتها: إن يستخولوا المال يخولوا" ، وقال: "الاختبال: المنيحة ، ولا أعرف الاستخبال ، وأراه: يستخولوا. والاستخوال أن يملكوهم إياه".

وقوله: "ييسروا" ، من"الميسر" الذي تقسم فيه الجزر. وقوله: "يغلوا" ، أي: يختاروا سمان الجزر للنحر ، فهم لا ينحرون إلا غالية.

(70) انظر تفسير"الشفيع" فيما سلف ص: 446 ، تعليق: 5 ، والمراجع هناك.

(71) انظر تفسير"البين" فيما سلف 8: 319.

(72) الأثر: 13580 - هذا إسناد منقطع كما أشرت إليه فيما سلف رقم: 1246 ، 2150 و"أبو بكر بن عياش بن سالم الأسدي" ، ثقة معروف ، مضى برقم: 1246 ، 2150 ، 3000 ، 5725 ، 8098.

(73) في المطبوعة: "إيابي نحوك . . ." وهو خطأ محض ، وهي في المخطوطة غير منقوطة ، والصواب في معاني القرآن للفراء 1: 345.

(74) أمالي القالي 2: 132 ، واللسان (بين) ، وغيرهما ، من قصيدته المشهورة التي قالها لما أدرك بثأر أخيه كليب وائل. وقبله:

فِــدًى لِبَنِـي الشَّـقِيقَةِ يَـوْمَ جَـاءوا

كَأُسْــدِ الغَـابِ لَجَّـتْ فِـي زَئِـيرِ

و"الأشطان" الحبال الشديدة الفتل ، التي يستقي بها ، واحدها"شطن". (بفتحتين) و"الجال" و"الجول" (بضم الجيم): ناحية البئر وجانبها وما يحبس الماء منها. و"جرور" صفة البئر البعيدة القعر ، لأن دلوها يجر على شفرها ، لبعد قعرها. يصف طول رماحهم ، وحركة أيديهم في الضرب بها ، ثم نزعها من بدن من أصابته.

(75) انظر تفسير"الضلال" فيما سلف من فهارس اللغة (ضلل).

Verset 95
L'exégèse de la parole d'Allah : « Certes, Allah est Celui qui fend la graine et le noyau. » Abou Ja'far a dit : Ceci est un rappel d'Allah, gloire à Lui, à ceux qui Lui donnent des associés et des idoles, pour leur montrer l'argument contre eux, et une information sur l'erreur de ce qu'ils pratiquent en associant les idoles à Son adoration. Il dit, exalté soit-Il : Celui qui mérite l'adoration, ô gens, en dehors de tout ce que vous adorez comme divinités et idoles, c'est Allah qui fend la graine — c'est-à-dire : qui fend la graine de tout ce qui pousse comme végétation, et en fait sortir la culture — « et le noyau », de tout ce qui se plante et qui a un noyau, et en fait sortir l'arbre. « La graine » (al-habb) est le pluriel de « habba », et « le noyau » (al-nawā) est le pluriel de « nawāt ». C'est ce qu'ont dit un groupe d'exégètes. Parmi ceux qui l'ont rapporté : 13581 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « Certes, Allah est Celui qui fend la graine et le noyau » — quant à « Celui qui fend la graine et le noyau » : Il fend la graine pour en sortir l'épi, et fend le noyau pour en sortir le palmier. 13582 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Celui qui fend la graine et le noyau » — il a dit : Il fend la graine et le noyau pour la végétation. 13583 - Younous nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « Celui qui fend la graine et le noyau » — il a dit : Allah est Celui qui fend cela, Il l'a fendu et en a fait sortir ce qu'Il en a fait sortir. Il a fendu le noyau et en a fait sortir la pousse d'un palmier, et a fendu la graine et en a fait sortir la pousse de ce qu'Il a créé. D'autres ont dit : le sens de « fend » (fāliq) est « créateur » (khāliq). Parmi ceux qui l'ont rapporté : 13584 - Hinnad ibn al-Sari nous a rapporté, disant : Marwan ibn Mu'awiya nous a rapporté, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak à propos de Sa parole : « Certes, Allah est Celui qui fend la graine et le noyau » — il a dit : Créateur de la graine et du noyau. 13585 - ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى

قال أبو جعفر: وهذا تنبيهٌ من الله جل ثناؤه هؤلاء العادلين به الآلهة والأوثان على موضع حجّته عليهم, وتعريفٌ منه لهم خطأ ما هم عليه مقيمون من إشراك الأصنام في عبادتهم إياه. يقول تعالى ذكره: إن الذي له العبادة، أيها الناس، دون كل ما تعبدون من الآلهة والأوثان, هو الله الذي فَلق الحبَّ = يعني: شق الحبَّ من كل ما ينبت من النبات, فأخرج منه الزرع =" والنوى "، من كل ما يغرس مما له نَواة, فأخرج منه الشجر.

* * *

و " الحبّ" جمع " الحبة ", و " النوى " جمع " النواة ".

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13581 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " إن الله فالق الحب والنوى "، أما " فالق الحب والنوى ": ففالق الحب عن السنبلة, وفالق النواة عن النخلة.

13582 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " فالق الحب والنوى "، قال: يفلق الحب والنوى عن النبات.

13583- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: " فالق الحب والنوى "، قال: الله فالق ذلك, فلقه فأنبت منه ما أنبت. فلق النواة فأخرج منها نَبَات نخلة, وفلق الحبة فأخرج نبات الذي خلق.

* * *

وقال آخرون: معنى " فالق "، خالق.

* ذكر من قال ذلك:

13584 - حدثنا هناد بن السري قال، حدثنا مروان بن معاوية, عن جويبر, عن الضحاك في قوله: " إن الله فالق الحب والنوى "، قال: خالق الحب والنوى.

13585- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا المحاربي, عن جويبر, عن الضحاك, مثله .

13586 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " إن الله فالق الحب والنوى "، قال: خالق الحب والنوى.

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: أنه فلق الشقّ الذي في الحبّة والنواة.

* ذكر من قال ذلك:

13587 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " فالق الحب والنوى "، قال: الشقان اللذان فيهما.

13588- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13589- حدثني المثنى قال، حدثنا معلى بن أسد قال، حدثنا خالد, عن حصين, عن أبي مالك في قول الله: " إن الله فالق الحب والنوى "، قال: الشق الذي يكون في النواة وفي الحنطة .

13590- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد: " فالق الحب والنوى "، قال: الشقان اللذان فيهما.

13591 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثني عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " فالق الحب والنوى "، يقول: خالق الحب والنوى, يعني كلّ حبة .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب عندي، ما قدّمنا القول به. وذلك أن الله جل ثناؤه أتبع ذلك بإخباره عن إخراجه الحي من الميت والميت من الحي, فكان معلومًا بذلك أنه إنَّما عنى بإخباره عن نفسه أنّه فالق الحب عن النبات، والنوى عن الغُرُوس والأشجار, كما هو مخرج الحي من الميت، والميّت من الحي.

* * *

وأما القول الذي حكي عن الضحاك في معنى " فالق "، أنه خالق, فقولٌ = إن لم يكن أراد به أنّه خالق منه النبات والغُروس بفلقه إياه = لا أعرف له وجهًا, لأنه لا يعرف في كلام العرب: " فلق الله الشيء "، بمعنى: خلق .

* * *

القول في تأويل قوله : يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللَّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (95)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: يخرج السنبل الحيّ من الحبّ الميت, ومخرج الحبِّ الميت من السنبل الحيّ, والشجرِ الحيّ من النوى الميت, والنوى الميِّت من الشجر الحيّ.

* * *

والشجر ما دام قائمًا على أصوله لم يجفّ، والنبات على ساقه لم ييبَس, فإن العرب تسميه " حَيًّا ", فإذا يبس وجفّ أو قطع من أصله، سمّوه " ميتًا ".

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13592 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما " يخرج الحي من الميت "، فيخرج السنبلة الحية من الحبة الميتة, ويخرج الحبة الميتة من السنبلة الحية, ويخرج النخلة الحية من النواة الميتة, ويخرج النواة الميتة من النخلة الحية.

13593 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن السدي, عن أبي مالك: " يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي"، قال: النخلة من النواة، والنواة من النخلة, والحبة من السنبلة، والسنبلة من الحبة.

* * *

وقال آخرون بما:-

13594- حدثني به المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ) ، قال: يخرج النطفة الميتة من الحي, ثم يخرج من النطفة بشرًا حيًّا.

* * *

قال أبو جعفر: وإنما اخترنا التأويل الذي اخترنا في ذلك, لأنه عَقِيب قوله: إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى ، على أن قوله: " يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي"، وإن كان خبرًا من الله عن إخراجه من الحبّ السنبل ومن السنبل الحب, فإنه داخل في عمومه ما رُوي عن ابن عباس في تأويل ذلك. وكل ميّت أخرجه الله من جسمٍ حَيٍّ, وكل حيّ أخرجه الله من جسمٍ ميتٍ.

* * *

وأما قوله: " ذلكم الله "، فإنه يقول: فاعل ذلك كلِّه اللهُ جل جلاله =" فأنى تؤفكون "، يقول: فأيّ وجوه الصدّ عن الحقّ، أيها الجاهلون، تصدّون عن الصواب وتصرفون, (1) أفلا تتدبرون فتعلمون أنّه لا ينبغي أن يُجعل لمن أنعم عليكم بفلق الحب والنوى, فأخرج لكم من يابس الحب والنوى زروعًا وحُروثًا وثمارًا تتغذون ببعضه وتفكّهون ببعضه, شريكٌ في عبادته ما لا يضر ولا ينفع، ولا يسمع ولا يبصر؟

Verset 96
L'exégèse de la parole d'Allah : « Il est Celui qui fend l'aube, et Il a fait de la nuit un repos. » Abou Ja'far a dit : Par Sa parole « Celui qui fend l'aube » (fāliq al-isbāh), Il entend : Celui qui fend la colonne de l'aube à travers l'obscurité et la noirceur de la nuit. « Al-isbāh » est un infinitif de la parole de celui qui dit : « Nous sommes entrés dans le matin (asbahnā isbāhan). » C'est ce qu'a dit la majorité des exégètes. Parmi ceux qui l'ont rapporté : 13595 - Ibn Wakī' nous a rapporté, disant : al-Muharibi nous a rapporté, d'après Juwaybir, d'après al-Dahhak : « Celui qui fend l'aube » — il a dit : l'illumination du matin. 13596 - Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Issa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Celui qui fend l'aube » — il a dit : l'illumination de l'aube. 13597 - al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abou Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13598 - al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, disant : Abd al-Razzaq nous a informés, disant : Ma'mar nous a informés, d'après Qatada à propos de Sa parole : « Celui qui fend l'aube » — il a dit : Celui qui fend le matin. 13599 - al-Muthanna nous a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas à propos de Sa parole : « Celui qui fend l'aube » — il entend par l'aube : la lumière du soleil le jour, et la lumière de la lune la nuit. 13600 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hakkam nous a rapporté, disant : Anbasa nous a rapporté, d'après Muhammad ibn Abd al-Rahman ibn Abi Layla, d'après al-Qasim ibn Abi Buzza, d'après Mujahid : « Celui qui fend l'aube » — il a dit : Celui qui fend le matin. 13601 - Ibn Humayd nous l'a rapporté une fois avec cette chaîne, d'après Mujahid, qui a dit à propos de Sa parole : « Celui qui fend l'aube » — il a dit : l'illumination du matin. 13602 - Younous nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا

قال أبو جعفر: يعني بقوله: " فالق الإصباح "، شاقٌّ عمود الصبح عن ظلمة الليل وسواده. (2)

* * *

و " الإصباح " مصدر من قول القائل: " أصبحنا إصباحًا ".

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال عامة أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13595 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا المحاربي, عن جويبر, عن الضحاك: " فالق الإصباح "، قال: إضاءة الصبح.

13596 - حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي, نجيح, عن مجاهد: " فالق الإصباح "، قال: إضاءة الفجر.

13597- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13598 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " فالق الإصباح "، قال: فالق الصُّبح.

13599 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس في قوله: " فالق الإصباح "، يعني بالإصباح، ضوءَ الشمس بالنهار, وضوءَ القمر بالليل.

13600 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام قال، حدثنا عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد: " فالق الإصباح "، قال: فالق الصبح.

13601- حدثنا به ابن حميد مرة بهذا الإسناد, عن مجاهد فقال في قوله: " فالق الإصباح "، قال إضاءة الصبح.

13602 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد, في قوله: " فالق الإصباح "، قال: فلق الإصباح عن الليل.

13603 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " فالق الإصباح "، يقول: خالق النور, نور النهار.

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: خالق الليل والنهار .

* ذكر من قال ذلك:

13604 - حدثنا محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس في قوله: (فَالِقُ الإصْبَاحِ وَجَاعِلُ اللَّيْلِ سَكَنًا) ، (3) يقول: خلق الليل والنهار.

* * *

وذكر عن الحسن البصري أنّه كان يقرأ: (فَالِقُ الأصْبَاحِ)، بفتح الألف، كأنه تأول ذلك بمعنى جمع " صبح ", كأنه أراد صبح كل يوم, فجعله " أصباحًا ", ولم يبلغنا عن أحد سواه أنه قرأ كذلك. والقراءة التي لا نستجيز تعدِّيها، بكسر الألف: (4) (فالِقُ الإصْبَاح) ، لإجماع الحجة من القرأة وأهل التأويل على صحة ذلك ورفضِ خلافه.

* * *

وأما قوله: " وجاعِلُ الليل سكنًا "، فإن القرأة اختلفت في قراءته.

فقرأ ذلك عامة قرأة الحجاز والمدينة وبعض البصريين: (5) (وَجَاعِلُ اللَّيْلِ) بالألف على لفظ الاسم، ورفعه عطفًا على " فالق ", وخفض " الليل " بإضافة " جاعل " إليه, ونصب " الشمس والقمر "، عطفًا على موضع " الليل "، لأن " الليل " وان كان مخفوضًا في اللفظ، فإنه في موضع النصب, لأنه مفعول " جاعل ". وحسن عطف ذلك على معنى " الليل " لا على لفظه, لدخول قوله: " سكنًا " بينه وبين " الليل "، قال الشاعر: (6)

قُعُـوداً لَـدَى الأبْـوَابِ طُـلابَ حاجَةٍ

عَـوَانٍ مِـنَ الْحَاجَـاتِ أَوْ حَاجَةً بِكْرًا (7)

فنصب " الحاجة " الثانية، عطفًا بها على معنى " الحاجة " الأولى, لا على لفظها، لأن معناها النصب، وإن كانت في اللفظ خفضًا. وقد يجيء مثل هذا أيضًا معطوفًا بالثاني على معنى الذي قبله لا على لفظه, وإن لم يكن بينهما حائل, كما قال بعضهم: (8)

بَيْنَـــا نَحْـــنُ نَنْظُــرْهُ أَتَانَــا

مُعلِّـــقَ شِـــكْوَةٍ وَزِنــادَ رَاعِ (9)

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: (وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ) ، على " فَعَلَ"، بمعنى الفعل الماضي، ونصب " الليل ".

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا أن يقال: إنهما قراءتان مستفيضتان في قرأة الأمصار, متفقتا المعنى، غير مختلفتيه, فبأيتهما قرأ القارئ فهو مصيب في الإعراب والمعنى.

* * *

وأخبر جل ثناؤه أنه جعل الليل سكنًا, لأنه يسكن فيه كل متحرك بالنهار، ويهدأ فيه, فيستقر في مسكنه ومأواه.

* * *

القول في تأويل قوله : وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في ذلك:

فقال بعضهم: معنى ذلك: وجعل الشمس والقمر يجريان في أفلاكهما بحساب.

* ذكر من قال ذلك:

13605 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " والشمس والقمر حسبانًا "، يعني: عدد الأيام والشهور والسنين .

13606 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: " والشمس والقمر حسبانًا "، قال: يجريان إلى أجلٍ جُعل لهما.

13607 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " والشمس والقمر حسبانًا "، يقول: بحساب.

13608 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع في قوله: " والشمس والقمر حسبانًا "، قال: الشمس والقمر في حساب, فإذا خَلَتْ أيامهما فذاك آخرُ الدهر، وأول الفزع الأكبر =" ذلك تقدير العزيز العليم ".

13609- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " والشمس والقمر حسبانًا "، قال: يدوران في حساب.

13610 - حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: " والشمس والقمر حسبانًا "، قال هو مثل قوله: كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ [سورة الأنبياء: 33] ، ومثل قوله: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ [سورة الرحمن: 5].

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: وجعل الشمس والقمر ضياء.

* ذكر من قال ذلك:

13611- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " والشمس والقمر حسبانًا "، أي ضياء.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في تأويل ذلك عندي بالصواب، تأويل من تأوَّله: وجعل الشمس والقمرَ يجريان بحساب وعددٍ لبلوغ أمرهما ونهاية آجالهما, ويدوران لمصالح الخلق التي جُعِلا لها.

وإنما قلنا ذلك أولى التأويلين بالآية, لأن الله تعالى ذكره ذكَر قبلَه أياديه عند خلقه، وعظم سلطانه, بفلقه الإصباح لهم، وإخراج النبات والغِراس من الحب والنوى, وعقّب ذلك بذكره خلق النجوم لهدايتهم في البر والبحر. فكان وصفه إجراءه الشمس والقمرَ لمنافعهم، أشبه بهذا الموضع من ذكر إضاءتهما، لأنه قد وصف ذلك قبلُ بقوله: " فالق الإصباح "، فلا معنى لتكريره مرة أخرى في آية واحدة لغير معنى.

* * *

و " الحسبان " في كلام العرب جمع " حِساب ", كما " الشُّهبان " جمع شهاب. (10) وقد قيل إن " الحسبان "، في هذا الموضع مصدر من قول القائل: " حَسَبْتُ الحساب أحسُبُه حِسابًا وحُسْبانًا ". وحكي عن العرب: " على الله حُسْبان فلان وحِسْبته "، أي: حسابه.

* * *

وأحسب أن قتادة في تأويل ذلك بمعنى الضياء, ذهب إلى شيء يروى عن ابن عباس في قوله: وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِنَ السَّمَاءِ [سورة الكهف: 40]. قال: نارًا, فوجه تأويل قوله: " والشمس والقمر حسبانًا "، إلى ذلك التأويل. وليس هذا من ذلك المعنى في شيء.

* * *

وأما " الحِسبان " بكسر " الحاء "، فإنه جمع " الحِسبانة "، (11) وهي الوسادة الصغيرة, وليست من الأوَّليين أيضًا في شيء. يقال: " حَسَّبته "، أجلستُه عليها.

* * *

ونصب قوله: " حسبانًا " بقوله: " وجعل ".

* * *

وكان بعض البصريين يقول: معناه: " والشمس والقمرَ حسبانًا "، أي: بحساب, فحذف " الباء "، كما حذفها من قوله: هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ [سورة الأنعام: 117] ، أي: أعلم بمن يضل عن سبيله. (12)

* * *

القول في تأويل قوله : ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (96)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهذا الفعل الذي وصفه أنه فعله, وهو فلقه الإصباح، وجعله الليل سكنًا والشمس والقمر حسبانًا, تقدير الذي عزّ سلطانه, فلا يقدر أحد أراده بسوء وعقاب أو انتقام، من الامتناع منه =" العليم "، بمصالح خلقه وتدبيرهم = لا تقديرُ الأصنام والأوثان التي لا تسمع ولا تبصر، ولا تفقه شيئًا ولا تعقله، ولا تضر ولا تنفع, وإن أريدت بسوء لم تقدر على الامتناع منه ممن أرادها. (13) يقول جل ثناؤه: وأخلصوا، أيها الجهلة، عبادتَكم لفاعل هذه الأشياء, ولا تشركوا في عبادته شيئًا غيره.

-------------------------

الهوامش :

(2) انظر تفسير"الفلق" فيما سلف قريبًا ص: 550.

(3) هذه قراءة أهل الحجاز كما سيذكر بعد ، وتركتها على قراءتهم في هذا الخبر.

(4) في المطبوعة: "لا نستجيز غيرها" ، يدل ما كان في المخطوطة وهو محض صواب.

(5) في المطبوعة: "عامة قراء الحجاز" ، وأثبت ما في المخطوطة.

(6) هو الفرزدق.

(7) سلف البيت وتخريجه وتفسيره فيما سلف 2: 195 ، وأزيد هنا مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 201 وروي هناك: "قعود" بالرفع ، كما أشرت إليه ثم.

(8) لرجل من قيس عيلان ، ونسب أيضا لنصيب

(9) سيبويه 1 : 87 ، معاني القرآن للفراء 1: 346 ، الصاحبي: 118 ، شرح شواهد المغني: 270 ، والذي هنا رواية الفراء وابن فارس. ورواية سيبويه"بيننا نحن نطلبه" ، وفي شرحه"نرقبه" ، وروايته أيضًا"معلق وفضة". وكان في المطبوعة هنا: "فبيننا" بالفاء ، وأثبت ما في المخطوطة. وفي المطبوعة: "شلوه" وهو خطأ.

"ننظره": نرقبه وننتظره. و"الشكوة": وعاء كالدلو أو القرية الصغيرة ، يبرد فيه الماء ، ويحبس فيه اللبن. وأما "الوفضة" ، فهي خريطة كالجعبة ، يحمل فيها الراعي أدلته وزاده.

ولم أجد بقية الشعر.

(10) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 201.

(11) هكذا قال أبو جعفر"بكسر الحاء" والذي أطبقت عليه كتب اللغة أنه بضم الحاء ، ولم يشيروا إلى كسر الحاء في هذه.

(12) قائل هذا هو الأخفش ، كما هو بين في لسان العرب (حسب) .

(13) انظر تفسير"العزيز" و"العليم" فيما سلف من فهارس اللغة.

Verset 97
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui qui a fait pour vous les étoiles, afin que vous vous guidiez par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer. Nous avons détaillé les signes pour des gens qui savent. » Abou Ja'far a dit : Il dit, exalté soit-Il : Allah est Celui qui a fait pour vous, ô gens, les étoiles comme guides sur terre et en mer, lorsque vous vous égarez du chemin ou que vous êtes perdus et ne trouvez pas votre voie la nuit, pour que vous vous guidiez par elles vers la route droite, que vous la suiviez et que vous échappiez aux ténèbres de cela — comme Il a dit, gloire à Lui : « Et des repères ; et par les étoiles ils se guident » (Sourate al-Nahl : 16), c'est-à-dire : de l'égarement du chemin sur terre et en mer. Par « les ténèbres », Il entend : l'obscurité de la nuit, l'obscurité de l'erreur et de l'égarement, et l'obscurité de la terre ou de l'eau. Et Sa parole : « Nous avons détaillé les signes pour des gens qui savent » — Il dit : Nous avons distingué les preuves, séparé les arguments parmi vous et les avons clarifiés, ô gens, afin que les savants parmi vous les méditent, que les sages parmi vous les comprennent, qu'ils reviennent de leur ignorance dans laquelle ils persistent, qu'ils s'abstiennent de l'erreur de leur action à laquelle ils sont attachés, et qu'ils ne s'obstinent pas dans leur égarement par défi envers Allah, tout en sachant que ce qu'ils pratiquent est une erreur. C'est ce qu'a dit un groupe d'exégètes. Parmi ceux qui l'ont rapporté : 13612 - Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, disant : mon oncle nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas à propos de Sa parole : « Et c'est Lui qui a fait pour vous les étoiles, afin que vous vous guidiez par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer » — il a dit : l'homme s'égare alors qu'il est dans l'obscurité et hors du chemin. Notes : (14) Voir l'exégèse de « détailler » (fassala) précédemment, p. 394-396. (15) Dans l'imprimé : « et qu'ils ne s'obstinent pas dans le défi envers Allah », avec une addition...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (97)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والله الذي جعل لكم، أيها الناس، النجوم أدلةً في البر والبحر إذا ضللتم الطريق, أو تحيرتم فلم تهتدوا فيها ليلا تستدلّون بها على المحجَّة, فتهتدون بها إلى الطريق والمحجة، فتسلكونه وتنجون بها من ظلمات ذلك, كما قال جل ثناؤه: وَعَلامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ [سورة النحل: 16] ، أي: من ضلال الطريق في البرّ والبحر = وعنى بالظلمات، ظلمة الليل, وظلمة الخطأ والضلال, وظلمة الأرض أو الماء.

* * *

وقوله: " قد فصلنا الآيات لقوم يعلمون "، يقول: قد ميَّزنا الأدلة، وفرَّقنا الحجج فيكم وبيّناها، أيها الناس، (14) ليتدبّرها أولو العلم بالله منكم، ويفهمها أولو الحجا منكم, فينيبوا من جهلهم الذي هم مقيمون عليه, وينـزجروا عن خطأ فعلهم الذي هم عليه ثابتون, ولا يتمادوا عنادًا لله = مع علمهم بأن ما هم عليه مقيمون خطأ = في غَيِّهم. (15)

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13612 - حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر "، قال: يضلّ الرجل وهو في الظلمة والجور عن الطريق.

-------------------------

الهوامش :

(14) انظر تفسير"فصل" فيما سلف ص: 394 - 396.

(15) في المطبوعة: "ولا يتمادوا في عناد الله" ، زاد"في" ، فأفسد الكلام غاية الإفساد ، وسياق العبارة"ولا يتمادوا عنادًا لله . . .في غيهم" ، وفصلت الجملة المعترضة بخطين.

Verset 98
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui qui vous a créés d'une seule âme ; puis il y a un lieu de séjour et un lieu de dépôt. Nous avons détaillé les signes pour des gens qui comprennent. » Abou Ja'far a dit : Il dit, exalté soit-Il : Votre Dieu, ô vous qui donnez à Allah des associés autres que Lui — « Celui qui vous a créés » (ansha'akum), c'est-à-dire : Celui qui a commencé votre création à partir de rien, et vous a fait exister après que vous n'étiez rien — « d'une seule âme », c'est-à-dire : d'Adam, comme : 13613 - Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après al-Suddi : « d'une seule âme » — il a dit : Adam, paix sur lui. 13614 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada à propos de Sa parole : « Et c'est Lui qui vous a créés d'une seule âme » — d'Adam, paix sur lui. Quant à Sa parole : « puis il y a un lieu de séjour et un lieu de dépôt », les exégètes ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : le sens est : C'est Lui qui vous a créés d'une seule âme ; parmi vous, il y a celui qui séjourne dans la matrice, et celui qui est déposé dans la tombe jusqu'à ce qu'Allah le ressuscite pour la résurrection du Jour du Jugement. Parmi ceux qui l'ont rapporté : 13615 - Abou Kurayb nous a rapporté, disant : Abou Mu'awiya nous a rapporté, d'après Isma'il ibn Abi Khalid, d'après Ibrahim, d'après Abd Allah : « Et Il connaît son lieu de séjour et son lieu de dépôt » (Sourate Hud : 6) — il a dit : « Son lieu de séjour » : dans les matrices ; « et son lieu de dépôt » : là où il meurt. 13616 - Ya'qub nous a rapporté, disant : Hushaym nous a rapporté, d'après Isma'il, d'après Ibrahim, d'après Abd Allah, qui a dit : « Le lieu de dépôt » : là où il meurt ; et « le lieu de séjour » : ce qui est dans la matrice. 13617 - On nous a rapporté d'après Ubayd Allah ibn Musa, d'après Isra'il, d'après al-Suddi, d'après Murra, d'après Abd Allah ibn Mas'ud, qui a dit...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ (98)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإلهكم، أيها العادلون بالله غيره =" الذي أنشأكم " ، يعني: الذي ابتدأ خلقكم من غير شيء، فأوجدكم بعد أن لم تكونوا شيئًا (16) =" من نفس واحدة "، يعني: من آدم كما:-

13613 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " من نفس واحدة "، قال: آدم عليه السلام.

13614 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة "، من آدم عليه السلام.

* * *

وأما قوله: " فمستقر ومستودع "، فإن أهل التأويل في تأويله مختلفون.

فقال بعضهم: معنى ذلك: وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة, فمنكم مستقِرٌّ في الرحم، ومنكم مستودع في القبر حتى يبعثه الله لنَشْر القيامة.

* ذكر من قال ذلك:

13615 - حدثنا أبو كريب قال، حدثنا أبو معاوية, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن إبراهيم, عن عبد الله: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ، [سورة هود: 6]. قال: مُسْتَقَرَّهَا ، في الأرحام = وَمُسْتَوْدَعَهَا ، حيث تموت.

13616- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم, عن إسماعيل, عن إبراهيم, عن عبد الله أنه قال: " المستودع " حيث تموت, و " المستقر "، ما في الرحم .

13617- حدثت عن عبيد الله بن موسى, عن إسرائيل, عن السدي, عن مرة, عن عبد الله بن مسعود قال: " المستقر "، الرحم, و " المستودع "، المكان الذي تموت فيه.

13618 - حدثني محمد بن عبيد المحاربي قال، حدثنا محمد بن فضيل وعلي بن هاشم, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن إبراهيم: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا قال: مُسْتَقَرَّهَا ، في الأرحام = وَمُسْتَوْدَعَهَا ، في الأرض، حيث تموت فيها.

13619 - حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا حدثنا ابن إدريس, عن ليث, عن مقسم قال: مُسْتَقَرَّهَا ، في الصلب حيث تأويل إليه = وَمُسْتَوْدَعَهَا ، حيث تموت.

* * *

وقال آخرون: " المستودع "، ما كان في أصلاب الآباء = و " المستقر "، ما كان في بطون النساء، وبطون الأرض، أو على ظهورها.

* ذكر من قال ذلك:

13620 - حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية قال، حدثنا كلثوم بن جبر, عن سعيد بن جبير في قوله: " فمستقر ومستودع "، قال: مستودعون، ما كانوا في أصلاب الرجال. فإذا قرّوا في أرحام النساء أو على ظهر الأرض أو في بطنها, فقد استقرّوا.

13621- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا ابن علية, عن كلثوم بن جبر, عن سعيد بن جبير: " فمستقر ومستودع "، قال: المستودعون ما كانوا في أصلاب الرجال. فإذا قرّوا في أرحام النساء أو على ظهر الأرض، فقد استقروا.

13622- حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن المغيرة بن النعمان, عن سعيد بن جبير قال، قال ابن عباس: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ، [سورة هود : 6]. قال: " المستودع " في الصلب = و " المستقر "، ما كان على وجه الأرض أو في الأرض. (17)

* * *

وقال آخرون: بل معنى ذلك: فمستقر في الأرض على ظهورها، ومستودع عند الله.

* ذكر من قال ذلك:

13623 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن المغيرة, عن أبي الجبر بن تميم بن حذلم, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: " المستقر " الأرض," والمستودع "، عند الرحمن. (18)

13624 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن إسرائيل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: " المستقر "، الأرض, و " المستودع "، عند ربك.

13625 - حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن إبراهيم قال، قال عبد الله: مُسْتَقَرَّهَا ، في الدنيا, وَمُسْتَوْدَعَهَا ، في الآخرة = يعني=" فمستقر ومستودع ".

13626 - حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير قال: " المستودع "، في الصلب, و " المستقر "، في الآخرة وعلى وجه الأرض.

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: فمستقر في الرحم، ومستودع في الصلب.

* ذكر من قال ذلك:

13627 - حدثنا هناد قال، حدثنا أبو الأحوص, عن أبي الحارث, عن عكرمة, عن ابن عباس في قول الله: " فمستقر ومستودع "، قال: مستقر في الرحم, ومستودع في صلب، لم يخلق سَيُخلق. (19)

13628 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن يحيى الجابر, عن عكرمة: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، الذي قد استقر في الرحم, و " المستودع "، الذي قد استودع في الصلب. (20)

13629 - حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير, عن مغيرة, عن أبي الجبر تميم, عن سعيد بن جبير, قال ابن عباس: سل! فقلت: " فمستقرّ ومستودع " ؟ قال: " المستقر "، في الرحم, و " المستودع "، ما استودع في الصلب. (21)

13630- حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا حدثنا ابن إدريس, عن قابوس, عن أبيه, عن ابن عباس في قوله: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر " الرحم, و " المستودع "، ما كان عند رب العالمين مما هو خالقه ولم يخلق.

13631- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا أبو بشر, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس في قوله: وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا [سورة هود: 6] ، قال: " المستقر "، ما كان في الرحم مما هو حيٌّ، ومما قد مات = و " المستودع "، ما في الصلب.

13632- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا أبو بشر, عن سعيد بن جيير قال: قال لي ابن عباس, وذلك قبل أن يَخْرُج وجهي (22) أتزوّجت يا ابن جبير؟ قال: قلت لا وما أريد ذاك يومي هذا! قال فقال: أما إنه مع ذلك سيخرج ما كان في صلبك من المستودَعين.

13633- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جيير قال: قال لي ابن عباس: تزوجت؟ قلت: لا ! قال: فضرب ظهري وقال: ما كان من مستودَع في ظهرك سيخرج.

13634- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، في الأرحام, و " المستودع "، في الصلب، لم يخلق وهو خالقه.

13635- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، في الرحم, و " المستودع "، ما استودع في أصلاب الرجال والدوابّ.

13636 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد قال: " المستقر "، ما استقرّ في الرحم, و " المستودع "، ما استودع في الصلب.

13637- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن مغيرة, عن أبي الجبر بن تميم, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, بنحوه. (23)

13638 - حدثنا هناد قال، حدثنا عبيدة بن حميد, عن عمار الدهني, عن رجل, عن كريب قال: دعاني ابن عباس فقال: اكتب: " بسم الله الرحمن الرحيم ، من عبد الله بن عباس، إلى فلان حَبْر تَيْماء، سلامٌ عليك, فإني أحمد إليك الله الذي لا إله إلا هو, أما بعد = قال، فقلت: تبدؤه تقول: السلام عليك؟ فقال: إن الله هو السلام = ثم قال: اكتب " سلامٌ عليك, أما بعد، فحدثني عن: " مستقر ومستودع ". قال: ثم بعثني بالكتاب إلى اليهودي, فأعطيته إياه. فلما نظر إليه قال: مرحبًا بكتاب خليلي من المسلمين ! فذهب بي إلى بيته, ففتح أسفاطًا له كبيرة, (24) فجعل يطرح تلك الأشياء لا يلتفت إليها. قال قلت: ما شأنك؟ قال: هذه أشياء كتبها اليهود! حتى أخرج سفر موسى عليه السلام، قال: فنظر إليه مرتين فقال: " المستقر "، الرحم، قال: ثم قرأ: وَنُقِرُّ فِي الأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ [سورة الحج: 5] ، وقرأ: وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ ، [سورة البقرة :36] ، [سورة الأعراف:24]. قال: مستقرُّه فوق الأرض, ومستقرُّه في الرحم, ومستقره تحت الأرض حتى يصير إلى الجنة أو إلى النار. (25)

13639 - حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن ابن جريج, عن عطاء: " فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، ما استقر في أرحام النساء, و " المستودع "، ما استودع في أصلاب الرجال.

13640- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن سفيان, عن ابن جريج, عن عطاء قال: " المستقر "، الرحم, و " المستودع "، في أصلاب الرجال.

13641- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا روح بن عبادة, عن ابن جريج, عن عطاء = وعن ابن أبي نجيح, عن مجاهد = قال: " المستقر "، الرحم, و " المستودع "، في الأصلاب.

13642- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثناعيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " فمستقر "، ما استقر في أرحام النساء =" ومستودع "، ما كان في أصلاب الرجال .

13643- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, بنحوه .

13644- حدثنا ابن حميد وابن وكيع قالا حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد قال: " المستقر "، ما استقر في الرحم, و " المستودع "، ما استودع في الصلب.

13645- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: " المستقر "، الرحم," والمستودع "، الصلب .

13646 - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا معاذ بن معاذ, عن ابن عون قال: أتينا إبراهيم عند المساء فأخبرونا أنه قد مات، فقلنا: هل سأله أحدٌ عن شيء؟ قالوا: عبد الرحمن بن الأسود، عن " المستقر " و " المستودع "، فقال: " المستقر "، في الرحم, و " المستودع "، في الصلب.

13647- حدثنا حميد بن مسعدة قال، حدثنا بشر بن المفضل قال، حدثنا ابن عون قال: أتينا إبراهيم وقد مات، قال: فحدثني بعضهم: أنّ عبد الرحمن بن الأسود سأله قبل أن يموت عن " المستقر " و " المستودع ", فقال: " المستقر "، في الرحم," والمستودع "، في الصلب.

13648- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية, عن ابن عون: أتينا منـزل إبراهيم, فسألنا عنه فقالوا: قد توفي. وسأله عبد الرحمن بن الأسود, فذكر نحوه.

13649- حدثني به يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية, عن ابن عون: أنه بلغه: أنّ عبد الرحمن بن الأسود سأل إبراهيم عن ذلك, فذكر نحوه.

13650- حدثنا عبيد الله بن محمد الفريابي قال، حدثنا ضمرة بن ربيعة, عن العلاء بن هارون قال: انتهيت إلى منـزل إبراهيم حين قبض, فقلت لهم: هل سأله أحد عن شيء؟ قالوا: سأله عبد الرحمن بن الأسود عن " مستقر ومستودع ", فقال: أما " المستقر "، فما استقر في أرحام النساء, و " المستودع "، ما في أصلاب الرجال. (26)

13651- حدثنا أبو كريب وأبو السائب قالا حدثنا ابن إدريس, عن ليث, عن مجاهد في" فمستقر ومستودع "، قال: " المستقر "، الرحم, و " المستودع "، الصلب.

13652 - حدثني يونس قال، حدثني سفيان, عن رجل حدَّثه، عن سعيد بن جبير قال: قال لي ابن عباس: ألا تنكح؟ ثم قال: أما إني أقول لك هذا، وإني لأعلم أن الله مخرجٌ من صلبك ما كان فيه مستودَع. (27)

13653- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: " المستقر " ، في الرحم, و " المستودع "، في الصلب.

13654- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة, عن ابن عباس: " فمستقر ومستودع "، قال: " مستقر "، في الرحم, و " مستودع "، في الصلب.

13655 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " فمستقر ومستودع "، قال: " مستقر "، في الرحم, و " مستودع "، في الصلب.

13656 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنا عبيد بن سليمان, عن الضحاك: " فمستقر ومستودع "، أما " مستقر "، فما استقر في الرحم = وأما " مستودع "، فما استودع في الصلب.

13657 - حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: " فمستقر ومستودع "، قال: " مستقر "، في الأرحام," ومستودع "، في الأصلاب.

13658- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير = وأبي حمزة, عن إبراهيم = قالا " مستقر ومستودع "," المستقر "، في الرحم, و " المستودع "، في الصلب.

* * *

وقال آخرون: " المستقر "، في القبر," والمستودع "، في الدنيا.

* ذكر من قال ذلك:

13659 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قال: كان الحسن يقول: " مستقر "، في القبر," ومستودع " في الدنيا، وأوشك أن يلحق بصاحبه.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلات في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله جل ثناؤه عمّ بقوله: " فمستقر ومستودع "، كلَّ خلقه الذي أنشأ من نفس واحدة، مستقرًّا ومستودعًا, ولم يخصص من ذلك معنى دون معنى. ولا شك أنّ من بني آدم مستقرًّا في الرحم، ومستودعًا في الصلب, ومنهم من هو مستقر على ظهر الأرض أو بطنها، ومستودع في أصلاب الرجال, ومنهم مستقر في القبر، مستودع على ظهر الأرض. فكلٌّ" مستقر " أو " مستودع " بمعنى من هذه المعاني، فداخل في عموم قوله: " فمستقر ومستودع " ومراد به، إلا أن يأتي خبرٌ يجب التسليم له بأنه معنيٌّ به معنى دون معنى، وخاص دون عام.

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: " فمستقر ومستودع " .

فقرأت ذلك عامة قرأة أهل المدينة والكوفة: (فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ) ، بمعنى: فمنهم من استقرّه الله في مقرِّه، فهو مستقَرٌّ = ومنهم من استودعه الله فيما استودعه فيه، فهو مستودَع فيه.

* * *

وقرأ ذلك بعض أهل المدينة وبعض أهل البصرة: (فَمُسْتَقِرٌّ)، بكسر " القاف " بمعنى: فمنهم من استقرّ في مقرّه، فهو مستقِرّ به.

* * *

وأولى القراءتين بالصواب عندي، وإن كان لكليهما عندي وجه صحيح: (فَمُسْتَقَرٌّ) ، بمعنى: استقرّه الله في مستقَرِّه, ليأتلف المعنى فيه وفي" المستودَع "، في أن كل واحد منهما لم يسمَّ فاعله, وفي إضافة الخبر بذلك إلى الله في أنه المستقِرُّ هذا، والمستودِع هذا. وذلك أن الجميع مجمعون على قراءة قوله: " ومستودَع " بفتح " الدال " على وجه ما لم يسمَّ فاعله, فإجراء الأوّل = أعني قوله: " فمستقر " = عليه، أشبه من عُدُوله عنه.

* * *

وأما قوله: " قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون "، يقول تعالى: قد بيّنا الحجج، وميزنا الأدلة والأعلام وأحكمناها (28) =" لقوم يفقهون "، مواقعَ الحجج ومواضع العبر، ويفهمون الآيات والذكر, (29) فإنهم إذا اعتبروا بما نبّهتهم عليه من إنشائي من نفس واحدة ما عاينوا من البشر، وخلقي ما خلقت منها من عجائب الألوان والصور, علموا أنّ ذلك من فعل من ليس له مثل ولا شريك فيشركوه في عبادتهم إياه، كما:-

13660- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون "، يقول: قد بينا الآيات لقوم يفقهون.

* * *

--------------------

الهوامش :

(16) انظر تفسير"أنشأ" فيما سلف: 263 ، 264.

(17) الأثر: 13622 -"المغيرة بن النعمان النخعي" ، يروي عن سعيد بن جبير ، وروى عنه شعبة ، والثوري ، ومسعر ، وغيرهم. ثقة. مترجم في التهذيب ، والكبير 4/1/325 ، وابن أبي حاتم 4/1/231.

(18) الأثر: 13623 -"المغيرة" في هذ1 الإسناد ، هو"المغيرة بن مقسم الضبي" ، إمام مشهور ، مضى مرارًا ، آخرها رقم: 9292. و"أبو الجبر بن تميم بن حذلم" ، كان في المطبوعة هنا ، وفي رقم: 13629 ، 13637"أبو الخير تميم بن حذلم" ، وفي المخطوطة: "أبو الحر تميم بن حذلم" ، غير منقوطة وبإسقاط"بن" ، وهوخطأ. فإن"تميم بن حذلم الضبي" كنيته"أبو سلمة" ، أو "أبو حذلم" ، وهو من أصحاب عبد الله بن مسعود ، وأدرك أبا بكر ، فهو تابعي قديم ، وليس يروى عنه"مغيرة" ، إنما يروى عنه من طريق ابنه هذا ، ومن طريق إبراهيم اللخعي. وهو مترجم في التهذيب ، والكبير 1/2/151 ، 152 ، وابن أبي حاتم 1/1/442. وأما ابنه"أبو الجبر بن تميم" ، فاسمه"عبد الرحمن بن تميم بن حذلم الضبي" ، روى عنه أبو إسحق الهمداني ، ومغيرة. فلذلك صححت ما كان في المخطوطة ، والمطبوعة ، وزدت"بن" ، وكذلك أشار إليه البخاري في التاريخ وغيره في ترجمة أبيه ، الكبير 1/2/151 ، 152. و"أبو الجبر" بالجيم والباء ، وهو مذكور في أكثر الكتب"أبو الخير" ، وهو خطأ ، ضبطه عبد الغني في المؤتلف والمختلف ، وابن ماكولا ، والدولابي ، وكذلك ذكره ابن أبي حاتم في الكنى (4/ 2/ 355) في حرف الجيم ، وهو مترجم أيضًا فيه 2/2/218. وانظر الأثرين التاليين رقم: 13629 ، 13637.

(19) في المطبوعة: "وسيخلق" بزيادة الواو ، ولا ضرورة لها.

(20) الأثر: 13628 -"يحيى الجابر" ، هو"يحيى بن المجبر" منسوبًا لجده ، و"يحيى بن عبد الله بن الحارث بن المجبر التيمي" ، مضى برقم: 10188 - 10190 ، وكان في المطبوعة هنا"يحيى الجابري" ، وهو خطأ صرف.

(21) الأثر: 13629 -"أبو الجبر بن تميم" ، انظر التعليق على رقم: 13623 ، وكان في المطبوعة: "أبو الخير تميم" ، وفي المخطوطة: "أبو الحبر تميم" غير منقوط ، وهما خطأ.

(22) قوله: "وذلك قبل أن يخرج وجهي" ، يعني: قبل أن تنبت لحيته ، وهذا تعبير عزيز لا تجد تفسيره في كتب اللغة والمجاز ، فقيده.

(23) الأثر: 13637 -"أبو الجبر بن تميم" ، مضى برقم: 13623 ، 13629 ، تصحيحه ، وكان هنا أيضًا في المطبوعة: "أبو الخير تميم" ، وفي المخطوطة: "أبو الخير تميم" غير منقوط.

(24) "الأسفاط" جمع"سفط" (بفتحتين): وهو وعاء كالجوالق ، وبين الخبر هنا أنهم كانوا يستخدمونه في حفظ الكتب والأسفار.

(25) الأثر: 13638 -"كريب" هو"كريب بن أبي مسلم الهاشمي" مولى ابن عباس ، تابعي ثقة ، مضى برقم: 1075.

(26) الأثر: 13650 -"عبيد الله بن محمد بن هرون الفريابي" ، شيخ الطبري ، مضى برقم: 17 ، 9227.

و"ضمرة بن ربيعة الفلسطيني" ، مضى برقم: 7134 ، 12868.

و"العلاء بن هرون الواسطي" ، سكن الرملة. روى عن ابن عون. ثقة ، مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3/1/362.

وأخشى أن يكون هذا الخبر ، عن العلاء بن هرون ، عن ابن عون ، بل أرجح أن يكون كذلك.

(27) في المطبوعة: "ما كان فيه مستودعًا" ، غير ما في المخطوطة بلا طائل.

(28) انظر تفسير"فصل" فيما سلف ص: 561 ، تعليق: 2 ، والمراجع هناك.

(29) انظر تفسير"فقه" فيما سلف ص: 433 ، تعليق2 ، والمراجع هناك.

Verset 99
Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui qui fait descendre du ciel une eau par laquelle Nous faisons sortir une végétation de toute chose, puis Nous en faisons sortir un feuillage vert d'où Nous produisons des grains superposés. » Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Allah, à qui appartient l'adoration pure, sans aucun associé en quoi que ce soit d'autre que Lui, est l'Ilah qui a fait descendre du ciel une eau — « par laquelle Nous faisons sortir une végétation de toute chose » — c'est-à-dire : par cette eau que Nous avons fait descendre du ciel, Nous faisons sortir la nourriture des bestiaux, des bêtes, des oiseaux, des fauves, ainsi que les subsistances et les provisions des fils d'Adam, ce dont ils se nourrissent et qu'ils mangent, ce qui les fait croître et se développer. Le sens de Sa parole « par laquelle Nous faisons sortir une végétation de toute chose » est : par laquelle Nous faisons sortir ce par quoi toute chose pousse, croît et se réforme. Et si l'on disait que son sens est : par laquelle Nous faisons sortir une végétation de tous les types de plantes, « toute chose » désignant alors les variétés de végétaux, ce serait une opinion valable, bien que la lecture correcte soit la première. Quant à Sa parole « puis Nous en faisons sortir un feuillage vert », Il dit : « Nous en faisons sortir » — c'est-à-dire de l'eau que Nous avons fait descendre du ciel — « un feuillage vert », c'est-à-dire humide, de la culture. « Al-khadir » est « al-akhdar » (le vert), comme disent les Arabes : « Montre-la-moi tachetée, fais-la-moi voir pluvieuse. » On dit : « La terre est devenue verte (khadirat) d'une verdure (khadaran) et d'une verdeur (khadarah). » « Al-khadir » désigne les herbes humides, et on dit : « Un palmier khadirah » lorsqu'il produit ses dattes vertes avant maturité. On dit aussi : « L'homme a été cueilli vert (ukhtudira) » et « a été saisi vert (ughtudira) » lorsqu'il meurt jeune et en bonne santé. On dit : « Il est pour toi vert... »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُتَرَاكِبًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والله الذي له العبادة خالصة لا شريك فيها لشيء سواه, (30) هو الإله الذي أنـزل من السماء ماء =" فأخرجنا به نبات كل شيء "، فأخرجنا بالماء الذي أنـزلناه من السماء من غذاء الأنعام والبهائم والطير والوحش وأرزاق بني آدم وأقواتهم، ما يتغذون به ويأكلونه فينبتُون عليه وينمون. وإنما معنى قوله: " فأخرجنا به نبات كل شيء "، فأخرجنا به ما ينبت به كل شيء وينمو عليه ويصلحُ.

* * *

ولو قيل: معناه: فأخرجنا به نبات جميع أنواع النبات، فيكون " كل شيء "، هو أصناف النبات = كان مذهبًا، وإن كان الوجه الصحيح هو القولَ الأول. (31)

* * *

وقوله: " فأخرجنا منه خضرًا "، يقول: " فأخرجنا منه "، يعني: من الماء الذي أنـزلناه من السماء =" خَضِرًا "، رطبًا من الزرع.

* * *

" والخضر "، هو " الأخضر ", كقول العرب: " أرِنيهَا نَمِرة، أُرِكْها مَطِرَة ". (32) يقال: " خَضِرَت الأرض خَضَرًا. وخَضَارة ". (33) و " الخضر " رطب البقول, ويقال: " نخلة خضيرة "، إذا كانت ترمي ببسرها أخضر قبل أن ينضج. و " قد اختُضِر الرجل " و " اغْتُضِر "، إذا مات شابًّا مُصَحَّحًا. ويقال: " هو لك خَضِرًا مَضِرًا "، أي هنيئًا مريئًا. (34)

* * *

قوله: " نخرج منه حبًّا متراكبًا "، يقول: نخرج من الخضر حبًّا = يعني: ما في السنبل, سنبل الحنطة والشعير والأرز, (35) وما أشبه ذلك من السنابل التي حبُّها يركب بعضه بعضًا.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13661 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: " منه خضرًا نخرج منه حبًّا متراكبًا "، فهذا السنبل.

* * *

القول في تأويل قوله : وَمِنَ النَّخْلِ مِنْ طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن النخل من طلعها قنوانه دانية، (36) = ولذلك رفعت " القِنوان ".

* * *

و " القنوان " جمع " قِنْو ", كما " الصنوان " جمع " صِنْو ", وهو العِذْق, (37) يقال للواحد هو " قِنْو "، و " قُنْو " و " قَنَا "، يثنى " قِنوانِ", ويجمع " قنوانٌ" و " قُنوانٌ". (38) قالوا في جمع قليله: " ثلاثة أقْناء ". و " القِنوان " من لغة الحجاز, و " القُنْوان "، من لغة قيس، وقال امرؤ القيس:

فَـــأَثَّتْ أَعَالِيــهِ, وَآدَتْ أُصُولُــهُ

وَمَـالَ بِقِنْـوانٍ مِـنَ البُسْـرِ أَحْـمَرَا (39)

و " قِنْيان "، جميعًا، وقال آخر: (40)

لَهَـا ذَنَـبٌ كَـالْقِنْوِ قَـدْ مَـذِلَتْ بِـهِ

وَأَسْــحَمَ لِلتَّخْطَــارِ بَعْـدَ التَّشَـذُّرِ (41)

وتميم تقول: " قُنْيان " بالياء.

* * *

ويعني بقوله: " دانية "، قريبة متهدّلة.

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13662 - حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " قنوان دانية "، يعني ب " القنوان الدانية "، قصار النخل، لاصقة عُذُوقها بالأرض.

13663 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " من طلعها قنوان دانية "، قال: عذوق متهدلة .

13664- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " قنوان دانية "، يقول: متهدلة.

13665 - حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي إسحاق, عن البراء في قوله: " قنوان دانية "، قال: قريبة.

13666- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن أبي إسحاق, عن البراء بن عازب: " قنوان دانية "، قال: قريبة.

13667- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " ومن النخل من طلعها قنوان دانية "، قال: الدانية، لتهدُّل العُذوق من الطلع.

13668 - حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " ومن النخل من طلعها قنوان دانية "، يعني النخل القصارَ الملتزقة بالأرض, و " القنوان " طلعه.

* * *

القول في تأويل قوله : وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأخرجنا أيضًا جنات من أعناب = يعني: بساتينَ من أعناب. (42)

* * *

واختلف القرأة في قراءة ذلك.

فقرأه عامة القرأة: (وَجَنَّاتٍ) نصبًا, غير أن " التاء " كسرت، لأنها " تاء " جمع المؤنث, وهي تخفض في موضع النصب. (43)

* * *

وقد:-

13669- حدثني الحارث قال، حدثنا القاسم بن سلام, عن الكسائي قال، أخبرنا حمزة, عن الأعمش أنه قرأ: (وَجَنَّاتٌ مِنْ أَعْنَابٍ).

* * *

= بالرفع، فرفع " جنات " على إتباعها " القنوان " في الإعراب, وإن لم تكن من جنسها، كما قال الشاعر:

وَرَأَيْــتِ زَوْجَــكِ فِــي الـوَغَى

مُتَقَلِّــــدًا سَــــيْفًا وَرُمْحَـــا (44)

* * *

قال أبو جعفر: والقراءة التي لا أستجيز أن يقرأ ذلك إلا بها، النصبُ: (وَجَنَّاتٍ مِنْ أَعْنَابٍ)، لإجماع الحجة من القرأة على تصويبها والقراءة بها، ورفضهم ما عداها, وبُعْدِ معنى ذلك من الصواب إذ قرئ رفعًا.

* * *

وقوله: " والزيتون والرمان "، عطف ب " الزيتون " على " الجنات "، بمعنى: وأخرجنا الزيتونَ والرمان مشتبهًا وغير متشابه.

* * *

وكان قتادة يقول في معنى " مشتبهًا وغير متشابه "، ما:-

13670 - حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وجنات من أعناب والزيتون والرمان مشتبهًا وغير متشابه "، قال: مشتبهًا ورقه, مختلفًا ثمرُه .

* * *

وجائز أن يكون مرادًا به: مشتبهًا في الخلق، مختلفًا في الطعم. (45)

* * *

قال أبو جعفر: ومعنى الكلام: وشجر الزيتون والرمان, فاكتفى من ذكر " الشجر " بذكر ثمره, كما قيل: وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ ، [سورة يوسف: 82] ، فاكتفى بذكر " القرية " من ذكر " أهلها ", لمعرفة المخاطبين بذلك بمعناه.

* * *

القول في تأويل قوله : انْظُرُوا إِلَى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ

قال أبو جعفر: اختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة أهل المدينة وبعض أهل البصرة: (انْظُرُوا إلَى ثَمَرِهِ)، بفتح " الثاء " و " الميم ".

* * *

وقرأه بعض قرأة أهل مكة وعامة قرأة الكوفيين: (إلَى ثُمُرِهِ)، بضم " الثاء " و " الميم ".

* * *

= فكأنّ من فتح " الثاء " و " الميم " من ذلك، وجَّه معنى الكلام: انطروا إلى ثمر هذه الأشجار التي سمينا من النخل والأعناب والزيتون والرمان إذا أثمرَ = وأن " الثمر " جمع " ثمرة ", كما " القصب "، جمع " قصبة ", و " الخشب " جمع " خشبة ".

* * *

= وكأنّ من ضم " الثاء " و " الميم ", وجَّه ذلك إلى أنه جمع " ثِمَار ", كما " الحُمُر " جمع " حمار ", و " الجُرُب " جمع " جراب "، وقد:-

13671 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرحمن بن أبي حماد, عن ابن إدريس, عن الأعمش, عن يحيى بن وثاب: أنه كان يقرأ: (إلَى ثُمُرِهِ) ، يقول: هو أصناف المال.

13672 - حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي حماد قال، حدثنا محمد بن عبيد الله, عن قيس بن سعد, عن مجاهد قال: " الثُّمُر "، هو المال = و " الثمر "، ثَمَر النخل. (46)

* * *

وأولى القراءتين في ذلك عندي بالصواب, قراءة من قرأ: (انْظُرُوا إلَى ثُمُرِهِ) بضم " الثاء " و " الميم ", لأن الله جل ثناؤه وصفَ أصنافًا من المال كما قال يحيى بن وثاب، وكذلك حبّ الزرع المتراكب, وقنوان النخل الدانية, والجنات من الأعناب والزيتون والرمان, فكان ذلك أنواعًا من الثمر, فجمعت " الثمرة "" ثمرًا "، ثم جمع " الثمر "" ثمارًا ", ثم جمع ذلك فقيل: (انْظُرُوا إلَى ثُمُرِهِ), فكان ذلك جمع " الثمار " و " الثمار " جمع " الثمر " = و " إثماره "، عقدُ الثمر.

* * *

وأما قوله: " وَينْعه "، فإنه نُضجه وبلوغُه حين يبلغ.

* * *

وكان بعض أهل العلم بكلام العرب من أهل البصرة يقول في" يَنْعه " إذا فتحت ياؤه، هو جمع " يانع ", كما " التَّجْر " جمع " تاجر ", و " الصحب " جمع " صاحب ". (47)

* * *

وكان بعض أهل الكوفة ينكر ذلك، ويرى أنه مصدر من قولهم: " ينع الثمر فهو يَيْنع يَنْعًا "، ويحكى في مصدره عن العرب لغات ثلاثًا: " يَنْع ", و " يُنْع ", و " يَنَع ", وكذلك في" النَّضْج "" النُّضج " و " النَّضَج ". (48)

* * *

وأما في قراءة من قرأ ذلك: (وَيَانِعِهِ)، فإنه يعني به: وناضجه، وبالغه.

* * *

وقد يجوز في مصدره " يُنُوعًا ", ومسموع من العرب: " أينعت الثمرة تُونِع إيناعًا "، ومن لغة الذين قالوا: " ينع ", قول الشاعر: (49)

فِـــي قِبَــابٍ عِنْــدَ دَسْــكَرَةٍ

حَوْلَهَـــا الزَّيْتُــونُ قَــدْ يَنَعَــا (50)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

13763 - حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: " وينعه "، يعني: إذا نضج.

13674- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه "، قال: " ينعه "، نضجه.

13675 - حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه "، أي نضجه.

13676- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: " وينعه "، قال: نضجه.

13677 - حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وينعه "، يقول: ونضجه.

13678- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: " وينعه "، قال: يعني نضجه.

13679- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: " وينعه "، قال: نضجه.

* * *

القول في تأويل قوله : إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (99)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره إن في إنـزال الله من السماء الماءَ الذي أخرج به نباتَ كل شيء, والخضِرَ الذي أخرج منه الحبَّ المتراكب, وسائر ما عدَّد في هذه الآية من صنوف خلقه =" لآيات "، يقول: في ذلكم، أيها الناس، إذا أنتم نظرتم إلى ثمره عند عقد ثمره, وعند ينعه وانتهائه, فرأيتم اختلاف أحواله وتصرفه في زيادته ونموّه, علمتم أن له مدبِّرًا ليس كمثله شيء, ولا تصلح العبادة إلا له دون الآلهة والأنداد, وكان فيه حجج وبرهان وبيان (51) =" لقوم يؤمنون "، يقول: لقوم يصدقون بوحدانية الله وقدرته على ما يشاء.

وخصّ بذلك تعالى ذكره القوم الذين يؤمنون, لأنهم هم المنتفعون بحجج الله والمعتبرون بها, دون من قد طَبعَ الله على قلبه، فلا يعرف حقًّا من باطل، ولا يتبين هدًى من ضلالة.

--------------------

الهوامش :

(30) في المطبوعة: "لا شركة فيها لشيء سواء" ، غير ما في المخطوطة بسوء رأي!!

(31) انظر معاني القرآن للفراء 1: 347.

(32) هذا مثل ، نسبه صاحب اللسان في (نمر) إلى أبي ذؤيب الهذلي ، ولم ينسبه في (خضر) ، ورواه الميداني في الأمثال 1: 258 ، وأبو هلال في جمهرة الأمثال: 14 ، ولم ينسباه إليه ، وأذكر أني قرأت قصته ثم افتقدتها الآن فلم أجدها. وقوله: "نمرة" يعني ، سحابة ، وهو أن يكون سواد وبياض ونمرة ، يضرب مثلا في صحة مخيلة الشيء ، وصحة الدلالة عليه. وذلك إذا رأيت دليل الشيء ، علمت ما يتبعه.

(33) "الخضارة" مصدر ، مثل"الغضارة" ، لم يذكر في مادته من كتب اللغة.

(34) ذكره صاحب اللسان في (خضر) ، ولم يذكره في (مضر). و"المضر" الغض الطري.

(35) انظر تفسير"الحب" فيما سلف ص: 550.

(36) في المطبوعة والمخطوطة: "ومن النخل من طلعها قنوان دانية" ، وهو نص الآية ، وهو بيان لا يستقيم ، وإنما الصواب ما أثبت ، استظهرته من معاني القرآن للفراء 1: 347.

(37) "العذق" (بكسر فسكون): كباسة النخل وعراجينها.

(38) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 202.

(39) ديوانه: 67 ، واللسان (قنا) ، وغيرها كثير. من قصيدته المستجادة ، وهو من أولها ، يصف ظعن الحي يشبهها بالنخل ، يقول قبله:

بِعَيْنــيَّ ظُعْـنُ الحَـيِّ لَمَّـا تَحَـمَّلُوا

لَـدَى جَـانِبِ الأَفْـلاجِ مِنْ جَنْبِ تَيْمرَا

فَشَــبَّهْتُهُمْ فِــي الآلِ لَمَّـا تَكَمَّشُـوا

حَــدَائِقَ دَوْمٍ، أوْ سَــفِينًا مُقَــيَّرَا

أَوِ المُكْرِعَـاتِ مـن نَخِـيلِ ابْنِ يَامِـنٍ

دُوَيْـنَ الصَّفَـا اللائِـي يَلِيـنَ المُشقّرا

سَــوَامِقَ جَبَّــارٍ أَثِيــثٍ فُرُوعُـهُ

وَعَـالَيْنَ قِنْوَانًـا مِـنَ البُسْـرِ أَحْـمَرَا

فهذه رواية أخرى غير التي رواها أبو جعفر وغيره. وقوله: "فأثت أعاليه": أي: عظمت والتفت من ثقل حملها. وقوله : "آدت" ، أي تثنت ومالت.

(40) لم أعرف قائله.

(41) رواه أبو زيد في نوادره: 182 ، بيتًا مفرادًا ، وقال في تفسيره: "التشذر" ، إذا لقحت الناقة عقدت ذنبها ونصبته على عجزها من التخيل ، فذاك التشذر. و"المذل" (بفتحتين): أن لا تحرك ذنبها. ولم أعرف لقوله"أسحم" في هذا البيت معنى ، ورواية أبي زيد: "وأسمح" ، وهو حق المعنى فيما أرجح. و"التخطار" ، مصدر"خطر الفحل بذنبه خطرًا وخطرانًا وخطيرًا" ، رفعه مرة بعد مرة ، وضرب به حاذيه ، وهما ما ظهر من فخذيه حيث يقع شعر الذنب. وهذا المصدر لم يذكر في شيء من معاجم اللغة. والمعنى: أنها أقرت ذنبها ، ثم أسمح لها بعد نشاطها وتبخترها فاسترخى. هكذا ظننت معناه.

(42) انظر تفسير"الجنات" فيما سلف من فهارس اللغة (جنن)

(43) في المطبوعة ، أسقط"في" من الكلام سهوًا.

(44) مضى البيت وتخريجه مرارًا 1: 140/6 : 423/ 10 : 408.

(45) انظر تفسير"متشابه" فيما سلف 1: 385 - 394/6 : 173.

(46) روي عن مجاهد أبين من هذا إذ قال: "هو الذهب والفضة" ، كما حكاه الفارسي عنه.

(47) هو أبو عبيدة في مجاز القرآن 1: 202 ، وهو منسوب أيضًا إلى ابن كيسان ، كما جاء في لسان العرب (ينع).

(48) ذكر أبو جعفر في"ينع" و"نضج" مصدرًا ثالثًا غير الذي ذكره أصحاب المعاجم ، فإنهم اقتصروا في (ينع) على فتح الياء وسكون النون ، وضمها وسكون النون = واقتصروا في (نضج) على فتح النون وسكون الضاد ، وضمها وسكون الضاد. أما هذا المصدر الثالث الذي رواه أبو جعفر ولم يضبطه ، فلم أجده في شيء من المعاجم ، وهو مما يزاد عليها ، إلا أني استظهرت ضبطه في الحرفين بفتح الياء والنون في ينع" ، وبفتح النون والضاد في"نضج". وسيذكر أبو جعفر مصدرًا آخر بعد قليل وهو"ينوع".

(49) هذا شعر مختلف فيه من شعر يزيد بن معاوية ، ونسبه المبرد إلى الأحوص ، ونسبه الجاحظ إلى أبي دهبل ، وينسب إلى الأخطل خطأ.

(50) الحيوان 4: 10 ، الكامل 1: 226 ، أنساب الأشراف 4/2/2 ، مجاز القرآن لأبي عبيدة 1: 202 ، تاريخ ابن كثير 8: 234 ، تاريخ الخلفاء للسيوطي: 140 ، معجم ياقوت (الماطرون)؛ الخزانة 3: 279 ، العيني (هامش الخزانة 1: 149) ، واللسان (ينع) وغيرها. من شعر يقال إن يزيد قاله في نصرانية ترهبت في دير خرب عند الماطرون ، وهو موضع بالشأم. وهذا هو الشعر ، مع اختلاف الرواية فيه:

آبَ هَــــذَا الهَـــمُّ فَاكْتَنَعَـــا

وأتَــــرَّ النَّــــوْمَ فَاْمْتَنَعَـــا

رَاعِيًــــا للِنَّجْــــمِ أرْقُبُـــهُ

فَـــإِذَا مـــا كَــوْكَبٌ طَلَعَـــا

حَـــامَ، حَـــتَّى إنَّنِـــي لأرَى

أنَّـــهُ بِـــالْغَورِ قَـــدْ وَقَعَــا

وَلَهَـــــا بالمَـــــاطِرُونِ إذَا

أكَـــلَ النَّمْــلُ الَّــذِي جَمَعَـــا

خُرْفَـــةٌ، حَـــتَّى إذَا ارْتَبَعَــتْ

سَـــكَنَتْ مـــنْ جِــلَّقٍ بِيَعَــا

فِـــي قِبَــابٍ حَــوْلَ دَسْــكَرةٍ

حَوْلَهَـــا الزَّيْتُــونُ قَــدْ يَنَعَــا

عِنْــد غَــيْري، فَــالْتَمِسْ رَجُـلا

يــــأكُلُ التَّنُّـــوَم والسَّـــلَعَا

ذَاكَ شَــــيءٌ لَسْـــتُ آكُلُـــهُ

وَأرَاهُ مَــــــأْكَلا فَظِعَــــــا

"اكتنع الهم" ، دنا دنوًّا شديدا. و"أتر النوم" أبعده ، والرواية المشهورة و"أمر النوم" من المرارة. وقوله: "أكل النمل الذي جمعا" ، يعني زمن الشتاء. و"الخرفة" ما يجتنى من الفاكهة. و"ارتبعت" دخلت في الربيع. و"جلق" قرية من قرى دمشق. و"البيع" جمع"بيعة" (بكسر الباء) ، وهي كنيسة اليهود أو النصارى ، و"الدسكرة" بناء كالقصر ، كانت الأعاجم تتخذه للشرب والملاهي. و"التنوم" و"السلع" نباتان ، تأكلها جفاة أهل البادية. و"فظع" ، فظيع يستبشعه آكله.

ورواية البلاذري للبيت:

فِـــي جِنَـــانٍ ثَـــمَّ مُؤْنِقَــةٍ

حَوْلَهَـــا الزَّيْتُــونُ قَــدْ يَنَعَــا

(51) انظر تفسير"آية" فيما سلف من فهارس اللغة (أيي).

Verset 100
Exégèse de la parole d'Allah : « Et ils ont fait des djinns des associés à Allah, alors que c'est Lui qui les a créés, et ils Lui ont inventé des fils et des filles sans science. » Abou Ja'far dit : Par cela, Allah, que Sa majesté soit exaltée, veut dire : ces gens qui ont fait dévier leur Seigneur en Lui donnant des divinités et des égaux ont fait des djinns des associés à Allah, comme Allah, que Sa mention soit élevée, l'a dit : « Et ils ont établi un lien de parenté entre Lui et les djinns » [Sourate As-Saffat : 158]. Concernant « les djinns » (al-jinn), il y a deux aspects pour l'accusatif : l'un est qu'il s'agit d'une explication des « associés » (shuraka'), et l'autre est que le sens de la phrase est : ils ont fait des djinns des associés à Allah, alors que c'est Lui qui les a créés. On a divergé sur la lecture de Sa parole « et Il les a créés » (wa khalaqahum). Les lecteurs des métropoles ont lu « wa khalaqahum » (et Il les a créés), au sens où Allah les a créés, étant seul à les créer. On rapporte de Yahya ibn Ya'mar — qu'Ahmed ibn Youssouf m'a raconté, d'après Al-Qasim ibn Salam, d'après Hajjaj, d'après Haroun, d'après Wasil, le client d'Abou 'Uyayna, d'après Yahya ibn 'Aqil, d'après Yahya ibn Ya'mar — qu'il a dit : « "Shuraka'a al-jinni wa khalaqahum" » avec la consonne « lam » en pause (jazm), au sens où ils ont dit que les djinns sont des associés d'Allah dans Sa création de nous. Abou Ja'far dit : La plus correcte des deux lectures est celle de celui qui a lu « wa khalaqahum » (et Il les a créés), en raison du consensus des lecteurs autorisés sur celle-ci. Quant à Sa parole « et ils Lui ont inventé des fils et des filles sans science » (wa kharaqou lahu banina wa banatin bi-ghayri 'ilm), Il veut dire par « kharaqou » : ils ont inventé (ikhtalaqou). On dit : « Untel a inventé (ikhtalaqa) contre untel un mensonge » et « ikhtaraqahu » lorsqu'il l'a fabriqué et forgé. C'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l'ont dit : ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنَاتٍ بِغَيْرِ عِلْمٍ

قال أبو جعفر: يعني بذلك جل ثناؤه: وجعل هؤلاء العادلون بربهم الآلهةَ والأندادَ لله شركاء، الجن، كما قال جل ثناؤه: وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَبًا [سورة الصافات: 158] .

* * *

وفي الجن وجهان من النصب.

أحدهما: أن يكون تفسيرًا للشركاء. (52) .

والآخر: أن يكون معنى الكلام: وجعلوا لله الجن شركاء، وهو خالقهم .

* * *

واختلفوا في قراءة قوله: " وخلقهم ".

فقرأته قراء الأمصار: (وَخَلَقَهُمْ)، على معنى أن الله خلقهم، منفردًا بخلقه إياهم . (53) .

* * *

وذكر عن يحيى بن يعمر ما:-

13680 - حدثني به أحمد بن يوسف قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، حدثنا حجاج, عن هارون, عن واصل مولى أبي عيينة, عن يحيى بن عقيل, عن يحيى بن يعمر: أنه قال: " شُرَكَاءَ الْجِنَّ وَخَلَقَهُمْ ".

بجزم " اللام " بمعنى أنهم قالوا: إنّ الجنّ شركاء لله في خلقه إيّانا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءتين بالصواب، قراءة من قرأ ذلك: (وَخَلَقَهُمْ)، لإجماع الحجة من القرأة عليها .

* * *

وأما قوله: (وخرقوا له بنين وبنات بغير علم)، فإنه يعني بقوله: (خرقوا) اختلقوا.

* * *

يقال: " اختلق فلان على فلان كذبًا " و " اخترقه "، إذا افتعله وافتراه . (54)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك :

13681 - حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: وجعلوا لله شركاء الجن والله خلقهم=" وخرقوا له بنين وبنات "، يعني أنهم تخرَّصوا .

13682- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم "، قال: جعلوا له بنين وبنات بغير علم .

13683- حدثني محمد بن عمرو قال: حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم "، قال: كذبوا .

13684 -حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13685- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " وجعلوا لله شركاء الجن " كذبوا= سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ ، عما يكذبون . أما العرب فجعلوا له البنات، ولهم ما يشتهون من الغلمان= وأما اليهود فجعلوا بينه وبين الجنة نسبًا ولقد علمت الجنة أنهم لمحضرُون . (55)

13686- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم " قال: خرصوا له بنين وبنات .

13687- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم "، يقول: قطعوا له بنين وبنات. (56) قالت العرب: الملائكة بنات الله= وقالت اليهود والنصارى: المسيح وعزير ابنا الله .

13688- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد في قوله: " وخرقوا له بنين وبنات بغير علم "، قال: " خرقوا "، كذبوا، لم يكن لله بنون ولا بنات= قالت النصارى: المسيح ابن الله= وقال المشركون: الملائكة بنات الله= فكلٌّ خرقوا الكذب،" وخرقوا "، اخترقوا .

13689- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: " وجعلوا لله شركاء الجن "، قال: قول: الزنادقة=" وخرقوا له "، قال ابن جريج، قال مجاهد: " خرقوا "، كذبوا .

13690- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن جويبر, عن الضحاك: " وخرقوا له بنين وبنات "، قال: وصفوا له .

13691- حدثنا عمران بن موسى قال، حدثنا عبد الوارث, عن أبي عمرو: " وخرقوا له بنين وبنات "، قال: تفسيرها: وكذبوا .

* * *

قال أبو جعفر: فتأويل الكلام إذًا: وجعلوا لله الجنَّ شركاءَ في عبادتهم إياه, وهو المنفرد بخلقهم بغير شريك ولا معين ولا ظهير=" وخرقوا له بنين وبنات "، يقول: وتخرَّصوا لله كذبًا, فافتعلوا له بنين وبنات بغير علم منهم بحقيقة ما يقولون, ولكن جهلا بالله وبعظمته، وأنه لا ينبعي لمن كان إلهًا أن يكون له بنون وبنات ولا صاحبة, ولا أن يشركه في خلقه شريك .

* * *

القول في تأويل قوله : سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ (100)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: تنـزه الله، (57) وعلا فارتفع عن الذي يصفه به هؤلاء الجهلة من خلقه، في ادّعائهم له شركاء من الجن، واختراقهم له بنين وبنات، وذلك لا ينبغي أن يكون من صفته، لأن ذلك من صفة خلقه الذين يكون منهم الجماع الذي يحدث عنه الأولاد, والذين تضطرّهم لضعفهم الشهواتُ إلى اتخاذ الصاحبة لقضاء اللذات, وليس الله تعالى ذكره بالعاجز فيضطره شيء إلى شيء, و لا بالضعيف المحتاج فتدعوه حاجته إلى النساء إلى اتخاذ صاحبة لقضاء لذة .

* * *

وقوله: " تعالى "،" تفاعل " من " العلوّ"، والارتفاع . (58)

* * *

وروي عن قتادة في تأويل قوله: " عما يصفون "، أنه: يكذبون .

13692- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " سبحانه وتعالى عما يصفون "، عما يكذبون .

* * *

وأحسب أن قتادة عنى بتأويله ذلك كذلك, أنهم يكذبون في وصفهم الله بما كانوا يصفونه به، من ادعائهم له بنين وبنات= لا أنه وجه تأويل " الوصف " إلى الكذب .

--------------------------

الهوامش :

(52) - (( التفسير )) ، هو البدل

(53) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 348 .

(54) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 348 ، ومجاز القرآن أبي عبيدة 1 : 203 .

(55) اقرأ آية سورة الصافات : 158 .

(56) هكذا جاء في المخطوطة والمطبوعة : (( قطعوا )) بمعنى : اختلقوا وادعوا ونسبوا ، ولم أجد هذا المجاز في شيء من كتب اللغة ، فإن صح ، وهو عندي قريب الصحة ، فهو بالمعنى الذي ذكرت . إلا أن يكون محرفًا عن شيء لم أتبينه.

(57) انظر تفسير (( سبحان )) فيما سلف 11 : 237 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(58) انظر تفسير (( العلو )) فيما سلف 5 : 405 .

Verset 101
Exégèse de la parole d'Allah : « Créateur des cieux et de la terre, comment aurait-Il un enfant alors qu'Il n'a pas de compagne ? » Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Allah, qui a fait que ces mécréants Lui attribuent les djinns comme associés et Lui inventent des fils et des filles sans science, est le « Créateur des cieux et de la terre » (badi' al-samawati wa al-ard), c'est-à-dire Celui qui les a innovés, créés et fait exister après qu'ils n'étaient pas, comme — Younous m'a raconté, d'après Ibn Wahb, d'après Ibn Zayd, au sujet de Sa parole « Créateur des cieux et de la terre » : Il est Celui qui a innové leur création, que Sa majesté soit exaltée, Il les a créés alors qu'ils n'étaient rien avant Lui. — « Comment aurait-Il un enfant alors qu'Il n'a pas de compagne ? » Or l'enfant ne provient que du mâle et de la femelle, et il ne convient pas qu'Allah, gloire à Lui, ait une compagne, ce qui Lui donnerait un enfant. Car c'est Lui qui a créé toute chose. Il dit : Puisqu'il n'y a rien qu'Allah n'ait créé, comment Allah aurait-Il un enfant alors qu'Il n'a pas de compagne dont Il aurait un enfant ? Exégèse de Sa parole : « Et Il a créé toute chose, et Il est de toute chose Omniscient » (101). Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Allah a créé toute chose, et il n'y a de créateur que Lui. Tout ce que vous prétendez, ô vous qui donnez des égaux à Allah en adorant les idoles en dehors de Lui, est Sa création et Ses serviteurs, qu'il s'agisse de ce que vous appelez seigneur en prétendant qu'Il a un enfant, ou d'un djinn ou d'un humain — « et Il est de toute chose Omniscient », Il dit : Allah, qui a créé toute chose, rien de ce qu'Il a créé ne Lui est caché, ni aucune chose de cela, et ne Lui échappe pas le poids d'un atome dans la terre ni dans le ciel. Il connaît votre nombre, vos œuvres, et les œuvres de ceux que vous avez appelés seigneurs ou enfants d'Allah, et Il les compte contre vous et contre eux, jusqu'à ce qu'Il rétribue chacun selon son œuvre.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الله الذي جعل هؤلاء الكفرة به له الجنَّ شركاءَ، وخرقوا له بنين وبنات بغير علم=" بديع السماوات والأرض "، يعني: مبتدعها ومحدثها وموجدها بعد أن لم تكن ، (59) كما:-

13693- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد في قوله: " بديع السماوات والأرض "، قال: هو الذي ابتدع خلقهما جل جلاله، فخلقهما ولم يكونا شيئًا قبله .

* * *

=" أنّى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة "، والولد إنما يكون من الذكر والأنثى, ولا ينبغي أن يكون لله سبحانه صاحبة، فيكون له ولد. وذلك أنه هو الذي خلق كل شيء . يقول: فإذا كان لا شيء إلا اللهُ خلقه, فأنّى يكون لله ولد، ولم تكن له صاحبة فيكون له منها ولد ؟

القول في تأويل قوله : وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (101)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: والله خلق كل شيء، ولا خالق سواه. وكلُّ ما تدَّعون أيها العادلون بالله الأوثان من دونه، خلقُه وعبيده, مِلكًا، كان الذي تدعونه ربًّا وتزعمون أنه له ولد، أو جنيًّا أو إنسيًّا=" وهو بكل شيء عليم "، يقول: والله الذي خلق كل شيء, لا يخفى عليه ما خلق ولا شيء منه, ولا يعزب عنه مثقالُ ذرة في الأرض ولا في السماء, عالم بعددكم وأعمالكم، وأعمال من دعوتموه ربًّا أو لله ولدًا, وهو محصيها عليكم وعليهم، حتى يجازي كلا بعمله . (60)

* * *

--------------

الهوامش :

(59) انظر تفسير (( بديع )) فيما سلف 2 : 540 .

(60) انظر تفسير (( عليم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( علم )

Verset 102
Exégèse de la parole d'Allah : « Voilà Allah, votre Seigneur. Point de divinité à part Lui, Créateur de toute chose. Adorez-Le donc, et Il est de toute chose Garant. » (102) Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Celui qui a créé toute chose et qui est de toute chose Omniscient, c'est Allah, votre Seigneur, ô vous qui donnez à Allah des égaux parmi les divinités et les idoles, et qui faites des djinns Ses associés, et vos divinités qui ne possèdent ni profit ni préjudice, et ne font ni bien ni mal — « point de divinité à part Lui ». C'est un démenti d'Allah, que Sa majesté soit exaltée, à ceux qui ont prétendu que les djinns sont des associés d'Allah. Il dit, que Sa mention soit élevée, à leur adresse : Ô ignorants, il n'y a rien qui possède la divinité et l'adoration, si ce n'est Celui qui a créé toute chose et qui est de toute chose Omniscient. Il ne convient donc pas que votre adoration et celle de tous ceux qui sont dans les cieux et la terre soient autre chose que pour Lui seul, sans aucun associé que vous Lui associeriez, car Il est le Créateur de toute chose, Son Innovateur et Son Faiseur. Et il incombe à la créature de réserver exclusivement son adoration à son Créateur — « Adorez-Le donc », Il dit : humiliez-vous à Lui par l'obéissance, l'adoration et le service, et soumettez-vous à Lui par cela — « et Il est de toute chose Garant », Il dit : Allah est sur tout ce qu'Il a créé un Observateur et un Protecteur, Il pourvoit aux subsistances de tout cela, à ses nourritures, à sa gestion, à sa direction et à son organisation par Sa puissance.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لا إِلَهَ إِلا هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (102)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: الذي خلق كل شيء وهو بكل شيء عليم, هو الله ربكم، أيها العادلون بالله الآلهة والأوثان, والجاعلون له الجن شركاء, وآلهتكم التي لا تملك نفعًا ولا ضرًا، ولا تفعل خيرًا ولا شرًا=" لا إله إلا هو ".

وهذا تكذيبٌ من الله جل ثناؤه للذين زعموا أن الجن شركاء الله. يقول جل ثناؤه لهم: أيها الجاهلون، إنه لا شيء له الألوهية والعبادة، إلا الذي خلق كل شيء, وهو بكل شيء عليم, فإنه لا ينبغي أن تكون عبادتكم وعبادةُ جميع من في السماوات والأرض إلا له خالصة بغير شريك تشركونه فيها, فإنه خالق كل شيء وبارئه وصانعه, وحق على المصنوع أن يفرد صانعه بالعبادة=" فاعبدوه "، يقول: فذلُّوا له بالطاعة والعبادة والخدمة, واخضعوا له بذلك . (1) =

" وهو على كل شيء وكيل "، يقول: والله على كل ما خلق من شيء رقيبٌ وحفيظ، يقوم بأرزاق جميعه وأقواته وسياسته وتدبيره وتصريفه بقدرته . (2)

----------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( العبادة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عبد ) .

(2) انظر تفسير (( وكيل )) فيما سلف 11 : 434 تعليق : 1 ، راجع هناك .

Verset 103
Exégèse de la parole d'Allah : « Les regards ne Le perçoivent pas, tandis que Lui perçoit les regards, et Il est le Subtil, le Parfaitement Informé. » (103) Abou Ja'far dit : Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de Sa parole « Les regards ne Le perçoivent pas, tandis que Lui perçoit les regards ». Certains ont dit : son sens est que les regards ne Le cernent pas, tandis que Lui les cerne. — Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Sa'd m'a raconté, d'après son père, d'après son oncle, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole « Les regards ne Le perçoivent pas, tandis que Lui perçoit les regards » : Il dit : le regard de personne ne cerne le Roi. Bishr nous a raconté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, au sujet de Sa parole « Les regards ne Le perçoivent pas, tandis que Lui perçoit les regards » : Il est plus grand que d'être perçu par les regards. Sa'd ibn 'Abd Allah ibn 'Abd al-Hakam m'a raconté, d'après Khalid ibn 'Abd al-Rahman, d'après Abou 'Arfaja, d'après 'Atiyya al-'Awfi, au sujet de Sa parole « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants, regardant vers leur Seigneur » [Sourate Al-Qiyama : 22-23] : Il dit : ils regardent vers Allah, leurs regards ne Le cernent pas en raison de Sa grandeur, et Son regard les cerne — c'est cela Sa parole « Les regards ne Le perçoivent pas », le verset. Abou Ja'far dit : Les tenants de cette opinion ont argumenté en disant : Allah a dit « jusqu'à ce que, lorsque la noyade l'atteignit (adrakahu), il dit : Je crois » [Sourate Younous : 90]. Ils ont dit : Allah, que Sa mention soit élevée, a décrit la noyade comme ayant atteint (adrakat) Pharaon, et il n'y a aucun doute que la noyade n'est pas décrite comme l'ayant vu, et il n'est pas permis de la décrire comme voyant quelque chose. Ils ont dit : le sens de Sa parole « Les regards ne Le perçoivent pas » au sens de « ne Le voient pas » est donc éloigné, car une chose peut atteindre (tudrik) une autre sans la voir, comme Allah, que Sa majesté soit exaltée, l'a dit...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (103)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار ".

فقال بعضهم: معناه لا تحيط به الأبصار، وهو يحيط بها .

* ذكر من قال ذلك:

13694- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار "، يقول: لا يحيط بصر أحدٍ بالملك .

13695- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار "، وهو أعظم من أن تدركه الأبصار .

13696- حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم قال، حدثنا خالد بن عبد الرحمن قال، حدثنا أبو عرفجة, عن عطية العوفي في قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ [سورة القيامة: 22-23]، قال: هم ينظرون إلى الله, لا تحيط أبصارهم به من عظمته، وبصره يحيط بهم, فذلك قوله: " لا تدركه الأبصار "، الآية . (3)

* * *

قال أبو جعفر: واعتل قائلو هذه المقالة لقولهم هذا، بأن قالوا: إن الله قال: حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ ، (4) [يونس: 90] قالوا: فوصف الله تعالى ذكره الغرق بأنه أدرك فرعون, ولا شك أن الغرق غير موصوف بأنه رآه, ولا هو مما يجوز وصفه بأنه يرى شيئًا . قالوا: فمعنى قوله: " لا تدركه الأبصار " بمعنى: لا تراه، بعيد. لأن الشيء قد يدرك الشيء ولا يراه, كما قال جل ثناؤه مخبرًا عن قيل أصحاب موسى صلى الله عليه وسلم لموسى حين قرُب منهم أصحاب فرعون: فَلَمَّا تَرَاءَى الْجَمْعَانِ قَالَ أَصْحَابُ مُوسَى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ ، [سورة الشعراء: 61]، لأن الله قد كان وعد نبيه موسى صلى الله عليه وسلم أنهم لا يُدْرَكون، لقوله: وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لا تَخَافُ دَرَكًا وَلا تَخْشَى ، [61، طه: 77] .

قالوا: فإن كان الشيء قد يرى الشيء ولا يدركه، ويدركه ولا يراه, فكان معلومًا بذلك أن قوله: " لا تدركه الأبصار "، من معنى: لا تراه الأبصار، بمعزل= وأن معنى ذلك: لا تحيط به الأبصار، لأن الإحاطة به غير جائزة .

قالوا: فالمؤمنون وأهل الجنة يرون ربهم بأبصارهم، ولا تدركه أبصارهم, بمعنى: أنها لا تحيط به، إذ كان غير جائز أن يوصف الله بأن شيئًا يحيط به .

قالوا: ونظير جواز وصفه بأنه يُرَى ولا يُدْرَك، جوازُ وصفه بأنه يعلم ولا يحاط بعلمه, (5) وكما قال جل ثناؤه: وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلا بِمَا شَاءَ [سورة البقرة: 255] . قالوا: فنفى جل ثناؤه عن خلقه أن يكونوا يحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء . قالوا: ومعنى " العلم " في هذا الموضع، المعلوم. قالوا: فلم يكن في نفيه عن خلقه أن يحيطوا بشيء من علمه إلا بما شاء، نَفْيٌ عن أن يعلموه . قالوا: فإذا لم يكن في نفي الإحاطة بالشيء علمًا نَفْيٌ للعلم به, كان كذلك، لم يكن في نفي إدراك الله عن البصر، نفيُ رؤيته له . قالوا: وكما جاز أن يعلم الخلق أشياءَ ولا يحيطون بها علمًا, كذلك جائزٌ أن يروا ربَّهم بأبصارهم ولا يدركوه بأبصارهم, إذ كان معنى " الرؤية " غير معنى " الإدراك ", ومعنى " الإدراك " غير معنى " الرؤية ", وأن معنى " الإدراك "، إنما هو الإحاطة, كما قال ابن عباس في الخبر الذي ذكرناه قبل .

قالوا: فإن قال لنا قائل: وما أنكرتم أن يكون معنى قوله: " لا تدركه الأبصار "، لا تراه الأبصار؟

قلنا له: أنكرنا ذلك, لأن الله جل ثناؤه أخبر في كتابه أن وجوهًا في القيامة إليه ناظرة, (6) وأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبر أمته أنهم سيرون ربهم يوم القيامة، كما يُرَى القمر ليلة البدر، وكما ترونَ الشمس ليسَ دونها سحاب . (7) قالوا: فإذ كان الله قد أخبر في كتابه بما أخبر، وحققتْ أخبارُ رسول الله صلى الله عليه وسلم بما ذكرنا عنه من قيله صلى الله عليه وسلم: إن تأويل قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ [سورة القيامة: 22-23]، أنه نظر أبصار العيون لله جل جلاله, (8) وكان كتاب الله يصدق بعضه بعضًا, وكان مع ذلك غير جائز أن يكون أحدُ هذين الخبرين ناسخًا للآخر, إذ كان غير جائز في الأخبار= لما قد بينا في كتابنا: " كتاب لطيف البيان، عن أصول الأحكام "، وغيره= (9) علم، أن معنى قوله: " لا تدركه الأبصار "، غير معنى قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ، فإن أهل الجنة ينظرون بأبصارهم يوم القيامة إلى الله، ولا يدركونه بها, تصديقًا لله في كلا الخبرين، وتسليمًا لما جاء به تنـزيله على ما جاء به في السورتين .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: لا تراه الأبصار، وهو يرى الأبصار .

* ذكر من قال ذلك:

13697- حدثنا محمد بن الحسين قال, حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط , عن السدي: " لا تدركه الأبصار "، لا يراه شيء, وهو يرى الخلائق .

13698- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن عامر, عن مسروق, عن عائشة قالت: من حدَّثك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى ربَّه فقد كذب!" لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار "، وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ، [سورة الشورى: 51]، ولكن قد رأى جبريل في صورته مرتين .

13699- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن عامر, عن مسروق قال: قلت لعائشة: يا أم المؤمنين، هل رأى محمد ربه؟ فقالت: سبحان الله, لقد قَفَّ شعري مما قلت ! ثم قرأت: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير " . (10)

13700- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الأعلى وابن علية, عن داود, عن الشعبي, عن مسروق, عن عائشة بنحوه . (11)

13701- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا جرير, عن مغيرة, عن الشعبي قال، قالت عائشة: من قال إن أحدًا رأى ربه فقد أعظم الفرية على الله! قال الله: " لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار " .

* * *

فقال قائلو هذه المقالة: معنى " الإدراك " في هذا الموضع، الرؤية= وأنكروا أن يكون الله يُرَى بالأبصار في الدنيا والآخرة= وتأوّلوا قوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ، بمعنى انتظارها رحمة الله وثوابَه .

* * *

قال أبو جعفر: وتأول بعضهم في الأخبار التي رُويت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بتصحيح القول برؤية أهل الجنة ربَّهم يوم القيامة تأويلات، وأنكر بعضهم مجيئها, ودافعوا أن يكون ذلك من قول رسول الله صلى الله عليه وسلم, وردُّوا القول فيه إلى عقولهم, فزعموا أن عقولهم تُحِيل جواز الرؤية على الله عز وجل بالأبصار، وأتوا في ذلك بضرُوب من التمويهات, وأكثروا القول فيه من جهة الاستخراجات .

وكان من أجلّ ما زعموا أنهم علموا به صحة قولهم ذلك من الدليل، أنهم لم يجدوا أبصارهم ترى شيئًا إلا ما باينها دون ما لاصقها, فإنها لا ترى ما لاصقها . قالوا: فما كان للأبصار مباينًا مما عاينته, فإن بينه وبينها فضاءً وفرجةً . قالوا: فإن كانت الأبصار ترى ربها يوم القيامة على نحو ما ترى الأشخاص اليوم, فقد وجب أن يكون الصانع محدودًا . قالوا: ومن وصفه بذلك, فقد وصفه بصفات الأجسام التي يجوز عليها الزيادة والنقصان .

قالوا: وأخرى, أن من شأن الأبصار أن تدرك الألوان، كما من شأن الأسماع أن تدرك الأصوات, ومن شأن المتنسِّم أن يدرك الأعراف . (12) قالوا: فمن الوجه الذي فسد أن يكون جائزًا أن يُقْضَى للسمع بغير إدراك الأصوات، وللمتنسِّم إلا بإدراك الأعراف, فسد أن يكون جائزًا القضاءُ للبصر إلا بإدراك الألوان . (13) قالوا: ولما كان غير جائز أن يكون الله تعالى ذكره موصوفًا بأنه ذو لون, صح أنه غير جائز أن يكون موصوفًا بأنه مرئيٌّ .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: لا تدركه أبصار الخلائق في الدنيا, وأما في الآخرة فإنها تدركه . وقال أهل هذه المقالة: " الإدراك "، في هذا الموضع، الرؤية .

واعتلّ أهل هذه المقالة لقولهم هذا بأن قالوا: " الإدراك "، وإن كان قد يكون في بعض الأحوال بغير معنى الرؤية, فإن الرؤية من أحد معانيه. وذلك أنه غير جائز أن يلحق بصرُه شيئًا فيراه، وهو لما أبصره وعاينه غير مدرك، وإن لم يحط بأجزائه كلها رؤية . قالوا: فرؤية ما عاينه الرائي إدراك له، دون ما لم يره . قالوا: وقد أخبر الله أن وجوهًا يوم القيامة إليه ناظرة. قالوا، فمحالٌ أن تكون إليه ناظرة وهي له غير مدركة رؤيةً . قالوا: وإذا كان ذلك كذلك، وكان غير جائز أن يكون في أخبار الله تضادٌّ وتعارض, وجب وصحّ أن قوله: " لا تدركه الأبصار "، على الخصوص لا على العموم, وأن معناه: لا تدركه الأبصار في الدنيا، وهو يدرك الأبصار في الدنيا والآخرة, إذ كان الله قد استثنى ما استثنى منه بقوله: وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ .

* * *

وقال آخرون من أهل هذه المقالة: الآية على الخصوص, إلا أنه جائز أن يكون معنى الآية: لا تدركه أبصارُ الظالمين في الدنيا والآخرة, وتدركه أبصار المؤمنين وأولياء الله . قالوا: وجائز أن يكون معناها: لا تدركه الأبصار بالنهاية والإحاطة، وأما بالرؤية فَبَلَى . (14) قالوا: وجائز أن يكون معناها: لا تدركه الأبصار في الدنيا وتدركه في الآخرة= وجائز أن يكون معناها: لا تدركه أبصارُ من يراه بالمعنى الذي يدرك به القديم أبصارَ خلقه= فيكون الذي نفى عن خلقه من إدراك أبصارهم إياه, هو الذي أثبته لنفسه, إذ كانت أبصارهم ضعيفة لا تنفذ إلا فيما قوَّاها جل ثناؤه على النفوذ فيه, وكانت كلها متجلية لبصره لا يخفى عليه منها شيء . قالوا: ولا شك في خصوص قوله: " لا تدركه الأبصار "، وأن أولياء الله سيرونه يوم القيامة بأبصارهم, غير أنا لا ندري أيَّ معاني الخصوص الأربعة أريد بالآية . واعتلُّوا لتصحيح القول بأن الله يرى في الآخرة، بنحو علل الذين ذكرنا قبل .

* * *

وقال آخرون: الآية على العموم, ولن يدرك الله بصرُ أحد في الدنيا والآخرة; ولكن الله يُحدث لأوليائه يوم القيامة حاسّة سادسة سوى حواسِّهم الخمس، فيرونه بها .

واعتلوا لقولهم هذا بأنّ الله تعالى ذكره نفى عن الأبصار أن تدركه، من غير أن يدلّ فيها أو بآية غيرها على خصوصها . قالوا: وكذلك أخبرَ في آية أخرى أن وجوهًا إليه يوم القيامة ناظرة . قالوا: فأخبار الله لا تتنافى ولا تتعارض, (15) وكلا الخبرين صحيح معناه على ما جاء به التنـزيل . واعتلُّوا أيضًا من جهة العقل بأن قالوا: إن كان جائزًا أن نراه في الآخرة بأبصارنا هذه و إن زيد في قواها، وجب أن نراه في الدنيا وإن ضعفت, لأن كل حاسة خلقت لإدراك معنًى من المعاني، فهي وإن ضعفت كل الضعف، فقد تدرك مع ضعفها ما خلقت لإدراكه وإن ضعف إدراكها إياه، ما لم تُعْدم . قالوا: فلو كان في البصر أن يُدرك صانعه في حال من الأحوال أو وقت من الأوقات ويراه, وجب أن يكون يدركه في الدنيا ويراه فيها و إن ضعف إدراكه إياه . قالوا: فلما كان ذلك غير موجود من أبصارنا في الدنيا, كان غير جائز أن تكون في الآخرة إلا بهيئتها في الدنيا في أنها لا تدرك إلا ما كان من شأنها إدراكه في الدنيا . قالوا: فلما كان ذلك كذلك, وكان الله تعالى ذكره قد أخبر أنّ وجوهًا في الآخرة تراه, علم أنها تراه بغير حاسة البصر, إذ كان غير جائز أن يكون خبرُه إلا حقًّا .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا، ما تظاهرت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " إنكم سترون ربكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر "=" وكما ترون الشمس ليس دونها سحاب "، (16) فالمؤمنون يرونه, والكافرون عنه يومئذ محجوبون، كما قال جل ثناؤه: كَلا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ [سورة المطففين: 15] .

فأما ما اعتلَّ به منكرُو رؤية الله يوم القيامة بالأبصار, لما كانت لا ترى إلا ما باينها, وكان بينها وبينه فضاءٌ وفرجة, وكان ذلك عندهم غير جائز أن تكون رؤية الله بالأبصار كذلك، لأن في ذلك إثبات حدٍّ له ونهايةٍ, فبطل عندهم لذلك جواز الرؤية عليه= فإنه يقال لهم: (17) هل علمتم موصوفًا بالتدبير سوى صانعكم، إلا مماسًّا لكم أو مباينًا؟

فإن زعموا أنهم يعلمون ذلك، كُلِّفوا تبيينه, ولا سبيل إلى ذلك .

وإن قالوا: لا نعلم ذلك.

قيل لهم: أو ليس قد علمتموه لا مماسًّا لكم ولا مباينًا, وهو موصوف بالتدبير والفعل, ولم يجب عندكم إذْ كنتم لم تعلموا موصوفًا بالتدبير والفعل غيره إلا مماسًّا لكم أو مباينًا، أن يكون مستحيلا العلم به، وهو موصوف بالتدبير والفعل, لا مماس ولا مباين؟

فإن قالوا: ذلك كذلك.

قيل لهم: فما تنكرون أن تكون الأبصار كذلك لا ترى إلا ما باينها وكانت بينه وبينها فرجة، قد تراه وهو غير مباين لها ولا فرجة بينها وبينه ولا فضاء, كما لا تعلم القلوب موصوفًا بالتدبير إلا مماسًّا لها أو مباينًا، وقد علمتْه عندكم لا كذلك؟ وهل بينكم وبين من أنكر أن يكون موصوفًا بالتدبير والفعل معلومًا، لا مماسًّا للعالم به أو مباينًا= وأجاز أن يكون موصوفًا برؤية الأبصار، لا مماسًّا لها ولا مباينًا، فرق؟

ثم يسألون الفرقَ بين ذلك, فلن يقولوا في شيء من ذلك قولا إلا ألزموا في الآخر مثله .

وكذلك يسألون فيما اعتلوا به في ذلك: أن من شأن الأبصار إدراك الألوان, كما أن من شأن الأسماع إدراك الأصوات, ومن شأن المتنسِّم درَك الأعراف, فمن الوجه الذي فسد أن يُقضى للسمع بغير درك الأصوات، فسد أن يُقضى للأبصار لغير درك الألوان . (18)

فيقال لهم: ألستم لم تعلموا فيما شاهدتم وعاينتم، موصوفًا بالتدبير والفعل إلا ذا لونٍ, وقد علمتموه موصوفًا بالتدبير لا ذا لونٍ؟

فإن قالوا: " نعم "= لا يجدون من الإقرار بذلك بدًّا، إلا أن يكذبوا فيزعموا أنهم قد رأوا وعاينوا موصوفًا بالتدبير والفعل غير ذي لون, فيكلفون بيان ذلك, ولا سبيل إليه. (19)

فيقال لهم: فإذ كان ذلك كذلك، فما أنكرتم أن تكون الأبصار فيما شاهدتم وعاينتم لم تجدوها تدرك إلا الألوان, كما لم تجدوا أنفسكم تعلم موصوفًا بالتدبير إلا ذا لون، وقد وجدتموها علمته موصوفًا بالتدبير غير ذي لون. ثم يسألون الفرق بين ذلك, فلن يقولوا في أحدهما شيئًا إلا ألزموا في الآخر مثله .

ولأهل هذه المقالة مسائل فيها تلبيس، كرهنا ذكرها وإطالة الكتاب بها وبالجواب عنها, إذ لم يكن قصدنا في كتابنا هذا قصدَ الكشف عن تمويهاتهم, بل قصدنا فيه البيان عن تأويل آي الفرقان . ولكنا ذكرنا القدرَ الذي ذكرنا, ليعلم الناظرُ في كتابنا هذا أنهم لا يرجعون من قولهم إلا إلى ما لبَّس عليهم الشيطان، مما يسهل على أهل الحق البيانُ عن فساده, وأنهم لا يرجعون في قولهم إلى آية من التنـزيل محكمة، ولا رواية عن رسول الله صلى الله عليه وسلم صحيحة ولا سقيمة, فهم في الظلمات يخبطون, وفي العمياء يتردّدون, نعوذ بالله من الحيرة والضلالة.

* * *

وأما قوله: " وهو اللطيف الخبير "، فإنه يقول: والله تعالى ذكره المتيسر له من إدراك الأبصار, (20) والمتأتِّي له من الإحاطة بها رؤيةُ ما يعسر على الأبصار من إدراكها إياه وإحاطتها به ويتعذر عليها=" الخبير "، يقول: العليم بخلقه وأبصارهم، والسبب الذي له تعذر عليها إدراكه، فلطف بقدرته فهيأ أبصار خلقه هيئة لا تدركه, وخبرَ بعلمه كيف تدبيرها وشؤونها وما هو أصلح بخلقه، (21) كالذي:

13702- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع= وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبي جعفر الرازي, عن الربيع بن أنس, عن أبي العالية في قوله: " اللطيف الخبير "، قال: " اللطيف " باستخراجها=" الخبير "، بمكانها .

-------------------------

الهوامش :

(3) الأثر : 13696 - (( سعد بن عبد الله بن عبد الحكم المصري )) ثقة ، روي عنه آنفًا برقم : 436 . وكان في المخطوطة والمطبوعة هنا (( يونس بن عبد الله بن الحكم )) ، وهو خطأ ، والصواب ما سيأتي في التفسير 29 : 120 ( بولاق ) ، حيث روى هذا الخبر نفسه ، بإسناده عن (( سعد بن عبد الله بن عبد الحكم )) .

و(( خالد بن عبد الرحمن الخراساني المروروذي )) روى عنه محمد بن عبد الله بن عبد الحكم ، وأخوه (( سعد )) . قال أبو حاتم : (( شيخ ، ليس به بأس )) . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 1 / 2 /341 . وأما (( أبو عرفجة )) ، فلم أعرف من يكون .

و (( عطية العوفي )) ، هو (( عطية بن سعد بن جنادة العوفي )) ، وهو ضعيف ، مضى مرارًا ، واستوفى أخي السيد أحمد الكلام فيه في رقم : 305 . وهذا الخبر سيرويه أبو جعفر مرة أخرى في التفسير 29 : 120 ( بولاق ) .

(4) في المطبوعة والمخطوطة : (( فلما أدركه الغرق )) ، وهو سهو ، فإن نص التلاوة ما أثبت .

(5) في المطبوعة : (( ولا يحاط به )) ، وصواب السياق ما أثبت .

(6) يعني آيتي سورة القيامة : 22 ، 23 .

(7) في المخطوطة ، أسقط (( البدر )) ، والصواب إثباتها .

(8) انظر الأحاديث الصحاح في رؤية ربنا سبحانه يوم القيامة في صحيح البخاري ( الفتح 13 : 356 ، وما بعدها ) ، وصحيح مسلم 3 : 25 ، وما بعدها . والخبران اللذان ذكرهما أبو جعفر خبران صحيحان .

(9) قوله : (( علم )) جواب قوله آنفًا : (( فإذ كان الله قد أخبر في كتابه ... ))

(10) الأثران : 13698 ، 13699 - حديث إسماعيل بن أبي خالد ، عن الشعبي ، رواه مسلم في صحيحه 3 : 10 ، مختصرًا .

(( قف شعري )) : إذا وقف من الفزع .

(11) الأثر : 13700 - حديث داود ، عن الشعبي ، رواه مسلم مطولا 3 : 8 - 10 ، وقد مضى جزء من هذا الخبر المطول فيما سلف برقم : 12280 - 12283 . فانظر تخريجه هناك .

(12) في المطبوعة : (( المتنشم )) بالشين ، وهو خطأ صرف ، والصواب بالسين كما في المخطوطة . يقال (( تنسيم النسيم )) ، إذا تشممه . و (( الأعراف )) جمع (( عرف )) ( بفتح فسكون ) : الرائحة ، طيبة كانت أو خبيثة . يقال : (( ما أطيب عرفها )) ، أي : رائحتها .

(13) في المخطوطة : (( انقضاء البصر )) ، والصواب ما في المطبوعة .

(14) (( بلى )) استعمالها مع غير الجحد ، قد سلف بيانه ودليله 2 : 280 ، 510 ، ثم 10 : 98 ، تعليق : 4 .

(15) في المطبوعة : (( لا تتباين )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب قراءتها .

(16) انظر ص : 16 ، تعليق : 1 .

(17) في المطبوعة والمخطوطة : (( وإنه يقال لهم )) بالواو ، وصواب السياق ما أثبت .

(18) في المطبوعة : (( أن يقتضي السمع لغير )) ، و (( أن تقتضي الأبصار لغير )) ، وأما المخطوطة ، ففيها (( أن يقضي السمع ... )) ، و (( أن يقضي للأبصار )) ، والصواب ما أثبت .

(19) في المطبوعة : (( فيكلفوا بيان ذلك )) ، وفي المخطوطة : (( فدلقوا بيان ذلك )) ، وهي غير مقروءة ، ولعل الصواب ما أثبت .

(20) في المطبوعة : (( الميسر له )) ، والصواب من المخطوطة ، ولم يحسن قراءتها .

(21) انظر تفسير (( الخبير )) فيما سلف من فهارس اللغة ( خبر ) .

Verset 104
Exégèse de la parole d'Allah : « Certes, des preuves évidentes vous sont venues de votre Seigneur. Quiconque voit clair, c'est pour lui-même ; et quiconque est aveugle, c'est contre lui-même. Et je ne suis pas pour vous un gardien. » (104) — Abou Ja'far a dit : C'est un ordre d'Allah, gloire à Lui, à Son prophète Mohammed, paix et salut sur lui, de dire à ceux que ces versets ont avertis, depuis Sa parole « Certes, Allah est Celui qui fend la graine et le noyau » jusqu'à « Il est le Subtil, le Parfaitement Informé », parmi ceux qui Lui associent les idoles et les égaux, et qui traitent de mensonge Allah, Son messager Mohammed et ce qui leur est venu d'Allah : « Dis-leur, ô Mohammed : "Certes, des preuves évidentes vous sont venues de votre Seigneur" », ô vous qui associez à Allah et qui traitez Son messager de menteur, c'est-à-dire : ce par quoi vous distinguez la guidée de l'égarement, et la foi de la mécréance. C'est le pluriel de « basira » (preuve claire). De là, la parole du poète : « Ils ont porté leurs preuves sur leurs épaules, et ma preuve est portée par un coursier rapide et robuste. » Il veut dire par « basira » : la preuve évidente et manifeste. Comme l'a rapporté Younous, d'après Ibn Wahb, d'après Ibn Zayd, concernant Sa parole « Certes, des preuves évidentes vous sont venues de votre Seigneur » : il a dit : « Les "basa'ir" (preuves) sont la guidée, des lumières dans leurs cœurs pour leur religion, et non des visions des yeux. » Puis il a récité : « Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent » (Sourate Al-Hajj, 46), et il a dit : « La religion, c'est sa vue et son ouïe dans ce cœur. » — Et d'après Bishr ibn Mu'adh, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, concernant...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ (104)

قال أبو جعفر: وهذا أمرٌ من الله جل ثناؤه نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم أن يقول لهؤلاء الذين نبَّههم بهذه الآيات من قوله: (22) إِنَّ اللَّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى إلى قوله: وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ على حججه عليهم, وعلى سائر خلقه معهم, (23) العادلين به الأوثان والأنداد, والمكذبين بالله ورسوله محمد صلى الله عليه وسلم وما جاءهم من عند الله= قل لهم يا محمد: " قد جاءكم "، أيها العادلون بالله، والمكذبون رسوله=" بصائر من ربكم "، أي: ما تبصرون به الهدى من الضلال، والإيمان من الكفر .

* * *

= وهي جمع " بصيرة ", ومنه قول الشاعر: (24)

حَــمَلُوا بَصَـائِرَهُمْ عَـلَى أَكْتَـافِهِمْ

وَبَصِــيرَتِي يَعْـدُو بِهَـا عَتَـدٌ وَأَى (25)

يعني بالبصيرة: الحجة البينة الظاهرة ، (26) كما:-

13703- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد, في قوله: " قد جاءكم بصائر من ربكم " قال: " البصائر " الهدى، بصائر في قلوبهم لدينهم, وليست ببصائر الرؤوس . وقرأ: فَإِنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ [سورة الحج: 46] وقال: إنما الدين بصره وسمعه في هذا القلب . (27)

13704- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: " قد جاءكم بصائر من ربكم "، أي بينة .

وقوله: " فمن أبصر فلنفسه " يقول: فمن تبين حجج الله وعرَفها وأقرَّ بها، وآمن بما دلّته عليه من توحيد الله وتصديق رسوله وما جاء به, فإنما أصاب حظ نفسه، ولنفسه عمل, وإياها بَغَى الخير=" ومن عمي فعليها "، يقول: ومن لم يستدلّ بها، ولم يصدق بما دلَّته عليه من الإيمان بالله ورسوله وتنـزيله, ولكنه عمي عن دلالتها التي تدل عليها, يقول: فنفسَه ضر، وإليها أساء لا إلى غيرها .

* * *

وأما قوله: " وما أنا عليكم بحفيظ "، يقول: وما أنا عليكم برقيب أحصي عليكم أعمالكم وأفعالكم, وإنما أنا رسول أبلغكم ما أرسلت به إليكم, والله الحفيظ عليكم، الذي لا يخفى عليه شيء من أعمالكم . (28)

----------------------

الهوامش :

(22) في المطبوعة والمخطوطة : (( لهذه الآيات )) باللام ، وصواب السياق يقتضي ما أثبت .

(23) في المطبوعة (( وعلى تبيين خلقه معهم )) ، وهو كلام لا معنى له ، وهو في المخطوطة سيئ الكتابة ، وصواب قراءته ما أثبت . قوله : (( وعلى سائر خلقه معهم )) ، معطوف على قوله : (( عليهم )) قبله .

وقوله : (( على حججه )) ، السياق : (( أن يقول لهؤلاء الذين نبههم بهذه الآيات ... على حججه عليهم )).

وقوله بعد: (( العادلين به الأوثان )) ، صفة لقوله آنفًا (( أن يقول لهؤلاء الذين نبههم بهذه الآيات .. . ))

(24) هو الأسعر الجعفي .

(25) الأصمعيات : 23 ( وطبعة المعارف : 157 ) ، والوحشيات رقم : 58 ، المخصص 1 : 160 ، اللسان ( بصر ) ( عتد ) ( وأي ) . وغيرها كثير . وهي من قصيدة عير فيها إخوته لأبيه ، وذلك أن أباه قتل وهو غلام ، فأخذ إخوته لأبيه الدية فأكلوها ، فلما شب الأسعر ، أدرك بثأر أبيه ، وقال قبله :

ولقـد عَلِمْـتُ ، عَـلَى تَجَشُّمِيَ الرَّدَى

أَنَّ الحُـصُونَ الخَـيْلُ لا مَـدَرُ القُرَى

وفسر أصحاب اللغة (( البصيرة )) هنا بأنها الدم ما لم يسل ، يعني : دماءهم في أبدانهم ، يعير أخوته . وقال غيرهم : (( البصائر )) دم أبيهم ، يقول : تركوا دم أبيهم خلفهم ولم يثأروا به ، وطلبته أنا . و (( عتد )) ( بفتح العين ، وفتح التاء أو كسرها ) : الفرس الشديد التام الخلق ، السريع الوثبة ، المعد للجري ، ليس فيه اضطراب ولا رخاوة . و (( الوأي )) ، الفرس السريع الطويل المقتدر الخلق .

(26) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 203

(27) (( الدين )) ( بتشديد الياء وكسرها ) : المتدين ، صاحب الدين .

(28) انظر تفسير (( الحفيظ )) فيما سلف 8 : 562 .

Verset 105
Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous exposons les versets, et afin qu'ils disent : "Tu as étudié" et afin de l'expliquer à des gens qui savent. » (105) — Abou Ja'far a dit : Il dit, gloire à Lui : De même que J'ai exposé pour vous, ô gens, les versets et les preuves dans cette sourate, et Je les ai clarifiées et vous les ai fait connaître, concernant Mon unicité, la véracité de Mon messager et de Mon Livre, et Je vous y ai arrêtés, de même Je vous expose Mes versets et Mes preuves dans tout ce que vous ignorez de Mon ordre et de Mon interdiction. Comme l'a rapporté Mohammed ibn al-Husayn, d'après Ahmad ibn al-Mufaddal, d'après Asbat, d'après al-Suddi : « Et c'est ainsi que Nous exposons les versets » : pour ceux qui associent à leur Seigneur, comme Je les ai exposés dans cette sourate, « et afin qu'ils ne disent pas : "Tu as étudié" ». Les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce passage. La majorité des lecteurs de Médine et de Koufa ont lu « wa li-yaqoulou darasta » (et afin qu'ils disent : tu as lu), c'est-à-dire : tu as récité, toi, ô Mohammed, sans « alif ». Un groupe d'anciens, dont Ibn Abbas (avec divergence rapportée de lui), et d'autres parmi les successeurs, ainsi que certains lecteurs de Bassora, ont lu « wa li-yaqoulou darasta » avec un « alif », au sens de : tu as étudié et appris des gens du Livre. Il a été rapporté de Qatada qu'il lisait « durisat » (elle a été lue et récitée). Et d'après al-Hassan, il lisait « darasat » (elle s'est effacée). Abou Ja'far a dit : La lecture la plus correcte à mon avis est celle de celui qui a lu « wa li-yaqoulou darasta »...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (105)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: كما صرفت لكم، أيها الناس، الآيات والحجج في هذه السورة، وبينتها, فعرفتكموها، (29) في توحيدي وتصديق رسولي وكتابي ووقَّفتكم عليها, (30) فكذلك أبيِّن لكم آياتي وحججي في كل ما جهلتموه فلم تعرفوه من أمري ونهيي ، كما:-

13705- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " وكذلك نصرف الآيات "، لهؤلاء العادلين بربهم, كما صرفتها في هذه السورة, ولئلا يقولوا: درسْتَ .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قَرَأة أهل المدينة والكوفة: ( وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ )، يعني: قرأت، أنت، يا محمد، بغير " ألف " .

* * *

وقرأ ذلك جماعة من المتقدمين، منهم ابن عباس، على اختلاف عنه فيه, وغيرُه وجماعة من التابعين, وهو قراءة بعض قَرَأة أهل البصرة: " وَلِيَقُولُوا دَارَسْتَ"، بألف, بمعنى: قارأت وتعلمت من أهل الكتاب .

* * *

وروى عن قتادة: أنه كان يقرؤه: " دُرِسَتْ"، بمعنى: قرئت وتليت . (31)

* * *

وعن الحسن أنه كان يقرؤه: " دَرَسَتْ"، بمعنى: انمحت . (32)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءات في ذلك عندي بالصواب، قراءة من قرأه: ( وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ )، بتأويل: قرأتَ وتعلمت; لأن المشركين كذلك كانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم، وقد أخبر الله عن قيلهم ذلك بقوله: وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ [سورة النحل: 103]. فهذا خبرٌ من الله ينبئ عنهم أنهم كانوا يقولون: إنما يتعلم محمد ما يأتيكم به من غيره . فإذ كان ذلك كذلك, فقراءة: ( وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ )، يا محمد, بمعنى: تعلمت من أهل الكتاب, أشبهُ بالحق، وأولى بالصواب من قراءة من قرأه: " دارسْتَ"، بمعنى: قارأتهم وخاصمتهم, وغير ذلك من القراءات .

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، على قدر اختلاف القرأة في قراءته . (33)

* ذكر من قرأ ذلك: ( وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ )، من المتقدمين, وتأويله بمعنى: تعلمت وقرأت .

13706- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح قال، حدثنا علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وليقولوا درست)، قالوا: قرأت وتعلمت. تقول ذلك قريش .

13707- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله، عن إسرائيل, عن أبي يحيى, عن مجاهد: (وليقولوا درست) قال: قرأت وتعلمت .

13708- حدثنا هناد قال، حدثنا وكيع= وحدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن إسرائيل وافقه, عن أبي إسحاق, عن التميمي, عن ابن عباس: (وليقولوا درست)، قال: قرأت وتعلمت .

13709- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وليقولوا درست)، يقول: قرأت الكتب .

13710- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنى عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (درست)، يقول: تعلمت وقرأت .

13711- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن عطية قال، حدثنا إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن التميمي, قال: قلت لابن عباس: أرأيت قوله: (درست)؟ قال: قرأت وتعلمت .

13712- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن أبي إسحاق, عن التميمي, عن ابن عباس, مثله .

* * *

* ذكر من قرأ ذلك (دَارَسْتَ)، وتأوله بمعنى: جادلت، من المتقدمين .

13713- حدثنا عمران بن موسى قال، حدثنا عبد الوارث, عن حميد, عن مجاهد, عن ابن عباس: " دارست "، يقول: قارأت .

13714- حدثني يعقوب قال، حدثنا ابن علية, عن أيوب, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس, أنه كان يقرؤها: " وَلِيَقُولُوا دَارَسْتَ"، أحسبه قال: قارأت أهل الكتاب .

13715- حدثني محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن التميمي, عن ابن عباس: " وليقولوا دارست "، قال: قارأت وتعلمت .

13716- حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا أبو داود قال، حدثنا شعبة, عن أبي إسحاق قال، سمعت التميمي يقول: سألت ابن عباس عن قوله: " وليقولوا دارست "، قال: قارأت وتعلَّمت .

13717- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن علية, عن أبي المعلى, عن سعيد بن جبير قال، كان ابن عباس يقرؤها: " دَارَسْتَ" .

13718- حدثنا المثنى قال، حدثنا آدم العسقلاني قال، حدثنا شعبة قال، حدثنا أبو المعلى قال، سمعت سعيد بن جبير يقول: كان ابن عباس يقرأ: " دَارَسْتَ"، بالألف, بجزم السين، ونصب التاء .

13719- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن عمرو بن دينار قال، أخبرني عمرو بن كيسان: أن ابن عباس كان يقرأ: " دَارَسْتَ"، تلوت, خاصمت, جادلت .

13720- حدثنا أبو كريب وابن وكيع قالا حدثنا سفيان بن عيينة, عن عمرو بن دينار, عن عمرو بن كيسان, قال ابن عباس في: " دارست "، قال: تلوت, خاصمت, جادلت .

13721- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير في هذه الآية: " وليقولوا دارست "، قال: قارأت .

13722- حدثني المثنى قال، حدثنا آدم قال، حدثنا شعبة قال، حدثنا أبو بشر, عن سعيد بن جبير أنه قرأ: " دَارَسْتَ"، بالألف أيضًا، منتصبة التاء, وقال: قارأت .

13723- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج قال، حدثنا أبو عوانة, عن أبي بشر, عن سعيد بن جبير أنه قرأ: " دَارَسْتَ"، أي: ناسخت .

13724- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: " دارست "، قال: فاقهت، قرأت على يهود، وقرءوا عليك .

13725- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " وليقولوا دارست "، قال: قارأت, قرأت على يهود، وقرءوا عليك .

13726- حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، حدثنا هشيم, عن جويبر, عن الضحاك في قوله: " دارست "، يعني، أهلَ الكتاب .

13727- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن عيينة, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " دارست "، قال: قرأت على يهود, وقرءوا عليك .

13728- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس في قوله: " وليقولوا دارست "، قال: قالوا دارستَ أهل الكتاب, وقرأت الكتب وتعلَّمتها .

* * *

* ذكر من قرأ ذلك: " دُرِسَتْ" بمعنى: تُليت، وقُرِئت, (34) على وجه ما لم يسمَّ فاعله.

13729- حدثنا عمران بن موسى القزاز قال، حدثنا عبد الوارث بن سعيد قال، حدثنا الحسين المعلم وسعيد, عن قتادة: " وكذلك نصرف الآيات وليقولوا دُرِسَتْ"، أي: قرئت وتعلمت .

13730- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر قال، قال قتادة: " دُرِست "، قرئت = وفي حرف ابن مسعود: " دَرَسَ" .

* * *

ذكر من قال ذلك: " دَرَسَتْ" بمعنى: انمحت وتقادمت، أي هذا الذي تتلوه علينا قد مرَّ بنا قديمًا، وتطاولت مدته. (35)

13731- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد, قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قال: كان الحسن يقرأ: " وَلِيَقُولُوا دَرَسَتْ"، أي: انمحت .

13732- حدثني المثنى قال، حدثنا آدم قال، حدثنا شعبة قال، حدثنا أبو إسحاق الهمداني قال: في قراءة ابن مسعود: " دَرَسَتْ"، بغير ألف, بنصب السين، ووقف التاء . (36)

13733- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن عمرو بن دينار قال، سمعت ابن الزبير يقول: إن صبيانًا ههنا يقرؤون: " دَارَسْتَ" وإنما هي" دَرَسَتْ" .

13734- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمرقال: قال الحسن: " وليقولوا دَرَسَتْ": يقول: تقادمت وانمحت .

* * *

وقرأ ذلك آخرون: " دَرَسَ", من " درس الشيء "، تلاه .

13735- حدثني أحمد بن يوسف الثعلبي قال، حدثنا أبو عبيدة قال، حدثنا حجاج, عن هارون قال: هي في حرف أبي بن كعب وابن مسعود: " وَلِيَقُولُوا دَرَسَ"، قال: يعني النبي صلى الله عليه وسلم، قرَأ .

* * *

وإنما جاز أن يقال مرة: " دَرَسْتَ", ومرة " دَرَسَ", فيخاطب مرة، ويخبر مرة, من أجل القول .

* * *

قال أبو جعفر: وقد بينا أولى هذه القراءات في ذلك الصواب عندنا, والدلالة على صحة ما اخترنا منها .

* * *

وأما تأويل قوله: " ولنبينه لقوم يعلمون "، يقول تعالى ذكره: كما صرفنا الآيات والعبر والحجج في هذه السورة لهؤلاء العادلين بربهم الآلهة والأنداد, كذلك نصرف لهم الآيات في غيرها, كيلا يقولوا لرسولنا الذي أرسلناه إليهم: " إنما تعلمت ما تأتينا به تتلوه علينا من أهل الكتاب ", فينـزجروا عن تكذيبهم إياه، وتقوُّلهم عليه الإفك والزور, ولنبين بتصريفنا الآيات الحقَّ، لقوم يعلمون الحق إذا تبيَّن لهم فيتبعوه ويقبلوه, وليسوا كمن إذا بُيِّن لهم عَمُوا عنه فلم يعقلوه، وازدادوا من الفهم به بعدًا . (37)

--------------------

الهوامش :

(29) انظر تفسير (( تصريف الآيات )) فيما سلف 11 : 433 : 1 ، والمراجع هناك .

(30) في المطبوعة : (( ووصيتكم عليها )) ، وهو لا معنى له ، صوابه في المخطوطة ، وإن كانت سيئة الكتابة .

(31) في المطبوعة : (( قرأت وتليت )) ، وهو خطأ ، والصواب ما في المخطوطة . وانظر معاني القرآن للفراء 1 : 349 .

(32) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 349 ، وفسره بقوله : (( تقادمت ، أي : هذا الذي تتلوه علينا شيء قد تطاول ، ومر بنا )) .

(33) انظر تفسير (( الدرس )) فيما سلف 6 : 544 - 546 .

(34) في المخطوطة والمطبوعة : (( نبئت )) ، وهو خطأ محض ، صوابه ما أثبت ، كما سلف ، ص : 26 س : 9 .

(35) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 349 .

(36) (( الوقف )) في اصطلاحهم قديمًا ، هو (( السكون )) عند النحويين .

(37) في المطبوعة والمخطوطة : (( من الفهم به )) ، والسياق يقتضي ما أثبت .

Verset 106
Exégèse de la parole d'Allah : « Suis ce qui t'est révélé de ton Seigneur. Point de divinité à part Lui. Et écarte-toi des associateurs. » (106) — Abou Ja'far a dit : Il dit, gloire à Lui, à Son prophète Mohammed, paix et salut sur lui : Suis, ô Mohammed, ce que ton Seigneur t'a ordonné dans Sa révélation qu'Il t'a envoyée, agis selon cela, et abstiens-toi de ce qu'Il t'a interdit, et délaisse ce à quoi les associateurs de ton peuple t'appellent, à savoir l'adoration des idoles et des statues, car il n'y a de divinité que Lui. Il dit : Il n'y a aucune divinité qui mérite que tu Lui voues un culte exclusif, si ce n'est Allah, Celui qui fend la graine et le noyau, qui fend l'aube, qui fait de la nuit un repos, et du soleil et de la lune un calcul. « Et écarte-toi des associateurs » : il dit : délaisse leur dispute et leur controverse. Puis cela a été abrogé, gloire à Lui, par Sa parole dans Sourate Bara'a (Le Repentir) : « Tuez les associateurs où que vous les trouviez » (Sourate At-Tawba, 5). Comme l'a rapporté al-Muthanna, d'après Abd Allah ibn Salih, d'après Mu'awiya ibn Salih, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas : Quant à Sa parole « Et écarte-toi des associateurs » et ce qui lui ressemble, ce qu'Allah a ordonné aux croyants de pardonner aux associateurs, cela a été abrogé par Sa parole : « Tuez les associateurs où que vous les trouviez ».
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ لا إِلَهَ إِلا هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ (106)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: اتبع، يا محمد، ما أمرك به ربك في وحيه الذي أوحاه إليك, فاعمل به, وانـزجر عما زجرك عنه فيه, ودع ما يدعوك إليه مشركو قومك من عبادة الأوثان والأصنام, فإنه لا إله إلا هو. يقول: لا معبود يستحق عليك إخلاص العبادة له إلا الله الذي هو فالق الحب والنوى، وفالق الإصباح، وجاعلُ الليل سكنًا، والشمسَ والقمر حسبانًا =(وأعرض عن المشركين) , يقول: ودع عنك جدالهم وخصومتهم . (38) ثم نسخ ذلك جل ثناؤه بقوله في براءة: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ ، الآية [سورة التوبة: 5] . كما:-

13736- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: أما قوله: (وأعرض عن المشركين) ونحوه، مما أمر الله المؤمنين بالعفو عن المشركين, فإنه نسخ ذلك قوله: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ .

* * *

----------------------

الهوامش :

(38) انظر تفسير (( أعرض )) فيما سلف 11 : 436 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

Verset 107
Exégèse de la parole d'Allah : « Et si Allah l'avait voulu, ils n'auraient pas associé. Et Nous ne t'avons pas fait gardien sur eux, et tu n'es pas pour eux un garant. » (107) — Abou Ja'far a dit : Il dit, gloire à Lui, à Son prophète Mohammed, paix et salut sur lui : Écarte-toi de ces associateurs à Allah, délaisse leur dispute, leur controverse et leurs insultes. « Et si Allah l'avait voulu, ils n'auraient pas associé » : il dit : Si ton Seigneur avait voulu les guider et les sauver de leur égarement, Il leur aurait facilité la chose par Sa grâce, ils n'auraient rien associé à Lui, ils auraient cru en toi, t'auraient suivi et auraient confirmé la vérité que tu leur as apportée de ton Seigneur. « Et Nous ne t'avons pas fait gardien sur eux » : il dit, gloire à Lui : Nous ne t'avons envoyé vers eux que comme messager et transmetteur, et Nous ne t'avons pas fait gardien sur eux de ce qu'ils font, pour que tu le leur comptes, car cela Nous revient, à Nous, et non à toi. « Et tu n'es pas pour eux un garant » : il dit : Tu n'es pas pour eux un intendant qui prend en charge leurs subsistances et leurs nourritures, ni leur gardien, car ce qui ne t'a pas été confié de leur affaire ne te revient pas. Et c'est ce qu'ont dit les gens de l'exégèse. Parmi ceux qui l'ont rapporté : al-Muthanna, d'après Abd Allah ibn Salih, d'après Mu'awiya ibn Salih, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Et si Allah l'avait voulu, ils n'auraient pas associé » : il dit, gloire à Lui : Si J'avais voulu, Je les aurais tous réunis sur la guidée.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا وَمَا جَعَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ (107)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: أعرض عن هؤلاء المشركين بالله, ودع عنك جدالهم وخصومتهم ومسابَّتهم =(ولو شاء الله ما أشركوا)، يقول: لو أراد ربُّك هدايتهم واستنقاذهم من ضلالتهم، للطف لهم بتوفيقه إياهم فلم يشركوا به شيئًا، ولآمنوا بك فاتبعوك وصدَّقوا ما جئتهم به من الحق من عند ربك =(وما جعلناك عليهم حفيظًا)، يقولُ جل ثناؤه: وإنما بعثتك إليهم رسولا مبلِّغًا, ولم نبعثك حافظًا عليهم ما هم عاملوه، تحصي ذلك عليهم, فإن ذلك إلينا دونك (39) =(وما أنت عليهم بوكيل)، يقول: ولست عليهم بقيِّم تقوم بأرزاقهم وأقواتهم ولا بحفظهم، فما لم يُجْعل إليك حفظه من أمرهم . (40)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13737- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ولو شاء الله ما أشركوا)، يقول سبحانه: لو شئتُ لجمعتهم على الهدى أجمعين .

------------------

الهوامش :

(39) انظر تفسير (( حفيظ )) فيما سلف ص : 25 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(40) انظر تفسير (( وكيل )) فيما سلف ص : 13 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

Verset 108
Exégèse de la parole d'Allah : « Et n'insultez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah, car ils insulteraient Allah par hostilité et sans science. » — Abou Ja'far a dit : Il dit, gloire à Lui, à Son prophète Mohammed, paix et salut sur lui, et aux croyants en Lui : N'insultez pas les divinités et les égaux que les associateurs invoquent en dehors d'Allah, car les associateurs insulteraient Allah par ignorance de leur Seigneur et par transgression sans science. Comme l'a rapporté al-Muthanna, d'après Abou Salih, d'après Mu'awiya ibn Salih, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole « Et n'insultez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah, car ils insulteraient Allah par hostilité et sans science » : il a dit : Ils ont dit : Ô Mohammed, cesse d'insulter nos divinités, ou bien nous insulterons ton Seigneur ! Allah leur a donc interdit d'insulter leurs idoles, de peur qu'ils n'insultent Allah par hostilité et sans science. — Et d'après Bishr ibn Mu'adh, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, concernant Sa parole « Et n'insultez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah, car ils insulteraient Allah par hostilité et sans science » : Les musulmans insultaient les idoles des mécréants, et ceux-ci ripostaient en insultant leur Seigneur. Allah leur a donc interdit de provoquer des insultes contre leur Seigneur, car ce sont des gens ignorants qui n'ont aucune science d'Allah. — Et d'après Mohammed ibn al-Husayn, d'après Ahmad ibn al-Mufaddal, d'après Asbat, d'après al-Suddi, concernant Sa parole « Et n'insultez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah, car ils insulteraient Allah par hostilité et sans science » : il a dit : Lorsque la mort se présenta à Abou Talib, les Quraysh dirent : Allons entrer chez cet homme et ordonnons-lui d'interdire à son neveu de nous nuire, car nous aurions honte de le tuer après sa mort, et les Arabes diraient : « Il le protégeait, puis quand il est mort, ils l'ont tué ! » Alors Abou Sufyan, Abou Jahl, al-Nadr ibn al-Harith, Umayya et Ubayy, fils de Khalaf, Uqba ibn Abi Mu'ayt, Amr ibn al-As et al-Aswad ibn al-Bukhtari partirent, et ils envoyèrent un homme parmi eux appelé « al-Muttalib ». Ils dirent : Demande...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين به: ولا تسبُّوا الذين يدعو المشركون من دون الله من الآلهة والأنداد, فيسبَّ المشركون اللهَ جهلا منهم بربهم، واعتداءً بغير علم ، كما:-

13738- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوًا بغير علم)، قال: قالوا: يا محمد، لتنتهين عن سبِّ آلهتنا، أو لنهجوَنَّ ربك ! فنهاهم الله أن يسبوا أوثانهم، فيسبوا الله عدوًا بغير علم .

13739- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوًا بغير علم)، كان المسلمون يسبون أوثان الكفار, فيردّون ذلك عليهم, فنهاهم الله أن يستسِبُّوا لربهم, (41) فإنهم قومٌ جهلة لا علم لهم بالله .

13740- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوًا بغير علم)، قال: لما حضر أبا طالب الموتُ, قالت قريش: انطلقوا بنا فلندخل على هذا الرجل، فلنأمره أن ينهى عنا ابن أخيه, فإنا نستحي أن نقتله بعد موته, فتقول العرب: " كان يمنعه فلما مات قتلوه " ! فانطلق أبو سفيان, وأبو جهل, والنضر بن الحارث, وأمية وأبيّ ابنا خلف, وعقبة بن أبي معيط, وعمرو بن العاص, والأسود بن البختري, وبعثوا رجلا منهم يقال له: " المطلب ", قالوا: استأذن على أبي طالب ! فأتى أبا طالب فقال: هؤلاء مشيخة قومك يريدون الدخولَ عليك ! فأذن لهم, فدخلوا عليه فقالوا: يا أبا طالب, أنت كبيرنا وسيدنا, وإنّ محمدًا قد آذانا وآذى آلهتنا, فنحبّ أن تدعوه فتنهاهُ عن ذكر آلهتنا, ولندَعْه وإلهه ! فدعاه, فجاء نبي الله صلى الله عليه وسلم, فقال له أبو طالب: هؤلاء قومك وبنو عمك ! قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما تريدون؟ قالوا: نريد أن تدعنا وآلهتنا، وندعك وإلهك ! قال له أبو طالب: قد أنصفك قومك, فاقبل منهم ! فقال النبي صلى الله عليه وسلم: " أرأيتم إن أعطيتكم هذا، هل أنتم معطيَّ كلمة إن تكلمتم بها ملكتم العرب, ودانت لكم بها العجم، وأدَّت لكم الخراج؟" (42) قال أبو جهل: نعم وأبيك، لنعطينكها وعشرَ أمثالها, فما هي؟ قال: قولوا: " لا إله إلا الله "! فأبوا واشمأزُّوا . قال أبو طالب: يا ابن أخي، قل غيرها, فإن قومك قد فزعوا منها ! قال: يا عم، ما أنا بالذي أقول غيرها حتى يأتوني بالشمس فيضعوها في يديّ, (43) ولو أتوني بالشمس فوضعوها في يديّ ما قلت غيرها! إرادةَ أن يُؤْيسهم ، فغضبوا وقالوا: لتكفّنَّ عن شتمك آلهتنا, أو لنشتمنك ولنشتمن من يأمرك . فذلك قوله (فيسبوا الله عدوًا بغير علم) .

13741- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: كان المسلمون يسبون أصنام الكفار، فيسب الكفار الله عدوًا بغير علم, فأنـزل الله: (ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوًا بغير علم) .

13742- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (فيسبوا الله عدوًا بغير علم) قال: إذا سببت إلهه سبَّ إلهك, فلا تسبوا آلهتهم .

* * *

قال أبو جعفر: وأجمعت الحجة من قرأة الأمصار على قراءة ذلك: (44) ( فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ )، بفتح العين، وتسكين الدال, وتخفيف الواو من قوله: (عدوًا)، على أنه مصدر من قول القائل: " عدا فلان على فلان "، إذا ظلمه واعتدى عليه," يعدو عَدْوًا وعُدُوًّا وعُدْوانًا ". و " الاعتداء "، إنما هو: " افتعال "، من ذلك . (45)

* * *

روى عن الحسن البصري أنه كان يقرأ ذلك: " عُدُوًّا " مشددة الواو .

13743- حدثني بذلك أحمد بن يوسف قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، حدثنا حجاج, عن هارون, عن عثمان بن سعد: ( فَيَسُبُّوا اللَّهَ عُدُوًّا )، مضمومة العين، مثقّلة . (46)

* * *

وقد ذكر عن بعض البصريين أنه قرأ ذلك: (47) " فَيَسُبُّوا الَله عَدُوًّا "، يوجِّه تأويله إلى أنهم جماعة, كما قال جل ثناؤه: فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلا رَبَّ الْعَالَمِينَ ، [سورة الشعراء: 77] , وكما قال: لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ ، [سورة الممتحنة: 1] ويجعل نصب " العدوّ" حينئذ على الحال من ذكر " المشركين " في قوله: (فيسبوا) ، = فيكون تأويل الكلام: ولا تسبوا أيها المؤمنون الذين يدعو المشركون من دون الله, فيسب المشركون الله، أعداءَ الله، بغير علم . وإذا كان التأويل هكذا، كان " العدوّ"، من صفة " المشركين " ونعتهم, كأنه قيل: فيسب المشركون أعداء الله، بغير علم= ولكن " العدوّ" لما خرج مخرج النكرة وهو نعت للمعرفة، نصب على الحال .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القراءة عندي في ذلك، قراءةُ من قرأ بفتح العين وتخفيف الواو، لإجماع الحجة من القرأة على قراءة ذلك كذلك, وغير جائز خلافُها فيما جاءت به مجمعة عليه . (48)

* * *

القول في تأويل قوله تعالى : كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (108)

يقول تعالى ذكره: كما زيّنا لهؤلاء العادلين بربهم الأوثَانَ والأصنام، عبادةَ الأوثان وطاعةَ الشيطان بخذلاننا إيّاهم عن طاعة الرحمن, (49) كذلك زيَّنا لكل جماعةٍ اجتمعت على عملٍ من الأعمال من طاعة الله ومعصيته، عملَهم الذي هم عليه مجتمعون, (50) ثم مرجعهم بعد ذلك ومصيرهم إلى ربهم (51) =" فينبئهم بما كانوا يعملون ". يقول: فيُوقفهم ويخبرهم بأعمالهم التي كانوا يعملون بها في الدنيا, (52) ثم يجازيهم بها، إن كان خيرًا فخيرًا، وإن كان شرًّا فشرًّا, أو يعفو بفضله، ما لم يكن شركًا أو كفرًا .

-------------------

الهوامش :

(41) (( استسب له )) ، عرضه للسب وجره إليه . وفي حديث أبي هريرة : ( لا تمشِيَنَّ أَمَامَ أَبِيكَ ، ولا تجلِسْ قَبْلَهُ ، ولا تَدْعُه باسْمه ، ولا تَسْتَسِبَّ لهُ ) ، أي : لا تعرضه للسب وتجره إليه ، بأن تسب أبا غيرك ، فيسب أباك مجازاة لك = وهذا أدب يفتقده الناس يومًا بعد يوم .

(42) في المطبوعة : (( ودانت لكم بها العجم بالخراج )) ، وفي المطبوعة : (( ودانت لكم بها العجم الحراح )) غير منقوطة ، وفي تفسير ابن كثير 3 : 374 ، ما أثبته ، وهو الصواب إن شاء الله .

(43) في المطبوعة : (( حتى يأتوا بالشمس )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(44) في المطبوعة : (( وأجمعت الأمة من قراء الأمصار )) ، لم يحسن قراءة ما في المخطوطة .

(45) انظر تفسير (( عدا )) فيما سلف 10 : 522 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(46) الأثر : 13743 - (( عثمان بن سعد التميمي )) ، أبو بكر الكاتب المعلم . روى عن أنس ، والحسن والبصري ، وابن سيرين ، وعكرمة ، والمجاهد . تكلموا فيه . مترجم في التهذيب .

(47) نسبها ابن خالويه في شواذ القراءات : 40 ، إلى بعض المكيين ، ولم يبينه . وقال أبو حيان في تفسيره 4 : 200 (( وقال ابن عطية : وقرأ بعض المكيين ، وعينه الزمخشري فقال : عن ابن كثير )) .

(48) في المطبوعة أسقط (( به )) ، وهي ثابتة في المخطوطة .

(49) انظر تفسير (( زين )) فيما سلف 11 : 357

(50) انظر تفسير (( أمة )) فيما سلف 11 : 354 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(51) انظر تفسير (( المرجع )) فيما سلف 11 : 407 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

(52) انظر تفسير (( أنبأ )) فيما سلف 11 : 434 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

Verset 109
Exégèse de la parole d'Allah : « Et ils ont juré par Allah de toute la force de leurs serments que si un signe leur venait, ils y croiraient sûrement. Dis : "Les signes ne dépendent que d'Allah." Et qu'est-ce qui vous fait savoir que lorsqu'il viendra, ils ne croiront pas ? » (109) — Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : Ces associateurs d'Allah ont juré par Allah de toute la force de leurs serments, c'est-à-dire le plus solennel, le plus difficile et le plus fort de ce qu'ils pouvaient jurer (53) = « que si un signe leur venait », il dit : ils ont dit : Nous jurons par Allah que si un signe nous venait confirmant ce que tu dis, ô Muhammad, comme ce qui est venu aux nations avant nous = « ils y croiraient sûrement », il dit : ils ont dit : Nous croirons sûrement à sa venue avec toi, que tu es le Messager d'Allah envoyé, et que ce que tu nous apportes est la vérité venant d'Allah. Et il est dit : « ils y croiraient sûrement », le propos est sorti sur « le signe », mais le sens est la venue du signe. Il dit à Son Prophète, paix et salut sur lui : « Dis : Les signes ne dépendent que d'Allah », Lui qui est capable de vous les faire venir, Lui seul parmi Ses créatures = « et qu'est-ce qui vous fait savoir », il dit : et qu'est-ce qui vous apprend (54) = « que lorsqu'il viendra, ils ne croiront pas » ? Et il est rapporté que ceux qui lui demandèrent un signe parmi son peuple, sont ceux dont Allah fit désespérer Son Prophète de leur foi parmi les associateurs de son peuple. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'exégèse ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13744- Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, il dit : Abou 'Asim nous a rapportés, il dit : 'Isa nous a rapportés, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid au sujet de la parole d'Allah : « que si un signe leur venait, ils y croiraient sûrement », jusqu'à Sa parole : « ils sont ignorants » : Les Qouraych ont demandé à Muhammad de leur apporter un signe, et il leur a fait jurer : ils croiraient sûrement. 13745- Al-Mouthanna m'a rapporté, il dit : ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ (109)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وحلف بالله هؤلاء العادلون بالله جَهْد حَلِفهم, وذلك أوكدُ ما قدروا عليه من الأيمان وأصعبُها وأشدُّها (53) =(لئن جاءتهم آية)، يقول: قالوا: نقسم بالله لئن جاءتنا آية تصدِّق ما تقول، يا محمد، مثلُ الذي جاء مَنْ قبلنا من الأمم =(ليؤمنن بها)، يقول: قالوا: لنصدقن بمجيئها بك, وأنك لله رسولٌ مرسل, وأنّ ما جئتنا به حقُّ من عند الله .

وقيل: " ليؤمنن بها ", فأخرج الخبر عن " الآية "، والمعنى لمجيء الآية .

يقول لنبيه صلى الله عليه وسلم: (قل إنما الآيات عند الله)، وهو القادر على إتيانكم بها دون كل أحد من خلقه =(وما يشعركم)، يقول: وما يدريكم (54) =(أنها إذا جاءت لا يؤمنون) ؟

* * *

وذكر أن الذين سألوه الآية من قومه، هم الذين آيس الله نبيَّه من إيمانهم من مشركي قومه .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13744- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها)، إلى قوله: يَجْهَلُونَ ، سألت قريش محمدًا أن يأتيهم بآية, واستحلفهم: ليؤمننّ بها .

13745- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح: (لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها)، ثم ذكر مثله .

13746- حدثنا هناد قال، حدثنا يونس بن بكير قال، حدثنا أبو معشر, عن محمد بن كعب القرظي قال: كلّم رسولُ الله صلى الله عليه وسلم قريشًا, (55) فقالوا: يا محمد، تخبرنا أن موسى كان معه عصًا يضرب بها الحجر فانفجرت منه اثنتا عشرة عينًا, وتخبرنا أنّ عيسى كان يحيي الموتى, وتخبرنا أن ثَمُود كانت لهم ناقة، فأتنا بشيء من الآيات حتى نصدقك ! فقال النبي صلى الله عليه وسلم: أيَّ شيء تحبُّون أن آتيكم به؟ قالوا: تجعَلُ لنا الصَّفَا ذهبًا. فقال لهم: فإن فعلت تصدقوني؟ قالوا: نعم والله، لئن فعلت لنتبعنّك أجمعين ! (56) فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو, فجاءه جبريل عليه السلام فقال له: لك ما شئت، (57) إن شئتَ أصبح ذهبًا, ولئن أرسل آيةً فلم يصدقوا عند ذلك لنعذبنَّهم, وإن شئت فأنْدِحْهُم حتى يتوب تائبهم . (58) فقال: بل يتوب تائبهم . فأنـزل الله تعالى: (وأقسموا بالله) إلى قوله: يَجْهَلُونَ .

* * *

القول في تأويل قوله تعالى : وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المخاطبين بقوله: (وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنون).

فقال بعضهم: خوطب بقوله: (وما يشعركم) المشركون المقسمون بالله، لئن جاءتهم آية ليؤمنن= وانتهى الخبر عند قوله: (وما يشعركم)، ثم استُؤنف الحكم عليهم بأنهم لا يؤمنون عند مجيئها استئنافًا مبتدأ .

* * *

* ذكر من قال ذلك:

13747- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (وما يشعركم)، قال: ما يدريكم . قال: ثم أخبر عنهم أنهم لا يؤمنون .

13748- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (وما يشعركم)، وما يدريكم=" أنها إذا جاءت "، قال: أوجب عليهم أنها إذا جاءت لا يؤمنون .

13749- حدثني المثنى قال: حدثنا إسحاق قال، سمعت عبد الله بن زيد يقول: إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ , ثم يستأنف فيقول: إنها إذا جاءت لا يؤمنون .

13750- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: " إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ" ، وما يدريكم أنكم تؤمنون إذا جاءت. ثم استقبل يخبر عنهم فقال: إذا جاءت لا يؤمنون .

* * *

وعلى هذا التأويل قراءةُ من قرأ ذلك بكسر ألف: " إنَّها "، على أن قوله: " إِنَّهَا إِذَا جَاءَتَ لا يُؤْمِنُون "، خبر مبتدأ منقطعٌ عن الأول.

* * *

وممن قرأ ذلك كذلك، بعضُ قرأة المكيين والبصريين .

* * *

وقال آخرون منهم: بل ذلك خطابٌ من الله نبيَّه صلى الله عليه وسلم وأصحابه. قالوا: وذلك أنّ الذين سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يأتي بآيةٍ, المؤمنون به . قالوا: وإنما كان سببَ مسألتهم إيّاه ذلك، أن المشركين حَلَفوا أنّ الآية إذا جاءت آمنوا واتبعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم, فقال أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: سل يا رسول الله ربك ذلك ! فسأل, فأنـزل الله فيهم وفي مسألتهم إياه ذلك: " قُلْ" للمؤمنين بك يا محمد=" إنما الآيات عند الله وما يشعركم "، أيها المؤمنون بأن الآيات إذا جاءت هؤلاء المشركين بالله، أنهم لا يؤمنون به= ففتحوا " الألف " من " أنّ" .

* * *

ومن قرأ ذلك كذلك، عامة قرأة أهل المدينة والكوفة, وقالوا: أدخلت " لا " في قوله: (لا يؤمنون) صلة, (59) كما أدخلت في قوله: مَا مَنَعَكَ أَلا تَسْجُدَ ، [سورة الأعراف: 12]، وفي قوله: وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لا يَرْجِعُونَ ، [سورة الأنبياء: 95]، وإنما المعنى: وحرام عليهم أن يرجعوا= وما منعك أن تسجُد .

* * *

وقد تأوَّل قوم قرؤوا، ذلك بفتح " الألف " من (أنها) بمعنى: لعلها. وذكروا أن ذلك كذلك في قراءة أبيّ بن كعب .

* * *

وقد ذكر عن العرب سماعًا منها: " اذهب إلى السوق أنك تشتري لي شيئًا ", بمعنى: لعلك تشتري. (60)

وقد قيل: إن قول عدي بن زيد العِبَاديّ:

أَعَــاذِلَ, مَــا يُـدْرِيكِ أَنَّ مَنِيَّتِـي

إلَـى سَاعَةٍ فِي الْيَومِ أَوْ فِي ضُحَى الغَدِ (61)

بمعنى: لعل منيَّتي; وقد أنشدوا في بيت دريد بن الصمة: (62)

ذَرِينِـي أُطَـوِّفْ فِـي البِـلادِ لأَنَّنِـي

أَرَى مَــا تَـرَيْنَ أَوْ بَخِـيلا مُخَـلَّدَا (63)

بمعنى: لعلني . والذي أنشدني أصحابُنا عن الفراء: " لعلَّني أَرَى ما ترَيْن " . وقد أنشد أيضًا بيتُ توبة بن الحميِّر:

لَعَلَّـك يَـا تَيْسًـا نـزا فـيِ مَرِيـرَةٍ

مُعَــذِّبُ لَيْـلَى أَنْ تَـرَانِي أَزُورُهَـا (64)

" لهَنَّك يا تيسًا ", بمعنى: " لأنّك " التي في معنى " لعلك "، وأنشد بيت أبي النجم العجليّ:

قُلْــتُ لِشَــيْبَانَ ادْنُ مِــنْ لِقَائِـهِ

أَنَّــا نُغَــدِّي القَـوْمَ مِـنْ شِـوَائِهِ (65)

بمعنى: (66) لعلنا نغدِّي القوم .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلات في ذلك بتأويل الآية, قولُ من قال: ذلك خطاب من الله للمؤمنين به من أصحاب رسوله= أعنى قوله: (وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنون) = وأن قوله: " أنها "، بمعنى: لعلَّها .

وإنما كان ذلك أولى تأويلاته بالصواب، لاستفاضة القراءة في قرأة الأمصار بالياء من قوله: (لا يؤمنون) .

ولو كان قوله: (وما يشعركم) خطابًا للمشركين, لكانت القراءة في قوله: (لا يؤمنون)، بالتاء, وذلك، وإن كان قد قرأه بعض قرأة المكيين كذلك, فقراءةٌ خارجة عما عليه قرأة الأمصار, وكفى بخلاف جميعهم لها دليلا على ذهابها وشذوذها . (67)

* * *

وإنما معنى الكلام: وما يدريكم، أيها المؤمنون، لعل الآيات إذا جاءت هؤلاء المشركين لا يؤمنون، فيعاجلوا بالنقمة والعذاب عند ذلك، ولا يؤخَّروا به .

----------------------

الهوامش :

(53) انظر (( أقسم )) و (( جهد أيمانهم )) فيما سلف 10 : 407 - 409 ، ولم يفسرهما .

(54) انظر تفسير (( أشعر )) فيما سلف 11 : 316 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك . وانظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 204 .

(55) في المطبوعة : (( قريش )) بالرفع ، والصواب من المخطوطة .

(56) في المطبوعة : (( أجمعون )) ، والصواب من المخطوطة .

(57) في المطبوعة أسقط (( له )) ، وهي في المخطوطة .

(58) في المطبوعة : (( فاتركهم حتى يتوب تائبهم )) ، وفي المخطوطة : (( ما نرحهم )) ، غير منقوطة ، ورجحت أن صواب ما أثبت ، وإن كنت لم أجد هذا الحرف في كتب اللغة ، وهو عندي من قولهم : (( ندحت الشيء ندحا )) ، إذ أوسعته وأفسحته ، ومنه قيل : (( إن لك في هذا الأمر ندحة )) ( بضم النون وفتحها وسكون الدال ) و(( مندوحة )) ، أي : سعة وفسحة . فقولهم : (( أندحهم )) ، أي : أفسح لهم ، واجعل لهم مندوحة في هذا الأمر حتى يتوب تائبهم . وهو حق المعنى إن شاء الله ، والقياس يعين عليه .

(59) (( الصلة )) . الزيادة ، والإلغاء ، انظر فهارس المصطلحات .

(60) انظر في هذا معاني القرآن للفراء 1 : 349 ، 350 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 204 .

(61) جمهرة أشعار العرب 103 ، اللسان ( أنن ) ، وغيرهما . من قصيدة له حكيمة ، يقول قبله : وعَاذِلَــةٍ هَبَّــتْ بِلَيْــلٍ تَلُـوُمُنِي

فَلَمَّـا غَلَتْ فِي الَّلوْمِ قُلْتُ لها : اقْصِدي

أعَـاذِلَ ، إن اللَّـوْمَ فـي غـير كُنْهِهِ

عَــلَيّ ثُنًـى ، مِـنْ غَيِّـكِ المُـتَرَدِّدِ

أعَـاذِلَ ، إنَّ الجـهْل مِـنْ لَـذَّةِ الفَتَى

وَإنَّ المَنَايَــا لِلرِّجَـــالِ بِمَرْصَــدِ

أعَـاذِلَ ، مَـا أَدْنَـى الرشادَ مِنَ الفَتَى

وأَبْعَـــدَهُ مِنْــهُ إِذَا لَــمْ يُسَــدَّدِ

أعَـاذِلَ ، مـن تُكْـتَبْ لَـهُ النَّارُ يَلْقَهَا

كِفِاحًـا ، وَمَـنْ يُكْـتَبْ لَهُ الفَوْزُ يُسْعَدِ

أَعَـاذِلَ ، قـد لاقيـتُ مـا يَزَغُ الفتى

وَطَـابَقْتُ فـي الحِجْــلَيْنِ مَشْيَ المُقيَّدِ

(62) في المطبوعة : (( وقد أنشدوني )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(63) هكذا جاء البيت في المخطوطة والمطبوعة ، وهو خطأ من أبي جعفر ، أو من الفراء ، بلا شك فإن الشطر الأخير من هذا الشعر ، هو من شعر حطائط بن يعفر ، وقد خرجته آنفًا 3 : 78 ، واستوفيت الكلام عنه هناك ، وأشرت إلى الموضع من اختلاف الشعر . وأما قوله : (( ذريتي أطوف واستوفيت الكلام عنه هناك ، وأشرت إلى هذا الموضع من اختلاف الشعر . وأما قوله : (( ذريني أطوف في البلاد لعلني )) ، فهو كثير في أشعارهم ، وأما شعر دريد بن الصمة الذي لاشك فيه ، فهو هذا :

ذَرِينِـي أُطَـوِّفْ فِـي البِـلادِ لَعَلَّنِـي

ألاَُقِــي بِـإثْرٍ ثُلـةً مـن مُحَـارِبٍ

ولعل أبا جعفر نسي ، فكتب ما كتب . وشعر دريد هذا مروي في الأصمعيات ص12 ( ص : 119 ، طبعة المعارف ) ، من قصيدة قالها بعد مقتل أخيه عبد الله ، ذكر فيها ما أصاب خضر محارب من القتل والاستئصال ، يقول قبله :

فَلَيْــتَ قُبُـورًا بالمَخَاضَـةِ أَخْـبَرَتْ

فَتُخْـبِرَ عَنَّـا الخُضْرَ ، خُضْرَ مُحَارِبِ

رَدَسْــنَاهُمُ بِــالخَيْلِ حَـتى تَمـلأََّتْ

عَـوَافِي الضِّبَـاعِ وَالذِّئَـابِ السَّوَاغِبِ

ذَرِينِـــي أُطَــوِّف...............

. . . . . . . . . . . . . . . . . . .

(64) من قصيدة فيما جمعته من شعره ، وسيبويه 1 : 312 . يقول ذلك لزوج ليلى الأخيلية صاحبته ، يتوعده لمنعه من زيارتها ، وتعذيبه في سببه ، ويجعله كالتيس ينزو في حبله . وقوله (( في مريرة )) ، (( المريرة )) الحبل المفتول المحكم الفتل .

(65) المعاني الكبير لابن قتيبة : 393 ، الخزانة 3 : 591 ، وروايتها (( كما نغدي )) قال ابن قتيبه : ( قال أبو المجم وذكر ظليما ... (( شيبان )) ابنه ، قلت له : اركب في طلبه . (( كما )) بمعنى (( كيما )) ، يقول : كيما نصيده فنغدي القوم به مشويًا ) .

وكان البيت في المخطوطة غير منقوط ، وفي المطبوعة : (( قلت لسيبان )) ، وهو خطأ . وفيها وفي المخطوطة : (( من سرايه )) ، والصواب ما أثبت .

(66) في المطبوعة : (( يعني )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(67) قوله : (( ذهابها )) ، أي هلاكها وفسادها .

Verset 110
Exégèse de la parole d'Allah : « Et Nous retournons leurs cœurs et leurs regards comme ils n'y ont pas cru la première fois » — Abou Ja'far dit : Les gens de l'exégèse ont divergé sur l'interprétation de cela. Certains ont dit : Le sens est : Si Nous leur avions apporté un signe comme ils l'avaient demandé, ils n'auraient pas cru, comme ils n'ont pas cru à ce qui l'a précédé la première fois, car Allah s'est interposé entre eux et cela. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13751- Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, il dit : mon père m'a rapporté, il dit : mon oncle m'a rapporté, il dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas au sujet de Sa parole : « Et Nous retournons leurs cœurs et leurs regards comme ils n'y ont pas cru la première fois », il dit : Lorsque les associateurs ont nié ce qu'Allah a révélé, leurs cœurs ne se sont pas affermis sur quoi que ce soit, et ils ont été repoussés de toute chose. 13752- Younous m'a rapporté, il dit : Ibn Wahb nous a informés, il dit : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Et Nous retournons leurs cœurs et leurs regards », il dit : Nous les empêchons de cela, comme Nous avons fait avec eux la première fois. Et il a lu : « comme ils n'y ont pas cru la première fois ». 13753- Al-Qasim nous a rapportés, il dit : Al-Husayn nous a rapportés, il dit : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jourayj, d'après Moujahid : « Et Nous retournons leurs cœurs et leurs regards », il dit : Nous nous interposons entre eux et la foi, et même si chaque signe leur venait, ils ne croiraient pas, comme Nous nous sommes interposés entre eux et la foi la première fois. — Et d'autres ont dit : Le sens est : Et Nous retournons leurs cœurs et leurs regards s'ils étaient renvoyés de l'au-delà vers le bas monde, ils ne croiraient pas, comme Nous avons fait avec eux, et ils n'ont pas cru dans le bas monde. Ils ont dit : Cela est semblable à Sa parole : « Et s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit » [Sourate Al-An'am : 28]. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13754- Al-Mouthanna m'a rapporté, il dit : 'Abdullah ibn Salih nous a rapportés, il dit : Mou'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, il dit : Allah, gloire à Lui, a informé de ce que les serviteurs diraient avant qu'ils ne le disent, et de leur œuvre avant qu'ils ne...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال بعضهم: معنى ذلك: لو أنَّا جئناهم بآية كما سألوا، ما آمنوا، كما لم يؤمنوا بما قبلَها أول مرة, لأن الله حال بينهم وبين ذلك :

* ذكر من قال ذلك:

13751- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة) الآية, قال: لما جحد المشركون ما أنـزل الله، لم تثبت قلوبهم على شيء، ورُدَّتْ عن كل أمر .

13752- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ونقلب أفئدتهم وأبصارهم)، قال: نمنعهم من ذلك، كما فعلنا بهم أول مرة . وقرأ: (كما لم يؤمنوا به أول مرة) .

13753- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (ونقلب أفئدتهم وأبصارهم)، قال: نحول بينهم وبين الإيمان ولو جاءتهم كل آية فلا يؤمنون, كما حلنا بينهم وبين الإيمان أول مرة .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: ونقلب أفئدتهم وأبصارهم لو رُدُّوا من الآخرة إلى الدنيا فلا يؤمنون، كما فعلنا بهم ذلك, فلم يؤمنوا في الدنيا . قالوا: وذلك نظير قوله وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ، [سورة الأنعام: 28] .

* ذكر من قال قال ذلك:

13754- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قال: أخبر الله سبحانه ما العبادُ قائلون قبل أن يقولوه، وعملهم قبل أن يعملوه. قال: وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ : أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَا عَلَى مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ وَإِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ . أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّهَ هَدَانِي لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ * أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ ، [سورة الزمر: 56-58]، يقول: من المهتدين . فأخبر الله سبحانه أنهم لو رُدُّوا [إلى الدنيا، لما استقاموا] على الهدى، و[قال]: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ , (68) وقال: " ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة " ، قال: لو ردوا إلى الدنيا لحيل بينهم وبين الهدى, كما حلنا بينهم وبينه أول مرة وهم في الدنيا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلات في ذلك عندي بالصواب أن يقال: إن الله جل ثناؤه، أخبر عن هؤلاء الذين أقسموا بالله جهدَ أيمانهم لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها: أنَّه يقلب أفئدتهم وأبصارهم ويصرِّفها كيف شاء, وأنّ ذلك بيده يقيمه إذا شاء، ويزيغه إذا أراد= وأنّ قوله: (كما لم يؤمنوا به أول مرة)، دليل على محذوف من الكلام= وأنّ قوله: " كما " تشبيه ما بعده بشيء قبله .

وإذْ كان ذلك كذلك, فالواجب أن يكون معنى الكلام: ونقلب أفئدتَهم، فنـزيغها عن الإيمان, وأبصارَهم عن رؤية الحق ومعرفة موضع الحجة, وإن جاءتهم الآية التي سألوها، فلا يؤمنوا بالله ورسوله وما جاء به من عند الله، كما لم يؤمنوا بتقليبنا إياها قبلَ مجيئها مرَّة قبل ذلك .

* * *

وإذا كان ذلك تأويله، كانت " الهاء " من قوله: (كما لم يؤمنوا به)، كناية ذكر " التقليب " .

* * *

القول في تأويل قوله تعالى : وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (110)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ونذر هؤلاء المشركين الذين أقسموا بالله جهد أيمانهم: لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها عند مجيئها (69) = في تمرُّدهم على الله واعتدائهم في حدوده, (70) يتردَّدون، لا يهتدون لحق، ولا يبصرون صوابًا, (71) قد غلب عليهم الخِذْلان، واستحوذ عليهم الشيطانُ .

-------------------------

الهوامش :

(68) في المطبوعة : (( فأخبر الله سبحانه أنهم لو ردوا لعادوا لما نهوا عنه ... )) حذف بعض ما في المخطوطة . وفي المخطوطة : (( فأخبر الله سبحانه أنهم لو ردوا على الهدى وقال : ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه ... )) فأثبت نص المخطوطة ، وزدت ما زدته بين القوسين حتى ستقيم الكلام .

(69) انظر تفسير (( يذر )) فيما سلف 11 : 529 ، تعليق : 2 والمراجع هناك .

(70) انظر تفسير (( الطغيان )) فيما سلف 10 : 475 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(71) انظر تفسير (( العمه )) فيما سلف 1 : 309 - 311 .

Verset 111
Exégèse de la parole d'Allah : « Et si Nous avions fait descendre vers eux les Anges, et que les morts leur eussent parlé, et que Nous eussions rassemblé devant eux toute chose, ils n'auraient pas cru, sauf si Allah l'avait voulu. Mais la plupart d'entre eux sont ignorants. » (111) — Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Ô Muhammad, désespère du succès de ces associateurs de leur Seigneur, les idoles et les statues, qui te disent : « Si tu nous apportais un signe, nous croirions sûrement en toi », car si Nous faisions descendre vers eux les Anges jusqu'à ce qu'ils les voient de leurs propres yeux, et que les morts leur parlaient en les ressuscitant comme preuve pour toi et indication de ta prophétie, et qu'ils leur annonçaient que tu es dans le vrai dans ce que tu dis, et que ce que tu leur apportes est la vérité venant d'Allah, et que Nous rassemblions devant eux toute chose en la mettant face à eux, ils n'auraient pas cru, ne t'auraient pas démenti et ne t'auraient pas suivi, sauf si Allah l'avait voulu pour qui Il veut parmi eux = « Mais la plupart d'entre eux sont ignorants », il dit : Mais la plupart de ces associateurs ignorent qu'il en est ainsi, ils pensent que la foi leur appartient et que la mécréance est entre leurs mains, quand ils veulent ils croient, et quand ils veulent ils mécroient. Et il n'en est pas ainsi, cela est entre Mes mains, ne croit parmi eux que celui que Je guide et que Je réussis, et ne mécroit que celui que J'abandonne dans l'égarement et que J'égare. — Et il est dit : Cela a été révélé au sujet des moqueurs du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et de ce qu'il a apporté de la part d'Allah, parmi les associateurs de Qouraych. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13755- Al-Qasim nous a rapportés, il dit : Al-Husayn nous a rapportés, il dit : Hajjaj nous a rapportés, d'après Ibn Jourayj, il dit : Cela a été révélé au sujet des moqueurs qui ont demandé au Prophète, paix et salut sur lui, un signe, alors il dit : « Dis », ô Muhammad, « Les signes ne dépendent que d'Allah. Et qu'est-ce qui vous fait savoir que lorsqu'il viendra, ils ne croiront pas ? », et cela a été révélé à leur sujet : « Et si Nous avions fait descendre vers eux les Anges, et que les morts leur eussent parlé, et que Nous eussions rassemblé devant eux toute chose... » — Et d'autres ont dit : On a dit : « ils n'auraient pas cru », visant les gens du malheur, et on a dit : ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ (111)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: يا محمد, آيسْ من فلاح هؤلاء العادلين بربهم الأوثانَ والأصنام ، القائلين لك: " لئن جئتنا بآية لنؤمنن لك ", فإننا لو نـزلنا إليهم الملائكة حتى يروها عيانًا، وكلمهم الموتى بإحيائنا إياهم حُجَّةً لك، ودلالة على نبوّتك, وأخبروهم أنك محقٌّ فيما تقول, وأن ما جئتهم به حقٌّ من عند الله, وحشرنا عليهم كل شيء فجعلناهُم لك قبلا ما آمنوا ولا صدّقوك ولا اتبعوك إلا أن يشاء الله ذلك لمن شاء منهم =(ولكن أكثرهم يجهلون)، يقول: ولكن أكثر هؤلاء المشركين يجهلون أن ذلك كذلك, يحسبون أن الإيمان إليهم، والكفرَ بأيديهم, متى شاؤوا آمنوا، ومتى شاؤوا كفروا . وليس ذلك كذلك, ذلك بيدي, لا يؤمن منهم إلا من هديته له فوفقته, ولا يكفر إلا من خذلته عن الرشد فأضللته .

* * *

وقيل: إن ذلك نـزل في المستهزئين برسول الله صلى الله عليه وسلم, وما جاء به من عند الله, من مشركي قريش .

* ذكر من قال ذلك:

13755- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج, عن ابن جريج قال: نـزلت في المستهزئين الذين سألوا النبيَّ صلى الله عليه وسلم الآية, فقال: قُلْ ، يا محمد، إِنَّمَا الآيَاتُ عِنْدَ اللَّهِ وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إِذَا جَاءَتْ لا يُؤْمِنُونَ ، ونـزل فيهم: (ولو أننا نـزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا) .

* * *

وقال آخرون: إنما قيل: (ما كانوا ليؤمنوا)، يراد به أهل الشقاء, وقيل: (إلا أن يشاء الله)، فاستثنى ذلك من قوله: (ليؤمنوا)، يراد به أهل الإيمان والسعادة .

* ذكر من قال ذلك:

13756- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن ابن عباس قوله: (ولو أننا نـزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانوا ليؤمنوا)، وهم أهل الشقاء = ثم قال: (إلا أن يشاء الله)، وهم أهل السعادة الذين سبق لهم في علمه أن يدخلوا في الإيمان .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب، قولُ ابن عباس, لأن الله جل ثناؤه عمَّ بقوله: (ما كانوا ليؤمنوا)، القوم الذين تقدّم ذكرهم في قوله: وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا .

وقد يجوز أن يكون الذين سألوا الآية كانوا هم المستهزئين الذين قال ابن جريج إنهم عُنوا بهذه الآية، ولكن لا دلالة في ظاهر التنـزيل على ذلك، ولا خبر تقوم به حجة بأن ذلك كذلك . والخبر من الله خارجٌ مخرجَ العموم, فالقول بأنَّ ذلك عنى به أهل الشقاء منهم أولى، لما وصفنا .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: (وحشرنا عليهم كل شيء قبلا).

فقرأته قرأة أهل المدينة: " قِبَلا "، بكسر " القاف " وفتح " الباء ", بمعنى: معاينةً= من قول القائل: " لقيته قِبَلا "، أي معاينة ومُجاهرةً .

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين والبصريين: ( وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا )، بضم " القاف "،" والباء " .

وإذا قرئ كذلك، كان له من التأويل ثلاثة أوجه:

أحدها أن يكون " القبل " جمع " قبيل "، كالرُّغُف التي هي جمع " رغيف ", و " القُضُب " التي هي جمع " قضيب ", ويكون " القبل "، الضمناء والكفلاء= وإذا كان ذلك معناه, كان تأويل الكلام: وحشرنا عليهم كل شيء كُفَلاء يكفلون لهم بأن الذي نعدهم على إيمانهم بالله إن آمنوا، أو نوعدهم على كفرهم بالله إن هلكوا على كفرهم, ما آمنوا إلا أن يشاء الله .

والوجه الآخر: أن يكون " القبل " بمعنى المقابلة والمواجهة, من قول القائل: " أتيتُك قُبُلا لا دُبُرًا ", إذا أتاه من قبل وجهه .

والوجه الثالث: أن يكون معناه: وحشرنا عليهم كل شيء قبيلةً قبيلةً, صنفًا صنفًا, وجماعة جماعةً ، فيكون " القبل " حينئذ جمع " قبيل "، الذي هو ج مع " قبيلة ", فيكون " القبل " جمع الجمع . (1)

* * *

وبكل ذلك قد قالت جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال: معنى ذلك: معاينةً .

13757- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وحشرنا عليهم كل شيء قبلا)، يقول: معاينة .

13758- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وحشرنا عليهم كل شيء قبلا)، حتى يعاينوا ذلك معاينة=(ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله) .

* * *

* ذكر من قال: معنى ذلك: قبيلة قبيلة، صنفًا صنفًا .

13759- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن يزيد: من قرأ: (قُبُلا)، معناه: قبيلا قبيلا .

13760- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال مجاهد: (قُبُلا)، أفواجًا, قبيلا قبيلا .

13761- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أحمد بن يونس, عن أبي خيثمة قال، حدثنا أبان بن تغلب قال، حدثني طلحة أن مجاهدًا قرأ في" الأنعام ": (كل شيء قُبُلا)، قال: قبائل, قبيلا وقبيلا وقبيلا .

* * *

* ذكر من قال: معناه: مقابلةً .

13762- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ولو أننا نـزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا)، يقول: لو استقبلهم ذلك كله, لم يؤمنوا إلا أن يشاء الله .

13763- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وحشرنا عليهم كل شيء قبلا)، قال: حشروا إليهم جميعًا, فقابلوهم وواجهوهم .

13764- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن يزيد: قرأ عيسى: (قُبُلا) ومعناه: عيانًا .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القراءتين في ذلك بالصواب عندنا, قراءةُ من قرأ: ( وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلا )، بضم " القاف " و " الباء "، لما ذكرنا من احتمال ذلك الأوجهَ التي بينّا من المعاني, وأن معنى " القِبَل " داخلٌ فيه, وغير داخل في القبل معاني" القِبَل " .

* * *

وأما قوله: (وحشرنا عليهم)، فإن معناه: وجمعنا عليهم, وسقنا إليهم . (2)

-------------------------

الهوامش :

(1) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 350 ، 351 .

(2) انظر تفسير (( حشر )) فيما سلف 457 : 11 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

Verset 112
Exégèse de la parole d'Allah : « Et ainsi, Nous avons assigné à chaque prophète un ennemi : les diables parmi les humains et les djinns, qui s'inspirent mutuellement des paroles enjolivées pour tromper. » — Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui, en le consolant de ce qu'il a subi de la part des mécréants de son peuple dans la cause d'Allah, et en l'encourageant à patienter sur ce qu'il y a enduré : « Et ainsi, Nous avons assigné à chaque prophète un ennemi », il dit : De même que Nous t'avons éprouvé, ô Muhammad, en te faisant avoir parmi les associateurs de ton peuple des ennemis diaboliques qui s'inspirent mutuellement des paroles enjolivées, pour les détourner par leurs disputes avec toi de te suivre et de croire en toi et en ce que tu leur apportes de la part de ton Seigneur, de même Nous avons éprouvé les prophètes et les messagers avant toi, en leur faisant avoir des ennemis parmi leur peuple qui les blessaient par les disputes et les controverses. Il dit : Ce par quoi Je t'ai éprouvé, tu n'as pas été distingué par cela parmi eux seul, mais Je les ai tous inclus avec toi dans cela pour les éprouver et les tester, alors que J'ai le pouvoir d'empêcher ceux qui les blessent de les blesser, et Je ne l'ai pas fait sinon pour connaître ceux d'entre eux qui ont de la résolution parmi les autres. Il dit : Patiente donc, toi, comme ont patienté les messagers doués de résolution. — Quant à « les diables parmi les humains et les djinns », ce sont leurs rebelles, et Nous avons déjà expliqué l'action dont ce nom est dérivé, ce qui dispense de le répéter. (3) — Et « l'ennemi » et « les diables » sont à l'accusatif par Sa parole : « Nous avons assigné ». (4) — Quant à Sa parole : « qui s'inspirent mutuellement des paroles enjolivées pour tromper », il veut dire que celui d'entre eux qui inspire, inspire à son compagnon la parole qu'il a embellie et enjolivée par le faux, pour que celui qui l'entend soit trompé par elle et s'égare du chemin d'Allah. (5) — Puis les gens de l'exégèse ont divergé sur le sens de Sa parole : « les diables parmi les humains et les djinns ». Certains ont dit : Son sens est : les diables parmi les humains qui sont avec les humains, et les diables parmi les djinns qui sont avec les djinns, et les humains n'ont pas de diables. ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم، مسلِّيَه بذلك عما لقي من كفرة قومه في ذات الله, وحاثًّا له على الصبر على ما نال فيه: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا)، يقول: وكما ابتليناك، يا محمد، بأن جعلنا لك من مشركي قومك أعداء شياطينَ يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول، ليصدُّوهم بمجادلتهم إياك بذلك عن اتباعك والإيمان بك وبما جئتهم به من عند ربّك، كذلك ابتلينا من قبلك من الأنبياء والرسّل, بأن جعلنا لهم أعداءً من قومهم يؤذُونهم بالجدال والخصومات. يقول: فهذا الذي امتحنتك به، لم تخصص به من بينهم وحدك, بل قد عممتهم بذلك معك لأبتليهم وأختبرهم، مع قدرتي على منع من آذاهم من إيذائهم, فلم أفعل ذلك إلا لأعرف أولي العزم منهم من غيرهم. يقول: فاصبر أنتَ كما صبر أولو العزم من الرسل .

* * *

وأما " شياطين الإنس والجن "، فإنهم مَرَدتهم ، وقد بينا الفعل الذي منه بُنِي هذا الاسم، بما أغنى عن إعادته . (3)

* * *

ونصب " العدو " و " الشياطين " بقوله: (جعلنا) . (4)

* * *

وأما قوله: (يُوحِي بعضُهم إلى بعض زخرف القول غرورًا)، فإنه يعني أنّه يلقي الملقي منهم القولَ، الذي زيّنه وحسَّنه بالباطل إلى صاحبه, ليغترّ به من سمعه، فيضلّ عن سبيل الله . (5)

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في معنى قوله: (شياطين الإنس والجن).

فقال بعضهم: معناه: شياطين الإنس التي مع الإنس, وشياطين الجن التي مع الجنّ، وليس للإنس شياطين .

* ذكر من قال ذلك:

13765- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا شياطين الإنس والجنّ يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورًا ولو شاء ربك ما فعلوه)، أما " شياطين الإنس "، فالشياطين التي تضلّ الإنس=" وشياطين الجن "، الذين يضلون الجنّ، يلتقيان، فيقول كل واحد منهما: " إني أضللت صاحبي بكذا وكذا, وأضللت أنت صاحبك بكذا وكذا ", فيعلم بعضُهم بعضًا .

13766- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو نعيم, عن شريك, عن سعيد بن مسروق, عن عكرمة: (شياطين الإنس والجن)، قال: ليس في الإنس شياطين، ولكن شياطين الجن يوحون إلى شياطين الإنس, وشياطين الإنس يوحون إلى شياطين الجن . (6)

13767- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا إسرائيل, عن السدي في قوله: (يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورًا)، قال: للإنسان شيطان, وللجنّي شيطان, فيلقَى شيطان الإنس شيطان الجن, فيوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورًا .

* * *

قال أبو جعفر: جعل عكرمة والسدي في تأويلهما هذا الذي ذكرت عنهما، عدوّ الأنبياء الذين ذكرهم الله في قوله: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا)، أولادَ إبليس، دون أولاد آدم، ودون الجن= وجعل الموصوفين بأن بعضهم يوحي إلى بعض زخرف القول غرورًا, ولدَ إبليس, وأن مَنْ مع ابن آدم من ولد إبليس يوحي إلى مَنْ مع الجن من ولده زخرفَ القول غرورًا .

وليس لهذا التأويل وجه مفهوم, لأن الله جعل إبليس وولده أعداءَ ابن آدم, فكل ولده لكل ولده عدوّ. وقد خصّ الله في هذه الآية الخبر عن الأنبياء أنه جعل لهم من الشياطين أعداءً. فلو كان معنيًّا بذلك الشياطين الذين ذكرهم السدي, الذين هم ولد إبليس, لم يكن لخصوص الأنبياء بالخبرِ عنهم أنه جعل لهم الشياطين أعداءً، وجهٌ . وقد جعل من ذلك لأعدى أعدائه، مثل الذي جعل لهم. ولكن ذلك كالذي قلنا، من أنه معنيٌّ به أنه جعل مردة الإنس والجن لكل نبي عدوًّا يوحي بعضهم إلى بعض من القول ما يؤذيهم به .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك جاء الخبرُ عن رسول الله صلى الله عليه وسلم .

13768- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن حميد بن هلال قال، حدثني رجل من أهل دمشق, عن عوف بن مالك, عن أبي ذر: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: يا أبا ذر, هل تعوَّذت بالله من شر شياطين الإنس والجنّ؟ قال: قلت: يا رسول الله, هل للإنس من شياطين؟ قال: نعم! (7)

13769- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن أبي عبد الله محمد بن أيوب وغيره من المشيخة, عن ابن عائذ, عن أبي ذر, أنه قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في مجلس قد أطال فيه الجلوس, قال فقال: يا أبا ذر, هل صلَّيت؟ قال قلت: لا يا رسول الله. قال: قم فاركع ركعتين. قال: ثم جئت فجلستُ إليه فقال: يا أبا ذر، هل تعوَّذت بالله من شرِّ شياطين الإنس والجن؟ قال قلت: يا رسول الله، وهل للإنس من شياطين؟ قال: نعم, شرٌّ من شياطين الجن! (8)

13770- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة قال: بلغني أن أبا ذر قام يومًا يُصلّي, فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: تعوَّذ يا أبا ذر، من شياطين الإنس والجن. فقال: يا رسول الله، أوَ إنّ من الإنس شياطين؟ قال: نعم! (9)

* * *

وقال آخرون في ذلك بنحو الذي قلنا: من أن ذلك إخبارٌ من الله أنّ شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض .

* ذكر من قال ذلك:

13771- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا معمر, عن قتادة في قوله: (شياطين الإنس والجن)، قال: من الجن شياطين, ومن الإنس شياطين، يوحي بعضهم إلى بعض = قال قتادة: بلغني أن أبا ذر كان يومًا يصلّي, فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: تعوَّذ يا أبا ذر من شياطين الإنس والجن. فقال: يا نبي الله, أوَ إن من الإنس شياطين؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: نعم!

13772- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوًّا شياطين الإنس والجن)، الآية, ذكر لنا أنّ أبا ذر قام ذات يوم يصلي, فقال له نبي الله: تعوّذ بالله من شياطين الجن والإنس. فقال: يا نبي الله، أوَ للإنس شياطين كشياطين الجن؟ قال: " نعم, أوَ كذَبْتُ عليه؟" (10)

13773- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال مجاهد: (وكذلك جعلنا لكل نبي عدوَّا شياطين الإنس والجن)، فقال: كفار الجنّ شياطين، يوحون إلى شياطين الإنس، كفارِ الإنس، زخرفَ القول غرورًا .

* * *

وأما قوله: (زُخرف القول غرورًا)، فإنه المزيَّن بالباطل، كما وصفت قبل. يقال منه: " زخرف كلامه وشهادته "، إذا حسَّن ذلك بالباطل ووشّاه ، كما:-

13774- حدثنا سفيان بن وكيع قال، حدثنا أبو نعيم, عن شريك, عن سعيد بن مسروق, عن عكرمة قوله: (زخرف القول غرورًا) قال: تزيين الباطل بالألسنة .

13775- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما " الزخرف ", فزخرفوه، زيَّنوه .

13776- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (زخرف القول غرورًا)، قال: تزيين الباطل بالألسنة .

13777- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13778- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (زخرف القول غرورًا)، يقول: حسَّن بعضهم لبعضٍ القول ليتّبعوهم في فتنتهم .

13779- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (زخرف القول غرورًا) قال: " الزخرف "، المزيَّن, حيث زيَّن لهم هذا الغرور, كما زيَّن إبليس لآدم ما جاءه به وقاسمه إنه له لمن الناصحين . وقرأ: وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَاءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ، [سورة فصلت: 25]. قال: ذلك الزخرف .

* * *

وأما " الغرور "، فإنه ما غرّ الإنسان فخدعه فصدَّه عن الصواب إلى الخطأ وعن الحق إلى الباطل (11) = وهو مصدر من قول القائل: " غررت فلانًا بكذا وكذا, فأنا أغرُّه غرورًا وغرًّا . كالذي:-

13780- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: ( غرورًا ) قال: يغرّون به الناسَ والجنّ .

* * *

القول في تأويل قوله تعالى : وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (112)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولو شئت، يا محمد، أن يؤمن الذين كانوا لأنبيائي أعداءً من شياطين الإنس والجن فلا ينالهم مكرهم ويأمنوا غوائلهم وأذاهم, فعلتُ ذلك، ولكني لم أشأ ذلك، لأبتلي بعضهم ببعض، فيستحق كل فريق منهم ما سبق له في الكتاب السابق =(فذرهم)، يقول: فدعهم (12) = يعني الشياطين الذين يجادلونك بالباطل من مشركي قومك ويخاصمونك بما يوحي إليهم أولياؤهم من شياطين الإنس والجن=(وما يفترون)، يعني: وما يختلقون من إفك وزور. (13)

يقول له صلى الله عليه وسلم: اصبر عليهم، فإني من وراء عقابهم على افترائهم على الله، واختلاقهم عليه الكذبَ والزور .

---------------------

الهوامش :

(3) انظر تفسير (( الشيطان )) فيما سلف 1 : 111 ، 112 ، 296 .

(4) انظر معاني القرآن 1 : 351 .

(5) انظر تفسير (( الوحي )) فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) .

(6) الأثر : 13466 - (( سعيد بن مسروق الثوري )) ، مضى برقم : 7162 .

(7) الأثر : 13768 - (( حميد بن هلال العدوي )) ، ثقة ، متكلم فيه . سمع من (( عوف ابن مالك )) ، ولكنه رواه بالوسطة ، عن مجهول : (( رجل من أهل دمشق )) . مترجم في التهذيب ، والكبير 1 / 2 / 344 ، وابن أبي حاتم 1 / 2 /230 .

و (( عوف بن مالك بن نضلة الجشمي )) ، ثقة ، مضى برقم : 6172 ، 12825 ، 12826 لم يذكر أنه سمع من أبي ذر . وهذا الخبر فيه مجهول . ذكره ابن كثير في تفسيره 3 : 380

(8) الأثر : 13769 - كان في إسناد هذا الخبر خطأ فاحش ، وقع شك من سهو الناسخ وعجلته ، فإنه كتب (( حدثني معاوية بن صالح عن علي بن أبي طلحة ، عن أبي عن ابن عباس ، أبي عبد الله محمد بن أيوب )) ، ثم ضرب على (( ابن عباس )) . ولكنه ترك (( عن علي بن أبي طلحة )) ، وهو خطأ لا شك فيه كما سترى بعد . وسبب ذلك إسناد أبي جعفر المشهور وهو : (( حدثني المثنى ، قال حدثنا عبد الله صالح ، عن معاوية بن صالح ، عن علي بن أبي طلحة ، عن ابن عباس )) وهو إسناد دائر في التفسير ، آخره رقم : 13756 ، فجعل فكتب الإسناد المشهور ، ثم استدرك فضرب على (( ابن عباس )) ، والصواب أن يضرب أيضًا على (( علي بن أبي طلحة )) ، لأن هذا إسناد مختلف عن الأول كل الاختلاف ، ولذلك حذفت (( عن علي بن أبي طلحة )) ، مع ثبوته في المخطوطة والمطبوعة ، ولكن ابن كثير ذكره في التفسير على الصواب 3 : 379 ، كما أثبته .

و (( أبو عبد الله محمد بن أيوب )) ، كأنه أيضًا خطأ من الناسخ ، وصوابه : (( أبو عبد الملك محمد بن أيوب )) لما سترى .

(( محمد بن أيوب الأزدي )) ، (( أبو عبد الملك )) ، قال البخاري في الكبير 1 / 1 /29 ، 30 ( محمد بن أيوب أبو عبد الملك الأزدي ، عن ابن عائذ ، عن أبي ذر ، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : آدم نبي مكلم . قال لنا : عبد الله بن صالح ، عن معاوية بن صالح ، عن محمد بن أيوب ، حديثه في الشاميين . سمع منه معاوية بن صالح )) وترجمة ابن أبي حاتم 3 / 2 / 196 ، 197 ، فذكر مثله .

و (( ابن عائذ )) هو (( عبد الرحمن بن عائذ الثمالي )) ، ويقال : الأزدي الكندي ، ويقال : اليحصبي . وروى له الأربعة ، مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 270 ، وكان ابن عائذ من حملة العلم ، يطلبه من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، وأصحاب أصحابه . روى عن عمر وعلي مرسلا . وفي التهذيب انه روى عنهما وعن أبي ذر ، وعن غيرهم من الصحابة ، ولم يذكر (( مرسلا )) .

وذكر ابن كثير هذا الأثر والذي يليه في تفسيره 3 : 379 ثم قال : (( وهذا أيضًا فيه انقطاع )) ، وتبين من تفسيره إسناده أنه غير منقطع . ثم قال : (( وروى متصلا كما قال الإمام أحمد : حدثنا وكيع ، حدثنا المسعودي ، أنبأني أبو عمر الدمشقي ، عن عبيد بن الخشخاش ، عن أبي ذر قال : ... )) وذكر الحديث ، وهو بطوله في مسند أحمد 5 : 178 ، 179 .

ثم ذكر ابن كثير طرقًا أخرى للحديث ثم قال : (( فهذه طرق لهذا الحديث ، ومجموعها يفيد قوته وصحته ، والله أعلم )) .

(9) الأثر : 13770 - هذا أثر منقطع ، انظر التعليق على الخبر السالف ، وما قاله ابن كثير .

(10) قوله : (( أو كذبت عليه )) ، استنكار من رسول الله صلى الله عليه وسلم سؤال أبي ذر ، فإن نص التنزيل دال على ذلك ، ورسول الله هو الصادق المصدق المبلغ عن ربه الحق الذي لا كذب فيه .

(11) انظر تفسير (( الغرور )) فيما سلف 7 : 453 / 9 : 224 .

(12) انظر تفسير (( ذر )) فيما سلف ص : 46 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(13) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف : 11 : 533 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 113
Exégèse de la parole d'Allah : « Et afin que les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'au-delà s'inclinent vers lui, et qu'ils s'en satisfassent » — Abou Ja'far dit : Allah, que Son rappel soit élevé, dit : « Et ainsi, Nous avons assigné à chaque prophète un ennemi : les diables parmi les humains et les djinns, qui s'inspirent mutuellement des paroles enjolivées pour tromper » = « et afin que les cœurs s'inclinent vers lui », il dit, que Sa majesté soit exaltée : certains de ces diables inspirent aux autres la parole embellie par le faux, pour tromper par elle les croyants parmi les suiveurs des prophètes et les détourner de leur religion = « et afin que les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'au-delà s'inclinent vers lui », il dit : et afin que les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'au-delà s'inclinent vers lui. = C'est de « saghawta tasgha et tasghou » = et la révélation est venue avec « tasgha » = « saghwan, et sughuwwan », et certains Arabes disent : « saghitu », avec un ya, il a été rapporté de certains Banu Asad : « saghitu à son discours, et je suis asgha sughiyyan » avec un ya, c'est-à-dire quand on s'incline. On dit : « saghwi avec toi », quand ton inclination et ton penchant sont avec lui, comme on dit : « dili'i avec toi ». Et on dit : « asghaytu al-ina'a » quand on l'incline pour rassembler ce qu'il contient, et de cela vient la parole du poète : (14) Tu vois l'insensé, loin de toute parole ferme, une déviation, et en lui vers l'assimilation une inclination (15) Et on dit de la lune quand elle s'incline pour se coucher : « sagha » et « asgha ». — Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'exégèse ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13781- Al-Mouthanna m'a rapporté, il dit : 'Abdullah ibn Salih nous a rapportés, il dit : Mou'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas : ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا =(ولتصغى إليه)، يقول جل ثناؤه: يوحي بعض هؤلاء الشياطين إلى بعض المزيَّن من القول بالباطل, ليغرّوا به المؤمنين من أتباع الأنبياء فيفتنوهم عن دينهم=(ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة)، يقول: ولتميل إليه قلوب الذين لا يؤمنون بالآخرة .

* * *

= وهو من " صغَوْت تَصْغَى وتصغُو "= والتنـزيل جاء بـ " تصغَى " =" صَغْوًا، وصُغُوًّا "، وبعض العرب يقول: " صغيت "، بالياء، حكي عن بعض بني أسد: " صَغيت إلى حديثه, فأنا أصغَى صُغِيًّا " بالياء, وذلك إذا ملت. يقال: " صَغْوِي معك "، إذا كان هواك معه وميلك, مثل قولهم: " ضِلَعِي معك ". ويقال: " أصغيت الإناء " إذا أملته ليجتمع ما فيه، ومنه قول الشاعر: (14)

تَـرَى السَّـفِيهَ بِـهِ عَـنْ كُـلِّ مُحْكَمَةٍ

زَيْـغٌ, وفيـهِ إلَـى التَّشْـبِيهِ إصْغَـاءُ (15)

ويقال للقمر إذا مال للغيوب: " صغا " و " أصغى " .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13781- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن على بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (ولتصغى إليه أفئدة)، يقول: تزيغ إليه أفئدة .

13782- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس في قوله: (ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة)، قال: لتميل .

13783- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة)، يقول: تميل إليه قلوبُ الكفار، ويحبونه، ويرضون به .

13784- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة )، قال: " ولتصغى "، وليهووا ذلك وليرضوه. قال: يقول الرجل للمرأة: " صَغَيْت إليها "، هويتها .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلِيَقْتَرِفُوا مَا هُمْ مُقْتَرِفُونَ (113)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وليكتسبوا من الأعمال ما هم مكتسبون .

* * *

حكي عن العرب سماعًا منها: " خرج يقترف لأهله ", بمعنى يكسب لهم. ومنه قيل: " قارف فلان هذا الأمر "، إذا واقعه وعمله .

وكان بعضهم يقول: هو التهمة والادعاء. يقال للرجل: " أنت قَرَفْتَنِي"، أي اتهمتني. ويقال: " بئسما اقترفتَ لنفسك " ، وقال رؤبة:

أَعْيَــا اقْـتِرَافُ الكَـذِبِ المَقْـرُوفِ

تَقْــوَى التَّقِــي وعِفَّــةَ العَفِيـفِ (16)

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: (وليقترفوا)، قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13785- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وليقترفوا ما هم مقترفون)، وليكتسبوا ما هم مكتسبون .

13786- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وليقترفوا ما هم مقترفون)، قال: ليعملوا ما هم عاملون .

13787- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وليقترفوا ما هم مقترفون)، قال: ليعملوا ما هم عاملون .

---------------------------

الهوامش :

(14) لم أعرف قائله .

(15) اللسان ( صغا ) ، وأيضًا في تفسير أبي حيان 4 : 205 ، والقرطبي 7 : 69 ، وفي اللسان والقرطبي : (( عن كل مكرمة )) ، وكأن الصواب ما تفسير ابن جرير ، وأبي حيان ، وكأن الشاعر يريد الذين يتبعون ما تشابه من آيات كتاب الله ، ويعرضون عن المحكم من آياته .

(16) ليسا في ديوانه ، وهما في مجاو القرآن 1 : 205 .

Verset 114
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : Dis à ceux qui associent à Dieu les idoles et les statues, qui te disent : « Cesse de mentionner nos divinités, et nous cesserons de mentionner ton Dieu » : Dieu a déjà décrété contre moi de mentionner vos divinités d'une manière qui constitue un obstacle à leur adoration — (Chercherais-je un autre juge que Dieu ?) — c'est-à-dire : Dis : Il ne m'est pas permis de transgresser Son jugement et de le dépasser, car il n'y a pas de juge plus juste que Lui, ni de parole plus véridique que la Sienne — (Et c'est Lui qui a fait descendre vers vous le Livre, clairement exposé) — c'est-à-dire le Coran — « clairement exposé » signifie : dans lequel est rendu explicite le jugement concernant ce sur quoi vous vous disputez, de mon affaire et de la vôtre. Nous avons déjà expliqué le sens de « l'exposition détaillée » précédemment. Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Si ces associateurs d'idoles parmi ton peuple nient l'unicité de Dieu, Lui associent des égaux, rejettent ce que J'ai fait descendre vers toi, le dénient et le traitent de mensonge — alors ceux à qui Nous avons donné le Livre, c'est-à-dire la Thora et l'Évangile, parmi les enfants d'Israël — (savent qu'il est descendu de ton Seigneur) — c'est-à-dire le Coran et ce qu'il contient — (avec la vérité) — c'est-à-dire : comme distinction entre les gens de la vérité et ceux du faux, indiquant la sincérité du véridique dans la science de Dieu, et le mensonge du menteur qui invente contre Lui — (Ne sois donc pas de ceux qui doutent) — c'est-à-dire : Ne sois pas, ô Mohammed, parmi ceux qui doutent de la réalité des nouvelles qui te sont venues de Dieu dans ce Livre, et d'autre chose qu'il contient, car ceux à qui Nous avons donné le Livre...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء العادلين بالله الأوثان والأصنام, القائلين لك: " كفَّ عن آلهتنا، ونكف عن إلهك ": إن الله قد حكم عليّ بذكر آلهتكم بما يكون صدًّا عن عبادتها=(أفغير الله أبتغي حكمًا)، أي: قل: فليس لي أن أتعدَّى حكمه وأتجاوزه, لأنه لا حَكَم أعدل منه، ولا قائل أصدق منه (17) =(وهو الذي أنـزل إليكم الكتاب مفصلا) يعني القرآن=" مفصَّلا ", يعني: مبينًا فيه الحكم فيما تختصمون فيه من أمري وأمركم .

* * *

وقد بينا معنى: " التفصيل "، فيما مضى قبل . (18)

القول في تأويل قوله : وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (114)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن أنكر هؤلاء العادلون بالله الأوثان من قومك توحيدَ الله, وأشركوا معه الأندادَ, وجحدوا ما أنـزلته إليك, وأنكروا أن يكون حقًا وكذَّبوا به = فالذين آتيناهم الكتاب ، وهو التوراة والإنجيل ، من بني إسرائيل=(يعلمون أنه منـزل من ربّك)، يعني: القرآن وما فيه =(بالحق) يقول: فصلا بين أهل الحق والباطل, يدلُّ على صدق الصادق في علم الله, (19) وكذبِ الكاذب المفتري عليه =(فلا تكونن من الممترين)، يقول: فلا تكونن، يا محمد، من الشاكين في حقيقة الأنباء التي جاءتك من الله في هذا الكتاب، وغيرِ ذلك مما تضمنه، لأن الذين آتيناهم الكتاب يعلمون أنَّه منـزل من ربك بالحق .

* * *

وقد بيَّنا فيما مضى ما وجه قوله: (فلا تكونن من الممترين)، بما أغنى عن إعادته، مع الرواية المروية فيه ، (20) وقد:

13788- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع قوله: (فلا تكونن من الممترين)، يقول: لا تكونن في شك مما قصَصنا عليك .

---------------------

الهوامش :

(17) انظر تفسير (( الحكم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) .

(18) انظر تفسير (( التفصيل )) فيما سلف 11 : 394 .

(19) في المطبوعة : (( الصادق في علم الله )) ، وفي المخطوطة : (( الصادق علم الله )) ، والصواب ما أثبت .

(20) انظر تفسير (( الأمتراء )) فيما سلف 3 : 190 - 192 / 6 : 472 ، 473 / 11 : 260

Verset 115
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Et s'est accomplie — « la parole de ton Seigneur » — c'est-à-dire le Coran. Il l'a appelée « parole », comme les Arabes disent d'un poème composé par un poète : « C'est la parole d'untel ». — (en vérité et en justice) — c'est-à-dire : La parole de ton Seigneur s'est accomplie en vérité et en justice. « La vérité » et « la justice » sont à l'accusatif comme explication de la parole, comme on dit : « J'ai vingt dirhams ». — (Nul ne peut modifier Ses paroles) — c'est-à-dire : Nul ne peut changer ce qu'Il a annoncé dans Ses livres comme devant arriver, au moment et au terme qu'Il a fixé. Cela est semblable à Sa parole : « Ils veulent modifier la parole de Dieu. Dis : Vous ne nous suivrez pas ; ainsi Dieu a dit auparavant » (Sourate 48:15). Leur volonté de modifier la parole de Dieu était leur demande au Prophète de Dieu de les laisser assister à la guerre avec lui, et leur dire à lui et aux croyants qui l'accompagnaient : « Laissez-nous vous suivre », après l'information que Dieu leur avait donnée dans Son Livre : « Si Dieu te ramène vers un groupe d'entre eux, et qu'ils te demandent la permission de sortir, dis : Vous ne sortirez jamais avec moi, et vous ne combattrez jamais avec moi un ennemi » (Sourate 9:83). Ils ont donc tenté de modifier la parole de Dieu et Son information selon laquelle ils ne sortiraient pas avec le Prophète de Dieu dans une expédition, et ne combattraient pas avec lui un ennemi, en disant : « Laissez-nous vous suivre ». Dieu Très-Haut dit alors...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلا لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (115)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وكملت =" كلمة ربك ", يعني القرآن .

* * *

سماه " كلمة "، كما تقول العرب للقصيدة من الشعر يقولها الشاعر: " هذه كلمة فلان ". (21) .

* * *

=(صدقًا وعدلا)، يقول: كملت كلمة ربك من الصدق والعدل.

* * *

و " الصدق " و " العدل " نصبا على التفسير للكلمة, كما يقال: " عندي عشرون درهما " . (22)

=(لا مبدِّل لكلماته)، يقول: لا مغيِّر لما أخبر في كتبه أنه كائن من وقوعه في حينه وأجله الذي أخبر الله أنه واقع فيه ، (23) وذلك نظير قوله جل ثناؤه يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ ،[سورة الفتح:15]. فكانت إرادتهم تبديل كلام الله، مسألتهم نبيَّ الله أن يتركهم يحضرون الحرب معه, وقولهم له ولمن معه من المؤمنين: ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ ، بعد الخبر الذي كان الله أخبرهم تعالى ذكره في كتابه بقوله: فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلَى طَائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَدًا وَلَنْ تُقَاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا الآية، [سورة التوبة: 83] , فحاولوا تبديل كلام الله وخبره بأنهم لن يخرجوا مع نبي الله في غَزاةٍ, ولن يقاتلوا معه عدوًّا بقولهم لهم: ذَرُونَا نَتَّبِعْكُمْ ، فقال الله جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " يريدون أن يبدلوا "= بمسألتهم إياهم ذلك= كلامَ الله وخبره: قُلْ لَنْ تَتَّبِعُونَا كَذَلِكُمْ قَالَ اللَّهُ مِنْ قَبْلُ . فكذلك معنى قوله: (لا مبدِّل لكلماته)، إنما هو: لا مغيِّر لما أخبرَ عنه من خبر أنه كائن، فيبطل مجيئه وكونه ووُقُوعه على ما أخبرَ جل ثناؤه، لأنه لا يزيد المفترون في كتب الله ولا ينقصون منها. وذلك أن اليهود والنصارى لا شك أنهم أهلُ كتب الله التي أنـزلها على أنبيائه, وقد أخبر جل ثناؤه أنهم يحرِّفون غيرَ الذي أخبر أنَّه لا مبدِّل له .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13789- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وتمت كلمة ربك صدقًا وعدلا لا مبدل لكلماته)، يقول: صدقًا وعدلا فيما حكَم .

* * *

وأما قوله: (وهو السميع العليم)، فإن معناه: والله " السميع "، لما يقول هؤلاء العادلون بالله, المقسمون بالله جهد أيمانهم: لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها, وغير ذلك من كلام خلقه=" العليم "، بما تؤول إليه أيمانهم من برٍّ وصدق وكذب وحِنْثٍ، وغير ذلك من أمور عباده . (24)

----------------

الهوامش :

(21) انظر تفسير (( الكلمة )) فيما سلف 3 : 7 - 17 / 6 : 371 ، 410 - 412 / 8 : 432 / 9 : 410 / 10 : 129 ، 313

(22) (( التفسير )) ، هو (( التميز )) ، انظر فهارس المصطلحات فيما سلف .

(23) انظر تفسير (( التبديل )) فيما سلف 11 : 335 ، وفهارس اللغة ( بدل ) .

(24) انظر تفسير (( السميع )) و (( العليم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سمع ) و ( علم ) .

Verset 116
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : N'obéis pas, ô Mohammed, à ceux qui associent à Dieu des égaux, dans ce qu'ils t'invitent à faire de manger de ce qu'ils ont sacrifié à leurs divinités et sur quoi ils ont invoqué autre chose que leur Seigneur, ni à leurs semblables parmi les gens de l'égarement et de l'erreur, car si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t'égareront loin de la religion de Dieu, de la voie de la vérité et de la droiture, et ils te détourneront de cela. Dieu n'a dit à Son Prophète : (Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre) — parmi les fils d'Adam — que parce qu'ils étaient alors mécréants et égarés. Il lui dit donc : Ne leur obéis pas dans ce qu'ils t'invitent à faire, car si tu leur obéis, tu t'égareras comme ils se sont égarés, et tu seras comme eux, car ils ne t'invitent pas à la guidée alors qu'ils l'ont manquée. Puis Il informa de leur état intérieur : (Ils ne suivent que la conjecture) — Il les informa qu'ils sont dans une conjecture qu'ils tiennent pour vraie et une supposition sur la solidité de leur résolution, même si c'est une erreur en réalité — (et ils ne font que supposer) — c'est-à-dire : Ils ne font que conjecturer, ils supposent et font des estimations sans certitude de science. On dit de cela : « kharasa yakhrusu kharṣan wa kharūṣan », c'est-à-dire mentir, et « takharraṣa bi-ẓann » (supposer par conjecture), et « takharraṣa bi-kadhib » (supposer par mensonge), et « kharaṣtu al-nakhl » (j'ai estimé les dattiers), et « kharisat ibiluk » (tes chameaux ont été atteints par le froid et la faim).
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلا يَخْرُصُونَ (116)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا تطع هؤلاء العادلين بالله الأنداد، يا محمد، فيما دعوك إليه من أكل ما ذبحوا لآلهتهم, وأهلُّوا به لغير ربهم، وأشكالَهم من أهل الزيغ والضلال, فإنك إن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن دين الله، ومحجة الحق والصواب، فيصدُّوك عن ذلك .

وإنما قال الله لنبيه: (وإن تطع أكثر من في الأرض)، من بني آدم, لأنهم كانوا حينئذ كفارًا ضلالا فقال له جل ثناؤه: لا تطعهم فيما دعوك إليه, فإنك إن تطعهم ضللت ضلالهم، وكنتَ مثلهم، لأنهم لا يدعونك إلى الهدى وقد أخطئوه . ثم أخبر جل ثناؤه عن حال الذين نَهَى نبيه عن طاعتهم فيما دعوه إليه في أنفسهم, فقال: (إن يتبعون إلا الظن)، فأخبر جل ثناؤه أنهم من أمرهم على ظن عند أنفسهم, وحسبان على صحة عزمٍ عليه، (25) وإن كان خطأ في الحقيقة =(وإن هم إلا يخرصون)، يقول: ما هم إلا متخرِّصون، يظنون ويوقعون حَزْرًا، لا يقينَ علمٍ. (26)

* * *

يقال منه: " خرَصَ يخرُصُ خَرْصًا وخروصًا "، (27)

أي كذب، و " تخرّص بظن "، و " تخرّص بكذب ", و " خرصتُ النخل أخرُصه ", و " خَرِصَتْ إبلك "، أصابها البردُ والجوع .

------------------

الهوامش :

(25) هكذا في المطبوعة و المخطوطة ، وأنا في شك من صوابه .

(26) انظر مجاز القرآن أبي عبيدة 1 : 206 .

(27) في المطبوعة : (( خرصا وخرصا )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، ولم أجد (( خروصًا )) ، مصدرًا لهذا الفعل ، في شيء مما بين يدي من كتب اللغة ، ولكن ذكره أبو حيان في تفسيره أيضًا 4 : 205 .

Verset 117
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : Ô Mohammed, ton Seigneur qui t'a interdit d'obéir à ceux qui associent à Dieu les idoles, afin qu'ils ne t'égarent pas loin de Sa voie, connaît mieux que toi et que toute Sa création lequel de Ses serviteurs s'égare de Sa voie par le discours embellie que les diables s'inspirent les uns aux autres, pour détourner de Son obéissance et du suivi de ce qu'Il a ordonné — (Et Il connaît mieux les bien-guidés) — c'est-à-dire : Il connaît aussi mieux que toi et qu'eux celui qui est sur la droiture et la rectitude, et aucun d'eux ne Lui est caché. Il dit : Suis, ô Mohammed, ce que Je t'ai ordonné, et abstiens-toi de ce que Je t'ai interdit d'obéir à ceux dont Je t'ai interdit l'obéissance, car Je connais mieux que toi le guidé et l'égaré parmi Mes créatures. Les savants de la grammaire arabe ont divergé sur la position de « man » dans Sa parole : (Ton Seigneur connaît mieux qui s'égare). Certains grammairiens de Bassora ont dit : Sa position est au génitif par la sous-entendue « bi » (par). Ils ont dit : Le sens de la phrase est : Ton Seigneur connaît mieux celui qui s'égare. Certains grammairiens de Koufa ont dit : Sa position est au nominatif, car il a le sens de « ayy » (lequel), et ce qui le met au nominatif est « yadillu » (s'égare). Abou Ja'far a dit : Ce qui est correct à ce sujet est qu'il est au nominatif par « yadillu », et il a le sens de « ayy ». Il n'est pas connu dans le langage des Arabes qu'un nom soit au génitif sans préposition, ce qui ferait de ceci son équivalent. Certains ont prétendu que « a'lam » (connaît mieux) dans ce passage a le sens de « ya'lam » (sait), et ils ont cité comme preuve le vers de Hâtim al-Tâ'î : « Et Tayyi' a conclu une alliance en dehors de nous — et Dieu sait mieux ce que nous étions pour eux comme abandon. »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَنْ يَضِلُّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (117)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: يا محمد، إن ربك الذي نهاك أن تطيع هؤلاء العادلين بالله الأوثانَ, لئلا يُضِلوك عن سبيله, هو أعلم منك ومن جميع خلقه أيُّ خلقه يَضلّ عن سبيله بزخرف القول الذي يوحِي الشياطين بعضُهم إلى بعض, فيصدُّوا عن طاعته واتباع ما أمر به =(وهو أعلم بالمهتدين)، يقول: وهو أعلم أيضًا منك ومنهم بمن كان على استقامة وسدادٍ, لا يخفى عليه منهم أحد . يقول: واتبع، يا محمد، ما أمرتك به, وانته عما نهيتك عنه من طاعة مَنْ نهيتك عن طاعته, فإني أعلم بالهادي والمضلِّ من خلقي، منك .

* * *

واختلف أهل العربية في موضع: " مَن " في قوله: (إن ربك هو أعلم من يضل) .

فقال بعض نحويي البصرة: موضعه خفض بنيّة " الباء ". قال: ومعنى الكلام: إن ربك هو أعلم بمن يضِلُّ . (28)

* * *

وقال بعض نحويي الكوفة: موضعه رفع, لأنه بمعنى " أيّ"، والرافع له " يضلّ" . (29)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أنه رفع بـ" يضل "، وهو في معنى " أيّ". وغير معلوم في كلام العرب اسم مخفوض بغير خافض، فيكون هذا له نظيرا.

* * *

وقد زعم بعضهم أن قوله: (أعلم)، في هذا الموضع بمعنى " يعلم ", واستشهد لقيله ببيت حاتم الطائي:

فَحَــالَفَتْ طَيّـئٌ مِـنْ دُونِنَـا حِلِفًـا

وَاللــهُ أَعْلَـمُ مـا كُنَّـا لَهُـمْ خُـذْلا (30)

وبقول الخنساء:

القَــــوْمُ أَعْلَـــمُ أَنَّ جَفْنَتَـــهُ

تَعْــدُو غَــدَاةَ الــرِّيحِ أَوْ تَسـري (31)

وهذا الذي قاله قائل هذا التأويل، وإن كان جائزًا في كلام العرب, فليس قولُ الله تعالى ذكره: (إن ربك هو أعلم من يضل عن سبيله)، منه. وذلك أنه عطف عليه بقوله: (وهو أعلم بالمهتدين)، فأبان بدخول " الباء " في" المهتدين " أن " أعلم " ليس بمعنى " يعلم ", لأن ذلك إذ كان بمعنى " يفعل "، لم يوصل بالباء, كما لا يقال: " هو يعلم بزيد ", بمعنى: يعلم زيدًا .

------------------

الهوامش :

(28) انظر ما سلف 11 : 560 ، تعليق : 1 ، وأن قائله هو الأخفش .

(29) انظر تفصيل ذلك في معاني القرآن للفراء 1 : 352 ، وهذا قول الفراء .

(30) البيت ليس في ديوان حاتم ، وهو في تفسير القرطبي 7 : 72 ، عن هذا الموضع من تفسير أبي جعفر : وقوله : (( حلف )) هو بكسر الحاء واللام ، ألحق اللام كسرة الحاء لضرورة الشعر . ولو قال (( حلفا )) ( بفتح وكسر اللام ) وهو مصدر (( حلف يحلف )) مثل (( الحلف )) ( بكسر فسكون ) ، لكان صوابًا ، لأن (( الحلف )) الذي هو العهد ، إنما سمى (( حلفًا )) بمصدر (( حلف )) بمعنى أقسم ، لأن العهد يوثق باليمين والقسم .

(31) ديوانها : 104 ، في رثاء أخيها صخر ، وبعده :

فَــإِذَا أَضَــاءَ وَجَــاشَ مِرْجَلُـهُ

فَلَنِعْـــمَ رَبُّ النَّـــارِ والقِـــدْرِ

وقولها : (( تغدو )) ، أي تغدو على قومه وضيوفه . و (( غداة الريح )) ، أي غدوة في زمن الشتاء ، في زمان القحط وقلة الألبان ، (( و تسرى )) . يعني في الليل . وقولها : (( أضاء )) ، أي أوقد ناره لتوضع عليها القدور ، ويراها الضيفان .

Verset 118
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui, et à Ses serviteurs croyants en Lui et en Ses signes : « Mangez donc », ô croyants, de ce que vous avez sacrifié selon la méthode que Je vous ai expliquée comme rendant licite pour vous la bête sacrifiée — c'est-à-dire ce qu'ont sacrifié les croyants en Moi parmi les gens de votre religion, la religion de la vérité, ou ce qu'ont sacrifié ceux qui professent Mon unicité parmi les gens du Livre — et non ce qu'ont sacrifié les gens des idoles et ceux qui n'ont pas de Livre parmi les mazdéens — (si vous êtes croyants en Ses signes) — c'est-à-dire : Si vous croyez aux preuves de Dieu qui vous sont venues et à Ses marques, en ce qui concerne la licéité de ce que Je vous ai rendu licite et l'interdiction de ce que Je vous ai interdit parmi les nourritures et les aliments, et délaissez le discours embellie que les diables s'inspirent les uns aux autres pour vous tromper et altérer votre religion. Et Atâ' disait à ce sujet : — Mohammed ibn Bashshâr et Mohammed ibn al-Muthannâ nous ont rapporté, disant : Abû 'Âsim nous a rapporté, disant : Ibn Jurayj nous a informé, disant : J'ai dit à Atâ' au sujet de Sa parole : (Mangez donc de ce sur quoi le nom de Dieu a été mentionné) — il a dit : Il ordonne de mentionner Son nom sur la boisson, la nourriture et le sacrifice. Et tout ce qui indique Sa mention, Il l'ordonne.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ (118)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم وعباده المؤمنين به وبآياته: " فكلوا "، أيها المؤمنون، مما ذكّيتم من ذبائحكم وذبحتموه الذبح الذي بينت لكم أنه تحلّ به الذبيحة لكم, وذلك ما ذبحه المؤمنون بي من أهل دينكم دين الحق, أو ذبحه مَنْ دان بتوحيدي من أهل الكتاب, دون ما ذبحه أهل الأوثان ومَنْ لا كتاب له من المجوس =(إن كنتم بآياته مؤمنين)، يقول: إن كنتم بحجج الله التي أتتكم وأعلامه، بإحلال ما أحللت لكم، وتحريم ما حرمت عليكم من المطاعم والمآكل، مصدّقين, ودَعوا عنكم زخرف ما توحيه الشياطين بعضها إلى بعض من زخرف القول لكم، وتلبيس دينكم عليكم غرورًا .

* * *

وكان عطاء يقول في ذلك ما:-

13790- حدثنا به محمد بن بشار ومحمد بن المثنى قالا حدثنا أبو عاصم قال، أخبرنا ابن جريج قال، قلت لعطاء قوله: (فكلوا مما ذكر اسم الله عليه)، قال: يأمر بذكر اسمه على الشراب والطعام والذبح. وكل شيء يدلّ على ذكره يأمر به .

Verset 119
Exégèse de la parole d'Allah : « Et qu'avez-vous à ne pas manger de ce sur quoi le nom d'Allah a été mentionné, alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, sauf ce à quoi vous êtes contraints ? » Abou Ja'far a dit : Les savants de la langue arabe ont divergé sur l'interprétation de Sa parole : « Et qu'avez-vous à ne pas manger ». Certains grammairiens de Bassora ont dit : Son sens est : « Et qu'avez-vous à ne pas manger ? » Il a dit : Cela est analogue à Sa parole : « Et qu'avons-nous à ne pas combattre » [Sourate Al-Baqarah : 246]. Il dit : « Qu'avons-nous à abandonner le combat ? » Il a dit : Si « lā » était redondante, l'action ne se produirait pas. Et si elle était dans le sens de « et qu'avons-nous et telle chose », ce serait : « et qu'avons-nous et à ne pas combattre ». D'autres ont dit : « lā » n'est entrée que pour l'empêchement, car l'interprétation de « qu'as-tu » et « qu'est-ce qui t'empêche » est une seule et même chose. « Qu'est-ce qui t'empêche de ne pas faire cela » et « qu'as-tu à ne pas faire » sont une seule chose. C'est pourquoi « lā » est entrée. Il a dit : Dans ce lieu, « lā » peut être présente, et « an » peut l'être aussi, comme dans Sa parole : « Allah vous expose clairement [Ses lois] pour que vous ne vous égariez pas » [Sourate An-Nisa' : 176], et « que vous ne vous égariez pas », c'est-à-dire qu'Il vous empêche de l'égarement par l'exposé clair. Abou Ja'far a dit : La plus juste des deux opinions à mon avis est celle de celui qui a dit : Le sens de Sa parole : « Et qu'avez-vous » dans ce lieu est : « Et qu'est-ce qui vous empêche de manger de ce sur quoi le nom d'Allah a été mentionné ? » Car Allah, exalté soit-Il, a précédemment ordonné aux croyants de rendre licite ce sur quoi Son nom a été mentionné, et de permettre de manger ce qui a été égorgé selon Sa religion ou selon la religion de celui qui professait certaines lois de Ses livres connus, et...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمَا لَكُمْ أَلا تَأْكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَقَدْ فَصَّلَ لَكُمْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ إِلا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ

قال أبو جعفر: اختلف أهل العلم بكلام العرب في تأويل قوله: (وما لكم أن لا تأكلوا).

فقال بعض نحويي البصريين: معنى ذلك: وأي شيء لكم في أن لا تأكلوا. قال: وذلك نظير قوله: وَمَا لَنَا أَلا نُقَاتِلَ ، [سورة البقرة: 246]. يقول: أيّ شيء لنا في ترك القتال؟ قال: ولو كانت " لا "، زائدة لا يقع الفعل. (1) ولو كانت في معنى: " وما لنا وكذا ", لكانت: وما لنا وأن لا نقاتل .

* * *

وقال غيره: إنما دخلت " لا " للمنع, لأن تأويل " ما لك ", و " ما منعك " واحد." ما منعك لا تفعل ذلك ", و " ما لك لا تفعل "، واحد. فلذلك دخلت " لا " . قال: وهذا الموضع تكون فيه " لا "، وتكون فيه " أنْ"، مثل قوله: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا ، [سورة النساء: 176]، و " أن لا تضلوا "، يمنعكم من الضلال بالبيان . (2)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب عندي، قولُ من قال: معنى قوله: (وما لكم)، في هذا الموضع: وأيُّ شيء يمنعكم أن تأكلوا مما ذكر اسم الله عليه؟ وذلك أنّ الله تعالى ذكره تقدّم إلى المؤمنين بتحليل ما ذكر اسم الله عليه، وإباحة أكل ما ذبح بدينه أو دين من كان يدين ببعض شرائع كتبه المعروفة, وتحريم ما أهلّ به لغيره، من الحيوان= وزجرهم عن الإصغاء لما يوحي الشياطين بعضهم إلى بعض من زخرف القول في الميتة والمنخنقة والمتردية, وسائر ما حرم الله من المطاعم . ثم قال: وما يمنعكم من أكل ما ذبح بديني الذي ارتضيته, وقد فصّلت لكم الحلال من الحرام فيما تطعمون, وبينته لكم بقولي: (3) حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْـزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ ، إلى قوله: فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لإِثْمٍ ، [سورة المائدة: 3]، فلا لبس عليكم في حرام ذلك من حلاله, فتتمنعوا من أكل حلاله حذرًا من مواقعة حرامه .

فإذ كان ذلك معناه، فلا وجه لقول متأوِّلي ذلك: " وأي شيء لكم في أن لا تأكلوا "، لأن ذلك إنما يقال كذلك، لمن كان كفَّ عن أكله رجاء ثواب بالكفّ عن أكله, وذلك يكون ممن آمن بالكفّ فكف اتّباعًا لأمر الله وتسليمًا لحكمه. ولا نعلم أحدًا من سلف هذه الأمة كفَّ عن أكل ما أحل الله من الذبائح رجاء ثواب الله على تركه ذلك, واعتقادًا منه أن الله حرَّمه عليه . فبيّنٌ بذلك، إذ كان الأمر كما وصفنا، أن أولى التأويلين في ذلك بالصواب ما قلنا .

* * *

وقد بينا فيما مضى قبل أن معنى قوله: " فصَّل ", و " فَصَّلْنَا " و " فُصِّل " بيَّن, أو بُيِّن, بما يغني عن إعادته في هذا الموضع (4) كما:-

13791- حدثني محمد بن عبد الأعلى, قال: حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وقد فصل لكم ما حرم عليكم)، يقول: قد بين لكم ما حرم عليكم .

13792- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب, عن ابن زيد, مثله .

* * *

واختلفت القرأة في قول الله جل ثناؤه: (وقد فصل لكم ما حرم عليكم).

فقرأه بعضهم بفتح أول الحرفين من " فَصَّلَ" و " حَرَّم "، أي: فصّل ما حرّمه من مطاعمكم, فبيَّنه لكم .

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: (وَقَدْ فَصَّلَ) بفتح فاء " فصل " وتشديد صاده," مَا حُرِّمَ"، بضم حائه وتشديد رائه, بمعنى: وقد فصل الله لكم المحرَّم عليكم من مطاعمكم .

* * *

وقرأ ذلك بعض المكيين وبعض البصريين: " وَقَدْ فُصِّلَ لَكَمْ"، بضم فائه وتشديد صاده،" مَا حُرِّمَ عَلَيْكُمْ"، بضم حائه وتشديد رائه, على وجه ما لم يسمَّ فاعله في الحرفين كليهما .

* * *

وروي عن عطية العوفي أنه كان يقرأ ذلك: " وَقَدْ فَصَلَ"، بتخفيف الصاد وفتح الفاء, بمعنى: وقد أتاكم حكم الله فيما حَرَّم عليكم .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا أن يقال: إن كل هذه القراءات الثلاث التي ذكرناها، سوى القراءة التي ذكرنا عن عطية، قراءات معروفات مستفيضةٌ القراءةُ بها في قرأة الأمصار, وهن متّفقات المعاني غير مختلفات, فبأيِّ ذلك قرأ القارئ فمصيبٌ فيه الصوابَ .

* * *

وأما قوله: (إلا ما اضطررتم إليه)، فإنه يعني تعالى ذكره: أن ما أضطررنا إليه من المطاعم المحرّمة التي بيَّن تحريمها لنا في غير حال الضرورة، لنا حلال ما كنا إليه مضطرين, حتى تزول الضرورة . (5) كما:-

13793- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (إلا ما اضطررتم إليه)، من الميتة .

* * *

القول في تأويل قوله : وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ (119)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإن كثيرًا من الناس [الذين] (6) يجادلونكم في أكل ما حرم الله عليكم، أيها المؤمنون بالله، من الميتة، ليُضلون أتباعهم بأهوائهم من غير علم منهم بصحة ما يقولون, ولا برهان عندهم بما فيه يجادلون, إلا ركوبًا منهم لأهوائهم, واتباعًا منهم لدواعي نفوسهم, اعتداءً وخلافًا لأمر الله ونهيه, وطاعة للشياطين (7) =(إن ربك هو أعلم بالمعتدين)، يقول: إن ربك، يا محمد، الذي أحلَّ لك ما أحلَّ وحرَّم عليك ما حرم, هو أعلم بمن اعتدى حدوده فتجاوزها إلى خلافها, وهو لهم بالمرصاد . (8)

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: (ليضلون).

فقرأته عامة أهل الكوفة: (لَيُضِلُّونَ)، بمعنى: أنهم يضلون غيرهم .

* * *

وقرأ ذلك بعض البصريين والحجازيين: " لَيَضِلُّونَ"، بمعنى: أنهم هم الذين يضلون عن الحق فيجورون عنه .

* * *

قال أبو جعفر: وأَولى القراءتين بالصواب في ذلك, قراءةُ من قرأ: ( وَإِنَّ كَثِيرًا لَيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِمْ )، بمعنى: أنهم يضلون غيرهم. وذلك أن الله جل ثناؤه أخبرَ نبيه صلى الله عليه وسلم عن إضلالهم من تبعهم، ونهاه عن طاعتهم واتباعهم إلى ما يدعونه إليه, فقال: وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ، ثم أخبر أصحابه عنهم بمثل الذي أخبره عنهم, ونهاهم من قبول قولهم عن مثل الذي نهاه عنه, فقال لهم: وإن كثيرًا منهم ليضلونكم بأهوائهم بغير علم= نظيرَ الذي قال لنبيه صلى الله عليه وسلم: وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ .

--------------

الهوامش :

(1) قوله : (( لا يقع الفعل )) ، أي لا يتعدى ، (( الوقوع )) ، التعدي .

(2) استوفى أبو جعفر بحث هذا فيما سلف 5 : 300 - 305 ، والفراء في معاني القرآن 1 : 163 - 166 ، ولم يشر إلى ذلك أبو جعفر كعادته فيما سلف .

(3) في المطبوعة : (( بقوله )) ، وفي المخطوطة : (( بقول )) ، وصواب قراءتها ما أثبت .

(4) انظر تفسير (( التفصيل )) فيما سلف ص : 60 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك ، وانظر فهارس اللغة ( فصل ) .

(5) انظر تفسير (( اضطر )) فيما سلف 3 : 56 ، 322 / 9 : 532 .

(6) الزيادة بين القوسين ، يقتضيها السياق .

(7) انظر تفسير (( الأهواء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هوى )

= = وتفسير (( الضلال )) في فهارس اللغة (ضلل ) .

(8) انظر تفسير (( الاعتداء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عدا ) .

Verset 120
Exégèse de Sa parole : « Et abandonnez le péché apparent et caché ». Abou Ja'far a dit : Allah, exalté soit-Il, dit : « Abandonnez, ô gens, la manifestation du péché, c'est-à-dire son apparent, et son secret, c'est-à-dire son caché. » Ainsi : 13794 - Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Et abandonnez le péché apparent et caché », c'est-à-dire : son peu et son beaucoup, son secret et sa publicité. 13795 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Et abandonnez le péché apparent et caché », il a dit : son secret et sa publicité. 13796 - Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Hakkam nous a rapporté, d'après Abou Ja'far, d'après al-Rabi' ibn Anas concernant Sa parole : « Et abandonnez le péché apparent et caché », il dit : son secret et sa publicité. Et Sa parole : « ce qui en est apparent et ce qui en est caché » [Sourate Al-A'raf : 33], il a dit : son secret et sa publicité. 13797 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abd Allah ibn Abi Ja'far nous a rapporté, d'après son père, d'après al-Rabi' ibn Anas concernant Sa parole : « Et abandonnez le péché apparent et caché », il a dit : Allah a interdit le péché apparent et caché, d'y agir secrètement ou publiquement, et c'est cela son apparent et son caché. 13798 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abou Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « Et abandonnez le péché apparent et caché », c'est la désobéissance à Allah en secret et en public. 13799 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Mujahid : « Et abandonnez le péché apparent et caché », il a dit : c'est ce qu'il projette de ce qu'il fait. Ensuite, les savants ont divergé...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَذَرُوا ظَاهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ودعوا، أيها الناس، (9) علانية الإثم، وذلك ظاهره= وسرّه، وذلك باطنه، . كذلك:-

13794- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، أي: قليله وكثيره، وسرّه وعلانيته .

13795- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، قال: سره وعلانيته .

13796- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن أبي جعفر, عن الربيع بن أنس في قوله: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، يقول: سره وعلانيته= وقوله: مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ، [سورة الأعراف: 33]، قال: سره وعلانيته .

13797- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس في قوله: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، قال: نهى الله عن ظاهر الإثم وباطنه، أن يعمل به سرًّا أو علانية, وذلك ظاهره وباطنه .

13798- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، معصية الله في السر والعلانية .

13799- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، قال: هو ما ينوي مما هو عامل .

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في المعنيِّ بالظاهر من الإثم والباطن منه، في هذا الموضع.

فقال بعضهم: " الظاهر منه "، ما حرم جل ثناؤه بقوله: وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ ، [سورة النساء: 22 ]، وقوله: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ الآية, و " الباطن منه "، الزنى .

* ذكر من قال ذلك:

13800- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج قال، حدثنا حماد, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير في قوله: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، قال: الظاهر منه: وَلا تَنْكِحُوا مَا نَكَحَ آبَاؤُكُمْ مِنَ النِّسَاءِ إِلا مَا قَدْ سَلَفَ والأمهات والبنات والأخوات =" والباطن ". الزنى .

* * *

وقال آخرون: " الظاهر "، أولات الرايات من الزواني ، (10) والباطن: ذوات الأخدان .

* ذكر من قال ذلك:

13801- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه) أما " ظاهره "، فالزواني في الحوانيت ، وأما " باطنه "، فالصديقة يتخذها الرجل فيأتيها سرًّا .

13802- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثني عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ، [سورة الأنعام: 151]. كان أهل الجاهلية يستسرُّون بالزنى, ويرون ذلك حلالا ما كان سرًّا, فحرّم الله السر منه والعلانية =" ما ظهر منها "، يعني العلانية =" وما بطن "، يعني: السر .

13803- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبي مكين وأبيه, عن خصيف, عن مجاهد: وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ، قال: " ما ظهر منها "، الجمع بين الأختين, وتزويج الرجل امرأة أبيه من بعده =" وما بطن "، الزنى .

* * *

وقال آخرون: " الظاهر "، التعرّي والتجرد من الثياب، وما يستر العورة في الطواف =" والباطن "، الزنى .

* ذكر من قال ذلك:

13804- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ ، قال: ظاهره العُرْيَة التي كانوا يعملون بها حين يطوفون بالبيت ، (11) وباطنه: الزنى .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا أن يقال: إن الله تعالى ذكره تقدم إلى خلقه بترك ظاهر الإثم وباطنه، وذلك سره وعلانيته. و " الإثم " كل ما عُصِي الله به من محارمه, (12) وقد يدخل في ذلك سرُّ الزنى وعلانيته, ومعاهرة أهل الرايات وأولات الأخدان منهن, ونكاحُ حلائل الآباء والأمهات والبنات, والطواف بالبيت عريانًا, وكل معصية لله ظهرت أو بطنت . وإذ كان ذلك كذلك, وكان جميعُ ذلك " إثمًا ", وكان الله عمّ بقوله: (وذروا ظاهر الإثم وباطنه)، جميع ما ظهر من الإثم وجميع ما بطن= لم يكن لأحد أن يخصّ من ذلك شيئًا دون شيء، إلا بحجة للعذر قاطعة .

غير أنه لو جاز أن يوجَّه ذلك إلى الخصوص بغير برهان, كان توجيهه إلى أنه عنى بظاهر الإثم وباطنه في هذا الموضع، ما حرم الله من المطاعم والمآكل من الميتة والدم, وما بيَّن الله تحريمه في قوله: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ إلى آخر الآية, أولى, إذ كان ابتداء الآيات قبلها بذكر تحريم ذلك جرى، وهذه في سياقها. ولكنه غير مستنكر أن يكون عنى بها ذلك, وأدخل فيها الأمر باجتناب كل ما جانسه من معاصي الله, فخرج الأمر عامًا بالنهي عن كل ما ظهر أو بطن من الإثم .

* * *

القول في تأويل قوله : إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الإِثْمَ سَيُجْزَوْنَ بِمَا كَانُوا يَقْتَرِفُونَ (120)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: إن الذين يعملون بما نَهاهم الله عنه، ويركبون معاصيَ الله ويأتون ما حرَّم الله=(سيجزون)، يقول: سيثيبهم الله يوم القيامة بما كانوا في الدنيا يعملون من معاصيه . (13)

---------------------

الهوامش :

(9) انظر تفسير (( ذر )) فيما سلف ص : 57 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(10) (( أولات الرايات )) ، البغايا في الجاهلية ، كن ينصبن رايات عند خيامهن أو عند بيوتهن ، يعرفن بها .

(11) (( العرية )) ( بضم العين وسكون الراء ) ، مصدر (( عرى من ثوبه يعرى عريًا وعرية )) ، يقال : (( جارية حسنة العرية ، وحسنة المعرى والمعراة )) ، أي حسنة عند تجريدها من ثيابها .

(12) انظر تفسير (( الإثم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أثم ) .

(13) انظر تفسير (( كسب )) فيما سلف من فهارس اللغة ( كسب )

= وتفسير (( الجزاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جزا )

= وتفسير (( اقترف )) فيما سلف ص : 59 ، 60

Verset 121
Exégèse de Sa parole : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné, car c'est une perversité. Et les diables inspirent à leurs alliés pour qu'ils vous disputent. Et si vous leur obéissez, vous serez certes des associateurs » (121). Abou Ja'far a dit : Par Sa parole, gloire à Lui : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné », Il signifie : Ne mangez pas, ô croyants, de ce qui est mort et que vous n'avez pas égorgé vous-mêmes, ou qu'un monothéiste professant les lois qu'Allah lui a prescrites dans un livre révélé n'a pas égorgé, car cela vous est interdit. Et ne mangez pas non plus de ce qui a été dédié à autre qu'Allah, de ce que les associateurs ont égorgé pour leurs idoles, car manger cela est une « perversité », c'est-à-dire une désobéissance et une mécréance. Il a utilisé le pronom dans « et c'est » pour désigner « le fait de manger », bien qu'il ait mentionné l'action, comme dans Sa parole : « Ceux auxquels les gens dirent : "Les gens se sont rassemblés contre vous, craignez-les" – cela augmenta leur foi » [Sourate Al-Imran : 173], où l'on veut dire : cela, leur parole, augmenta leur foi, et le pronom renvoie à « la parole » bien que son mention ait été faite par une action. = « Et les diables inspirent à leurs alliés ». Les savants de l'interprétation ont divergé sur le sens de Sa parole : « Et les diables inspirent à leurs alliés ». Certains ont dit : Il vise par cela les diables de Perse et ceux qui suivent leur religion parmi les mages = « à leurs alliés », parmi les rebelles associateurs de Quraysh, qui leur inspirent des paroles embellies, pour disputer avec le Prophète d'Allah et ses compagnons au sujet de la consommation de la viande morte. - Mention de ceux qui ont dit cela : 13805 - Abd al-Rahman ibn Bishr ibn al-Hakam al-Naysaburi m'a rapporté, disant : Musa ibn Abd al-Aziz al-Qanbari nous a rapporté, disant : Al-Hakam ibn A...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ (121)

قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) ، لا تأكلوا، أيها المؤمنون، مما مات فلم تذبحوه أنتم، أو يذبحه موحِّدٌ يدين لله بشرائع شَرَعها له في كتاب منـزل، فإنه حرام عليكم= ولا ما أهلَّ به لغير الله مما ذبَحه المشركون لأوثانهم, فإن أكل ذلك " فسق ", يعني: معصية كفر . (14)

* * *

فكنى بقوله: " وإنه "، عن " الأكل ", وإنما ذكر الفعل, (15) كما قال: الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا ، [سورة آل عمران: 173] يراد به، فزاد قولُهم ذلك إيمانًا, فكنى عن " القول ", وإنما جرى ذكره بفعلٍ . (16)

* * *

=(وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم). (17)

اختلف أهل التأويل في المعنيّ بقوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم)، فقال بعضهم: عنى بذلك شياطين فارسَ ومن على دينهم من المجوس =(إلى أوليائهم)، من مردة مشركي قريش, يوحون إليهم زخرف القول، بجدالِ نبي الله وأصحابه في أكل الميتة . (18)

* ذكر من قال ذلك:

13805- حدثني عبد الرحمن بن بشر بن الحكم النيسابوري قال، حدثنا موسى بن عبد العزيز القنباريّ قال، حدثنا الحكم بن أبان, عن عكرمة: لما نـزلت هذه الآية، بتحريم الميتة، قال: أوحت فارس إلى أوليائها من قريشٍ أنْ خاصموا محمدًا = وكانت أولياءهم في الجاهلية (19) = وقولوا له: أوَ ما ذبحتَ فهو حلال, وما ذَبح الله (20) = قال ابن عباس: بِشمْشَارٍ من ذهب (21) = فهو حرام ! ! فأنـزل الله هذه الآية: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم)، قال: الشياطين: فارس, وأولياؤهم قريش . (22)

13806- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال عمرو بن دينار, عن عكرمة: " إن مشركي قريش كاتبوا فارس على الروم وكاتبتهم فارس, وكتبت فارسُ إلى مشركي قريش إن محمدًا وأصحابه يزعمون أنهم يتبعون أمر الله, فما ذبح الله بسكين من ذهب فلا يأكله محمد وأصحابه = للميتة = وأمّا ما ذبحوا هم يأكلون "! وكتب بذلك المشركون إلى أصحاب محمد عليه السلام, فوقع في أنفس ناس من المسلمين من ذلك شيء, فنـزلت: (وإنه لفسقٌ وإن الشياطين ليوحون) الآية, ونـزلت: يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا .[سورة الأنعام: 112]

* * *

وقال آخرون: إنما عنى بالشياطين الذين يغرُون بني آدم: أنهم أوحوا إلى أوليائهم من قريش .

* ذكر من قال ذلك:

13807- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن سماك, عن عكرمة قال: كان مما أوحى الشياطين إلى أوليائهم من الإنس: كيف تعبدون شيئًا لا تأكلون مما قَتَل, وتأكلون أنتم ما قتلتم؟ فرُوِي الحديث حتى بلغ النبيَّ صلى الله عليه وسلم, فنـزلت: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13808- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال ابن عباس: قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم)، قال: إبليسُ الذي يوحي إلى مشركي قريش = قال ابن جريج، عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قال: شياطين الجن يوحون إلى شياطين الإنس: " يوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم "= قال ابن جريج, عن عبد الله بن كثير قال: سمعت أنَّ الشياطين يوحون إلى أهل الشرك، يأمرونهم أن يقولوا: ما الذي يموتُ، وما الذي تذبحون إلا سواء ! يأمرونهم أن يخاصِمُوا بذلك محمدًا صلى الله عليه وسلم=(وإن أطعمتموهم إنكم لمشركون)، قال: قولُ المشركين أمّا ما ذبح الله، للميتة، فلا تأكلون, وأمّا ما ذبحتم بأيديكم فحلال !

13809- حدثنا محمد بن عمار الرازي قال، حدثنا سعيد بن سليمان قال، حدثنا شريك, عن سماك بن حرب, عن عكرمة, عن ابن عباس: إن المشركين قالوا للمسلمين: ما قتل ربّكم فلا تأكلون, وما قتلتم أنتم تأكلونه ! فأوحى الله إلى نبيه صلى الله عليه وسلم: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) . (23)

13810- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قال: لما حرم الله الميتة، أمر الشيطان أولياءَه فقال لهم: ما قتل الله لكم، خيرٌ مما تذبحون أنتم بسكاكينكم! فقال الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13811- حدثنا يحيى بن داود الواسطي قال، حدثنا إسحاق بن يوسف الأزرق, عن سفيان, عن هارون بن عنترة, عن أبيه, عن ابن عباس قال: جادل المشركون المسلمين فقالوا: ما بال ما قتلَ الله لا تأكلونه، وما قتلتم أنتم أكلتموه! وأنتم تتبعون أمر الله ! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق)، إلى آخر الآية .

13812- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا عبيد الله, عن إسرائيل, عن سماك, عن عكرمة, عن ابن عباس في قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم)، يقولون: ما ذبح الله فلا تأكلوه, وما ذبحتم أنتم فكلوه ! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13813- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا الحسين بن واقد, عن يزيد, عن عكرمة: أن ناسًا من المشركين دخلُوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: أخبرنا عن الشاة إذا ماتت، من قَتَلها؟ فقال: اللهُ قتلها . قالوا: فتزعم أن ما قتلتَ أنت وأصحابُك حلالٌ, وما قتله الله حرام! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13814- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا المعتمر بن سليمان, عن أبيه, عن الحضرمي: أن ناسًا من المشركين قالوا: أما ما قتل الصقر والكلب فتأكلونه, وأما ما قتل الله فلا تأكلونه !

13815- حدثنا المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ ، قال: قالوا: يا محمد, أمّا ما قتلتم وذبحتم فتأكلونه, وأمّا ما قتل ربُّكم فتحرِّمونه ! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق وإنّ الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم وإن أطعتموهم إنكم لمشركون)، وإن أطعتموهم في أكل ما نهيتكم عنه, إنكم إذًا لمشركون .

13816- حدثنا المثنى، قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم, عن جويبر, عن الضحاك قال: قال المشركون: ما قتلتم فتأكلونه, وما قتل ربكم لا تأكلونه ! فنـزلت: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) .

13817- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (وإن أطعتموهم إنكم لمشركون)، قول المشركين: أما ما ذبح الله = للميتة = فلا تأكلون منه, وأما ما ذبحتم بأيديكم فهو حلال !

13818- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13819- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم)، قال: جادلهم المشركون في الذبيحة فقالوا: أما ما قتلتم بأيديكم فتأكلونه, وأما ما قتل الله فلا تأكلونه ! يعنون " الميتة "، فكانت هذه مجادلتهم إياهم .

13820- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق) الآية, يعني عدوّ الله إبليس, أوحى إلى أوليائه من أهل الضلالة فقال لهم: خاصموا أصحاب محمد في الميتة فقولوا: " أما ما ذبحتم وقتلتم فتأكلون, وأما ما قتل الله فلا تأكلون, وأنتم تزعمون أنكم تتبعون أمرَ الله "! فأنـزل الله على نبيه: (وإن أطعتموهم إنكم لمشركون)، وإنا والله ما نعلمه كان شرك قط إلا بإحدى ثلاث: أن يدعو مع الله إلهًا آخر, أو يسجد لغير الله, أو يسمي الذبائح لغير الله .

13821- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، إن المشركين قالوا للمسلمين: كيف تزعمون أنكم تتبعون مرضاة الله, وما ذبح الله فلا تأكلونه, وما ذبحتم أنتم أكلتموه؟ فقال الله: لئن أطعتموهم فأكلتم الميتة، إنكم لمشركون .

13822- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا وكيع, عن إسرائيل, عن سماك, عن عكرمة, عن ابن عباس في قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم)، قال: كانوا يقولون: ما ذكر الله عليه وما ذبحتم فكلوا ! فنـزلت: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم) .

13823- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن عطاء, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) إلى قوله: (ليجادلوكم)، قال يقول: يوحي الشياطين إلى أوليائهم: تأكلون ما قتلتم, ولا تأكلون مما قتل الله! فقال: إن الذي قتلتم يذكر اسم الله عليه, وإن الذي مات لم يذكر اسم الله عليه .

13824- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، أخبرنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك في قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم)، هذا في شأن الذبيحة. قال: قال المشركون للمسلمين: تزعمون أن الله حرم عليكم الميتة, وأحل لكم ما تذبحون أنتم بأيديكم, وحرم عليكم ما ذبح هو لكم ؟ وكيف هذا وأنتم تعبدونه! فأنـزل الله هذه الآية: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، إلى قوله: (لمشركون) .

* * *

وقال آخرون: كان الذين جادلوا رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك قومًا من اليهود .

* ذكر من قال ذلك:

13825- حدثنا محمد بن عبد الأعلى وسفيان بن وكيع قالا حدثنا عمران بن عيينة, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس = قال ابن عبد الأعلى: خاصمت اليهودُ النبي صلى الله عليه وسلم = وقال ابن وكيع: جاءت اليهود النبي صلى الله عليه وسلم = فقالوا: نأكل ما قتلنا, ولا نأكل ما قتل الله ! فأنـزل الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق) .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنّ الشياطين يوحون إلى أوليائهم ليجادلوا المؤمنين في تحريمهم أكل الميتة، بما ذكرنا من جدالهم إياهم = وجائز أن يكون الموحون كانوا شياطين الإنس يوحون إلى أوليائهم منهم= وجائز أن يكونوا شياطين الجن أوحوا إلى أوليائهم من الإنس= وجائز أن يكون الجنسان كلاهما تعاونا على ذلك, كما أخبر الله عنهما في الآية الأخرى التي يقول فيها: وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ، [سورة الأنعام: 112]. بل ذلك الأغلب من تأويله عندي, لأن الله أخبر نبيه أنه جعل له أعداء من شياطين الجن والإنس, كما جعل لأنبيائه من قبله، يوحي بعضهم إلى بعض المزيَّنَ من الأقوال الباطلة, ثم أعلمه أن أولئك الشياطين يوحون إلى أوليائهم من الإنس ليجادلوه ومن تبعه من المؤمنين فيما حرمَ الله من الميتة عليهم .

* * *

واختلف أهل التأويل في الذي عنى الله جل ثناؤه بنهيه عن أكله مما لم يذكر اسم الله عليه.

فقال بعضهم: هو ذبائح كانت العرب تذبحها لآلهتها .

* ذكر من قال ذلك:

13826- حدثنا محمد بن المثنى ومحمد بن بشار قالا حدثنا أبو عاصم قال، أخبرنا ابن جريج قال: قلت لعطاء: ما قوله: فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ ؟ قال: يأمر بذكر اسمه على الشراب والطعام والذبح . قلت لعطاء: فما قوله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) ؟ قال: ينهى عن ذبائح كانت في الجاهلية على الأوثان، كانت تذبحها العرب وقريش .

* * *

وقال آخرون: هي الميتة . (24)

* ذكر من قال ذلك:

13827- حدثنا ابن حميد وابن وكيع قالا حدثنا جرير, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير, عن ابن عباس: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، قال: الميتة .

* * *

وقال آخرون: بل عنى بذلك كلَّ ذبيحة لم يذكر اسمُ الله عليها .

* ذكر من قال ذلك:

13828- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن جَهِير بن يزيد قال: سُئِل الحسن, سأله رجل قال له: أُتِيتُ بطيرِ كَرًى, (25) فمنه ما ذبح فذكر اسم الله عليه, ومنه ما نسي أن يذكر اسم الله عليه، واختلط الطير؟ فقال الحسن: كُلْه، كله ! قال: وسألت محمد بن سيرين فقال: قال الله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه) . (26)

13829- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج قال، حدثنا حماد, عن أيوب وهشام, عن محمد بن سيرين, عن عبد الله بن يزيد الخطمي قال: كلوا من ذبائح أهل الكتاب والمسلمين, ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه .

13830- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يزيد بن هارون, عن أشعث, عن ابن سيرين, عن عبد الله بن يزيد قال: كنت أجلس إليه في حلقة, فكان يجلس فيها ناس من الأنصار هو رأسهم, فإذا جاء سائل فإنما يسأله ويسكتون . قال: فجاءه رجل فسأله, فقال: رجل ذبح فنسي أن يسمِّي؟ فتلا هذه الآية: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، حتى فرغ منها .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله عنى بذلك ما ذُبح للأصنام والآلهة, وما مات أو ذبحه من لا تحلّ ذبيحته .

وأما من قال: " عنى بذلك: ما ذبحه المسلم فنسي ذكر اسم الله ", فقول بعيد من الصواب، لشذوذه وخروجه عما عليه الحجة مجمعة من تحليله, وكفى بذلك شاهدًا على فساده . وقد بينا فساده من جهة القياس في كتابنا المسمى: " لطيف القول في أحكام شرائع الدين "، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع .

* * *

وأما قوله "(وإنه لفسق)، فإنه يعني: وإنّ أكْل ما لم يذكر اسم الله عليه من الميتة، وما أهل به لغير الله، لفسق " .

* * *

واختلف أهل التأويل في معنى: " الفسق "، في هذا الموضع. (27)

فقال بعضهم: معناه: المعصية .

فتأويل الكلام على هذا: وإنّ أكلَ ما لم يذكر اسم الله عليه لمعصية لله وإثم .

* ذكر من قال ذلك:

13831- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (وإنه لفسق)، قال: " الفسق "، المعصية .

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: الكفر .

* * *

وأما قوله: (وإن الشياطين ليوحون إلي أوليائهم)، فقد ذكرنا اختلاف المختلفين في المعنيّ بقوله: (وإن الشياطين ليوحون) ، والصوابَ من القول فيه = وأما إيحاؤهم إلى أوليائهم, فهو إشارتهم إلى ما أشاروا لهم إليه: إما بقول, وإما برسالة, وإما بكتاب .

* * *

وقد بينا معنى: " الوحي" فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع . (28)

وقد:-

13832- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا عكرمة, عن أبي زُمَيل قال: كنت قاعدًا عند ابن عباس, فجاءه رجل من أصحابه, فقال: يا ابن عباس, زعم أبو إسحاق أنه أوحي إليه الليلة! = يعني المختار بن أبي عبيد = فقال ابن عباس: صدق ! فنفرت فقلت: يقول ابن عباس " صدق "! فقال ابن عباس: هما وحيان، وحي الله, ووحي الشيطان، فوحي الله إلى محمد, ووحي الشياطين إلى أوليائهم . ثم قرأ: (وإنّ الشياطين ليوحون إلى أوليائهم) . (29)

* * *

وأما الأولياء: فهم النصراء والظهراء، في هذا الموضع . (30)

* * *

ويعني بقوله: (ليجادلوكم)، ليخاصموكم, بالمعنى الذي قد ذكرت قبل . (31)

* * *

وأما قوله: (وإن أطعتموهم إنكم لمشركون)، فإنه يعني: وإن أطعتموهم في أكل الميتة وما حرم عليكم ربكم; كما:-

13833- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال: حدثنا معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وإن أطعتموهم)، يقول: وإن أطعتموهم في أكل ما نهيتكم عنه .

13834- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وإن أطعتموهم)، فأكلتم الميتة .

* * *

وأما قوله: (إنكم لمشركون)، يعني: إنكم إذًا مثلهم, إذ كان هؤلاء يأكلون الميتة استحلالا. فإذا أنتم أكلتموها كذلك، فقد صرتم مثلهم مشركين .

* * *

قال أبو جعفر: واختلف أهل العلم في هذه الآية، هل نسخ من حكمها شيء أم لا؟ فقال بعضهم: لم ينسخ منها شيء، وهي محكمة فيما عُنيت به. وعلى هذا قول عامة أهل العلم . (32)

* * *

وروي عن الحسن البصري وعكرمة, ما:-

13835- حدثنا به ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح, عن الحسين بن واقد, عن يزيد, عن عكرمة والحسن البصري قالا قال: فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كُنْتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ . ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق)، فنسخ واستثنى من ذلك فقال: وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَهُمْ [سورة المائدة: 5] .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندنا, أن هذه الآية محكمة فيما أنـزلت، لم ينسخ منها شيء, وأن طعام أهل الكتاب حلال، وذبائحهم ذكيّة . وذلك مما حرم الله على المؤمنين أكله بقوله: (ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه)، بمعزل. لأن الله إنما حرم علينا بهذه الآية الميْتة، وما أهلّ به للطواغيت, وذبائحُ أهل الكتاب ذكية سمُّوا عليها أو لم يسمُّوا، لأنهم أهل توحيد وأصحاب كتب لله، يدينون بأحكامها, يذبحون الذبائح بأديانهم، كما يذبح المسلم بدينه, سمى الله على ذبيحته أو لم يسمِّه, إلا أن يكون ترك من ذكر تسمية الله على ذبيحته على الدينونة بالتعطيل, أو بعبادة شيء سوى الله, فيحرم حينئذ أكل ذبيحته، سمى الله عليها أو لم يسم .

---------------------

الهوامش :

(14) انظر تفسير (( الفسق )) فيما سلف 11 : 370 ؛ تعليق : 2 والمراجع هناك

(15) (( الفعل )) ، هو المصدر .

(16) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 352

(17) انظر تفسير (( الوحي )) فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) .

(18) في المطبوعة : (( يوحون إليهم زخرف القول ليصل إلى نبي الله وأصحابه في أكل الميتة )) لم يحسن قراءة المخطوطة ، فاجتهد اجتهادًا ضرب على الجملة فسادًا لا تعرف له غاية . وكان في المخطوطة : (( ... زخرف القول يحد إلى نبي الله )) ، غير منقوطة ، وهذا صواب قراءتها .

(19) يعني : وكانت قريش أولياء فارس وأنصارهم في الجاهلية ، وهي جملة معترضة وضعتها بين خطين .

(20) في المطبوعة والمخطوطة : (( إن ما ذبحت )) ، كأنه خبر ، وهو استفهام واستنكار أن تكون ذبيحة الخلق حلالا ، وذبيحة الله - فيما يزعمون ، وهي الميتة - حرامًا .

(21) (( شمشار )) ، وفي تفسير ابن كثير 3 : 389 : (( بشمشير )) ، وتفسيره في خبر آخر يدل على أن (( الشمشار )) أو (( الشمشير )) ، هو السكين أو النصل ، انظر رقم : 13806 ، وكأن هذا كان من عقائد المجوس ، أن الميتة ذبيحة الله ، ذبحها بشمشار من ذهب !! .

(22) الأثر : 13805 - (( عبد الرحمن بن بشر بن الحكم العبدي النيسابوري )) ثقة ، صدوق من شيوخ البخاري وأبي حاتم . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 215 .

و (( موسى بن عبد العزيز اليماني العدني القنباري )) ، لا بأس به ، متكلم فيه . مترجم في التهذيب ، والكبير للبخاري 4 / 1 / 292 ، ولم يذكر فيه جرحًا ، وابن أبي حاتم 4 / 1 / 151 .

و (( القنباري )) نسبة إلى (( القنبار )) وهي حبال تفتل من ليف شجر النارجيل ، الذي يقال له : الجوز الهندي ، وتجر بحبال القنبار السفن لقوته .

(23) الأثر : 13809 - (( محمد بن عمار بن الحارث الرازي )) ، أبو جعفر ، روى عن إسحاق بن سليمان والسندي بن عبدويه ، ومؤمل بن إسماعيل ، وكتب عنه ابن أبي حاتم ، وقال : (( وهو صدوق ثقة )) . مترجم في ابن أبي حاتم 4 / 1 / 43 .

(( سعيد بن سليمان )) ، لم أعرف من يكون فيمن يسمى بذلك ، وأخشى أن يكون صوابه : (( إسحاق بن سليمان الرازي )) ، الذي ذكر ابن حبان أن (( محمد بن عمار يروي عنه )) .

(24) هذه الترجمة : (( وقال آخرون : هي الميتة )) ، ليست في المخطوطة ، ولكن إثباتها كما في المطبوعة هو الصواب إن شاء الله .

(25) في المطبوعة : (( بطير كذا )) وهو خطأ لا شك فيه . وفي المخطوطة : (( بطير كدى )) برسم الدال ، وهو خطأ لا معنى له . والصواب ما أثبت (( كرى )) ( بفتحتين ) جمع (( الكروان )) وهو طائر بين الدجاجة والحمامة ، حسن الصوت ، يؤكل لحمه ، ذكر صاحب لسان العرب أنه يدعى الحجل والقبيح ، والصحيح أنه ضرب من الطير شبيه به . ويقال له عند صيده (( أطرق كرى ، أطرق كرى ، إن النعام في القرى )) ، فيجبن ويلتصق بالأرض ، فيلقي عليه ثوب فيصاد .

(26) الأثر : 13828 - (( جهير بن يزيد العبدي )) ، حدث عن معاوية بن قرة ، وابن سيرين - روى عنه أبو أسامة ، وموسى بن إسماعيل ، والقعنبي . وثقه يحيى بن معين وابن حبان ، وغيرهما . ولم يذكر فيه البخاري جرحًا . مترجم في تعجيل المنفعة : 74 ، والكبير 1 / 2 / 253 ، وابن أبي حاتم 1 / 1 / 547 قال ابن حجر : (( جهير ، بصيغة التصغير ، وقيل : بوزن عظيم )) .

(27) انظر تفسير (( الفسق )) فيما سلف من فهارس اللغة ( فسق ) .

(28) انظر تفسير (( الوحي )) فيما سلف 9 : 399 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(29) الأثر : 13832 - (( أبو زميل )) هو : (( سماك بن الوليد الحنفي )) ، روى عن ابن عباس ، وابن عمر ، ومالك بن مرثد ، وعروة بن الزبير . روى عنه شعبة ، ومسعر ، وعكرمة بن عمار . وهو ثقة مترجم التهذيب ، والكبير 2 / 2 /174 ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 280 .

و (( المختر بن أبي عبيد بن مسعود الثقفي )) ، كذاب متنبئ خبيث ، فقتله الله بيد مصعب بن الزبير وأصحابه سنة 67 من الهجرة ، وله خبر طويل فيه كذبه وما فعل ، وما فعل الناس به .

(30) انظر تفسير (( الولي )) فيما سلف 10 : 497 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

(31) انظر تفسير (( الجدال )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جدل ) .

(32) انظر (( الناسخ والمنسوخ )) ، لأبي جعفر النحاس صلى الله عليه وسلم : 144 ، قال : (( وفي هذه السورة = يعني سورة الأنعام = شيء قد ذكره قوم هو عن الناسخ والمنسوخ بمعزل ، ولكنا نذكره ليكون الكتاب عام الفائدة ... )) ثم ذكر الآية ، وما قيل في ذلك ، إلى صلى الله عليه وسلم : 146 .

Verset 122
Exégèse de Sa parole : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons donné une lumière par laquelle il marche parmi les gens, est semblable à celui dont l'exemple est dans les ténèbres, sans en sortir ? » Abou Ja'far a dit : Ce discours d'Allah, gloire à Lui, indique Son interdiction aux croyants en Son Messager, ce jour-là, d'obéir à certains associateurs qui les avaient disputés au sujet de la consommation de la viande morte, comme Nous l'avons mentionné de leur dispute à leur encontre, et Son ordre de leur obéir à un croyant d'entre eux qui était mécréant, puis Allah, gloire à Lui, l'a guidé vers sa droiture et l'a rendu apte à la foi. Il leur a dit : « L'obéissance à celui qui était mort », c'est-à-dire : qui était mécréant ? Allah, gloire à Lui, l'a rendu, en raison de son détournement de Son obéissance, de son ignorance de Son unicité et des lois de Sa religion, et de son abandon de sa part d'action pour Allah qui le mènerait à son salut, semblable au « mort » qui ne profite à lui-même d'aucune chose utile, et ne repousse de lui aucun mal qui le frappe = « puis Nous l'avons ressuscité », c'est-à-dire : Nous l'avons guidé vers l'islam, Nous l'avons fait revivre, et il a connu les maux et les biens de lui-même, et il a œuvré pour son salut de la colère d'Allah et de Son châtiment dans son retour. Il a fait de sa vision de la vérité, exalté soit-Il, après son aveuglement à son sujet, et de sa connaissance de Son unicité et des lois de Sa religion après son ignorance de cela, une vie et une lumière par laquelle il s'éclaire et marche sur la voie droite et le chemin correct parmi les gens = « comme celui dont l'exemple est dans les ténèbres », qui ne sait comment se diriger, ni quel chemin prendre, en raison de l'obscurité intense de la nuit et de son égarement du chemin. Ainsi en est-il de ce mécréant égaré dans les ténèbres de la mécréance, il ne voit pas la droiture et ne connaît pas la vérité = c'est-à-dire dans les ténèbres de la mécréance. Il dit : « L'obéissance à celui que Nous avons guidé vers la vérité et à qui Nous avons montré la droiture est-elle comme l'obéissance à celui dont l'exemple est de celui qui est dans les ténèbres, hésitant, ne connaissant pas la sortie, dans son appel à interdire ce qu'Allah a interdit et à rendre licite ce qu'Il a rendu licite, et dans le fait de rendre licite ce qu'Allah a interdit et d'interdire ce qu'Il a rendu licite ? » Il a été mentionné que ce verset a été révélé au sujet de deux hommes précis et connus : l'un croyant, et l'autre mécréant. Ensuite, les savants de l'interprétation ont divergé à leur sujet. Certains ont dit : Quant à celui qui était mort et qu'Allah a ressuscité, c'est Umar ibn al-Khattab, qu'Allah l'agrée. Et quant à celui dont l'exemple est dans les ténèbres sans en sortir, c'est Abou Jahl ibn Hisham. - Mention de ceux qui ont dit cela...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا

قال أبو جعفر: وهذا الكلام من الله جلّ ثناؤه يدل على نهيه المؤمنين برسوله يومئذ عن طاعة بعض المشركين الذين جادلوهم في أكل الميتة، بما ذكرنا عنهم من جدالهم إياهم به, وأمره إياهم بطاعة مؤمن منهم كان كافرًا, فهداه جلّ ثناؤه لرشده، ووفقه للإيمان. فقال لهم: أطاعة من كان ميتًا, يقول: من كان كافرًا ؟ فجعله جل ثناؤه لانصرافه عن طاعته، وجهله بتوحيده وشرائع دينه، وتركه الأخذ بنصيبه من العمل لله بما يؤديه إلى نجاته, بمنـزلة " الميت " الذي لا ينفع نفسه بنافعة، ولا يدفع عنها من مكروه نازلة=(فأحييناه)، يقول: فهديناه للإسلام, فأنعشناه, فصار يعرف مضارّ نفسه ومنافعها, ويعمل في خلاصها من سَخَط الله وعقابه في معاده. فجعل إبصاره الحق تعالى ذكره بعد عَمَاه عنه، ومعرفته بوحدانيته وشرائع دينه بعد جهله بذلك، حياة وضياء يستضيء به فيمشي على قصد السبيل، ومنهج الطريق في الناس (33) =(كمن مثله في الظلمات)، لا يدري كيف يتوجه، وأي طريق يأخذ، لشدة ظلمة الليل وإضلاله الطريق. فكذلك هذا الكافر الضال في ظلمات الكفر، لا يبصر رشدًا ولا يعرف حقًّا, = يعني في ظلمات الكفر . يقول: أفَطَاعة هذا الذي هديناه للحق وبصَّرناه الرشاد، كطاعة من مثله مثل من هو في الظلمات متردّد، لا يعرف المخرج منها، في دعاء هذا إلى تحريم ما حرم الله، وتحليل ما أحل، وتحليل هذا ما حرم الله، وتحريمه ما أحلّ؟

* * *

وقد ذكر أن هذه الآية نـزلت في رجلين بأعيانهما معروفين: أحدهما مؤمن, والآخر كافر .

ثم اختلف أهل التأويل فيهما.

فقال بعضهم: أما الذي كان مَيْتًا فأحياه الله، فعمر بن الخطاب رضي الله عنه. وأما الذي مثله في الظلمات ليس بخارج منها، فأبو جهل بن هشام .

* ذكر من قال ذلك:

13836- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، أخبرنا سليمان بن أبي هوذة, عن شعيب السراج, عن أبي سنان عن الضحاك في قوله: (أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، قال: عمر بن الخطاب رضي الله عنه =(كمن مثله في الظلمات)، قال: أبو جهل بن هشام . (34)

* * *

وقال آخرون: بل الميت الذي أحياه الله، عمار بن ياسر رحمة الله عليه. وأما الذي مثله في الظلمات ليس بخارج منها، فأبو جهل بن هشام .

* ذكر من قال ذلك:

13837- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا سفيان بن عيينة, عن بشر بن تيم, عن رجل, عن عكرمة: (أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، قال: نـزلت في عمار بن ياسر . (35)

13838- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن الزبير, عن ابن عيينة, عن بشر, عن تيم, عن عكرمة: (أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، عمار بن ياسر =(كمن مثلة في الظلمات)، أبو جهل بن هشام . (36)

* * *

وبنحو الذي قلنا في الآية قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13839- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (أو من كان ميتًا فأحييناه) قال: ضالا فهديناه=(وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس) قال: هدى=(كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها)، قال: في الضلالة أبدًا .

13840- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (أو من كان ميتًا فأحييناه)، هديناه=(وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات) في الضلالة أبدًا .

13841- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن رجل, عن مجاهد: (أو من كان ميتًا فأحييناه)، قال: ضالا فهديناه .

13842- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (أو من كان ميتًا فأحييناه)، يعني: من كان كافرًا فهديناه=(وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، يعني بالنور، القرآنَ، من صدَّق به وعمل به=(كمن مثله في الظلمات)، يعني: بالظلمات، الكفرَ والضلالة .

13843- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: ( أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس )، يقول: الهدى=" يمشي به في الناس ", يقول: فهو الكافر يهديه الله للإسلام. يقول: كان مشركًا فهديناه=(كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها) .

13844- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (أو من كان ميتًا فأحييناه)، هذا المؤمن معه من الله نور وبيِّنة يعمل بها ويأخذ، وإليها ينتهي, كتابَ الله =(كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها)، وهذا مثل الكافر في الضلالة، متحير فيها متسكع, لا يجد مخرجًا ولا منفذًا .

13845- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط عن السدي: (أو من كان ميتًا فأحييناه وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، يقول: من كان كافرًا فجعلناه مسلمًا، وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس، وهو الإسلام, يقول: هذا كمن هو في الظلمات, يعني: الشرك .

13846- حدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وجعلنا له نورًا يمشي به في الناس)، قال: الإسلام الذي هداه الله إليه =(كمن مثله في الظلمات)، ليس من أهل الإسلام . وقرأ: اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ، [سورة البقرة: 257]. قال: والنور يستضيء به ما في بيته ويبصره, وكذلك الذي آتاه الله هذا النور، يستضيء به في دينه ويعمل به في نوره، (37) كما يستضيء صاحب هذا السراج . قال: (كمن مثله في الظلمات)، لا يدري ما يأتي ولا ما يقع عليه .

* * *

القول في تأويل قوله : كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (122)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: كما خذلت هذا الكافر الذي يجادلكم = أيها المؤمنون بالله ورسوله، في أكل ما حرّمت عليكم من المطاعم = عن الحق, فزينت له سوءَ عمله فرآه حسنًا، ليستحق به ما أعددت له من أليم العقاب, كذلك زيَّنت لغيره ممن كان على مثل ما هو عليه من الكفر بالله وآياته، ما كانوا يعملون من معاصي الله, ليستوجبوا بذلك من فعلهم، ما لهم عند ربهم من النَّكال . (38)

* * *

قال أبو جعفر: وفي هذا أوضح البيان على تكذيب الله الزاعمين أن الله فوَّض الأمور إلى خلقه في أعمالهم، فلا صنع له في أفعالهم, (39) وأنه قد سوَّى بين جميعهم في الأسباب التي بها يصلون إلى الطاعة والمعصية. لأن ذلك لو كان كما قالوا, لكان قد زَيَّن لأنبيائه وأوليائه من الضلالة والكفر، نظيرَ ما زيَّن من ذلك لأعدائه وأهل الكفر به ، وزيّن لأهل الكفر به من الإيمان به، نظيرَ الذي زيّن منه لأنبيائه وأوليائه . وفي إخباره جل ثناؤه أنه زين لكل عامل منهم عمله، ما ينبئ عن تزيين الكفر والفسوق والعصيان, وخصّ أعداءه وأهل الكفر، بتزيين الكفر لهم والفسوق والعصيان, وكرّه إليهم الإيمان به والطاعة .

------------------

الهوامش :

(33) انظر تفسير (( الموت )) ، و (( الإحياء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( موت ) و ( حيي ) .

(34) الأثر : 13836 - (( سليمان بن أبي هوذة )) ، روى عن حماد بن سلمة ، [وأبي هلال الراسبي ، وعمرو بن أبي قيس . لم يذكر فيه البخاري جرحًا . وقال أبو زرعة : (( صدوق لا بأس به )) . مترجم في الكبير 2 / 2 / 42 ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 148 .

وأما (( شعيب السراج )) ، فلم أجد له ذكرًا فيما بين يدي من الكتب

(35) الأثران : 13837 ، 13838 - (( بشر بن تيم بن مرة )) ، ويقال : (( بشير بن تيم بن مرة )) . وهو في الإسناد الأول ، بينه وبين عكرمة (( عن رجل )) . وقد قال البخاري في الكبير 1 / 2 /96 : (( بشير بن تيم بن مرة )) عن عكرمة ، قاله لنا الحميدي ، عن ابن عيينه . مرسل ، ولم يذكر فيه جرحًا ، وجعله (( بشيرًا )) وأما ابن أبي حاتم 1 / 1 / 372 فقد ترجمه في (( بشير )) ، كمثل ما قال البخاري ، ولم يذكر (( بشرا )) ، ولكنه ترجمه قبل 1 / 1 / 352 في (( بشر بن تيم )) وقال : (( مكي )) ، روى عنه ابن جريج ، وابن عيينة . سمعت أبي يقول ذلك . وابن عيينة يقول : (( بشير )) . ولكنه هنا في المخطوطة في الموضعين (( بشر بن تيم )) ، في رواية ابن عيينة يقول ، فتركت ما كان في المخطوطة على حاله ، لئلا يكون اختلافًا على ابن عيينة .

(36) الأثران : 13837 ، 13838 - (( بشر بن تيم بن مرة )) ، ويقال : (( بشير ابن تيم بن مرة )) . وهو في الإسناد الأول ، بينه وبين عكرمة (( عن رجل )) . وقد قال البخاري في الكبير 1 / 2 /96 : (( بشير بن تيم بن مرة )) عن عكرمة ، قاله لنا الحميدي ، عن ابن عيينه . مرسل ، ولم يذكر فيه جرحًا ، وجعله (( بشيرًا )) وأما ابن أبي حاتم 1 / 1 / 372 فقد ترجمه في (( بشير )) ، كمثل ما قال البخاري ، ولم يذكر (( بشرا )) ، ولكنه ترجمة قبل 1 / 1 / 352 في (( بشر بن تيم )) وقال : (( مكي )) ، روى عنه ابن جريج ، وابن عيينة . سمعت أبي يقول ذلك . وابن عيينة يقول : (( بشير )) . ولكنه هنا في المخطوطة في الموضعين (( بشر بن تيم )) ، في رواية ابن عيينة يقول ، فتركت ما كان في المخطوطة على حاله ، لئلا يكون اختلافًا على ابن عيينة .

(37) في المطبوعة : (( في فوره )) بالفاء ، والصواب ما في المخطوطة .

(38) انظر تفسير (( التزيين )) فيما سلف : ص : 37 ، تعليق : ص : 1 ، والمراجع هناك .

(39) (( التفويض ) ، هو زعم القدرية والمعتزلة والإمامية من أهل الفرق ، أن الأمر قد فوض إلى العبد ، فإرادته كافية في إيجاد فعله ، طاعة كان أو معصية ، وهو خالق أفعاله ، والاختيار ، ينفون أن تكون أفعال العباد من خلق الله . وانظر ما سلف 1 : 162 تعليق : 3 / 11 : 340 ، تعليق : 2 ، وانظر ما سيأتي ص : 108 ، تعليق : 1 .

Verset 123
Exégèse de la parole d'Allah, exalté soit-Il : « Et ainsi, Nous avons placé dans chaque cité de grands criminels pour y intriguer. Mais ils n'intriguent que contre eux-mêmes, et ils n'en sont pas conscients » (123). Abou Ja'far a dit : Il dit, gloire à Lui : « Et de même que Nous avons embelli aux mécréants ce qu'ils faisaient, de même Nous avons placé dans chaque cité ses grands criminels » - c'est-à-dire les gens de l'association à Allah et de la désobéissance à Lui = « pour y intriguer », par des paroles trompeuses ou par des actes de fausseté, contre la religion d'Allah et Ses prophètes = « et ils n'intriguent que contre eux-mêmes » : c'est-à-dire que leur intrigue ne se retourne que contre eux-mêmes, car Allah, exalté soit-Il, est derrière leur châtiment pour leur détournement de Son chemin = « et ils n'en sont pas conscients », il dit : ils ne savent pas ce qu'Allah leur a préparé comme châtiment douloureux, ils persistent donc dans leur égarement et leur rébellion contre Allah. Et c'est ce que les savants de l'interprétation ont dit à ce sujet. - Mention de ceux qui ont dit cela : 13847 - Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : « de grands criminels », il a dit : ses grands. 13848 - Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Abou Hudhayfa nous a rapporté, disant : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13849 - Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « de grands criminels », il a dit : ses grands. 13850 - Al-Qasim nous a rapporté, disant : Al-Husayn nous a rapporté, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après Ikrima : cela a été révélé au sujet des moqueurs. Ibn Jurayj a dit, d'après Amr, d'après Ata', d'après Ikrima : « de grands criminels », jusqu'à Sa parole : « par ce qu'ils intriguaient », contre la religion d'Allah, contre Son Prophète, paix et prière sur lui, et contre Ses serviteurs croyants. Et « al-akabir » est le pluriel de « akbar »...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجْرِمِيهَا لِيَمْكُرُوا فِيهَا وَمَا يَمْكُرُونَ إِلا بِأَنْفُسِهِمْ وَمَا يَشْعُرُونَ (123)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: وكما زينا للكافرين ما كانوا يعملون, كذلك جعلنا بكل قرية عظماءَها مجرميها= يعني أهل الشرك بالله والمعصية له=(ليمكروا فيها)، بغرور من القول أو بباطل من الفعل، بدين الله وأنبيائه =(وما يمكرون) : أي ما يحيق مكرهم ذلك, إلا بأنفسهم , لأن الله تعالى ذكره من وراء عقوبتهم على صدّهم عن سبيله =" وهم لا يشعرون ", يقول: لا يدرون ما قد أعدّ الله لهم من أليم عذابه, (40) فهم في غيِّهم وعتوِّهم على الله يتمادَوْن .

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13847- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (أكابر مجرميها)، قال: عظماءها .

13848- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13849- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (أكابر مجرميها)، قال: عظماءها .

13850- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عكرمة: نـزلت في المستهزئين = قال ابن جريج، عن عمرو, عن عطاء, عن عكرمة: (أكابر مجرميها)، إلى قوله: بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ ، بدين الله، وبنبيه عليه الصلاة والسلام وعباده المؤمنين .

* * *

والأكابر: جمع " أكبر ", كما " الأفاضل " جمع " أفضل " . ولو قيل: هو جمع " كبير ", فجمع " أكابر ", لأنه قد يقال: " أكبر ", كما قيل: قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالا ، [سورة الكهف: 103]، واحدهم " الخاسر "، لكان صوابًا . وحكي عن العرب سماعًا " الأكابرة " و " الأصاغرة ", و " الأكابر "، و " الأصاغر "، بغير الهاء، على نية النعت, كما يقال: " هو أفضل منك " . وكذلك تفعل العرب بما جاء من النعوت على " أفعل "، إذا أخرجوها إلى الأسماء, مثل جمعهم " الأحمر " و " الأسود "،" الأحامر " و " الأحامرة ", و " الأساود " و " الأساودة "، ومنه قول الشاعر: (41)

إنَّ الأحَـــامِرَة الثَّلاثَــةَ أَهْلَكَــتْ

مَــالِي, وكُـنْتُ بِهِـنّ قِدْمًـا مُولَعًـا

الخَــمْرُ واللَّحْــمُ السِّــمِينُ إدَامُـهُ

والزَّعْفَــرَانُ, فَلَــنْ أرُوحَ مُبَقَّعَــا (42)

* * *

وأما " المكر "، فإنه الخديعة والاحتيال للممكور به بالغدر، ليورِّطه الماكر به مكروهًا من الأمر .

----------------------

الهوامش :

(40) انظر تفسير (( شعر )) فيما سلف : ص : 38 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(41) هو الأعشى .

(42) ديوانه 247 ، 248 ، وهي في نسختي المصورة من ديوان الأعشى رقم : 29 ، واللسان (حمر ) وهو أول الشعر . وكان في المطبوعة هنا : (( السمين أديمه )) ، و (( فلن أزال مبقعا )) ، وأثبت ما في المخطوطة وفي مخطوطة الأعشى : (( السمين ، وأطلى بالزعفران وقد أروح مبقعًا )) .

وهكذا جاء في المخطوطة : (( السمين إدامه )) ، والإدام ما يؤتدم به مع الخبز ، أي شيء كان .

وعجيب إضافة الإدام إلى اللحم . ويروى : (( أديمه )) ، ضبطه في اللسان بفتح الألف ، وهو غير مرتضى ، بل الصواب إن شاء الله (( أديمه )) من (( أدام الشيء )) ، إذا أطال زمانه واستمر به .

ورواية أبي جعفر هنا (( فلن أروح مبقعًا )) ، ورواية مخطوطة ديوانه : (( وقد أروح مبقعًا )) ، وهي أجودهما . و (( المبقع )) الذي فيه لون يخالف لونه ، أو لون ما أصابه الماء أو الزعفران أو ما شابههما . يعني أنه يكثر من الزعفران حتى يترك في بشرته لمعا . وأكثر ما كانوا يستعملون الزعفران في أعراسهم ، إذا أعرس الرجل تزعفر . فكني بذلك عن كثرة زواجه .

وفي البيت روايات أخرى ، راجعها في حواشي ديوانه ، في ذيل الديوان .

Verset 124
Exégèse de la parole d'Allah : « Et lorsque leur vient un signe, ils disent : "Nous ne croirons pas jusqu'à ce qu'il nous soit donné ce qui a été donné aux messagers d'Allah." Allah sait mieux où placer Son message. » Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Lorsque ces associateurs qui disputent avec les croyants par des paroles embellies au sujet de ce qu'Allah a interdit pour eux, afin de détourner du chemin d'Allah, leur vient un signe — c'est-à-dire une preuve d'Allah attestant la véracité et la réalité de ce que Muhammad leur a apporté de la part d'Allah — ils disent au prophète d'Allah et à ses compagnons : « Nous ne croirons pas », c'est-à-dire : nous ne croirons pas à ce à quoi Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, nous appelle, à savoir la foi en lui et ce qu'il a apporté concernant l'interdiction de ce qu'Allah a dit être interdit pour nous, « jusqu'à ce qu'il nous soit donné », c'est-à-dire : jusqu'à ce qu'Allah leur donne des miracles semblables à ceux donnés à Moïse, comme la fente de la mer, et à Jésus, comme la résurrection des morts et la guérison de l'aveugle-né et du lépreux. Allah, que Sa mention soit élevée, dit : « Allah sait mieux où placer Son message », c'est-à-dire : les signes des prophètes et des messagers ne sont donnés qu'à un messager envoyé, et ceux qui adorent les idoles et les statues en dehors de leur Seigneur n'en font pas partie pour les recevoir. Il dit, que Sa mention soit élevée : Je sais mieux où placer Mes messages et qui en est digne. Il ne vous appartient donc pas, ô associateurs, de choisir cela à Ma place, car le choix du messager revient à celui qui envoie, non à celui à qui l'on envoie, et Allah sait mieux, lorsqu'Il envoie un message, où placer Ses messages.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَإِذَا جَاءَتْهُمْ آيَةٌ قَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وإذا جاءت هؤلاء المشركين الذين يجادلون المؤمنين بزخرف القول فيما حرم الله عليهم، ليصدّوا عن سبيل الله =(آية)، يعني: حجة من الله على صحة ما جاءهم به محمد من عند الله وحقيقته (43) = قالوا لنبي الله وأصحابه: =(لن نؤمن)، يقول: يقولون: لن نصدق بما دعانا إليه محمد صلى الله عليه وسلم من الإيمان به, وبما جاء به من تحريم ما ذكر أنّ الله حرّمه علينا=(حتى نؤتى)، يعنون: حتى يعطيهم الله من المعجزات مثل الذي أعطى موسى من فلق البحر, وعيسى من إحياء الموتى، وإبراء الأكمه والأبرص . (44) يقول تعالى ذكره: (الله أعلم حيث يجعل رسالته)، يعني بذلك جل ثناؤه: أن آيات الأنبياء والرسل لن يُعطاها من البشر إلا رسول مرسل, (45) وليس العادلون بربهم الأوثان والأصنام منهم فيعطوها . يقول جل ثناؤه: فأنا أعلم بمواضع رسالاتي، ومن هو لها أهل, فليس لكم أيها المشركون أن تتخيَّروا ذلك عليّ أنتم, لأن تخيُّر الرسول إلى المرسِلِ دون المرسَل إليه, والله أعلم إذا أرسل رسالةً بموضع رسالاته .

* * *

القول في تأويل قوله : سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغَارٌ عِنْدَ اللَّهِ وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُوا يَمْكُرُونَ (124)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم, معلِّمَه ما هو صانع بهؤلاء المتمردين عليه: " سيصيب "، يا محمد، (46) الذين اكتسبوا الإثم بشركهم بالله وعبادتهم غيره =(صغار)، يعني: ذلة وهوان ، كما:-

13851- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (سيصيب الذين أجرموا صغار عند الله)، قال: " الصغار "، الذلة .

* * *

وهو مصدر من قول القائل: " صَغِرَ يصغَرُ صَغارًا وصَغَرًا ", وهو أشدّ الذلّ .

* * *

وأما قوله: (صغار عند الله)، فإن معناه: سيصيبهم صغارٌ من عند الله, كقول القائل: " سيأتيني رزقي عند الله ", بمعنى: من عند الله, يراد بذلك: سيأتيني الذي لي عند الله . وغير جائز لمن قال: " سيصيبهم صغار عند الله "، أن يقول: " جئت عند عبد الله "، بمعنى: جئت من عند عبد الله, لأن معنى " سيصيبهم صغارٌ عند الله "، سيصيبهم الذي عند الله من الذل، بتكذيبهم رسوله. فليس ذلك بنظير: " جئت من عند عبد الله " . (47) .

* * *

وقوله: (وعذاب شديد بما كانوا يمكرون)، يقول: يصيب هؤلاء المكذبين بالله ورسوله، المستحلين ما حرَّم الله عليهم من الميتة، مع الصغار عذابٌ شديد، بما كانوا يكيدون للإسلام وأهله بالجدال بالباطل، والزخرف من القول، غرورًا لأهل دين الله وطاعته . (48)

----------------------

الهوامش :

(43) انظر تفسير (( آية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .

(44) انظر تفسير (( الإيتاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أتى ) .

(45) في المطبوعة : (( لم يعطها )) ، وفي المخطوطة : ما أثبت ، وهو صواب محض .

(46) انظر تفسير (( الإصابة )) فيما سلف : 11 : 170 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك .

(47) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 253 = تفسير (( عند )) فيما سلف 2 : 501/7 : 490/8 : 555 .

(48) انظر تفسير (( المكر )) فيما سلف قريبًا ص : 95

Verset 125
Exégèse de la parole d'Allah : « Quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'islam. » Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Quiconque Allah veut guider vers la foi en Lui, en Son messager et en ce qu'il a apporté de la part de son Seigneur, et le fait réussir en cela — Il lui ouvre la poitrine à l'islam, c'est-à-dire : Il élargit sa poitrine pour cela, le lui facilite et le lui rend aisé par Sa grâce et Son assistance, jusqu'à ce que l'islam s'illumine dans son cœur, brille pour lui, et que sa poitrine s'élargisse pour l'accepter, comme cela est rapporté dans le hadith du Messager d'Allah, qu'Allah prie sur lui et le salue, qui dit : — 13852- Suwar ibn 'Abdillah al-'Anbari nous a rapporté, al-Mu'tamir ibn Sulayman nous a rapporté, il a dit : j'ai entendu mon père rapporter, d'après 'Abdillah ibn Murrah, d'après Abou Ja'far, il a dit : Lorsque ce verset fut révélé : « Quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'islam », ils dirent : Comment la poitrine s'ouvre-t-elle ? Il dit : Lorsque la lumière descend dans le cœur, la poitrine s'ouvre et s'élargit. Ils dirent : Y a-t-il un signe par lequel cela se reconnaît ? Il dit : Oui, le retour vers la demeure éternelle, le détachement de la demeure trompeuse, et la préparation à la mort avant qu'elle ne survienne. 13853- Al-Hasan ibn Yahya nous a rapporté, 'Abd al-Razzaq nous a informés, al-Thawri nous a informés, d'après 'Amr ibn Qays, d'après 'Amr ibn Murrah, d'après Abou Ja'far, il a dit : Le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, fut interrogé : Quel croyant est le plus avisé ? Il dit : Celui qui se souvient le plus de la mort et se prépare le mieux pour ce qui vient après. Il dit : Et le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, fut interrogé au sujet de ce verset : « Quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'islam », ils dirent : Comment sa poitrine s'ouvre-t-elle, ô Messager d'Allah ? Il dit : Une lumière y est projetée, par laquelle elle s'ouvre et s'élargit. Ils dirent : Y a-t-il un signe par lequel cela se reconnaît ? Il dit : « Le retour vers la demeure éternelle, le détachement de la demeure trompeuse, et la préparation à la mort avant la mort. »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ

قال أبو جعفر: ويقول تعالى ذكره: فمن يرد الله أن يهديه للإيمان به وبرسوله وما جاء به من عند ربه، فيوفقه له (1) =(يشرح صدره للإسلام)، يقول: فسح صدره لذلك وهوَّنه عليه، وسهَّله له، بلطفه ومعونته, حتى يستنير الإسلام في قلبه, فيضيء له، ويتسع له صدره بالقبول ، كالذي جاء الأثر به عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, الذي:-

13852- حدثنا سوّار بن عبد الله العنبري قال، حدثنا المعتمر بن سليمان قال، سمعت أبي يحدث, عن عبد الله بن مرة, عن أبي جعفر قال: لما نـزلت هذه الآية: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، قالوا: كيف يشرح الصدر؟ قال: إذا نـزل النور في القلب انشرح له الصدر وانفسح . قالوا: فهل لذلك آية يعرف بها؟ قال: نعم, الإنابة إلى دار الخلود, والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل الفوت. (2)

13853- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن عمرو بن قيس, عن عمرو بن مرة, عن أبي جعفر قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم: أي المؤمنين أكيس؟ قال: أكثرهم للموت ذكرًا, وأحسنهم لما بعده استعدادًا . قال: وسئل النبي صلى الله عليه وسلم عن هذه الآية: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، قالوا: كيف يشرح صدره، يا رسول الله؟ قال: نور يُقذف فيه، فينشرح له وينفسح. قالوا: فهل لذلك من أمارة يُعرف بها؟ قال: " الإنابة إلى دار الخلود, والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل الموت " .

13854- حدثنا هناد قال، حدثنا قبيصة, عن سفيان, عن عمرو بن مرة, عن رجل يكنى " أبا جعفر "، كان يسكن المدائن قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن قوله: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، قال: نور يقذف في القلب فينشرح وينفسخ . قالوا: يا رسول الله, هل له من أمارة يعرف بها؟ = ثم ذكر باقي الحديث مثله . (3)

15855- حدثني هلال بن العلاء قال، حدثنا سعيد بن عبد الملك بن واقد الحراني قال: حدثنا محمد بن سلمة, عن أبي عبد الرحيم, عن زيد بن أبي أنيسة, عن عمرو بن مرة, عن أبي عبيدة, عن عبد الله بن مسعود قال: قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم حين نـزلت هذه الآية: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام) ، قال: إذا دخل النور القلب انفسح وانشرح . قالوا: فهل لذلك من أمارة يعرف بها؟ قال: الإنابة إلى دار الخلود, والتنحِّي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل الموت. (4)

13856- حدثني سعيد بن الربيع الرازي قال، حدثنا سفيان بن عيينة, عن خالد بن أبي كريمة, عن عبد الله بن المسور قال: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا دخل النور القلبَ انفسح وانشرح. قالوا: يا رسول الله, وهل لذلك من علامة تعرف؟ قال: نعم, الإنابة إلى دار الخلود, والتجافي عن دار الغرور, والاستعداد للموت قبل نـزول الموت. (5)

13857- حدثني ابن سنان القزاز قال، حدثنا محبوب بن الحسن الهاشمي, عن يونس, عن عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة, عن عبد الله بن مسعود, عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، قالوا: يا رسول الله, وكيف يُشرح صدره؟ قال: يدخل فيه النور فينفسح . قالوا: وهل لذلك من علامة يا رسول الله؟ قال: التجافي عن دار الغرور, والإنالة إلى دار الخلود, والاستعداد للموت قبل أن ينـزل الموت . (6)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13859- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، أما " يشرح صدره للإسلام "، فيوسع صدره للإسلام . (7)

13860- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، بـ " لا إله إلا الله " .

13861- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءة: (فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام)، بـ" لا إله إلا الله " يجعل لها في صدره متَّسعًا .

* * *

القول في تأويل قوله : وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن أراد الله إضلاله عن سبيل الهدى، يَشغله بكفره وصدِّه عن سبيله, ويجعل صدره بخذلانه وغلبة الكفر عليه ، (8) حرجًا . (9)

* * *

و " الحرج "، أشد الضيق, وهو الذي لا ينفذه، من شدة ضيقه, (10) وهو ههنا الصدر الذي لا تصل إليه الموعظة، ولا يدخله نور الإيمان، لريْن الشرك عليه . وأصله من " الحرج ", و " الحرج " جمع " حَرَجة "، وهي الشجرة الملتف بها الأشجار, لا يدخل بينها وبينها شيء لشدة التفافها بها ، (11) كما:-

13862- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا هشيم قال، حدثنا عبد الله بن عمار = رجل من أهل اليمن= عن أبي الصلت الثقفي: أن عمر بن الخطاب رحمة الله عليه قرأ هذه الآية: ( وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا ) بنصب الراء . قال: وقرأ بعض مَنْ عنده من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ضَيِّقًا حَرِجًا " . قال صفوان: فقال عمر: ابغوني رجلا من كنانة واجعلوه راعيًا, (12) وليكن مُدْلجيًّا. (13) قال: فأتوه به. فقال له عمر: يا فتى، ما الحرجة؟ قال: " الحرجة " فينا، الشجرة تكون بين الأشجار التي لا تصل إليها راعيةٌ ولا وحشيَّة ولا شيء . قال: فقال عمر: كذلك قلبُ المنافق لا يصل إليه شيء من الخير . (14)

13863- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: (ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا حرجًا)، يقول: من أراد الله أن يضله يضيق عليه صدره حتى يجعل الإسلام عليه ضيقًا، والإسلام واسع. وذلك حين يقول: وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ، [سورة الحج:78]، يقول: ما جعل عليكم في الإسلام من ضيق .

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال: بعضهم معناه: شاكًّا .

* ذكر من قال ذلك:

13864- حدثنا عمران بن موسى قال، حدثنا عبد الوارث بن سعيد قال، حدثنا حميد, عن مجاهد: (ضيقًا حرجًا) قال: شاكًّا .

13865- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ضيقًا حرجًا) أما " حرجًا "، فشاكًّا .

* * *

وقال آخرون: معناه: ملتبسًا .

* ذكر من قال ذلك:

13866- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (يجعل صدره ضيقًا حرجًا)، قال: ضيقًا ملتبسًا .

13867- حدثنا عبد الوارث بن عبد الصمد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي، عن الحسن, عن قتادة أنه كان يقرأ: ( ضَيِّقًا حَرَجًا )، يقول: ملتبسًا .

* * *

وقال آخرون: معناه: أنه من شدة الضيق لا يصل إليه الإيمان .

* ذكر من قال ذلك:

13868- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن حبيب بن أبي عمرة, عن سعيد بن جبير: (يجعل صدره ضيقًا حرجًا)، قال: لا يجد مسلكًا إلا صُعُدًا .

13869- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عطاء الخراساني: (ضيقًا حرجًا)، قال: ليس للخير فيه منفَذٌ .

13870- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن عطاء الخراساني، مثله .

13871- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج عن ابن جريج قوله: (ومن يرد أن يضلّه يجعل صدره ضيقًا حرجًا)، بلا إله إلا الله، لا يجد لها في صدره مَسَاغًا .

13872- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد بن نصر قال، أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءةً في قوله: (ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقًا)، بلا إله إلا الله, حتى لا تستطيع أن تدخله .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأه بعضهم: ( ضَيِّقًا حَرَجًا ) بفتح الحاء والراء من (حرجًا) , وهي قراءة عامة المكيين والعراقيين, بمعنى جمع " حرجة "، على ما وصفت . (15)

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة المدينة: " ضَيِّقًا حَرِجًا "، بفتح الحاء وكسر الراء .

* * *

ثم اختلف الذين قرأوا ذلك في معناه.

فقال بعضهم: هو بمعنى: " الحَرَج ". وقالوا: " الحرَج " بفتح الحاء والراء, و " الحرِج " بفتح الحاء وكسر الراء، بمعنى واحد, وهما لغتان مشهورتان, مثل: " الدَّنَف " و " الدَّنِف ", و " الوَحَد " و " الوَحِد ", و " الفَرَد " و " الفَرِد " .

* * *

وقال آخرون منهم: بل هو بمعنى الإثم، من قولهم: " فلان آثِمٌ حَرِجٌ" ، وذكر عن العرب سماعًا منها: " حَرِجٌ عليك ظُلمي", بمعنى: ضِيقٌ وإثْم. (16)

قال أبو جعفر: والقول عندي في ذلك أنهما قراءتان مشهورتان، ولغتان مستفيضتان بمعنى واحد, وبأيتهما قرأ القارئ فهو مصيبٌ، لاتفاق معنييهما. وذلك كما ذكرنا من الروايات عن العرب في" الوحَد " و " الفَرَد " بفتح الحاء من " الوحد " والراء من " الفرد "، وكسرهما، بمعنى واحدٍ .

* * *

وأما " الضيِّق ", فإن عامة القرأة على فتح ضاده وتشديد يائه, خلا بعض المكيين فإنه قرأه: " ضَيْقًا "، بفتح الضاد وتسكين الياء، وتخفيفه .

وقد يتجه لتسكينه ذلك وجهان:

أحدهما أن يكون سكنه وهو ينوي معنى التحريك والتشديد, كما قيل: " هَيْنٌ لَيْنٌ", بمعنى: هيِّنٌ ليِّنٌ .

والآخر: أن يكون سكنه بنية المصدر، من قولهم: " ضاق هذا الأمر يضيق ضَيْقًا ", كما قال رؤبة:

قَــدْ عَلِمْنَــا عِنْــدَ كُـلِّ مَـأْزِقِ

ضَيْــقٍ بِوَجْــهِ الأمْـرِ أَوْ مُضَيِّـقِ (17)

ومنه قول الله: وَلا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ ، [سورة النحل: 127] . وقال رؤبة أيضًا * وَشَفَّها اللَّوحُ بِمَأْزُولٍ ضَيَقْ * (18)

بمعنى: ضيّق . وحكي عن الكسائي أنه كان يقول: " الضيِّقُ"، بالكسر: في المعاش والموضع, وفي الأمر " الضَّيْق " .

* * *

قال أبو جعفر: وفي هذه الآية أبينُ البيان لمن وُفّق لفهمهما، عن أن السبب الذي به يُوصل إلى الإيمان والطاعة، غير السبب الذي به يُوصل إلى الكفر والمعصية, وأن كلا السببين من عند الله. (19) وذلك أن الله جل ثناؤه أخبر عن نفسه أنه يشرح صدرَ من أراد هدايته للإسلام, ويجعل صدر من أراد إضلاله ضيِّقًا عن الإسلام حَرَجًا كأنَّما يصعد في السماء . ومعلومٌ أن شرح الصدر للإيمان خِلافُ تضييقه له, وأنه لو كان يوصل بتضييق الصدر عن الإيمان إليه، لم يكن بين تضييقه عنه وبين شرحه له فرق, ولكان من ضُيِّق صدره عن الإيمان، قد شُرِح صدره له، ومن شرح صدره له، فقد ضُيِّق عنه, إذ كان مَوْصولا بكل واحد منهما= أعني من التضييق والشرح = إلى ما يُوصَل به إلى الآخر . ولو كان ذلك كذلك, وجب أن يكون الله قد كان شرح صدرَ أبي جهل للإيمان به، وضيَّق صدر رسول الله صلى الله عليه وسلم عنه. وهذا القول من أعظم الكفر بالله . وفي فساد ذلك أن يكون كذلك، الدليلُ الواضح على أن السَّبب الذي به آمن المؤمنون بالله ورسله، وأطاعه المطيعون, غير السبب الذي كفر به الكافرون بالله وعصاه العاصون, وأن كِلا السببين من عند الله وبيده, لأنه أخبر جل ثناؤه أنه هو الذي يشرح صدرَ هذا المؤمن به للإيمان إذا أراد هدايته, ويضيِّق صدر هذا الكافر عنه إذا أراد إضلالَه .

* * *

القول في تأويل قوله : كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ

قال أبو جعفر: وهذا مثل من الله تعالى ذكره، ضربه لقلب هذا الكافر في شدة تضييقه إياه عن وصوله إليه, مثل امتناعه من الصُّعود إلى السماء وعجزه عنه، لأن ذلك ليس في وسعه .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك، قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13873- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عطاء الخراساني: (كأنما يصعد في السماء)، يقول: مثله كمثل الذي لا يستطيع أن يصعد في السماء .

13874- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن عطاء الخراساني, مثله .

13875- وبه قال، أخبرنا ابن المبارك, عن ابن جريج قراءةً: " يجعل صدره ضيقًا حرجًا "، بلا إله إلا الله, حتى لا تستطيع أن تدخله," كأنما يصعد في السماء "، من شدّة ذلك عليه .

13876- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, مثله .

13877- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (كأنما يصعد في السماء)، من ضيق صدره .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته عامة قرأة أهل المدينة والعراق: ( كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ )، بمعنى: " يتصعَّد ", فأدغموا التاء في الصاد, فلذلك شدَّدوا الصاد .

* * *

وقرأ ذلك بعض الكوفيين: " يَصَّاعَدُ"، بمعنى: " يتصاعد ", فأدغم التاء في الصاد، وجعلها صادًا مشدَّدة .

* * *

وقرأ ذلك بعض قرأة المكيين: " كَأَنَّمَا يَصْعَدُ"، من " صَعِد يصعَد " .

* * *

وكل هذه القراءات متقاربات المعانى، وبأيِّها قرأ القارئ فهو مصيب, غير أني أختار القراءة في ذلك بقراءة من قرأه: ( كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ )، بتشديد الصاد بغير ألف, بمعنى: " يتصعد ", لكثرة القرأة بها, (20) ولقيل عمر بن الخطاب رضي الله عنه: " مَا تَصَعَّدَني شَيْء مَا تَصَعَّدَتْنِي خُطْبَةُ النّكاح " .

* * *

القول في تأويل قوله : كَذَلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ (125)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: كما يجعل الله صدر مَنْ أراد إضلاله ضيقًا حرجًا, كأنما يصعد في السماء من ضيقه عن الإيمان فيجزيه بذلك, كذلك يسلّط الله الشيطان عليه وعلى أمثاله ممن أبَى الإيمان بالله ورسوله, فيغويه ويصدّه عن سبيل الحق .

* * *

وقد اختلف أهل التأويل في معنى " الرجس ".

فقال بعضهم: هو كل ما لا خير فيه .

* ذكر من قال ذلك:

13878- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: " الرجس "، ما لا خير فيه .

13879- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نحيح, عن مجاهد: (يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون)، قال: ما لا خير فيه .

* * *

وقال آخرون: " الرجس "، العذاب .

* ذكر من قال ذلك:

13880- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: (كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون)، قال: الرجس عذابُ الله .

* * *

وقال آخرون: " الرجس "، الشيطان .

* ذكر من قال ذلك:

13881- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (الرجس)، قال: الشيطان .

* * *

وكان بعض أهل المعرفة بلغات العرب من الكوفيين يقول: " الرِّجْس "،" والنِّجْس " لغتان . ويحكى عن العرب أنها تقول: " ما كان رِجْسًا, ولقد رَجُس رَجَاسة " و " نَجُس نَجَاسة " .

وكان بعض نحويي البصريين يقول: " الرجس " و " الرِّجز "، سواء, وهما العذاب . (21)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي ما قاله ابن عباس, ومَنْ قال إن " الرجس " و " النجس " واحد, للخبر الذي رُوي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان يقول إذا دخل الخَلاء: " اللهُمّ إنّي أعوذ بك من الرجْس النِّجْس الخبيث المُخْبِثِ الشيطان الرَّجيم " . (22)

13882- حدثني بذلك عبد الرحمن بن البختري الطائي قال، حدثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي, عن إسماعيل بن مسلم, عن الحسن وقتادة, عن أنس, عن النبي صلى الله عليه وسلم . (23)

* * *

وقد بيَّن هذا الخبر أن " الرِّجْس " هو " النِّجْس "، القذر الذي لا خير فيه, وأنه من صفة الشيطان .

-----------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( الهدى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) .

(2) الأثر : 13852 - (( عبد الله بن مرة )) ، هكذا هو في المخطوطة والمطبوعة وتفسير ابن كثير ، وأنا أستبعد أن يكون كذلك لأسباب .

الأول - أني أستبعد أن يكون هو (( عبد الله بن مرة الخارفي )) ، الذي يروي عن ابن عمر ، ومسروق ، وأبي كثف ، والذي يروي عنه العمش ، ومنصور . وهو مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 165 ، وهو ثقة .

الثاني - أن الخبر رواه أبو جعفر الطبري بأسانيد ، هذا ورقم : 13853 ، 13854 ، وهي تدور على (( عمرو بن مرة )) .

الثالث - أنه سيتبين بعد مَنْ (( أبو جعفر )) الذي روى هذا الخبر ، ومذكور هناك أنه روى عنه (( عمرو بن مرة )) ، ولم يذكر (( عبد الله بن مرة )) .

فمن أجل ذلك أرجح أن صوابه (( أبو عبد الله بن مرة )) ، أو (( أبو عبد الله عمرو بن مرة )) ، فسقط من النساخ .

وأما (( أبو جعفر )) الذي يدور عليه هذا الخبر ، فهو موصوف في الخبر رقم 13854 : (( رجل يكنى أبا جعفر ، كان يسكن المدائن )) ، ثم جاءت صفة أخرى في تخريج السيوطي لهذا الخبر في الدر المنثور ، قال : (( رجل من بني هاشم ، وليس هو محمد بن علي )) = يعني الباقر .

وقد وقفت أولا عند (( أبي جعفر )) هذا ، وظننت أنه مجهول ، لأني لم أجد له ذكرًا في شيء مما بين يدي من الكتب ، ولكن لما جئت إلى الخبر رقم : 13856 من رواية (( خالد بن أبي كريمة ، عن عبد الله بن المسور )) ، تبين لي على وجه القطع ، أن (( أبا جعفر )) هذا ، الذي كان يسكن المدائن ، وكان من بني هاشم ، هو نفسه (( عبد الله بن المسور )) ، الذي روى عنه رقم : 13856 .

وإذن ، فهو (( أبو جعفر )) : (( عبد الله بن المسور بن عون بن جعفر بن أبي طالب )) (( أبو جعفر الهاشمي المدائني )) . روى عنه عمرو بن مرة ، وخالد بن أبي كريمة . مترجم في ابن أبي حاتم 2 / 2 / 169 ، وتاريخ بغداد 10 : 17 ، وميزان الاعتدال للذهبي 2 : 78 ، ولسان الميزان 3 : 360 . قال الخطيب . (( سكن المدائن ، وحدث بها عن محمد بن الحنفية ) ، وذكر في بعض ما ساقه من أسانيد أخباره : (( عن خالد بن أبي كريمة ( وهو الآتي برقم : 13856 ) ، عن أبي جعفر وهو عبد الله بن المسور ، رجل من بني هاشم ، كان يسكن المدائن )) .

و (( أبو جعفر )) ، (( عبد الله بن المسور )) ضعيف كذاب . قال جرير بن رقبة : (( كان أبو جعفر الهاشمي المدائني ، يضع أحاديث كلام حق عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فاختلط بأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فاحتمله الناس )) . وعن عبد الله بن أحمد بن حنبل : (( قال أبي : أبو جعفر المدائني ، اسمه عبد الله بن مسور بن عون بن جعفر بن أبي طالب . قال أبي : اضرب على حديثه ، كان يضع الحديث ويكذب ، وقد تركت أنا حديثه . وكان عبد الرحمن بن مهدي لا يحدثنا عنه )) . وقال ابن أبي حاتم : (( سألت أبي عن جعفر الهاشمي فقال : الهاشميون لا يعرفونه ، وهو ضعيف الحديث ، يحدث بمراسيل لا يوجد لها أصل في أحاديث الثقات )) .

وإذن ، فالأخبار من رقم : 13852 - 13854 ، ورقم : 13856 - أخبار معلولة ضعاف واهية ، كما ترى .

وهذه الأخبار الثلاثة : 13852 - 13854 ، ذكرها ابن كثير في تفسيره 3 : 394 ، 395 ، وخرجها السيوطي في الدر المنثور 3 : 44 ، ونسب الخبر لابن المبارك في الزهد ، وعبد الرزاق ، والفريابي ، وابن أبي شيبة ، وعبد بن حميد ، وابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه ، والبيهقي في الأسماء والصفات .

وقال ابن كثير في تفسيره 3 : 395 ، وذكر هذه الأخبار ، وخبر مسعود الذي رواه أبو جعفر برقم : 13855 ، 13857 ، ثم قال : (( فهذه طرق لهذا الحديث مرسلة ومتصلة ، يشد بعضها بعضًا ، والله أعلم .

وأخطأ الحافظ جدًا كما ترى ، فإن حديث أبي جعفر الهاشمي ، أحاديث كذاب وضاع لا تشد شيئًا ولا تحله !! وكتبه محمود محمد شاكر .

(3) الأثران : 13853 ، 13854 - حديثان واهيان ، كما سلف في التعليق على الخبر السالف .

و (( عمرو بن مرة المرادي )) ، ثقة مأمون . مضى مرارًا ، آخرها رقم : 12396 .

(4) الأثر : 13855 - (( هلال بن العلاء بن هلال الباهلي الرقى )) ، شيخ أبي جعفر ، مضى برقم : 4964 ، وأنه صدوق ، متكلم فيه .

وكأن في المطبوعة : (( محمد بن العلاء )) ، وهو شيء لا أصل له هنا . وفي المخطوطة : (( لعلي ابن العلا )) ، غير منقوطة ، كأنها تقرأ ( يعلي بن العلا )) ، ولم أجد في شيوخ أبي جعفر ، ولا في الرواة ، من سمى بذلك . ورأيت ابن كثير في تفسيره 3 : 395 ، نقل عن هذا الموضع من ابن جرير قال : (( حدثني هلال بن العلاء ، حدثنا سعيد بن عبد الملك بن واقد )) ، فأيد هذا أن أبا جعفر روى آنفًا عن شيخه (( هلال بن العلاء )) ، أن الذي في المخطوطة تحريف على الأرجح ، ولذلك أثبته كم هو في ابن كثير : (( هلال بن العلاء )) .

و (( سعيد بن عبد الملك بن واقد الحراني )) . ضعيف ، ضعفه ابن أبي حاتم ، والدارقطني ، وقال : (( لا يحتج به )) . قال أبو حاتم : (( يتكلمون فيه ، يقال إنه أخذ كتبًا لمحمد بن سلمة ، فحدث بها . ورأيت فيما حدث أكاذيب ، كذب )) . مترجم في ابن أبي حاتم 2 / 1 / 45 ، ميزان الاعتدال 1 : 387 ، ولسان الميزان 3 : 37 .

و (( محمد بن سلمة الحراني )) ، ثقة ، مضى برقم : 175 .

و (( أبو عبد الرحيم )) ، هو (( خالد بن أبي يزيد الحراني )) ، روى ابن أخته (( محمد بن سلمة الحراني )) ، حسن الحديث متقن . مضى له ذكر في التعليق على الأثر رقم : 8396 .

و (( زيد بن أبي أنيسة الجزري )) ، ثقة ، مضى برقم : 4964 ، 8396 .

و (( عمرو بن مرة المرادي )) ، مضى آنفًا في رقم : 13853 ، 13854 .

و (( أبو عبيدة )) ، هو (( أبو عبيدة بن عبد الله بن مسعود )) ، مضى مرارًا كثيرة جدًا ، وهو لم يسمع من أبيه ، كما سلف مرارًا .

زهذا خبر ضعيف أيضًا ، لضعف أحاديث (( سعيد بن واقد الحراني ، عن (( محمد بن سلمة )) ، كما ذكر أبو حاتم .

ثم لأن أبا عبيدة ، لم يسمع من أبيه عبد الله بن مسعود . وسيأتي خبر عبد الله بن مسعود برقم : 13857 ، من طريق أخرى . فالعجب لابن كثير . كيف تكون هذه أحاديث متصلة ، ثم كيف تشدها أخبار كذاب وضاع . وانظر ما أسلفت في التعليق على رقم : 13852 .

(5) الأثر : 13856 - (( خالد بن أبي كريمة الأصبهاني )) و (( أبو عبد الرحمن الاسكاف )) وثقه أحمد وأبو داود ، وابو حاتم وابن وابن حبان وقال (( يخطئ )) ، وضعفه ابن معين مترجم في التهذيب . والكبير 2 / 1 / 154 . وابن أبي حاتم 1 / 2 / 349 . قال البخاري (( عن معاوية ابن قرة ، وأبي جعفر عبد الله بن مسور المسوري )) ، ولم يذكر فيه جرحًا .

و (( عبد الله بن مسور بن عون بن جعفر بن أبي طالب الهاشمي المدائني )) ، سلف برقم : 13852 ، وأنه هو (( أبو جعفر )) المدائني ، وأنه كذاب وضاع . وانظر تخريج الخبر والتعليق عليه هناك .

(6) الأثر : 13857 - (( ابن سنان القزاز )) ، شيخ الطبري ، هو : (( محمد بن سنان القزاز )) مضى برقم : 157 ، 1999 ، 2056 ، 5419 ، 6822 .

و (( محبوب بن الحسن الهاشمي البصري )) ، (( محبوب )) لقب ، وهو به أشهر ، واسمه : (( محمد بن الحسن بن هلال بن أبي زينب فيروز القرشي )) ، مولى بني هاشم . ثقة ، وضعفوه مترجم في التهذيب ، والكبير 1 / 1 / 67 ، في (( محمد بن الحسن البصري )) ، وابن أبي حاتم في (( محمد ابن الحسن البصري )) 3 / 2 / 228 ، ثم في (( محبوب بن الحسن بن هلال )) 4 / 1 / 388 ، ولم يشر إلى أن اسمه (( محمد بن الحسن )) .

و (( يونس )) هو : (( يونس بن عبيد بن دينار العبدي )) ، ثقة ، مضى برقم : 2616 ، 4931 ، 10574 .

و (( عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة )) ، هذا إشكال شديد ، فإن (( عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة بن عبد الله بن مسعود )) ، متأخر جدًا ، روى عن أبي إسحاق السبيعي وطبقته ومات سنة 160 ، أو سنة 165 . و (( يونس بن عبيد )) ، أعلى طبقة منه ، روى عن إبراهيم التيمي ، والحسن البصري ، وابن سيرين . ومات سنة 140 ، فهو في طبقة شيوخه ، فلو كان يونس روى عنه ، لذكر مثل ذلك في ترجمة (( عبد الرحمن بن عبد الله بن عتبة )) .

وأنا أرجح أن صواب الإسناد : (( عن يونس ، عن أبي عبد الرحمن عبد الله بن عتبة )) .

وهو (( عبد الله بن عتبة بن مسعود الهذلي )) ، كنيته (( أبو عبد الرحمن )) ، وهو الذي يروي عن عمه (( عبد الله بن مسعود )) ، وولد في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ورآه ، ومات سنة 74 . فهو الخليق أن يروي عنه (( يونس بن عبيد )) .

وهذا أيضًا خبر ضعيف ، لضعف (( محبوب بن الحسن )) ، وإذن فكل ما قاله الحافظ ابن كثير من أن هذه الأخبار جاءت بأسانيد مرسلة ومتصلة يشد بعضها بعضًا ، قول ينفيه شرح هذه الأسانيد كما رأيت ، والله الموفق للصواب ، وكتبه محمود محمد شاكر .

(7) تخطيت في الترقيم رقم : 13858 : خطأ .

(8) في المطبوعة : (( لشغله بكفره ... يجعل صدره )) ، الأخيرة بغير واو ، وفي المخطوطة كما أثبتها ، وبغير واو في (( يجعل صدره )) ، والسياق يقتضي ما أثبت .

(9) انظر تفسير (( الإضلال )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ضلل ) .

(10) في المطبوعة : (( لا ينفذ )) ، وأثبت ما في المخطوطة . وهو الصواب .

(11) انظر تفسير (( الحرج )) فيما سلف 8 : 518 / 10 : 85 .

(12) قوله : (( واجعلوه راعيًا )) ، أي التمسوه ، وليكن راعيًا ، ليس من معنى (( الجعل )) الذي هو التصيير . وهذا استعمال عربي عريق في (( جعل )) ، ولكنهم لم يذكروه في المعاجم ، وهو دائر في كلام العرب ، وهذا من شواهده ، فليقيد في مكانه من كتب العربية .

(13) (( مدلج )) قبيلة من بني مرة بن عبد مناة بن كنانة ، وهم القافة المشهورون ، ويدل هذا الخبر على أن أرض مرعاهم كانت كثيرة الشجر .

(14) الأثر : 13862 - (( عبد الله بن عمار اليمامي )) ، قال ابن أبي حاتم : (( مجهول )) ، وذكره ابن حبان في الثقات . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 129 .

و (( أبو الصلت الثقفي )) ، روى عن عمر ، وروى عنه عبد الله بن عمار اليمامي ، هذا الحديث . مترجم في التهذيب ، والكني للبخاري : 44 ، وابن أبي حاتم 4 / 2 / 394 .

وهذا خبر عزيز جدًا . في بيان رواية اللغة وشرحها ، وسؤال الأعراب والرعاة عنها .

(15) انظر ص : 103 ، 104 .

(16) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 353 ، 354 .

(17) ليسا في ديوانه ، ولم أجدهما في مكان آخر ، ومنها أبيات في الزيادات : 179 ، 180 ، ولم يذكرا معها . وكان في المطبوعة : (( وقد علمنا )) بزيادة الواو . وكان فيها : (( أي مضيق )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صواب إن شاء الله .

(18) ديوانه : 105 ، والوساطة : 14 . (( مأزول )) من (( الأزل )) ( بسكون الزاي ) ، وهو الضيق والجدب وشدة الزمان ، وفي حديث الدجال : (( أنه يحضر الناس ببيت المقدس ، فيؤزلون أزلا )) ، أي : يقحطون ويضيق عليهم . ومعنى : (( مأزول )) ، أصابه القحط ، يعني مرعى ، ومثله قول الراجز :

إنَّ لَهَــــا لَرَاعِيًـــا جَرِيَّـــا

أَبْـــلا بمَـــا يَنْفَعُهــا قَوِيَّــا

لَــمْ يَــرْعَ مَــأْزُولا وَلا مَرْعِيَّـا

حَـــتَّى عــلاَ سَــنَامُهَا عُلِيَّــا

و (( شفها )) أنحل جسمها ، وأذهب شحمها . و(( اللوح )) ( بضم اللام ) وهو أعلى اللغتين ، و (( اللوح )) ( بفتح فسكون ) : وهو العطش الذي يلوح الجسم ، أي يغيره . وقوله : (( ضيق )) حرك (( الياء )) بالفتح . وعده القاضي الجرجاني في أخطاء رؤبة .

(19) هذا رد على المعتزلة ، وانظر ما سلف ص : 92 ، تعليق : 3 ، وهو من أجود الردود على دعوى المعتزلة .

(20) انظر تفسير (( الصعود )) فيما سلف 7 : 299 - 302 .

(21) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 206 ، فهذا قوله .

(22) قال أبو عبيد: (( الخبيث )) ذو الخبث في نفسه ، و (( المخبث )) ( بكسر الباء ) : الذي أصحابه وأعوانه خبثاء = وهو مثل قولهم : (( فلان ضعيف مضعف ، وقوي مقو )) ، فالقوي في بدنه ، والمقوى الذي تكون دابته قوية = يريد هو الذي يعلمهم الخبث ويوقعهم فيه .

(23) الأثر : 13882 - (( عبد الرحمن بن البختري الطائي )) ، شيخ أبي جعفر ، لم أجد له ذكرًا فيما بين يدي من الكتب ؛ وأخشى أن يكون في اسمه خطأ .

و (( عبد الرحمن بن محمد المحاربي )) ، سلف مرارًا كثيرة ، آخرها رقم : 10339 .

و (( إسماعيل بن مسلم المكي البصري )) ، مضى برقم : 5417 ، 8811 .

وهذا إسناد صحيح ، ولكني لم أجد هذا الخبر في حديث أنس ، في المسند أو غيره ، ووجدته بهذا اللفظ في حديث أبي أمامة بإسناد ضعيف ، من طريق يحيى بن أيوب ، عن عبيد الله بن زحر ، عن علي بن يزيد ، عن القاسم ، عن أبي أمامة ، رواه ابن ماجه في سننه ص : 109 رقم : 299 . قال ابن حبان : (( إذا اجتمع في إسناد خبر ، عبيد الله بن زحر ، وعلى بن يزيد ، عن القاسم ، فذاك مما عملته أيديهم ! ))

Verset 126
Exégèse de la parole d'Allah : « Et voici le chemin de ton Seigneur, droit. Nous avons détaillé les signes pour des gens qui se souviennent. » Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Et ce que Nous t'avons expliqué, ô Muhammad, dans cette sourate et dans d'autres sourates du Coran — c'est le chemin de ton Seigneur, c'est-à-dire : la voie de ton Seigneur et Sa religion qu'Il a agréée pour Lui-même comme religion, et qu'Il a rendue droite, sans déviation. Reste donc ferme dessus, interdis ce que Je t'ai interdit, et rends licite ce que Je t'ai rendu licite. Nous avons détaillé les signes et les preuves sur la vérité et l'authenticité de cela — « pour des gens qui se souviennent », c'est-à-dire : pour ceux qui se rappellent les signes et les leçons par lesquels Allah argumente contre eux, et qui en tirent des leçons. Il les a spécifiés, « ceux qui se souviennent », car ce sont eux qui discernent et comprennent, et qui possèdent la raison et le mérite. Et il a été dit : « yadhdhakkaroun » (se souviennent) ... Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13883- Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, mon père m'a rapporté, mon oncle m'a rapporté, mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Et voici le chemin de ton Seigneur, droit », il veut dire l'islam.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ (126)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهذا الذي بيّنا لك، يا محمد، في هذه السورة وغيرها من سور القرآن= هو صراطُ ربك, يقول: طريق ربّك، ودينه الذي ارتضاه لنفسه دينًا، وجعله مستقيمًا لا اعوجاج فيه. (24) فاثبُتْ عليه، وحرِّم ما حرمته عليك، وأحلل ما أحللته لك, فقد بيّنا الآيات والحجج على حقيقة ذلك وصحته (25) =" لقوم يذكرون ", يقول: لمن يتذكر ما احتجَّ الله به عليه من الآيات والعبر فيعتبر بها . (26) وخص بها " الذين يتذكرون ", لأنهم هم أهل التمييز والفهم، وأولو الحجى والفضل= وقيل: " يذَّكرون " ...................... (27)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13883- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (وهذا صراط ربك مستقيمًا)، يعني به الإسلام .

------------------------

الهوامش :

(24) انظر تفسير : (( الصراط المستقيم )) فيما سلف 10 : 146 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(25) انظر تفسير (( فصل )) فيما سلف ص : 69 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك . = وتفسير (( آية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .

(26) انظر تفسير (( التذكر )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ذكر .

(27) في المطبوعة (( فقيل يذكرون )) ، وفي المخطوطة : (( وقيل يذكرون )) كأنه أراد أن يكتب شيئًا ، ثم قطعه . ولعله أراد أن يبين إدغام التاء في الذال من (( يتذكرون )) ، ثم سقط منه أو من الناسخ ، فوضعت نقطًا لذلك ، وإن كان إسقاطها لا يضر شيئًا .

Verset 127
Exégèse de la parole d'Allah : « Pour eux, la Demeure de la Paix auprès de leur Seigneur, et Il est leur Allié, en raison de ce qu'ils faisaient. » Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, veut dire par Sa parole « pour eux » : pour les gens qui se souviennent des signes d'Allah et en tirent des leçons, et qui sont certains de ce qu'ils indiquent concernant l'unicité d'Allah, la prophétie de Son prophète Muhammad, qu'Allah prie sur lui et le salue, et autres choses, et qui croient donc en ce qu'ils ont atteint comme connaissance de cela. Quant à « la Demeure de la Paix », c'est la demeure qu'Allah a préparée pour Ses alliés dans l'au-delà, comme récompense pour ce qu'ils ont enduré dans ce monde pour Allah, et c'est Son Paradis. Et « la Paix » (al-Salam) est un des noms d'Allah, que Sa mention soit élevée, comme l'a dit al-Souddi : 13884- Muhammad ibn al-Husayn nous a rapporté, Ahmad ibn Mufaddal nous a rapporté, Asbat nous a rapporté, d'après al-Souddi : « Pour eux, la Demeure de la Paix auprès de leur Seigneur » — Allah est la Paix, et la demeure est le Paradis. Quant à Sa parole : « et Il est leur Allié », Il dit : Allah est le secoureur de ces gens qui se souviennent des signes d'Allah — « en raison de ce qu'ils faisaient », c'est-à-dire : en récompense de ce qu'ils faisaient comme obéissance à Allah et de leur poursuite de Son agrément.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : لَهُمْ دَارُ السَّلامِ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَهُوَ وَلِيُّهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (127)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: " لهم "، للقوم الذين يذكرون آيات الله فيعتبرون بها، ويوقنون بدلالتها على ما دلت عليه من توحيد الله ومن نبوّة نبيه محمد صلى الله عليه وسلم وغير ذلك, فيصدِّقون بما وصلوا بها إلى علمه من ذاك .

* * *

وأما " دار السلام ", فهي دار الله التي أعدَّها لأوليائه في الآخرة، جزاءً لهم على ما أبلوا في الدنيا في ذات الله، وهي جنته . و " السلام "، اسم من أسماء الله تعالى, (28) كما قال السدي:-

13884- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (لهم دار السلام عند ربهم)، الله هو السلام, والدار الجنة .

* * *

وأما قوله: (وهو وليُّهم)، فإنه يقول: والله ناصر هؤلاء القوم الذين يذكرون آيات الله (29) =(بما كانوا يعملون)، يعني: جزاءً بما كانوا يعملون من طاعة الله, ويتبعون رضوانه .

-------------------------

الهوامش :

(28) انظر تفسير (( السلام )) فيما سلف 10 : 145 / 11 : 392 .

(29) انظر تفسير (( ولي )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ولي ) .

Verset 128
Exégèse de la parole d'Allah : « Et le jour où Il les rassemblera tous : "Ô assemblée des djinns, vous avez beaucoup pris des humains." » Abou Ja'far dit : Allah, que Sa mention soit élevée, veut dire par Sa parole : « Et le jour où Il les rassemblera tous » — et le jour où Il rassemblera ces associateurs qui adorent les idoles et les statues en dehors d'Allah, ainsi que les autres associateurs, avec leurs alliés parmi les diables qui leur inspiraient des paroles embellies et trompeuses pour disputer avec les croyants, et Il les réunira tous dans le lieu du Jugement — Il dit aux djinns : « Ô assemblée des djinns, vous avez beaucoup pris des humains. » Et « Il dit aux djinns » a été omis du discours, par suffisance de ce qui apparaît du discours qui l'indique. Et Il veut dire par Sa parole : « vous avez beaucoup pris des humains » : vous avez beaucoup égaré et séduit d'entre eux, comme — 13885- al-Muthanna nous a rapporté, 'Abdullah ibn Salih nous a rapporté, Mu'awiya ibn Salih nous a rapporté, d'après 'Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Et le jour où Il les rassemblera tous : Ô assemblée des djinns, vous avez beaucoup pris des humains », il veut dire : vous avez égaré beaucoup d'entre eux. 13886- Muhammad ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Ô assemblée des djinns, vous avez beaucoup pris des humains », il dit : vous avez égaré beaucoup d'humains. 13887- Muhammad ibn 'Amr nous a rapporté, Abou 'Asim nous a rapporté, 'Isa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant la parole d'Allah : « vous avez beaucoup pris des humains », il dit : beaucoup de ceux que vous avez séduits. 13888- al-Muthanna nous a rapporté, Abou Hudhayfa nous a rapporté, Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, de même. 13889- al-Qasim nous a rapporté, al-Husayn nous a rapporté, Abou Sufyan nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après al-Hasan : « vous avez beaucoup pris des humains »...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الإِنْسِ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: (ويوم يحشرهم جميعًا) ، ويوم يحشر هؤلاء العادلين بالله الأوثانَ والأصنامَ وغيرَهم من المشركين، مع أوليائهم من الشياطين الذين كانوا يُوحون إليهم زخرف القول غرورًا ليجادلوا به المؤمنين, فيجمعهم جميعًا في موقف القيامة (30) = يقول للجن: (يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس)، وحذف " يقول للجن " من الكلام، اكتفاءً بدلالة ما ظهر من الكلام عليه منه .

* * *

وعنى بقوله: (قد استكثرتم من الإنس)، استكثرتم من إضلالهم وإغوائهم ، كما:-

13885- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: (ويوم يحشرهم جميعًا يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس)، يعني: أضللتم منهم كثيرًا .

13886- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (يا معشر الجن قد استكثرتم من الإنس)، قال: قد أضللتم كثيرًا من الإنس .

13887- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (قد استكثرتم من الإنس)، قال: كثُر من أغويتم .

13888- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13889- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا أبو سفيان, عن معمر, عن الحسن: (قد استكثرتم من الإنس)، يقول: أضللتم كثيرًا من الإنس .

* * *

القول في تأويل قوله : وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فيجيب أولياءُ الجن من الإنس فيقولون: " ربنا استمتع بعضنا ببعض " في الدنيا . (31) فأما استمتاع الإنس بالجن, فكان كما:-

13890- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: (ربنا استمتع بعضنا ببعض)، قال: كان الرجل في الجاهلية ينـزل الأرض فيقول: " أعوذ بكبير هذا الوادي" ، فذلك استمتاعهم, فاعتذروا يوم القيامة .

* * *

= وأما استمتاع الجن بالإنس, فإنه كان، فيما ذكر, ما ينال الجنَّ من الإنس من تعظيمهم إيّاهم في استعاذتهم بهم, فيقولون: " قد سدنا الجِنّ والحِنّ" (32)

* * *

القول في تأويل قوله : وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قالوا: بلغنا الوقتَ الذي وقَّتَّ لموتنا . (33) وإنما يعني جل ثناؤه بذلك: أنهم قالوا: استمتع بعضنا ببعض أيّام حياتنا إلى حال موتنا . كما:-

13891- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما قوله: (وبلغنا أجلنا الذي أجَّلتَ لنا)، فالموت .

* * *

القول في تأويل قوله : قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (128)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عمّا هو قائل لهؤلاء الذين يحشرهم يوم القيامة من العادلين به في الدنيا الأوثان، ولقُرَنائهم من الجن, فأخرج الخبر عما هو كائنٌ، مُخْرَج الخبر عما كان، لتقدُّم الكلام قبلَه بمعناه والمراد منه, فقال: قال الله لأولياء الجن من الإنس الذين قد تقدَّم خبرُه عنهم: (النار مثواكم)، يعني نار جهنم =" مثواكم "، الذي تثوون فيه، أي تقيمون فيه .

* * *

و " المثوى " هو " المَفْعَل " من قولهم: " ثَوَى فلان بمكان كذا ", إذا أقام فيه . (34)

=(خالدين فيها)، يقول: لابثين فيها (35) =(إلا ما شاء الله)، يعني إلا ما شاء الله من قَدْر مُدَّة ما بين مبعثهم من قبورهم إلى مصيرهم إلى جهنم, فتلك المدة التي استثناها الله من خلودهم في النار =(إن ربك حكيم)، في تدبيره في خلقه, وفي تصريفه إياهم في مشيئته من حال إلى حال، وغير ذلك من أفعاله =(عليم)، بعواقب تدبيره إياهم, (36) وما إليه صائرةُ أمرهم من خير وشر . (37)

* * *

وروي عن ابن عباس أنه كان يتأول في هذا الاستثناء: أنّ الله جعل أمرَ هؤلاء القوم في مبلغ عَذَابه إيّاهم إلى مشيئته .

13892- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله إن ربك حكيم عليم)، قال: إن هذه الآية: آيةٌ لا ينبغي لأحدٍ أن يحكم على الله في خلقه، أن لا ينـزلهم جنَّةً ولا نارًا . (38)

----------------------

الهوامش :

(30) انظر تفسير (( الحشر )) فيما سلف ص : 50 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(31) انظر تفسير (( الاستمتاع )) فيما سلف 8 : 175 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(32) في المطبوعة : (( قد سدنا الجن والإنس )) ، غير ما في المخطوطة ، لم يحسن قراءتها لأنها غير منقوطة . وأثبت ما في المخطوطة . و (( الحن )) ( بكسر الحاء ) ، حي من أحياء الجن ، وقد سلف بيان ذلك في الجزء 1 : 455 ، تعليق : 1 ، فراجعه هناك . انظر معاني القرآن للفراء 1 : 354 ، والذي هناك مطابق لما في المطبوعة .

(33) انظر تفسير (( الأجل )) فيما سلف ص : 11 : 259 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(34) انظر تفسير (( المثوى )) فيما سلف 7 : 279 .

(35) انظر تفسير (( الخلود )) فيما سلف من فهارس اللغة ( خلد ) .

(36) انظر تفسير (( حكيم )) و (( عليم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) و ( علم ) .

(37) في المطبوعة : (( صائر )) بغير تاء في آخره ، والصواب ما في المخطوطة . (( صائرة )) مثل (( عاقبة )) لفظًا ومعنى ، ومنه قبل : (( الصائرة ، ما يصير إليه النبات من اليبس )) .

(38) في المطبوعة : (( أن لا ينزلهم )) فزاد (( أن )) ، فأفسد المعنى إفسادًا حتى ناقض بعضه بعضًا . وإنما قوله : (( لا ينزلهم جنة ولا نارًا )) ، نهى للناس أن يقول : (( فلان في الجنة )) و (( فلان في النار )) . (( ينزلهم )) مجزومة اللام بالناهية .

Verset 129
L'exégèse de Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous faisons que certains injustes prennent autorité sur d'autres, à cause de ce qu'ils acquièrent » (129). Abou Ja'far dit : Les exégètes ont divergé sur le sens de « Nous faisons que... prennent autorité » (nuwalli). Certains ont dit : Son sens est : Nous faisons que les uns soient alliés des autres dans la mécréance envers Allah. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13893- Younous nous a rapporté, disant : Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous faisons que certains injustes prennent autorité sur d'autres, à cause de ce qu'ils acquièrent » : Allah ne fait autorité entre les gens que selon leurs œuvres ; le croyant est l'allié du croyant où qu'il soit, et le mécréant est l'allié du mécréant où qu'il soit. La foi n'est ni par souhait ni par parure. — D'autres ont dit : Son sens est : Nous faisons se succéder les uns aux autres dans le Feu, de « al-muwalât » (l'ordre successif), qui est la succession entre une chose et une autre, selon la parole de celui qui dit : « J'ai fait se succéder telle et telle chose », lorsqu'on les fait se suivre. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13894- Muhammad ibn Abd al-A'la m'a rapporté, disant : Muhammad ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Et c'est ainsi que Nous faisons que certains injustes prennent autorité sur d'autres » : dans le Feu, ils se suivent les uns les autres. (39) — D'autres ont dit : Le sens de cela est : Nous donnons pouvoir à certains injustes sur d'autres. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13895- Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Et c'est ainsi que Nous faisons que certains injustes prennent autorité sur d'autres » : les injustes parmi les djinns et les injustes parmi les humains. Et il a récité : « Et quiconque s'avère aveugle au rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui désignons un démon comme compagnon » [Sourate Az-Zukhruf : 36]. Il a dit : Nous donnons pouvoir aux injustes parmi les djinns sur les injustes parmi les humains. — Abou Ja'far dit : La plus juste de ces opinions dans l'interprétation de cela est...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (129)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في تأويل (نُوَلّي).

فقال بعضهم: معناه: نحمل بعضهم لبعض وليًّا، على الكفر بالله .

* ذكر من قال ذلك:

13893- حدثنا يونس قال، حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وكذلك نولي بعض الظالمين بعضًا بما كانوا يكسبون)، وإنما يولي الله بين الناس بأعمالهم ، فالمؤمن وليُّ المؤمن أين كان وحيث كان, والكافر وليُّ الكافر أينما كان وحيثما كان . ليس الإيمان بالتَمنِّي ولا بالتحَلِّي .

* * *

وقال آخرون: معناه: نُتْبع بعضهم بعضًا في النار= من " الموالاة ", وهو المتابعة بين الشيء والشيء, من قول القائل: " واليت بين كذا وكذا "، إذا تابعت بينهما .

* ذكر من قال ذلك:

13894- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وكذلك نولي بعض الظالمين بعضًا)، في النار، يتبع بعضهم بعضًا . (39)

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك، نسلط بعض الظلمة على بعض .

* ذكر من قال ذلك:

13895- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وكذلك نولي بعض الظالمين بعضًا)، قال: ظالمي الجن وظالمي الإنس . وقرأ: وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ ، [سورة الزخرف: 36]. قال: نسلط ظلمة الجن على ظلمة الإنس .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال في تأويل ذلك بالصواب, قولُ من قال: معناه: وكذلك نجعل بعض الظالمين لبعضٍ أولياء . لأن الله ذكر قبل هذه الآية ما كان من قول المشركين, فقال جل ثناؤه: وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ , وأخبر جل ثناؤه: أنّ بعضهم أولياء بعض, ثم عقب خبره ذلك بخبره عن أن ولاية بعضهم بعضًا بتوليته إياهم, فقال: وكما جعلنا بعض هؤلاء المشركين من الجن والإنس أولياء بعض يستمتع بعضهم ببعض, كذلك نجعل بعضَهم أولياء بعض في كل الأمور =" بما كانوا يكسبون "، من معاصي الله ويعملونه . (40)

---------------

الهوامش :

(39) انظر تفسير (( ولي )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ولي ) .

(40) انظر تفسير (( الكسب )) فيما سلف : 11 : 448 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 130
L'exégèse de Sa parole : « Ô assemblée des djinns et des humains ! Ne vous est-il pas venu des messagers issus de vous, qui vous récitent Mes versets et vous avertissent de la rencontre de votre jour que voici ? » Abou Ja'far dit : Ceci est une information d'Allah, gloire à Lui, sur ce qu'Il dira au Jour de la Résurrection à ceux qui Lui ont donné des associés parmi les associateurs des humains et des djinns ; Il informe qu'Il leur dira, exalté soit-Il, ce jour-là : « Ô assemblée des djinns et des humains ! Ne vous est-il pas venu des messagers issus de vous, qui vous récitent Mes versets ? » Il dit : qui vous informent de ce qui leur a été révélé, de Mon rappel de Mes preuves contre vous, de Ma présentation de Mes arguments pour Mon unicité, de la confirmation de Mes prophètes, de l'accomplissement de Mon ordre et de la soumission à Mes limites — « et vous avertissent de la rencontre de votre jour que voici » ; Il dit : ils vous mettent en garde contre la rencontre de Mon châtiment en votre jour que voici, et contre Ma punition pour votre désobéissance envers Moi, afin que vous cessiez de Me désobéir. (41) Ceci est de la part d'Allah, gloire à Lui, un reproche et une réprimande adressés à ces mécréants pour ce qui a précédé de leur part dans le bas monde comme perversité et désobéissance. Et son sens est : Des messagers issus de vous vous sont venus, vous alertant sur l'erreur de ce sur quoi vous persistiez, avec des preuves décisives, et vous avertissant de la menace d'Allah si vous persistiez sur ce sur quoi vous étiez ; mais vous n'avez pas accepté cela, vous ne vous êtes pas rappelés et vous n'avez pas tiré de leçons. — Les exégètes ont divergé sur les « djinns » : des messagers leur ont-ils été envoyés parmi eux, ou non ? Certains ont dit : Des messagers leur ont été envoyés, comme des messagers parmi eux ont été envoyés aux humains. — Mention de ceux qui ont dit cela : 13896- Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Yahya ibn Wadih nous a rapporté, disant : Ubayd ibn Sulayman nous a rapporté, disant : Ad-Dahhak a été interrogé au sujet des djinns : y avait-il parmi eux un prophète avant l'envoi du Prophète, paix et salut sur lui ? Il a dit : N'as-tu pas entendu la parole d'Allah : « Ô assemblée des djinns et des humains ! Ne vous est-il pas venu des messagers issus de vous, qui vous récitent Mes versets ? » — Il veut dire par cela : des messagers parmi les humains et des messagers parmi les djinns ? Ils ont dit : Si ! — D'autres ont dit : Aucun messager ne leur a été envoyé parmi eux, et il n'y a jamais eu de messager envoyé parmi les djinns ; les messagers sont uniquement parmi les humains.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ثناؤه عما هو قائل يوم القيامة لهؤلاء العادلين به من مشركي الإنس والجن, يخبر أنه يقول لهم تعالى ذكره يومئذ: (يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي)، يقول: يخبرونكم بما أوحي إليهم من تنبيهي إياكم على مواضع حججي، وتعريفي لكم أدلّتي على توحيدي, وتصديق أنبيائي, والعمل بأمري، والانتهاء إلى حدودي =(وينذرونكم لقاء يومكم هذا)، يقول: يحذّرونكم لقاء عذابي في يومكم هذا، وعقابي على معصيتكم إيّاي, فتنتهوا عن معاصيَّ . (41)

وهذا من الله جل ثناؤه تقريع وتوبيخ لهؤلاء الكفرة على ما سلف منهم في الدنيا من الفسوق والمعاصي. ومعناه: قد أتاكم رسلٌ منكم ينبِّهونكم على خطأ ما كنتم عليه مقيمين بالحجج البالغة، وينذرونكم وعيدَ الله على مقامكم على ما كنتم عليه مقيمين, فلم تقبلوا ذلك، ولم تتذكروا ولم تعتبروا .

* * *

واختلف أهل التأويل في" الجن ", هل أرسل منهم إليهم، أم لا؟

فقال بعضهم: قد أرسل إليهم رسل، كما أرسل إلى الإنس منهم رسلٌ .

* ذكر من قال ذلك:

13896- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يحيى بن واضح قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سئل الضحاك عن الجن، هل كان فيهم نبيّ قبل أن يُبْعث النبي صلى الله عليه وسلم؟ فقال: ألم تسمع إلى قول الله: (يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصُّون عليكم آياتي)، يعني بذلك: رسلا من الإنس ورسلا من الجن؟ فقالوا: بلَى!

* * *

وقال آخرون: لم يرسل منهم إليهم رسولٌ, ولم يكن له من الجنّ قطٌّ رسول مرسل, وإنما الرسل من الإنس خاصَّة ، فأما من الجن فالنُّذُر . قالوا: وإنما قال الله: (ألم يأتكم رسل منكم)، والرسل من أحد الفريقين, كما قال: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ ، [سورة الرحمن: 19]، ثم قال: يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ ، [سورة الرحمن: 22]، وإنما يخرج اللؤلؤ والمرجان من الملح دون العذب منهما، وإنما معنى ذلك: يخرج من بعضهما، أو من أحدهما . (42) قال: وذلك كقول القائل لجماعة أدؤُرٍ: " إن في هذه الدُّور لشرًّا ", وإن كان الشر في واحدة منهن, فيخرج الخبر عن جميعهن، والمراد به الخبر عن بعضهن, وكما يقال: " أكلت خبزًا ولبنًا "، إذا اختلطا، ولو قيل: " أكلت لبنًا ", كان الكلام خطأً, لأن اللبن يشرب ولا يؤكل .

* ذكر من قال ذلك:

13897- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: (يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم)، قال: جمعهم كما جمع قوله: وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا ، [سورة فاطر: 12]، ولا يخرج من الأنهار حلية = قال ابن جريج ، قال ابن عباس: هم الجن لقُوا قومهم, وهم رسل إلى قومهم .

* * *

فعلى قول ابن عباس هذا, أنّ من الجنّ رسلا للإنس إلى قومهم = فتأويل الآية على هذا التأويل الذي تأوَّله ابن عباس: ألم يأتكم، أيها الجن والإنس، رسل منكم، فأما رسل الإنس فرسل من الله إليهم، وأما رسل الجن فرسُل رُسُل الله من بني آدم, وهم الذين إذا سَمِعوا القرآنَ وَلّوا إلى قومهم منذرين . (43)

* * *

وأما الذين قالوا بقول الضحاك, فإنهم قالوا: إن الله تعالى ذكره أخبرَ أنّ من الجن رسلا أرسلوا إليهم, كما أخبر أن من الإنس رسلا أرسلوا إليهم . قالوا: ولو جاز أن يكون خبرُه عن رسل الجن بمعنى أنهم رسل الإنس, جاز أن يكون خبره عن رسل الإنس بمعنى أنهم رُسُل الجنّ . (44) قالوا: وفي فساد هذا المعنى ما يدلُّ على أن الخبرين جميعًا بمعنى الخبر عنهم أنهم رُسُل الله, لأن ذلك هو المعروف في الخطاب دون غيره .

* * *

القول في تأويل قوله : قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ (130)

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله جل ثناؤه عن قول مشركي الجن والإنس عند تقريعه إياهم بقوله لهم: أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا ، أنهم يقولونه ................ (45) =(شهدنا على أنفسنا)، بأن رسلك قد أتتنا بآياتك, وأنذرتنا لقاء يومنا هذا, فكذبناها وجحدنا رسالتها, ولم نتبع آياتك ولم نؤمن بها .

قال الله خبرًا مبتدأ: وغَرَّت هؤلاء العادلين بالله الأوثان والأصنام، وأولياءَهم من الجن (46) =(الحياة الدنيا)، يعني: زينة الحياة الدنيا، وطلبُ الرياسة فيها والمنافسة عليها, أن يسلموا لأمر الله فيطيعوا فيها رسله, فاستكبروا وكانوا قومًا عالين . فاكتفى بذكر " الحياة الدنيا " من ذكر المعاني التي غرَّتهم وخدَعتهم فيها, إذ كان في ذكرها مكتفًى عن ذكر غيرها، لدلالة الكلام على ما تُرك ذكره = يقول الله تعالى ذكره: (وشهدوا على أنفسهم)، يعني: هؤلاء العادلين به يوم القيامة = أنهم كانوا في الدنيا كافرين به وبرسله, لتتم حجَّة الله عليهم بإقرارهم على أنفسهم بما يوجب عليهم عقوبته وأليمَ عذابه .

* * *

-------------------

الهوامش :

(41) انظر تفسير (( الإنذار )) فيما سلف من فهارس اللغة ( نذر ) .

(42) هذه مقالة الفراء ، انظر معاني القرآن 1 : 354 ، وظاهر أن الذي بعده من كلام الفراء أيضا من موضع آخر غير هذا الموضع .

(43) اقرأ آيات سورة الأحقاف : 29 - 32 .

(44) يعني بهذا أن المنذرين الذين ذهبوا إلى قومهم ، لو جاز أن يسموا (( رسلا )) أرسلهم الإنس إلى الجن ، جاز أن يسمى (( رسل الإنس )) = وهم رسل الله إلى الإنس والجن = (( رسل الجن )) ، أرسلهم الجن إلى الإنس . وهذا ظاهر البطلان .

(45) في المطبوعة : (( أنهم يقولون : شهدنا على أنفسنا )) ، وصل الكلام ، وفي المخطوطة بياض ، جعلت مكانه هذه النقط ، وأمام البياض في المخطوطة حرف ( ط ) دلالة على أنه خطأ ، وأنه كان هكذا في النسخة التي نقل عنها .

(46) انظر تفسير (( الغرور )) فيما سلف ص : 56 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

Verset 131
L'exégèse de Sa parole : « Cela, parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement, tandis que leurs habitants sont insouciants » (131). Abou Ja'far dit : Il dit, exalté soit-Il : « Cela, parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement » : Nous n'avons envoyé les messagers, ô Muhammad, à ceux dont J'ai décrit la situation et dont Je t'ai informé de l'histoire parmi les associateurs des humains et des djinns, pour qu'ils leur récitent Mes versets et les avertissent de la rencontre de leur retour vers Moi, que parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement. — Deux sens peuvent être envisagés dans Sa parole : « injustement » : L'un : « Cela, parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement », c'est-à-dire : à cause de l'association de ceux qui ont associé et de la mécréance de ceux qui ont mécru parmi leurs habitants, comme Luqman l'a dit : « L'association est vraiment une injustice énorme » [Sourate Luqman : 13] — « tandis que leurs habitants sont insouciants » ; Il dit : Il ne les châtiait pas immédiatement jusqu'à ce qu'Il leur envoie des messagers qui les alertent sur les preuves d'Allah contre eux et les avertissent du châtiment d'Allah au jour de leur retour vers Lui, et Il n'était pas de ceux qui les saisissent par négligence, pour qu'ils ne disent pas : « Aucun annonciateur ni avertisseur ne nous est venu ». L'autre : « Cela, parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement » ; Il dit : Il ne les détruirait pas sans l'alerte et le rappel par les messagers, les signes et les leçons, car cela serait une injustice envers eux, et Allah n'est point injuste envers Ses serviteurs. (47) — Abou Ja'far dit : La plus juste des deux opinions à mon avis est la première : que le sens soit : Il ne les détruirait pas à cause de leur association, sans envoyer de messagers vers eux et sans établir l'excuse entre Lui et eux. Cela, parce que Sa parole : « Cela, parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement » vient après Sa parole : « Ne vous est-il pas venu des messagers issus de vous, qui vous récitent Mes versets ? » Et c'était...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ذَلِكَ أَنْ لَمْ يَكُنْ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ (131)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم) ، أي: إنما أرسلنا الرسل، يا محمد، إلى من وصفتُ أمرَه, وأعلمتك خبره من مشركي الإنس والجن، يقصون عليهم آياتي وينذرونهم لقاء معادهم إليَّ, من أجل أن ربَّك لم يكن مهلك القرى بظلم .

* * *

وقد يتَّجه من التأويل في قوله: " بظلم "، وجهان:

أحدهما: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم) ، أي: بشرك مَنْ أشرك, وكفر مَنْ كفر من أهلها, كما قال لقمان: إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ، [سورة لقمان: 13] =(وأهلها غافلون)، يقول: لم يكن يعاجلهم بالعقوبة حتى يبعث إليهم رسلا تنبههم على حجج الله عليهم, وتنذرهم عذاب الله يوم معادهم إليه, ولم يكن بالذي يأخذهم غَفْلة فيقولوا: مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلا نَذِيرٍ .

* * *

والآخر: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم)، يقول: لم يكن ليهلكهم دون التنبيه والتذكير بالرُّسل والآيات والعبر, فيظلمهم بذلك, والله غير ظلامٍ لعبيده . (47)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين بالصواب عندي، القولُ الأول: أن يكون معناه: أن لم يكن ليهلكهم بشركهم، دون إرسال الرسل إليهم، والإعذار بينه وبينهم. وذلك أن قوله: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم)، عقيب قوله: أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي ، فكان في ذلك الدليل الواضحُ على أن نصَّ قوله: (ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم)، إنما هو: إنما فعلنا ذلك من أجل أنَّا لا نهلك القرى بغير تذكيرٍ وتنبيه . (48)

* * *

وأما قوله: (ذلك)، فإنه يجوز أن يكون نصبًا, بمعنى: فعلنا ذلك = ويجوز أن يكون رفعًا، بمعنى الابتداء, كأنه قال: ذلك كذلك .

* * *

وأما " أنْ"، فإنها في موضع نصب، بمعنى: فعلنا ذلك من أجل أنْ لم يكن ربك مهلك القرى= فإذا حذف ما كان يخفضها، تعلق بها الفعل فنصب . (49)

--------------------------

الهوامش :

(47) في المطبوعة : (( للعبيد )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(48) انظر معاني القرآن 1 : 355 ، فهذا رد على الفراء ، وهو صاحب القول الثاني .

(49) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 355 .

Verset 132
L'exégèse de Sa parole : « Et pour chacun il y a des degrés selon ce qu'il a fait, et ton Seigneur n'est point inattentif à ce qu'ils font » (132). Abou Ja'far dit : Il dit, exalté soit-Il : Pour chaque œuvrant dans l'obéissance à Allah ou dans Sa désobéissance, il y a des demeures et des rangs selon son œuvre, qu'Allah lui fait atteindre et par lesquels Il le rétribue : si c'est un bien, un bien ; si c'est un mal, un mal (1) — « et ton Seigneur n'est point inattentif à ce qu'ils font » ; Il dit, gloire à Lui : Tout cela de leurs œuvres, ô Muhammad, est connu de ton Seigneur ; Il les compte et les consigne pour eux auprès de Lui, pour les rétribuer lors de leur rencontre avec Lui et de leur retour vers Lui. — Notes : (1) Voir l'interprétation de « degré » dans ce qui précède : 11 : 505, note 1, et les références là-bas.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ (132)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولكل عامل في طاعة الله أو معصيته، منازل ومراتب من عمله يبلغه الله إياها, ويثيبه بها, إن خيرًا فخيرًا وإن شرًا فشرًا (1) =(وما ربك بغافل عما يعملون)، يقول جل ثناؤه: وكل ذلك من عملهم، يا محمد، بعلم من ربِّك، يحصيها ويثبتها لهم عنده، ليجازيهم عليها عند لقائهم إياه ومعادهم إليه .

--------------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( درجة )) فيما سلف : 11 : 505 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 133
L'exégèse de Sa parole : « Et ton Seigneur est le Riche, le Détenteur de la miséricorde. S'Il veut, Il vous fait disparaître et fait succéder après vous ce qu'Il veut, comme Il vous a créés à partir de la descendance d'un autre peuple » (133). Abou Ja'far dit : Il dit, gloire à Lui : « Et ton Seigneur », ô Muhammad, Celui qui a ordonné à Ses serviteurs ce qu'Il leur a ordonné, leur a interdit ce qu'Il leur a interdit, les a récompensés pour l'obéissance et les a punis pour la désobéissance — « le Riche », sans besoin de Ses serviteurs à qui Il a ordonné ce qu'Il a ordonné et interdit ce qu'Il a interdit, ni de leurs œuvres ni de leur adoration envers Lui ; ce sont eux qui ont besoin de Lui, car entre Ses mains sont leur vie et leur mort, leurs subsistances et leurs nourritures, leur profit et leur tort. (2) Il dit, exalté soit-Il : Je ne les ai pas créés, ô Muhammad, et ne leur ai pas ordonné ce que Je leur ai ordonné, ni interdit ce que Je leur ai interdit, par besoin de Moi envers eux, ni envers leurs œuvres, mais pour leur accorder Ma grâce par Ma miséricorde et les récompenser pour leur bien s'ils font le bien, car Je suis le Compatissant et le Miséricordieux. (3) — Quant à Sa parole : « S'Il veut, Il vous fait disparaître et fait succéder après vous ce qu'Il veut », Il dit : Si ton Seigneur veut, ô Muhammad, Lui qui a créé Ses créatures sans besoin de Lui envers elles ni envers leur obéissance — « Il vous fait disparaître » ; Il dit : Il fait périr ces créatures qu'Il a créées parmi les descendants d'Adam (4) — « et fait succéder après vous ce qu'Il veut » ; Il dit : Il fait venir d'autres créatures que vous et d'autres nations que vous, qui vous succèdent sur la terre — « après vous », c'est-à-dire : après votre disparition et votre perdition — « comme Il vous a créés à partir de la descendance d'un autre peuple », comme Il vous a fait exister et créés après la création d'autres qui étaient avant vous. — Le sens de « min » (à partir de) dans ce contexte est la substitution, comme on dit dans la langue : « Je t'ai donné, en échange de ton dinar, un vêtement », au sens de : à la place du dinar un vêtement, non que le vêtement provienne du dinar.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَرَبُّكَ الْغَنِيُّ ذُو الرَّحْمَةِ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَسْتَخْلِفْ مِنْ بَعْدِكُمْ مَا يَشَاءُ كَمَا أَنْشَأَكُمْ مِنْ ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ (133)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: " وربك "، يا محمد، الذي أمر عباده بما أمرهم به، ونهاهم عما نهاهم عنه، وأثابهم على الطاعة، وعاقبهم على المعصية=" الغني"، عن عباده الذين أمرهم بما أمر، ونهاهم عما نهى, وعن أعمالهم وعبادتهم إياه, وهم المحتاجون إليه, لأنه بيده حياتهم ومماتهم، وأرزاقهم وأقواتهم، ونفعهم وضرهم. (2) يقول عز ذكره: فلم أخلقهم، يا محمد، ولم آمرهم بما أمرتهم به، وأنههم عما نهيتهم عنه, لحاجةٍ لي إليهم، ولا إلى أعمالهم, ولكن لأتفضَّل عليهم برحمتي، وأثيبهم على إحسانهم إن أحسنوا, فإني ذو الرَّأفة والرحمة . (3)

* * *

وأما قوله: (إن يشأ يذهبكم ويستخلف من بعدكم ما يشاء)، فإنه يقول: إن يشأ ربُّك، يا محمد، الذي خلق خلقه لغير حاجة منه إليهم وإلى طاعتهم إياه =(يذهبكم)، يقول: يهلك خلقه هؤلاء الذين خلقهم من ولد آدم (4) =(ويستخلف من بعدكم ما يشاء)، يقول: ويأت بخلق غيركم وأمم سواكم، يخلفونكم في الأرض =" من بعدكم ", يعني: من بعد فنائكم وهلاككم =(كما أنشأكم من ذريَّة قوم آخرين)، كما أحدثكم وابتدعكم من بعد خلق آخرين كانوا قبلَكم .

* * *

ومعنى " مِنْ" في هذا الموضع التعقيب, كما يقال في الكلام: " أعطيتك من دينارك ثوبًا ", بمعنى: مكانَ الدينار ثوبًا, لا أن الثوب من الدينار بعضٌ, كذلك الذين خوطبوا بقوله: (كما أنشأكم)، لم يرد بإخبارهم هذا الخبر أنهم أنشئوا من أصلاب قوم آخرين, ولكن معنى ذلك ما ذكرنا من أنَّهم أنشئوا مكان خَلْقٍ خَلَف قوم آخرين قد هلكوا قبلهم .

* * *

و " الذرية "" الفُعْليّة "، من قول القائل: " ذرأ الله الخلق ", بمعنى خلقهم،" فهو يذرؤهم ", ثم ترك الهمزة فقيل: " ذرا الله ", ثم أخرج " الفُعْليّة " بغير همز، على مثال " العُبِّيَّة " . (5)

* * *

وقد روي عن بعض المتقدمين أنه كان يقرأ: " مِنْ ذُرِّيئَةِ قَوْمٍ آخَرِينَ" على مثال " فُعِّيلة " . (6)

* * *

وعن آخر أنه كان يقرأ: " وَمِنْ ذِرِّيَّةِ"، على مثال " عِلِّيَّة " .

* * *

قال أبو جعفر: والقراءة التي عليها القرأة في الأمصار: (ذُرِّيَّةِ)، بضم الذال، وتشديد الياء، على مثال " عُبِّية " . (7)

* * *

وقد بينا اشتقاق ذلك فيما مضى قبل، بما أغنى عن إعادته ههنا . (8)

* * *

وأصل " الإنشاء "، الإحداث. يقال: " قد أنشأ فلان يحدِّث القوم ", بمعنى ابتدأ وأخذ فيه . (9)

-----------------------

الهوامش :

(2) انظر تفسير (( الغنى )) فيما سلف 5 : 521 ، 570 / 9 : 296 .

(3) انظر تفسير (( الرحمة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( رحم ) .

(4) انظر تفسير (( الإذهاب )) فيما سلف 9 : 298 .

(5) في المطبوعة : (( العلية )) ، وهو خطأ ، لأن هذه بكسر العين . وفي المخطوطة : (( العلمه )) ، غير منقوطة ، واجتهدت قراءتها كذلك . وفي الحديث : (( إن الله وضع عنكم عبية الجاهلية وتعظمها بآبائها )) ، و (( العبية )) فخر الجاهلية وكبرها ونخوتها . يقال إنها من (( التعبية )) ، وقالوا بعضهم : هي (( فعولة )) ، وجائز أن تكون (( فعلية )) ، كما قال هذا القائل في (( ذرية )) ، وانظر مادة ( عبب ) في لسان العرب .

(6) كان في المخطوطة : (( من ذرية )) ، كما هي التلاوة السالفة ، ولكن ظاهر أن الذي في المطبوعة هو الصواب . لأن (( ذرية )) أصلها (( ذريئة )) ، من (( ذرأ الله الخلق )) ، فكان ينبغي أن تكون مهموزة ، فكثرت ، فأسقط الهمز ، وتركت العرب همزها . وانظر لسان العرب ( ذرأ ) .

(7) انظر التعليق السالف رقم : 1 ، وكان في المطبوعة هنا أيضًا (( علية )) ، ومثلها في المخطوطة ، والصواب الراجح ما أثبته .

(8) انظر تفسير (( الذرية )) فيما سلف 3 : 19 ، 73 / 5 : 543 / 6: 327 ، ولم يفسرها في هذه المواضع ، ثم فسرها في 6 : 362 / 8 : 19 / 11 : 507 .

(9) انظر تفسير (( الإنشاء )) فيما سلف : 11 : 263 ، 264 ، 562 .

Verset 134
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à ceux qui Lui associent des idoles et des statues : Ô vous qui associez à Dieu les idoles et les statues, ce dont votre Seigneur vous menace comme châtiment pour votre persistance dans votre mécréance, vous atteindra certainement — « et vous ne saurez pas échapper » — Il dit : vous ne pourrez pas échapper à votre Seigneur en fuyant sur terre pour Lui échapper, car où que vous soyez, vous êtes dans Sa main, et Il a pouvoir sur vous et sur votre châtiment pour votre désobéissance envers Lui. Il dit : craignez-Le donc et revenez à Son obéissance, avant que le malheur ne s'abatte sur vous.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : إِنَّ مَا تُوعَدُونَ لآتٍ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ (134)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره للمشركين به: أيها العادلون بالله الأوثانَ والأصنامَ, إن الذي يُوعدكم به ربكم من عقابه على إصراركم على كفركم، واقعٌ بكم =(وما أنتم بمعجزين) , يقول: لن تعجزوا ربّكم هربًا منه في الأرض فتفوتوه, لأنكم حيث كنتم في قبضته, وهو عليكم وعلى عقوبتكم بمعصيتكم إيّاه قادر. يقول: فاحذرُوه وأنيبوا إلى طاعته، قبل نـزول البلاء بكم .

* * *

Verset 135
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et le salut soient sur lui : « Dis », ô Mohammed, à ton peuple de Quraysh qui place avec Dieu un autre dieu : « Agissez selon votre position » — Il dit : agissez selon votre côté et votre direction. Comme cela a été rapporté : ... Ibn Abbas a dit à propos de « Ô mon peuple, agissez selon votre position » : c'est-à-dire selon votre côté. On dit de lui : « Il agit selon sa position et sa place. » Certains Kufiens ont lu cela comme « sur vos positions » au pluriel de « position ». Abou Ja'far a dit : Ce sur quoi les lecteurs des régions sont d'accord est « sur votre position » au singulier. — « Moi j'agis » — Il dit, Gloire à Lui, à Son Prophète : Dis-leur : agissez comme vous agissez, car moi j'agis comme j'agis de ce que mon Seigneur m'a ordonné — « et vous saurez bientôt » — Il dit : vous saurez bientôt, lorsque le châtiment de Dieu s'abattra sur vous, lequel de nous était dans le vrai dans son œuvre et suivait la voie de la droiture, moi ou vous. Et Sa parole à Son Prophète : Dis à ton peuple : « Ô mon peuple, agissez selon votre position » est un ordre de Sa part de les avertir et de les menacer, et non une permission pour eux d'agir comme ils veulent dans les désobéissances à Dieu.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " قل "، يا محمد، لقومك من قريش الذين يجعلون مع الله إلها آخر=: (اعملوا على مكانتكم)، يقول: اعملوا على حِيالكم وناحيتكم . كما:-

13898- حدثني علي بن داود قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (يا قوم اعملوا على مكانتكم)، يعني: على ناحيتكم .

* * *

يقال منه: " هو يعمل على مكانته، ومَكِينته " .

* * *

وقرأ ذلك بعض الكوفيين: " عَلَى مَكَانَاتِكُمْ"، على جمع " المكانة ".

* * *

قال أبو جعفر: والذي عليه قرأة الأمصار: (عَلَى مَكَانَتِكُمْ)، على التوحيد .

* * *

=(إني عامل)، يقول جل ثناؤه، لنبيه: قل لهم: اعملوا ما أنتم عاملون, فإني عامل ما أنا عامله مما أمرني به ربي =(فسوف تعلمون)، يقول: فسوف تعلمون عند نـزول نقمة الله بكم, أيُّنا كان المحقّ في عمله، والمصيب سبيلَ الرشاد, أنا أم أنتم.

وقوله تعالى ذكره لنبيه: قل لقومك: (يا قوم اعملوا على مكانتكم)، أمرٌ منه له بوعيدهم وتهدّدهم, لا إطلاقٌ لهم في عمل ما أرادُوا من معاصي الله .

* * *

القول في تأويل قوله : مَنْ تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (135)

قال أبو جعفر: يعني بقوله جل ثناؤه: (من تكون له عاقبة الدار)، فسوف تعلمون، أيها الكفرة بالله، عند معاينتكم العذابَ, مَن الذي تكون له عاقبة الدار منا ومنكم. (10) يقول: من الذي تُعْقبه دنياه ما هو خير له منها أو شر منها، (11) بما قدَّم فيها من صالح أعماله أو سَيّئها .

ثم ابتدأ الخبر جل ثناؤه فقال: (إنه لا يفلح الظالمون)، يقول: إنه لا ينجح ولا يفوز بحاجته عند الله مَنْ عمل بخلاف ما أمره الله به من العمل في الدنيا (12) = وذلك معنى: " ظلم الظالم "، في هذا الموضع . (13)

* * *

وفي" من " التي في قوله: (من تكون)، له وجهان من الإعراب:

= الرفع على الابتداء.

= والنصبُ بقوله: (تعلمون)، ولإعمال " العلم " فيه.

والرفع فيه أجود, لأن معناه: فسوف تعلمون أيُّنا له عاقبة الدار؟ فالابتداء في" من "، أصحُّ وأفصح من إعمال " العلم " فيه . (14)

* * *

---------------------

الهوامش :

(10) انظر تفسير (( العاقبة )) فيما سلف 11: 272 ، 273 .

(11) في المطبوعة : (( من الذي يعقب دنياه )) ، والذي في المخطوطة هو الصواب .

(12) انظر تفسير (( الفلاح )) فيما سلف 11 : 296 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

(13) انظر تفسير (( الظلم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم ) .

(14) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 355 .

Verset 136
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Ces gens qui associent à leur Seigneur les idoles et les statues ont fait pour leur Seigneur — « de ce qu'Il a créé » — c'est-à-dire de ce qu'Il a créé comme cultures et bestiaux — « une part ». On dit : « Dieu a créé les créatures, Il les crée, création » quand Il les a créées. — « Une part » signifie une portion et une partie. Ensuite, les exégètes ont divergé sur la description de la part qu'ils faisaient pour Dieu et celle qu'ils faisaient pour leurs associés parmi les idoles et le diable. Certains ont dit : C'était une partie de leurs cultures et de leurs bestiaux qu'ils séparaient pour ceci et une autre partie pour cela. — Ibn Abbas a dit à propos de « Ce qui était pour leurs associés n'arrive pas à Dieu » : Ils faisaient des tas de nourriture, et ils en faisaient une part pour Dieu et une part pour leurs divinités. Quand le vent soufflait de la direction de ce qu'ils avaient fait pour leurs divinités vers ce qu'ils avaient fait pour Dieu, ils le ramenaient vers ce qu'ils avaient fait pour leurs divinités. Et quand le vent soufflait de la direction de ce qu'ils avaient fait pour Dieu vers ce qu'ils avaient fait pour leurs divinités, ils le laissaient et ne le ramenaient pas. C'est cela Sa parole : « Mauvais est ce qu'ils jugent. »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا فَقَالُوا هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَائِهِمْ فَلا يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَائِهِمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ (136)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وجعل هؤلاء العادلون بربهم الأوثانَ والأصنام لربهم =(مما ذرأ) خالقهم, يعني: مما خلق من الحرث والأنعام.

* * *

يقال منه: " ذرأ الله الخلق يذرؤهم ذَرْءًا، وذَرْوًا "، (15) إذا خَلَقهم .

* * *

=" نصيبًا "، يعني قسمًا وجزءًا . (16)

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في صفة النصيب الذي جعلوا لله، والذي جعلوه لشركائهم من الأوثان والشيطان.

فقال بعضهم: كان ذلك جزءًا من حُروثهم وأنعامهم يُفْرِزُونه لهذا، (17) وجزءًا آخر لهذا .

* ذكر من قال ذلك:

13899- حدثني إسحاق بن إبراهيم بن حبيب بن الشهيد قال، حدثنا عتاب بن بشير, عن خصيف, عن عكرمة عن ابن عباس (فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله)، الآية, قال: كانوا إذا أدخلوا الطعام فجعلوه حُزَمًا، جعلوا منها لله سَهْمًا، وسهمًا لآلهتهم. وكان إذا هبت الريح من نحو الذي جعلوه لآلهتهم إلى الذي جعلوه لله، ردُّوه إلى الذي جعلوه لآلهتهم. وإذا هبت الريح من نحو الذي جعلوه لله إلى الذي جعلوه لآلهتهم، أقرُّوه ولم يردُّوه. فذلك قوله: (سَاءَ ما يحكمون) .

13900- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس في قوله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا)، قال: جعلوا لله من ثمراتهم وما لهم نصيبًا، وللشيطان والأوثان نصيبًا. فإن سقط من ثمرة ما جَعَلوا لله في نصيب الشيطان تركوه ، وإن سقط مما جعلوه للشيطان في نصيب الله التقَطُوه وحفظُوه وردُّوه إلى نصيب الشيطان ، وإن انفجر من سِقْي ما جعلوه لله في نصيب الشيطان تركوه، (18) وإن انفجر من سِقْي ما جعلوه للشيطان في نصيب الله سدُّوه. فهذا ما جعلوا من الحروث وسِقْي الماء . وأما ما جعلوا للشيطان من الأنعام فهو قول الله: مَا جَعَلَ اللَّهُ مِنْ بَحِيرَةٍ وَلا سَائِبَةٍ وَلا وَصِيلَةٍ وَلا حَامٍ ، [سورة المائدة: 103] .

13901- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا فقالوا هذا لله بزعمهم)، الآية, وذلك أن أعداءَ الله كانوا إذا احترثُوا حرثًا، أو كانت لهم ثمرة, جعلوا لله منها جزءًا وللوَثَن جزءًا, فما كان من حرث أو ثمرة أو شيء من نصيب الأوثان حفظوه وأحصوه. فإن سقط منه شيء فيما سُمِّي لله ردُّوه إلى ما جعلوا للوثن. وإن سبقهم الماء إلى الذي جعلوه للوثن، فسقى شيئًا جعلوه لله. جعلوا ذلك للوثن, وإن سقط شيء من الحرث والثمرة التي جعلوا لله. فاختلط بالذي جعلوا للوثن, قالوا: " هذا فقير "! ولم يردوه إلى ما جعلوا لله . وإن سبقهم الماء الذي جعلوا لله فسقى ما سُمِّي للوثن، تركوه للوثن . وكانوا يحرِّمون من أنعامهم البَحيرة والسائبة والوصيلةَ والحام, فيجعلونه للأوثان, ويزعمون أنهم يحرّمونه لله. فقال الله في ذلك: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا)، الآية .

13902- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا)، قال: يسمون لله جزءًا من الحرث، ولشركائهم وأوثانهم جزءًا ، فما ذهبت به الريح مما سمّوا لله إلى جزء أوثانهم تركوه, وما ذهب من جزء أوثانهم إلى جزء الله ردُّوه، وقالوا: " الله عن هذا غنيّ" ! و " الأنعام " السائبة والبحيرة التي سمُّوا .

13903- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, نحوه .

13904- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا)، الآية, عمَدَ ناس من أهل الضلالة فجزَّءوا من حروثهم ومواشيهم جزءًا لله وجزءًا لشركائهم . وكانوا إذا خالط شيء مما جزّءوا لله فيما جزءوا لشركائهم خلَّوه. فإذا خالط شيء مما جزءوا لشركائهم فيما جزءوا لله ردّوه على شركائهم . وكانوا إذا أصابتهم السَّنةُ استعانوا بما جزءوا لله، وأقرُّوا ما جزءوا لشركائهم ، قال الله: (ساء ما يحكمون) .

13905- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا)، قال: كانوا يجزئون من أموالهم شيئًا, فيقولون: " هذا لله, وهذا للأصنام "، التي يعبدون . فإذا ذهب بعيرٌ مما جعلوا لشركائهم، (19) فخالط ما جعلوا لله ردُّوه. وإن ذهب مما جعلوه لله فخالط شيئًا مما جعلوه لشركائهم تركوه . وإن أصابتهم سنة, أكلوا ما جعلوا لله، وتركوا ما جعلوا لشركائهم, فقال الله: (ساء ما يحكمون) .

13906- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا) إلى (يحكمون)، قال: كانوا يقسمون من أموالهم قِسْمًا فيجعلونه لله, ويزرعون زَرْعًا فيجعلونه لله, ويجعلون لآلهتهم مثل ذلك. فما خرج للآلهة أنفقوه عليها, وما خرج لله تصدقوا به . فإذا هلك الذي يصنعون لشركائهم، وكثر الذي لله قالوا: " ليس بُدٌّ لآلهتنا من نفقة " ، وأخذوا الذي لله فأنفقوه على آلهتهم. وإذا أجدب الذي لله، وكثر الذي لآلهتهم, قالوا: " لو شاء أزكى الذي له " ! فلا يردُّون عليه شيئًا مما للآلهة . قال الله: لو كانوا صادقين فيما قسموا، لبئس إذًا ما حكموا: أن يأخذوا مني ولا يعطوني . فذلك حين يقول: (ساء ما يحكمون).

* * *

وقال آخرون: " النصيب " الذي كانوا يجعلونه لله فكان يصل منه إلى شركائهم: أنهم كانوا لا يأكلون ما ذبحوا لله حتى يسمّوا الآلهة, وكانوا ما ذبحوه للآلهة يأكلونه ولا يسمون الله عليه .

* ذكر من قال ذلك:

13907- حدثني يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا) حتى بلغ: (وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم)، قال: كل شيء جعلوه لله من ذِبْح يذبحونه، (20) لا يأكلونه أبدًا حتى يذكروا معه أسماء الآلهة. وما كان للآلهة لم يذكروا اسمَ الله معه ، وقرأ الآية حتى بلغ: (ساء ما يحكمون) .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى التأويلين بالآية ما قال ابن عباس ومَنْ قال بمثل قوله في ذلك, لأن الله جل ثناؤه أخبر أنهم جعلوا لله من حرثهم وأنعامهم قسمًا مقدرُا, فقالوا: " هذا لله " وجعلوا مثله لشركائهم, وهم أوثانهم، بإجماع من أهل التأويل عليه, فقالوا: " هذا لشركائنا " = وإن نصيب شركائهم لا يصل منه إلى الله, بمعنى: لا يصل إلى نصيب الله, وما كان لله وصَل إلى نصيب شركائهم . فلو كان وصول ذلك بالتسمية وترك التسمية, كان أعيان ما أخبر الله عنه أنه لم يصل، جائزًا أن تكون قد وصلت, وما أخبر عنه أنه قد وصل، لم يصل. وذلك خلاف ما دلّ عليه ظاهر الكلام، لأن الذبيحتين تُذبح إحداهما لله، والأخرى للآلهة, جائز أن تكون لحومهما قد اختلطت، وخلطوها إذ كان المكروه عندهم تسمية الله على ما كان مذبوحًا للآلهة، دون اختلاط الأعيان واتصال بعضها ببعض .

* * *

وأما قوله : (ساء ما يحكمون)، فإنه خبر من الله جل ثناؤه عن فعل هؤلاء المشركين الذين وصف صفتهم . يقول جل ثناؤه: وقد أساؤوا في حكمهم، (21) إذ أخذوا من نصيبي لشركائهم، ولم يعطوني من نصيب شركائهم . وإنما عنى بذلك تعالى ذكره الخبرَ عن جهلهم وضلالتهم، وذهابهم عن سبيل الحق، بأنهم لم يرضوا أن عدلوا بمن خلقهم وغذاهم، وأنعم عليهم بالنعم التي لا تحصى، ما لا يضرهم ولا ينفعهم, حتى فضّلوه في أقسامهم عند أنفسهم بالقَسْم عليه .

----------------------

الهوامش :

(15) في المخطوطة أيضًا (( وذروا )) ، كأنه يعني تسهيل الهمزة ، ولم أجد ذكر ذلك في مصادر هذا الفعل ، ولا أظنه أراد : (( وذروءًا )) ، فإن أحدًا لم يذكر ذلك .

(16) انظر تفسير (( نصيب )) فيما سلف 9 : 324 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(17) في المطبوعة : (( يقرونه )) ، وفي المخطوطة : (( يفررون )) غير تامة النقط ، وصواب قراءتها ما أثبت . (( فرزت الشيء )) و (( أفرزته )) ، إذا عزلته عن غيره ، ومزته . و (( الفِرْز)) ( بكسر فسكون ) : النصيب المفروز لصاحبه ، واحدًا كل أو اثنين .

(18) (( السقي )) ( بكسر السين وسكون القاف ) : والشرب ( بكسر فسكون ) ، وهو مورد الماء كالجدول ، يسقى به الزرع .

(19) في المطبوعة : (( فإذا ذهب مما جعلوا )) غير ما كان في المخطوطة لغير طائل .

(20) (( الذبح )) ( بكسر فسكون ) ، هو (( الذبيح )) ، و (( المذبوح )) ، وهو كل ما أعد للذبح من الأضاحي ، وغيرها من الحيوان .

(21) انظر تفسير (( ساء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سوأ ) = وتفسير (( يحكم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) .

Verset 137
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : De même que les associés de ces gens qui associent à leur Seigneur les idoles et les statues leur ont embelli ce qu'ils leur ont embelli — le fait de faire pour leur Seigneur une part de leurs biens selon leur prétention, de laisser ce qui arrivait de la part qu'ils avaient faite pour Dieu vers la part de leurs associés dans leur part, et de ramener ce qui arrivait de la part qu'ils avaient faite pour leurs associés vers la part de la part de Dieu, vers la part de leurs associés — de même, leurs associés parmi les diables ont embelli à beaucoup d'associateurs le meurtre de leurs enfants, et leur ont rendu beau l'enterrement vivant des filles — « pour les perdre » — Il dit : pour les faire périr — « et pour embrouiller leur religion » — ils ont fait cela pour embrouiller leur religion afin qu'elle devienne confuse, et qu'ils s'égarent et périssent, en faisant ce que Dieu leur a interdit — et si Dieu avait voulu qu'ils ne le fassent pas, ils ne l'auraient pas fait — le meurtre de leurs enfants — ils ne l'auraient pas fait, car Il les aurait guidés vers la vérité et les aurait accordés vers la droiture, et ils n'auraient pas tué leurs enfants. Mais Dieu les a abandonnés loin de la droiture, alors ils ont tué leurs enfants et obéi aux diables qui les ont égarés. Dieu dit à Son Prophète, en les menaçant pour leur grande invention contre leur Seigneur dans ce qu'ils disaient à propos des parts qu'ils divisaient — « ceci est pour Dieu et ceci est pour nos associés » — et dans leur meurtre de leurs enfants : « Laisse-les », ô Mohammed, « et ce qu'ils inventent » — et ce qu'ils prétendent contre Moi comme mensonge et fausseté — car Je suis pour eux aux aguets, et derrière eux se trouvent le châtiment et la punition. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ لِيُرْدُوهُمْ وَلِيَلْبِسُوا عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (137)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وكما زيَّن شركاء هؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام لهم ما زينوا لهم, من تصييرهم لربهم من أموالهم قَسْما بزعمهم, وتركهم ما وَصل من القَسْم الذي جعلوه لله إلى قسم شركائهم في قسمهم, وردِّهم ما وَصَل من القسم الذي جعلوه لشركائهم إلى قسم نصيب الله، إلى قسم شركائهم= (كذلك زين لكثير من المشركين قتلَ أولادهم شركاؤهم)، من الشياطين, فحسنوا لهم وأد البنات (22) =(ليردوهم)، يقول: ليهلكوهم=(وليلبسوا عليهم دينهم)، فعلوا ذلك بهم، ليخلطوا عليهم دينهم فيلتبس, فيضلوا ويهلكوا، بفعلهم ما حرم الله عليهم (23) = ولو شاء الله أن لا يفعلوا ما كانوا يفعلون من قتلهم لم يفعلوه, بأن كان يهديهم للحق، ويوفقهم للسداد, فكانوا لا يقتلونهم, ولكن الله خذلهم عن الرشاد فقتلوا أولادهم، وأطاعوا الشياطين التي أغوتهم .

يقول الله لنبيه، متوعدًا لهم على عظيم فريتهم على ربهم فيما كانوا يقولون في الأنصباء التي يقسِمونها: " هذا لله وهذا لشركائنا "، وفي قتلهم أولادهم=" ذرهم "، يا محمد، (24) " وما يفترون "، وما يتقوّلون عليَّ من الكذب والزور, (25) فإني لهم بالمرصاد, ومن ورائهم العذاب والعقاب .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13908- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ليردوهم) ، زينوا لهم, من قَتْل أولادهم .

13909- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (قتل أولادهم شركاؤهم)، شياطينهم، يأمرونهم أن يَئِدوا أولادهم خيفة العَيْلة . (26)

13910- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال: حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, نحوه .

13911- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم) الآية, قال: شركاؤهم زينوا لهم ذلك =(ولو شاء ربك ما فعلوه فذرهم وما يفترون) .

13912- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم)، قال: شياطينهم التي عبدوها, زينوا لهم قتلَ أولادهم .

13913- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ليردوهم)، أمرتهم الشياطين أن يقتلوا البنات . وأمَّا(ليردوهم) ، فيهلكوهم . وأما(ليلبسوا عليهم دينهم)، فيخلطوا عليهم دينهم .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأته قرأة الحجاز والعراق: ( وَكَذَلِكَ زَيَّن )، بفتح الزاي من " زين "، ( لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ )، بنصب " القتل ",(شُرَكَاؤُهُمْ)، بالرفع = بمعنى أن شركاء هؤلاء المشركين، الذين زينوا لهم قتلَ أولادهم= فيرفعون " الشركاء " بفعلهم, وينصبون " القتل "، لأنه مفعول به .

* * *

وقرأ ذلك بعض قرأة أهل الشام: " وَكَذَلِكَ زُيِّنَ" بضم الزاي" لِكَثِيرٍ مِنَ المُشْرِكِينَ قَتْلُ" بالرفع " أَوْلادَهُمْ" بالنصب " شُرَكَائِهِمْ" بالخفض= بمعنى: وكذلك زُيِّن لكثير من المشركين قتلُ شركائهم أولادَهم ، ففرّقوا بين الخافض والمخفوض بما عمل فيه من الاسم. وذلك في كلام العرب قبيح غير فصيح . وقد روي عن بعض أهل الحجاز بيت من الشعر يؤيِّد قراءة من قرأ بما ذكرت من قرأة أهل الشام, رأيتُ رواة الشعر وأهل العلم بالعربية من أهل العراق ينكرونه, وذلك قول قائلهم:

فَزَجَجْتُــــــهُ مُتَمَكِّنًــــــا

زَجَّ القَلُـــوصَ أَبـــي مَــزَادَهْ (27)

* * *

قال أبو جعفر: والقراءة التي لا أستجيز غيرها: ( وَكَذَلِكَ زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ الْمُشْرِكِينَ قَتْلَ أَوْلادِهِمْ شُرَكَاؤُهُمْ )، بفتح الزاي من " زين "، ونصب " القتل " بوقوع " زين " عليه، وخفض " أولادهم " بإضافة " القتل " إليهم, ورفع " الشركاء " بفعلهم، لأنهم هم الذين زينوا للمشركين قتلَ أولادهم، على ما ذكرتُ من التأويل .

وإنما قلت: " لا أستجيز القراءة بغيرها "، لإجماع الحجة من القرأة عليه, وأن تأويل أهل التأويل بذلك ورد, ففي ذلك أوضح البيان على فساد ما خالفها من القراءة .

* * *

ولولا أن تأويل جميع أهل التأويل بذلك ورد، ثم قرأ قارئ: " وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِكَثِيرٍ مِنَ المُشْرِكِينَ قَتْلُ أَوْلادَهُمْ شُرَكَائِهِمْ"، بضم الزاي من " زين "، ورفع " القتل "، وخفض " الأولاد " و " الشركاء ", على أن " الشركاء " مخفوضون بالردّ على " الأولاد "، بأنّ" الأولاد " شركاء آبائهم في النسب والميراث = كان جائزًا . (28)

* * *

ولو قرأه كذلك قارئ, غير أنه رفع " الشركاء " وخفض " الأولاد "، كما يقال: " ضُرِبَ عبدُ الله أخوك ", فيظهر الفاعل، بعد أن جرى الخبر بما لم يسمَّ فاعله= كان ذلك صحيحًا في العربية جائزًا .

------------------

الهوامش :

(22) انظر تفسير (( زين )) فيما سلف ص : 92 ، تعليق : 2 والمراجع هناك .

(23) انظر تفسير (( اللبس )) فيما سلف : 11 : 492 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(24) انظر تفسير ذر فيما سلف : 72 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(25) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف : 57 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(26) (( العيلة )) ( بفتح فسكون ) ، الفقر وشدة الحاجة .

(27) معاني القرآن للفراء 1 : 358 ، الإنصاف : 179 ، الخزانة 2 : 251 ، والعيني ( بهامش الخزانة ) 3 : 468 ، وغيرها كثير . (( زج )) : دفع بالزج ، وهو الحديدة التي في أسفل الرمح . و (( القلوص )) الناقة الفتية ، و (( أبو مزادة )) اسم رجل . وهذا البيت شاهد على ما ذهب إليه الكوفيون من جواز الفصل بين المضاف والمضاف إليه بغير الظرف وحرف الخفض ، لضرورة الشعر . والتقدير : زج أبي مزادة القلوص ، ففصل بين المضاف والمضاف إليه بالقلوص ، وهو مفعول ، وليس بظرف ولا حرف خفض . وهذا وإن كان مقالة الكوفيين ، فإن الفراء قد رده في معاني القرآن 1 : 358 ، وقال هو ليس بشيء .

(28) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 357 .

Verset 138
Abou Ja'far a dit : Ceci est une information de Dieu Très-Haut sur ces ignorants parmi les associateurs, qu'ils interdisaient et permettaient de leur propre chef, sans que Dieu ne leur ait permis quoi que ce soit de cela. Dieu Très-Haut dit : Ces gens qui associent à leur Seigneur parmi les associateurs, par ignorance, ont dit — à propos de leurs bestiaux et de leurs cultures : « Ces bestiaux et ces cultures sont sacrés » — Il veut dire par « les bestiaux » et « les cultures » ce qu'ils avaient fait pour Dieu et pour leurs divinités, dont il a déjà été question dans le verset précédent. Et il a été dit que « les bestiaux » sont les chamelles laissées en liberté (sa'iba), la wasila et la bahira qu'ils avaient nommées. — Mujahid a dit : « Les bestiaux » sont la sa'iba et la bahira qu'ils avaient nommées. — Et « al-hijr » dans la langue des Arabes signifie l'interdit. On dit : « J'ai interdit telle chose à untel », c'est-à-dire je la lui ai rendue interdite. Et de cela vient la parole de Dieu : « Et ils disent : interdiction interdite » [Sourate Al-Furqan : 22]. Et de cela vient la parole d'Al-Mutalammis : « Elle a soupiré vers le palmier lointain, et je lui ai dit : Interdiction interdite, mais là-bas il y a les désastres. » Et la parole de Ru'ba [Al-'Ajaj] : « Et la voisine de la maison a pour elle mon interdit » — c'est-à-dire l'interdit. Et de cela vient la parole d'un autre : « J'ai passé la nuit appuyé, l'œil éveillé, comme si mon sommeil m'était interdit cette nuit. »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ لا يَطْعَمُهَا إِلا مَنْ نَشَاءُ بِزَعْمِهِمْ

قال أبو جعفر: وهذا خبر من الله تعالى ذكره عن هؤلاء الجهلة من المشركين أنهم كانوا يحرمون ويحللون من قِبَل أنفسهم، من غير أن يكون الله أذن لهم بشيء من ذلك .

يقول تعالى ذكره: وقال هؤلاء العادلون بربهم من المشركين، جهلا منهم, لأنعام لهم وحرث: هذه أنعامٌ وهذا حرث حجر= يعني بـ" الأنعام " و " الحرث " ما كانوا جعلوه لله ولآلهتهم، التي قد مضى ذكرها في الآية قبل هذه .

* * *

وقيل: إن " الأنعام "، السائبة والوصيلة والبحيرة التي سمَّوا . (1)

13914- حدثني بذلك محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " الأنعام "، السائبة والبحيرة التي سمُّوا .

* * *

و " الحِجْر " في كلام العرب، الحرام. (2) يقال: " حَجَرت على فلان كذا "، أي حرَّمت عليه, ومنه قول الله: وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَحْجُورًا ، [سورة الفرقان: 22] ، ومنه قول المتلمس:

حَـنَّتْ إلَـى النَّخْلَةِ القُصْوَى فَقُلْتُ لَهَا:

حِجْــرٌ حَــرَامٌ, أَلا ثَـمَّ الدَّهَـارِيسُ (3)

وقول رؤبة، [العجاج]: (4)

* وَجَارَةُ البَيْتِ لَهَا حُجْرِيُّ * (5)

يعني المحرّمَ ، ومنه قول الآخر: (6)

فَبِــتُّ مُرْتَفِقًــا, والعَيْـنُ سَـاهِرَةٌ

كَـأَنَّ نَـوْمِي عَـلَيَّ اللَّيْـلَ مَحْجُـورُ (7)

أي حرام. يقال : " حِجْر " و " حُجْر ", بكسر الحاء وضمها .

* * *

وبضمها كان يقرأ، فيما ذُكر، الحسنُ وقتادة . (8)

13915- حدثني عبد الوارث بن عبد الصمد قال، حدثني أبي [قال، حدثني عمي] قال، حدثني أبي, عن الحسين, عن قتادة أنه: كان يقرؤها: " وَحَرْثٌ حُجْرٌ"، يقول: حرام, مضمومة الحاء . (9)

* * *

وأما القرأة من الحجاز والعراق والشام، فعلى كسرها. وهي القراءة التي لا أستجيز خلافها، لإجماع الحجة من القرأة عليها, وأنها اللغة الجُودَى من لغات العرب . (10)

* * *

وروي عن ابن عباس أنه كان يقرؤها: " وَحَرْثٌ حِرْجٌ"، بالراء قبل الجيم .

13916- حدثني بذلك الحارث قال، حدثني عبد العزيز قال، حدثنا ابن عيينة, عن عمرو, عن ابن عباس: أنه كان يقرؤها كذلك .

* * *

وهي لغة ثالثة، معناها ومعنى " الحجر " واحد. وهذا كما قالوا: " جذب " و " جبذ ", و " ناء " و " نأى ".

ففي" الحجر "، إذًا، لغات ثلاث: " حجر " بكسر الحاء، والجيم قبل الراء=" وحُجر " بضم الحاء، والجيم قبل الراء= و " حِرْج "، بكسر الحاء، والراء قبل الجيم .

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل الحجر قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13917- حدثني عمران بن موسى القزاز قال، حدثنا عبد الوارث, عن حميد, عن مجاهد وأبي عمرو: (وحرث حجر)، يقول: حرام .

13918- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وحرث حجر)، فالحجر . ما حرّموا من الوصيلة, وتحريم ما حرموا .

13919- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (وحرث حجر)، قال: حرام .

13920- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (هذه أنعام وحرث حجر) الآية, تحريمٌ كان عليهم من الشياطين في أموالهم، وتغليظ وتشديد. وكان ذلك من الشياطين، ولم يكن من الله .

13921- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما قوله: (وقالوا هذه أنعام وحرث حجر)، فيقولون: حرام، أن نطعم إلا من شئنا .

13922- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (هذه أنعام وحرث حجر)، نحتجرها على مَنْ نريد وعمن نريد, لا يطعمها إلا مَنْ نشاء، بزعمهم. قال: إنما احتجروا ذلك لآلهتهم, وقالوا: لا يطعمها إلا من نشاء بزعمهم)، قالوا: نحتجرها عن النساء, ونجعلها للرجال .

13923- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (أنعام وحرث حجر)، أما " حجر ", يقول: محرَّم . وذلك أنهم كانوا يصنعون في الجاهلية أشياء لم يأمر الله بها, كانوا يحرّمون من أنعامهم أشياء لا يأكلونها, ويعزلون من حرثهم شيئًا معلومًا لآلهتهم, ويقولون: لا يحل لنا ما سمّينا لآلهتنا.

13924- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (أنعام وحرث حجر)، ما جعلوه لله ولشركائهم .

13925- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

* * *

القول في تأويل قوله : وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا وَأَنْعَامٌ لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا افْتِرَاءً عَلَيْهِ سَيَجْزِيهِمْ بِمَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (138)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وحرّم هؤلاء الجهلة من المشركين ظهورَ بعض أنعامهم, فلا يركبون ظهورها, وهم ينتفعون برِسْلِها ونِتَاجها وسائر الأشياء منها غير ظهورها للركوب . (11) وحرموا من أنعامهم أنعامًا أخر، فلا يحجُّون عليها، ولا يذكرون اسم الله عليها إن ركبوها بحالٍ، ولا إن حلبوها، ولا إن حمَلوا عليها .

* * *

وبما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13926- حدثنا سفيان قال، حدثنا أبو بكر بن عياش, عن عاصم قال: قال لي أبو وائل : أتدري ما " أنعام لا يذكرون اسم الله عليها "؟ قال: قلت: لا! قال: أنعام لا يحجون عليها .

13927- حدثنا محمد بن عباد بن موسى قال، حدثنا شاذان قال، حدثنا أبو بكر بن عياش, عن عاصم قال: قال لي أبو وائل: أتدري ما قوله: (حرمت ظهورها وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها) ؟ قال: قلت: لا! قال: هي البحيرة، كانوا لا يحجون عليها . (12)

13928- حدثنا أحمد بن عمرو البصري قال، حدثنا محمد بن سعيد الشهيد قال، حدثنا أبو بكر بن عياش, عن عاصم, عن أبي وائل: (وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها)، قال: لا يحجون عليها . (13)

13929- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي أما: (أنعام حرمت ظهورها)، فهي البحيرة والسائبة والحام= وأما " الأنعام التي لا يذكرون اسم الله عليها ", قال: إذا أولدوها, (14) ولا إن نحروها .

13930- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: (وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها)، قال: كان من إبلهم طائفة لا يذكرون اسم الله عليها ولا في شيء من شأنها، لا إن ركبوها, ولا إن حلبوا, ولا إن حملوا, ولا إن منحوا, ولا إن عملوا شيئًا .

13931- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وأنعام حرمت ظهورها)، قال: لا يركبها أحد=(وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها) .

* * *

وأما قوله: (افتراء على الله), فإنه يقول: فعل هؤلاء المشركون ما فعلوا من تحريمهم ما حرموا, وقالوا ما قالوا من ذلك, كذبًا على الله, وتخرّصًا الباطلَ عليه; لأنهم أضافوا ما كانوا يحرّمون من ذلك، على ما وصفه عنهم جل ثناؤه في كتابه، إلى أنّ الله هو الذي حرّمه, فنفى الله ذلك عن نفسه, وأكذبهم, وأخبر نبيه والمؤمنين أنهم كذبة فيما يدّعون . (15)

* * *

ثم قال عز ذكره: (سيجزيهم)، يقول: سيثيبهم ربُّهم بما كانوا يفترونَ على الله الكذبَ ثوابَهم, ويجزيهم بذلك جزاءهم . (16)

-------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( الأنعام )) فيما سلف 6 : 257 / 9 : 457

= وتفسير (( الحرث )) فيما سلف 4 : 240 - 243 ، 397 /6 : 257 / 7 : 134 .

(2) المخطوطة ، ليس فيها (( الحرام )) ، وزيادتها في المطبوعة هي الصواب الموافق لما في مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 207 .

(3) ديوانه قصيدة 4 ، ومختارات ابن الشجري : 32 ، ومجاز القرآن 1 : 207 ، وسيأتي في التفسير 19 : 302 ( بولاق ) ، اللسان ( دهرس ) ، ومعجم ، استعجم : 1304 ، ومعكم ياقوت ( نخلة القصوى ، ونسبه لجرير وهو المتلمس ، جرير بن عبد المسيح ، من قصيدته التي قالها في مهربه إلى الشام من عمرو بن هند ، وقصة المتلمس وطرفة ، وعمرو بن هند ، مشهورة . وهكذا جاء هنا (( النخلة القصوى )) ، وهي رواية ، والرواية الأخرى (( نخلة القصوى )) بغير تعريف كما سيأتي براوية أبي جعفر في التفسير 19 : 302 ( بولاق ) . وقد ذكروا أن (( نخلة القصوى )) المذكورة هنا ، هي : (( نخلة اليمانية )) ، وهو واد ينصب من بطن قرن المنازل ، وهو طريق اليمن إلى مكة . وظاهر هذا الشعر ، فيما أداني إليه اجتهادي ، يدل على أن (( نخلة القصوى )) بأرض العراق ، مفضيًا إلى الحيرة ، ديار عمرو بن هند ، فإنه قال هذا الشعر ، وقد حرم عليه عمرو بن هند أرض العراق ، فحنت ناقته إلى ديارها بالعراق ، فقال لها :

أنِّـى طَـرِبْتِ وَلَمْ تُلْحَيْ عَلَى طَرَبٍ ،

ودُونَ إلْفِــكِ أَمْــرَاتٌ أَمَــا لِيسُ

يقول : كيف تشتاقين إلى أرض فيها هلاكي ؟ ثم عاد يقول : ولست ألومك على الشوق الذي أثار حنينك ، فإنه لا بد لمن حالت بينه وبين إلفه الفلوات ، أن يحن . ثم بين العلة في استنكاره حنينها فقال لها : وكأنه يخاطب نفسه ، ويعتذر إليها من ملامة هذه البائسة ! .

حَـنَّتْ إلَى النَّخْلَةِ القُصْوَى فَقُلْتُ لَهَا :

بَسْــلٌ عَلَيْـكِ ، أَلا تِلْـكَ الدَّهَـارِيسُ

(( بسل عليك )) : حرام عليك ، وهذه رواية أخرى . و(( الدهاريس )) ، الدواهي . يقول : ما ألومها على الحنين إلى إلفها ، ولكني ألومها على الحنين إلى الأرض فيها هلاكي . وقال لها : إن نخلة القصوى التي تحنين إليها ، حرام عليك ، فإن فيها الدواهي والغوائل . فتبين بهذا أنه يعني ديار عمرو بن هند الذي فر منه ، ثم قال لها بعد ذلك :

أُمِّــي شَـآمِيةً ، إِذْ لا عِـرَاقَ لَنَـا ،

قَوْمًــا نَــوَدُّهُمُ إذْ قَوْمُنَـا شُـوسُ

.

يقول : اقصدي نخلة الشآمية ، فإن العراق قد حرم علينا ، وفي الشام أحبابنا ، وأهل مودتنا ، وأما قومنا بالعراق فإنهم ينظرون إلينا بأعين شوس من البغضاء . فثبت بقوله : (( إذ لا عراق لنا )) أن (( نخلة القصوى )) من أرض العراق . وفي هذا كفاية في تحقيق الموضع إن شاء الله .

(4) هكذا نسبة هنا إلى (( رؤبة )) والصواب أنه (( العجاج )) أبوه ، بلا شك في ذلك ، ولذلك وضعته بين الأقواس ، وكأنه سهو من الناسخ ، أو من أبي جعفر .

(5) ديوان العجاج : 68 ، واللسان ( حجر ) من رجز له طويل مشهور ، ذكر فيه نفسه بالعفاف والصيانة فقال :

إِنّــي امْــرُؤٌ عَـنْ جَـارَتِي كَـفِىُّ

عَـــنِ الأذَى ، إنَّ الأذَى مَقْـــلِيُّ

وَعَـــنْ تَبغِّــي سِــرِّهَا غَنِــيُّ

ثم قال بعد أبيات :

وَجَــارَةُ البَيْــتِ لَهَــا حُجْــرِيُّ

ومَحْرُمَـــاتٌ هَتْكُهَـــا بُجْــرِيُّ

وفسره صاحب اللسان فقال : (( لها خاصة )) .

(6) ينسب إلى أعشى باهلة نسبه ابن بري في اللسان ( رفق ) ، ولم أجده في مكان آخر .

(7) اللسان ( رفق ) . (( مرتفقًا )) ، أي : متكئًا على مرفق يده .

(8) في المطبوعة والمخطوطة : (( الحسين )) ، وهو خطأ ، صوابه (( الحسن )) ، وهو البصري .

(9) الأثر : 13915 - هذا إسناد فيه إشكال .

(( عبد الوارث بن عبد الصمد بن عبد الوارث سعيد بن ذكوان التميمي العنبري )) ، مضى مرارًا ، وهو يروي عن أبيه : (( عبد الصمد بن عبد الوارث بن سعيد بن ذكوان )) وأبوه : (( عبد الصمد ابن عبد الوارث )) ، يروي عن أبيه : (( عبد الوارث بن سعيد بن ذكوان )) ، و (( عبد الوارث بن سعيد ابن ذكوان )) ، يروي عن (( حسين المعلم )) ، وهو (( حسين بن ذكوان العوذي )) ، و (( حسين المعلم )) ، يروي عن (( قتادة )) ، فالأرجح إذن أن يكون الإسناد هكذا :

(( حدثني عبد الوارث بن عبد الصمد ، قال حدثني أبي ، قال حدثني أبي ، عن الحسين ، عن قتادة )) بإسقاط (( قال حدثني عمي )) ، التي وضعتها بين قوسين ، وبذلك يكون الإسناد مستقيمًا ، فإني لم أجد (( عبد الصمد بن عبد الوارث )) يروي عن (( عمه )) ، ولم أجد له عما يروى عنه . وأيضًا فإن قوله : (( حدثني عمي )) يقتضي أن يكون (( سعيد بن ذكوان )) جدهم ، هو الراوي عن (( حسين المعلم )) ، ولم تذكر قط رواية عن (( سعيد بن ذكوان )) ، ولا له ذكر في كتب الرجال . فصح بذلك أن الصواب إسقاط ما وضعته بين القوسين ، هذا وأذكر أن هذا الإسناد قد مر قبل كما أثبته ، ولكني لم أستطع أن أعثر عليه بعد . والزيادة إن شاء الله خطأ من الناسخ ، واختلط عليه إسناد (( محمد بن سعد عن أبه ، عن عمه ... )) رقم : 305 . فعجل وزاد : (( قال حدثني عمي )) .

(10) (( الجودي )) ، تأنيث (( الأجود )) ، وهي قليلة الاستعمال فيما بعد طبعة أبي جعفر ، كما أسلفت في التعليق على أول استعمال لها فيما مضى 6 : 437 ، تعليق : 1 ، وهذه هي المرة الثانية التي استعملها فيها أبو جعفر .

(11) (( الرسل )) ( بكسر فسكون ) : اللبن . و (( النتاج )) ( بكسر النون ) : ما تضع من أولادها .

(12) الأثر : 13927 - (( محمد بن عباد بن موسى الختلي )) ، مضى برقم : 11318 ، ونقلت هناك عن ابن أبي حاتم 4 / 1 / 15 ، أنه روى عن هشام بن محمد الكلبي ، والوليد بن صالح ، وروى عنه أبو بكر بن أبي الدنيا . ثم توقفت في هذه الترجمة المختصرة التي ذكرها ابن أبي حاتم ، وشككت في صحة ما فيها ، فإن أبا بكر بن أبي الدنيا ، إنما يروي عن أبيه (( عباد بن موسى الختلي )) . ولا أدري أروى عن ولده (( محمد بن عباد )) أم لم يرو عنه ، فإنهم لم يذكروا ذلك في ترجمة أبي بكر ابن أبي الدنيا .

و (( شاذان )) هو : (( الأسود بن عامر )) ، ثقة صدوق . مترجم في التهذيب .

(13) الأثر : 13928 - (( أحمد بن عمرو البصري )) ، مضى ما قلت فيه برقم : 9875 . و(( محمد بن سعيد الشهيد )) ، لم أعرف من هو ، ولم أجد له ذكرًا .

(14) لعل الصواب : (( لا إن أولدوها )) .

(15) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف : ص : 136 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .

(16) انظر تفسير (( الجزاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جزى ) .

Verset 139
Exégèse de la parole d'Allah : « Et ils disent : "Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles et interdit à nos épouses." Et si c'est un mort-né, alors ils y sont tous associés. » Abou Ja'far a dit : Les exégètes ont divergé sur le sens de « ce qui est dans le ventre de ces bestiaux ». Certains ont dit qu'il s'agissait du lait. Parmi ceux qui l'ont dit : 13932 – Abou Kourayb nous a rapporté, d'après Ibn 'Atiyya, d'après Israël, d'après Abou Ishaq, d'après Abd Allah ibn Abi al-Houdhayl, d'après Ibn Abbas, concernant « Et ils disent : "Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles" », il a dit : le lait. 13933 – Ibn Waki' nous a rapporté, d'après Yahya, d'après Israël, d'après Abou Ishaq, d'après Ibn Abi al-Houdhayl, d'après Ibn Abbas, de même. 13934 – Bishr ibn Mu'adh nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada : « Et ils disent : "Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles et interdit à nos épouses" » : les laits des bahr (chamelles aux oreilles fendues) étaient réservés aux mâles, pas aux femmes ; si c'était un mort-né, mâles et femelles y participaient. 13935 – Muhammad ibn Abd al-A'la nous a rapporté, d'après Muhammad ibn Thawr, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « réservé à nos mâles et interdit à nos épouses », il a dit : ce qui est dans le ventre des bahr, c'est-à-dire leur lait, ils le réservaient aux hommes, pas aux femmes. 13936 – Al-Qasim nous a rapporté, d'après al-Husayn, d'après Issa ibn Yunus, d'après Zakariyya, d'après Amir, il a dit : la bahr, seuls les hommes buvaient de son lait ; si un animal en mourait, hommes et femmes le mangeaient. 13937 – Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, d'après mon père, d'après mon oncle, d'après mon père, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et ils disent : "Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles" » jusqu'au verset : c'est le lait, ils l'interdisaient à leurs femelles et leurs mâles le buvaient.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَقَالُوا مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً فَهُمْ فِيهِ شُرَكَاءُ

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في المعنيِّ بقوله: (ما في بطون هذه الأنعام).

فقال بعضهم: عنى بذلك اللَّبن .

* ذكر من قال ذلك:

13932- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن عطية قال، حدثنا إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن عبد الله بن أبي الهذيل, عن ابن عباس: (وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا)، قال: اللبن . (17)

13933- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى, عن إسرائيل, عن أبي إسحاق, عن ابن أبي الهذيل, عن ابن عباس، مثله .

13934- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا)، ألبان البحائر كانت للذكور دون النساء, وإن كانت ميتة اشترك فيها ذكورهم وإناثهم .

13935- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا)، قال: ما في بطون البحائر، يعني ألبانها, كانوا يجعلونه للرجال، دون النساء .

13936- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا عيسى بن يونس, عن زكريا, عن عامر قال: " البحيرة " لا يأكل من لبنها إلا الرجال, وإن مات منها شيء أكله الرجال والنساء .

13937- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس,قوله: (وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا) الآية, فهو اللبن، كانوا يحرمونه على إناثهم، ويشربه ذكرانهم. وكانت الشاة إذا ولدت ذكرًا ذبحوه، وكان للرجال دون النساء. وإن كانت أنثى تركب لم تذبح. وإن كانت ميتة فهم فيه شركاء . فنهى الله عن ذلك .

* * *

وقال آخرون: بل عنى بذلك ما في بطون البحائر والسوائب من الأجنة .

* ذكر من قال ذلك:

13938- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء)، فهذه الأنعام، ما ولد منها من حيّ فهو خالص للرجال دون النساء. وأما ما ولد من ميت، فيأكله الرجال والنساء .

13939- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن ابن جريج, عن مجاهد: (ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا)، السائبة والبحيرة .

13940- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في تأويل ذلك بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر عن هؤلاء الكفرة أنهم قالوا في أنعام بأعيانها: " ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا دون إناثنا " ، واللبن ما في بطونها, وكذلك أجنتها. ولم يخصُص الله بالخبر عنهم أنهم قالوا: بعضُ ذلك حرام عليهن دون بعض .

وإذ كان ذلك كذلك, فالواجب أن يقال إنهم قالوا: ما في بطون تلك الأنعام من لبن وجنين حِلٌّ لذكورهم = خالصة دون إناثهم, وإنهم كانوا يؤثرون بذلك رجالهم, إلا أن يكون الذي في بطونها من الأجنة ميتًا، فيشترك حينئذ في أكله الرجال والنساء .

* * *

واختلف أهل العربية في المعنى الذي من أجله أنثت " الخالصة ".

فقال بعض نحويي البصرة وبعض الكوفيين: أنثت لتحقيق " الخلوص ", كأنه لما حقق لهم الخلوص أشبه الكثرة, فجرى مجرى " راوية " و " نسابة " .

* * *

وقال بعض نحويي الكوفة: أنثت لتأنيث " الأنعام ", لأن " ما في بطونها "، مثلها, فأنثت لتأنيثها . ومن ذكّره فلتذكير " ما ". قال: وهي في قراءة عبد الله: " خَالِصٌ". قال: وقد تكون الخالصة في تأنيثها مصدرًا, كما تقول: " العافية " و " العاقبة ", وهو مثل قوله: إِنَّا أَخْلَصْنَاهُمْ بِخَالِصَةٍ [سورة ص: 46] . (18)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: أريد بذلك المبالغة في خلوص ما في بطون الأنعام التي كانوا حرَّموا ما في بطونها على أزواجهم, لذكورهم دون إناثهم, (19) كما فعل ذلك " بالراوية " و " النسابة " و " العلامة ", إذا أريد بها المبالغة في وصف من كان ذلك من صفته, كما يقال: " فلان خالصة فلان، وخُلصانه ". (20)

* * *

وأما قوله: (ومحرم على أزواجنا)، فإن أهل التأويل اختلفوا في المعنيِّ بـ" الأزواج ".

فقال بعضهم: عنى بها النساء .

* ذكر من قال ذلك:

13941- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (ومحرم على أزواجنا)، قال: النساء .

* * *

وقال آخرون: بل عنى بالأزواج البنات .

* ذكر من قال ذلك:

13942- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: (ومحرم على أزواجنا)، قال: " الأزواج "، البنات . وقالوا: ليس للبنات منه شيء .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن الله أخبر عن هؤلاء المشركين أنهم كانوا يقولون لما في بطون هذه الأنعام= يعني أنعامهم= : " هذا محرم على أزواجنا " ، و " الأزواج "، إنما هي نساؤهم في كلامهم, وهن لا شك بنات من هن أولاده, وحلائل من هن أزواجه . (21)

وفي قول الله عز وجل: (ومحرم على أزواجنا)، الدليلُ الواضح على أن تأنيث " الخالصة "، كان لما وصفت من المبالغة في وصف ما في بطون الأنعام بالخلوصة للذكور, لأنه لو كان لتأنيث الأنعام لقيل: و " محرمة على أزواجنا ", ولكن لما كان التأنيث في" الخالصة " لما ذكرت, ثم لم يقصد في" المحرم " ما قصد في" الخالصة " من المبالغة, رجع فيها إلى تذكير " ما ", واستعمال ما هو أولى به من صفته .

* * *

وأما قوله: (وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء)، فاختلفت القرأة في قراءة ذلك.

فقرأه يزيد بن القعقاع، وطلحة بن مصرِّف، في آخرين: " وَإنْ تَكُنْ مَيْتَةٌ" بالتاء في" تكن "، ورفع " ميتة ", غير أن يزيد كان يشدّد الياء من " مَيِّتَةٌ" ويخففها طلحة .

13943- حدثني بذلك المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا ابن أبي حماد قال، حدثنا عيسى, عن طلحة بن مصرف .

13944- وحدثنا أحمد بن يوسف, عن القاسم, وإسماعيل بن جعفر, عن يزيد .

* * *

وقرأ ذلك بعض قَرَأة المدينة والكوفة والبصرة: ( وَإِنْ يَكُنْ مَيْتَةً )، بالياء، و " ميتة "، بالنصب، وتخفيف الياء .

* * *

وكأنّ من قرأ: (وإن يكن)، بالياء (ميتة) بالنصب, أراد: وإن يكن ما في بطون تلك الأنعام= فذكر " يكن " لتذكير " ما " ونصب " الميتة "، لأنه خبر " يكن " .

وأما من قرأه : " وإن تكن ميتة "، فإنه إن شاء الله أراد: وإن تكن ما في بطونها ميتة, فأنث " تكن " لتأنيث " ميتة " .

* * *

وقوله: (فهم فيه شركاء)، فإنه يعني أن الرجال وأزواجهم شركاء في أكله، لا يحرمونه على أحد منهم, كما ذكرنا عمن ذكرنا ذلك عنه قبل من أهل التأويل .

* * *

وكان ابن زيد يقول في ذلك ما:-

13945- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد: (وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء)، قال: تأكل النساء مع الرجال, إن كان الذي يخرج من بطونها ميتة، فهم فيه شركاء, وقالوا: إن شئنا جعلنا للبنات فيه نصيبًا، وإن شئنا لم نجعل .

* * *

قال أبو جعفر: وظاهر التلاوة بخلاف ما تأوَّله ابن زيد, لأن ظاهرها يدل على أنهم قالوا: " إن يكن ما في بطونها ميتة, فنحن فيه شركاء "= بغير شرط مشيئة . وقد زعم ابن زيد أنهم جعلوا ذلك إلى مشيئتهم .

* * *

القول في تأويل قوله : سَيَجْزِيهِمْ وَصْفَهُمْ إِنَّهُ حَكِيمٌ عَلِيمٌ (139)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: " سيجزي"، أي: سيثيب ويكافئ هؤلاء المفترين عليه الكذب في تحريمهم ما لم يحرّمه الله, وتحليلهم ما لم يحلله الله, وإضافتهم كذبهم في ذلك إلى الله (22) = وقوله: (وصفهم)، يعني بـ" وصفهم "، الكذبَ على الله, وذلك كما قال جلَّ ثناؤه في موضع آخر من كتابه: وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ ، [سورة النحل: 62] . (23)

* * *

و " الوصف " و " الصفة " في كلام العرب واحد, وهما مصدران مثل " الوزن " و " الزنة " .

* * *

وبنحو الذي قلنا في معنى " الوصف " قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

13946- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قوله: (سيجزيهم وصفهم)، قال: قولهم الكذب في ذلك .

13947- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

13948- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن نمير, عن أبي جعفر الرازي, عن الربيع بن أنس, عن أبي العالية: (سيجزيهم وصفهم) قال: كذبهم .

13949- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (سيجزيهم وصفهم) ، أي كذبهم .

وأما قوله: (إنه حكيم عليم)، فإنه يقول جل ثناؤه: إن الله في مجازاتهم على وصفهم الكذب وقيلهم الباطل عليه=" حكيم "، في سائر تدبيره في خلقه=" عليم "، بما يصلحهم، وبغير ذلك من أمورهم . (24)

-------------------

الهوامش :

(17) الأثر : 13932 - (( عبد الله بن أبي الهذيل العنزي )) ، (( أبو المغيرة )) ، تابعي ثقة . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 196 ، وفيه (( العنبري )) ، ولا أدري ما الصواب منهما .

(18) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 358 ، 359 .

(19) السياق : (( في خلوص ما في بطون الأنعام ... لذكورهم دون إناثهم )) .

(20) انظر تفسير (( الخالصة )) فيما سلف 2 : 365 ، 366 . انظر تمام حجة أبي جعفر في ذلك فيما سيلي بعد أسطر قليلة .

(21) انظر تفسير (( الزوج )) فيما سلف 1 : 514 /2 : 446 .

(22) انظر تفسير "الجزاء" فيما سلف ص 146 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك

(23) انظر تفسير (( الوصف )) فيما سلف صلى الله عليه وسلم : 10 ، 11 .

(24) انظر تفسير (( حكيم )) و (( عليم)) فيما سلف من فهارس اللغة ( حكم ) و ( علم ) .

Verset 140
Exégèse de Sa parole : « Ont certes perdu ceux qui ont tué leurs enfants par sottise, sans science, et ont interdit ce qu'Allah leur a attribué, inventant des mensonges contre Allah. Ils se sont égarés et n'étaient pas guidés. » Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit exaltée, dit : Ont certes péri ces menteurs contre leur Seigneur, qui Lui ont donné des égaux parmi les idoles et les statues, ceux à qui leurs associés ont embelli le meurtre de leurs enfants et l'interdiction de ce qu'Il leur avait accordé de leurs biens. Ils ont donc tué leurs enfants par obéissance à eux, et ont interdit ce qu'Allah leur avait rendu licite et leur avait attribué comme subsistance parmi leurs bestiaux, « par sottise » de leur part. Il dit : ils ont fait cela par ignorance de ce qui leur incombait et de ce qui était contre eux, par manque de raison, faiblesse de jugement et manque de compréhension du mal immédiat et du mal différé, à savoir le grand châtiment d'Allah contre eux pour cela. « Inventant des mensonges contre Allah », il dit : en forgeant des mensonges contre Allah et en proférant le faux à Son sujet. « Ils se sont égarés », il dit : ils ont quitté la voie de la vérité en faisant cela et se sont écartés du droit chemin. « Et n'étaient pas guidés », il dit : ceux qui faisaient cela n'étaient pas sur la guidée et la droiture dans leurs actes antérieurs, et ils n'étaient pas guidés vers la justesse ni rendus capables de l'atteindre. Ce verset est descendu à propos de ceux dont Allah a mentionné l'histoire dans ces versets, depuis Sa parole : « Et ils ont assigné à Allah une part de ce qu'Il a créé parmi les récoltes et les bestiaux », ceux qui fendaient les oreilles des bahr, libéraient les sawa'ib (chamelles vouées aux idoles) et enterraient vivantes leurs filles, comme : 13950 – Al-Qasim nous a rapporté, d'après al-Husayn, d'après Hajjaj, d'après Ibn Jourayj, il a dit : Ikrima a dit, concernant Sa parole : ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ قَتَلُوا أَوْلادَهُمْ سَفَهًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَحَرَّمُوا مَا رَزَقَهُمُ اللَّهُ افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (140)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قد هلك هؤلاء المفترون على ربهم الكذبَ, (25) العادلون به الأوثانَ والأصنام, الذين زين لهم شركاؤهم قتل أولادهم, وتحريم [ما أنعمت به] عليهم من أموالهم, (26) فقتلوا طاعة لها أولادهم, وحرّموا ما أحل الله لهم وجعله لهم رزقًا من أنعامهم =" سفها "، منهم. يقول: فعلوا ما فعلوا من ذلكَ جهالة منهم بما لهم وعليهم, ونقصَ عقول, وضعفَ أحلام منهم, وقلة فهم بعاجل ضرّه وآجل مكروهه، من عظيم عقاب الله عليه لهم (27) =(افتراء على الله)، يقول: تكذّبًا على الله وتخرصًا عليه الباطل (28) =(قد ضلوا)، يقول: قد تركوا محجة الحق في فعلهم ذلك, وزالوا عن سواء السبيل (29) =(وما كانوا مهتدين)، يقول: ولم يكن فاعلو ذلك على هدًى واستقامة في أفعالهم التي كانوا يفعلون قبل ذلك, ولا كانوا مهتدين للصواب فيها، ولا موفقين له . (30)

* * *

ونـزلت هذه الآية في الذين ذكر الله خبرهم في هذه الآيات من قوله: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا الذين كانوا يبحرون البحائر, ويسيِّبون السوائب, ويئدون البنات ، كما:-

13950- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال، قال عكرمة، قوله: (الذين قتلوا أولادهم سفهًا بغير علم)، قال: نـزلت فيمن يئد البنات من ربيعة ومُضَر, كان الرجل يشترط على امرأته أن تستحيي جارية وتئد أخرى. فإذا كانت الجارية التي تَئِد، غدا الرجل أو راح من عند امرأته، (31) وقال لها: " أنت علي كظهر أمِّي إن رجعت إليك ولم تئديها "، فتخُدُّ لها في الأرض خدًّا, (32) وترسل إلى نسائها فيجتمعن عندها, ثم يتداولنها, (33) حتى إذا أبصرته راجعًا دستها في حفرتها, ثم سوّت عليها التراب .

13951- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: ثم ذكر ما صنعوا في أولادهم وأموالهم فقال: (قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفهًا بغير علم وحرموا ما رزقهم الله) .

13952- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفهًا بغير علم)، فقال: هذا صنيع أهل الجاهلية. كان أحدهم يقتل ابنته مخافة السِّباء والفاقة، ويغذو كلبه = وقوله: (وحرموا ما رزقهم الله)، الآية, وهم أهل الجاهلية. جعلوا بحيرةً وسائبة ووصيلةً وحاميًا, تحكمًا من الشياطين في أموالهم .

13953- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، إذا سرَّك أن تعلم جهل العرب, فاقرأ ما بعد المائة من سورة الأنعام قوله: (قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفهًا بغير علم)، الآية .

* * *

وكان أبو رزين يتأوّل قوله: (قد ضلوا)، أنه معنيٌّ به: قد ضلوا قبل هؤلاء الأفعال = من قتل الأولاد، وتحريم الرزق الذي رزقهم الله = بأمور غير ذلك .

13954- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يزيد، قال، حدثنا سعيد, عن سفيان, عن الأعمش, عن أبى رزين في قوله: (قد خسر الذين قتلوا أولادهم)، إلى قوله: (قد ضلوا)، قال: قد ضلوا قبل ذلك .

----------------------

الهوامش :

(25) انظر تفسير (( الخسار )) فيما سلف 11 : 324 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(26) في المخطوطة والمطبوعة : (( وتحريم ما حرمت عليهم من أموالهم )) ، وهو لا يطابق تفسير الآية بل يناقضه ، ورجحت الصواب ما أثبت بين القوسين .

(27) انظر تفسير (( السفه )) فيما سلف 1 : 293 - 295 / 3 : 90 ، 129 / 6 : 57

(28) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف : ص : 146 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك . وكان في المطبوعة : (( تكذيبًا )) ، والصواب ما في المخطوطة .

(29) انظر تفسير (( الضلال )) فيما سلف من فهارس اللغة (( ضلل ))

(30) انظر تفسير (( الاهتداء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدي ) .

(31) في المطبوعة : (( فإذا كانت الجارية التي توأد غدا الرجل ... )) ، وفي المخطوطة : (( فإذا كانت الجارية التي تئيد عبد الرجل أو راح من عند امرأته )) ، والصواب ما أثبت . معنى ذلك : أنه إذا ولدت المرأة الجارية التي شرط عليها أن تئدها غدا أو راح وقال ...

(32) (( خد في الأرض خدا)) : شق في الأرض شقًا .

(33) هكذا في المطبوعة : (( ثم يتداولنها )) ، وهي في المخطوطة سيئة الكتابة ، وممكن أن تقرأ كما هي في المطبوعة .

Verset 141
Exégèse de Sa parole : « Et c'est Lui qui a créé des jardins treillagés et non treillagés. » Abou Ja'far a dit : Ceci est une information d'Allah, que Sa mention soit exaltée, sur ce dont Il les a gratifiés de Sa faveur, une incitation de Sa part à reconnaître Son bienfait, et une définition de ce qu'Il a rendu licite, interdit et réparti comme droits dans leurs biens pour ceux à qui Il a assigné un droit. Il dit, que Sa mention soit exaltée : Votre Seigneur, ô gens, « a créé », c'est-à-dire a produit et initié une création, non pas les divinités et les idoles, « des jardins », c'est-à-dire des vergers, « treillagés », c'est-à-dire ce que les gens ont treillagé parmi les vignes, « et non treillagés », non élevés ni bâtis, que les gens ne plantent ni n'élèvent, mais c'est Allah qui les élève, les plante et les fait croître, comme : 13955 – Al-Muthanna m'a rapporté, d'après Abou Salih, d'après Mu'awiya, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « treillagés », il dit : soutenus. 13956 – Et de même, d'après Ibn Abbas : « Et c'est Lui qui a créé des jardins treillagés et non treillagés » : les « treillagés » sont ce que les gens ont treillagé, et les « non treillagés » sont ce qui sort dans la plaine et les montagnes comme fruits. 13957 – Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, d'après Ahmad ibn al-Mufaddal, d'après Asbat, d'après al-Souddi : quant aux « jardins », ce sont les vergers ; quant aux « treillagés », c'est ce qui est treillagé comme la vigne. 13958 – Al-Qasim nous a rapporté, d'après al-Husayn, d'après Hajjaj, d'après Ibn Jourayj, d'après Ata' al-Khurasani, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et c'est Lui qui a créé des jardins treillagés », il a dit : ce qui ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ

قال أبو جعفر: وهذا إعلام من الله تعالى ذكره ما أنعم به عليهم من فضله, وتنبيهٌ منه لهم على موضع إحسانه, وتعريفٌ منه لهم ما أحلَّ وحرَّم وقسم في أموالهم من الحقوق لمن قسم له فيها حقًّا .

يقول تعالى ذكره: وربكم، أيها الناس =(أنشأ) ، أي أحدث وابتدع خلقًا, لا الآلهة والأصنام (34) =(جنات)، يعني: بساتين (35) =(معروشات)، وهي ما عَرَش الناس من الكروم=(وغير معروشات) ، غير مرفوعات مبنيَّات, لا ينبته الناس ولا يرفعونه, ولكن الله يرفعه وينبته وينمِّيه ، (36) كما:-

13955- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (معروشات)، يقول: مسموكات .

13956- وبه عن ابن عباس: (وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات)، فـ" المعروشات "، ما عرش الناس=" وغير معروشات "، ما خرج في البر والجبال من الثمرات .

13957- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما " جنات "، فالبساتين= وأما " المعروشات "، فما عرش كهيئة الكَرْم .

13958- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن عطاء الخراساني, عن ابن عباس قوله: (وهو الذي أنشأ جنات معروشات)، قال: ما يُعرَش من الكروم =(وغير معروشات)، قال: ما لا يعرش من الكرم .

* * *

القول في تأويل قوله : وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفًا أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: وأنشأ النخل والزرع مختلفا أكله= يعني بـ" الأكل "، (37) الثمر. يقول: وخلق النخل والزرع مختلفًا ما يخرج منه مما يؤكل من الثمر والحب =" والزيتون والرمان متشابهًا وغير متشابه "، في الطعم, (38) منه الحلو، والحامض، والمزّ، (39) كما:-

13959- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قوله: (متشابهًا وغير متشابه)، قال: " متشابهًا "، في المنظر=" وغير متشابه "، في الطعم .

* * *

وأما قوله: (كلوا من ثمره إذا أثمر)، فإنه يقول: كلوا من رطبه ما كان رطبًا ثمره ، كما:-

13960- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أبو همام الأهوازي قال، حدثنا موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب في قوله: (كلوا من ثمره إذا أثمر)، قال: من رطبه وعنبه .

13961- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا محمد بن الزبرقان قال، حدثنا موسى بن عبيدة في قوله: (كلوا من ثمره إذا أثمر)، قال: من رطبه وعنبه . (40)

* * *

القول في تأويل قوله : وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ

اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال بعضهم: هذا أمر من الله بإيتاء الصدقة المفروضة من الثمر والحبِّ .

* ذكر من قال ذلك:

13962- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا يزيد بن زريع قال، حدثنا يونس, عن الحسن, في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة .

13963- حدثنا عمرو قال، حدثنا عبد الصمد قال، حدثنا يزيد بن درهم قال، سمعت أنس بن مالك يقول: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة المفروضة .

13964- حدثنا عمرو قال، حدثنا معلى بن أسد قال، حدثنا عبد الواحد بن زياد قال، حدثنا الحجاج بن أرطاة, عن الحكم, عن مجاهد, عن ابن عباس في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العشر ونصف العشر .

13965- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا هانئ بن سعيد, عن حجاج, عن محمد بن عبيد الله, عن عبد الله بن شداد, عن ابن عباس: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العشر ونصف العشر . (41)

13966- حدثنا عمرو بن علي وابن وكيع وابن بشار قالوا، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا إبراهيم بن نافع المكي, عن ابن عباس, عن أبيه, في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة . (42)

13967- حدثنا عمرو قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا أبو هلال, عن حيان الأعرج, عن جابر بن زيد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة . (43)

13968- حدثني يعقوب قال، حدثنا ابن علية قال، أخبرنا يونس, عن الحسن في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هي الصدقة = قال: ثم سئل عنها مرة أخرى فقال: هي الصدقة من الحبّ والثمار .

13969- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج قال، أخبرني أبو بكر بن عبد الله, عن عمرو بن سليمان وغيره, عن سعيد بن المسيب أنه قال: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الصدقة المفروضة .

13970- حدثني يعقوب قال، حدثنا ابن علية, عن أبي رجاء, عن الحسن في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هي الصدقة من الحب والثمار .

13971- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، يعني بحقه، زكاته المفروضة, يوم يُكال أو يُعلم كيله .

13972- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، وذلك أن الرجل كان إذا زرع فكان يوم حصاده, وهو أن يعلم ما كيله وحقّه, فيخرج من كل عشرة واحدًا, وما يَلْقُط الناس من سنبله . (44)

13973- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، و " حقه يوم حصاده "، الصدقة المفروضة= ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم سَنَّ فيما سقت السماء أو العين السائحة, أو سقاه الطل = و " الطل "، الندى = أو كان بَعْلا العشرَ كاملا. (45) وإن سقي برشاء: نصفَ العشر = قال قتادة: وهذا فيما يكال من الثمرة. وكان هذا إذا بلغت الثمرة خمسةُ أوسقٍ, (46) وذلك ثلثمئة صاع, فقد حق فيها الزكاة. وكانوا يستحبون أن يعطوا مما لا يكال من الثمرة على قدر ذلك .

13974- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة وطاوس: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قالا هو الزكاة .

13975- حدثني المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم, عن الحجاج, عن سالم المكي, عن محمد بن الحنفية قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يوم كيله, يعطي العشر أو نصف العشر . (47)

13976- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن سالم المكي, عن محمد ابن الحنفية قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العشر, ونصف العشر .

13977- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن ابن طاوس, عن أبيه, وعن قتادة: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قالا الزكاة .

13978- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا أبو معاوية الضرير, عن الحجاج, عن الحكم, عن مقسم, عن ابن عباس: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العشر ونصف العشر .

13979- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن شريك, عن الحكم بن عتيبة, عن ابن عباس, مثله .

13980- حدثت عن الحسين بن الفرج قال،سمعت أبا معاذ قال، أخبرنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، يعني: يوم كيله، ما كان من برّ أو تمر أو زبيب . و " حقه "، زكاته .

13981- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (كلوا من ثمره إذا أثمر وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: كُلْ منه, وإذا حصدته فآت حقه ، و " حقه "، عشوره .

13982- حدثنا ابن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن يونس بن عبيد, عن الحسن أنه قال في هذه الآية: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة إذا كِلْتَه .

13983- حدثنا عمرو قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي رجاء قال: سألت الحسن عن قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الزكاة .

13984- حدثني ابن البرقي قال، حدثنا عمرو بن أبي سلمة قال، سألت ابن زيد بن أسلم عن قول الله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، فقلت له: هو العشور؟ قال: نعم! فقلت له: عن أبيك؟ قال: عن أبي وغيره .

* * *

وقال آخرون: بل ذلك حقٌّ أوجبه الله في أموال أهل الأموال, غيرُ الصدقة المفروضة .

* ذكر من قال ذلك:

13985- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا عبد الوهاب قال، حدثنا محمد بن جعفر, عن أبيه: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: شيئًا سوى الحق الواجب = قال: وكان في كتابه: " عن علي بن الحسين " .

13986- حدثنا عمرو قال، حدثنا يحيى قال، حدثنا عبد الملك, عن عطاء في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: القبضة من الطعام .

13987- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج, عن عطاء: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: من النخل والعنب والحب كله .

13988- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج قال: قلت لعطاء: أرأيت ما حصدتُ من الفواكه؟ قال: ومنها أيضًا تؤتي . وقال: من كل شيء حصدتَ تؤتي منه حقه يوم حصاده, من نخل أو عنب أو حب أو فواكه أو خضر أو قصب, من كل شيء من ذلك . قلت لعطاء: أواجب على الناس ذلك كله؟ قال: نعم! ثم تلا(وآتوا حقه يوم حصاده) . قال: قلت لعطاء: (وآتوا حقه يوم حصاده) ،هل في ذلك شيء مُؤَقّت معلوم؟ قال: لا .

13989- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن عبد الملك, عن عطاء في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يعطي من حُضورِ يومئذ ما تيسر, (48) وليس بالزكاة .

13990- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عيسى بن يونس, عن عبد الملك, عن عطاء: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: ليس بالزكاة, ولكن يطعم من حضره ساعتئذٍ حَصِيده . (49)

13991- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن العلاء بن المسيب, عن حماد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: كانوا يعطون رُطبًا .

13992- حدثنا ابن حميد وابن وكيع قالا حدثنا جرير, عن منصور, عن مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: إذا حضرك المساكين طرحت لهم منه, وإذا أنقيته وأخذت في كيله حَثَوْت لهم منه. (50) وإذا علمتَ كيله عزلتَ زكاته. وإذا أخذت في جَدَاد النخل طَرَحت لهم من الثفاريق. (51) وإذا أخذت في كيله حثَوْت لهم منه. وإذا علمت كيله عزلت زكاته .

13993- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن ليث, عن مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: سوى الفريضة .

13994- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عمرو, عن منصور, عن مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يلقي إلى السؤَّال عند الحصاد من السنبل, (52) فإذا طِينَ = أو طُيِّن، الشك من أبي جعفر (53) = ألقى إليهم . فإذا حمله فأراد أن يجعله كُدْسًا ألقى إليهم. (54) وإذا داس أطعمَ منه, وإذا فرغ وعلم كم كيله، عزل زكاته . وقال: في النخل عند الجَدَاد يطعم من الثمرة والشماريخ. (55) فإذا كان عند كيله أطعم من التمر. فإذا فرغ عزل زكاته .

13995- حدثنا عمرو بن علي ومحمد بن بشار قالا حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن منصور, عن مجاهد قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: إذا حصد الزرع ألقى من السنبل, وإذا جَدَّ النخل ألقى من الشماريخ. (56) فإذا كاله زكّاه .

13996- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: عند الحصاد, وعند الدِّياس, وعند الصِّرام، يقبض لهم منه, فإذا كاله عزل زكاته .

13997- وبه، عن سفيان, عن مجاهد مثله= إلا أنه قال: سوى الزكاة .

13998- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا يحيى بن سعيد, عن سفيان, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: شيء سوى الزكاة، في الحصاد والجَدَاد, إذا حَصَدوا وإذا حَزَرُوا. (57)

13999- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, في قول الله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: واجب، حين يصرم .

14000- حدثنا ابن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن منصور, عن مجاهد: أنه قال في هذه الآية: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: إذا حصد أطعم, وإذا أدخله البَيْدَر, (58) وإذا داسه أطعم منه .

14001- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن يمان, عن سفيان, عن أشعث, عن ابن عمر, قال: يطعم المعترَّ، (59) سوى ما يعطي من العشر ونصف العشر .

14002- وبه، عن سفيان, عن منصور, عن مجاهد قال: قبضة عند الحصاد, وقبضة عند الجَدَاد .

14003- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حفص, عن أشعث, عن ابن سيرين, قال: كانوا يعطون مَنْ اعترَّ بهم الشيءَ .

14004- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن يمان, عن سفيان, عن حماد, عن إبراهيم, قال: الضِّغث . (60)

14005- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يحيى بن سعيد, عن سفيان, عن حماد, عن إبراهيم, قال: يعطي مثل الضِّغث .

14006- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا يحيى بن سعيد قال، حدثنا سفيان قال، حدثنا حماد, عن إبراهيم: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: مثل هذا من الضغث = ووضع يحيى إصبعه الإبهام على المفصل الثاني من السَّبّابة .

14007- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن حماد, عن إبراهيم, قال: نحو الضِّغث .

14008- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن إسرائيل, عن جابر, عن أبي جعفر= وعن سفيان, عن حماد, عن إبراهيم, قالا يعطي ضغثًا . (61)

14009- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا كثير بن هشام قال، حدثنا جعفر بن برقان, عن يزيد بن الأصم قال، كان النخل إذا صُرِم يجيء الرجل بالعِذْق من نخله، فيعلِّقه في جانب المسجد, فيجيء المسكين فيضربُه بعصاه, فإذا تناثر أكلَ منه . فدخل رسول الله صلى الله عليه وسلم ومعه حَسن أو حسين, فتناول تمرةً, فانتزعها من فيه. وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم لا يأكل الصَّدقة, ولا أهلُ بيته . فذلك قوله: (وآتوا حقَّه يوم حصاده) .

14010- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا خالد بن حيان, عن جعفر بن برقان, عن ميمون بن مهران, ويزيد بن الأصم قالا كان أهل المدينة إذا صرموا يجيئون بالعِذْق فيضعونه في المسجد, ثم يجيء السائل فيضربه بعصاه, فيسقط منه, وهو قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده) .

14011- حدثنا علي بن سهل قال، حدثنا زيد بن أبي الزرقاء, عن جعفر, عن يزيد وميمون، (62) في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قالا كان الرجل إذا جدَّ النخلَ يجيء بالعِذْق فيعلقه في جانب المسجد, فيأتيه المسكين فيضربه بعصاه, فيأكل ما يتناثر منه .

14012- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن أبي جعفر الرازي, عن الربيع بن أنس: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: لَقَطُ السُّنبل . (63)

14013- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن عبد الكريم الجزري, عن مجاهد قال: كانوا يعلقون العذق في المسجد عند الصِّرام, فيأكل منه الضعيف .

14014- وبه، عن معمر قال, قال مجاهد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، يطعم الشيءَ عند صِرَامه .

14015- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن سالم, عن سعيد بن جبير: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: الضغث، وما يقع من السنبل .

14016- وبه، عن سالم, عن سعيد: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: العلَف .

14017- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن شريك, عن سالم, عن سعيد في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: كان هذا قبل الزكاة، للمساكين, القبضةُ والضِّغث لعلف دابته .

14018- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا محمد بن رفاعة, عن محمد بن كعب في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: ما قلّ منه أو كثر . (64)

14019- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن ابن أبي نجيح: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: عند الزرع يعطي القبضَ, وعند الصِّرام يعطي القبض, (65) ويتركهم فيتتبعون آثار الصِّرام .

* * *

وقال آخرون: كان هذا شيئًا أمر الله به المؤمنين قبل أن تفرض عليهم الصدقة المؤقتة. ثم نسخته الصدقة المعلومة, فلا فرض في مال كائنًا ما كان زرعًا كان أو غرسًا, إلا الصدقة التي فرضها الله فيه .

* ذكر من قال ذلك:

14020- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو معاوية, عن حجاج, عن الحكم, عن مقسم, عن ابن عباس قال: نسخها العُشْر ونصف العشر .

14021- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حفص, عن الحجاج, عن الحكم, عن ابن عباس قال: نسخها العُشْر ونصف العشر .

14022- وبه، عن حجاج, عن سالم, عن ابن الحنفية قال: نسخها العُشْر, ونصف العشر .

14023- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن شريك, عن سالم, عن سعيد بن جبير: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هذا قبل الزكاة, فلما نـزلت الزكاة نسختها, فكانوا يعطون الضِّغْث .

14024- حدثنا ابن حميد وابن وكيع قالا حدثنا جرير, عن مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: كانوا يفعلون ذلك، حتى سُنَّ العُشر ونصف العشر. فلما سُنّ العشر ونصف العشر، تُرك . (66)

14025- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي قال، حدثنا سفيان, عن مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هي منسوخة, نسختها العُشر ونصف العشر . (67)

14026- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا يحيى, عن سفيان, عن المغيرة, عن إبراهيم: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: نسختها العشر ونصف العشر .

14027- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن يمان, عن سفيان, عن مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم قال: نسختها العشر ونصف العشر .

14028- وبه، عن سفيان, عن يونس, عن الحسن قال: نسختها الزكاة .

14029- وبه، عن سفيان, عن السدى قال: نسختها الزكاة: (وآتوا حقه يوم حصاده) .

14030- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم, في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: هذه السورة مكية، نسختها العشر ونصف العشر. قلت: عمّن؟ قال: عن العلماء .

14031- وبه، عن سفيان, عن مغيرة, عن شباك, عن إبراهيم قال: نسختها العشر ونصف العشر .

14032- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أما(وآتوا حقه يوم حصاده)، فكانوا إذا مرّ بهم أحدٌ يوم الحصاد أو الجدَادِ، أطعموه منه, فنسخها الله عنهم بالزكاة, وكان فيما أنبتتِ الأرضُ، العشرُ ونصف العشر .

14033- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الأعلى, عن يونس, عن الحسن قال: كانوا يَرْضَخون لقرَابتهم من المشركين . (68)

14034- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس, عن أبيه, عن عطية: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: نسخه العشر ونصف العشر. كانوا يعطون إذا حصَدوا وإذا ذَرَّوا, فنسختها العشر ونصف العشر.

* * *

قال أبو جعفر: وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب, قولُ من قال: كان ذلك فرضًا فرضه الله على المؤمنين في طعامِهم وثمارهم التي تُخْرجها زروعهم وغرُوسهم, ثم نسخه الله بالصدقة المفروضة, والوظيفة المعلومةِ من العشر ونصف العشر. وذلك أن الجميع مجمعون لا خلاف بينهم: أنّ صدقة الحرث لا تؤخذ إلا بعد الدِّياس والتنقية والتذرية, وأن صدقة التمر لا تؤخذ إلا بعد الإجزاز. (69)

فإذا كان ذلك كذلك, وكان قوله جل ثناؤه: (وآتوا حقه يوم حصاده)، ينبئ عن أنه أمرٌ من الله جل ثناؤه بإيتاء حقه يوم حصاده, وكان يوم حصاده هو يوم جَدِّه وقطعه، والحبُّ لا شك أنه في ذلك اليوم في سنبله, والتَّمر وإن كان ثمر نخل أو كَرْم غيرُ مستحكم جُفوفه ويبسه, وكانت الصدقة من الحبِّ إنما تؤخذ بعد دِياسه وتذريته وتنقيته كيلا والتمر إنما تؤخذ صدقته بعد استحكام يبسه وجفوفه كَيْلا= علم أن ما يؤخذ صدقة بعد حين حَصْده، غير الذي يجب إيتاؤه المساكين يوم حَصاده .

* * *

فإن قال قائل: وما تنكر أن يكون ذلك إيجابًا من الله في المال حقًّا سوى الصدقة المفروضة؟

قيل: لأنه لا يخلو أن يكون ذلك فرضًا واجبًا، أو نَفْلا.

فإن يكن فرضًا واجبًا، فقد وجب أن يكون سبيلُه سبيلَ الصدقات المفروضات التي من فرَّط في أدائها إلى أهلها كان بربِّه آثمًا، ولأمره مخالفًا. (70) وفي قيام الحجة بأن لا فرض لله في المال بعد الزكاة يجبُ وجوبَ الزكاة سوى ما يجبُ من النفقة لمن يلزم المرءَ نفقته، ما ينبئ عن أنّ ذلك ليس كذلك .

=أو يكون ذلك نَفْلا. فإن يكن ذلك كذلك، فقد وجب أن يكون الخيارُ في إعطاء ذلك إلى ربّ الحرث والثمر. وفي إيجاب القائلين بوجوب ذلك، ما ينبئ عن أن ذلك ليسَ كذلك .

وإذا خرجت الآية من أن يكون مرادًا بها الندب, وكان غير جائز أن يكون لها مخرجٌ في وجوب الفرض بها في هذا الوقت, علم أنها منسوخة .

ومما يؤيد ما قلنا في ذلك من القول دليلا على صحته, أنه جل ثناؤه أتبع قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ ، ومعلوم أنّ من حكم الله في عباده مذ فرض في أموالهم الصدقة المفروضة المؤقتة القدرِ, أنّ القائم بأخذ ذلك ساستهم ورُعاتهم . وإذا كان ذلك كذلك, فما وجه نهي ربّ المال عن الإسراف في إيتاء ذلك, والآخذ مُجْبِرٌ, وإنما يأخذ الحق الذي فرض لله فيه؟

* * *

فإن ظن ظانّ أن ذلك إنما هو نهي من الله القيِّمَ بأخذ ذلك من الرعاة عن التعدِّي في مال رب المال، والتجاوز إلى أخذ ما لم يُبَحْ له أخذه, فإن آخر الآية وهو قوله: وَلا تُسْرِفُوا ، معطوف على أوله، وهو قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده). فإن كان المنهيَّ عن الإسراف القيِّمُ بقبض ذلك, فقد يجب أن يكون المأمورُ بإيتائه، (71) المنهيَّ عن الإسراف فيه, وهو السلطان .

وذلك قول إن قاله قائل, كان خارجًا من قول جميع أهل التأويل، ومخالفًا المعهود من الخطاب, وكفى بذلك شاهدًا على خطئه .

* * *

فإن قال قائل: وما تنكر أن يكون معنى قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده) ، وآتوا حقه يوم كيله, لا يوم قصله وقطعه, (72) ولا يوم جداده وقطافه؟ فقد علمتَ مَنْ قال ذلك من أهل التأويل؟ وذلك ما:-

14035- حدثنا يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا جويبر, عن الضحاك في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يوم كيله .

14036- وحدثنا المثنى قال، حدثنا عمرو بن عون قال، أخبرنا هشيم, عن الحجاج, عن سالم المكي, عن محمد بن الحنفية قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، قال: يوم كيله، يعطي العشر ونصف العشر . (73)

* * *

= مع آخرين قد ذكرت الرواية فيما مضى عنهم بذلك؟ (74)

قيل: لأن يوم كيله غير يوم حصاده . ولن يخلو معنى قائلي هذا القول من أحد أمرين: إما أن يكونوا وجّهوا معنى " الحصاد "، إلى معنى " الكيل ", فذلك ما لا يعقل في كلام العرب، لأن " الحصاد " و " الحصد " في كلامهم: الجدّ والقطع, لا الكيل = أو يكونوا وجّهوا تأويل قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، إلى: وآتوا حقه بعد يوم حصاده إذا كلتموه ، فذلك خلاف ظاهر التنـزيل. وذلك أن الأمر في ظاهر التنـزيل بإيتاء الحقّ منه يوم حصاده، لا بعد يوم حصاده . ولا فرقَ بين قائلٍ: إنما عنى الله بقوله: (وآتوا حقه يوم حصاده)، بعد يوم حصاده= وآخرَ قال: عنى بذلك قبل يوم حصاده, لأنهما جميعًا قائلان قولا دليلُ ظاهر التنـزيل بخلافه .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ (141)

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في" الإسراف "، الذي نهى الله عنه بهذه الآية, ومن المنهيّ عنه .

فقال بعضهم: المنهيّ عنه: ربّ النخل والزرع والثمر= و " السرف " الذي نهى الله عنه في هذه الآية, مجاوزة القدر في العطِيّة إلى ما يجحف برب المال . (75)

* ذكر من قال ذلك:

14037- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا المعتمر بن سليمان قال، حدثنا عاصم, عن أبي العالية في قوله: (وآتوا حقه يوم حصاده ولا تسرفوا)، الآية, قال: كانوا يعطون شيئًا سوى الزكاة, ثم تسارفوا, (76) فأنـزل الله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

14038- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا معتمر بن سليمان, عن عاصم الأحول, عن أبي العالية: وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ، قال: كانوا يعطون يوم الحصاد شيئًا سوى الزكاة, ثم تبارَوْا فيه، أسرفوا, (77) فقال الله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

14039- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا معتمر بن سليمان, عن عاصم الأحول, عن أبي العالية: وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ ، قال: كانوا يعطون يوم الحصاد شيئًا, ثم تسارفوا, فقال الله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

14040- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج قال: نـزلت في ثابت بن قيس بن شماس, جَدَّ نخلا فقال: لا يأتين اليوم أحدٌ إلا أطعمته ! فأطعم، حتى أمسى وليست له ثمرة, فقال الله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

14041- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج قال: قلت لعطاء: (ولا تسرفوا)، يقول: لا تسرفوا فيما يؤتى يوم الحصاد, أم في كل شيء؟ قال: بلى ! في كل شيء، ينهى عن السرف . (78) قال: ثم عاودته بعد حين, فقلت: ما قوله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) ؟ قال: ينهى عن السرف في كل شيء . ثم تلا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا ، [سورة الفرقان: 67] .

14042- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا يزيد بن هارون قال، أخبرنا سفيان بن حسين, عن أبي بشر قال: أطاف الناس بإياس بن معاوية بالكوفة, فسألوه: ما السَّرَف؟ فقال: ما دون أمرِ الله فهو سَرَف . (79)

14043- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تسرفوا)، لا تعطوا أموالكم فتغدوا فقراء .

* * *

وقال آخرون: " الإسراف " الذي نهى الله عنه في هذا الموضع: منع الصدقة والحقّ الذي أمر الله ربَّ المال بإيتائه أهلَه بقوله: وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ .

* ذكر من قال ذلك:

14044- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا محمد بن بكر, عن ابن جريج قال، أخبرني أبو بكر بن عبد الله, عن عمرو بن سليم وغيره, عن سعيد بن المسيب في قوله: (ولا تسرفوا)، قال: لا تمنعوا الصدقة فتعصوا . (80)

14045- حدثنا عمرو بن علي قال، حدثنا محمد بن الزبرقان قال، حدثنا موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين)، والسرف، أن لا يعطي في حق . (81)

* * *

وقال آخرون: إنما خوطب بهذا السلطان. نُهِى أن يأخذ من ربّ المال فوق الذي ألزم الله ماله .

* ذكر من قال ذلك .

14046- حدثنا يونس بن عبد الأعلى قال، أخبرنا ابن وهب, قال ابن زيد في قوله: (ولا تسرفوا)، قال: قال للسلطان: " لا تسرفوا ", لا تأخذوا بغير حق ، فكانت هذه الآية بين السلطان وبين الناس= يعني قوله: كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ ، الآية .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى ذكره نهى بقوله: (ولا تسرفوا)، عن جميع معاني" الإسراف ", ولم يخصص منها معنًى دون معنى .

وإذ كان ذلك كذلك, وكان " الإسراف " في كلام العرب: الإخطاء بإصابة الحق في العطية, إما بتجاوز حدّه في الزيادة، وإما بتقصير عن حدّه الواجب (82) = كان معلومًا أن المفرِّق مالَه مباراةً، والباذلَهُ للناس حتى أجحفت به عطيته, مسرفٌ بتجاوزه حدَّ الله إلى ما [ليس له]. (83) وكذلك المقصِّر في بذله فيما ألزمه الله بذله فيه, وذلك كمنعه ما ألزمه إيتاءه منه أهلَ سُهْمَان الصدقة إذا وجبت فيه, أو منعه من ألزمه الله نفقته من أهله وعياله ما ألزمه منها. وكذلك السلطان في أخذه من رعيته ما لم يأذن الله بأخذه . كل هؤلاء فيما فعلوا من ذلك مسرفون, داخلون في معنى مَنْ أتى ما نهى الله عنه من الإسراف بقوله: (ولا تسرفوا)، في عطيتكم من أموالكم ما يجحف بكم= إذ كان ما قبله من الكلام أمرًا من الله بإيتاء الواجب فيه أهله يوم حصاده. فإنّ الآية قد كانت تنـزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم بسبب خاصّ من الأمور، والحكم بها على العامّ, بل عامّة آي القرآن كذلك. فكذلك قوله: (ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين) .

ومن الدليل على صحة ما قلنا من معنى " الإسراف " أنه على ما قلنا، قول الشاعر: (84)

أَعْطَــوا هُنَيْــدَةَ يَحْدُوهَـا ثَمَانِيَـةٌ

مَـا فِـي عَطَـائِهِمُ مَـنٌّ وَلا سَـرَفُ (85)

يعني بـ" السرف ": الخطأ في العطيّة . (86)

------------------------

الهوامش :

(34) انظر تفسير (( أنشأ )) فيما سلف ص : 128 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(35) انظر تفسير ((الجنة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جنن ) .

(36) انظر تفسير (( عرش )) فيما سلف 5 : 445 .

(37) انظر تفسير (( الأكل )) فيما سلف 5 : 538 .

(38) انظر تفسير (( متشابه )) فيما سلف 1 : 389 - 394 / 2 : 210 ، 211 / 6 : 173 / 11 : 578 .

(39) (( المز )) ( بضم الميم ) : ما كان طعمه بين الحلو والحامض ، يقال : (( شراب مز )) .

(40) الأثران : 13960 ، 13961 - (( أبو همام الأهوازي )) في الأثر الأول ، هو (( محمد بن الزبرقان )) ، في الأثر الثاني . ثقة . مضت ترجمته برقم : 877 .

(41) الأثر : 13965 - (( هانئ بن سعيد النخعي )) ، مضى برقم : 13159 . ((حجاج )) هو (( حجاج بن أرطأة )) ، مضى مرارًا . (( محمد بن عبيد الله بن سعيد )) هو (( أبو عون الثقفي )) ، مضى برقم : 7595 .

(42) الأثر : 13966 - (( إبراهيم بن نافع المكي المخزومي )) ، مضى برقم : 4305 . وأما (( ابن عباس ، عن أبيه )) ، فلا أدري ما هو ، وهو بلا شك ليس (( عبد الله بن عباس )) حبر الأمة .

وأخشى أن يكون الصواب : (( عن ابن طاوس ، عن أبيه )) .

(43) الأثر : 13967 - (( عبد الرحمن )) ، هو (( عبد الرحمن بن مهدي )) ، مضى مرارًا و (( أبو هلال )) هو : (( محمد بن سليم الراسبي البصري )) ، ثقة ، مضى برقم : 2996 ، 4681 . و (( حيان الأعرج )) الجوفي ، البصري . ثقة من أتباع التابعين . روى عن جابر بن زيد . روى عنه قتادة ، وابن جرجيج ، وسعيد بن أبي عروبة ، وغيرهم . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 1 / 2 / 246 .

(44) في المطبوعة : (( وما يلتقط )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(45) (( البعل )) ، من النبات ، ما شرب بعروقه من الأرض ، بغير سقي من سماء ولا غيرها .

(46) (( الأوسق )) جمع (( وسق )) ، وهو ستون صاعًا ، كما فسره بعد ، على اختلافهم في مقدار الصاع .

(47) الأثر : 13975 - (( سالم المكي )) ، هو (( سالم بن عبد الله الخياط )) ، مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 2 / 116 ، وابن أبي حاتم 2 / 1 / 184 .

(48) في المطبوعة : (( يعطي من حصاده يومئذ )) ، وليس صوابًا ، وفي المخطوطة : (( يعطي من حصول يومئذ )) ، وصواب قراءتها ما أثبت ، وانظر الأثر التالي . ويعني : مَنْ حضره من الناس والمساكين .

(49) في المطبوعة : (( حصده )) ، وأثبت ما في المخطوطة . (( الحصاد )) و (( الحصيد )) ، (( الحصد )) ( بفتح الحاء والصاد ) ، هو من الزرع ، المحصود بعد ما يحصد .

(50) (( حثا له يحثو حثوا )) أعطاه شيئًا منه ملء الكف .

(51) في المطبوعة : (( جذاذ الأرض )) ( بالذال ) ، وهو خطأ محض . (( جداد النخل )) ( بفتح الجيم ، وبكسرها ) : أوان صرامه ، وهو قطع ثمره .

و (( الثفاريق )) جمع (( ثفروق )) ، وهو قمع البسرة والتمرة التي تلزق بها . ولم يرد هذا مجاهد ، بل أراد : العناقيد ، يخرط ما عليها ، فتبقى عليها الثمرة والثمرتان والثلاث ، يخطئها المخلب الذي تخرط به ، فتلقى للمساكين . فكني بالثفاريق عن القليل الباقي في عنقوده وشمراخه .

(52) (( السؤال )) جمع (( سائل )) مثل (( جاهل )) و (( جهال )) .

(53) في المخطوطة : (( فإذا طبن أو طبن )) ، غير منقوطة ، وفي المطبوعة : (( فإذا طبن ، أو طين )) الأولى لاباء ، والثانية بالياء ، ولا معنى لهما . وأخشى أن يكون الصواب ما أثبت ، يعني به ما يكون مع البر والقمح من الطين . ولا أدري ذلك . وفوق كل ذي علم عليم . ولم أجد الخبر في مكان آخر . وانظر رقم : 14000 ، وقوله : (( وإذا أدخله البيدر )) ، فكأنه يعني هذا .

(54) (( الكدس )) ( بضم فسكون ) ، هو كومة البر إذا جمع .

(55) في المطبوعة : (( الجذاذ )) بالذال ، وانظر التعليق السالف ص : 163 ، تعليق : 3 .

(56) (( جد النخل يجده جدادًا )) ، صرمه وقطعه . وهي في المطبوعة بالذال ، كما سلف في التعليق السالف . وسأصححه بعد بغير إشارة إلى الخطأ .

(57) في المطبوعة : (( وإذا جذوا )) ويعني (( وإذا جدوا )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو صحيح المهنى . (( حزر الطعام والنخل وغيره )) : إذا قدره بالحدس ، والحازر ، هو الخارص أيضًا ، (( خرصه )) : قدره بالحدس .

(58) (( البيدر )) : الموضع الذي يداس فيه الطعام .

(59) (( المعتر )) : الذي يطيف بك يطلب ما عندك ، سألك أو سكت عن السؤال . (( عره يعره )) و (( اعتره )) و (( اعتر به )) ، أتاه يطلب معروفه .

(60) (( الضغث )) ( بكسر فسكون ) : ملء اليد من الحشيش المختلط ، وما أشبهه من البقول .

(61) كان هذا الإسناد في المطبوعة كما هو هنا إلا أنه كتب ... (( عن أبي جعفر ، عن سفيان )) بغير (( واو العطف )) . وكان فيها أيضًا (( قال )) بالإفراد وهو تغيير لما في المخطوطة . أما في المخطوطة ، فكان بعد قوله فيها الإسناد السالف (( الضعث )) ، بياض أمامه حرف ( ط ) دلالة على أن الخطأ ، ثم بعد البياض : (( قال حدثنا أبي ، عن إسرائيل )) وسائر الإسناد كما كان في المطبوعة ، بغير واو عطف قبل (( عن سفيان )) ، ولكن كان فيها (( قالا )) بالتثنية . وهذا إسناد مضطرب .

وزيادة (( حدثنا ابن وكيع )) مكان البياض ، صواب لا شك فيه ، كما كان في المطبوعة ، ولكن الخطأ في إسقاط الواو قبل (( عن سفيان )) . فهما إسنادان كما بينتهما .

و (( إسرائيل )) هو (( إسرائيل بن يونس بن أبي إسحاق )) ، يروي ، عن (( جابر بن يزيد بن الحارث الجعفي )) ، و (( أبو جعفر )) هو (( أبو جعفر الباقر )) فيما أرجح .

أما الإسناد الثاني ، فهو من حديث ابن وكيع ، عن أبيه ، عن سفيان ...

وكأن هذا هو الصواب إن شاء الله .

(62) في المطبوعة والمخطوطة : (( عن زيد )) ، والصواب أنه (( يزيد بن الأصم )) المذكور في الإسنادين السالفين .

(63) (( اللقط )) ( بفتح اللام والقاف ) ، و (( لقاط السنبل )) ( بضم اللام ، وبفتحها ) : هو الذي تخطئه المناجل فيلتقطه الناس ، أهو نثارة السنبل .

(64) الأثر : 14018 - (( محمد بن رفاعة بن ثعلبة بن أبي مالك القرظي )) ، ثقة ، مترجم في التهذيب ، والكبير 1 / 1 / 82 ، وابن أبي حاتم 3 /2 / 254 .

(65) لعله (( يعطي القبضة )) ، فإنه هو الذي تدل عليه اللغة ، ولكن هكذا جاء في الموضعين ، وهو جائز على ضعف .

(66) الأثر : 14024 - 14025 - (( شباك الضبي )) الكوفي الأعمى . روى عن إبراهيم النخعي ، والشعبي ، وأبي الضحى . روى عنه مغيرة بن مقسم ، وفضيل بن غزوان ، ونهشل بن مجمع . قال أحمد : (( شيخ ثقة )) . مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 2 / 270 ، وانظر أيضًا رقم : 14027 ، 14030 ، 14031 .

(67) الأثر : 14024 - 14025 - (( شباك الضبي )) الكوفي الأعمى . روى عن إبراهيم النخعي ، والشعبي ، وأبي الضحى . روى عنه مغيرة بن مقسم ، وفضيل بن غزوان ، ونهشل بن مجمع . قال أحمد : (( شيخ ثقة )) . مترجم في التهذيب ، والكبير 2 / 2 / 270 ، وانظر أيضًا رقم : 14027 ، 14030 ، 14031 .

(68) (( رضخ له من ماله رضيخة )) ، إذا أعطاه منه العطية المقاربة ، القليلة .

(69) في المطبوعة : (( إلا بعد الجفاف )) غير ما في المخطوطة كل التغيير ، وكان فيها : (( إلا بعد الأحرار)) غير منقوطة ، وهذا صواب قراءتها . يقال (( جز النخل والتمر )) و (( أجز النخل والتمر )) ، يبس تمره ، وحان أن يجز ، أي : أن يقطع ثمره ويصرم .

(70) انظر تفسير قوله : (( بربه آثمًا )) فيما سلف 4 : 530 ، تعليق : 3 / 6 : 92 ، تعليق : 2 / 11 : 180 ، تعليق 3 / 11 : 328 ، تعليق : 2 .

(71) في المطبوعة : (( بإتيانه )) ، وهو خطأ محض ، وهو في المخطوطة غير منقوط ، وذلك بيان لقوله : (( وآتوا حقه يوم حصاده )) .

(72) في المطبوعة والمخطوطة : (( يوم فصله )) بالفاء ، والصواب بالقاف . (( قصل النبات يقصله قصلا ، واقتصله )) ، قطعه وهو أخضر .

(73) الأثر : 14036 - انظر ما سلف رقم : 13975 .

(74) انظر الآثار السالفة من أول تفسير الآية .

(75) انظر تفسير (( الإسراف )) فيما سلف 7 : 272 ، 579 /10 ، 579 / 10 : 242 .

(76) (( تسارفوا )) ، أي بالغوا في الإسراف وتباروا فيه ، وهذا من اشتقاق اللغة الذي لا تكاد تجده في المعاجم ، فقيده في مكانه .

(77) في المطبوعة : (( وأسرفوا )) بواو العطف ، وأثبت ما في المخطوطة ، هو صواب جيد .

(78) (( بلى )) انظر استعمال (( بلى )) في غير حجد سبقها ، فيما سلف 10 : 253 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(79) في المطبوعة : (( ما تجاوز أمر الله فهو سرف )) ، وهو مخالف لما في المخطوطة ، وكان فيها : (( ما وزه أمر الله فهو سرف )) ، والهاء مشبوكة في الزاي ، وفوق الكلمة حرف ( ط ) دلالة على الخطأ والشك . والذي روى عن إياس بن معاوية هذا اللفظ أنه قال : (( الإسراف ما قصر به عن حق الله )) ( اللسان : سرف ) ، فصح عندي أن (( ما وزه )) هي (( ما دون أمر الله )) ، ليطابق ما نقل عن إياس اللفظ الآخر . وإن كان أبو حيان في تفسيره 4 : 238 ، قد كتب : (( كل ما جاوزت فيه أمر الله فهو سرف )) ، وكذلك القرطبي في تفسيره 7 : 110 . وروى هذا كما أثبته أو بمعناه ، عن معاوية رضي الله عنه .

(80) الأثر : 14044 - (( أبو بكر بن عبد الله بن محمد بن أبي سبرة القرشي العامري )) القاضي الفقيه ، وهو متروك ، قال أحمد : (( كان يضع الحديث ويكذب )) . قال له ابن جريج : (( اكتب لي أحاديث من أحاديثك )) فكتب له . قال الواقدي : (( فرأيت ابن جريج قد أدخل منها في كتبه . وكان كثير الحديث ، وليس بحجة )) . مترجم في التهذيب ، وميزان الاعتدال 3 : 348 . و (( عمرو بن سليم بن خلدة الأنصاري الزرقي )) ، تابعي ثقة ، كان قليل الحديث . مترجم في التهذيب .

(81) الأثر : 14045 - (( موسى بن عبيدة بن نشيط الربذي )) ، ضعيف لا يكتب حديثه . مضى مرارًا كثيرة آخرها : 11134 . وكان في الإسناد هنا : (( محمد بن عبيدة )) ، في المخطوطة والمطبوعة ، وهو خطأ لا شك فيه ، فإن الذي يروي عنه (( محمد بن الزبرقان )) ، ويروي هو عن (( محمد بن كعب القرظي )) ، وهو (( موسى بن عبيدة )) ، وهو الصواب المحض - وقد مر مرارًا كتابة الناسخ (( محمد )) مكان (( موسى )) في غير هذا من الأسماء .

(82) انظر تفسير (( الإسراف )) فيما سلف 7 : 272 ، 579 / 10 : 242

(83) في المطبوعة : (( بتجاوزه حد الله إلى ما كيفته له )) ، ومثلها في المخطوطة ، غير المنقوطة ، ولا معنى لهما ، فطرحت هذه العبارة ، وكتبت ما بين القوسين ما يستقيم به الكلام بعض الاستقامة .

(84) هو جرير .

(85) مضى البيت الأول وتخريجه وشرحه فيما سلف 7 : 579 .

(86) عند هذا الموضع ، انتهى الجزء التاسع من مخطوطتنا

Verset 142
Exégèse de Sa parole : « Et parmi les bestiaux, des porteurs et des petits. » Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa mention soit exaltée, dit : Et Il a créé parmi les bestiaux des porteurs et des petits, en plus de ce qu'Il a créé comme jardins treillagés et non treillagés. Les « porteurs » sont ce sur quoi on charge, parmi les chameaux et autres. Les « petits » sont les jeunes chameaux qui n'ont pas atteint l'âge d'être chargés. Les exégètes ont divergé sur l'interprétation de cela. Certains ont dit : les « porteurs » sont ce sur quoi on charge parmi les grands chameaux et les plus âgés, et les « petits » sont les jeunes qui ne sont pas chargés en raison de leur petitesse. Parmi ceux qui l'ont dit : 14047 – Ibn Waki' nous a rapporté, d'après mon père, d'après Sufyan, d'après Abou Ishaq, d'après Abou al-Ahwas, d'après Abd Allah, concernant Sa parole : « des porteurs et des petits », il a dit : les « porteurs » sont les grands chameaux, et les « petits » sont les jeunes chameaux. 14048 – ... Et il a dit : mon père nous a rapporté, d'après Abou Bakr al-Houdhali, d'après Ikrima, d'après Ibn Abbas : les « porteurs » sont les grands, et les « petits » sont les jeunes chameaux. 14049 – Ibn Waki' nous a rapporté, d'après Ubayd Allah, d'après Israël, d'après Abou Yahya, d'après Mujahid, il a dit : les « porteurs » sont ce qui porte parmi les chameaux, et les « petits » sont ce qui ne porte pas. 14050 – Et de même, d'après Israël, d'après Khousayf, d'après Mujahid : les « porteurs » sont ce qui porte parmi les chameaux, et les « petits » sont ce qui ne porte pas. 14051 – Muhammad ibn Amr m'a rapporté, d'après Abou Asim, d'après Issa, d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant la parole d'Allah : « et des petits », il a dit : les jeunes chameaux. 14052 – Muhammad ibn Bashshar nous a rapporté, d'après Abd al-Rahman, d'après Sufyan, d'après Abou ...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمِنَ الأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وأنشأ من الأنعام حمولة وفرشًا, مع ما أنشأ من الجنات المعروشات وغير المعروشات .

* * *

و " الحمولة "، ما حمل عليه من الإبل وغيرها.

و " الفرش "، صغار الإبل التي لم تدرك أن يُحْمَل عليها .

* * *

واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك.

فقال بعضهم: " الحمولة "، ما حمل عليه من كبار الإبل ومسانّها= و " الفرش "، صغارها التي لا يحمل عليها لصغرها .

* ذكر من قال ذلك:

14047- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص, عن عبد الله في قوله: (حمولة وفرشًا)، قال: " الحمولة "، الكبار من الإبل=" وفرشًا "، الصغار من الإبل .

14048- . . . . وقال، حدثنا أبي, عن أبي بكر الهذلي, عن عكرمة, عن ابن عباس: " الحمولة "، هي الكبار, و " الفرش "، الصغار من الإبل .

14049- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن إسرائيل, عن أبي يحيى, عن مجاهد قال: " الحمولة "، ما حمل من الإبل, و " الفرش "، ما لم يحمل .

14050- وبه عن إسرائيل, عن خصيف, عن مجاهد: " الحمولة "، ما حمل من الإبل, و " الفرش "، ما لم يحمل .

14051- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (وفرشًا)، قال: صغار الإبل .

14052- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص, عن عبد الله في قوله: (حمولة وفرشًا)، قال: " الحمولة "، الكبار, و " الفرش "، الصغار .

14053- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، حدثنا سفيان, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص, عن ابن مسعود في قوله: (حمولة وفرشًا)،" الحمولة "، ما حمل من الإبل, و " الفرش "، هنّ الصغار .

14054- حدثنا محمد بن المثنى قال، حدثنا محمد بن جعفر قال، حدثنا شعبة, عن أبي إسحاق, عن أبي الأحوص عن عبد الله: أنه قال في هذه الآية: (حمولة وفرشًا)، قال: " الحمولة "، ما حمل عليه من الإبل, و " الفرش "، الصغار = قال ابن المثنى, قال محمد, قال شعبة: إنما كان حدثني سفيان، عن أبي إسحاق .

14055- حدثنا ابن عبد الأعلى قال، حدثنا المعتمر بن سليمان, عن أبيه قال، قال الحسن: " الحمولة "، من الإبل والبقر .

* * *

وقال بعضهم: " الحمولة "، من الإبل, وما لم يكن من " الحمولة "، فهو " الفرش " .

14056- حدثنا ابن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, عن الحسن: (حمولة وفرشًا)، قال: " الحمولة "، ما حمل عليه, و " الفرش "، حواشيها, يعني صغارها .

14057- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ومن الأنعام حمولة وفرشًا)، فـ" الحمولة "، ما حمل من الإبل, و " الفرش "، صغار الإبل, الفصيل وما دون ذلك مما لا يحمل .

* * *

ويقال: " الحمولة "، من البقر والإبل = و " الفرش "، الغنم .

* * *

وقال آخرون: " الحمولة "، ما حمل عليه من الإبل والخيل والبغال وغير ذلك, و " الفرش "، الغنم .

* ذكر من قال ذلك:

14058- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ومن الأنعام حمولة وفرشًا)، فأما " الحمولة "، فالإبل والخيل والبغال والحمير, وكل شيء يحمل عليه، وأما " الفرش "، فالغنم .

14059- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبيد الله, عن أبي جعفر, عن الربيع بن أنس: " الحمولة "، من الإبل والبقر= و " فرشًا ". المعز والضأن .

14060- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ومن الأنعام حمولة وفرشًا)، قال: أما " الحمولة "، فالإبل والبقر . قال: وأما " الفرش "، فالغنم .

14061- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, كان غير الحسن يقول: " الحمولة "، الإبل والبقر, و " الفرش "، الغنم .

14062- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ومن الأنعام حمولة وفرشًا)، أما " الحمولة "، فالإبل . وأما " الفرش "، فالفُصْلان والعَجَاجيل والغنم. (87) وما حمل عليه فهو " حمولة " .

14063- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (حمولة وفرشًا)،" الحمولة "، الإبل, و " الفرش ", الغنم .

14064- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبي بكر الهذلي, عن الحسن: (وفرشًا)، قال: " الفرش "، الغنم .

14065- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (حمولة وفرشًا) قال: " الحمولة "، ما تركبون, و " الفرش "، ما تأكلون وتحلبون, شاة لا تحمل, تأكلون لحمها, وتتخذون من أصوافها لحافًا وفرشًا .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن " الحمولة "، هي ما حمل من الأنعام, لأن ذلك من صفتها إذا حملت, لا أنه اسم لها، كالإبل والخيل والبغال، فإذا كانت إنما سميت " حمولة " لأنها تحمل, فالواجب أن يكون كل ما حَمَل على ظهره من الأنعام فحمولة. وهي جمع لا واحد لها من لفظها, كالرَّكوبة، و " الجزورة " . وكذلك " الفرش "، إنما هو صفة لما لطف فقرب من الأرض جسمه, ويقال له: " الفرش " . وأحسبها سميت بذلك تمثيلا لها في استواء أسنانها ولطفها بالفَرْش من الأرض, وهي الأرض المستوية التي يتوطَّؤُها الناس .

فأما " الحمولة "، بضم " الحاء "، فإنها الأحمال, وهي" الحمول " أيضًا بضم الحاء .

* * *

القول في تأويل قوله : كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (142)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: كلوا مما رزقكم الله، أيها المؤمنون, فأحلّ لكم ثمرات حروثكم وغروسكم، ولحوم أنعامكم, إذ حرّم بعض ذلك على أنفسهم المشركون بالله, فجعلوا لله ما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبًا وللشيطان مثله, فقالوا: هَذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَذَا لِشُرَكَائِنَا =(ولا تتبعوا خطوات الشيطان)، كما اتبعها باحرُو البحيرة، ومسيِّبو السوائب, فتحرموا على أنفسكم من طيب رزق الله الذي رزقكم ما حرموه, فتطيعوا بذلك الشيطان، وتعصوا به الرحمن ، كما:-

14066- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ولا تتبعوا خطوات الشيطان) ، لا تتبعوا طاعته، هي ذنوب لكم, وهي طاعة للخبيث .

* * *

= إن الشيطان لكم عدو يبغي هلاككم وصدكم عن سبيل ربكم=(مبين)، قد أبان لكم عدواته، (88) بمناصبته أباكم بالعداوة, حتى أخرجه من الجنة بكيده، وخدَعه حسدًا منه له، (89) وبغيًا عليه . (90)

--------------------

الهوامش :

(87) (( العجاجيل )) جمع (( عجول )) ( بكسر العين ، وتشديد الجيم وفتحها ، وسكون الواو ) وهو (( العجل )) ولد البقر .

(88) في المطبوعة والمخطوطة : (( أبان لكم عدوانه )) ، وصوابها ما أثبت .

(89) في المطبوعة : (( وحسدًا منه )) بالواو ، والصواب ما في المخطوطة .

(90) انظر تفسير (( خطوات الشيطان )) فيما سلف 2 : 300 - 302 / 4 : 258 .

Verset 143
Exégèse de Sa parole : « Huit couples : deux de moutons et deux de chèvres. Dis : "Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits, ou les deux femelles, ou ce que contiennent les matrices des deux femelles ? Informez-moi en toute science, si vous êtes véridiques." » Abou Ja'far a dit : Ceci est un reproche d'Allah, que Sa gloire soit exaltée, à ceux qui Lui ont donné des égaux parmi les idoles, parmi les adorateurs des statues, qui fendaient les oreilles des bahr, libéraient les sawa'ib et reliaient les wasa'il (chamelles vouées aux idoles), et un enseignement de Sa part à Son Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, et aux croyants en lui, de l'argument contre eux dans leur interdiction de ce qu'ils ont interdit. Il a dit aux croyants en Lui et en Son Messager : C'est Lui qui a créé des jardins treillagés et non treillagés, et parmi les bestiaux, Il a créé des porteurs et des petits. Puis Il a expliqué, que Sa gloire soit exaltée, les « porteurs » et les « petits », en disant : « Huit couples ». « Huit » est à l'accusatif car c'est une explication des « porteurs » et des « petits », et un substitut d'eux. Comme si le sens de la parole était : Et parmi les bestiaux, Il a créé huit couples. Puisqu'Il a mentionné avant « huit » les « porteurs » et les « petits », Il l'a clarifié ensuite en disant : « Huit couples », sur ce sens. « Deux de moutons et deux de chèvres », cela fait quatre, car chacun des deux femelles parmi les moutons est un couple : la femelle est le couple du mâle, et le mâle est le couple de la femelle, et il en est de même pour les chèvres et tout le reste des animaux. C'est pourquoi Il a dit, que Sa gloire soit exaltée : « Huit couples », comme Il a dit : « Et de toute chose, Nous avons créé deux couples » [Sourate adh-Dhariyat : 49], car le mâle est le couple de la femelle, et la femelle est le couple du mâle ; bien qu'ils soient deux, il y a en eux deux couples, comme Il a dit, que Sa gloire soit exaltée : « Et Il a créé d'elle son épouse pour ... »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (143)

قال أبو جعفر: وهذا تقريعٌ من الله جل ثناؤه العادلين به الأوثان من عبدة الأصنام، الذين بحروا البحائر، وسيَّبوا السوائب، ووصلوا الوصائل= وتعليم منه نبيَّه صلى الله عليه وسلم والمؤمنين به, الحجةَ عليهم في تحريمهم ما حرموا من ذلك. فقال للمؤمنين به وبرسوله: وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات، ومن الأنعام أنشأ حمولة وفرشًا . ثم بين جل ثناؤه " الحمولة " و " الفرش ", فقال: (ثمانية أزواج).

* * *

وإنما نصب " الثمانية ", لأنها ترجمة عن " الحمولة " و " الفرش "، وبدل منها. كأن معنى الكلام: ومن الأنعام أنشأ ثمانية أزواج= فلما قدّم قبل " الثمانية "" الحمولة " و " الفرش " بيّن ذلك بعد فقال: (ثمانية أزواج)، على ذلك المعنى.

* * *

(من الضأن اثنين ومن المعز اثنين)، فذلك أربعة, لأن كل واحد من الأنثيين من الضأن زوج, فالأنثى منه زوج الذكر, والذكر منه زوج الأنثى, وكذلك ذلك من المعز ومن سائر الحيوان. فلذلك قال جل ثناؤه: (ثمانية أزواج)، كما قال: وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ ، [سورة الذاريات: 49]، لأن الذَّكر زوج الأنثى، والأنثى زوج الذكر, فهما وإن كانا اثنين فيهما زوجان, كما قال جل ثناؤه: وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا ، [سورة الأعراف: 189]، وكما قال: أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ ، [سورة الأحزاب: 37] ، وكما:-

14067- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو معاوية, عن جويبر, عن الضحاك: (من الضأن اثنين)، ذكر وأنثى,(ومن البقر اثنين)، ذكر وأنثى=(ومن الإبل اثنين)، ذكر وأنثى .

* * *

ويقال للاثنين: " هما زوج "، (1) كما قال لبيد:

مِـنْ كُـلِّ مَحْـفُوفٍ يُظِـلُّ عِصِيَّـهُ

زَوْجٌ عَلَيْـــهِ كِلَّـــةٌ وَقِرَامُهَــا (2)

* * *

ثم قال لهم: كلوا مما رزقكم الله من هذه الثمار واللحوم, واركبوا هذه الحمولة، أيها المؤمنون, فلا تتبعوا خطوات الشيطان في تحريم ما حرم هؤلاء الجهلة بغير أمري إياهم بذلك .

= قل، يا محمد، لهؤلاء الذين حرّموا ما حرموا من الحرث والأنعام اتباعًا للشيطان، من عبدة الأوثان والأصنام الذين زعموا أن الله حرم عليهم ما هم محرمون من ذلك=: آلذكرين حرم ربكم، أيها الكذبة على الله، من الضأن والمعز؟ فإنهم إن ادعوا ذلك وأقرّوا به, كذبوا أنفسهم وأبانوا جهلهم. لأنهم إذا قالوا: " يحرم الذكرين من ذلك ", أوجبوا تحريم كل ذكرين من ولد الضأن والمعز, وهم يستمتعون بلحوم الذكران منها وظهورها. وفي ذلك فساد دعواهم وتكذيب قولهم =(أم الأنثيين)، فإنهم إن قالوا: " حرم ربنا الأنثيين ", أوجبوا تحريم لحوم كل أنثى من ولد الضأن والمعز على أنفسهم وظهورها. وفي ذلك أيضًا تكذيب لهم, ودحض دعواهم أنّ ربهم حرم ذلك عليهم, إذ كانوا يستمتعون بلحوم بعض ذلك وظهوره =(أم ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، يقول: أم حرم ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين, يعني أرحام أنثى الضأن وأنثى المعز، فلذلك قال: " أرحام الأنثيين "، وفي ذلك أيضًا لو أقرُّوا به فقالوا: " حرم علينا ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين ", بُطولُ قولهم وبيان كذبهم, لأنهم كانوا يقرّون بإقرارهم بذلك أنّ الله حرّم عليهم ذكور الضأن والمعز وإناثها، أن يأكلوا لحومها أو يركبوا ظهورها, وقد كانوا يستمتعون ببعض ذكورها وإناثها.

* * *

و " ما " التي في قوله: (أم ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، نصب عطفًا بها على " الأنثيين " . (3)

* * *

=(نبئوني بعلم)، يقول: قل لهم: خبروني بعلم ذلك على صحته: أيَّ ذلك حرم ربكم عليكم، وكيف حرم؟ (4) =(إن كنتم صادقين)، فيما تنحلونه ربكم من دعواكم، وتضيفونه إليه من تحريمكم .

* * *

وإنما هذا إعلامٌ من الله جل ثناؤه نبيَّه أنّ كل ما قاله هؤلاء المشركون في ذلك وأضافوه إلى الله, فهو كذب على الله, وأنه لم يحرم شيئًا من ذلك, وأنهم إنما اتّبعوا في ذلك خطوات الشيطان, وخالفوا أمره .

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14068- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين) الآية, إن كل هذا لم أحرم منه قليلا ولا كثيرًا، ذكرًا ولا أنثى .

14069- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (من الضأن اثنين ومن المعز اثنين)، قال: سلهم: (آلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين) ، أي: لم أحرم من هذا شيئًا =(بعلم إن كنتم صادقين)، فذكر من الإبل والبقر نحو ذلك .

14070- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (ثمانية أزواج)، في شأن ما نهى الله عنه من البحيرة .

14071- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: (ثمانية أزواج)، قال: هذا في شأن ما نهى الله عنه من البحائر والسُّيَّب = قال ابن جريج يقول: من أين حرمت هذا؟ من قبل الذكرين أم من قبل الأنثيين, أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين؟ وإنها لا تشتمل إلا على ذكر أو أنثى, فمن أين جاء التحريم؟ فأجابوا هم: وجدنا آباءنا كذلك يفعلون .

14072- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين، ومن البقر اثنين ومن الإبل اثنين , يقول: أنـزلت لكم ثمانية أزواج من هذا الذي عددت، ذكر وأنثى, فالذكرين حرمت عليكم أم الأنثيين، أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين؟ يقول: أي: ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين، ما تشتمل إلا على ذكر أو أنثى, فما حرمت عليكم ذكرًا ولا أنثى من الثمانية. إنما ذكر هذا من أجل ما حرَّموا من الأنعام .

14073- حدثني يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا ابن علية, عن أبي رجاء, عن الحسن: (أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، قال: ما حملت الرَّحم .

14074- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (قل آلذكرين حرم أم الأنثيين)، قال: هذا لقولهم: مَا فِي بُطُونِ هَذِهِ الأَنْعَامِ خَالِصَةٌ لِذُكُورِنَا وَمُحَرَّمٌ عَلَى أَزْوَاجِنَا . قال: وقال ابن زيد في قوله: (ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين)، قال: " الأنعام "، هي الإبل والبقر والضأن والمعز, هذه " الأنعام " التي قال الله: " ثمانية أزواج " . قال: وقال في قوله: هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ حِجْرٌ ، نحتجرها على من نريد، وعمن نريد. وقوله: وَأَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا ، قال: لا يركبها أحد= وَأَنْعَامٌ لا يَذْكُرُونَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا ، فقال: (آلذكرين حرم أم الأنثيين)، أيّ هذين حرم على هؤلاء؟ أي: أن تكون لهؤلاء حِلا وعلى هؤلاء حرامًا .

14075- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين قل آلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، يعني: هل تشتمل الرحم إلا على ذكر أو أنثى؟ فهل يحرمون بعضًا ويحلون بعضًا؟ .

14076- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين)، فهذه أربعة أزواج= وَمِنَ الإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ ، يقول: لم أحرم شيئًا من ذلك =(نبئوني بعلم إن كنتم صادقين)، يقول: كله حلال .

* * *

و " الضأن " جمع لا واحد له من لفظه, وقد يجمع " الضأن "،" الضَّئين والضِّئين ", مثل " الشَّعير " و " الشِّعير ", كما يجمع " العبد " على " عَبيد، وعِبيد ". (5) وأما الواحد من ذكوره فـ" ضائن ", والأنثى " ضائنة ", وجمع " الضائنة "" ضوائن ".

وكذلك " المعز "، جمع على غير واحد, وكذلك " المعزى "، وأما " الماعز ", فجمعه " مواعز " .

--------------------

الهوامش :

(1) انظر تفسير (( الزوج )) فيما سلف 1 : 514 / 2 : 446 / 7 : 515 / 12 : 150 .

(2) من قصيدته العجيبة المعلقة ، وهذا البي في أوائل الشعر ، يصف هوادج ظعن الحي . و (( المحفوف )) ، يعني الهودج ، حف بالثياب والأنماط . و (( العصى )) ، خشب الهودج ، تظلله وتستره الثياب والأنماط . و (( الكلة )) الستر الرقيق . و (( الرقام )) ستر فيه رقم ونقوش وتماثيل .

(3) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 360 .

(4) انظر تفسير (( النبأ )) ، فيما سلف من فهارس اللغة ( نبأ ) .

(5) كل ذلك بفتح الضاد ، والشين ، و العين = ثم بكسر الضاد ، والشين ، والعين . وقد نصوا على ذلك في (( الضئين )) و (( الشعير )) ، ولم أوفق إلى العثور على ذلك في (( العبيد )) ، وهو موجود إن شاء الله فيما أذكر . وقالوا : إن كسر (( الضاد )) لغة تميمية .

Verset 144
Exégèse de Sa parole : « Et parmi les chameaux, deux, et parmi les bovins, deux. Dis : "Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits, ou les deux femelles, ou ce que contiennent les matrices des deux femelles ? Ou bien étiez-vous témoins quand Allah vous a recommandé cela ?" Qui donc est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah pour égarer les gens sans science ? Allah ne guide pas les gens injustes. » Abou Ja'far a dit : L'interprétation de Sa parole : « Et parmi les chameaux, deux, et parmi les bovins, deux. Dis : "Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits, ou les deux femelles, ou ce que contiennent les matrices des deux femelles ?" » est semblable à l'interprétation de Sa parole : « parmi les ovins, deux, et parmi les caprins, deux » — ce sont quatre couples, comme nous l'avons expliqué pour les quatre couples précédents d'ovins et de caprins, soit huit couples, comme l'a décrit le Très-Haut. Quant à Sa parole : « Ou bien étiez-vous témoins quand Allah vous a recommandé cela ? Qui donc est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah pour égarer les gens sans science ? » c'est un ordre d'Allah le Très-Haut à Son Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) de dire à ces ignorants parmi les associateurs dont Il a relaté les histoires dans ces versets précédents. Il lui dit : Dis-leur, ô Muhammad : "Lequel de ces [animaux] dont je vous ai interrogés au sujet de son interdiction, votre Seigneur a-t-Il interdit parmi ces huit couples ?" S'ils te répondent quelque chose à ce sujet, dis-leur : "Est-ce une information que vous donnez en disant : 'Allah a interdit cela sur vous' — un messager vous l'a-t-il apporté de votre Seigneur, ou bien avez-vous été témoins de votre Seigneur, L'avez-vous vu, et Il vous a recommandé cela que vous dites et forgez contre Allah ?" Car ce que vous dites en informant qu'Allah l'a interdit, selon vos prétentions, ne peut être connu que par une révélation de Sa part accompagnée d'un messager qu'Il envoie à Ses créatures, ou par une audition directe de Lui. Par lequel de ces deux moyens avez-vous su qu'Allah a interdit cela ainsi — par un messager qu'Il vous a envoyé, alors informez-moi avec science si vous êtes véridiques ? Ou bien avez-vous été témoins de votre Seigneur, et Il vous a recommandé cela en vous disant : "Je vous ai interdit cela" — et vous avez entendu Son interdiction et Son engagement envers vous ?
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَمِنَ الإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَذَا فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (144)

قال أبو جعفر: وتأويل قوله: (ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين قل آلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين)، نحو تأويل قوله: مِنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ ، وهذه أربعة أزواج, على نحو ما بيّنا من الأزواج الأربعة قبلُ من الضأن والمعز, فذلك ثمانية أزواج، كما وصف جل ثناؤه .

* * *

وأما قوله: (أم كنتم شهداء إذ وصّاكم الله بهذا فمن أظلم ممن افترى على الله كذبًا ليضل الناس بغير علم)، فإنه أمرٌ من الله جل ثناؤه نبيَّه صلى الله عليه وسلم أن يقول لهؤلاء الجهلة من المشركين الذين قص قصصهم في هذه الآيات التي مضَت. يقول له عز ذكره: قل لهم، يا محمد, أيَّ هذه سألتكم عن تحريمه حرم ربكم عليكم من هذه الأزواج الثمانية؟ فإن أجابوك عن شيء مما سألتهم عنه من ذلك, فقل لهم: أخبرًا قلتم: " إن الله حرم هذا عليكم "، أخبركم به رسول عن ربكم, أم شهدتم ربكم فرأيتموه فوصَّاكم بهذا الذي تقولون وتزوّرون على الله؟ (6) فإن هذا الذي تقولون من إخباركم عن الله أنه حرام بما تزعمون على ما تزعمون, 189 &; لا يعلم إلا بوحي من عنده مع رسول يرسله إلى خلقه, أو بسماع منه, فبأي هذين الوجهين علمتم أنّ الله حرم ذلك كذلك، برسول أرسله إليكم، فأنبئوني بعلم إن كنتم صادقين ؟ أم شهدتم ربكم فأوصَاكم بذلك، وقال لكم: " حرمت ذلك عليكم ", فسمعتم تحريمه منه، وعهدَه إليكم بذلك؟ (7) فإنه لم يكن واحدٌ من هذين الأمرين . يقول جل ثناؤه: (فمن أظلم ممن افترى على الله كذبًا)، يقول: فمن أشد ظلمًا لنفسه، وأبعد عن الحق ممن تخرَّص على الله قيلَ الكذب، وأضاف إليه تحريم ما لم يحرّم، وتحليل ما لم يحلل (8) =(ليضل الناس بغير علم)، يقول: ليصدّهم عن سبيله (9) =(إن الله لا يهدي القوم الظالمين)، يقول: لا يوفّق الله للرشد من افترى على الله وقال عليه الزُّور والكذب، وأضاف إليه تحريم ما لم يحرّم، كفرًا بالله، وجحودًا لنبوة نبيِّه محمد صلى الله عليه وسلم، (10) كالذي:-

14077- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (أم كنتم شهداء إذ وصاكم الله بهذا)، الذي تقولون.

14078- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: كانوا يقولون = يعني الذين كانوا يتّخذون البحائر والسوائب =: إن الله أمر بهذا . فقال الله: (فمن أظلم ممن افترى على الله كذبًا ليضل الناس بغير علم) .

-----------------

الهوامش :

(6) في المطبوعة : (( وتردون على الله )) ، وفي المخطوطة : (( وتررون )) ، وصواب قراءتها ما أثبت .

(7) انظر تفسير (( شهداء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( شهد )

= وتفسير (( وصى )) فيما سلف 9 : 295 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(8) انظر تفسير (( الافتراء )) فيما سلف ص : 153 ، تعليق : 5 ، والمراجع هناك .

(9) انظر تفسير (( الضلال )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ضلل ) .

(10) انظر تفسير (( الهدى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) .

= وتفسير (( الظلم )) فيما سلف منها ( ظلم ) .

Verset 145
Exégèse de Sa parole : « Dis : "Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit à un mangeur qui le mange, si ce n'est qu'il s'agisse de la bête morte, ou du sang répandu, ou de la chair de porc — car c'est une souillure — ou d'une abomination proférée en invoquant un autre nom que celui d'Allah." » Abou Ja'far a dit : Le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) : Dis, ô Muhammad, à ceux qui ont assigné à Allah une part de ce qu'Il a créé des champs et des bestiaux, et à leurs associés parmi les divinités et les idoles une part semblable — ceux qui disent : "Ces bestiaux et ces champs sont interdits, seuls ceux que nous voulons peuvent en manger" selon leurs prétentions — ceux qui interdisent le dos de certains bestiaux, ceux qui omettent de mentionner le nom d'Allah sur d'autres, ceux qui interdisent une partie de ce que contiennent les ventres de certains de leurs bestiaux à leurs femelles et à leurs épouses, tout en le rendant licite pour leurs mâles, et qui interdisent ce qu'Allah leur a attribué en forgeant des mensonges contre Allah, en attribuant à Allah l'interdiction de ce qu'ils interdisent : "Un messager d'Allah est-il venu à vous avec l'interdiction de cela, alors informez-nous-en ? Ou bien Allah vous a-t-Il recommandé son interdiction en étant témoins de Lui, et vous avez entendu de Lui Son interdiction, alors vous l'avez interdit ?" Vous êtes des menteurs si vous prétendez cela, et il ne vous est pas possible de le prétendre, car si vous le prétendiez, les gens sauraient que vous mentez. Car je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé de Son Livre et des versets de Sa révélation, quelque chose d'interdit à un mangeur qui le mange parmi ce que vous mentionnez comme interdit de ces bestiaux que vous décrivez comme interdits selon vos prétentions — « si ce n'est qu'il s'agisse de la bête morte », c'est-à-dire morte sans abattage rituel — « ou du sang répandu », c'est-à-dire le sang qui coule — « ou de la chair de porc — car c'est une souillure — ou d'une abomination » — Il dit : ou bien qu'il s'agisse d'une abomination, c'est-à-dire : ou bien qu'il s'agisse d'un animal abattu par un abatteur parmi les associateurs adorateurs d'idoles pour son idole et ses divinités, mentionnant le nom de son idole sur lui — car cet abattage est une abomination qu'Allah a interdite et prohibée, et Il a interdit à ceux qui croient en Lui de manger ce qui est abattu ainsi, car c'est une bête morte. Ceci est une information d'Allah le Très-Haut aux associateurs qui ont disputé avec le Prophète d'Allah et ses compagnons au sujet de l'interdiction de la bête morte, que ce sur quoi ils disputaient est bien l'interdit qu'Allah a prohibé, et que ce qu'ils prétendaient qu'Allah avait interdit est licite et qu'Allah l'a rendu licite.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ لا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء الذين جعلوا لله ممّا ذَرأ من الحرث والأنعام نصيبًا، ولشركائهم من الآلهة والأنداد مثله = والقائلين هذه أنعام وحرث حجرٌ لا يطعمها إلا من نشاء بزعمهم= والمحرّمين من أنعام أُخَر ظهورَها= والتاركين ذكر اسم الله على أُخَر منها= والمحرِّمين بعض ما في بطون بعض أنعامهم على إناثهم وأزواجهم، ومحلِّيه لذكورهم, المحرّمين ما رزقهم الله افتراءً على الله, وإضافةً منهم ما يحرمون من ذلك إلى أنَّ الله هو الذي حرّمه عليهم=: أجاءكم من الله رسولٌ بتحريمه ذلك عليكم, فأنبئونا به, أم وصَّاكم الله بتحريمه مشاهدةً منكم له، فسمعتم منه تحريمه ذلك عليكم فحرمتموه؟ فإنكم كذبة إن ادعيتم ذلك، ولا يمكنكم دعواه, لأنكم إذا ادّعيتموه علم الناس كذبكم= فإني لا أجد فيما أوحي إليّ من كتابه وآي تنـزيله، (11) شيئًا محرَّمًا على آكل يأكله مما تذكرون أنه حرمه من هذه الأنعام التي تصفون تحريمَ ما حَرّم عليكم منها بزعمكم (12) =" إلا أن يكون ميتة "، قد ماتت بغير تذكية =" أو دمًا مسفوحًا "، وهو المُنْصَبّ = أو إلا أن يكون لحم خنـزير =(فإنه رجس أو فسقًا)، يقول: أو إلا أن يكون فسقًا، يعني بذلك: أو إلا أن يكون مذبوحًا ذبحه ذابحٌ من المشركين من عبدة الأوثان لصنمه وآلهته، فذكر عليه اسم وثنه, فإن ذلك الذبح فسقٌ نهى الله عنه وحرّمه, ونهى من آمن به عن أكل ما ذبح كذلك, لأنه ميتة .

* * *

وهذا إعلام من الله جل ثناؤه للمشركين الذين جادلوا نبيَّ الله وأصحابه في تحريم الميتة بما جادَلوهم به، أن الذي جادلوهم فيه من ذلك هو الحرام الذي حرّمه الله, وأن الذي زعموا أنّ الله حرمه حلالٌ قد أحلَّه الله, وأنهم كذبة في إضافتهم تحريمه إلى الله .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14079- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن ابن طاوس, عن أبيه في قوله: (قل لا أجد فيما أوحي إليَّ محرمًا) قال: كان أهل الجاهلية يحرِّمون أشياء ويحلِّون أشياء, فقال: قل لا أجد مما كنتم تحرمون وتستحلُّون إلا هذا: (إلا أن يكون ميتة أو دمًا مسفوحًا أو لحم خنـزير فإنه رجس أو فسقًا أهل لغير الله به) .

14080- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن معمر, عن ابن طاوس, عن أبيه في قوله: (قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرَّمًا) الآية, قال: كان أهل الجاهلية يستحلّون أشياء ويحرّمون أشياء, فقال الله لنبيه: قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرمًا مما كنتم تستحلون إلا هذا = وكانت أشياء يحرِّمونها، فهي حرام الآن .

14081- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن ابن طاوس, عن أبيه: (قل لا أجد فيما أوحي إلي محرمًا على طاعم يطعمه)، قال: ما يؤكل . قلت: في الجاهلية؟ قال: نعم ! وكذلك كان يقول: (إلا أن يكون ميتةً أو دمًا مسفوحًا) = قال ابن جريج: وأخبرني إبراهيم بن أبي بكر, عن مجاهد: (قل لا أجد فيما أوحي إلي محرمًا)، قال: مما كان في الجاهلية يأكلون, لا أجد محرمًا من ذلك على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتةً أو دمًا مسفوحًا .

* * *

وأما قوله: (أو دمًا مسفوحًا)، فإن معناه: أو دمًا مُسَالا مُهَرَاقًا. يقال منه: " سفحت دمه "، إذا أرقته, أسفحه سَفْحًا, فهو دم مسفوح كما قال طرفة بن العبد:

إِنِّــي وَجــدِّكَ مَـا هَجَـوْتُكَ وَالْ

أَنْصَـــابِ يَسْـــفَحُ فَــوْقَهُنَّ دَمُ (13)

وكما قال عَبِيد بن الأبرص:

إذَا مَـــا عَــادَهُ مِنْهَــا نِسَــاءٌ

سَــفَحْنَ الـدَّمْعَ مِـنْ بَعْـدِ الـرَّنِينِ (14)

يعني: صببن, وأسلنَ الدمع .

* * *

وفي اشتراطه جل ثناؤه في الدم عند إعلامه عبادَه تحريمه إياه، المسفوحَ منه دون غيره, الدليلُ الواضح أنَّ ما لم يكن منه مسفوحًا، فحلال غير نجس . (15) وذلك كالذي:-

14082- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن عيينة, عن عمرو, عن عكرمة: (أو دما مسفوحًا)، قال: لولا هذه الآية لتتبَّع المسلمون من العروق ما تتبعتِ اليهود .

14083- حدثنا الحسن بن يحيى قال أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا ابن عيينة, عن عمرو بن دينار, عن عكرمة بنحوه = إلا أنه قال: لاتَّبَع المسلمون .

14084- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن ابن عيينة, عن عمرو بن دينار, عن عكرمة، بنحوه .

14085- حدثنا أبو كريب قال، أخبرنا وكيع, عن عمران بن حدير, عن أبي مجلز, في القِدْر يعلوها الحمرة من الدم. قال: إنما حرم الله الدمَ المسفوحَ .

14086- حدثنا المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن عمران بن حدير, عن أبي مجلز قال: سألته عن الدم وما يتلطَّخ بالمذْبح من الرأس, وعن القدر يرى فيها الحُمرة؟ قال: إنما نهى الله عن الدم المسفوح .

14087- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (أو دمًا مسفوحًا)، قال: حُرِّم الدم ما كان مسفوحًا; وأما لحم خالطه دم، فلا بأس به .

14088- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قوله: (قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرمًا على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتةً أو دمًا مسفوحًا)، يعني: مُهَراقًا .

14089- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد, أخبرني ابن دينار, عن عكرمة: (أو دمًا مسفوحًا)، قال: لولا هذه الآية لتتبع المسلمون عروق اللحم كما تتبعها اليهود .

14090- حدثني المثنى قال، حدثنا الحجاج بن المنهال قال، حدثنا حماد, عن يحيى بن سعيد, عن القاسم بن محمد, عن عائشة: أنها كانت لا ترى بلحوم السباع بأسًا, والحمرةِ والدم يكونان على القدر بأسًا ، وقرأت هذه الآية: (قل لا أجد فيما أوحي إلي محرمًا على طاعم يطعمه) ... الآية. (16)

14091- حدثني المثنى قال، حدثنا سويد قال، أخبرنا ابن المبارك, عن يحيى بن سعيد, قال حدثني القاسم بن محمد, عن عائشة قالت, وذكرت هذه الآية: (أو دمًا مسفوحًا)، قلت: وإن البرمة ليرى في مائها [من] الصفرة . (17)

* * *

وقد بينا معنى " الرجس "، فيما مضى من كتابنا هذا, وأنه النجس والنتن, وما يُعْصى الله به, بشواهده, فأغنى عن إعادته في هذا الموضع . (18)

وكذلك القول في معنى " الفسق " = وفي قوله: (أهل لغير الله به)، قد مضى ذلك كله بشواهده الكافية من وفِّق لفهمه، عن تكراره وإعادته . (19)

* * *

قال أبو جعفر: واختلفت القرأة في قراءة قوله: (إلا أنْ يكون ميتة).

فقرأ ذلك بعض قرأة أهل المدينة والكوفة والبصرة: ( إِلا أَنْ يَكُونَ )، بالياء (مَيْتَةً) مخففة الياء منصوبة، = على أن في" يكون " مجهولا و " الميتة " فعل له، (20) فنصبت على أنها فعل " يكون ", وذكروا " يكون "، لتذكير المضمر في" يكون " .

* * *

وقرأ ذلك بعض قرأة أهل مكة والكوفة: " إلا أَنْ تَكُونَ"، بالتاء " مَيْتَةً"، بتخفيف الياء من " الميتة " ونصبها = وكأن معنى نصبهم " الميتة " معنى الأولين, وأنثوا " تكون " لتأنيث الميتة, كما يقال: " إنها قائمة جَارِيتُك ", و " إنه قائم جاريتك ", فيذكر المجهول مرة ويؤنث أخرى، لتأنيث الاسم الذي بعده .

* * *

وقرأ ذلك بعض المدنيين: " إلا أَنْ تَكُونَ مَيِّتَةٌ"، بالتاء في" تكون ", وتشديد الياء من " ميتة " ورفعها= فجعل " الميتة " اسم " تكون ", وأنث " تكون " لتأنيث " الميتة ", وجعل " تكون " مكتفية بالاسم دون الفعل, لأن قوله: " إلا أن تكون ميتة " استثناء, والعرب تكتفي في الاستثناء بالأسماء عن الأفعال, فيقولون: " قام الناس إلا أن يكون أخاك ", و " إلا أن يكون أخوك ", فلا تأتي لـ" يكون "، بفعل, وتجعلها مستغنية بالاسم, كما يقال: " قام القوم إلا أخاك " و " إلا أخوك ", (21) فلا يفتقد الاسم الذي بعد حرف الاستثناء فعلا . (22)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القراءة في ذلك عندي: ( إِلا أَنْ يَكُونَ ) بـ" الياء "(مَيْتَةً)، بتخفيف الياء ونصب " الميتة ", لأن الذي في" يكون " من المكنى من ذكر المذكر (23) = وإنما هو: قل لا أجد فيما أوحي إليّ محرمًا على طاعم يطعمه إلا أن يكون ذلك ميتةً أو دمًا مسفوحًا .

* * *

فأما قراءة " ميتة " بالرفع, فإنه، وإن كان في العربية غير خطأ، فإنه في القراءة في هذا الموضع غيرُ صواب. لأن الله يقول: (أو دمًا مسفوحًا)، فلا خلاف بين الجميع في قراءة " الدم " بالنصب, وكذلك هو في مصاحف المسلمين, وهو عطف على " الميتة " . فإذ كان ذلك كذلك, فمعلوم أن " الميتة " لو كانت مرفوعة، لكان " الدم "، وقوله " أو فسقًا "، مرفوعين, ولكنها منصوبة، فيعطف بهما عليها بالنصب .

* * *

القول في تأويل قوله : فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (145)

قال أبو جعفر: وقد ذكرنا اختلاف أهل التأويل في تأويل قوله: (فمن اضطر غير باغ ولا عاد) ، والصواب من القول فيه عندنا فيما مضى من كتابنا هذا، في" سورة " البقرة بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع (24) = وأن معناه: فمن اضطر إلى أكلِ ما حرَّم الله من أكل الميتة والدم المسفوح أو لحم الخنـزير, أو ما أهل لغير الله به, غير باغ في أكله إيّاه تلذذًا, لا لضرورة حالة من الجوع, ولا عادٍ في أكله بتجاوزه ما حدَّه الله وأباحه له من أكله, وذلك أن يأكل منه ما يدفع عنه الخوف على نفسه بترك أكله من الهلاك، لم يتجاوز ذلك إلى أكثر منه, فلا حرج عليه في أكله ما أكل من ذلك =(فإنّ الله غفور)، فيما فعل من ذلك, فساتر عليه بتركه عقوبته عليه, ولو شاء عاقبه عليه =(رحيم)، بإباحته إياه أكل ذلك عند حاجته إليه, ولو شاء حرَّمه عليه ومنعه منه .

------------------

الهوامش :

(11) انظر تفسير (( الوحي ) فيما سلف من فهارس اللغة ( وحي ) .

(12) انظر تفسير (( طعم )) فيما سلف 5 : 342 / 10 : 576 .

(13) ديوان الستة الجاهليين : 347 ، من ثلاثة أبيات يعتذر بها إلى عمرو بن هند ، حين بلغه أنه هجاه ، فتوعده ، يقول بعده :

وَلَقَــدْ هَمَمْـتُ بِـذَاكَ ، إِذْ حُبِسَـتْ

وَأُمِـــرَّ دُونَ عَبِيـــدةَ الـــوَذَمُ

أَخْشَــى عِقَـابَكَ إِنْ قَـدَرْتَ ، وَلَـمْ

أَغْـــدِرْ فَيُؤْثَــرَ بَيْنَنَــا الكــلِمُ

(14) ديوانه : 45 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة : (( منا نساء )) ، وهو خطأ لا شك فيه ، صوابه ما في الديوان ، وهو من قصيدته التي لام فيها امرأته لما أعرضت عنه لما كبر وشاب ، ومطت له حاجبيها استهزاء به ، فذكرها به ، فذكرها بما كان من ماضيه في اللهو والصبا والحرب ، فكان مما ذكرها به من ذلك شأنه في الحرب ، فقال :

وَأَسْــمَرَ قـد نَصَبْـتُ لِـذي سَـناءِ

يَــرَى مِنّــي مُخَالَطَــةَ اليَقِيــنِ

يُحَــاوِلُ أَنْ يَقُــومَ ، وقَـدْ مَضَتْـهُ

مغابنــةٌ بِــذِي خُــرْصٍ قَتِيــنِ

إذَا مَـــا عَــادَهُ مِنْهَــا نِسَــاءٌ

سَــفَحْنَ الـدَّمْعَ مـن بعـد الـرَّنِينِ

(( أسمر )) يعني رمحًا ، طعن به فارسًا ذا سناء وشرف ، فخالطه به مخالطة اليقين . فلما طعنه حاول أن يقوم ، وقد (( مضته )) ، أي : نفذت فيه طعنة (( مغابنة )) ، تخيط لحمه وتغبنه كما يغبن الثوب ، برمح (( ذي خرص )) أي سنان ، (( قتين )) ، أي : محدد الرأس . فإذا عاده النساء من هذه الطعنة ، صحن صياح الحزن ، وذلك هو (( الرنين )) ، من هول ما رأين من أثر الطعنة ، ثم سفحن الدمع لما يئسن ومن شفائه .

(15) السياق : (( وفي اشتراطه ... المسفوح منه ... الدليل الواضح )) .

(16) الأثر : 14090 - قال ابن كثير في تفسيره 3 : 415 ، وذكر هذا الأثر ، (( صحيح غريب )) .

(17) الأثر : 14091 - هذا أثر مبتور لا شك في ذلك ، يبينه الذي قبله ، فهو إسناد آخر له . وكان في المطبوعة : (( ليرى في مائها الصفرة )) ، حذف (( ما )) التي قبل (( في مائها )) ، وهي ثابتة في المخطوطة ، وزدت ما بين القوسين ، لتستقيم العبارة . ولم أجد الخبر في مكان آخر بلفظه هذا .

(18) انظر تفسير (( الرجس )) فيما سلف 10 : 564 ، 565 / 12 : 110 - 112 .

(19) انظر تفسير (( الفسق )) فيما سلف ص : 76 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

= وتفسير (( أهل لغير الله به )) فيما سلف 3 : 319 - 321 / 9 : 493 .

(20) (( الفعل )) هنا ، خبر المبتدأ ، وهو اصطلاح قديم كما ترى ، وتفسيره أن خبر المبتدأ كأنه فعل له . تقول : (( محمد قائم )) ، تفسيره أن محمدا فعل القيام ، وهو اصطلاح كوفي .

(21) انظر معاني القرآن 1 : 360 - 363 ، وقد استوفى هذا الباب هناك .

(22) في المطبوعة والمخطوطة : (( فلا يعتد الاسم الذي بعد حرف الاستثناء نفلا )) و (( نفلا )) في المخطوطة غير منقوطة ، وهذه عبارة لا معنى لها ، صوابها إن شاء الله ما أثبت . (( افتقد الشيء )) تطلبه وقوله : (( فعلا )) هو (( خبر المبتدأ )) ، كما فسرته في التعليق السالف صلى الله عليه وسلم : 195 ، تعليق 2 ، واستظهرت صواب قراءتها كذلك من كلام الفراء إذ يقول في معاني القرآن 1 : 361 : (( ومن رفع ( الميتة ) جعل ( يكون ) فعلا لها ، اكتفى بيكون بلا فعل . وكذلك ( يكون ) في كل الاستثناء لا تحتاج إلى فعل ... )) فقوله : (( لا تحتاج إلى فعل )) ، هو معنى ما أثبته (( لا يفتقد الاسم الذي بعد حرف الاستثناء فعلا )) .

(23) انظر تفسير (( الميتة )) فيما سلف ، وتخفيف يائها وتشديدها فيما سلف 3 : 318 ، 319 / 6 : 310 / 9 : 492 .

(24) انظر تفسير ذلك فيما سلف 3 : 321 - 327 ، وتفسير ألفاظ الآية فيما سلف من فهارس اللغة .

Verset 146
Exégèse de Sa parole : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu. » Abou Ja'far a dit : Le Très-Haut dit : Et Nous avons interdit aux Juifs « tout animal à sabot non fendu » — parmi les bêtes et les oiseaux, ce qui n'a pas les doigts fendus, comme le chameau, l'autruche, l'oie et le canard. C'est ce que disent les gens de l'exégèse. — Mention de ceux qui l'ont dit : 14092- Al-Muthanna et Ali ibn Dawud m'ont rapporté, ils ont dit : Abd Allah ibn Salih nous a rapporté, il a dit : Mu'awiya ibn Salih m'a rapporté, d'après Ali ibn Abi Talha, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu » — c'est le chameau et l'autruche. 14093- Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, il a dit : mon père m'a rapporté, il a dit : mon oncle m'a rapporté, il a dit : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu » — il a dit : le chameau, l'autruche et ce qui leur ressemble parmi les bêtes. 14094- Ibn Wakî' nous a rapporté, il a dit : Yahya ibn Adam nous a rapporté, d'après Sharîk, d'après Atâ, d'après Sa'îd : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu » — il a dit : c'est ce qui n'a pas les doigts fendus. 14095- Ali ibn al-Husayn al-Azdî m'a rapporté, il a dit : Yahya ibn Yamân nous a rapporté, d'après Sharîk, d'après Atâ ibn al-Sâ'ib, d'après Sa'îd ibn Jubayr, concernant Sa parole : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu » — il a dit : tout ce qui a les doigts fendus, et parmi cela le coq. 14096- Muhammad ibn Amr m'a rapporté, il a dit : Abû Âsim nous a rapporté, il a dit : Îsâ nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, il a dit : « tout animal à sabot non fendu » — l'autruche et le chameau. 14097- Al-Muthanna m'a rapporté, il a dit : Abû Hudhayfa nous a rapporté, il a dit : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, de même. 14098- Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazîd nous a rapporté, il a dit : Sa'îd nous a rapporté...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وحرّمنا على اليهود (25) =" كل ذي ظفر ", وهو من البهائم والطير ما لم يكن مشقُوق الأصابع، كالإبل والنَّعام والإوز والبط .

* * *

وبنحو ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14092- حدثني المثنى, وعلي بن داود قالا حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، وهو البعير والنعامة .

14093- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، قال: البعير والنعامة ونحو ذلك من الدوابّ .

4094- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن شريك, عن عطاء, عن سعيد: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، قال: هو الذي ليس بمنفرج الأصابع .

14095- حدثني علي بن الحسين الأزدي قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن شريك, عن عطاء بن السائب, عن سعيد بن جبير في قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، قال: كل شيء متفرق الأصابع, ومنه الديك . (26)

14096- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد قال: (كل ذي ظفر) ، النعامة والبعير .

14097- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, مثله .

14098- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، فكان يقال: البعير والنعامة وأشباهه من الطير والحيتان .

14098- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور قال، حدثنا معمر, عن قتادة: (كل ذي ظفر)، قال: الإبل والنعام, ظفر يد البعير ورجله, والنعام أيضًا كذلك, وحرم عليهم أيضًا من الطير البط وشبهه, وكل شيء ليس بمشقوق الأصابع .

14099- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: " أما كل ذي ظفر "، فالإبل والنعام .

14100- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا شيخ, عن مجاهد في قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، قال: النعامة والبعير، شقًّا شقًّا, قال قلت: " ما شقًّا شقًّا "؟ قال: كل ما لم تفرج قوائمه لم يأكله اليهود, البعيرُ والنعامة. والدجاج والعصافير تأكلها اليهود، لأنها قد فُرِجت .

14101- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد: (كل ذي ظفر)، قال: النعامة والبعير، شقًّا شقًّا. قلت للقاسم بن أبي بزة وحدثنيه: ما " شقًّا شقًّا "؟ قال: كل شيء لم يفرج من قوائم البهائم. قال: وما انفرج أكلته اليهود. قال: انفرجت قوائم الدجاج والعصافير, فيهود تأكلها . قال: ولم تنفرج قائمة البعير، خفّه، ولا خف النعامة، ولا قائمة الوَزِّينة, (27) فلا تأكل اليهود الإبل ولا النعام ولا الوزِّين، ولا كل شيء لم تنفرج قائمته, وكذلك لا تأكل حمار وحش .

* * *

وكان ابن زيد يقول في ذلك بما:-

14102- حدثني به يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر)، الإبل قطْ . (28)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى القولين في ذلك بالصواب, القول الذي ذكرنا عن ابن عباس ومن قال بمثل مقالته؛ لأن الله جل ثناؤه أخبر أنه حرم على اليهود كل ذي ظفر, فغير جائز إخراج شيء من عموم هذا الخبر إلا ما أجمع أهل العلم أنه خارج منه . وإذا كان ذلك كذلك, وكان النعام وكل ما لم يكن من البهائم والطير مما له ظفر غير منفرج الأصابع داخلا في ظاهر التنـزيل, وجب أن يحكم له بأنه داخل في الخبر, إذ لم يأت بأن بعض ذلك غير داخلٍ في الآية، خبرٌ عن الله ولا عن رسوله, وكانت الأمة أكثرها مجمع على أنه فيه داخل .

* * *

القول في تأويل قوله : وَمِنَ الْبَقَرِ وَالْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَا إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا

قال أبو جعفر: اختلف أهل التأويل في" الشحوم " التي أخبر الله تعالى ذكره: أنه حرمها على اليهود من البقر والغنم.

فقال بعضهم: هي شحوم الثُّروب خاصة . (29)

* ذكر من قال ذلك:

14103- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما)، الثروب . ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: قاتل الله اليهود، حرم الله عليهم الثروب ثم أكلوا أثمانها! (30)

* * *

وقال آخرون: بل ذلك كان كل شحم لم يكن مختلطًا بعظم ولا على عظم .

* ذكر من قال ذلك:

14104- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج قوله: (حرمنا عليهم شحومهما)، قال: إنما حرم عليهم الثرب, وكل شحم كان كذلك ليس في عظم .

* * *

وقال آخرون: بل ذلك شحم الثرب والكُلَى .

* ذكر من قال ذلك:

14105- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: (حرمنا عليهم شحومهما)، قال: الثرب وشحم الكليتين . وكانت اليهود تقول: إنما حرَّمه إسرائيل، فنحن نحرّمه .

14106- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (حرمنا عليهم شحومهما)، قال: إنما حرم عليهم الثروب والكليتين = هكذا هو في كتابي عن يونس, وأنا أحسب أنه: " الكُلَى ".

* * *

قال أبو جعفر: والصواب في ذلك من القول أن يقال: إن الله أخبر أنه كان حرم على اليهود من البقر والغنم شحومهما، إلا ما استثناه منها مما حملت ظهورهما أو الحَوَايا أو ما اختلط بعظم. فكل شحم سوى ما استثناه الله في كتابه من البقر والغنم, فإنه كان محرمًا عليهم .

وبنحو ذلك من القول تظاهرت الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم, وذلك قوله: " قاتل الله اليهود، حرمت عليهم الشحوم فجملوها ثم باعوها وأكلوا أثمانها " . (31)

* * *

وأما قوله: (إلا ما حملت ظهورهما)، فإنه يعني: إلا شحوم الجَنْب وما علق بالظهر, فإنها لم تحرَّم عليهم .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14107- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس: (إلا ما حملت ظهورهما)، يعني: ما علق بالظهر من الشحوم .

14108- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: أمّا " ما حملت ظهورهما "، فالألْيات .

14108م - حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن إسماعيل, عن أبي صالح قال: الألية، مما حملت ظهورهما .

* * *

القول في تأويل قوله : أَوِ الْحَوَايَا

قال أبو جعفر: و " الحوايا " جمع, واحدها " حاوِياء "، و " حاوية "، و " حَوِيَّة "، وهي ما تحوَّى من البطن فاجتمع واستدار, وهي بنات اللبن, وهي" المباعر ", وتسمى " المرابض ", وفيها الأمعاء . (32)

* * *

ومعنى الكلام: ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما، إلا ما حملت ظهورهما، أو ما حملت الحوايا = فـ" الحوايا "، رفع، عطفًا على " الظهور ", و " ما " التي بعد " إلا ", نصبٌ على الاستثناء من " الشحوم ". (33)

* * *

وبمثل ما قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14109- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (أو الحوايا)، وهي المبعر .

14110- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (أو الحوايا)، قال: المبعر .

14111- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: " الحوايا "، المبعر والمرْبَض .

14112- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (أو الحوايا)، قال: المبعر .

14113- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن يمان, عن سفيان, عن عطاء, عن سعيد بن جبير: (أو الحوايا)، قال: المباعر .

14114- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن آدم, عن شريك, عن عطاء, عن سعيد بن جبير: (أو الحوايا)، قال: المباعر .

14115- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (أو الحوايا)، قال: المبعر .

14116- حدثنا ابن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (أو الحوايا)، قال: المبعر .

14117- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة والمحاربي, عن جويبر, عن الضحاك قال: المبعر .

14118- حدثت عن الحسين بن الفرج قال،سمعت أبا معاذ قال، حدثنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (أو الحوايا)، يعني: البطون غير الثروب .

14119- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (أو الحوايا)، هو المبعر .

14120- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (أو الحوايا)، قال: المباعر .

* * *

وقال ابن زيد في ذلك ما:-

14121- حدثني به يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (أو الحوايا)، قال: " الحوايا "، المرابض التي تكون فيها الأمعاء، تكون وسطها, وهي" بنات اللبن ", وهي في كلام العرب تدعى " المرابض " .

* * *

القول في تأويل قوله : أَوْ مَا اخْتَلَطَ بِعَظْمٍ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ومن البقر والغنم حرمنا على الذين هادوا شحومهما، سوى ما حملت ظهورهما, أو ما حملت حواياهما, فإنا أحللنا ذلك لهم, وإلا ما اختلط بعظم، فهو لهم أيضًا حلال .

* * *

فردّ قوله: (أو ما اختلط بعظم)، على قوله: إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا فـ" ما " التي في قوله: (أو ما اختلط بعظم)، في موضع نصب عطفًا على " ما " التي في قوله: إِلا مَا حَمَلَتْ ظُهُورُهُمَا . (34)

* * *

وعنى بقوله: (أو ما اختلط بعظم)، شحم الألية والجنب، وما أشبه ذلك ، كما:-

14122- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج: (أو ما اختلط بعظم)، قال: شحم الألية بالعُصْعُص, (35) فهو حلال. وكل شيء في القوائم والجنب والرأس والعين قد اختلط بعظم, فهو حلال .

14123- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (أو ما اختلط بعظم)، مما كان من شحم على عظم .

* * *

القول في تأويل قوله : ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِبَغْيِهِمْ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ (146)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: فهذا الذي حرمنا على الذين هادوا من الأنعام والطير, ذوات الأظافير غير المنفرجة, ومن البقر والغنم, ما حرمنا عليهم من شحومهما، الذي ذكرنا في هذه الآية, حرمناه عليهم عقوبة منّا لهم, وثوابًا على أعمالهم السيئة، وبغيهم على ربهم ، (36) كما:-

14124- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (ذلك جزيناهم ببغيهم وإنا لصادقون)، إنما حرم ذلك عليهم عقوبة ببغيهم .

14125- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ذلك جزيناهم ببغيهم )، فعلنا ذلك بهم ببغيهم.

* * *

وقوله: (وإنا لصادقون)، يقول: وإنا لصادقون في خبرنا هذا عن هؤلاء اليهود عما حرمنا عليهم من الشحوم ولحوم الأنعام والطير التي ذكرنا أنّا حرمنا عليهم, وفي غير ذلك من أخبارنا, وهم الكاذبون في زعمهم أن ذلك إنما حرمه إسرائيل على نفسه، وأنهم إنما حرموه لتحريم إسرائيل إياه على نفسه .

----------------------

الهوامش :

(25) انظر تفسير (( هاد )) فيما سلف 10 : 476 ، تعليق : 1 والمراجع هناك .

(26) قوله : (( كل شيء متفرق الأصابع ، ومنه الديك )) ، هكذا هو في المخطوطة ، والذي تبادر إلى ذهن من نشر التفسير قبل ، أن صوابه (( غير متفرق الأصابع )) ، ليطابق ما قبله وما بعده . ولكني وجدت ابن كثير في تفسيره 3 : 417 ، يقول : (( وفي رواية عنه : (( كل متفرق الأصابع ، ومنه الديك )) ، فلذلك رجحت صواب ما في المخطوطة والمطبوعة .

(27) (( الوزينة )) ( بفتح الواو ، وتشديد الزاي مكسورة ) ، هي الإوزة ، و جمعها (( الوزين )) ، مثلها في الوزن بغير هاء .

(28) في المطبوعة : (( فقط )) ، وأثبت ما في المخطوطة ، وهو محض صواب . يقال : (( ماله إلى عشرة قط )) ( بفتح وسكون الطاء ) و (( قط )) ( بتشديد الطاء وكسرها ) ، بمعنى : أي ، ولا يزيد على ذلك ، بمعنى (( حسب )) .

(29) (( الثروب )) جمع (( ثرب )) ( بفتح فسكون ) ، وهو شحم رقيق يغشى الكرش والأمعاء .

(30) الأثر : 14103 - الخبر الذي رواه قتادة مرسلا ، رواه البخاري بإسناده مرفوعًا ( الفتح 4 : 344 ، 345 ) . بنحوه ، ورواه الجماعة . انظر التعليق التالي .

(31) رواه الجماعة ، انظر ( الفتح 4 : 344 ، 345 ) ز و (( جمل الشحم )) : أذابه واستخرج ودكه . و (( الجميل )) الشحم المذاب .

(32) (( الربض )) ( بفتحتين ) و (( المربض )) ( بفتح الميم ، وفتح الباء أو كسرها ) ، و (( الربيض )) مجتمع الحوايا ، أو ما تحوى من مصارين البطن . و (( بنات اللبن )) : ما صغر من الأمعاء . وانظر الأثر التالي رقم : 14121 .

(33) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 363 .

(34) انظر معاني القرآن 1 : 363 .

(35) (( العصعص )) ، وهو عظم عجب الذنب .

(36) انظر تفسير (( جزى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جزى ) .

= وتفسير (( البغي )) فيما سلف 2 : 342 / 4 : 281 / 6 : 276 .

Verset 147
Exégèse de Sa parole : « S'ils te traitent de menteur, dis : "Votre Seigneur est Détenteur d'une miséricorde immense, et Sa rigueur ne peut être détournée des gens criminels." » Abou Ja'far a dit : Le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) : S'ils te traitent de menteur, ô Muhammad, ces Juifs, au sujet de ce dont Nous t'avons informé que Nous leur avons interdit et rendu licite, comme Nous l'avons exposé dans ce verset — « dis : "Votre Seigneur est Détenteur d'une miséricorde" » envers nous et envers ceux de Ses serviteurs qui croient en Lui, et envers les autres de Ses créatures — « immense », qui englobe toutes Ses créatures, le bienfaisant et le malfaisant ; Il ne hâte pas le châtiment de celui qui mécroit en Lui, ni la vengeance contre celui qui Lui désobéit, et Il ne prive pas de l'honneur celui qui croit en Lui et Lui obéit, ni ne le prive de la récompense de son œuvre, par miséricorde envers les deux groupes. Mais Sa rigueur — c'est-à-dire Sa violence et Son châtiment — ne peut être détournée, lorsqu'Il l'inflige dans Sa colère contre les criminels, par rien d'autre qu'eux. Et « les criminels » sont ceux qui commettent des crimes, acquièrent des péchés et perpètrent des mauvaises actions. C'est ce que disent les gens de l'exégèse. — Mention de ceux qui l'ont dit : 14126- Muhammad ibn Amr m'a rapporté, il a dit : Abû Âsim nous a rapporté, il a dit : Îsâ nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « S'ils te traitent de menteur » — les Juifs. 14127- Al-Muthanna m'a rapporté, il a dit : Abû Hudhayfa nous a rapporté, il a dit : Shibl nous a rapporté, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid : « S'ils te traitent de menteur » — les Juifs — « dis : "Votre Seigneur est Détenteur d'une miséricorde immense" ». 14128- Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, il a dit : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, il a dit : Asbât nous a rapporté, d'après al-Suddî, il a dit : Les Juifs disaient : "C'est Israël qui l'a interdit" — c'est-à-dire la graisse et la graisse des reins — "donc nous l'interdisons." C'est pourquoi Il dit : « S'ils te traitent de menteur, dis : "Votre Seigneur est Détenteur d'une miséricorde immense, et Sa rigueur ne peut être détournée des gens criminels." »
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : فَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ رَبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ وَلا يُرَدُّ بَأْسُهُ عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ (147)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: فإن كذبك، يا محمد، (1) هؤلاء اليهود فيما أخبرناك أنا حرمنا عليهم وحللنا لهم، كما بينا في هذه الآية=" فقل ربكم ذو رحمة "، بنا، وبمن كان به مؤمنًا من عباده، وبغيرهم من خلقه=" واسعة ", تسع جميع خلقه، (2) المحسنَ والمسيء, لا يعاجل من كفر به بالعقوبة، ولا من عصاه بالنِّقمة, ولا يدع كرامة من آمن به وأطاعه، ولا يحرمه ثواب عمله, رحمة منه بكلا الفريقين، ولكن بأسه= وذلك سطوته وعذابه (3) = لا يردّه إذا أحله عند غضبه على المجرمين بهم عنهم شيء = و " المجرمون " هم الذين أجرَموا فاكتسبوا الذنوب واجترحوا السيئات . (4)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14126- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (فإن كذبوك)، اليهود .

14127- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (فإن كذبوك)، اليهود=(فقل ربكم ذو رحمة واسعة) .

14128- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال، كانت اليهود يقولون: إنما حرّمه إسرائيل = يعني: الثَّرْب وشحم الكليتين = فنحن نحرمه, فذلك قوله: (فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة ولا يردّ بأسه عن القوم المجرمين) .

--------------------

الهوامش :

(1) في المطبوعة : (( كذبوك )) والصواب من المخطوطة .

(2) انظر تفسير (( واسع )) فيما سلف 11 : 489 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(3) انظر تفسير (( البأس )) فيما سلف 11 : 357 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(4) انظر تفسير (( المجرم )) فيما سلف ص : 93 .

Verset 148
Exégèse de Sa parole : « Ceux qui ont associé diront : "Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé, ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit." Ainsi ont menti ceux qui les ont précédés, jusqu'à ce qu'ils goûtent Notre rigueur. » Abou Ja'far a dit : Le Très-Haut dit : « Ceux qui ont associé diront » — ce sont ceux qui ont donné à Allah des égaux parmi les idoles et les statues, parmi les associateurs de Quraysh — « Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé » — Il dit : ils disent cela comme prétexte pour ne pas se soumettre à la vérité, en avançant un faux argument, lorsque la vérité leur est apparue et qu'ils ont su le caractère faux de ce sur quoi ils persistaient — leur association et leur interdiction de ce qu'ils interdisaient parmi les champs et les bestiaux, comme le Très-Haut l'a exposé dans les versets précédents : « Et ils ont assigné à Allah une part de ce qu'Il a créé des champs et des bestiaux » et ce qui suit : "Si Allah avait voulu de nous la foi en Lui, l'adoration exclusive de Lui sans les idoles et les divinités, et la licéité de ce que nous avons interdit comme bahîra, sâ'iba et autres de nos biens, nous n'aurions pas donné d'associé à Allah, ni nos pères avant nous, et nous n'aurions pas interdit ce que nous interdisons de ces choses sur lesquelles nous persistons à interdire, car Il est capable de nous empêcher de cela, jusqu'à ce que nous n'ayons aucun moyen de faire quoi que ce soit de cela — soit en nous contraignant à la foi et à abandonner l'association avec Lui, et à dire la licéité de ce que nous avons interdit — soit en nous accordant Sa grâce par Sa réussite, afin que nous parvenions à reconnaître Son unicité, à abandonner l'adoration de ce qui est en dehors de Lui parmi les égaux et les idoles, et à rendre licite ce que nous avons interdit. Mais Il a agréé de nous ce sur quoi nous sommes — l'adoration des idoles et des statues, la prise d'associé avec Lui dans l'adoration et les égaux — et Il a voulu ce que nous interdisons des champs et des bestiaux, et Il ne nous a pas empêchés de ce sur quoi nous sommes." Allah, Le démentant dans leur parole : "Allah a agréé de nous ce sur quoi nous sommes — l'association et l'interdiction de ce que nous interdisons" — et réfutant le faux de leur argument qu'ils ont avancé — dit : « Ainsi ont menti ceux qui les ont précédés » — Il dit : De même que ces associateurs, ô Muhammad, ont menti sur la vérité et la clarté que tu leur as apportées, de même ont menti ceux qui les ont précédés parmi les pécheurs des nations qui ont transgressé contre leur Seigneur, sur ce que leurs prophètes leur ont apporté comme signes d'Allah et preuves évidentes...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: (سيقول الذين أشركوا)، وهم العادلون بالله الأوثان والأصنام من مشركي قريش=(لو شاء الله ما أشركنا)، يقول: قالوا احتجازًا من الإذعان للحق بالباطل من الحجة، لما تبين لهم الحق, وعلموا باطل ما كانوا عليه مقيمين من شركهم, وتحريمهم ما كانوا يحرّمون من الحروث والأنعام, على ما قد بيَّن تعالى ذكره في الآيات الماضية قبل ذلك: وَجَعَلُوا لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيبًا ، وما بعد ذلك: لو أراد الله منا الإيمان به، وإفراده بالعبادة دون الأوثان والآلهة، وتحليل ما حرم من البحائر والسوائب وغير ذلك من أموالنا, ما جعلنا لله شريكًا, ولا جعل ذلك له آباؤنا من قبلنا, ولا حرمنا ما نحرمه من هذه الأشياء التي نحن على تحريمها مقيمون، لأنه قادر على أن يحول بيننا وبين ذلك, حتى لا يكون لنا إلى فعل شيء من ذلك سبيل: إما بأن يضطرنا إلى الإيمان وترك الشرك به، وإلى القول بتحليل ما حرمنا= وأما بأن يلطف بنا بتوفيقه، فنصير إلى الإقرار بوحدانيته، وترك عبادة ما دونه من الأنداد والأصنام, وإلى تحليل ما حرمنا ، ولكنه رضي منا ما نحن عليه من عبادة الأوثان والأصنام, واتخاذ الشريك له في العبادة والأنداد, وأراد ما نحرّم من الحروث والأنعام, فلم يَحُلْ بيننا وبين ما نحن عليه من ذلك .

قال الله مكذبًا لهم في قيلهم: " إن الله رضي منا ما نحن عليه من الشرك، وتحريم ما نحرّم "= ورادًّا عليهم باطلَ ما احتجوا به من حجتهم في ذلك= (كذلك كذب الذين من قبلهم)، يقول: كما كذب هؤلاء المشركون، يا محمد، ما جئتهم به من الحق والبيان, كذب من قبلهم من فسقة الأمم الذين طَغَوا على ربهم ما جاءتهم به أنبياؤهم من آيات الله وواضح حججه, وردُّوا عليهم نصائحهم =(حتى ذاقوا بأسنا)، يقول: حتى أسخطونا فغضبنا عليهم, فأحللنا بهم بأسنا فذاقوه, فعطبوا بذوقهم إياه, فخابوا وخسروا الدنيا والآخرة. (5) يقول: وهؤلاء الآخرون مسلوك بهم سبيلهم, إن هم لم ينيبوا فيؤمنوا ويصدقوا بما جئتهم به من عند ربهم .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14129- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية بن صالح, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا)، وقال: (كذلك كذب الذين من قبلهم) , ثم قال: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا ، فإنهم قالوا: " عبادتنا الآلهة تقرّبنا إلى الله زلفى ", فأخبرهم الله أنها لا تقربهم, وقوله: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكُوا ، يقول الله سبحانه: لو شئت لجمعتهم على الهدى أجمعين .

14130- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم, عن عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ولا حرمنا من شيء)، قال: قول قريش= يعني: إن الله حرم هذه البحيرة والسائبة .

14131- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ولا حرمنا من شيء)، قولُ قريش بغير يقين: إن الله حرّم هذه البحيرة والسائبة .

* * *

فإن قال قائل: وما برهانك على أن الله تعالى إنما كذب من قيل هؤلاء المشركين قولهم: " رضي الله منا عبادة الأوثان, وارأد منا تحريم ما حرمنا من الحروث والأنعام ", دون أن يكون تكذيبه إياهم كان على قولهم: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء)، وعلى وصفهم إياه بأنه قد شاء شركهم وشرك آبائهم, وتحريمهم ما كانوا يحرمون؟

قيل له: الدلالة على ذلك قوله: (كذلك كذب الذين من قبلهم)، فأخبر جل ثناؤه عنهم أنهم سلكوا في تكذيبهم نبيهم محمدًا صلى الله عليه وسلم فيما آتاهم به من عند الله = من النهي عن عبادة شيء غير الله تعالى ذكره, وتحريم غير ما حرّم الله في كتابه وعلى لسان رسوله = مسلكَ أسلافهم من الأمم الخالية المكذبة اللهَ ورسولَه . والتكذيبُ منهم إنما كان لمكذَّب, ولو كان ذلك خبرًا من الله عن كذبهم في قيلهم: (لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا)، لقال: " كذلك كذَبَ الذين من قبلهم "، بتخفيف " الذال ", وكان ينسبهم في قيلهم ذلك إلى الكذب على الله، لا إلى التكذيب = مع علل كثيرة يطول بذكرها الكتاب, وفيما ذكرنا كفاية لمن وُفِّق لفهمه .

* * *

القول في تأويل قوله : قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلا تَخْرُصُونَ (148)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام، المحرِّمين ما هم له محرِّمون من الحُروث والأنعام, القائلين: لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلا آبَاؤُنَا وَلا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ ، ولكنه رضي منا ما نحن عليه من الشرك وتحريم ما نحرم: " هل عندكم "، = بدعواكم ما تدعون على الله من رضاه بإشراككم في عبادته ما تشركون، وتحريمكم من أموالكم ما تحرمون = علمُ يقينٍ من خبر مَنْ يقطع خبره العذر, أو حجة توجب لنا اليقين، من العلم =" فتخرجوه لنا "، يقول: فتظهروا ذلك لنا وتبينوه, كما بينا لكم مواضع خطأ قولكم وفعلكم, وتناقض ذلك واستحالته في المعقول والمسموع (6) =(إن تتبعون إلا الظن)، يقولُ له: قل لهم: إن تقولون ما تقولون، أيها المشركون، وتعبدون من الأوثان والأصنام ما تعبدون، وتحرمون من الحروث والأنعام ما تحرّمون، إلا ظنًّا وحسبانًا أنه حق, وأنكم على حق، وهو باطلٌ, وأنتم على باطل =(وإن أنتم إلا تخرصون)، يقول: " وإن أنتم ", وما أنتم في ذلك كله =" إلا تخرصون ", يقول: إلا تتقوّلون الباطل على الله، ظنًّا بغير يقين علم ولا برهان واضح . (7)

---------------

الهوامش :

(5) انظر تفسير (( ذاق )) فيما سلف : 11 : 420 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(6) انظر تفسير (( الإخراج )) فيما سلف 2 : 228 .

(7) انظر تفسير (( التخرص )) فيما سلف ص 65 .

Verset 149
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : Dis, ô Mohammed, à ceux qui associent à leur Seigneur les idoles et les statues, et qui profèrent des mensonges contre leur Seigneur en interdisant ce qu'ils interdisent des récoltes et des bestiaux, s'ils sont incapables d'apporter une preuve lorsque tu leur dis : « Avez-vous une science de ce que vous prétendez contre votre Seigneur pour nous la produire ? » et d'en faire sortir la science pour toi et de la manifester — et ils sont sans doute incapables de cela et négligents à le manifester, car c'est un faux sans réalité — alors à Dieu, qui vous a interdit d'associer quoi que ce soit à Lui et de suivre les pas du diable dans vos biens, récoltes et bestiaux, appartient la preuve décisive, et non à vous, ô associateurs. Par « décisive », il entend qu'elle atteint Son but en s'imposant à celui contre qui elle est invoquée parmi Ses créatures, et en coupant son excuse lorsqu'elle lui parvient dans ce pour quoi elle a été établie comme preuve. Puis : « S'Il avait voulu, Il vous aurait guidés tous ensemble », c'est-à-dire : si votre Seigneur avait voulu, Il vous aurait tous accordé le succès pour vous accorder sur Son unicité dans l'adoration, vous désavouer des égaux et des divinités, vous soumettre à l'interdiction de ce que Dieu a interdit et à la licéité de ce qu'Il a licencié, abandonner le suivre des pas du diable, et autres obéissances — mais Il ne l'a pas voulu, alors Il a différencié Ses créatures selon ce qu'Il a voulu d'elles : parmi elles il y a le mécréant et parmi elles le croyant. Un groupe des gens de l'interprétation a dit ce que nous avons dit à ce sujet. Ceux qui l'ont rapporté : 14132- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abd Allah ibn Abi Ja'far nous a rapporté, d'après son père, d'après Al-Rabi' ibn Anas, disant : Il n'y a aucune preuve pour celui qui désobéit à Dieu, mais à Dieu appartient la preuve décisive contre Ses serviteurs. Il a dit : « S'Il avait voulu, Il vous aurait guidés tous ensemble » — Il a dit : « Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, tandis qu'eux seront interrogés » [Sourate Al-Anbiya' : 23].
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ فَلِلَّهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ فَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ (149)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام, القائلين على ربهم الكذبَ، في تحريمهم ما حرموا من الحروث والأنعام, إن عجزوا عن إقامة الحجة عند قيلك لهم: " هل عندكم من علم بما تدعون على ربكم فتخرجوه لنا ", وعن إخراج علم ذلك لك وإظهاره, وهم لا شك عن ذلك عَجَزَة, وعن إظهاره مقصرون, لأنه باطل لا حقيقة له =(فلله)، الذي حرم عليكم أن تشركوا به شيئًا, وأن تتبعوا خطوات الشيطان في أموالكم من الحروث والأنعام =(الحجة البالغة)، دونكم أيها المشركون .

ويعني بـ" البالغة "، أنها تبلغ مراده في ثبوتها على مَنْ احتج بها عليه من خلقه, وقَطْعِ عُذْرِه إذا انتهت إليه فيما جُعِلت حجة فيه .

* * *

=(فلو شاء لهداكم أجمعين)، يقول: فلو شاء ربكم لوفَّقكم أجمعين للإجماع على إفراده بالعبادة، والبراءة من الأنداد والآلهة، والدينونة بتحريم ما حرم الله وتحليل ما حلله الله, وترك اتباع خطوات الشيطان, وغير ذلك من طاعاته، ولكنه لم يشأ ذلك، فخالف بين خلقه فيما شاء منهم, فمنهم كافر ومنهم مؤمن .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14132- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع بن أنس قال، لا حجة لأحد عصَى الله, ولكن لله الحجة البالغة على عباده . وقال: (فلو شاء لهداكم أجمعين)، قال: لا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ [سورة الأنبياء: 23] .

Verset 150
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : Dis, ô Mohammed, à ces inventeurs de mensonges contre leur Seigneur parmi les adorateurs d'idoles, qui prétendent que Dieu leur a interdit ce qu'ils s'interdisent de leurs récoltes et de leurs bestiaux : « Amenez vos témoins » — c'est-à-dire : apportez vos témoins qui témoignent contre Dieu qu'Il vous a interdit ce que vous prétendez qu'Il vous a interdit. Les gens de la haute terre de Tihama utilisent « halumma » au singulier, au duel et au pluriel, et au féminin comme au masculin : on dit au singulier « halumma, ô untel », au duel et au pluriel de même, et au féminin pareillement. De cela vient la parole d'Al-A'sha : « Et il avait appelé son peuple d'un appel : Halumma à votre affaire, elle a été tranchée » — on récite « halumma » et « halummou ». Quant aux gens de la basse terre du Najd, ils mettent au singulier pour le singulier, au duel pour le duel, et au pluriel pour le pluriel : on dit au singulier masculin « halumma », au singulier féminin « halummi », au duel « halumma », au pluriel masculin « halummou », et au pluriel féminin « halumma ». Dieu dit à Son Prophète : « S'ils témoignent » — c'est-à-dire : ô Mohammed, s'ils viennent à toi avec des témoins qui témoignent que...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَذَا فَإِنْ شَهِدُوا فَلا تَشْهَدْ مَعَهُمْ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَهُمْ بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ (150)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء المفترين على ربهم من عبدة الأوثان, الزاعمين أنّ الله حرم عليهم ما هم محرموه من حروثهم وأنعامهم =(هلم شهداءكم)، يقول: هاتوا شهداءكم الذين يشهدون على الله أنه حرم عليكم ما تزعمون أنه حرمه عليكم . (8)

* * *

وأهل العالية من تهامة توحِّد " هلم " في الواحد والاثنين والجميع, وتذكر في المؤنث والمذكر, فتقول للواحد: " هلم يا فلان "، وللاثنين والجميع كذلك, وللأنثى مثله، ومنه قول الأعشى:

وَكَـــانَ دَعَــا قَوْمَــهُ دَعْــوَةً

هَلُــمَّ إلَــى أَمْــرِكُمْ قَـدْ صُـرِمْ (9)

ينشد: " هلم "، و " هلموا " . وأما أهل السافلة من نجد، فإنهم يوحِّدون للواحد، ويثنُّون للاثنين، ويجمعون للجميع. فيقال للواحد من الرجال: " هلم " وللواحدة من النساء: " هلمي", وللاثنين: " هلما ", وللجماعة من الرجال: " هلموا ", وللنساء: " هَلْمُمْنَ". (10)

* * *

قال الله لنبيه: (فإن شهدوا)، يقول: يا محمد, فإن جاءوك بشهداء يشهدون أن الله حَرَّم ما يزعمون أن الله حرمه عليهم =(فلا تشهد معهم)، فإنهم كذبة وشهود زور في شهادتهم بما شهدوا به من ذلك على الله . وخاطب بذلك جل ثناؤه نبيه صلى الله عليه وسلم, والمراد به أصحابه والمؤمنون به =(ولا تتبع أهواء الذين كذبوا بآياتنا)، يقول: ولا تتابعهم على ما هم عليه من التكذيب بوحي الله وتنـزيله، في تحريم ما حرم، وتحليل ما أحل لهم, ولكن اتبع ما أوحي إليك من كتاب ربك الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه =(والذين لا يؤمنون بالآخرة)، يقول: ولا تتبع أهواء الذين لا يؤمنون بالآخرة, فتكذب بما هم به مكذبون من إحياء الله خلقه بعد مماتهم، ونشره إياهم بعد فنائهم =(وهم بربهم يعدلون)، يقول: وهم مع تكذيبهم بالبعث بعد الممات، وجحودهم قيام الساعة، بالله يعدلون الأوثانَ والأصنامَ, فيجعلونها له عِدْلا ويتخذونها له ندًّا يعبدونها من دونه . (11)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14133- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: (هلم شهداءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذا)، يقول: قل أروني الذين يشهدون أن الله حرم هذا مما حرمت العرب, وقالوا: أمرنا الله به . قال الله لرسوله: (فإن شهدوا فلا تشهد معهم) .

14134- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج, عن ابن جريج, عن مجاهد قوله: (هلم شهداءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذا)، قال: البحائر والسُّيَّب .

----------------------

الهوامش :

(8) انظر تفسير (( الشهداء )) فيما سلف من فهارس اللغة (( شهد )) .

(9) ديوانه 34 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 208 ، من قصيدة طويلة مضت منها أبيات في مواضع متفرقة ، وهذا البيت داخل في قصة (( الحضر )) ، وما أصاب أهله ، تركت نقل أبياتها لطولها .

(10) انظر مجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 208 ، فهذا نص كلامه .

(11) انظر تفسير (( العدل )) فيما سلف 11 : 251 - 254 .

Verset 151
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui : Dis, ô Mohammed, à ceux qui associent à leur Seigneur les idoles et les statues, et qui prétendent que Dieu leur a interdit ce qu'ils s'interdisent de leurs récoltes et de leurs bestiaux, comme je te l'ai mentionné dans ce que J'ai fait descendre sur toi : Venez, ô gens, que je vous récite ce que votre Seigneur a réellement et certainement interdit — non pas le faux par divination, votre divination de mensonge et de calomnie contre Dieu par conjecture — mais une révélation de Dieu qu'Il m'a inspirée et une descente qu'Il a fait descendre sur moi : de n'associer à Dieu rien de Ses créatures, de ne pas Lui égaler les idoles et les statues, et de n'adorer rien d'autre que Lui. « Et d'agir avec bonté envers les père et mère » — c'est-à-dire : et Il a recommandé d'agir avec bonté envers les père et mère. Le verbe « recommander » ou « ordonner » est omis, car le discours l'indique et l'auditeur en comprend le sens. Nous avons déjà expliqué cela avec ses preuves dans ce qui précède du livre. Quant à « an » dans Sa parole « de ne rien associer à Lui », il est au nominatif, car le sens du discours est : Dis : venez, que je vous récite ce que votre Seigneur vous a interdit, c'est de ne rien associer à Lui. Et si tel est son sens, dans Sa parole « vous associez » il y a deux aspects : le jussif par l'interdiction, en orientant « la » vers le sens de l'interdiction ; et le subjonctif, en orientant le discours vers l'information, et en mettant « vous associez » au subjonctif par « an la », comme on dit : « Je t'ai ordonné de ne pas te lever ». Et si tu veux, tu fais de...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام, الزاعمين أن الله حرم عليهم ما هم محرِّموه من حروثهم وأنعامهم, على ما ذكرت لك في تنـزيلي عليك =: تعالوا، أيها القوم، (12) أقرأ عليكم ما حرم ربكم حقًا يقينًا, (13) لا الباطل تخرُّصًا، تخرُّصَكم على الله الكذبَ والفريةَ ظنًّا, (14) ولكن وحيًا من الله أوحاه إليّ, وتنـزيلا أنـزله عليّ: أن لا تشركوا بالله شيئًا من خلقه، ولا تعدلوا به الأوثان والأصنام، ولا تعبدوا شيئًا سواه =(وبالوالدين إحسانًا)، يقول: وأوصى بالوالدين إحسانًا = وحذف " أوصى " و " أمر "، لدلالة الكلام عليه ومعرفة السامع بمعناه. (15) وقد بينا ذلك بشواهده فيما مضى من الكتاب . (16)

* * *

وأما " أن " في قوله: (أن لا تشركوا به شيئًا)، فرفعٌ, لأن معنى الكلام: قل تعالوا أتلُ ما حرّم ربكم عليكم, هو أن لا تشركوا به شيئًا .

وإذا كان ذلك معناه, كان في قوله: (تشركوا)، وجهان:

= الجزم بالنهي, وتوجيهه " لا " إلى معنى النهي .

= والنصب، على توجيه الكلام إلى الخبر, ونصب " تشركوا "، بـ" أن لا "، كما يقال: " أمرتك أن لا تقوم ".

وإن شئت جعلت " أن " في موضع نصبٍ، ردًّا على " ما " وبيانًا عنها, ويكون في قوله: (تشركوا)، أيضًا من وجهي الإعراب، نحو ما كان فيه منه. و " أن " في موضع رفع.

ويكون تأويل الكلام حينئذ: قل: تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم, أتلُ أن لا تشركوا به شيئًا .

* * *

فإن قال قائل: وكيف يجوز أن يكون قوله (تشركوا) نصبًا بـ" أن لا ", أم كيف يجوز توجيه قوله: " ألا تشركوا به ", على معنى الخبر, وقد عطف عليه بقوله: وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ ، وما بعد ذلك من جزم النهي؟ قيل: جاز ذلك، كما قال تعالى ذكره: قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ ، فجعل " أن أكون " خبرًا، و " أنْ" اسمًا, ثم عطف عليه وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ، [سورة الأنعام: 14], (17) وكما قال الشاعر: (18)

حَــجَّ وَأوْصَــى بِسُـلَيْمَى الأعْبُـدَا

أَنْ لا تَـــرَى وَلا تُكَـــلِّمْ أَحَــدَا

وَلا يَزَلْ شَرَابُهَا مُبَرَّدَا (19)

فجعل قوله: " أن لا ترى " خبرًا, ثم عطف بالنهي فقال: " ولا تكلم "," ولا يزل " .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ مِنْ إِمْلاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)، ولا تئدوا أولادكم فتقتلوهم من خشية الفقر على أنفسكم بنفقاتهم, فإن الله هو رازقكم وإياهم, ليس عليكم رزقهم, فتخافوا بحياتهم على أنفسكم العجزَ عن أرزاقهم وأقواتهم .

* * *

و " الإملاق "، مصدر من قول القائل: " أملقت من الزاد, فأنا أملق إملاقًا ", وذلك إذا فني زاده، وذهب ماله، وأفلس .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14135- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي, عن ابن عباس قوله: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)، الإملاق الفقر, قتلوا أولادهم خشية الفقر .

14136- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة في قوله: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)، أي خشية الفاقة.

14137- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تقتلوا أولادكم من إملاق)، قال: " الإملاق "، الفقر .

14138- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثني حجاج قال، قال ابن جريج قوله: (من إملاق)، قال: شياطينهم، يأمرونهم أن يئِدوا أولادهم خيفة العَيْلة .

14139- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنا عبيد بن سليمان, عن الضحاك في قوله: (من إملاق)، يعني: من خشية فقر .

* * *

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: ولا تقربوا الظاهرَ من الأشياء المحرّمة عليكم، (20) التي هي علانية بينكم لا تناكرون ركوبها, والباطنَ منها الذي تأتونه سرًّا في خفاء لا تجاهرون به, فإن كل ذلك حرام . (21)

* * *

وقد قيل : إنما قيل: لا تقربوا ما ظهر من الفواحش وما بطن, لأنهم كانوا يستقبحون من معاني الزنى بعضًا [دون بعض].

وليس ما قالوا من ذلك بمدفوع, غير أن دليل الظاهر من التنـزيل على النهي عن ظاهر كل فاحشة وباطنها, ولا خبر يقطع العذرَ، بأنه عنى به بعض دون جميع. وغير جائز إحالة ظاهر كتاب الله إلى باطن، إلا بحجة يجب التسليم لها .

* * *

* ذكر من قال ما ذكرنا من قول من قال: الآية خاصُّ المعنى:

14140- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، أما " ما ظهر منها "، فزواني الحوانيت, وأما " ما بطن "، فما خَفِي . (22)

14141- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، حدثنا عبيد بن سليمان, عن الضحاك قوله: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، كان أهل الجاهلية يستسرُّون بالزنى, ويرون ذلك حلالا ما كان سرًّا. فحرّم الله السر منه والعلانية =(ما ظهر منها)، يعني: العلانية =(وما بطن)، يعني: السر . (23)

14142- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، قال: كانوا في الجاهلية لا يرون بالزنى بأسًا في السر، ويستقبحونه في العلانية, فحرَّم الله الزنى في السرّ والعلانية .

* * *

وقال آخرون في ذلك بمثل الذي قلنا فيه .

* ذكر من قال ذلك:

14143- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، سرَّها وعلانيتها .

14144- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة, نحوه .

* * *

وقال آخرون: " ما ظهر "، نكاح الأمهات وحلائل الآباء =" وما بطن "، الزنى .

* ذكر من قال ذلك:

14145- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبيه, عن خصيف, عن مجاهد: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، قال: " ما ظهر "، جمعٌ بين الأختين, وتزويج الرجل امرأة أبيه من بعده =" وما بطن "، الزنى . (24)

* * *

وقال آخرون في ذلك بما:-

14146- حدثني إسحاق بن زياد العطار النصري قال، حدثنا محمد بن إسحاق البلخي قال، حدثنا تميم بن شاكر الباهلي, عن عيسى بن أبي حفصة قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن)، قال: " ما ظهر "، الخمر =" وما بطن "، الزنى . (25)

* * *

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلا بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (151)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، (ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق)، يعني بالنفس التي حرم الله قتلها، نفسَ مؤمن أو مُعاهد = وقوله: (إلا بالحق)، يعني بما أباح قتلها به: من أن تقتل نفسًا فتقتل قَوَدًا بها, أو تزني وهي محصنة فترجم, أو ترتدَّ عن دينها الحقِّ فتقتل. فذلك " الحق " الذي أباح الله جل ثناؤه قتل النفس التي حرم على المؤمنين قتلها به =(ذلكم)، يعني هذه الأمور التي عهد إلينا فيها ربُّنا أن لا نأتيه وأن لا ندعه, هي الأمور التي وصَّانا والكافرين بها أن نعمل جميعًا به =(لعلكم تعقلون)، يقول: وصاكم بذلك لتعقلوا ما وصاكم به ربكم . (26)

------------------------

الهوامش :

(12) انظر تفسير (( تعالوا )) فيما سلف 11 : 137 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(13) انظر تفسير (( تلا )) فيما سلف 10 : 201 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(14) في المطبوعة : (( كخرصكم على الله )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(15) انظر تفسير (( الإحسان )) فيما سلف 2 : 292 / 8 : 334 ، 514 / 9 : 283 / 10 : 512 ، 576 .

(16) انظر ما سلف 2 : 290 - 292 / 8 : 334 .

(17) قوله : (( ولا تكونن من المشركين )) ، ساقط في المطبوعة والمخطوطة ، واستظهرت زيادته من معاني القرآن للفراء 1 : 364 ، وهي زيادة يفسد الكلام بإسقاطها .

(18) لم أعرف قائله .

(19) معاني القرآن للفراء 1 : 364 ، وليس فيه البيت الثالث ، وفيه مكانه :

* وَلا تَمْشِ بِفَضَـــاءٍ بَعَـــدَا *

(20) انظر تفسير (( الفواحش )) فيما سلف 8 : 203 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(21) انظر تفسير (( ظهر )) ، و (( بطن )) فيما سلف ص 72 - 75 ، ثم انظر الأثر رقم : 9075 .

(22) (( زواني الحوانيت )) ، كانت البغايا تتخذ حانوتًا عليه راية ، إعلامًا بأنها بغى . وانظر الأثر السالف رقم : 13801 .

(23) الأثر : 14141 - مضى هذا الخبر برقم : 13802 .

(24) الأثر : 14145 - مضى برقم : 13803 .

(25) الأثر : 14146 - ((إسحاق بن زياد العطار النصري )) ، لم أجد له ترجمة ، وفي المطبوعة (( البصري )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

و (( محمد بن إسحاق البلخي الجوهري )) ، لم أجد له غير ترجمة في ابن أبي حاتم 3 / 2 / 195 ، قال : (( روى عن مطرف بن مازن ، وأبي أمية بن يعلي ، وقيراط الحجام ، ومحمد بن حرب الأبرش ، وعيسى بن يونس . كتب عنه أبي بالري )) .

وأما (( تميم بن شاكر الباهلي )) و (( عيسى بن أبي حفصة )) ، فلم أعثر لهما على ترجمة ولا ذكر .

(26) انظر تفسير (( وصى )) فيما سلف ص : 189 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 152
Abou Ja'far a dit : Par Sa parole « Et n'approchez pas les biens de l'orphelin, sauf de la manière la plus belle », Il veut dire : n'approchez pas ses biens, sauf de ce qui contient son intérêt et sa fructification, comme : 14147- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Al-Hummani nous a rapporté, disant : Sharik nous a rapporté, d'après Layth, d'après Mujahid : « Et n'approchez pas les biens de l'orphelin, sauf de la manière la plus belle » — il a dit : le commerce avec eux. 14148- Mohammed ibn Al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après Al-Suddi : « Et n'approchez pas les biens de l'orphelin, sauf de la manière la plus belle » — qu'il fasse fructifier ses biens. 14149- Al-Harith m'a rapporté, disant : Abd Al-Aziz nous a rapporté, disant : Fudayl ibn Marzuq Al-Anazi nous a rapporté, d'après Sulayt ibn Bilal, d'après Al-Dahhak ibn Muzahim, au sujet de Sa parole : « Et n'approchez pas les biens de l'orphelin, sauf de la manière la plus belle » — il a dit : il cherche à en tirer profit pour lui, et ne prend rien de son gain. 14150- Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Et n'approchez pas les biens de l'orphelin, sauf de la manière la plus belle » — il a dit : « la manière la plus belle » est qu'il mange avec convenance s'il est pauvre, et s'il est riche il ne mange pas. Dieu a dit : « Que celui qui est riche s'abstienne, et que celui qui est pauvre mange avec convenance » [Sourate Al-Nisa' : 6]. Il a dit : on l'a interrogé sur le vêtement, et il a dit : Dieu n'a pas mentionné le vêtement, Il n'a mentionné que la nourriture. Quant à Sa parole « jusqu'à ce qu'il atteigne sa pleine force », « al-ashudd » est le pluriel de...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَلا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ

قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، ولا تقربوا ماله إلا بما فيه صلاحه وتثميره ، كما:-

14147- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن ليث, عن مجاهد: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: التجارة فيه.

14148- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، فليثمر مالَه .

14149- حدثني الحارث قال، حدثنا عبد العزيز قال، حدثنا فضيل بن مرزوق العنـزي, عن سليط بن بلال, عن الضحاك بن مزاحم في قوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: يبتغي له فيه, ولا يأخذ من ربحه شيئًا . (1)

14150- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن)، قال: " التي هي أحسن "، أن يأكل بالمعروف إن افتقر, وإن استغنى فلا يأكل. قال الله: وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ ، [سورة النساء: 6]. قال: وسئل عن الكسوة، فقال: لم يذكر الله الكسوة، إنما ذكر الأكل .

* * *

وأما قوله: (حتى يبلغ أشده)، فإن " الأشُدّ" جمع " شَدٍّ", كما " الأضُرّ" جمع " ضر ", وكما " الأشُرّ" جمع " شر "، (2) و " الشد " القوة, وهو استحكام قوة شبابه وسنه, كما " شَدُّ النهار " ارتفاعه وامتداده. يقال: " أتيته شدَّ النهار ومدَّ النهار ", وذلك حين امتداده وارتفاعه; وكان المفضل فيما بلغني ينشد بيت عنترة:

عَهْــدِي بِــهِ شَـدَّ النَّهَـارِ كَأَنَّمَـا

خُــضِبَ اللَّبَــانُ وَرَأْسُـهُ بِـالْعِظْلِمِ (3)

ومنه قول الآخر: (4)

تُطِيــفُ بِــهِ شَـدَّ النَّهَـارِ ظَعِينَـةٌ

طَوِيلَــةُ أَنْقَــاءِ اليَــدَيْنِ سَـحُوقُ (5)

وكان بعض البصريين يزعم أن " الأشد " مثل " الآنُك ". (6)

* * *

فأما أهل التأويل، فإنهم مختلفون في الحين الذي إذا بلغه الإنسان قيل: " بلغ أشدّه ".

فقال بعضهم: يقال ذلك له إذا بلغ الحُلُم .

* ذكر من قال ذلك:

14151- حدثني أحمد بن عبد الرحمن قال، حدثنا عمي قال، أخبرني يحيى بن أيوب, عن عمرو بن الحارث, عن ربيعة في قوله: (حتى يبلغ أشده)، قال: الحلم .

14152- حدثني أحمد بن عبد الرحمن قال، حدثنا عمي قال، حدثني عبد الرحمن بن زيد بن أسلم, عن أبيه, مثله = قال ابن وهب: وقال لي مالك مثله . (7)

14153- حدثت عن الحماني قال، حدثنا هشيم, عن مجاهد, عن عامر: (حتى يبلغ أشده)، قال: " الأشد "، الحلم, حيث تكتب له الحسنات، وتكتب عليه السيئات .

* * *

وقال آخرون: إنما يقال ذلك له، إذا بلغ ثلاثين سنة .

* ذكر من قال ذلك:

14154- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (حتى يبلغ أشده)، قال: أما " أشده "، فثلاثون سنة, ثم جاء بعدها: حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ . [سورة النساء: 6].

* * *

وفي الكلام محذوف، ترك ذكره اكتفاءً بدلالة ما ظهر عما حذف . وذلك أن معنى الكلام: " ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده ", فإذا بلغ أشده فآنستم منه رشدًا، فادفعوا إليه ماله = لأنه جل ثناؤه لم ينه أن يُقرب مال اليتيم في حال يُتمه إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ أشده، ليحِلَّ لوليّه بعد بلوغه أشده أن يقربه بالتي هي أسوأ, (8) ولكنه نهاهم أن يقرَبوه حياطةً منه له، وحفظًا عليه، (9) ليسلموه إليه إذا بلغ أشده .

* * *

القول في تأويل قوله : وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ لا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلا وُسْعَهَا

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا = وأن أوفوا الكيل والميزان. يقول: لا تبخسوا الناس الكيلَ إذا كلتموهم، والوزنَ إذا وزنتموهم, ولكن أوفوهم حقوقهم. وإيفاؤهم ذلك، إعطاؤهم حقوقهم تامة (10) =" بالقسط"، يعني بالعدل ، كما:-

14155- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (بالقسط)، بالعدل .

* * *

وقد بينا معنى: " القسط" بشواهده فيما مضى، وكرهنا إعادته . (11)

* * *

وأما قوله: (لا نكلف نفسًا إلا وسعها)، فإنه يقول: لا نكلف نفسًا، من إيفاء الكيل والوزن، إلا ما يسعها فيحلّ لها ولا تحرَجُ فيه . (12) وذلك أن الله جل ثناؤه، علم من عباده أن كثيرًا منهم تَضيق نفسه عن أن تطيب لغيره بما لا يجبُ عليها له, فأمر المعطي بإيفاء رب الحق حقَّه الذي هو له، ولم يكلِّفه الزيادة، لما في الزيادة عليه من ضيق نفسه بها. وأمر الذي له الحق، بأخذ حقه، ولم يكلفه الرضا بأقل منه, لما في النقصان عنه من ضيق نفسه. فلم يكلف نفسًا منهما إلا ما لا حرج فيه ولا ضيق, فلذلك قال: (لا نكلف نفسًا إلا وسعها) .

وقد استقصينا بيان ذلك بشواهده في موضع غير هذا الموضع، بما أغنى عن إعادته . (13)

* * *

القول في تأويل قوله : وَإِذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى وَبِعَهْدِ اللَّهِ أَوْفُوا ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (152)

قال أبو جعفر: يعني تعالى ذكره بقوله: (وإذا قلتم فاعدلوا)، وإذا حكمتم بين الناس فتكلمتم فقولوا الحق بينهم, واعدلوا وأنصفوا ولا تجوروا، (14) ولو كان الذي يتوجه الحق عليه والحكم، ذا قرابة لكم, ولا تحملنكم قرابة قريب أو صداقة صديق حكمتم بينه وبين غيره, أن تقولوا غير الحق فيما احتكم إليكم فيه =(وبعهد الله أوفوا)، يقول: وبوصية الله التي أوصاكم بها فأوفوا. وإيفاء ذلك: أن يطيعوه فيما أمرهم به ونهاهم, وأن يعملوا بكتابه وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم, وذلك هو الوفاء بعهد الله . (15)

وأما قوله: (ذلكم وصاكم به)، يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل للعادلين بالله الأوثان والأصنام من قومك: هذه الأمور التي ذكرت لكم في هاتين الآيتين, هي الأشياء التي عهد إلينا ربنا، ووصاكم بها ربكم، وأمركم بالعمل بها = لا بالبحائر، والسوائب، والوصائل، والحام، وقتل الأولاد، ووأد البنات، واتباع خطوات الشيطان (16) =(لعلكم تذكرون)، يقول: أمركم بهذه الأمور التي أمركم بها في هاتين الآيتين، ووصاكم بها وعهد إليكم فيها, لتتذكروا عواقبَ أمركم، وخطأ ما أنتم عليه مقيمون, فتنـزجروا عنها، وترتدعوا وتُنيبوا إلى طاعة ربكم .

* * *

وكان ابن عباس يقول: هذه الآيات، هنَّ الآيات المحكمات .

14156- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن علي بن صالح, عن أبي إسحاق, عن عبد الله بن قيس, عن ابن عباس قال: هن الآيات المحكمات, قوله: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا . (17)

14157- حدثنا محمد بن المثنى ومحمد بن بشار قالا حدثنا وهب بن جرير قال، حدثنا أبي قال، سمعت يحيى بن أيوب يحدّث، عن يزيد بن أبى حبيب, عن مرثد بن عبد الله, عن عبيد الله بن عديّ بن الخيار قال، سمع كعب الأحبار رجلا يقرأ: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، فقال: والذي نفس كعب بيده, إنّ هذا لأوَّل شيء في التوراة: " بسم الله الرحمن الرحيم "، قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ . (18)

14158- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن أبيه, عن سعيد بن مسروق, عن رجل, عن الربيع بن خثيم أنه قال لرجل: هل لك في صحيفة عليها خاتم محمد؟ ثم قرأ هؤلاء الآيات: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا .

14159- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا إسحاق الرازي, عن أبي سنان, عن عمرو بن مرة قال: قال الربيع: ألا أقرأ عليكم صحيفة من رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ = لم يقل: " خاتمها " = فقرأ هذه الآيات: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ .

14160- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن الأعمش, عن إبراهيم, عن علقمة قال: جاء إليه نفر فقالوا: قد جالست أصحابَ محمد، فحدثنا عن الوَحي. فقرأ عليهم هذه الآيات من " الأنعام ": قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، قالوا: ليس عن هذا نسألك ! قال: فما عندنا وحيٌ غيره .

14161- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قال: هؤلاء الآيات التي أوصى بها من محكم القرآن .

14162- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وإذا قلتم فاعدلوا)، قال: قولوا الحق .

-----------------

الهوامش :

(1) الأثر : 14149 - (( فضيل بن مرزوق العنزي )) ، الرقاشي ، الأغر . مضى برقم : 5437 . و (( سليط بن بلال )) ، لا أدري من هو ، ولم أجد له ترجمة .

(2) هكذا جاء في المخطوطة والمطبوعة : (( الأضر )) و (( الأشر )) ، ولم أجد لشيء من ذلك أصلا في كتب العربية ، وهذان اللفظان محرفان فيما أرجح ، ولكني تركتهما على حالهما ، حتى أقف على الصواب في قراءتهما إن شاء الله . ولكنهم مثلوا له بقولهم (( قد )) و (( أقد)) وهو قريب التحريف في الأولى ، ولكن الثانية مبهمة .

(3) من معلقته المشهورة ، وهذا البيت من أبيات وصف فيها بطلا مثله ، يقول قبله :

لَمَّــا رَآنِــي قَـدْ قَصَـدْتُ أُرِيــدُهُ

أَبْـــدَى نَوَاجِــذَهُ لِغَــيْرِ تَبَسُّــمِ

فَطَعَنْتُــهُ بِــالرُّمْحِ ثُــمَّ عَلَوْتُــهُ

بِمُهَنَّــدٍ صَــافِي الحَــدِيدَةِ مِخْـذَمِ

و (( اللبان )) الصدر . و (( العظلم )) ، صبغ أحمر . يصفه قتيلا سال دمه ، فخصب رأسه وأطرافه ، لا حراك به .

(4) لم أعرف قائله .

(5) (( الظعينة )) ، يعني زوجته . (( الأنقاء )) جمع (( نقو )) ( بكسر فسكون ) ، وهو كل عظم فيه مخ ، كعظام اليدين والساقين ، وامرأة (( سحوق )) : طويلة كأنها نخلة مستوية قد انجرد عنها كربها .

(6) (( آنك )) ( بالمد وضم النون ) هو . الرصاص القلعي ، وهو القزدير . ويعني أنه مفرد لا جمع .

(7) الأثران : 14151 ، 14152 - (( أحمد بن عبد الرحمن بن وهب المصري )) ، مضى برقم : 2747 ، 6613 ، 10330 ، وهو ابن أخي (( عبد الله بن وهب )) و (( عمه )) ، هو : (( عبد الله بن وهب )) .

(8) في المطبوعة : (( ويحل )) بالواو ، والذي في المخطوطة حق السياق .

(9) في المطبوعة : (( أن يقربوا )) ، والصواب ما في المخطوطة .

(10) انظر تفسير (( الإيفاء )) فيما سلف 9 : 426 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(11) انظر تفسير (( القسط )) فيما سلف 10 : 334 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .

(12) انظر تفسير (( التكليف )) فيما سلف 5 : 45 / 6 : 129 ، 130 / 8 : 579 .

= وتفسير (( الوسع )) فيما سلف 5 : 45 /6 : 129 ، 130 .

(13) انظر ما سلف 5 : 45 ، 46 / 6 : 129 ، 130 .

(14) انظر تفسير (( العدل )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عدل ) .

(15) انظر تفسير (( العهد )) فيما سلف من فهارس اللغة ( عهد ) .

= وتفسير (( الإيفاء )) فيما سلف ص : 224 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(16) انظر تفسير (( وصى )) فيما ص : 221 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(17) الأثر : 14156 - (( على بن صالح بن صالح بن حي الهمداني )) ثقة ، مضى برقم : 178 ، 11975 .

وفي المخطوطة والمطبوعة : (( علي بن أبي صالح )) ، وهو خطأ لا شك فيه ، والزيادة سهو من الناسخ ، وإنما هو (( علي بن صالح )) ، فهو الذي يروي عن إسحاق السبيعي ، ويروي عنه وكيع ، وكما في المستدرك ، كما سيأتي في التخريج .

و (( أبو إسحاق )) هو السبيعي .

و (( عبد الله بن قيس )) ، راوى هذا الخبر ، خص براوية هذا الخبر عن ابن عباس ، ورواية أبي إسحاق السبيعي عنه . مترجم في التهذيب ( 5 : 365 ) ، وابن أبي حاتم 2 / 2 / 138 .

وهذا الخبر رواه الحاكم في المستدرك 2 : 288 ، وقال : (( صحيح )) ، ووافقه الذهبي . وقد أشرت إلى ذلك في تخريج الخبر رقم : 6573 ، فراجعه .

ورواه الحاكم أيضًا في المستدرك 2 : 317 ، بإسناد آخر من طريق إسرائيل ، عن أبي إسحاق ، عن عبد الله بن خليفة ، عن ابن عباس ، وقال : (( هذا حديث صحيح الإسناد ، ولم يخرجاه )) ، ووافقه الذهبي .

و (( عبد الله بن خليفة الهمداني )) ، مضى برقم : 5796 .

(18) الأثر : 14157 - (( وهب بن جرير بن حازم الأزدي )) ، الحافظ الثقة .

وأبو (( جرير بن حازم الأزدي )) ، ثقة ، روى له الجماعة .

و (( يحيى بن أيوب الغافقي )) ، ثقة ، مضى برقم : 3877 ، 4330 .

و (( يزيد بن أبي حبيب المصري )) ، مضى مرارًا ، آخرها : 11871 .

و (( مرثد بن عبد الله اليزني )) ، الفقيه المصري ، مضى برقم : 2839 ، 2840 ، 10890 .

و (( عبيد الله بن عدي بن الخيار النوفلي القرشي )) ثقة ، قليل الحديث ، من فقهاء قريش وعلمائهم ، أدرك أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم متوافرين . مترجم في التهذيب .

وهذا خبر إسناده صحيح إلى كعب الأحبار .

Verset 153
Abou Ja'far a dit : Dieu Très-Haut dit : Et ce que votre Seigneur vous a recommandé, ô gens, dans ces deux versets, de Sa parole « Dis : venez, que je vous récite ce que votre Seigneur vous a interdit », et vous a ordonné de vous y conformer, c'est « Son sentier » — c'est-à-dire : Sa voie et Sa religion qu'Il a agréée pour Ses serviteurs — « droit » — c'est-à-dire : droit, sans déviation de la vérité — « suivez-le donc » — c'est-à-dire : agissez selon lui, et faites-en pour vous-mêmes une voie que vous empruntez, suivez-le donc — « et ne suivez pas les sentiers » — c'est-à-dire : n'empruntez pas une autre voie que lui, ne prenez pas un autre chemin que lui, et ne cherchez pas une autre religion que lui — comme le judaïsme, le christianisme, le mazdéisme, l'adoration des idoles, et autres religions, car ce sont des innovations et des égarements — « car ils vous sépareraient de Son sentier » — c'est-à-dire : si vous suivez les sentiers innovés qui ne sont ni des voies, ni des chemins, ni des religions de Dieu, votre suivre d'eux vous disperserait « de Son sentier » — c'est-à-dire : de Sa voie et de Sa religion qu'Il a légiférée pour vous et agréée, qui est l'islam qu'Il a recommandé aux prophètes et ordonné aux nations avant vous — « Voilà ce qu'Il vous a recommandé » — Dieu Très-Haut dit : Ce que votre Seigneur vous a recommandé, de Sa parole : « Ceci est Mon sentier droit, suivez-le donc et ne suivez pas les sentiers », Il vous l'a recommandé « afin que vous soyez pieux » — c'est-à-dire : afin que vous craigniez Dieu en vous-mêmes et ne vous perdiez pas, et que vous vous méfiiez de votre Seigneur à leur sujet, ne Le mettiez pas en colère contre elles, ce qui ferait descendre sur vous Son châtiment...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (153)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وهذا الذي وصاكم به ربكم، أيها الناس، في هاتين الآيتين من قوله: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، وأمركم بالوفاء به, هو " صراطه " = يعني: طريقه ودينه الذي ارتضاه لعباده =(مستقيمًا)، يعني: قويمًا لا اعوجاج به عن الحق (19) =(فاتبعوه)، يقول: فاعملوا به, واجعلوه لأنفسكم منهاجًا تسلكونه، فاتبعوه (20) =(ولا تتبعوا السبل)، يقول: ولا تسلكوا طريقًا سواه, ولا تركبوا منهجًا غيره, ولا تبغوا دينًا خلافه (21) ، من اليهودية والنصرانية والمجوسية وعبادة الأوثان، وغير ذلك من الملل, فإنها بدع وضلالات =(فتفرق بكم عن سبيله)، يقول: فيشتّت بكم، إن اتبعتم السبل المحدثة التي ليست لله بسبل ولا طرق ولا أديان, اتباعُكم إياها =" عن سبيله ", يعني: عن طريقه ودينه الذي شرعه لكم وارتضاه, وهو الإسلام الذي وصّى به الأنبياء، وأمر به الأمم قبلكم (22) =(ذلكم وصاكم به)، يقول تعالى ذكره: هذا الذي وصاكم به ربكم من قوله لكم: " أن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل "، وصاكم به " لعلكم تتقون ", يقول: لتتقوا الله في أنفسكم فلا تهلكوها, وتحذروا ربكم فيها فلا تسخطوه عليها، فيحل بكم نقمته وعذابه . (23)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14163- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله)، قال: البدع والشبهات .

14164- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو أسامة, عن شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, مثله .

14165- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ولا تتبعوا السبل) ، البدع والشبهات .

14166- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثنا معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله) , وقوله: أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ [سورة الشورى: 13]، ونحو هذا في القرآن. قال: أمر الله المؤمنين بالجماعة، ونهاهم عن الاختلاف والفرقة, وأخبرهم أنه إنما هلك مَنْ كان قبلهم بالمراء والخصومات في دين الله .

14167- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله)، يقول: لا تتبعوا الضلالات .

14168- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا حماد, عن عاصم, عن أبي وائل, عن عبد الله قال: خطَّ لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يومًا خطًّا فقال: هذا سبيل الله. ثم خط عن يمين ذلك الخطّ وعن شماله خطوطًا فقال: هذه سُبُل، على كل سبيل منها شيطانٌ يدعو إليها. ثم قرأ هذه الآية: (وأن هذا صراطي مستقيمًا فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله) . (24)

14169- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وأن هذا صراطي مستقيمًا فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله)، قال: " سبيله "، الإسلام, و " صراطه "، الإسلام . نهاهم أن يتبعوا السبل سواه =(فتفرق بكم عن سبيله) ، عن الإسلام .

14170- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن أبان: أن رجلا قال لابن مسعود: ما الصراط المستقيم؟ قال: تركنا محمد صلى الله عليه وسلم في أدناه, وطرفُه في الجنة, وعن يمينه جوادُّ, وعن يساره جَوَادُّ, وثمَّ رجال يدعون من مرّ بهم. فمن أخذ في تلك الجوادِّ انتهت به إلى النار, ومن أخذ على الصراط انتهى به إلى الجنة . ثم قرأ ابن مسعود: (وأن هذا صراطي مستقيمًا)، الآية .

* * *

قال أبو جعفر: واختلفت القرأة في قراءة قوله: (وأن هذا صراطي مستقيمًا).

فقرأ ذلك عامة قرأة المدينة والبصرة وبعض الكوفيين: (وَأَنَّ) بفتح " الألف " من " أن ", وتشديد " النون ", ردًّا على قوله: أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، بمعنى: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ," وأن هذا صراطي مستقيمًا ".

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: " وَإِنَّ" بكسر " الألف " من " أن ", وتشديد " النون " منها، على الابتداء وانقطاعها عن الأول, إذ كان الكلام قد انتهى بالخبر عن الوصية التي أوصى الله بها عباده دونه، عندهم . (25)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي، أنهما قراءتان مستفيضتان في قرأة الأمصار وعوامّ المسلمين، (26) صحيح معنياهما, فبأيِّ القراءتين قرأ القارئ فهو مصيبٌ الحقَّ في قراءته .

وذلك أن الله تعالى ذكره قد أمر باتباع سبيله, كما أمر عباده الأنبياء . (27) وإن أدخل ذلك مُدْخِلٌ فيما أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقول للمشركين: تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، وما أمركم به, ففتح على ذلك " أن "، فمصيب = وإن كسرها، إذ كانت " التلاوة " قولا وإن كان بغير لفظ " القول " لبعدها من قوله: " أتل ", وهو يريد إعمال ذلك فيه، فمصيبٌ = وإن كسرها بمعنى ابتداء وانقطاع عن الأول و " التلاوة ", وأن ما أُمِر النبي صلى الله عليه وسلم بتلاوته على من أُمِر بتلاوة ذلك عليهم قد انتهى دون ذلك, فمصيب .

* * *

وقد قرأ ذلك عبد الله بن أبي إسحاق البصري: " وَأنْ" بفتح الألف من " أن " وتخفيف النون منها, بمعنى: قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ," وأنْ هذا صراطي"، فخففها، إذ كانت " أن " في قوله: أَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا ، مخففة, وكانت " أن " في قوله: (وأن هذا صراطي)، معطوفة عليها, فجعلها نظيرةَ ما عطفت عليه .

وذلك وإن كان مذهبًا, فلا أحب القراءة به، لشذوذها عن قراءة قرأة الأمصار، وخلاف ما هم عليه في أمصارهم .

-------------------

الهوامش :

(19) انظر تفسير (( الصراط المستقيم )) فيما سلف ص : 113 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

(20) انظر تفسير (( الاتباع )) فيما سلف من فهارس اللغة ( تبع ) .

(21) في المخطوطة : (( دينا خلاه)) ، وعلى (( خلاه )) ، حرف ( ط ) دلالة على الخطأ أو الشك ، والذي في المخطوطة مستقيم جيد .

(22) انظر تفسير (( السبيل )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سبل ) .

(23) انظر تفسير (( الوصية )) و (( الاتقاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( وصى ) و ( وقي ) .

(24) الأثر : 14168 - صحيح الإسناد ، رواه أحمد في المسند رقم : 4142 ، 4437 ، بنحوه . وقد فصل ابن كثير في تفسيره شرح هذا الإسناد ، وما فيه من اختلاف الرواية 3 : 427 - 429 . وسيأتي برقم : 14170 ، موقوفًا على ابن مسعود .

(25) يعني بقوله : (( دونه عندهم )) ، دون النبي صلى الله عليه وسلم ، عند من قرأ ذلك كذلك ، كما سيظهر ذلك من الآتي بعد ، انظر التعليق رقم : 3 .

(26) (( عوام المسلمين )) يعني : عامة المسلمين ، لا يعني (( العوام )) كما استعملت بمعنى : الذين لم يتعلموا العلم .

(27) في المطبوعة : (( عباده بالأشياء )) ، وهو كلام ساقط ، لم يحسن قراءة المخطوطة فغير وزاد . وفي المخطوطة : (( عباده الأساء )) ، والصواب قراءتها ما أثبت . ويعني أن هذا خطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم وسائر الأنبياء .

Verset 154
L'exégèse de la parole d'Allah : « Puis Nous avons donné à Moussa le Livre, en accomplissement pour celui qui a bien fait, et en explication détaillée de toute chose. » Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa majesté soit exaltée, veut dire par Sa parole : « Puis Nous avons donné à Moussa le Livre » : « Puis dis, après cela, ô Mohammed : Ton Seigneur a donné à Moussa le Livre. » Il a omis de mentionner « dis », car ce qui précède au début du récit indique qu'il est visé, à savoir Sa parole : « Dis : Venez, je réciterai ce que votre Seigneur vous a interdit » (verset 28), puis Il a exposé ce qui leur était interdit et permis. Ensuite, Il a dit : « Puis dis : Nous avons donné à Moussa », en supprimant « dis » en raison de l'indication de Sa parole « dis » qui le précède, et parce qu'il est visé dans le discours. Nous disons qu'il est visé dans le discours, car Mohammed, qu'Allah prie sur lui et le salue, a sans doute été envoyé bien après Moussa, et il n'a été ordonné de réciter ces versets à ceux à qui il devait les réciter qu'après son envoi. Or, il est connu que Moussa a reçu le Livre avant qu'Allah n'ordonne à Mohammed de réciter ces versets à ceux à qui il devait les réciter. Et « puis » (thumma) en arabe est une particule qui indique que ce qui suit dans le discours et l'information vient après ce qui précède. Ensuite, les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole : « en accomplissement pour celui qui a bien fait » ; certains ont dit : son sens est : en accomplissement pour les bienfaisants. - Mention de ceux qui ont dit cela : 14171- Mohammed ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapporté, disant : 'Issa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid, concernant : « en accomplissement pour celui qui a bien fait », il a dit : pour les croyants. 14172- Al-Mouthanna m'a rapporté, disant : Abou Houdayfa nous a rapporté, disant : Chibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid : « en accomplissement pour celui qui a bien fait » : les croyants et les bienfaisants. Il semble que Moujahid ait orienté le sens du discours vers le fait qu'Allah, que Sa majesté soit exaltée, a informé...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : ثُمَّ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ وَتَفْصِيلا لِكُلِّ شَيْءٍ

قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (ثم آتينا موسى الكتاب)، ثم قل بعد ذلك يا محمد: آتى ربك موسى الكتابَ = فترك ذكر " قل ", إذ كان قد تقدم في أول القصّة ما يدلّ على أنه مرادٌ فيها, وذلك قوله : (28) قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ ، فقصَّ ما حرم عليهم وأحلّ, ثم قال: ثم قل: "آتينا موسى ", فحذف " قل " لدلالة قوله: " قل " عليه, وأنه مراد في الكلام .

وإنما قلنا: ذلك مرادٌ في الكلام, لأن محمدًا صلى الله عليه وسلم لا شك أنه بُعث بعد موسى بدهر طويل، وأنه إنما أمر بتلاوة هذه الآيات على مَنْ أمر بتلاوتها عليه بعد مبعثه. ومعلوم أن موسى أوتي الكتاب من قبل أمر الله محمدًا بتلاوة هذه الآيات على مَنْ أمر بتلاوتها عليه. و " ثم " في كلام العرب حرف يدلّ على أن ما بعده من الكلام والخبر، بعد الذي قبلها .

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في معنى قوله: (تمامًا على الذي أحسن)، فقال بعضهم: معناه: تمامًا على المحسنين .

* ذكر من قال ذلك:

14171- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (تمامًا على الذي أحسن)، قال: على المؤمنين.

14172- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (تمامًا على الذي أحسن)، المؤمنين والمحسنين.

* * *

= وكأنّ مجاهدًا وجّه تأويل الكلام ومعناه إلى أن الله جل ثناؤه أخبر عن موسى أنه آتاه الكتاب فضيلة على ما آتى المحسنين من عباده .

* * *

فإن قال قائل: فكيف جاز أن يقال: (على الذي أحسن)، فيوحِّد " الذي", والتأويل على الذين أحسنوا؟

قيل: إن العرب تفعل ذلك خاصة في" الذي" وفي" الألف واللام "، إذا أرادت به الكل والجميع, كما قال جل ثناؤه: وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ ، [سورة العصر: 2،1] ، وكما قالوا: " كثر الدِّرهم فيه في أيدي الناس ". (29)

وقد ذكر عن عبد الله بن مسعود: أنه كان يقرأ ذلك: " تمامًا عَلَى الَّذِينَ أَحْسَنُوا "، وذلك من قراءته كذلك، يؤيد قول مجاهد .

وإذا كان المعنى كذلك, كان قوله: " أحسن "، فعلا ماضيًا, فيكون نصبه لذلك .

* * *

وقد يجوز أن يكون " أحسن " في موضع خفض, غير أنه نصب إذ كان " أفعل ", و " أفعل "، لا يجري في كلامها . (30)

فإن قيل: فبأيِّ شيء خفض؟

قيل: ردًّا على " الذي"، إذ لم يظهر له ما يرفعه = فيكون تأويل الكلام حينئذ: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي هو أحسن, ثم حذف " هو ", وجاور " أحسن "" الذي", فعرِّب بتعريبه, (31) إذ كان كالمعرفة من أجل أن " الألف واللام " لا يدخلانه," والذي" مثله, كما تقول العرب: " مررت بالذي خيرٍ منك، وشرٍّ منك ", (32) كما قال الراجز: (33)

إِنَّ الزُّبَــيْرِيَّ الَّــذِي مِثْـلَ الحَـلَمْ

مَسَّــى بِأَسْــلابِكُمُ أَهْــلَ الْعَلَــمْ (34)

فأتبع " مثل "" الذي"، في الإعراب . ومن قال ذلك، لم يقل: مررت " بالذي عالمٍ", لأن " عالمًا " نكرة،" والذي" معرفة, ولا تتبع نكرة معرفة . (35)

* * *

وقال آخرون: معنى ذلك: " تمامًا على الذي أحسن "، موسى، فيما امتحنه الله به في الدنيا من أمره ونهيه .

* ذكر من قال ذلك:

14173- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع: (ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذين أحسن)، فيما أعطاه الله.

14174- حدثني محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسن)، قال: من أحسن في الدنيا، تمم الله له ذلك في الآخرة .

14175- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد عن قتادة قوله: (ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسن)، يقول: من أحسن في الدنيا، تمت عليه كرامة الله في الآخرة.

* * *

وعلى هذا التأويل الذي تأوّله الربيع، يكون " أحسن "، نصبًا, لأنه فعل ماض, و " الذي" بمعنى " ما " = وكأنّ الكلام حينئذ: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على ما أحسن موسى = أي: آتيناه الكتاب لأتمم له كرامتي في الآخرة، تمامًا على إحسانه في الدنيا في عبادة الله والقيام بما كلفه به من طاعته .

* * *

وقال آخرون في ذلك: معناه: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على إحسان الله إلى أنبيائه وأياديه عندهم .

* ذكر من قال ذلك:

14176- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسن)، قال: تمامًا من الله وإحسانه الذي أحسن إليهم وهداهم للإسلام, وآتاهم ذلك الكتاب تمامًا، لنعمته عليه وإحسانه .

* * *

" وأحسن " على هذا التأويل أيضًا، في موضع نصب، على أنه فعل ماض،" والذي" على هذا القول والقول الذي قاله الربيع، بمعنى: " ما " .

* * *

وذكر عن يحيى بن يعمر أنه كان يقرأ ذلك: " تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنُ" رفعًا= بتأويل: على الذي هو أحسن .

14177- حدثني بذلك أحمد بن يوسف قال، حدثنا القاسم بن سلام قال، حدثنا الحجاج, عن هارون, عن أبي عمرو بن العلاء, عن يحيى بن يعمر .

* * *

قال أبو جعفر: وهذه قراءة لا أستجيز القراءة بها، وإن كان لها في العربية وجه صحيح, لخلافها ما عليه الحجة مجمعة من قرأة الأمصار .

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال عندي بالصواب، قول من قال: معناه: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا لنعمنا عنده، على الذي أحسن موسى في قيامه بأمرنا ونهينا = لأن ذلك أظهرُ معانيه في الكلام, وأن إيتاء موسى كتابه نعمةٌ من الله عليه ومنة عظيمة. فأخبر جل ثناؤه أنه أنعم بذلك عليه لما سلف له من صالح عمل وحُسن طاعة .

* * *

ولو كان التأويل على ما قاله ابن زيد، كان الكلام: ثم آتينا موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسنّا = أو: ثم آتى الله موسى الكتاب تمامًا على الذي أحسن .

وفي وصفه جل ثناؤه نفسه بإيتائه الكتاب، ثم صرفه الخبر بقوله: " أحسن ", إلى غير المخبر عن نفسه بقرب ما بين الخبرين = الدليلُ الواضح على أن القول غير القول الذي قاله ابن زيد .

* * *

وأما ما ذكر عن مجاهد من توجيهه " الذي" إلى معنى الجميع، فلا دليل في الكلام يدل على صحة ما قال من ذلك. بل ظاهر الكلام بالذي اخترنا من القول أشبه . وإذا تنوزع في تأويل الكلام، كان أولى معانيه به أغلبُه على الظاهر, إلا أن يكون من العقل أو الخبر دليلٌ واضح على أنه معنيٌّ به غير ذلك .

* * *

وأما قوله: (وتفصيلا لكل شيء)، فإنه يعني: وتبيينًا لكل شيء من أمر الدين الذي أمروا به . (36)

* * *

= فتأويل الكلام إذًا: ثم آتينا موسى التوراة تمامًا لنعمنا عنده وأيادينا قِبَله, تتم به كرامتنا عليه على إحسانه وطاعته ربَّه وقيامه بما كلّفه من شرائع دينه, وتبيينًا لكل ما بقومه وأتباعه إليه الحاجة من أمر دينهم، (37) كما:-

14178- حدثني بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وتفصيلا لكل شيء)، فيه حلاله وحرامه .

* * *

القول في تأويل قوله : وَهُدًى وَرَحْمَةً لَعَلَّهُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ (154)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: آتينا موسى الكتاب تمامًا وتفصيلا لكل شيء =(وهدى)، يعني بقوله " وهدى "، تقويمًا لهم على الطريق المستقيم, وبيانًا لهم سُبُل الرشاد لئلا يضلوا =(ورحمة)، يقول: ورحمة منا بهم ورأفة, لننجيهم من الضلالة وَعمى الحيرة . (38)

وأما قوله: (لعلهم بلقاء ربهم يؤمنون)، فإنه يعني: إيتائي موسى الكتاب تمامًا لكرامة الله موسى، على إحسان موسى, وتفصيلا لشرائع دينه, وهدًى لمن اتبعه، ورحمة لمن كان منهم ضالا لينجيه الله به من الضلالة, وليؤمن بلقاء ربه إذا سمع مواعظ الله التي وعظ بها خلقه فيه, فيرتدع عما هو عليه مقيمٌ من الكفر به, وبلقائه بعد مماته, فيطيع ربه, ويصدِّق بما جاءه به نبيه موسى صلى الله عليه وسلم .

--------------------

الهوامش :

(28) في المطبوعة والمخطوطة : (( ذلك قوله )) بغير واو ، والسياق يقتضي إثباتها .

(29) في المطبوعة : (( أكثر الذي هم في أيدي الناس )) ، وهو كلام غث لا معنى له ، زاد (( فيه )) على ما كان في المخطوطة . وكان فيها : (( أكثر الدرهم في أيدي الناس )) ، وصواب قراءتها ما أثبت ، أو : (( ما أكثر الدرهم في أيدي الناس )) .

وقد سلف هذا البحث فيما مضى ، وفيه نحو هذا الشاهد 4 : 263 ، 270 / 6 : 125 .

(30) الإجراء : الصرف .

(31) في المطبوعة : (( فعرف بتعريفه )) ، وهو كلام لا معنى له ، لم يحسن قراءة المخطوطة ، إذ كانت غير منقوطة ، وهذا صواب قراءتها . و (( التعريب )) ، هو (( الإعراب )) .

(32) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 365 ، وفيها خطأ ظاهر ، لأنه كتب هناك : (( مررت بالذي هو خير منك ، وشر منك )) ، فزادوا (( هو )) ، والصواب حذفها ، فلتصحح هناك .

(33) لم أعرفه .

(34) معاني القرآن للفراء 1 : 365 ، وروايته كما في مطبوعة المعاني :

مَشَّــى بِأَسْـلابِكَ فِـي أَهْـلِ الَعَلَـمْ

كأنه يعني أنه سلبه ثيابه ولبسهما ، وهو يمشي بها في الناس . (( ومشى )) بتشديد الشين . يقال : (( مشى )) و (( تمشي )) و (( مشى )) بمعنى واحد .

وأما رواية أبي جعفر ، فهي بالسين لا بالشين ، لا شك في ذلك ، كأنه يقول : صبحه بالغارة ، ثم أمسى بما سلبه عند (( أهل العلم )) ، وهو موضع . و (( العلم )) ، الجبل . و (( الحلم )) ( بفتحتين ) : القراد الصغير ، يصف هذا الزبيرى الذي سلبه ثيابه وأمواله ، بأنه قميء قصير .

(35) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 365 .

(36) انظر تفسير (( التفصيل )) فيما سلف 113 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(37) في المطبوعة : (( ما لقومه )) باللام ، لم يحسن قراءة المخطوطة .

(38) انظر تفسير (( الهدى )) و (( الرحمة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) و ( رحم ) .

Verset 155
L'exégèse de la parole d'Allah : « Et voici un Livre béni que Nous avons fait descendre : suivez-le donc et craignez, afin que vous receviez la miséricorde » (155). Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa majesté soit exaltée, veut dire par Sa parole : « Et voici un Livre béni que Nous avons fait descendre » : ce Coran que Nous avons fait descendre sur notre Prophète Mohammed, qu'Allah prie sur lui et le salue, « un Livre béni que Nous avons fait descendre : suivez-le donc », c'est-à-dire : prenez-le comme guide que vous suivez et œuvrez selon ce qu'il contient, ô gens, « et craignez », c'est-à-dire : craignez Allah en vous-mêmes, de peur de négliger l'œuvre selon ce qu'il contient, de transgresser Ses limites et de rendre licites Ses interdits. Comme cela a été rapporté : 14179- Bichr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Et voici un Livre béni que Nous avons fait descendre » : c'est le Coran qu'Allah a fait descendre sur Mohammed, que la prière et la paix soient sur lui, « suivez-le donc », il dit : suivez son licite et interdisez son illicite. Et Sa parole : « afin que vous receviez la miséricorde », il dit : afin que vous soyez miséricordiés, et que vous échappiez au châtiment d'Allah et à Son supplice douloureux.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (155)

قال أبو جعفر: يعني جل ثناؤه بقوله: (وهذا كتاب أنـزلناه مبارك)، وهذا القرآن الذي أنـزلناه إلى نبينا محمد صلى الله عليه وسلم =" كتاب أنـزلناه مبارك فاتبعوه "، (39) يقول: فاجعلوه إمامًا تتّبعونه وتعملون بما فيه، أيها الناس (40) =(واتقوا)، يقول: واحذروا الله في أنفسكم، أن تضيعوا العمل بما فيه, وتتعدّوا حدودَه, وتستحلُّوا محارمه . (41) كما:-

14179- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة,قوله: (وهذا كتاب أنـزلناه مبارك)، وهو القرآن الذي أنـزله الله على محمد عليه الصلاة والسلام =(فاتبعوه)، يقول: فاتبعوا حلاله، وحرّموا حرامه .

* * *

وقوله: (لعلكم ترحمون)، يقول: لترحموا، فتنجوا من عذاب الله، وأليم عقابه .

---------------------

الهوامش :

(39) انظر تفسير (( مبارك )) فيما سلف 7 : 25 /11 : 530 .

(40) انظر تفسير (( الاتباع )) فيما سلف من فهارس اللغة ( تبع ) .

(41) انظر تفسير (( التقوى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( وقى ) .

Verset 156
L'exégèse de la parole d'Allah : « Afin que vous ne disiez pas : "Le Livre n'a été descendu que sur deux groupes avant nous, et nous étions inattentifs à leur étude" » (156). Abou Ja'far a dit : Les spécialistes de la langue arabe ont divergé sur l'élément qui régit « que » (an) dans Sa parole : « Afin que vous ne disiez pas » et sur le sens de ce discours. Certains grammairiens de Bassora ont dit : le sens est : « Puis Nous avons donné à Moussa le Livre, en accomplissement pour celui qui a bien fait », par aversion pour que vous disiez : « Le Livre n'a été descendu que sur deux groupes avant nous. » Certains grammairiens de Koufa ont dit : plutôt, cela est à l'accusatif par un verbe sous-entendu. Il a dit : le sens du discours est : « Suivez-le donc et craignez, afin que vous receviez la miséricorde » = craignez de dire. Il a dit : et de même, Allah dit : « de peur que vos œuvres ne deviennent vaines alors que vous ne le sentez pas » (Sourate Al-Houjourat : 2). D'autres parmi eux ont dit : il est à l'accusatif. Il a dit : et son accusatif vient de deux endroits : l'un : Nous l'avons fait descendre pour qu'ils ne disent pas : « Le Livre n'a été descendu que sur deux groupes avant nous » ; et l'autre de Sa parole : « craignez ». Il a dit : et il ne convient pas à la place de « que » comme Sa parole : « Allah vous expose clairement (les lois) afin que vous ne vous égariez pas » (Sourate An-Nissa' : 176). Abou Ja'far a dit : La plus juste de ces opinions à mon avis est la parole de celui qui a dit : l'accusatif de « que » est dû à son rattachement à la descente, car le sens du discours est : « Et voici un Livre béni que Nous avons fait descendre, afin que vous ne disiez pas : "Le Livre n'a été descendu que sur deux groupes avant nous." » Quant aux deux groupes qu'Allah a mentionnés et dont Il a informé qu'Il n'a...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَنْ تَقُولُوا إِنَّمَا أُنْزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا وَإِنْ كُنَّا عَنْ دِرَاسَتِهِمْ لَغَافِلِينَ (156)

قال أبو جعفر: اختلف أهل العربية في العامل في" أن " التي في قوله: (أن تقولوا) وفي معنى هذا الكلام.

فقال بعض نحويي البصرة: معنى ذلك: ثُمَّ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ تَمَامًا عَلَى الَّذِي أَحْسَنَ ، (42) كراهيةَ أن تقولوا: " إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا ".

* * *

وقال بعض نحويي الكوفة: بل ذلك في موضع نصب بفعل مضمر. قال: ومعنى الكلام: فاتبعوه واتقوا لعلكم ترحمون = اتقوا أن تقولوا . قال: ومثله يقول الله أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ ، [ سورة الحجرات: 2].

* * *

وقال آخرون منهم: هو في موضع نصب . قال: ونصبه من مكانين: أحدهما: أنـزلناه لئلا يقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا (43) = والآخر من قوله: (اتقوا). قال: ولا يصلح في موضع " أن " كقوله: يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا [ سورة النساء: 176]. (44)

* * *

قال أبو جعفر: وأولى هذه الأقوال عندي بالصواب، قول من قال: نصب " أن " لتعلقها: بالإنـزال, لأن معنى الكلام: وهذا كتاب أنـزلناه مبارك لئلا تقولوا: " إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا ".

* * *

فأما الطائفتان اللتان ذكرهما الله, وأخبر أنه إنما أنـزل كتابه على نبيه محمد لئلا يقول المشركون: " لم ينـزل علينا كتاب فنتبعه, ولم نؤمر ولم نُنْه, فليس علينا حجة فيما نأتي ونَذَر, إذ لم يأت من الله كتاب ولا رسول ", (45) وإنما الحجة على الطائفتين اللتين أنـزل عليهما الكتاب من قبلنا = فإنهما اليهود والنصارى، (46) وكذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14180- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (أن تقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، وهم اليهود والنصارى .

14181- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (أن تقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، اليهود والنصارى يُخاف أن تقوله قريش .

14182- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا حجاج, عن ابن جريج عن مجاهد: (أن تقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، قال: اليهود والنصارى. قال: أن تقول قريش .

14183- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (أن تقولوا إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، وهم اليهود والنصارى .

14184- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (إنما أنـزل الكتاب على طائفتين من قبلنا)، أما الطائفتان: فاليهود والنصارى .

* * *

وأما(وإن كنا عن دِرَاستهم لغافلين)، فإنه يعني: أن تقولوا: وقد كنا عن تلاوة الطائفتين الكتابَ الذي أنـزلتُ عليهم (47) =" غافلين ", لا ندري ما هي, (48) ولا نعلم ما يقرؤون وما يقولون، وما أنـزل إليهم في كتابهم, لأنهم كانوا أهله دوننا, ولم نعن به ولم نؤمر بما فيه, ولا هو بلساننا, فيتخذوا ذلك حجة . فقطع الله بإنـزاله القرآنَ على نبيه محمد صلى الله عليه وسلم حجتهم تلك . (49)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14185- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس: (وإن كنا عن دراستهم لغافلين)، يقول: وإن كنا عن تلاوتهم لغافلين .

14186- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وإن كنا عن دراستهم لغافلين)، أي: عن قراءتهم .

14187- حدثني يونس قال، أخبرنا ابن وهب قال، قال ابن زيد في قوله: (وإن كنا عن دراستهم لغافلين)، قال: " الدراسة "، القراءة والعلم. وقرأ: وَدَرَسُوا مَا فِيهِ ، [سورة الأعراف: 169]. قال: علموا ما فيه، لم يأتوه بجهالة .

14188- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وإن كنا عن دراستهم لغافلين)، يقول: وإن كنا عن قراءتهم لغافلين، لا نعلم ما هي .

-----------------

الهوامش :

(42) أرجح أن صواب العبارة : (( معنى ذلك : وهذا كتاب أنزلناه مبارك ، كراهية أن تقولوا ... )) فإنه هو القول الذي اختاره أبو جعفر بعد . ولعله سهو منه أو من الناسخ .

(43) في المطبوعة والمخطوطة : (( إنما أنزل الكتاب على )) وقطع ، وزدت بقية الآية .

(44) انظر معاني القرآن للفراء 1 : 36 .

(45) في المطبوعة : (( لم يأت )) ، وفي المخطوطة مثلها ، وضرب عليها ، ووضع حرف ( ط ) دلالة على الخطأ أو الشك ، ورأين قراءتها ، فهذا حق السياق .

(46) انظر تفسير (( الطائفة )) فيما سلف 6 : 500 ، 506 / 9 : 141 .

(47) انظر تفسير (( الدراسة )) فيما سلف 6 : 546 / 12 : 25 - 31 .

(48) في المخطوطة : (( ما هم )) ، ويؤيد ما في المطبوعة ، ما سيأتي بعد في رقم : 14188 .

(49) انظر تفسير (( الغفلة )) فيما سلف من فهارس اللغة (( غفل )) .

Verset 157
L'exégèse de la parole d'Allah : « Ou que vous disiez : "Si le Livre nous avait été descendu, nous aurions été mieux guidés qu'eux." Voilà que vous est venue une preuve évidente de votre Seigneur, une guidée et une miséricorde. » Abou Ja'far a dit : Allah, que Sa majesté soit exaltée, dit : « Et voici un Livre béni que Nous avons fait descendre », afin que les associateurs parmi les adorateurs d'idoles de Quraych ne disent pas : « Le Livre n'a été descendu que sur deux groupes avant nous », ou afin qu'ils ne disent pas : « Si le Livre nous avait été descendu comme il a été descendu sur ces deux groupes avant nous, et que nous y ayons été ordonnés et interdits, et que l'erreur de ce dans quoi nous sommes nous y ait été clarifiée par rapport à sa justesse = nous aurions été mieux guidés qu'eux », c'est-à-dire : nous aurions été plus fermes sur la voie de la vérité, plus suivants du Livre, et meilleurs dans l'œuvre selon ce qu'il contient, que les deux groupes sur lesquels le Livre a été descendu avant nous. Allah dit : « Voilà que vous est venue une preuve évidente de votre Seigneur », c'est-à-dire : voilà que vous est venu un Livre dans votre langue, un arabe clair, une preuve évidente et manifeste contre vous de votre Seigneur, « et une guidée », c'est-à-dire : une clarification de la vérité, et un discernement entre le juste et l'erreur, « et une miséricorde » pour celui qui œuvre selon lui et le suit. Comme cela a été rapporté : 14189- Mohammed ibn Al-Husayn nous a rapporté, disant : Ahmad ibn Al-Moufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Souddi : « Ou que vous disiez : "Si le Livre nous avait été descendu, nous aurions été mieux guidés qu'eux." Voilà que vous est venue une preuve évidente de votre Seigneur », il dit : voilà que vous est venue une preuve évidente, une langue arabe claire, quand vous n'avez pas connu l'étude des deux groupes, et quand vous avez dit : « Si un Livre nous était venu, nous aurions été mieux guidés qu'eux. » 14190- Bichr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Ou que vous disiez : "Si le Livre nous avait été descendu, nous aurions été mieux guidés qu'eux" » : c'est la parole des mécréants arabes =...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : أَوْ تَقُولُوا لَوْ أَنَّا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ لَكُنَّا أَهْدَى مِنْهُمْ فَقَدْ جَاءَكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: وَهَذَا كِتَابٌ أَنْـزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ , لئلا يقول المشركون من عبدة الأوثان من قريش: إِنَّمَا أُنْـزِلَ الْكِتَابُ عَلَى طَائِفَتَيْنِ مِنْ قَبْلِنَا , أو: لئلا يقولوا: لو أنّا أنـزل علينا الكتاب كما أنـزل على هاتين الطائفتين من قبلنا, فأمرنا فيه ونُهِينا, وبُيِّن لنا فيه خطأ ما نحن فيه من صوابه =(لكنا أهدى منهم) ، أي: لكنا أشدَّ استقامة على طريق الحق، واتباعًا للكتاب, وأحسن عملا بما فيه، من الطائفتين اللتين أنـزل عليهما الكتاب من قبلنا . (50) يقول الله: (فقد جاءكم بينة من ربكم)، يقول: فقد جاءكم كتابٌ بلسانكم عربيٌ مبين, حجة عليكم واضحة بيّنة من ربكم (51) =(وهدى)، يقول: وبيان للحق, وفُرْقانٌ بين الصواب والخطأ =، (ورحمة) لمن عمل به واتّبعه، كما:-

14189- حدثنا محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (أو تقولوا لو أنا أنـزل علينا الكتاب لكنا أهدى منهم فقد جاءكم بينة من ربكم)، يقول: قد جاءكم بينة، لسانٌ عربي مبين, حين لم تعرفوا دراسة الطائفتين, وحين قلتم: لو جاءنا كتاب لكنا أهدى منهم .

14190- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (أو تقولوا لو أنا أنـزل علينا الكتاب لكنا أهدى منهم)، فهذا قول كفار العرب =(فقد جاءكم بينة من ربكم وهدى ورحمة ).

* * *

القول في تأويل قوله : فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنْهَا سَنَجْزِي الَّذِينَ يَصْدِفُونَ عَنْ آيَاتِنَا سُوءَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يَصْدِفُونَ (157)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه: فمن أخطأ فعلا وأشدّ عدوانًا منكم، أيها المشركون, المكذبون بحجج الله وأدلته = وهي آياته (52) =(وصدف عنها)، يقول: وأعرض عنها بعد ما أتته, فلم يؤمن بها، ولم يصدِّق بحقيقتها .

وأخرج جل ثناؤه الخبر بقوله: (فمن أظلم ممن كذب بآيات الله)، مخرج الخبر عن الغائب, والمعنيّ به المخاطبون به من مشركي قريش .

* * *

وبنحو الذي قلنا في تأويل قوله: (وصدف عنها)، قال أهل التأويل . (53)

* ذكر من قال ذلك:

14191- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (وصدف عنها)، يقول: أعرض عنها .

14192- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (يصدفون عن آياتنا)، يعرضون عنها, و " الصدف "، الإعراض.

14193- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة: (وصدف عنها)، أعرض عنها,(سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب بما كانوا يصدفون)، أي: يعرضون .

14194- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وصدف عنها)، فصدَّ عنها.

* * *

وقوله: (سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب)، يقول: سيثيب الله الذين يعرضون عن آياته وحججه ولا يتدبرونها، (54) ولا يتعرفون حقيقتها فيؤمنوا بما دلتهم عليه من توحيد الله، وحقيقة نبوة نبيه، (55) وصدق ما جاءهم به من عند ربهم =(سوء العذاب)، يقول: شديد العقاب, وذلك عذاب النار التي أعدَّها الله لكفرة خلقه به =(بما كانوا يصدفون)، يقول: يفعل الله ذلك بهم جزاء بما كانوا يعرضون عن آياته في الدنيا، فلا يقبلون ما جاءهم به نبيهم محمد صلى الله عليه وسلم .

--------------------

الهوامش :

(50) انظر تفسير (( الهدى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) .

(51) انظر تفسير (( البينة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( بين ) .

(52) انظر تفسير (( الظلم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم )

= وتفسير (( الآية )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أيي ) .

(53) انظر تفسير (( صدف )) فيما سلف 11 : 366 .

(54) انظر تفسير (( الجزاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( جزى ) .

(55) في المطبوعة : (( وحقية نبوة نبيه )) ، فعل بها ما فعل بأخواتها من قبل . انظر ما سلف 11 : 475 تعليق : 3 ، والمراجع هناك . و (( حقيقة )) مصدر بمعنى (( حق )) .

Verset 158
Qu'attendent-ils sinon que les anges leur viennent, ou que ton Seigneur vienne, ou que viennent certains signes de ton Seigneur ? L'exégèse de la parole d'Allah, que Sa majesté soit exaltée : « Qu'attendent-ils sinon que les anges leur viennent, ou que ton Seigneur vienne, ou que viennent certains signes de ton Seigneur ? » Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Qu'attendent ces gens qui donnent des égaux à leur Seigneur, les idoles et les statues, sinon que les anges leur viennent avec la mort et saisissent leurs âmes, ou que ton Seigneur, ô Mohammed, vienne parmi Ses créatures au lieu du jugement dernier, « ou que viennent certains signes de ton Seigneur », il dit : ou que viennent certains signes de ton Seigneur ; et cela, selon ce qu'ont dit les exégètes, est le lever du soleil de son couchant. - Mention de ceux parmi les exégètes qui ont dit cela : 11050- Al-Mouthanna m'a rapporté, disant : Abou Houdayfa nous a rapporté, disant : Chibl nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid : « sinon que les anges leur viennent », il dit : à la mort, quand ils les saisissent, « ou que ton Seigneur vienne » : cela, c'est le jour du jugement dernier, « ou que viennent certains signes de ton Seigneur » : le lever du soleil de son couchant. 11051- Mohammed ibn Abd Al-A'la nous a rapporté, disant : Mohammed ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « sinon que les anges leur viennent » avec la mort, « ou que ton Seigneur vienne » le jour du jugement dernier, « ou que viennent certains signes de ton Seigneur », il a dit : un signe décisif, le lever du soleil de son couchant, ou ce qu'Allah veut. - Bichr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Qu'attendent-ils sinon que les anges leur viennent », il dit : avec la mort, « ou que ton Seigneur vienne » : cela, c'est le jour du jugement dernier, « ou que viennent certains signes de ton Seigneur ». 11052- Mohammed ibn Al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Al-Moufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après As-Souddi : « Qu'attendent-ils sinon que les anges leur viennent »...
📜 Texte arabe source

هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك

القول في تأويل قوله تعالى : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك } يقول جل ثناؤه : هل ينتظر هؤلاء العادلون بربهم الأوثان والأصنام , إلا أن تأتيهم الملائكة بالموت فتقبض أرواحهم , أو أن يأتيهم ربك يا محمد بين خلقه في موقف القيامة { أو يأتي بعض آيات ربك } يقول : أو أن يأتيهم بعض آيات ربك ; وذلك فيما قال أهل التأويل : طلوع الشمس من مغربها . ذكر من قال من أهل التأويل ذلك : 11050 - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو حذيفة , قال : ثنا شبل , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد : { إلا أن تأتيهم الملائكة } يقول : عند الموت حين توفاهم , أو يأتي ربك ذلك يوم القيامة . { أو يأتي بعض آيات ربك } طلوع الشمس من مغربها . 11051 - حدثنا محمد بن عبد الأعلى , قال : ثنا محمد بن ثور , عن معمر , عن قتادة : { إلا أن تأتيهم الملائكة } بالموت , { أو يأتي ربك } يوم القيامة , { أو يأتي بعض آيات ربك } قال : آية موجبة طلوع الشمس من مغربها , أو ما شاء الله . - حدثنا بشر , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قوله : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } يقول : بالموت , { أو يأتي ربك } وذلك يوم القيامة , { أو يأتي بعض آيات ربك } . 11052 - حدثني محمد بن الحسين , قال : ثنا أحمد بن المفضل , قال : ثنا أسباط , عن السدي , { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } عند الموت , { أو يأتي بعض آيات ربك } يقول : طلوع الشمس من مغربها . 11053 - حدثنا ابن وكيع وابن حميد , قالا : ثنا جرير , عن منصور , عن أبي الضحى , عن مسروق , قال : قال عبد الله في قوله : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك } قال : يصبحون والشمس والقمر من هنا من قبل المغرب كالبعيرين القرينين . زاد ابن حميد في حديثه : فذلك حين { لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } وقال : كالبعيرين المقترنين . 11054 - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : ثني حجاج , عن ابن جريج , قوله : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } تقبض الأنفس بالموت , { أو يأتي ربك } يوم القيامة , { أو يأتي بعض آيات ربك } .يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا

القول في تأويل قوله تعالى : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } . يقول تعالى ذكره : يوم يأتي بعض آيات ربك , لا ينفع من كان قبل ذلك مشركا بالله أن يؤمن بعد مجيء تلك الآية . وقيل : إن تلك الآية التي أخبر الله جل ثناؤه أن الكافر لا ينفعه إيمانه عند مجيئها : طلوع الشمس من مغربها . ذكر من قال ذلك وما ذكر فيه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم : 11055 - حدثني عيسى بن عثمان الرملي , قال : ثنا يحيى بن عيسى , عن ابن أبي ليلى , عن عطية , عن أبي سعيد الخدري , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : " طلوع الشمس من مغربها " . * حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن ابن أبي ليلى , عن عطية , عن أبي سعيد , عن النبي صلى الله عليه وسلم , مثله . 11056 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا محمد بن فضيل , وجرير عن عمارة , عن أبي زرعة , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها " قال : " فإذا رآها الناس آمن من عليها , فتلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . 11057 - حدثنا عبد الحميد بن بيان اليشكري وإسحاق بن شاهين , قالا : أخبرنا خالد بن عبد الله الطحان , عن يونس , عن إبراهيم التيمي , عن أبيه , عن أبي ذر , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما : " أتدرون أين تذهب هذه الشمس ؟ " قالوا : الله ورسوله أعلم . قال : " إنها تذهب إلى مستقرها تحت العرش , فتخر ساجدة , فلا تزال كذلك حتى يقال لها ارتفعي من حيث شئت , فتصبح طالعة من مطلعها . ثم تجري إلى أن تنتهي إلى مستقر لها تحت العرش , فتخر ساجدة , فلا تزال كذلك حتى يقال لها ارتفعي من حيث شئت فتصبح طالعة من مطلعها . ثم تجري لا ينكر الناس منها شيئا , حتى تنتهي فتخر ساجدة في مستقر لها تحت العرش , فيصبح الناس لا ينكرون منها شيئا , فيقال لها : اطلعي من مغربك ! فتصبح طالعة من مغربها " . قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أتدرون أي يوم ذلك ؟ " قالوا : الله ورسوله أعلم , قال : " ذاك يوم لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . - حدثنا مؤمل بن هشام ويعقوب بن إبراهيم , قالا : ثنا ابن علية , عن يونس , عن إبراهيم بن يزيد التيمي , عن أبيه , عن أبي ذر , عن النبي صلى الله عليه وسلم , نحوه . 11058 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا عبيد الله , عن إسرائيل , عن عاصم , عن زر , عن صفوان بن عسال , قال : ثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن من قبل مغرب الشمس بابا مفتوحا للتوبة حتى تطلع الشمس من نحوه , فإذا طلعت الشمس من نحوه . لم ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا " . - حدثنا المفضل بن إسحاق , قال : ثنا أشعث بن عبد الرحمن بن زبيد اليامي , عن أبيه , عن زبيد , عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال المرادي , قال : ذكرت التوبة , فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " للتوبة باب بالمغرب مسيرة سبعين عاما أو أربعين عاما , فلا يزال كذلك حتى يأتي بعض آيات ربك " . - حدثني محمد بن عمارة , قال : ثنا سهل بن عامر , قال : ثنا مالك , عن عاصم بن أبي النجود , عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال , أنه قال : " إن بالمغرب بابا مفتوحا للتوبة مسيرة سبعين عاما , فإذا طلعت الشمس من مغربها , لم ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا ابن فضيل , عن عمارة بن القعقاع , عن أبي زرعة , عن أبي هريرة , قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا طلعت ورآها الناس آمن من عليها , فذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل " . - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا خالد بن مخلد , قال : ثنا محمد بن جعفر , عن العلاء , عن أبيه , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها , فيومئذ يؤمن الناس كلهم أجمعون , وذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . 11059 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن أبي عون , عن ابن سيرين , عن أبي هريرة , قال : التوبة مقبولة ما لم تطلع الشمس من مغربها . 11060 - حدثنا أحمد بن الحسن الترمذي , قال : ثنا سليمان بن عبد الرحمن , قال : ثنا ابن عياش , قال : ثنا ضمضم بن زرعة , عن شريح بن عبيد , عن مالك بن يخامر , عن معاوية بن أبي سفيان وعبد الرحمن بن عوف , وعبد الله بن عمرو بن العاص , عن رسول الله صلى الله عليه وسلم , قال : " لا تزال التوبة مقبولة حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا طلعت طبع على كل قلب بما فيه , وكفي الناس العمل " . * حدثنا أبو كريب , قال : ثنا أبو أسامة وجعفر بن عون , بنحوه . 11061 - حدثني يعقوب , قال : ثنا ابن علية , عن أبي حيان التيمي , عن أبي زرعة , قال : جلس ثلاثة من المسلمين إلى مروان بن الحكم بالمدينة , فسمعوه وهو يحدث عن الآيات , أن أولها خروجا الدجال . فانصرف القوم إلى عبد الله بن عمرو , فحدثوه بذلك , فقال : لم يقل مروان شيئا , قد حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذلك شيئا لم أنسه , لقد سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إن أول الآيات خروجا : طلوع الشمس من مغربها , أو خروج الدابة على الناس ضحى , أيتهما كانت قبل صاحبتها فالأخرى على أثرها قريبا " . ثم قال عبد الله بن عمرو وكان يقرأ الكتب : أظن أولهما خروجا طلوع الشمس من مغربها ; وذلك أنها كلما غربت أتت تحت العرش , فسجدت واستأذنت في الرجوع , فيؤذن لها في الرجوع , حتى إذا بدا لله أن تطلع من مغربها فعلت كما كانت تفعل أتت تحت العرش , فسجدت واستأذنت في الرجوع , فلم يرد عليها شيئا , فتفعل ذلك ثلاث مرات لا يرد عليها بشيء , حتى إذا ذهب من الليل ما شاء الله أن يذهب , وعرفت أن لو أذن لها لم تدرك المشرق , قالت : ما أبعد المشرق رب من لي بالناس , حتى إذا صار الأفق كأنه طوق استأذنت في الرجوع , فقيل لها : اطلعي من مكانك ! فتطلع من مغربها . ثم قرأ : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } . .. إلى آخر الآية . - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو ربيعة فهد , قال : ثنا حماد , عن يحيى بن سعيد أبي حيان , عن الشعبي , أن ثلاثة نفر دخلوا على مروان بن الحكم , فذكر نحوه , عن عبد الله بن عمرو . - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , قال : سمعت عاصم بن أبي النجود يحدث عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن بالمغرب بابا مفتوحا للتوبة مسيرة سبعين عاما , لا يغلق حتى تطلع الشمس من نحوه " . 11062 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبو خالد , عن حجاج , عن عاصم , عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال , قال : إذا طلعت الشمس من مغربها , فيومئذ لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل . - حدثني المثنى , قال : ثنا أبو ربيعة فهد , قال : ثنا عاصم بن بهدلة , عن زر بن حبيش , قال : غدونا إلى صفوان بن عسال , فقال : إن رسول الله صلى الله عليه وسلم , قال : " إن باب التوبة مفتوح من قبل المغرب , عرضه مسيرة سبعين عاما , فلا يزال مفتوحا حتى تطلع من قبله الشمس " . ثم قرأ : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك } . .. إلى : { خيرا } . - حدثني الربيع بن سليمان , قال : ثنا شعيب بن الليث , قال : ثنا الليث , عن جعفر بن ربيعة , عن عبد الرحمن بن هرمز , أنه قال : قال أبو هريرة , قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من المغرب " , قال : " فإذا طلعت الشمس من المغرب آمن الناس كلهم وذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . 11063 - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا معمر , عن أيوب , عن ابن سيرين , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " من تاب قبل أن تطلع الشمس من مغربها قبل منه " . 11064 - حدثني المثنى , قال : ثنا فهد , قال : ثنا حماد , عن يونس بن عبيد , عن إبراهيم بن يزيد التيمي , عن أبي ذر , أن رسول الله صلى الله عليه وسلم , قال : " إن الشمس إذا غربت , أتت تحت العرش فسجدت , فيقال لها : اطلعي من حيث غربت ! " ثم قرأ هذه الآية : { هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة } . .. إلى آخر الآية . 11065 - حدثني المثنى , قال : ثنا يزيد بن هارون , عن سفيان بن حسين , عن الحكم , عن إبراهيم التيمي , عن أبيه , عن أبي ذر , قال : كنت ردف النبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم على حمار , فنظر إلى الشمس حين غربت , فقال : " إنها تغرب في عين حمئة , تنطلق حتى تخر لربها ساجدة تحت العرش حتى يأذن لها , فإذا أراد أن يطلعها من مغربها حبسها , فتقول : يا رب إن مسيري بعيد , فيقول لها : اطلعي من حيث غربت ! فذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل " . - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا عبدة , عن موسى بن المسيب , عن إبراهيم التيمي , عن أبيه , عن أبي ذر قال : نظر النبي صلى الله عليه وسلم يوما إلى الشمس فقال : " يوشك أن تجيء حتى تقف بين يدي الله , فيقول : ارجعي من حيث جئت ! فعند ذلك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . 11066 - حدثني محمد بن سعد , قال : ثني أبي , قال : ثني عمي , قال : ثني أبي , عن أبيه , عن ابن عباس , قوله : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } فهو أنه لا ينفع مشركا إيمانه عند الآيات , وينفع أهل الإيمان عند الآيات إن كانوا اكتسبوا خيرا قبل ذلك . قال ابن عباس : خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم عشية من العشيات , فقال لهم : " يا عباد الله , توبوا إلى الله ! فإنكم توشكون أن تروا الشمس من قبل المغرب , فإذا فعلت ذلك حبست التوبة وطوي العمل وختم الإيمان " . فقال الناس : هل لذلك من آية يا رسول الله ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن آية تلكم الليلة أن تطول كقدر ثلاث ليال , فيستيقظ الذين يخشون ربهم فيصلون له , ثم يقضون صلاتهم والليل مكانه لم ينقض , ثم يأتون مضاجعهم فينامون , حتى إذا استيقظوا والليل مكانه , فإذا رأوا ذلك خافوا أن يكون ذلك بين يدي أمر عظيم , فإذا أصبحوا وطال عليهم طلوع الشمس . فبينا هم ينتظرونها إذ طلعت عليهم من قبل المغرب , فإذا فعلت ذلك , لم ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل " . - حدثنا القاسم , قال : ثنا الحسين , قال : ثني حجاج , عن ابن جريج , عن صالح مولى التوأمة , عن أبي هريرة , أنه سمعه يقول : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا طلعت ورآها الناس آمنوا كلهم أجمعون , فيومئذ لا ينفع نفسا إيمانها " . .. الآية . 11067 - وبه قال : حدثني حجاج , قال : قال ابن جريج : أخبرني ابن أبي عتيق , أنه سمع عبيد بن عمير يتلو : { يوم يأتي بعض آياته ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : يقول : نتحدث والله أعلم أنها الشمس تطلع من مغربها . قال ابن جريج : وأخبرني عمرو بن دينار , أنه سمع عبيد بن عمير يقول ذلك . قال ابن جريج : وأخبرني عبد الله بن أبي مليكة , أنه سمع عبد الله بن عمرو يقول : إن الآية التي { لا ينفع نفسا إيمانها } إذا طلعت الشمس من مغربها . قال ابن جريج : وقال مجاهد ذلك أيضا . 11068 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن شعبة , عن قتادة , عن زرارة بن أوفى , عن ابن مسعود : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : طلوع الشمس من مغربها . - حدثنا محمد بن بشار ومحمد بن المثنى , قالا : ثنا محمد بن جعفر , قال : ثنا شعبة , قال : سمعت قتادة يحدث عن زرارة بن أوفى , عن عبد الله بن مسعود في هذه الآية : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . 11069 - حدثنا ابن بشار , قال : ثنا ابن أبي عدي وعبد الوهاب بن عوف , عن ابن سيرين , قال : ثني أبو عبيدة بن عبد الله بن مسعود , قال : كان عبد الله بن مسعود يقول : ما ذكر من الآيات فقد مضين غير أربع : طلوع الشمس من مغربها , ودابة الأرض , والدجال , وخروج يأجوج ومأجوج . والآية التي تختم بها الأعمال : طلوع الشمس من مغربها , ألم تر أن الله قال : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } ؟ قال : فهي طلوع الشمس من مغربها . - حدثنا ابن بشار , قال : ثنا ابن أبي عدي , عن شعبة , عن سليمان , عن أبي الضحى , عن مسروق , قال : قال عبد الله : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : طلوع الشمس من مغربها مع القمر , كأنهما بعيران مقرونان . * قال شعبة : وحدثنا قتادة , عن زرارة , عن عبد الله بن مسعود : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا جرير , عن الأعمش , عن أبي الضحى , عن مسروق , عن عبد الله بن مسعود : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها مع القمر كالبعيرين المقترنين . - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن سفيان , عن منصور والأعمش , عن أبي الضحى , عن مسروق عن عبد الله : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : طلوع الشمس من مغربها مع القمر كالبعيرين القرينين . 11070 - وقال : ثنا أبي , عن إسرائيل وأبيه , عن أشعث بن أبي الشعثاء , عن أبيه , عن عبد الله , قال : التوبة مبسوطة ما لم تطلع الشمس من مغربها . 11071 - حدثنا بشر , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قال : ذكر لنا أن ابن أم عبد كان يقول : لا يزال باب التوبة مفتوحا حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا رأى الناس ذلك آمنوا , وذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا . - حدثنا بشر , قال : ثنا عبد الله بن جعفر , قال : ثنا العلاء بن عبد الرحمن , عن أبيه , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها , فإذا طلعت آمن الناس كلهم , فيومئذ لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل , أو كسبت في إيمانها خيرا " . - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا ابن عيينة , عن عمرو بن دينار , عن عبيد بن عمير : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . 11072 - وقال : حدثنا أبي , عن الحسن بن عقبة أبي كبران , عن الضحاك : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : طلوع الشمس من مغربها . - حدثنا الحسن بن يحيى , قال : أخبرنا عبد الرزاق , قال : أخبرنا إسرائيل , قال : أخبرني أشعث بن أبي الشعثاء , عن أبيه , عن ابن مسعود , في قوله : { لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل } قال : لا تزال التوبة مبسوطة ما لم تطلع الشمس من مغربها . 11073 - حدثني محمد بن عمرو , قال : ثنا أبو عاصم , قال : ثنا عيسى , عن ابن أبي نجيح , عن مجاهد , في قول الله : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . 11074 - حدثني يونس بن عبد الأعلى , قال : أخبرنا ابن وهب , قال : أخبرني أبو صخر , عن القرظي أنه كان يقول في هذه الآية : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل } يقول : إذا جاءت الآيات لم ينفع نفسا إيمانها , يقول : طلوع الشمس من مغربها . - حدثني الحارث , قال : ثنا عبد العزيز , قال : ثنا سفيان الثوري , عن عاصم بن أبي النجود , عن زر بن حبيش , عن صفوان بن عسال : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . - حدثني الحارث , قال : ثنا عبد العزيز , قال : ثنا إسرائيل , عن أبي إسحاق , عن وهب بن جابر , عن عبد الله بن عمرو : { يوم يأتي بعض آيات ربك } قال : طلوع الشمس من مغربها . وقال آخرون : بل ذلك بعض الآيات الثلاثة : الدابة , ويأجوج ومأجوج , وطلوع الشمس من مغربها . ذكر من قال ذلك : 11075 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا جعفر بن عون , عن المسعودي , عن القاسم , قال : قال عبد الله : التوبة معروضة على ابن آدم إن قبلها ما لم تخرج إحدى ثلاث : ما لم تطلع الشمس من مغربها , أو الدابة , أو فتح يأجوج ومأجوج . - حدثني يعقوب , قال : ثنا ابن علية , قال : ثنا المسعودي , عن القاسم بن عبد الرحمن , قال : قال عبد الله : التوبة معروضة على ابن آدم إن قبلها ما لم تخرج إحدى ثلاث : الدابة , وطلوع الشمس من مغربها , وخروج يأجوج ومأجوج . 11076 - حدثنا ابن وكيع , قال : ثنا أبي , عن سفيان , عن منصور , عن عامر , عن عائشة , قالت : إذا خرج أول الآيات طرحت الأقلام , وحبست الحفظة , وشهدت الأجساد على الأعمال . 11077 - حدثنا أبو كريب , قال : ثنا ابن فضيل , عن أبيه , عن أبي حازم , عن أبي هريرة , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ثلاث إذا خرجت لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا : طلوع الشمس من مغربها , والدجال , ودابة الأرض " . 11078 - حدثنا بشر بن معاذ , قال : ثنا معاوية بن عبد الكريم , قال : ثنا الحسن , قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " بادروا بالأعمال ستا : طلوع الشمس من مغربها , والدجال والدخان , ودابة الأرض , وخويصة أحدكم , وأمر العامة " . 11079 - حدثنا بشر , قال : ثنا يزيد , قال : ثنا سعيد , عن قتادة , قال : ذكر أن نبي الله صلى الله عليه وسلم يقول , فذكر نحوه . وأولى الأقوال بالصواب في ذلك , ما تظاهرت به الأخبار عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : " ذلك حين تطلع الشمس من مغربها " . وأما قوله : { أو كسبت في إيمانها خيرا } فإنه يعني : أو عملت في تصديقها بالله خيرا من عمل صالح تصدق قيله , وتحققه من قبل طلوع الشمس من مغربها , لا ينفع كافرا لم يكن آمن بالله قبل طلوعها , كذلك إيمانه بالله إن آمن وصدق بالله ورسله , لأنها حالة لا تمتنع نفس من الإقرار بالله العظيم لهول الوارد عليهم من أمر الله , فحكم إيمانهم كحكم إيمانهم عند قيام الساعة ; وتلك حال لا يمتنع الخلق من الإقرار بوحدانية الله لمعاينتهم من أهوال ذلك اليوم ما ترتفع معه حاجتهم إلى الفكر والاستدلال والبحث والاعتبار , ولا ينفع من كان بالله وبرسله مصدقا ولفرائض الله مضيعا غير مكتسب بجوارحه لله طاعة إذا هي طلعت من مغربها أعماله إن عمل , وكسبه إن اكتسب , لتفريطه الذي سلف قبل طلوعها في ذلك . كما : 11080 - حدثني محمد بن الحسين , قال : ثنا أحمد بن المفضل , قال : ثنا أسباط , عن السدي { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا } يقول : كسبت في تصديقها خيرا عملا صالحا , فهؤلاء أهل القبلة . وإن كانت مصدقة ولم تعمل قبل ذلك خيرا فعملت بعد أن رأت الآية لم يقبل منها . وإن عملت قبل الآية خيرا ثم عملت بعد الآية خيرا , قبل منها . 11081 - حدثت عن الحسين بن الفرج , قال : سمعت أبا معاذ , قال : ثنا عبيد بن سليمان , قال : سمعت الضحاك يقول , في قوله : { يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها } قال : من أدركه بعض الآيات وهو على عمل صالح مع إيمانه قبل الله منه العمل بعد نزول الآية كما قبل منه قبل ذلك .قل انتظروا إنا منتظرون

القول في تأويل قوله تعالى : { قل انتظروا إنا منتظرون } . يقول تعالى لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : قل يا محمد لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام : انتظروا أن تأتيكم الملائكة بالموت , فتقبض أرواحكم , أو أن يأتي ربك لفصل القضاء بيننا وبينكم في موقف القيامة , أو أن يأتيكم طلوع الشمس من مغربها , فتطوى صحائف الأعمال , ولا ينفعكم إيمانكم حينئذ إن آمنتم , حتى تعلموا حينئذ المحق منا من المبطل , والمسيء من المحسن , والصادق من الكاذب , وتتبينوا عند ذلك بمن يحيق عذاب الله وأليم نكاله , ومن الناجي منا ومنكم ومن الهالك , إنا منتظرو ذلك , ليجزل الله لنا ثوابه على طاعتنا إياه , وإخلاصنا العبادة له , وإفرادناه بالربوبية دون ما سواه , ويفصل بيننا وبينكم بالحق , وهو خير الفاصلين .

Verset 159
Exégèse de la parole d'Allah : « Ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, tu n'es en rien responsable d'eux. Leur sort ne dépend que d'Allah ; puis Il les informera de ce qu'ils faisaient » (159). Abou Ja'far a dit : Les lecteurs du Coran ont divergé sur la lecture du mot « farraqou » (divisé). Il a été rapporté de 'Ali ibn Abi Talib, qu'Allah l'agrée, ceci : 14252- Ibn Waki' nous a rapporté, disant : notre père nous a rapporté, d'après Soufyan, d'après Abou Ishaq, d'après 'Amr ibn Dinar, que 'Ali, qu'Allah l'agrée, lisait : « Ceux qui ont quitté leur religion » (faraqou). 14253- Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, disant : Hamza al-Zayyat a dit : 'Ali, qu'Allah l'agrée, l'a lu : « faraqou dinehoum » (ont quitté leur religion). 14254- ... Et il a dit : al-Hassan ibn 'Ali nous a rapporté, d'après Soufyan, d'après Qatada : « faraqou dinehoum ». Il semble que 'Ali ait voulu dire par « faraqou dinehoum » : ils sont sortis et ont apostasié, du mot « mufaraqa » (séparation). 'Abd Allah ibn Mas'oud a lu cela comme suit : 14255- Ibn Waki' nous a rapporté, disant : Yahya ibn Rafi' nous a rapporté, d'après Zouhayr, disant : Abou Ishaq nous a rapporté que 'Abd Allah lisait : « farraqou dinehoum » (ont divisé leur religion). Et sur cette lecture — c'est-à-dire celle de 'Abd Allah — se sont alignés les lecteurs de Médine, de Bassora et la plupart des lecteurs de Koufa. Il semble que 'Abd Allah ait interprété sa lecture ainsi : la religion d'Allah est une, c'est la religion d'Abraham, le hanifisme soumis ; les juifs et les chrétiens l'ont divisée, certains se sont judaïsés, d'autres se sont christianisés, la faisant devenir des sectes divisées. Abou Ja'far a dit : Ce qui est correct à dire à ce sujet est qu'il s'agit de deux lectures connues, chacune ayant été lue par des imams parmi les lecteurs, et elles concordent dans le sens sans diverger. En effet, tout égaré a quitté sa religion, et les partis ont divisé la religion d'Allah.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ (159)

قال أبو جعفر: اختلف القرأة في قراءة قوله: (فرقوا) .

فروي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه, ما:

14252- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي إسحاق, عن عمرو بن دينار, أن عليًّا رضي الله عنه قرأ: " إنَّ الَّذِينَ فَارَقُوا دِينَهُمْ" .

14253- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير قال، قال حمزة الزيات: قرأها علي رضي الله عنه: " فَارَقُوا دِينَهُمْ" .

14254- . . . وقال، حدثنا الحسن بن علي, عن سفيان, عن قتادة: " فَارَقُوا دِينَهُمْ".

* * *

وكأن عليًّا ذهب بقوله: " فارقوا دينهم "، خرجوا فارتدوا عنه، من " المفارقة ".

* * *

وقرأ ذلك عبد الله بن مسعود, كما:-

14255- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا يحيى بن رافع, عن زهير قال، حدثنا أبو إسحاق أن عبد الله كان يقرؤها: (فَرَّقوا دِينَهُمْ) .

* * *

وعلى هذه القراءة = أعني قراءة عبد الله = قرأة المدينة والبصرة وعامة قرأة الكوفيين . وكأنّ عبد الله تأوّل بقراءته ذلك كذلك: أن دين الله واحد, وهو دين إبراهيم الحنيفية المسلمة, ففرّق ذلك اليهود والنصارى, فتهوّد قومٌ وتنصَّر آخرون, فجعلوه شيعًا متفرقة .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إنهما قراءتان معروفتان, قد قرأت بكل واحدة منهما أئمة من القرأة, وهما متفقتا المعنى غير مختلفتيه . وذلك أن كل ضالّ فلدينه مفارق, وقد فرَّق الأحزابُ دينَ الله الذي ارتضاه لعباده, فتهود بعض وتنصر آخرون, وتمجس بعض. وذلك هو " التفريق " بعينه، ومصير أهله شيعًا متفرقين غير مجتمعين, فهم لدين الله الحقِّ مفارقون، وله مفرِّقون. (52) فبأيِّ ذلك قرأ القارئ فهو للحق مصيب, غير أني أختار القراءة بالذي عليه عُظْم القرأة, وذلك تشديد " الراء " من " فرقوا " .

* * *

ثم اختلف أهل التأويل في المعنيين بقوله: (إن الذين فرّقوا دينهم).

فقال بعضهم: عنى بذلك اليهود والنصارى .

* ذكر من قال ذلك:

14256- حدثنا محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد في قول الله: (وكانوا شيعًا)، قال: يهود .

14257- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, بنحوه .

14258- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (فرقوا دينهم)، قال: هم اليهود والنصارى.

14259- حدثنا بشر قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا)، من اليهود والنصارى.

14260- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء)، هؤلاء اليهود والنصارى . وأما قوله: (فارقوا دينهم)، فيقول: تركوا دينهم وكانوا شيعًا . (53)

14261- حدثني محمد بن سعد قال، حدثني أبي قال، حدثني عمي قال، حدثني أبي, عن أبيه, عن ابن عباس قوله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا)، وذلك أن اليهود والنصارى اختلفوا قبل أن يبعث محمد، فتفرقوا. فلما بعث محمد أنـزل الله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء) .

14262- حدثت عن الحسين بن الفرج قال، سمعت أبا معاذ يقول، أخبرنا عبيد بن سليمان قال، سمعت الضحاك يقول في قوله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا)، يعني اليهود والنصارى .

14263- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حسين بن علي, عن شيبان, عن قتادة: " فارقوا دينهم "، قال: هم اليهود والنصارى .

* * *

وقال آخرون: عنى بذلك أهلَ البدع من هذه الأمة، الذين اتبعوا متشابه القرآن دون محكمه .

* ذكر من قال ذلك:

14264- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن ليث, عن طاوس, عن أبي هريرة قال: (إن الذين فرقوا دينهم)، قال: نـزلت هذه الآية في هذه الأمة . (54)

14265- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن ليث, عن طاوس, عن أبي هريرة: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا)، قال: هم أهل الصلاة . (55)

14266- حدثني سعيد بن عمرو السكوني قال، حدثنا بقية بن الوليد قال: كتب إليّ عباد بن كثير قال، حدثني ليث, عن طاوس, عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، في هذه الآية: إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء)، وليسوا منك, هم أهل البدع، وأهل الشبهات، وأهل الضلالة من هذه الأمة . (56)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله أخبر نبيه صلى الله عليه وسلم أنه بريء ممن فارق دينه الحق وفرقه, وكانوا فرقًا فيه وأحزابًا شيعًا, وأنه ليس منهم. ولا هم منه، لأن دينه الذي بعثه الله به هو الإسلام، دين إبراهيم الحنيفية، كما قال له ربه وأمره أن يقول: قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ [سورة الأنعام: 161].

فكان من فارق دينه الذي بعث به صلى الله عليه وسلم من مشرك ووثنيّ ويهودي ونصرانيّ ومتحنِّف مبتدع قد ابتدع في الدين ما ضلّ به عن الصراط المستقيم والدين القيم ملة إبراهيم المسلم, فهو بريء من محمد صلى الله عليه وسلم، ومحمد منه بريء, وهو داخل في عموم قوله: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء) .

* * *

وأما قوله: (لست منهم في شيء إنما أمرهم إلى الله)، فإن أهل التأويل اختلفوا في تأويله.

فقال بعضهم: نـزلت هذه الآية على نبيّ الله بالأمر بترك قتال المشركين قبل وُجوب فرض قتالهم, ثم نسخها الأمر بقتالهم في" سورة براءة ", وذلك قوله: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ .[ سورة التوبة: 5].

* ذكر من قال ذلك:

14267- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: (لست منهم في شيء إنما أمرهم إلى الله)، لم يؤمر بقتالهم, ثم نسخت, فأمر بقتالهم في" سورة براءة " .

* * *

وقال آخرون: بل نـزلت على النبي صلى الله عليه وسلم إعلامًا من الله له أنَّ من أمته من يُحْدث بعده في دينه. وليست بمنسوخة, لأنها خبرٌ لا أمر, والنسخ إنما يكون في الأمر والنهي .

* ذكر من قال ذلك:

14268- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا ابن إدريس قال، أخبرنا مالك بن مغول, عن علي بن الأقمر, عن أبي الأحوص, أنه تلا هذه الآية: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء)، ثم يقول: بريء نبيكم صلى الله عليه وسلم منهم . (57)

14269- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي وابن إدريس وأبو أسامة ويحيى بن آدم, عن مالك بن مغول, بنحوه .

14270- حدثنا القاسم قال، حدثنا الحسين قال، حدثنا شجاع أبو بدر, عن عمرو بن قيس الملائي قال، قالت أم سلمة: ليتّق امرؤ أن لا يكون من رسول الله صلى الله عليه وسلم في شيء ! ثم قرأت: (إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعًا لست منهم في شيء) = قال عمرو بن قيس: قالها مُرَّة الطيِّب، وتلا هذه الآية . (58)

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن قوله: (لست منهم في شيء)، إعلام من الله نبيَّه محمدًا صلى الله عليه وسلم أنه من مبتدعة أمته الملحدة في دينه بريء, ومن الأحزاب من مشركي قومه، ومن اليهود والنصارى . وليس في إعلامه ذلك ما يوجب أن يكون نهاه عن قتالهم, لأنه غير محال أن في الكلام: " لست من دين اليهود والنصارى في شيء فقاتلهم. فإن أمرهم إلى الله في أن يتفضل على من شاء منهم فيتوب عليه, ويهلك من أراد إهلاكه منهم كافرًا فيقبض روحه, أو يقتله بيدك على كفره, ثم ينبئهم بما كانوا يفعلون عند مقدَمهم عليه ". وإذ كان غير مستحيل اجتماع الأمر بقتالهم, وقوله: (لست منهم في شيء إنما أمرهم إلى الله)، ولم يكن في الآية دليلٌ واضح على أنها منسوخة، ولا ورد بأنها منسوخة عن الرسول خبرٌ = كان غير جائز أن يُقْضَى عليها بأنها منسوخة، حتى تقوم حجةٌ موجبةٌ صحةَ القول بذلك، لما قد بينا من أن المنسوخ هو ما لم يجز اجتماعه وناسخه في حال واحدة، في كتابنا كتاب: " اللطيف عن أصول الأحكام " . (59)

* * *

وأما قوله: (إنما أمرهم إلى الله)، فإنه يقول: أنا الذي إليَّ أمر هؤلاء المشركين الذين فارقوا دينهم وكانوا شيعًا, والمبتدعة من أمتك الذين ضلوا عن سبيلك, دونك ودون كل أحد. إما بالعقوبة إن أقاموا على ضلالتهم وفُرْقتهم دينهم فأهلكهم بها, وإما بالعفو عنهم بالتوبة عليهم والتفضل مني عليهم =(ثم ينبئهم بما كانوا يفعلون)، (60) يقول: ثم أخبرهم في الآخرة عند ورودهم عليَّ يوم القيامة بما كانوا يفعلون، فأجازي كلا منهم بما كانوا في الدنيا يفعلون, المحسنَ منهم بالإحسان، والمسيء بالإساءة . ثم أخبر جل ثناؤه ما مبلغ جزائه من جازى منهم بالإحسان أو بالإساءة فقال: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ .

--------------------

الهوامش :

(51) في المطبوعة : (( لا ينفع كافرًا )) بغير واو ، والسياق يقتضي إثباتها .

(52) انظر تفسير (( الشيع )) فيما سلف 11 : 419 .

(53) في المطبوعة والمخطوطة : (( فرقوا )) في الموضعين ، والتفسير في الأثر ، يوجب أن تكون (( فارقوا )) كما أثبتها .

(54) الأثران : 14264 ، 14265 - إسنادهما صحيح إلى أبي هريرة ، موقوفًا ، وانظر التعليق على الأثر التالي .

(55) كان في المطبوعة : (( هم أهل الضلالة )) ، كما سيأتي في الأثر التالي ، غير أن المخطوطة واضحة هنا (( أهل الصلاة )) ، فأثبتها كما هي ، لأنها صحيحة المعنى ، أي أنها نزلت في المؤمنين من أهل القبلة .

(56) الأثر : 14266 - (( سعيد بن عمرو السكوني )) شيخ الطبري ، مضى برقم : 5563 ، 6521 .

و (( بقية بن الوليد الحمصي )) ، ثقة ، نعوا عليه بالتدليس ، مضى برقم : 152 ، 5563 ، 6521 ، 6899 ، 9224 .

و (( عباد بن كثير الرملي الفلسطيني )) ، ضعيف الحديث . مترجم في التهذيب ، وابن أبي حاتم 3 / 1 / 85 .

وهذا الخبر مرفوعًا لا يصح ، وهو ضعيف الإسناد . قال ابن كثير في تفسيره 3 : 438 : (( لكن هذا إسناد لا يصح ، فإن عباد بن كثير متروك الحديث . ولم يختلق هذا الحديث ، ولكنه وهم في رفعه ، فإنه رواه سفيان الثوري عن ليث = وهو ابن أبي سليم = عن طاوس ، عن ابي هريرة في هذه الآية أنه قال : نزلت في هذه الأمة )) .

ولكن خرجه الهيثمي في مجمع الزوائد 7 : 22 ، 23 ، ثم قال : (( رواه الطبراني في الأوسط ، ورجاله رجال الصحيح ، غير معلل بن نفيل ، وهو ثقة )) . وهكذا في مجمع الزوائد (( معلل بن نفيل )) ، وهو محرف بلا شك .

(57) الأثر : 14268 - (( مالك بن مغول البجلي ) ، ثقة : مضى برقم : 5431 ، 10872 و (( علي بن الأقمر الهمداني )) ، روى له الجماعة ، مضى برقم 11941 . وهو إسناد صحيح .

(58) الأثر : 14270 - (( شجاع ، أبو بدر )) ، هو (( شجاع بن الوليد بن قيس السكوبي )) ثقة صدوق . روى عنه أحمد . مترجم في التهذيب .

(( عمرو بن قيس الملائي )) . ثقة مضى مرارًا آخرها : 9646 .

وهذا إسناد منقطع ، (( عمرو بن قيس )) لم يدرك أم سلمة .

أما خبر (( مرة الطيب )) فهو (( مرة بن سراحيل الهمداني )) ، مضى مرارًا . آخرها : 7539 وروايته هذه أيضًا منقطعة . لأنه لم يدرك .

وخرج السيوطي في الدر المنثور 3 : 63 ، خبر أم سلمة . ونسبة إلى ابن منيع في مسنده وأبي الشيخ ، وخرج خبر مرة الطيب ، ونسبه إلى ابن أبي حاتم .

(59) انظر ما سلف في (( الناسخ والمنسوخ )) 10: 333 تعليق: 1 والمراجع هناك واسم كتاب أبي جعفر هو ما أثبت ، ما ورد في 5 : 414 ، وكان هنا في المخطوطة والمطبوعة (( اللطيف عن أصول الأحكام )) ، وهو لا يستقيم .

(60) انظر تفسير (( النبأ )) فيما سلف ص : 37 ، تعليق : 4 ، والمراجع هناك .

Verset 160
Exégèse de Sa parole : « Quiconque viendra avec une bonne action aura dix fois son équivalent ; et quiconque viendra avec une mauvaise action ne sera rétribué que par son équivalent ; et ils ne seront point lésés » (160). Abou Ja'far a dit : Allah, exalté soit-Il, dit : Celui qui se présente devant son Seigneur au Jour de la Résurrection, au lieu du jugement, parmi ceux qui ont quitté leur religion et sont devenus des sectes, avec le repentir, la foi et l'abandon de l'égarement dans lequel il persiste — c'est cela la bonne action qu'Allah a mentionnée en disant : quiconque viendra avec elle aura dix fois son équivalent (61). Par Sa parole « aura dix fois son équivalent », Il veut dire : il aura dix bonnes actions équivalentes à la bonne action qu'il a apportée. « Et quiconque viendra avec une mauvaise action », Il dit : et celui qui se présentera au Jour de la Résurrection parmi eux avec l'abandon de la religion vraie et la mécréance en Allah, ne sera rétribué que par ce qui lui déplaît comme rétribution, conformément à la mauvaise action avec laquelle il se présente à Allah (62). « Et ils ne seront point lésés », Il dit : Allah ne lèse aucun des deux groupes, ni le groupe du bien ni le groupe du mal, en rétribuant le bienfaiteur par le mal et le malfaisant par le bien ; mais Il rétribue chacun des deux groupes selon ce qui lui revient, car Il est, gloire à Lui, Sage qui ne place rien qu'à sa juste place, et ne rétribue personne que selon ce qu'il mérite comme rétribution. Nous avons déjà démontré précédemment que le sens de « zoulm » (injustice) est de placer une chose hors de sa place, avec des preuves suffisantes pour ne pas les répéter ici (63). Abou Ja'far a dit : Si quelqu'un dit : si la chose est comme tu l'as décrite, que le sens de « bonne action » ici est la foi en Allah, la reconnaissance de Son unicité et la croyance en Son messager, et que « mauvaise action » est l'association à Lui et le démenti de Son messager — alors la foi a-t-elle des équivalents par lesquels le croyant est rétribué ? (64) Et si elle a un équivalent, comment est-il rétribué par lui, alors que « la foi », selon toi, est une parole et une action ?
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَلا يُجْزَى إِلا مِثْلَهَا وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (160)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره: من وافَى ربَّه يوم القيامة في موقف الحساب، من هؤلاء الذين فارقوا دينهم وكانوا شيعًا، بالتوبة والإيمان والإقلاع عما هو عليه مقيم من ضلالته, وذلك هو الحسنة التي ذكرها الله فقال: من جاء بها فله عشر أمثالها . (61)

ويعني بقوله: (فله عشر أمثالها)، فله عشر حسنات أمثال حسنته التي جاء بها =(ومن جاء بالسيئة)، يقول: ومن وافى يوم القيامة منهم بفراق الدِّين الحقّ والكفر بالله, فلا يجزى إلا ما ساءه من الجزاء, كما وافى الله به من عمله السيئ (62) =(وهم لا يظلمون)، يقول: ولا يظلم الله الفريقين، لا فريق الإحسان, ولا فريق الإساءة, بأن يجازي المحسن بالإساءة والمسيء بالإحسان، ولكنه يجازي كلا الفريقين من الجزاء ما هو له, لأنه جل ثناؤه حكيمٌ لا يضع شيئًا إلا في موضعه الذي يستحق أن يضعه فيه, ولا يجازي أحدًا إلا بما يستحقّ من الجزاء .

* * *

وقد دللنا فيما مضى على أن معنى " الظلم "، وضع الشيء في غير موضعه، بشواهده المغنية عن إعادتها في هذا الموضع . (63)

* * *

قال أبو جعفر: فإن قال قائل: فإن كان الأمر كما ذكرت، من أن معنى " الحسنة " في هذا الموضع: الإيمان بالله، والإقرار بوحدانيته، والتصديق برسوله =" والسيئة " فيه: الشرك به، والتكذيب لرسوله = أفللإيمان أمثال فيجازى بها المؤمن؟ (64) وإن كان له مثل، فكيف يجازى به, و " الإيمان "، إنما هو عندك قول وعمل, والجزاء من الله لعباده عليه الكرامة في الآخرة, والإنعام عليه بما أعدّ لأهل كرامته من النعيم في دار الخلود, وذلك أعيان ترى وتعاين وتحسّ ويلتذّ بها, لا قول يسمع، ولا كسبُ جوارح؟

قيل: إن معنى ذلك غير الذي ذهبتَ إليه, وإنما معناه: من جاء بالحسنة فوافَى الله بها له مطيعًا, فإن له من الثواب ثواب عشر حسنات أمثالها .

فإن قال: قلت فهل لقول " لا إله إلا الله " من الحسنات مثل؟

قيل: له مثل هو غيره, [ولكن له مثل هو قول لا إله إلا الله], (65) وذلك هو الذي وعد الله جل ثناؤه من أتاه به أن يجازيه عليه من الثواب بمثل عشرة أضعاف ما يستحقه قائله. وكذلك ذلك فيمن جاء بالسيئة التي هي الشرك, إلا أنه لا يجازى صاحبها عليها إلا ما يستحقه عليها من غير إضعافه عليه .

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال ذلك:

14271- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا يعقوب القمي, عن جعفر بن أبي المغيرة, عن سعيد بن جبير قال: لما نـزلت: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، قال رجل من القوم: فإنّ" لا إله إلا الله " حسنة؟ قال: نعم, أفضل الحسنات .

14272- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا حفص بن غياث, عن الأعمش والحسن بن عبيد الله, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال, عن عبد الله: (من جاء بالحسنة)، لا إله إلا الله .

14273- حدثنا يعقوب بن إبراهيم قال، حدثنا حفص قال، حدثنا الأعمش والحسن بن عبيد الله, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال, عن عبد الله قال: (من جاء بالحسنة)، قال: من جاء بلا إله إلا الله. قال: (ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك .

14274- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن فضيل, عن الحسن بن عبيد الله, عن جامع بن شداد, عن الأسود بن هلال, عن عبد الله: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله .

14275- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا معاوية بن عمرو المعنَّى، عن زائدة, عن عاصم, عن شقيق: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله، كلمة الإخلاص =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك . (66)

14276- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن يمان, عن أشعث, عن جعفر, عن سعيد= وعن عثمان بن الأسود, عن مجاهد والقاسم بن أبي بزة: (من جاء بالحسنة)، قالوا: لا إله إلا الله، كلمة الإخلاص =(ومن جاء بالسيئة)، قالوا: بالشرك وبالكفر .

14277- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن نمير وابن فضيل, عن عبد الملك, عن عطاء: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك .

14278- حدثنا أبو كريب قال، حدثنا جابر بن نوح قال، حدثنا موسى بن عبيدة, عن محمد بن كعب: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، قال: لا إله إلا الله .

14279- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن أبي المحجل, عن إبراهيم: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك . (67)

14280- حدثنا ابن بشار قال، حدثنا أبو أحمد الزبيري قال، حدثنا سفيان, عن أبي المحجل, عن أبي معشر, عن إبراهيم, مثله .

14281- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سفيان, عن أبي المحجل, عن إبراهيم, مثله .

14282- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا جرير, عن أبي المحجل, عن أبي معشر قال: كان إبراهيم يحلف بالله ما يستثني: أنّ(من جاء بالحسنة)، لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، من جاء بالشرك .

14283- حدثني يعقوب قال، حدثنا هشيم قال، أخبرنا عبد الملك, عن عطاء, في قوله: (من جاء بالحسنة)، قال: كلمة الإخلاص، لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة) قال: بالشرك .

14284- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي = وحدثنا المثنى بن إبراهيم قال، حدثنا أبو نعيم = جميعًا, عن سفيان, عن الأعمش, عن أبي صالح: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك .

14285- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا ابن نمير, عن عثمان بن الأسود, عن القاسم بن أبي بزة: (من جاء بالحسنة)، قال: كلمة الإخلاص =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الكفر .

14286- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبي, عن سلمة, عن الضحاك: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله .

14287- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا أبو خالد الأحمر, عن أشعث, عن الحسن: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله .

14288- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن سالم, عن سعيد: (من جاء بالحسنة)، قال: لا إله إلا الله .

14289- حدثني المثنى قال، حدثنا الحماني قال، حدثنا شريك, عن ليث, عن مجاهد, مثله .

14290- حدثني المثنى قال، حدثنا عبد الله بن صالح قال، حدثني معاوية, عن علي بن أبي طلحة, عن ابن عباس قوله: (من جاء بالحسنة)، يقول: من جاء بلا إله إلا الله =(ومن جاء بالسيئة)، قال: الشرك .

14291- حدثنا بشر بن معاذ قال، حدثنا يزيد قال، حدثنا سعيد, عن قتادة قوله: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها وهم لا يظلمون)، ذكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: الأعمال ستة: مُوجِبة ومُوجِبة, ومُضْعِفة ومُضْعِفة, ومِثْل ومِثْل . فأما الموجبتان: فمن لقي الله لا يشرك به شيئًا دخل الجنة, ومن لقي الله مشركًا به دخل النار. وأما المضعف والمضعف: فنفقة المؤمن في سبيل الله سبعمئة ضعف, ونفقته على أهل بيته عشر أمثالها . وأما مثل ومثل: فإذا همّ العبد بحسنة فلم يعملها كتبت له حسنة, وإذا هم بسيئة ثم عملها كتبت عليه سيئة .

14292- حدثنا المثنى قال، حدثنا أبو نعيم قال، حدثنا الأعمش, عن شمر بن عطية, عن شيخ من التيم, عن أبي ذرّ قال: قلت: يا رسول الله، علمني عملا يقرِّبني إلى الجنة ويباعدني من النار . قال: إذا عملت سيئة فاعمل حسنة, فإنها عشر أمثالها . قال: قلت: يا رسول الله," لا إله إلا الله " من الحسنات؟ قال: هي أحسن الحسنات . (68)

* * *

وقال قوم: عني بهذه الآية الأعراب، فأما المهاجرون فإن حسناتهم سبعمئة ضعف أو أكثر .

* ذكر من قال ذلك:

14293- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا معاذ بن هشام قال، حدثنا أبي, عن قتادة, عن أبي الصديق الناجي, عن أبي سعيد الخدري في قوله: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، قال: هذه للأعراب, وللمهاجرين سبعمئة . (69)

14294- حدثنا محمد أبو نشيط بن هارون الحربي قال، حدثنا يحيى بن أبي بكير قال، حدثنا فضيل بن مرزوق ، عن عطية العوفي, عن عبد الله بن عمر قال: نـزلت هذه الآية في الأعراب: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، قال: قال رجل: فما للمهاجرين؟ قال: ما هو أعظم من ذلك: إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا وَيُؤْتِ مِنْ لَدُنْهُ أَجْرًا عَظِيمًا ، [سورة النساء: 40] وإذا قال الله لشيء: " عظيم ", فهو عظيم . (70)

14295- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرحمن بن سعد قال، حدثنا أبو جعفر, عن الربيع قال: نـزلت هذه الآية: (من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها)، وهم يصومون ثلاثة أيام من الشهر، ويؤدّون عشر أموالهم. ثم نـزلت الفرائض بعد ذلك: صوم رمضان والزكاة .

* * *

فإن قال قائل: وكيف قيل " عشر أمثالها ", فأضيف " العشر " إلى " الأمثال ", وهي" الأمثال "؟ وهل يضاف الشيء إلى نفسه؟

قيل: أضيفت إليها لأنه مرادٌ بها: فله عشر حسنات أمثالها, فـ" الأمثال " حلّت محل المفسّر, وأضيف " العشر " إليها, كما يقال: " عندي عشر نسوة ", فلأنه أريد بالأمثال مقامها، فقيل: " عشر أمثالها ", فأخرج " العشر " مخرج عدد الحسنات, (71) و " المثل " مذكر لا مؤنث, ولكنها لما وضعت موضع الحسنات, (72) وكان " المثل " يقع للمذكر والمؤنث, فجعلت خلفًا منها, فعل بها ما ذكرت. ومَنْ قال: " عندي عشر أمثالها ", لم يقل: " عندي عشر صالحات ", لأن " الصالحات " فعل لا يعدّ, وإنما تعدّ الأسماء. و " المثل " اسم, ولذلك جاز العدد به .

* * *

وقد ذكر عن الحسن البصري أنه كان يقرأ ذلك: " فَلَهُ عَشْرٌ" بالتنوين،" أَمْثَالُهَا " بالرفع. وذلك على وجه صحيح في العربية, غير أن القرأة في الأمصار على خلافها, فلا نستجيز خلافها فيما هي عليه مُجْمِعة . (73)

--------------------

الهوامش :

(61) انظر تفسير (( الحسنة )) فيما سلف 4 : 203 - 206 / 8 : 555 - 556 ، وفهارس اللغة ( حسن ) .

(62) انظر تفسير (( السيئة )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سوأ ) .

(63) انظر تفسير (( الظلم )) فيما سلف من فهارس اللغة ( ظلم ) .

(64) في المطبوعة : (( فللإيمان )) بغير همزة الاستفهام ، والصواب ما في المخطوطة .

(65) هذه العبارة التي بين القوسين ، هكذا جاءت في المخطوطة ، وغيرها ناشر المطبوعة الأولى فكتب : (( وليس له مثل هو قول لا إله إلا الله )) ، ولا أدري ما معنى هذا التعبير . وعبارة المخطوطة غير مفهومة ، وأخشى أن يكون سقط من الكلام شيء ، فأودعتها بين القوسين لكي يتوقف عندها قارئها ، عسى أن يتبين له ما لم يتبين لي .

(66) الأثر : 14275 - (( معاوية بن عمرو المعنى ، الأزدي )) ، ثقة مضى برقم : 4074 .

(67) الآثار : 14279 - 14282 - (( أبو المحجل )) ، هكذا في المطبوعة ، وهو في المخطوطة غير منقوط ، لم أعرف من يكون ، ولم أجد له ذكرًا ، ولا تبين لي وجه في ‍تحريفه !!

(68) الأثر : 14292 - (( شمر بن عطية الأسدي الكاهلي )) ، ثقة ، مضى برقم 11545 . وهذا خبر ضعيف ، لجهالة(( شيخ من التيم )) .

وخرجه السيوطي في الدر المنثور 3 : 64 ، ونسبة إلى ابن المنذر ، وابن أبي حاتم ، وابن مردويه . ولم ينسبه إلى الطبري .

(69) الأثر : 14293 - (( أبو الصديق الناجي )) هو (( بكر بن عمرو )) وقيل : (( بكر ابن قيس )) ، ثقة ، روى له الجماعة . مترجم في التهذيب . وهذا إسناد صحيح .

(70) الأثر : 14294 - (( محمد بن هارون الحربي )) ، (( أبو نشيط )) ، شيخ الطبري ، مضى برقم : 9511 ، 10371 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة هنا : (( محمد بن نشيط بن هارون الحربي )) ، وهو خطأ محض تبين من رواية الأثر فيما سلف .

و (( يحيى بن أبي بكير الأسدي )) ، مضى مرارًا ، آخرها رقم : 7544 ، وكان في المطبوعة والمخطوطة هنا (( يحيى بن أبي بكر )) ، وهو خطأ .

وقد سلف هذا الخبر وتخريجه برقم : 9511 ، وأنه إسناد ضعيف من أجل (( عطية العوفي )) .ووقع في إسناد الخبر هناك خطأ : (( عن عبد الله بن عمير )) ، وهو خطأ في الطباعة صوابه (( عن عبد الله بن عمر )) ، فليصح .

(71) في المطبوعة والمخطوطة : (( عدد الآيات )) ، وبين أنه (( عدد الحسنات )) ، ولا ذكر للآيات في هذا الموضع .

(72) وكان هنا أيضًا في المخطوطة والمطبوعة : (( موضع الآيات )) ، والصواب ما أثبت .

(73) في المطبوعة : (( مجتمعة )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

Verset 161
Exégèse de Sa parole : « Dis : "Mon Seigneur m'a guidé vers un chemin droit, une religion droite, la religion d'Abraham, le pur monothéiste, et il n'était point du nombre des associateurs" » (161). Abou Ja'far a dit : Allah, exalté soit-Il, dit à Son prophète Mohammed, qu'Allah prie sur lui et le salue : « Dis », ô Mohammed, à ceux qui associent à leur Seigneur les idoles et les statues — « Mon Seigneur m'a guidé vers un chemin droit », Il dit : dis-leur : mon Seigneur m'a orienté vers la voie droite, qui est la religion d'Allah par laquelle Il m'a envoyé, c'est-à-dire le hanifisme soumis, et Il m'y a accordé le succès (74). « Une religion droite » (dînan qiyaman), Il dit : droite. « La religion d'Abraham » (millata Ibrahim), Il dit : la religion d'Abraham (75). « Le pur monothéiste » (hanifan), Il dit : droit. « Et il n'était point du nombre des associateurs », Il dit : Abraham, que les prières d'Allah soient sur lui, n'était point du nombre de ceux qui associent à Allah, car il n'était pas de ceux qui adorent les idoles. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de « dînan qiyaman ». La plupart des lecteurs de Médine et certains de Bassora ont lu : « dînan qayyiman » avec la fat-ha sur le « qaf » et le tachdid sur le « ya' », en l'alignant sur la parole d'Allah : « Telle est la religion droite » (Sourate at-Tawba : 36 / Sourate Youssouf : 40 / Sourate ar-Roum : 30), et sur Sa parole : « Et telle est la religion de la valeur » (Sourate al-Bayyina : 5). Et la plupart des lecteurs de Koufa ont lu : « dînan qiyaman » avec la kasra sur le « qaf » et la fat-ha sur le « ya' » sans tachdid.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ دِينًا قِيَمًا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (161)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل)، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنامَ =(إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم)، يقول: قل لهم إنني أرشدني ربي إلى الطريق القويم, هو دين الله الذي ابتعثه به, وذلك الحنيفية المسلمة, فوفقني له (74) =(دينًا قيمًا)، يقول: مستقيمًا =(ملة إبراهيم)، يقول: دين إبراهيم (75) =(حنيفًا) يقول: مستقيمًا =(وما كان من المشركين)، يقول: وما كان من المشركين بالله, يعني إبراهيم صلوات الله عليه, لأنه لم يكن ممن يعبد الأصنام .

* * *

واختلفت القرأة في قراءة قوله: (دينًا قيمًا).

فقرأ ذلك عامة قرأة المدينة وبعض البصريين: " دِينًا قَيِّمًا " بفتح " القاف " وتشديد " الياء "، إلحاقًا منهم ذلك بقول الله: ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ [سورة التوبة: 36 / سورة يوسف: 40 / سورة الروم: 30]. وبقوله: وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ [سورة البينة: 5].

* * *

وقرأ ذلك عامة قرأة الكوفيين: ( دِينًا قِيَمًا ) بكسر " القاف " وفتح " الياء " وتخفيفها. وقالوا: " القيِّم " و " القِيَم " بمعنى واحد, وهم لغتان معناهما: الدين المستقيم .

* * *

قال أبو جعفر: والصواب من القول في ذلك عندي أنهما قراءتان مشهورتان في قرأة الأمصار, متفقتا المعنى, فبأيتهما قرأ القارئ فهو للصواب مصيبٌ, غير أن فتح " القاف " وتشديد " الياء " أعجب إليّ, لأنه أفصح اللغتين وأشهرهما .

* * *

ونصب قوله: (دينًا) على المصدر من معنى قوله: (إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم)، وذلك أن المعنى: هداني ربي إلى دين قويم, فاهتديت له " دينا قيما "= فالدين منصوب من المحذوف الذي هو " اهتديت "، الذي ناب عنه قوله: (إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم) .

* * *

وقال بعض نحويي البصرة: إنما نصب ذلك، لأنه لما قال: (هداني ربي إلى صراط مستقيم)، قد أخبر أنه عرف شيئًا, فقال: " دينًا قيمًا "، كأنه قال: عرفت دينًا قيما ملّة إبراهيم .

* * *

وأما معنى الحنيف, فقد بينته في مكانه في" سورة البقرة " بشواهده، بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع . (76)

--------------------

الهوامش :

(74) انظر تفسير (( الهدى )) فيما سلف من فهارس اللغة ( هدى ) . = وتفسير (( صراط مستقيم )) فيما سلف ص : 288 ، تعليق 1 ، والمراجع هناك .

(75) انظر تفسير (( الملة )) فيما سلف 2 : 563 / 3 : 104 / 9 : 250 .

(76) انظر تفسير (( الحنيف )) فيما سلف 3 : 104 - 108 / 6 : 494 / 9 : 250 ، 251 / 11 : 487 .

Verset 162
Exégèse de Sa parole : « Dis : "Ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur des mondes" » (162). Abou Ja'far a dit : Allah, exalté soit-Il, dit à Son prophète Mohammed, qu'Allah prie sur lui et le salue : « Dis », ô Mohammed, à ceux qui associent à leur Seigneur les idoles et les statues, qui te demandent de suivre leurs passions dans le faux, comme l'adoration des divinités et des idoles — « Ma prière et mon sacrifice » (nousouki), Il dit : et mon égorgement (77). « Et ma vie » (wa mahyaya), Il dit : et ma vie. « Et ma mort » (wa mamati), Il dit : et ma mort. « Appartiennent à Allah, Seigneur des mondes », Il veut dire : tout cela Lui appartient exclusivement, en dehors de ce que vous associez à Lui, ô associateurs, comme idoles — « À Lui nul associé » dans aucune de ces choses parmi Ses créatures, et aucune d'elles n'y a de part, car il ne convient pas que cela soit autrement qu'à Lui exclusivement. « Et c'est cela qui m'a été ordonné », Il dit : c'est cela que mon Seigneur m'a ordonné. « Et je suis le premier des musulmans », Il dit : et je suis le premier de cette communauté à reconnaître, à se soumettre et à s'humilier devant son Seigneur en affirmant que cela est ainsi (78). Et c'est conforme à ce que nous avons dit que les gens de l'exégèse ont dit. Mention de ceux qui ont dit : « an-nousouk » ici signifie l'égorgement. 14296- Ibn Hamid nous a rapporté, disant : Hakkam nous a rapporté, d'après 'Anbasa, d'après Mohammed ibn 'Abd ar-Rahman, d'après al-Qasim ibn Abi Bazzah, d'après Moujahid : « Ma prière et mon sacrifice » (nousouki), il a dit : « an-nousouk » signifie les sacrifices lors du pèlerinage et de la 'umra. 14297- Mohammed ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapporté, disant : 'Issa nous a rapporté, d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid, au sujet de la parole d'Allah : « Et mon sacrifice » (wa nousouki), mon égorgement.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ إِنَّ صَلاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (162)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل)، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان والأصنام, الذين يسألونك أن تتبع أهواءهم على الباطل من عبادة الآلهة والأوثان =(إن صلاتي ونسكي)، يقول: وذبحي (77) =(ومحياي)، يقول: وحياتي =(ومماتي) يقول: ووفاتي =(لله رب العالمين)، يعني: أن ذلك كله له خالصًا دون ما أشركتم به، أيها المشركون، من الأوثان =(لا شريك له) في شيء من ذلك من خلقه, ولا لشيء منهم فيه نصيب, لأنه لا ينبغي أن يكون ذلك إلا له خالصًا =(وبذلك أمرت)، يقول: وبذلك أمرني ربي =(وأنا أول المسلمين)، يقول: وأنا أوّل من أقرَّ وأذْعن وخضع من هذه الأمة لربه بأن ذلك كذلك . (78)

* * *

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل .

* ذكر من قال: " النسك "، في هذا الموضع، الذبح.

14296- حدثنا ابن حميد قال، حدثنا حكام, عن عنبسة, عن محمد بن عبد الرحمن, عن القاسم بن أبي بزة, عن مجاهد: (إن صلاتي ونسكي)، قال: " النسك "، الذبائح في الحج والعمرة .

14297- حدثني محمد بن عمرو قال، حدثنا أبو عاصم قال، حدثنا عيسى, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد, في قول الله: (ونسكي) ، ذبحي في الحج والعمرة . (79)

14298- حدثني المثنى قال، حدثنا أبو حذيفة قال، حدثنا شبل, عن ابن أبي نجيح, عن مجاهد: (ونسكي)، ذبيحتي في الحج والعمرة .

14299- حدثنا محمد بن بشار قال، حدثنا عبد الرحمن قال، حدثنا سفيان, عن إسماعيل, وليس بابن أبي خالد, عن سعيد بن جبير, في قوله: (صلاتي ونسكي)، قال: ذبحي .

14300- حدثنا الحسن بن يحيى قال، أخبرنا عبد الرزاق قال، أخبرنا الثوري, عن إسماعيل, عن سعيد بن جبير في قوله: (صلاتي ونسكي)، قال: ذبحي . (80)

14301- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا عبد الرحمن بن مهدي, عن سفيان, عن إسماعيل، عن سعيد بن جبير= قال ابن مهدي: لا أدري من " إسماعيل " هذا !=(صلاتي ونسكي)، قال: صلاتي وذبيحتي .

14302- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الرزاق قال، حدثنا الثوري, عن إسماعيل بن أبي خالد, عن سعيد بن جبير, في قوله: (صلاتي ونسكي)، قال: وذبيحتي . (81)

14303- حدثنا محمد بن عبد الأعلى قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر, عن قتادة: (ونسكي)، قال: ذبحي .

14304- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي قوله: (ونسكي)، قال: ذبيحتي .

14305- حدثنا ابن وكيع قال، حدثنا المحاربي, عن جويبر, عن الضحاك: (صلاتي ونسكي)، قال: " الصلاة "، الصلاة, و " النسك "، الذبح .

--------------------

الهوامش :

(77) انظر تفسير (( النسك )) فيما سلف 3 : 77 - 80 / 4 : 86 ، 195 .

(78) انظر تفسير (( الإسلام )) فيما سلف من فهارس اللغة ( سلم ) .

(79) في المطبوعة : (( ذبيحتي )) ، وأثبت ما في المخطوطة .

(80) في المطبوعة : (( ذبيحتي )) ، غير ما في المخطوطة .

(81) الآثار : 14299 - 14302 - (( إسماعيل )) ، الذي روى عنه (( سفيان الثوري )) ، وروى هو (( سعيد بن جبير )) ، والذي جاء في الخبر الأول أنه (( ليس بابن أبي خالد )) ، وفي رقم : 14302 (( إسماعيل بن أبي خالد )) مصرحًا به ، والذي جهله (( ابن مهدي )) في رقم : 14301 ، لم أجد من أشار إليه ، إلا أني وجدت في أسماء الرواة عن (( سعيد بن جبير )) :

(( إسماعيل بن مسلم )) ، مولى بني مخزوم ، سمع منه وكيع ، وابن المبارك وعمرو العنقزي ، مترجم في الكبير 1 / 1 / 372 ، وابن أبي حاتم 1 / 1 / 197 ، فلا أدري أهو هو ، أم هو غيره .

Verset 163
Quant à Sa parole : « Et je suis le premier des musulmans », voici : 14306- Mohammed ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Mohammed ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada : « Et je suis le premier des musulmans », il a dit : le premier des musulmans de cette communauté.
📜 Texte arabe source

وأما قوله: (وأنا أوّل المسلمين)، فإن:-

14306- محمد بن عبد الأعلى حدثنا قال، حدثنا محمد بن ثور, عن معمر، عن قتادة: (وأنا أول المسلمين)، قال: أول المسلمين من هذه الأمة .

* * *

Verset 164
Exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose ?" Chaque âme n'acquiert que ce qui est contre elle, et aucune porteuse de fardeau ne portera le fardeau d'une autre. » Il dit, que le Très-Haut soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : « Dis », ô Muhammad, à ceux qui associent des idoles à leur Seigneur, qui t'appellent à adorer les idoles et à suivre les pas de Satan : « Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah ? » C'est-à-dire : Chercherais-je un maître qui me dirige, autre qu'Allah ? « Alors qu'Il est le Seigneur de toute chose » : Il est le Maître de toute chose en dehors de Lui, Celui qui la gère et la réforme. « Et chaque âme n'acquiert que ce qui est contre elle » : aucune âme ne commet de péché sans que cela ne soit contre elle, c'est-à-dire qu'on ne la tient pas responsable des désobéissances à Allah, le Très-Haut, commises par une autre, ni des fautes commises par une autre. Mais chaque personne pécheresse est punie pour son propre péché et tenue responsable de son propre crime. « Et aucune porteuse de fardeau ne portera le fardeau d'une autre » : aucune âme pécheresse ne portera le péché d'une autre âme, mais elle portera son propre péché et sera punie pour celui-ci, non pour le péché d'une autre. Par cela, Il vise les associateurs à qui Allah a ordonné à Son Prophète, paix et salut sur lui, de dire cette parole. Il dit : Dis-leur : « Nous ne serons pas tenus responsables de vos péchés, et la punition de vos crimes est sur vous, tandis que nous aurons la récompense de nos œuvres. » C'est comme ce qu'Allah, que Sa gloire soit exaltée, lui a ordonné de dire dans un autre passage : « À vous votre religion, et à moi ma religion » [Sourate Al-Kafirun : 6]. Et c'est comme ce qui a été rapporté : 14307- Al-Muthanna m'a rapporté, disant : Ishaq nous a rapporté, disant : Abdullah ibn Abi Ja'far nous a rapporté, d'après son père, d'après Al-Rabi', disant : À cette époque, les savants et les dévots n'avaient que deux issues, dont l'une était meilleure que l'autre : soit un ordre et un appel à la vérité, soit le retrait.
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ وَلا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلا عَلَيْهَا وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: (قل)، يا محمد، لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان, الداعيك إلى عبادة الأصنام واتباع خطوات الشيطان =(أغير الله أبغي ربًّا)، يقول: أسوى الله أطلب سيدًا يسودني ؟ (82) =(وهو رب كل شيء)، يقول: وهو سيد كل شيء دونه ومدبّره ومصلحه (83) =(ولا تكسب كل نفس إلا عليها)، يقول: ولا تجترح نفس إثمًا إلا عليها، أي: لا يؤخذ بما أتت من معصية الله تبارك وتعالى، وركبت من الخطيئة، سواها, بل كل ذي إثم فهو المعاقب بإثمه والمأخوذ بذنبه (84) =(ولا تزر وازرة وزر أخرى)، يقول: ولا تأثم نفس آثمة بإثم نفس أخرى غيرها, ولكنها تأثم بإثمها، وعليه تعاقب، دون إثم أخرى غيرها .

وإنما يعني بذلك المشركين الذين أمرَ الله نبيه صلى الله عليه وسلم أن يقول هذا القول لهم. يقول: قل لهم: إنا لسنا مأخوذين بآثامكم, وعليكم عقوبة إجرامكم, ولنا جزاء أعمالنا . وهذا كما أمره الله جل ثناؤه في موضع آخر أن يقول لهم: لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ [سورة الكافرون:6]، وذلك كما:-

14307- حدثني المثنى قال، حدثنا إسحاق قال، حدثنا عبد الله بن أبي جعفر, عن أبيه, عن الربيع قال: كان في ذلك الزمان، لا مخرج للعلماء العابدين إلا إحدى خَلَّتين: إحداهما أفضل من صاحبتها. إمَّا أمرٌ ودعاء إلى الحق, أو الاعتزال = فلا تشارك أهل الباطل في عملهم, وتؤدي الفرائض فيما بينك وبين ربك, وتحبّ لله وتبغض لله, ولا تشارك أحدًا في إثم . قال: وقد أنـزل في ذلك آية محكمة: (قل أغير الله أبغي ربًا وهو رب كل شيء)، إلى قوله: فِيهِ تَخْتَلِفُونَ , وفي ذلك قال: وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ [سورة البينة: 4].

* * *

يقال من " الوزر "" وزَر يَزِر "," و وزَرَ يَوْزَر ", و " وُزِرَ يُؤزر، فهو موزور ". (85)

* * *

القول في تأويل قوله : ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ (164)

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل لهؤلاء العادلين بربهم الأوثان: كل عامل منا ومنكم فله ثواب عمله، وعليه وزره, فاعملوا ما أنتم عاملوه -(ثم إلى ربكم)، أيها الناس =(مرجعكم)، يقول: ثم إليه مصيركم ومنقلبكم (86) =(فينبئكم بما كنتم فيه)، في الدنيا,(تختلفون) من الأديان والملل, (87) إذ كان بعضكم يدين باليهودية, وبعضٌ بالنصرانية, وبعض بالمجوسية, وبعض بعبادة الأصنام وادِّعاء الشركاء مع الله والأنداد, ثم يجازي جميعَكم بما كان يعمل في الدنيا من خير أو شر, فتعلموا حينئذ من المحسنُ منَّا والمسيء .

-------------------

الهوامش :

(82) انظر تفسير (( بغي )) فيما سلف 11 : 337 ، تعليق : 2 ، والمراجع هناك .

(83) انظر تفسير (( الرب )) فيما سلف 1 : 142 .

(84) انظر تفسير (( كسب )) فيما سلف صلى الله عليه وسلم : 266 ، تعليق 2 ، والمراجع هناك .

(85) في المطبوعة : (( وزر يوزر فهو وزير ، ووزر يوزر فهو موزور )) ، غير ما في المخطوطة ، وحذف وزاد من عند نفسه ، وعذره في ذلك سوء كتابة ناسخ المخطوطة ، وصواب قراءة ما فيها ما أثبت . وهو المطابق لنص كتب اللغة .

(86) انظر تفسير (( المرجع )) فيما سلف ص : 37 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(87) انظر تفسير (( النبأ )) فيما سلف ص : 274 ، تعليق : 1 ، والمراجع هناك .

Verset 165
Exégèse de la parole d'Allah : « Et c'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre et a élevé certains d'entre vous au-dessus des autres en degrés, afin de vous éprouver dans ce qu'Il vous a donné. » Abu Ja'far a dit : Il dit, que le Très-Haut soit exalté, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui, et à sa communauté : Allah est Celui qui a fait de vous, ô gens, des « successeurs sur la terre », en détruisant ceux qui vous ont précédés parmi les générations et les nations passées, et en vous établissant comme successeurs d'eux sur la terre, vous succédant à eux et la peuplant après eux. « Les successeurs » (al-khala'if) est le pluriel de « successeur » (khalifa), comme « les servantes » (al-wasa'if) est le pluriel de « servante » (wasifa). Cela vient de la parole de celui qui dit : « Untel a succédé à untel dans sa demeure, il lui succède en tant que khalifa », comme l'a dit Al-Shammakh : « Les décrets de la mort les frappent et me manquent, et je succède dans des demeures après des demeures. » Et c'est comme ce qui a été rapporté : 14308- Al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après Al-Suddi : « Et c'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre », il a dit : Quant à « successeurs sur la terre », Il a détruit les générations et nous a établis comme successeurs après eux. Quant à Sa parole : « Et a élevé certains d'entre vous au-dessus des autres en degrés », Il dit : Il a différencié vos états, faisant certains d'entre vous au-dessus des autres, en élevant celui-ci au-dessus de celui-là, par ce qu'Il a accordé à celui-ci comme subsistance, le préférant par ce qu'Il lui a donné de biens et de richesse à celui-là qui est pauvre, dans ce qu'Il lui a octroyé des moyens de la vie d'ici-bas, et celui-ci au-dessus de celui-là par ce qu'Il lui a donné de force et de puissance sur celui-là qui est faible et sans force. Il a donc différencié entre eux en élevant le degré de celui-ci au-dessus du degré de celui-là, et en abaissant le degré de celui-là par rapport au degré de celui-ci. Et c'est comme ce qui a été rapporté : 14309- Muhammad ibn al-Husayn m'a rapporté, disant : Ahmad ibn al-Mufaddal nous a rapporté, disant : Asbat nous a rapporté, d'après Al-Suddi...
📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله : وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ الأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ

قال أبو جعفر: يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم وأمته: والله الذي جعلكم، أيها الناس، (خلائفَ الأرض)، بأن أهلك مَنْ كان قبلكم من القرون والأمم الخالية, واستخلفكم، فجعلكم خلائف منهم في الأرض, تخلفونهم فيها, وتعمرُونها بعدَهم .

* * *

و " الخلائف " جمع " خليفة ", كما " الوصائف " جمع " وصيفة ", وهي من قول القائل: " خَلَف فلان فلانًا في داره يخلُفه خِلافة، فهو خليفة فيها ", (88) كما قال الشماخ:

تُصِيبُهُـــمُ وَتُخْـــطِئُنِي المَنَايــا

وَأَخْــلُفُ فِـي رُبُـوعٍ عَـنْ رُبُـوعِ (89)

وذلك كما:-

14308- حدثني الحسين قال، حدثنا أحمد بن مفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (وهو الذي جعلكم خلائف الأرض)، قال: أما " خلائف الأرض "، فأهلك القرون واستخلفنا فيها بعدهم .

* * *

وأما قوله: (ورفع بعضكم فوق بعض درجات)، فإنه يقول: وخالف بين أحوالكم, فجعل بعضكم فوق بعض, بأن رفع هذا على هذا، بما بسط لهذا من الرزق ففضّله بما أعطاه من المال والغِنى، على هذا الفقير فيما خوَّله من أسباب الدنيا, وهذا على هذا بما أعطاه من الأيْد والقوة على هذا الضعيف الواهن القُوى, فخالف بينهم بأن رفع من درجة هذا على درجة هذا، وخفض من درجة هذا عن درجة هذا . (90) وذلك كالذي:-

14309- حدثني محمد بن الحسين قال، حدثنا أحمد بن المفضل قال، حدثنا أسباط, عن السدي: (ورفع بعضكم فوق بعض درجات)، يقول: في الرزق .

* * *

وأما قوله: (ليبلوكم في ما آتاكم)، فإنه يعني: ليختبركم فيما خوَّلكم من فضله ومنحكم من رزقه, (91) فيعلم المطيع له منكم فيما أمره به ونهاه عنه، والعاصي؛ ومن المؤدِّي مما آتاه الحق الذي أمره بأدائه منه، والمفرِّط في أدائه .

* * *

القول في تأويل قوله : إِنَّ رَبَّكَ سَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ (165)

قال أبو جعفر: يقول جل ثناؤه لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: " إن ربك "، يا محمد، لسريع العقاب لمن أسخطه بارتكابه معاصيه، وخلافه أمره فيما أمره به ونهاه, ولمن ابتلى منه فيما منحه من فضله وطَوْله, تولِّيًا وإدبارًا عنه, مع إنعامه عليه، وتمكينه إياه في الأرض, كما فعل بالقرون السالفة =(وإنه لغفور) ، يقول: وإنه لساتر ذنوبَ مَنْ ابتلى منه إقبالا إليه بالطاعة عند ابتلائه إياه بنعمة, واختباره إياه بأمره ونهيه, فمغطٍّ عليه فيها، وتارك فضيحته بها في موقف الحساب =(رحيم) بتركه عقوبته على سالف ذنوبه التي سلفت بينه وبينه، إذ تاب وأناب إليه قبل لقائه ومصيره إليه. (92)

* * *

آخر تفسير سورة الأنعام

----------------------

الهوامش :

(88) انظر تفسير (( الخليفة )) فيما سلف 1 : 449 - 453 .

(89) ديوانه 58 ، ومجاز القرآن لأبي عبيدة 1 : 209 ، واللسان ( ربع ) ، من قصيدته التي قالها لامرأته عائشة ، وكانت تلومه على طول تعهده ماله ، أولها :

أَعَــائِشَ ، مَــا لِقَـوْمِكِ لا أَرَاهُـمْ

يُضِيعُــونَ الهِجَــانَ مَـعَ المُضِيـعِ

يقول : لها تلوميني على إصلاح مالي ، فمالي أرى قومك يقترون على أنفسهم ، ولا يهلكون أموالهم في الكرم والسخاء ؟ ثم يقول لها بعد أبيات :

لَمَــالُ الْمَــرْءِ يُصْلِحُــهُ فَيُغْنِـي

مَفَــاقِرَهُ ، أَعَــفُّ مِــنَ القُنُـوعِ

و (( القنوع )) ، السؤال . وقوله : (( وأخلف في ربوع ... )) ، (( الربوع )) جمع (( ربع وهو جماعة الناس الذين ينزلون (( ربعا )) يسكنونه ، يقول : أبقي في قوم بعد قوم . وعندي أن هذا البيت قلق في قصيدة الشماخ ، سقط قبله شيء من شعره .

(90) انظر تفسير (( الدرجة )) فيما سلف ص : 25 ، تعليق : 3 ، والمراجع هناك .

(91) انظر تفسير (( الابتلاء )) فيما سلف 10 : 582 ، تعليق : 1 والمراجع هناك .

= تفسير (( الإيتاء )) فيما سلف من فهارس اللغة ( أتى ) .

(92) انظر تفسير ألفاظ هذه الآية فيما سلف من فهارس اللغة .

* * *

عند هذا الموضع انتهى جزء من التقسيم القديم الذي نقلته عنه نسختنا ، وفيها ما نصه :

(( آخر تفسير سورة الأنعام والحمد لله كما هو أهله ، وصلى الله على سيدنا محمد وآله يتلوه تفسير السورة التي يذكر فيها الأعراف )) .

Verset 1
Tafsir de la Sourate 6, verset 1 : Sourate Al-An'am (Les Bestiaux). Elle est mecquoise selon l'avis de la majorité des savants. Ibn 'Abbas et Qatada ont dit : « Elle est entièrement mecquoise, à l'exception de deux versets qui ont été révélés à Médine : la parole d'Allah : "Ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit l'être" (6:91), révélée au sujet de Malik ibn al-Sayf et Ka'b ibn al-Ashraf, tous deux juifs ; et l'autre : "Et c'est Lui qui a créé des jardins treillagés et non treillagés" (6:141), révélée au sujet de Thabit ibn Qays ibn Shammas al-Ansari. » Ibn Jurayj a dit qu'elle fut révélée au sujet de Mu'adh ibn Jabal. Al-Mawardi et al-Tha'labi ont dit : « La sourate Al-An'am est mecquoise, à l'exception de six versets révélés à Médine : "Ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit l'être" jusqu'à la fin des trois versets, et "Dis : Venez, je vais vous réciter ce que votre Seigneur vous a interdit" jusqu'à la fin des trois versets. » Ibn 'Atiyya a dit : « Ce sont les versets explicites (muhkamat). » Ibn al-'Arabi a mentionné que la parole d'Allah : "Dis : Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé" (6:145) fut révélée à La Mecque le jour de 'Arafat. Nous exposerons tout cela en détail, si Allah le veut. Selon un récit, elle fut révélée en une seule fois, à l'exception des six versets. Soixante-dix mille anges l'accompagnèrent, dont douze mille anges pour un seul verset : "Et c'est Lui qui détient les clés de l'invisible, que nul ne connaît en dehors de Lui" (6:59). Ils descendirent avec elle de nuit, faisant retentir des louanges et des glorifications. Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) appela les scribes qui l'écrivirent cette nuit-là. Abu Ja'far al-Nahhas a rapporté avec sa chaîne de transmission : Muhammad ibn Yahya nous a rapporté, Abu Hatim Rawh ibn al-Faraj, affranchi des Hadramawt, nous a rapporté, Ahmad ibn Muhammad Abu Bakr al-'Umari nous a rapporté, Ibn Abi Fudayk nous a rapporté, 'Umar ibn Talha ibn 'Alqama ibn Waqqas m'a rapporté, d'après Nafi' Abu Sahl ibn Malik, d'après Anas ibn Malik, qui a dit : « Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "La sourate Al-An'am est descendue accompagnée d'un cortège d'anges qui remplissait l'espace entre les deux horizons, faisant retentir des louanges et des glorifications, et la terre tremblait sous eux. Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) disait : 'Gloire à mon Seigneur, l'Immense' trois fois." » Al-Darimi Abu Muhammad a mentionné dans son Musnad, d'après 'Umar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée), qu'il a dit : « Al-An'am fait partie des sourates les plus nobles du Coran. » Et dans celui-ci, d'après Ka'b, il a dit : « L'ouverture de la Torah est l'ouverture d'Al-An'am, et sa conclusion est la conclusion de Hud. » Wahb ibn Munabbih a également dit cela. Al-Mahdawi a mentionné que les exégètes ont dit : « La Torah a été ouverte par Sa parole : "Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre" (6:1), et conclue par Sa parole : "Louange à Allah qui n'a pas pris d'enfant et qui n'a point d'associé en la royauté" (17:111) jusqu'à la fin du verset. » Al-Tha'labi a rapporté d'après Jabir, d'après le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), qu'il a dit : « Quiconque récite trois versets du début de la sourate Al-An'am jusqu'à Sa parole : "Et Il sait ce que vous acquérez" (6:3), Allah lui délègue quarante mille anges qui écrivent pour lui l'équivalent de leur adoration jusqu'au Jour de la Résurrection. Un ange descend du septième ciel avec une massue de fer ; lorsque Satan veut lui insuffler des suggestions ou lui inspirer quelque chose dans son cœur, il le frappe d'un coup, et il s'établit entre lui et Satan soixante-dix voiles. Au Jour de la Résurrection, Allah dit : "Marche à Mon ombre, le jour où il n'y a d'ombre que la Mienne, mange des fruits de Mon Paradis, bois de l'eau du Kawthar et lave-toi avec l'eau du Salsabil. Tu es Mon serviteur et Je suis ton Seigneur." » Dans le Sahih d'al-Bukhari, d'après Ibn 'Abbas, il a dit : « Si tu veux connaître l'ignorance des Arabes, lis ce qui se trouve au-delà du verset 130 de la sourate Al-An'am : "Ont certes perdu ceux qui ont tué leurs enfants par sottise et sans savoir" (6:140) jusqu'à Sa parole : "Et ils n'étaient pas bien guidés" (6:140). » Remarque : Les savants ont dit : « Cette sourate est fondamentale dans la réfutation des associateurs et autres innovateurs, ainsi que de ceux qui nient la résurrection et la renaissance. Cela implique qu'elle a été révélée en une seule fois, car elle traite d'un seul thème : l'argumentation, bien que celle-ci se décline de multiples façons. C'est sur elle que les théologiens (mutakallimun) ont fondé les principes de la religion, car elle contient des versets évidents qui réfutent les qadarites, plus que les autres sourates mentionnées. Nous apporterons des éclaircissements supplémentaires à ce sujet, si Allah le veut, par Sa puissance. » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre et a établi les ténèbres et la lumière. Pourtant, ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur. » (6:1) Ce verset contient cinq questions : **Première question :** Sa parole : « Louange à Allah ». Il a commencé, gloire à Lui, l'ouverture de cette sourate par la louange adressée à Lui-même et l'affirmation de la divinité, c'est-à-dire : toute louange Lui appartient, Il n'a point d'associé. Si l'on objecte : « D'autres sourates ont également été ouvertes par "Louange à Allah", et une seule aurait suffi pour les autres », on répondra : « Chacune d'elles a une signification propre à son contexte que les autres ne peuvent remplacer, en raison de son lien avec les différents bienfaits. De plus, elle contient l'argument dans ce contexte contre ceux qui donnent des égaux à leur Seigneur. » Le sens de la louange (al-hamd) a déjà été exposé dans la sourate Al-Fatiha. **Deuxième question :** Sa parole : « Qui a créé les cieux et la terre ». Il a informé de Sa puissance, de Sa science et de Sa volonté en disant : « Qui a créé », c'est-à-dire : a inventé, a fait exister, a produit et a créé de toutes pièces. La création (al-khalq) peut signifier l'invention et peut signifier la détermination (taqdir), comme cela a été exposé précédemment. Les deux sens sont visés ici. Cela prouve que les cieux et la terre sont créés (hadithan). Il a élevé le ciel sans colonnes, l'a rendu parfait sans fissures, y a placé le soleil et la lune comme deux signes, l'a orné d'étoiles, y a déposé les nuages et les nuées comme deux signes. Il a étendu la terre, y a déposé les subsistances et les végétaux, y a répandu toute sorte de créatures, y a placé les montagnes comme des piquets, les routes comme des chemins spacieux, y a fait couler les rivières et les mers, y a fait jaillir les sources des pierres — autant de preuves de Son unicité, de l'immensité de Sa puissance, et qu'Il est Lui, Allah, l'Unique, le Dominateur suprême. Par Sa création des cieux et de la terre, Il a montré qu'Il est le Créateur de toute chose. **Troisième question :** Muslim a rapporté : Surayj ibn Yunus et Harun ibn 'Abdullah m'ont rapporté, ils ont dit : Hajjaj ibn Muhammad nous a rapporté, il a dit : Ibn Jurayj a dit : Isma'il ibn Umayya m'a informé, d'après Ayyub ibn Khalid, d'après 'Abdullah ibn Rafi', affranchi d'Umm Salama, d'après Abu Hurayra, qui a dit : « Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) m'a pris par la main et a dit : "Allah, gloire à Lui, a créé la terre le samedi, y a créé les montagnes le dimanche, a créé les arbres le lundi, a créé ce qui est détestable le mardi, a créé la lumière le mercredi, y a répandu les animaux le jeudi, et a créé Adam (paix sur lui) après l'après-midi du vendredi, dans la dernière création, à la dernière heure des heures du vendredi, entre l'après-midi et la nuit." » Je dis : Les savants ont utilisé ce hadith comme explication de l'ouverture de cette sourate. Al-Bayhaqi a dit : « Les savants du hadith ont prétendu qu'il n'était pas authentique (mahfuz), en raison de sa contradiction avec ce que soutiennent les exégètes et les historiens. » Certains ont prétendu qu'Isma'il ibn Umayya ne l'avait pris que d'Ibrahim ibn Abi Yahya, d'après Ayyub ibn Khalid, et Ibrahim n'est pas une autorité probante. Muhammad ibn Yahya a mentionné : J'ai interrogé 'Ali ibn al-Madini au sujet du hadith d'Abu Hurayra : « Allah a créé la terre le samedi. » 'Ali a dit : « Ce hadith est médinois, rapporté par Hisham ibn Yusuf, d'après Ibn Jurayj, d'après Isma'il ibn Umayya, d'après Ayyub ibn Khalid, d'après Abu Rafi', affranchi d'Umm Salama, d'après Abu Hurayra, qui a dit : "Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) m'a pris par la main." » 'Ali a dit : « Ibrahim ibn Abi Yahya a entrelacé ses doigts avec les miens et m'a dit : "Ayyub ibn Khalid a entrelacé ses doigts avec les miens", et il m'a dit : "'Abdullah ibn Rafi' a entrelacé ses doigts avec les miens", et il m'a dit : "Abu Hurayra a entrelacé ses doigts avec les miens", et il m'a dit : "Abu al-Qasim, le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui), a entrelacé ses doigts avec les miens" puis il a dit : "Allah a créé la terre le samedi" et il a mentionné le hadith de manière similaire. » 'Ali ibn al-Madini a dit : « Je ne pense pas qu'Isma'il ibn Umayya ait pris cette chose que d'Ibrahim ibn Abi Yahya. » Al-Bayhaqi a dit : « Musa ibn 'Ubayda al-Rabadhi l'a suivi dans cette transmission d'après Ayyub ibn Khalid, mais Musa ibn 'Ubayda est faible. » Il a été rapporté de Bakr ibn al-Sharud, d'après Ibrahim ibn Abi Yahya, d'après Safwan ibn Sulaym, d'après Ayyub ibn Khalid, avec une chaîne de transmission faible, d'après Abu Hurayra, d'après le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), qu'il a dit : « Il y a dans le vendredi une heure où aucun serviteur ne demande à Allah quelque chose sans qu'Il ne le lui accorde. » Il a dit : « 'Abdullah ibn Salam a dit : "Allah, gloire à Lui, a commencé la création en créant la terre le dimanche et le lundi, a créé les cieux le mardi et le mercredi, a créé les subsistances et ce qui est sur terre le jeudi et le vendredi jusqu'à la prière de l'après-midi, et entre la prière de l'après-midi et le coucher du soleil, Il a créé Adam." » Rapporté par al-Bayhaqi. Je dis : Dans ce récit, Allah a commencé la création le dimanche et non le samedi. Cela a déjà été mentionné dans la sourate Al-Baqara d'après Ibn Mas'ud et d'autres compagnons du Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui), et nous y avons exposé de manière complète la divergence sur ce qui a été créé en premier : la terre ou le ciel. Louange à Allah. **Quatrième question :** Sa parole : « Et a établi les ténèbres et la lumière ». Après avoir mentionné la création des substances (jawahir), Il a mentionné la création des accidents (a'rad), car la substance ne peut s'en passer, et ce qui ne peut se passer des choses créées est lui-même créé. La substance, dans la terminologie des théologiens, est la partie indivisible qui porte l'accident. Nous avons déjà traité cela dans notre livre « Al-Asna » dans l'explication des plus beaux noms d'Allah, à propos de Son nom « al-Wahid » (l'Unique). L'accident est appelé « accident » ('arad) parce qu'il survient dans le corps et la substance, les faisant passer d'un état à un autre. Le corps est ce qui est composé, et le minimum auquel s'applique le nom de corps est deux substances réunies. Ces terminologies, bien qu'elles n'existaient pas à la première époque, leur sens est indiqué par le Livre et la Sunna. Il n'y a donc aucune raison de les nier. Les savants les ont utilisées, s'y sont accordés, ont bâti leurs discours dessus et ont vaincu leurs adversaires grâce à elles, comme cela a été exposé dans la sourate Al-Baqara. Les savants ont divergé sur le sens voulu par « les ténèbres et la lumière ». Al-Suddi, Qatada et la majorité des exégètes ont dit : « Il s'agit de l'obscurité de la nuit et de la clarté du jour. » Al-Hasan a dit : « Il s'agit de la mécréance et de la foi. » Ibn 'Atiyya a dit : « Cela sort du sens apparent. » Je dis : Le terme les englobe tous. Dans la révélation : « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons donné une lumière lui permettant de marcher parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? » (6:122). Ici, « la terre » est un nom générique, son emploi au singulier équivaut à un pluriel, de même que « la lumière ». De même : « Puis Il vous fait sortir comme un enfant » (40:67). Le poète a dit : « Mangez d'une partie de votre ventre, vous serez rassasiés, car votre temps est un temps de disette. » Il a déjà été dit que « a établi » (ja'ala) ici signifie « a créé » (khalaqa), et cela ne peut avoir d'autre sens, comme l'a dit Ibn 'Atiyya. Je dis : C'est ainsi que le terme et le sens s'accordent dans la construction : le pluriel est coordonné au pluriel, et le singulier est
📜 Texte arabe source
سورة الأنعاموهي مكية في قول الأكثرين قال ابن عباس وقتادة : هي مكية كلها إلا آيتين منها نزلتا بالمدينة ، قوله تعالى : وما قدروا الله حق قدره نزلت في مالك بن الصيف وكعب بن الأشرف اليهوديين والأخرى قوله : وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات نزلت في ثابت بن قيس بن شماس الأنصاري ، وقال ابن جريج : نزلت في معاذ بن جبل ، وقال الماوردي . وقال الثعلبي سورة " الأنعام " مكية إلا ست آيات نزلت بالمدينة وما قدروا الله حق قدره إلى آخر ثلاث آيات و قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم إلى آخر ثلاث آيات قال ابن عطية : وهي الآيات المحكمات وذكر ابن العربي : أن قوله تعالى : قل لا أجد نزل بمكة يوم عرفة وسيأتي القول في جميع ذلك إن شاء الله وفي الخبر أنها نزلت جملة واحدة غير الست الآيات وشيعها سبعون ألف ملك مع آية واحدة منها اثنا عشر ألف ملك وهي وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو نزلوا بها ليلا لهم زجل بالتسبيح والتحميد فدعا رسول الله صلى الله عليه وسلم الكتاب فكتبوها من ليلتهم وأسند أبو جعفر النحاس قال : حدثنا محمد بن يحيى ، حدثنا أبو حاتم روح بن الفرج مولى الحضارمة ، قال حدثنا أحمد بن محمد أبو بكر العمري ، حدثنا ابن أبي فديك ، حدثني عمر بن طلحة بن علقمة بن وقاص ، عن نافع أبي سهل بن مالك ، عن أنس بن مالك ، قال : قال رسول الله ، صلى الله عليه وسلم : نزلت سورة الأنعام معها موكب من الملائكة سد ما بين الخافقين لهم زجل بالتسبيح والأرض لهم ترتج ورسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول : سبحان ربي العظيم ثلاث مرات وذكر الدارمي أبو محمد في مسنده ، عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، قال : الأنعام من نجائب القرآن . وفيه عن كعب ، قال : فاتحة " التوراة " [ ص: 296 ] فاتحة الأنعام وخاتمتها خاتمة " هود " . وقاله وهب بن منبه أيضا وذكر المهدوي قال المفسرون إن " التوراة " افتتحت بقوله : الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض الآية . وختمت بقوله الحمد لله الذي لم يتخذ ولدا ولم يكن له شريك في الملك إلى آخر الآية . وذكر الثعلبي عن جابر عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال من قرأ ثلاث آيات من أول سورة " الأنعام " إلى قوله : ويعلم ما تكسبون وكل الله به أربعين ألف ملك يكتبون له مثل عبادتهم إلى يوم القيامة وينزل ملك من السماء السابعة ومعه مرزبة من حديد ، فإذا أراد الشيطان أن يوسوس له أو يوحي في قلبه شيئا ضربه ضربة فيكون بينه وبينه سبعون حجابا فإذا كان يوم القيامة قال الله تعالى : امش في ظلي يوم لا ظل إلا ظلي وكل من ثمار جنتي واشرب من ماء الكوثر واغتسل من ماء السلسبيل فأنت عبدي وأنا ربك . وفي البخاري عن ابن عباس قال : إذا سرك أن تعلم جهل العرب فاقرأ ما فوق الثلاثين ومائة من سورة " الأنعام " قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفها بغير علم إلى قوله : وما كانوا مهتدينتنبيه : قال العلماء : هذه السورة أصل في محاجة المشركين وغيرهم من المبتدعين ومن كذب بالبعث والنشور وهذا يقتضي إنزالها جملة واحدة لأنها في معنى واحد من الحجة وإن تصرف ذلك بوجوه كثيرة وعليها بنى المتكلمون أصول الدين لأن فيها آيات بينات ترد على القدرية دون السور التي تذكر والمذكورات ، وسنزيد ذلك بيانا إن شاء الله بحول الله تعالى .بسم الله الرحمن الرحيمالحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلونفيه خمس مسائل :الأولى : قوله تعالى : الحمد لله بدأ سبحانه فاتحتها بالحمد على نفسه ، وإثبات الألوهية ، أي : إن الحمد كله له فلا شريك له ، فإن قيل : فقد افتتح غيرها بالحمد لله فكان الاجتزاء بواحدة يغني عن سائره ، فيقال : لأن لكل واحدة منه معنى في موضعه لا يؤدي عنه [ ص: 297 ] غيره من أجل عقده بالنعم المختلفة ، وأيضا فلما فيه من الحجة في هذا الموضع على الذين هم بربهم يعدلون ، وقد تقدم معنى الحمد في الفاتحة .الثانية : قوله تعالى : الذي خلق السماوات والأرض أخبر عن قدرته وعلمه وإرادته فقال : الذي خلق ، أي : اخترع وأوجد وأنشأ وابتدع والخلق يكون بمعنى الاختراع ويكون بمعنى التقدير ، وقد تقدم وكلاهما مراد هنا وذلك دليل على حدوثهما فرفع السماء بغير عمد وجعلها مستوية من غير أود ، وجعل فيها الشمس والقمر آيتين وزينها بالنجوم وأودعها السحاب والغيوم علامتين ، وبسط الأرض وأودعها الأرزاق والنبات ، وبث فيها من كل دابة آيات جعل فيها الجبال أوتادا ، وسبلا فجاجا ، وأجرى فيها الأنهار والبحار ، وفجر فيها العيون من الأحجار ، دلالات على وحدانيته ، وعظيم قدرته وأنه هو الله الواحد القهار ، وبين بخلقه السماوات والأرض أنه خالق كل شيء .الثالثة : خرج مسلم قال : حدثني سريج بن يونس ، وهارون بن عبد الله ، قالا : حدثنا حجاج بن محمد ، قال : قال ابن جريج : أخبرني إسماعيل بن أمية ، عن أيوب بن خالد ، عن عبد الله بن رافع مولى أم سلمة ، عن أبي هريرة ، قال : أخذ رسول الله صلى الله عليه وسلم بيدي فقال : خلق الله عز وجل التربة يوم السبت وخلق فيها الجبال يوم الأحد وخلق الشجر يوم الاثنين وخلق المكروه يوم الثلاثاء وخلق النور يوم الأربعاء وبث فيها الدواب يوم الخميس وخلق آدم عليه السلام بعد العصر من يوم الجمعة في آخر الخلق في آخر ساعة من ساعات الجمعة فيما بين العصر إلى الليل .قلت : أدخل العلماء هذا الحديث تفسيرا لفاتحة هذه السورة ; قال البيهقي : وزعم أهل العلم بالحديث أنه غير محفوظ لمخالفة ما عليه أهل التفسير وأهل التواريخ . وزعم بعضهم أن إسماعيل بن أمية إنما أخذه عن إبراهيم بن أبي يحيى ، عن أيوب بن خالد ، وإبراهيم غير محتج به ، وذكر محمد بن يحيى ، قال : سألت علي بن المديني عن حديث أبى هريرة خلق الله التربة يوم السبت . فقال علي : هذا حديث مدني رواه هشام بن يوسف ، عن ابن جريج ، عن إسماعيل بن أمية ، عن أيوب بن خالد ، عن أبي رافع مولى أم سلمة ، عن أبي هريرة ، قال : أخذ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بيدي . قال علي : وشبك بيدي إبراهيم بن أبي يحيى ، فقال لي : شبك بيدي أيوب بن خالد ، وقال لي شبك بيدي عبد الله بن رافع ، وقال لي : شبك بيدي أبو هريرة ، وقال لي : شبك بيدي أبو القاسم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقال : خلق الله الأرض يوم السبت فذكر [ ص: 298 ] الحديث بنحوه . قال علي بن المديني : وما أرى إسماعيل بن أمية أخذ هذا الأمر إلا من إبراهيم بن أبي يحيى ، قال البيهقي : وقد تابعه على ذلك موسى بن عبيدة الربذي ، عن أيوب بن خالد إلا أن موسى بن عبيدة ضعيف . وروي عن بكر بن الشرود ، عن إبراهيم بن أبي يحيى ، عن صفوان بن سليم ، عن أيوب بن خالد ، وإسناده ضعيف ، عن أبي هريرة ، عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : إن في الجمعة ساعة لا يوافقها أحد يسأل الله عز وجل فيها شيئا إلا أعطاه إياه قال : فقال عبد الله بن سلام : إن الله عز وجل ابتدأ الخلق فخلق الأرض يوم الأحد ويوم الاثنين ، وخلق السماوات يوم الثلاثاء ويوم الأربعاء ، وخلق الأقوات وما في الأرض يوم الخميس ويوم الجمعة إلى صلاة العصر ، وما بين صلاة العصر إلى أن تغرب الشمس خلق آدم . خرجه البيهقي .قلت : وفيه أن الله تعالى بدأ الخلق يوم الأحد لا يوم السبت . وكذلك تقدم في البقرة عن ابن مسعود وغيره من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وتقدم فيها الاختلاف أيما خلق أولا الأرض أو السماء مستوفى والحمد لله .الرابعة : قوله تعالى : وجعل الظلمات والنور ذكر بعد خلق الجواهر خلق الأعراض لكون الجوهر لا يستغني عنه وما لا يستغني عن الحوادث فهو حادث . والجوهر في اصطلاح المتكلمين هو الجزء الذي لا يتجزأ الحامل للعرض ، وقد أتينا على ذكره في الكتاب الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى في اسمه " الواحد " ، وسمي العرض عرضا ، لأنه يعرض في الجسم والجوهر فيتغير به من حال إلى حال ، والجسم هو المجتمع ، وأقل ما يقع عليه اسم الجسم جوهران مجتمعان ، وهذه الاصطلاحات وإن لم تكن موجودة في الصدر الأول فقد دل عليها معنى الكتاب والسنة ، فلا معنى لإنكارها ، وقد استعملها العلماء واصطلحوا عليها وبنوا عليها كلامهم ، وقتلوا بها خصومهم ، كما تقدم في البقرة . واختلف العلماء في المعنى المراد بالظلمات والنور ، فقال السدي وقتادة وجمهور المفسرين : المراد سواد الليل وضياء النهار ، وقال الحسن : الكفر والإيمان ، قال ابن عطية : وهذا خروج عن الظاهر .قلت : اللفظ يعمه ، وفي التنزيل : أومن كان ميتا فأحييناه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات ، والأرض هنا اسم للجنس فإفرادها في اللفظ بمنزلة جمعها ، وكذلك والنور ومثله ثم يخرجكم طفلا وقال الشاعر :[ ص: 299 ]كلوا في بعض بطنكم تعفوا فإن زمانكم زمن خميصوقد تقدم وجعل هنا بمعنى خلق لا يجوز غيره قاله ابن عطية .قلت : وعليه يتفق اللفظ والمعنى في النسق ، فيكون الجمع معطوفا على الجمع ، والمفرد معطوفا على المفرد ، فيتجانس اللفظ وتظهر الفصاحة ، والله أعلم ، وقيل : جمع الظلمات ووحد النور لأن الظلمات لا تتعدى والنور يتعدى ، وحكى الثعلبي أن بعض أهل المعاني قال : جعل هنا زائدة والعرب تزيد " جعل " في الكلام كقول الشاعر :وقد جعلت أرى الاثنين أربعة والواحد اثنين لما هدني الكبرقال النحاس : جعل بمعنى خلق وإذا كانت بمعنى خلق لم تتعد إلا إلى مفعول واحد . وقد تقدم هذا المعنى ، ومحامل ( جعل ) في " البقرة " مستوفى .الخامسة : قوله تعالى : ثم الذين كفروا بربهم يعدلون ابتداء وخبر ، والمعنى : ثم الذين كفروا يجعلون لله عدلا وشريكا ، وهو الذي خلق هذه الأشياء وحده ، قالابن عطية : ف ( ثم ) دالة على قبح فعل الكافرين لأن المعنى : أن خلقه السماوات والأرض قد تقرر وآياته قد سطعت ، وإنعامه بذلك قد تبين ، ثم بعد ذلك كله عدلوا بربهم ، فهذا كما تقول : يا فلان ، أعطيتك وأكرمتك وأحسنت إليك ثم تشتمني ، ولو وقع العطف بالواو في هذا ونحوه لم يلزم التوبيخ كلزومه بثم ، والله أعلم .
Verset 2
Il dit — Gloire à Lui — : « C'est Lui qui vous a créés d'argile, puis Il a décrété un terme, et un terme déterminé est auprès de Lui. Puis vous doutez encore. » Sa parole — Gloire à Lui — : « C'est Lui qui vous a créés d'argile » : c'est une phrase informative. À son sujet, deux opinions : La première — et c'est la plus célèbre, celle adoptée par la majorité des gens — est que l'on vise Adam, paix sur lui, et que sa descendance est sa progéniture ; la branche est rattachée à sa racine. C'est pourquoi Il dit « vous a créés » au pluriel, en adressant le discours à eux puisqu'ils sont ses enfants. C'est l'avis d'Al-Hasan, Qatâda, Ibn Abî Najîh, As-Suddî, Ad-Dahhâk, Ibn Zayd et d'autres. La seconde : la goutte de sperme, Allah l'a créée à partir d'argile en vérité, puis Il l'a transformée jusqu'à ce que l'homme en soit issu. Cela a été rapporté par An-Nahhâs. Je dis : En résumé, lorsqu'Il a mentionné — Gloire à Lui — la création du grand monde, Il a mentionné après cela la création du petit monde, qui est l'homme, et y a placé ce qui se trouve dans le grand monde, comme nous l'avons expliqué dans « Al-Baqara » au sujet du verset de l'unicité. Et Allah sait mieux. Louange à Allah. Abû Nu'aym, le mémorisateur, a rapporté dans son livre, d'après Murra, d'après Ibn Mas'ûd, que l'ange chargé de l'utérus prend la goutte de sperme et la pose sur sa paume, puis dit : « Ô Seigneur, est-elle formée ou non formée ? » S'il est dit « formée », il dit : « Ô Seigneur, quelle est sa subsistance, quelle est sa trace, quel est son terme ? » Alors il est dit : « Regarde dans la Mère du Livre. » Il regarde dans la Tablette Préservée et y trouve sa subsistance, sa trace, son terme et son œuvre. Il prend la terre dans laquelle il sera enterré et la pétrit avec sa goutte de sperme. C'est cela Sa parole : « D'elle Nous vous avons créés, et en elle Nous vous ferons revenir. » Il est rapporté d'après Abû Hurayra qu'il a dit : Le Messager d'Allah, paix et prière d'Allah sur lui, a dit : « Il n'est aucun nouveau-né sans qu'on ait répandu sur lui de la terre de sa fosse. » Je dis : Sur cette base, chaque être humain est créé d'argile et d'eau vile, comme Il l'a annoncé — Gloire à Lui — dans la sourate « Al-Mu'minûn ». Ainsi les versets et les hadiths s'harmonisent, et l'ambiguïté et la contradiction disparaissent. Et Allah sait mieux. Quant à l'information sur la création d'Adam, paix sur lui, sa mention et son étymologie ont déjà été données dans « Al-Baqara ». Nous ajoutons ici une partie de cela, sa description, son âge et sa mort. Ibn Sa'd a rapporté dans « Les Classes » d'après Abû Hurayra, qui a dit : Le Messager d'Allah, paix et prière d'Allah sur lui, a dit : « Les gens sont les enfants d'Adam, et Adam est de la terre. » D'après Sa'îd ibn Jubayr, il a dit : Allah a créé Adam, paix sur lui, à partir d'une terre appelée Dajnâ'. Al-Hasan a dit : Il a créé sa poitrine de Dariyya. Al-Jawharî a dit : Dariyya est un village des Banû Kilâb sur la route de Basra, et elle est plus proche de La Mecque. D'après Ibn Mas'ûd, il a dit : Allah — Très Haut — a envoyé Iblîs qui a pris de la surface de la terre, de sa partie douce et de sa partie salée, et c'est de cela qu'Il a créé Adam, paix sur lui. Tout ce qu'Il a créé de sa partie douce ira au Paradis, même si c'est un fils de mécréant, et tout ce qu'Il a créé de sa partie salée ira au Feu, même si c'est un fils de pieux. C'est de là que vient la parole d'Iblîs : « Me prosternerais-je devant celui que Tu as créé d'argile ? » parce qu'il avait apporté l'argile. Il fut nommé Adam parce qu'il fut créé de la surface (adîm) de la terre. D'après Abd Allah ibn Salâm, il a dit : Allah a créé Adam le dernier jour du vendredi. D'après Ibn Abbâs, il a dit : Lorsqu'Allah créa Adam, sa tête touchait le ciel. Il dit : Il l'a abaissé vers la terre jusqu'à ce qu'il devienne de soixante coudées de hauteur et sept coudées de largeur. D'après Ubayy ibn Ka'b, il a dit : Adam, paix sur lui, était grand, aux cheveux crépus, comme un palmier élancé. D'après Ibn Abbâs, dans un hadith long : Adam, paix sur lui, fit le pèlerinage de l'Inde à La Mecque à pied pendant quarante pèlerinages. Lorsqu'Adam fut descendu, sa tête frottait le ciel ; c'est de là qu'il devint chauve et transmit la calvitie à ses enfants. Les bêtes terrestres s'enfuirent à cause de sa taille et devinrent sauvages à partir de ce jour. Il ne mourut qu'après que ses enfants et les enfants de ses enfants eurent atteint quarante mille. Il mourut au sommet de la montagne où il avait été descendu. Shîth dit à Jibrîl, paix sur eux : « Prie sur Adam. » Jibrîl lui dit : « Avance toi-même et prie sur ton père », et il fit sur lui trente takbîrât : cinq sont la prière, et vingt-cinq sont une distinction pour Adam. On dit aussi : il fit sur lui quatre takbîrât. Les fils de Shîth placèrent Adam dans une grotte et y mirent un gardien pour qu'aucun des fils de Qâbîl ne s'en approche. Ceux qui venaient à lui et demandaient pardon pour lui étaient les fils de Shîth. L'âge d'Adam était de neuf cent trente-six ans. On dit : Y a-t-il dans le verset une preuve que les substances sont d'une seule espèce ? La réponse : Oui, car s'il est possible que l'argile se transforme en un être humain vivant, puissant, savant, il est possible qu'elle se transforme en tout état des états des substances, car la raison établit l'égalité entre cela dans le jugement. Et il est établi que la transformation de l'inerte en vivant est prouvée par l'indication de ce verset. Sa parole — Gloire à Lui — : « Puis Il a décrété un terme » : c'est un complément d'objet. « Et un terme déterminé est auprès de Lui » : c'est un sujet et un prédicat. Ad-Dahhâk a dit : « Un terme » pour la mort, et « un terme déterminé auprès de Lui » est le terme de la Résurrection. Le sens selon cela est : Il a décrété un terme, et vous a informés que vous resterez jusqu'à la mort, mais Il ne vous a pas informés du terme de la Résurrection. Al-Hasan, Mujâhid, Ikrima, Khusayf et Qatâda ont dit — et ceci est la formulation d'Al-Hasan : « Il a décrété le terme de la vie d'ici-bas, du jour où Il t'a créé jusqu'à ce que tu meures, et un terme déterminé auprès de Lui » signifie l'Au-delà. On a dit : « Il a décrété un terme » : ce dont Il nous a informés, à savoir qu'il n'y a pas de prophète après Muhammad, paix et prière d'Allah sur lui, et « un terme déterminé » de l'Au-delà. On a dit : « Il a décrété un terme » parmi ce que nous connaissons des temps des croissants lunaires, des cultures et autres semblables, et « un terme déterminé » est le terme de la mort, que l'homme ne sait pas quand il mourra. Ibn Abbâs et Mujâhid ont dit : Le sens du verset est : Il a décrété un terme pour la fin de la vie d'ici-bas, et un terme déterminé auprès de Lui pour le début de l'Au-delà. On a dit : Le premier est la saisie des âmes dans le sommeil, et le second est la saisie de l'âme à la mort — également rapporté d'après Ibn Abbâs. Sa parole — Gloire à Lui — : « Puis vous doutez encore » : c'est un sujet et un prédicat, c'est-à-dire : vous doutez qu'Il soit un dieu unique. On a dit : « Vous disputez à ce sujet », c'est-à-dire : vous argumentez comme argumentent les sceptiques. « At-tamârî » est la dispute selon la voie du doute. De cela vient Sa parole — Gloire à Lui — : « Disputes-tu avec lui sur ce qu'il voit ? »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : هو الذي خلقكم من طين ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده ثم أنتم تمترونقوله تعالى : هو الذي خلقكم من طين الآية خبر وفي معناه قولان : أحدهما : وهو الأشهر ، وعليه من الخلق الأكثر ، أن المراد آدم عليه السلام والخلق نسله ، والفرع يضاف إلى أصله ، فلذلك قال : خلقكم بالجمع فأخرجه مخرج الخطاب لهم إذ كانوا ولده ; هذا قول الحسن ، وقتادة ، وابن أبي نجيح ، والسدي ، والضحاك ، وابن زيد وغيرهم ، الثاني : أن تكون النطفة خلقها الله من طين على الحقيقة ثم قلبها حتى كان الإنسان منها ، ذكره النحاس .قلت : وبالجملة فلما ذكر جل وعز خلق العالم الكبير ذكر بعده خلق العالم الصغير وهو الإنسان ، وجعل فيه ما في العالم الكبير ، على ما بيناه في " البقرة " في آية التوحيد ، والله أعلم ، [ ص: 300 ] والحمد لله وقد روى أبو نعيم الحافظ في كتابه عن مرة ، عن ابن مسعود ، أن الملك الموكل بالرحم يأخذ النطفة فيضعها على كفه ، ثم يقول : يا رب ، مخلقة أو غير مخلقة ؟ فإن قال مخلقة ، قال : يا رب ، ما الرزق ، ما الأثر ، ما الأجل ؟ فيقول : انظر في أم الكتاب ، فينظر في اللوح المحفوظ فيجد فيه رزقه وأثره وأجله وعمله ، ويأخذ التراب الذي يدفن في بقعته ويعجن به نطفته ، فذلك قوله تعالى : منها خلقناكم وفيها نعيدكم . وخرج عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما من مولود إلا وقد ذر عليه من تراب حفرته .قلت : وعلى هذا يكون كل إنسان مخلوقا من طين وماء مهين ، كما أخبر جل وعز في سورة " المؤمنون " فتنتظم الآيات والأحاديث ، ويرتفع الإشكال والتعارض ، والله أعلم ، وأما الإخبار عن خلق آدم عليه السلام فقد تقدم في ( البقرة ) ذكره واشتقاقه ، ونزيد هنا طرفا من ذلك ونعته وسنه ووفاته ، ذكر ابن سعد في " الطبقات " عن أبي هريرة ، قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : الناس ولد آدم وآدم من التراب وعن سعيد بن جبير قال : خلق الله آدم عليه السلام من أرض يقال لها دجناء ، قال الحسن : وخلق جؤجؤه من ضرية ، قال الجوهري : ضرية قرية لبني كلاب على طريق البصرة وهي إلى مكة أقرب ، وعن ابن مسعود ، قال : إن الله تعالى بعث إبليس فأخذ من أديم الأرض من عذبها ومالحها فخلق منه آدم عليه السلام فكل شيء خلقه من عذبها فهو صائر إلى الجنة وإن كان ابن كافر ، وكل شيء خلقه من مالحها فهو صائر إلى النار ، وإن كان ابن تقي فمن ثم قال إبليس أأسجد لمن خلقت طينا لأنه جاء بالطينة فسمي آدم ; لأنه خلق من أديم الأرض ، وعن عبد الله بن سلام قال : خلق الله آدم في آخر يوم الجمعة ، وعن ابن عباس قال : لما خلق الله آدم كان رأسه يمس السماء ، قال فوطده إلى الأرض حتى صار ستين ذراعا في سبعة أذرع عرضا ، وعن أبي بن كعب ، قال : كان آدم عليه السلام طوالا جعدا كأنه نخلة سحوق ، وعن ابن عباس في حديث فيه طول وحج آدم عليه السلام من الهند إلى مكة أربعين حجة على رجليه ، وكان آدم حين أهبط تمسح رأسه السماء ، فمن ثم صلع وأورث ولده الصلع ونفرت من طوله دواب البر فصارت وحشا من يومئذ ، ولم يمت حتى بلغ ولده وولد ولده أربعين ألفا ، وتوفي على ذروة الجبل الذي أنزل عليه ، فقال شيث لجبريل عليهما السلام : " صل على آدم " فقال له جبريل عليه السلام : تقدم أنت فصل على أبيك وكبر عليه ثلاثين تكبيرة ، فأما خمس فهي الصلاة ، وخمس وعشرون تفضيلا لآدم . وقيل : كبر عليه أربعا ، فجعل بنو شيث آدم في مغارة وجعلوا عليها حافظا لا [ ص: 301 ] يقربه أحد من بني قابيل وكان الذين يأتونه ويستغفرون له بنو شيث ، وكان عمر آدم تسعمائة سنة وستا وثلاثين سنة . ويقال : هل في الآية دليل على أن الجواهر من جنس واحد ؟ الجواب : نعم لأنه إذا جاز أن ينقلب الطين إنسانا حيا قادرا عليما ، جاز أن ينقلب إلى كل حال من أحوال الجواهر ، لتسوية العقل بين ذلك في الحكم ، وقد صح انقلاب الجماد إلى الحيوان بدلالة هذه الآية .قوله تعالى : ثم قضى أجلا مفعول . وأجل مسمى عنده ابتداء وخبر ، قال الضحاك : أجلا في الموت وأجل مسمى عنده أجل القيامة فالمعنى على هذا : حكم أجلا ، وأعلمكم أنكم تقيمون إلى الموت ، ولم يعلمكم بأجل القيامة . وقال الحسن ومجاهد وعكرمة وخصيف وقتادة ، وهذا لفظ الحسن : قضى أجل الدنيا من يوم خلقك إلى أن تموت وأجل مسمى عنده يعني الآخرة . وقيل : قضى أجلا ما أعلمناه من أنه لا نبي بعد محمد صلى الله عليه وسلم ، وأجل مسمى من الآخرة ، وقيل : قضى أجلا مما نعرفه من أوقات الأهلة والزرع وما أشبههما ، وأجل مسمى أجل الموت ، لا يعلم الإنسان متى يموت ، وقال ابن عباس ومجاهد : معنى الآية قضى أجلا بقضاء الدنيا ، وأجل مسمى عنده لابتداء الآخرة . وقيل : الأول قبض الأرواح في النوم ، والثاني قبض الروح عند الموت ، عن ابن عباس أيضا .قوله تعالى : ثم أنتم تمترون ابتداء وخبر : أي : تشكون في أنه إله واحد ، وقيل : تمارون في ذلك أي : تجادلون جدال الشاكين ، والتماري المجادلة على مذهب الشك ، ومنه قوله تعالى : أفتمارونه على ما يرى .
Verset 3
Sa parole (Dieu) : « Et c'est Lui Allah dans les cieux et sur la terre. Il connaît votre secret et votre public, et Il connaît ce que vous acquérez. » Et aucune de leurs affaires ne leur parvient des signes de leur Seigneur sans qu'ils ne s'en détournent. Ils ont certes traité de mensonge la vérité quand elle leur est venue, mais ils apprendront bientôt ce dont ils se moquaient. Sa parole (Dieu) : « Et c'est Lui Allah dans les cieux et sur la terre. » On dit : quel est l'état grammatical du circonstant dans « dans les cieux et sur la terre » ? Il y a plusieurs réponses à cela. L'une d'elles : c'est-à-dire « Et c'est Lui Allah, le Magnifié ou l'Adoré, dans les cieux et sur la terre », comme on dit : « Zayd est le calife à l'est et à l'ouest », c'est-à-dire son autorité. Il est également possible que le sens soit : « Et c'est Lui Allah, Celui qui est seul à gérer les affaires dans les cieux et sur la terre », comme on dit : « Il est dans les besoins des gens et dans la prière ». Il est aussi possible que ce soit une information après une autre information, et le sens serait alors : « Et c'est Lui Allah dans les cieux, et c'est Lui Allah sur la terre ». On a dit aussi : le sens est « Et c'est Lui Allah qui connaît votre secret et votre public dans les cieux et sur la terre, rien ne Lui est caché ». An-Nahhas a dit : « Ceci est parmi les meilleures choses qui ont été dites à ce sujet ». Muhammad ibn Jarir a dit : « Et c'est Lui Allah dans les cieux, et Il connaît votre secret et votre public sur la terre », et « Il connaît » est antéposé dans les deux sens. La première interprétation est la plus saine et la plus éloignée de l'ambiguïté. On a dit autre chose encore, et la règle de base est de Le sanctifier, Lui, le Glorieux et l'Exalté, de tout mouvement, déplacement ou occupation d'espaces. « Et Il connaît ce que vous acquérez », c'est-à-dire en bien et en mal. L'acquisition (kasb) est l'action visant à attirer un profit ou à repousser un préjudice, et c'est pour cela qu'on ne dit pas de l'acte de Dieu qu'il est une acquisition (kasb).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهو الله في السماوات وفي الأرض يعلم سركم وجهركم ويعلم ما تكسبون وما تأتيهم من آية من آيات ربهم إلا كانوا عنها معرضين فقد كذبوا بالحق لما جاءهم فسوف يأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزئونقوله تعالى : وهو الله في السماوات وفي الأرض يقال ما عامل الإعراب في الظرف [ ص: 302 ] من في السماوات وفي الأرض ؟ ففيه أجوبة : أحدها : أي : وهو الله المعظم أو المعبود في السماوات وفي الأرض ; كما تقول : زيد الخليفة في الشرق والغرب أي : حكمه ، ويجوز أن يكون المعنى وهو الله المنفرد بالتدبير في السماوات وفي الأرض ; كما تقول : هو في حاجات الناس وفي الصلاة ، ويجوز أن يكون خبرا بعد خبر ويكون المعنى : وهو الله في السماوات وهو الله في الأرض . وقيل : المعنى وهو الله يعلم سركم وجهركم في السماوات وفي الأرض فلا يخفى عليه شيء ; قالالنحاس : وهذا من أحسن ما قيل فيه ، وقال محمد بن جرير : وهو الله في السماوات ويعلم سركم وجهركم في الأرض ، ( فيعلم ) مقدم في الوجهين ، والأول أسلم وأبعد من الإشكال ، وقيل غير هذا ، والقاعدة تنزيهه جل وعز عن الحركة والانتقال وشغل الأمكنة . ويعلم ما تكسبون أي : من خير وشر ، والكسب الفعل لاجتلاب نفع أو دفع ضرر ، ولهذا لا يقال لفعل الله كسب .
Verset 4
Exégèse de la Sourate 6, verset 4 : Parole d'Allah : « Et il ne leur vient aucune preuve » c'est-à-dire aucun signe, comme la fente de la lune et autres semblables. Et « min » (aucune) est pour l'englobement du genre ; on dit : « il n'y a dans la maison personne » (ma fi d-dari min ahad). « De parmi les preuves de leur Seigneur » — la deuxième « min » est pour la partialité (tab'id). « Sans qu'ils ne s'en détournent » — c'est le prédicat de « kânû » (ils étaient). L'expression « i'râd » (détournement) signifie l'abandon de la contemplation des signes par lesquels ils devraient être guidés vers l'unicité d'Allah, Gloire et Majesté — la création des cieux et de la terre et ce qui s'y trouve — et qu'Il est l'Ancien, le Vivant, l'Indigent de rien, le Puissant que rien ne peut échapper, le Savant à qui rien n'est caché, parmi les miracles qu'Il a établis pour Son Prophète, paix et salut sur lui, afin qu'ils servent de preuve de sa véracité dans tout ce qu'il a apporté.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما تأتيهم من آية أي : علامة كانشقاق القمر ونحوها . و ( من ) لاستغراق الجنس ; تقول : ما في الدار من أحد . من آيات ربهم من الثانية للتبعيض . إلا كانوا عنها معرضين خبر كانوا . والإعراض ترك النظر في الآيات التي يجب أن يستدلوا بها على توحيد الله جل وعز من خلق السماوات والأرض وما بينهما ، وأنه يرجع إلى قديم حي غني عن جميع الأشياء قادر لا يعجزه شيء عالم لا يخفى عليه شيء من المعجزات التي أقامها لنبيه صلى الله عليه وسلم ; ليستدل بها على صدقه في جميع ما أتى به .
Verset 5
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 5 : La parole d'Allah : « Ils ont traité de mensonge » signifie les associateurs de La Mecque. « La vérité » signifie le Coran, et on a dit : Muhammad ﷺ. « Alors leur viendra » c'est-à-dire : le châtiment s'abattra sur eux ; et Il a voulu par « les nouvelles » — qui sont les informations — le châtiment ; comme on dit : « Sois patient, et la nouvelle te parviendra », c'est-à-dire le châtiment ; et ce qui est visé, c'est ce qui les a frappés le jour de Badr et autres. Et on a dit : le Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فقد كذبوا يعني مشركي مكة . بالحق يعني القرآن ، وقيل : بمحمد صلى الله عليه وسلم . فسوف يأتيهم أي : يحل بهم العقاب ; وأراد الأنباء - وهي الأخبار - العذاب ; كقولك : اصبر وسوف يأتيك الخبر أي العذاب ; والمراد ما نالهم يوم بدر ونحوه . وقيل : يوم القيامة .
Verset 6
« N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons fait périr ? Nous les avions pourtant établis sur terre d'une manière que Nous ne vous avons pas donnée. Nous avions fait descendre du ciel sur eux des pluies abondantes, et Nous avions fait couler des rivières sous leurs pieds. Puis Nous les avons fait périr à cause de leurs péchés, et Nous avons fait naître après eux d'autres générations. » Parole d'Allah : « N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons fait périr ? » — « Combien » (kam) est à l'accusatif en raison du verbe « Nous avons fait périr » (ahlaknā), et non en raison de « N'ont-ils pas vu » (alam yaraw), car la forme interrogative ne peut être précédée d'un terme qui agirait sur elle ; c'est plutôt ce qui la suit qui agit sur elle, du fait qu'elle occupe la tête de la phrase. Le sens est : ne tirent-ils pas leçon de ceux que Nous avons fait périr parmi les nations avant eux, pour avoir traité leurs prophètes de menteurs ? C'est-à-dire : ne savent-ils pas cela ? Le « qarn » (génération) désigne une communauté de gens. Le pluriel est « qurūn ». Le poète a dit : « Quand la génération dont tu faisais partie s'en va, et que tu demeures dans une autre génération, te voilà étranger. » Le « qarn » est l'ensemble des savants de son époque, dérivé de « iqtirān » (le fait d'être associé), c'est-à-dire : une époque où les uns sont associés aux autres. Dans le hadith, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Le meilleur des hommes est ma génération — c'est-à-dire mes Compagnons — puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent. » C'est là ce qui a été dit de plus authentique à ce sujet. On a aussi dit que le sens est « les gens d'une génération », avec ellipse, comme dans Sa parole : « Et interroge le village » (c'est-à-dire ses habitants). Selon cette lecture, le « qarn » est une période de temps : on a dit soixante ans, on a dit soixante-dix, on a dit quatre-vingts, on a dit cent ans. C'est l'avis de la plupart des gens du hadith que le « qarn » est de cent ans ; ils s'appuient sur le fait que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit à Abd Allah ibn Busr : « Tu vivras un qarn », et il vécut cent ans. C'est ce qu'a rapporté al-Nahhās. À l'origine, le « qarn » désigne la chose qui s'élève, comme la corne d'un animal qui en possède une. « Nous les avions pourtant établis sur terre d'une manière que Nous ne vous avons pas donnée » — passage de la troisième personne à la deuxième personne ; l'inverse de Sa parole : « Jusqu'à ce que, lorsque vous êtes dans le vaisseau et qu'ils voguent avec eux par un bon vent » (c'est-à-dire le passage de la deuxième à la troisième personne). Les gens de Basra ont dit : Il les a informés par Sa parole « N'ont-ils pas vu », alors que Muhammad (paix et salut sur lui) et ses Compagnons étaient parmi eux ; puis Il les a interpellés avec eux. Les Arabes disent : « J'ai dit à Abd Allah : qu'il est généreux ! » et « J'ai dit à Abd Allah : que tu es généreux ! » Si le verset avait suivi le mode de la troisième personne, Il aurait dit : « ce que Nous ne leur avions pas donné ». Il est permis de dire « makkanahu » et « makkana lahu » ; les deux formes sont donc employées. C'est-à-dire : Nous leur avons donné ce que Nous ne vous avons pas donné des biens de ce monde. « Et Nous avions fait descendre du ciel sur eux des pluies abondantes » — c'est-à-dire une pluie abondante ; Il l'a désignée par « le ciel » parce que c'est du ciel qu'elle descend. De là, la parole du poète (Mu'āwiya ibn Mālik) : « Quand le ciel tombe sur la terre d'un peuple, nous le paissons, même s'ils sont en colère. » « Abondantes » (midrāran) est une forme indiquant l'intensité et la répétition, comme « midhkār » pour la femme qui enfante beaucoup de garçons, et « mi'thān » pour celle qui enfante des filles. On dit : « le lait a coulé abondamment » (dara al-laban yadiru) lorsqu'il vient en grande quantité à celui qui trait. « Abondantes » est à l'accusatif comme état (hāl). « Et Nous avions fait couler des rivières sous leurs pieds » — c'est-à-dire sous leurs arbres et leurs demeures. De là, la parole de Pharaon : « Et voici ces rivières qui coulent sous moi » (az-Zukhruf, 51). Le sens est : Nous leur avons prodigué les bienfaits, mais ils les ont reniés. « Puis Nous les avons fait périr à cause de leurs péchés » — c'est-à-dire à cause de leur mécréance ; les péchés sont donc la cause du châtiment et de la disparition des bienfaits. « Et Nous avons fait naître après eux d'autres générations » — c'est-à-dire Nous les avons créées. Que ceux-ci prennent donc garde d'être anéantis à leur tour.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم وأرسلنا السماء عليهم مدرارا وجعلنا الأنهار تجري من تحتهم فأهلكناهم بذنوبهم وأنشأنا من بعدهم قرنا آخرينقوله تعالى : ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن كم في موضع نصب بأهلكنا لا بقوله ألم يروا لأن لفظ الاستفهام لا يعمل فيه ما قبله ، وإنما يعمل فيه ما بعده ، من [ ص: 303 ] أجل أن له صدر الكلام . والمعنى : ألا يعتبرون بمن أهلكنا من الأمم قبلهم لتكذيبهم أنبياءهم ، أي ألم يعرفوا ذلك ، والقرن الأمة من الناس . والجمع القرون ; قال الشاعر :إذا ذهب القرن الذي كنت فيهم وخلفت في قرن فأنت غريبفالقرن كله عالم في عصره مأخوذ من الاقتران ، أي : عالم مقترن به بعضهم إلى بعض ; وفي الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : خير الناس قرني - يعني أصحابي - ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم هذا أصح ما قيل فيه . وقيل : المعنى من أهل قرن فحذف كقوله : واسأل القرية . فالقرن على هذا مدة من الزمان ; قيل : ستون عاما وقيل سبعون ، وقيل : ثمانون ; وقيل : مائة ; وعليه أكثر أصحاب الحديث أن القرن مائة سنة ; واحتجوا بأن النبي صلى الله عليه وسلم قال لعبد الله بن بسر : تعيش قرنا فعاش مائة سنة ; ذكره النحاس . وأصل القرن الشيء الطالع كقرن ما له قرن من الحيوان . مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم خروج من الغيبة إلى الخطاب ; عكسه حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم بريح طيبة . وقال أهل البصرة أخبر عنهم بقوله ألم يروا وفيهم محمد عليه السلام وأصحابه ; ثم خاطبهم معهم ; والعرب تقول : قلت لعبد الله ما أكرمه : وقلت لعبد الله ما أكرمك ; ولو جاء على ما تقدم من الغيبة لقال : ما لم نمكن لهم . ويجوز مكنه ومكن له ; فجاء باللغتين جميعا ; أي : أعطيناهم ما لم نعطكم من الدنيا . وأرسلنا السماء عليهم مدرارا يريد المطر الكثير ; عبر عنه بالسماء لأنه من السماء ينزل ; ومنه قول الشاعر : ( وهو معاوية بن مالك )إذا سقط السماء بأرض قوم رعيناه وإن كانوا غضابامدرارا بناء دال على التكثير ; كمذكار للمرأة التي كثرت ولادتها للذكور ; ومئناث للمرأة التي تلد الإناث ; يقال : در اللبن يدر إذا أقبل على الحالب بكثرة . وانتصب مدرارا على الحال . وجعلنا الأنهار تجري من تحتهم أي : من تحت أشجارهم ومنازلهم ; ومنه قول فرعون : وهذه الأنهار تجري من تحتي والمعنى : وسعنا عليهم النعم فكفروها . [ ص: 304 ] فأهلكناهم بذنوبهم أي : بكفرهم فالذنوب سبب الانتقام وزوال النعم . وأنشأنا من بعدهم قرنا آخرين أي : أوجدنا ; فليحذر هؤلاء من الإهلاك أيضا .
Verset 7
Allah dit : « Et si Nous avions fait descendre sur toi un Livre écrit sur un parchemin, et qu'ils l'avaient touché de leurs mains, ceux qui ont mécru auraient dit : "Ce n'est là que magie évidente." » Allah dit : « Et si Nous avions fait descendre sur toi un Livre écrit sur un parchemin » — c'est-à-dire : si Nous avions fait descendre, ô Muhammad, sous leurs yeux, comme ils l'avaient prétendu et demandé, une parole écrite sur un parchemin. Selon Ibn Abbas : un Livre suspendu entre le ciel et la terre. Cela te montre que la descente (tanzîl) est de deux sortes : l'une, la descente du Livre sur toi, c'est-à-dire la descente de l'Ange avec lui ; l'autre, « si Nous avions fait descendre un Livre sur un parchemin » qu'Allah maintient entre le ciel et la terre. Il a dit « Nous avons fait descendre » pour insister sur la longue durée de la suspension du Livre entre le ciel et la terre. Le mot « kitâb » (Livre) est un infinitif signifiant « écriture » ; Il a précisé que l'écriture est sur un parchemin, car l'écriture ne se conçoit que sur un parchemin, c'est-à-dire sur une feuille. Le « qirtâs » (parchemin) est la feuille ; on dit aussi « qirtâs » avec la voyelle u. On dit : « qartasa fulân » lorsqu'un homme tire et atteint la feuille fixée sur la cible. « Et qu'ils l'avaient touché de leurs mains » — c'est-à-dire : qu'ils l'avaient vu de leurs yeux et touché de leurs mains, comme ils l'avaient proposé, en insistant pour le palper et le retourner de leurs mains, afin que tout doute s'élève et que toute ambiguïté disparaisse — ils auraient néanmoins persisté dans leur entêtement et poursuivi leur mécréance, en disant : « Ce n'est là que magie évidente » — c'est-à-dire : nos yeux ont été ensorcelés et nous avons été victimes de magie. Ce verset est la réponse à leur parole : « Jusqu'à ce que tu fasses descendre sur nous un Livre que nous lisions. » Allah a alors informé de ce qui était déjà arrêté dans Sa science éternelle : s'Il l'avait fait descendre, ils l'auraient traité de mensonge. Al-Kalbî a dit : ce verset a été révélé au sujet d'al-Nadr ibn al-Hârith, de Abd Allah ibn Abî Umayya et de Nawfal ibn Khuwaylid, qui avaient dit : « Nous ne croirons pas en toi jusqu'à ce que tu fasses jaillir pour nous de la terre une source... » (verset suivant).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو نزلنا عليك كتابا في قرطاس فلمسوه بأيديهم لقال الذين كفروا إن هذا إلا سحر مبينقوله تعالى : ولو نزلنا عليك كتابا في قرطاس الآية . المعنى : ولو نزلنا يا محمد بمرأى منهم كما زعموا وطلبوا كلاما مكتوبا في قرطاس وعن ابن عباس : كتابا معلقا بين السماء والأرض ، وهذا يبين لك أن التنزيل على وجهين ; أحدهما : على معنى نزل عليك الكتاب بمعنى نزول الملك به . والآخر : ولو نزلنا كتابا في قرطاس يمسكه الله بين السماء والأرض ; وقال : نزلنا على المبالغة بطول مكث الكتاب بين السماء والأرض ، والكتاب مصدر بمعنى الكتابة ، فبين أن الكتابة في قرطاس ; لأنه غير معقول كتابة إلا في قرطاس ، أي : في صحيفة والقرطاس الصحيفة ; ويقال : قرطاس بالضم ; وقرطس فلان إذا رمى فأصاب الصحيفة الملزقة بالهدف . فلمسوه بأيديهم أي : فعاينوا ذلك ومسوه باليد كما اقترحوا وبالغوا في ميزه وتقليبه جسا بأيديهم ، ليرتفع كل ارتياب ، ويزول عنهم كل إشكال ، لعاندوا فيه وتابعوا كفرهم ، وقالوا : سحر مبين إنما سكرت أبصارنا وسحرنا ; وهذه الآية جواب لقولهم : حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه فأعلم الله بما سبق في علمه من أنه لو نزل لكذبوا به . قال الكلبي : نزلت في النضر بن الحارث ، وعبد الله بن أبي أمية ، ونوفل بن خويلد ، قالوا : لن نؤمن لك حتى تفجر لنا من الأرض ينبوعا الآية .
Verset 8
Exégèse de la Sourate 6, verset 8 : Parole d'Allah : « Et ils dirent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un Ange ?" » Ils ont également proposé cela, et « Lawla » a le sens de « Hala » (pourquoi pas). « Et si Nous avions fait descendre un Ange, la chose aurait été décidée » — Ibn 'Abbas a dit : S'ils avaient vu l'Ange sous sa forme réelle, ils seraient morts, car ils n'auraient pas pu supporter sa vision. Mujahid et 'Ikrimah ont dit : L'Heure serait arrivée. Al-Hasan et Qatada ont dit : Ils auraient été anéantis par un châtiment d'extermination totale ; car Allah a établi Sa règle selon laquelle quiconque demande un signe, puis celui-ci lui est montré et il ne croit pas, Allah le fait périr immédiatement. « Puis ils ne seraient pas retardés » c'est-à-dire : ils ne seraient ni épargnés, ni reportés.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا لولا أنزل عليه ملك ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر ثم لا ينظرون[ ص: 305 ] قوله تعالى : وقالوا لولا أنزل عليه ملك اقترحوا هذا أيضا و ( لولا ) بمعنى هلا . ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر قال ابن عباس : لو رأوا الملك على صورته لماتوا إذ لا يطيقون رؤيته . مجاهد وعكرمة : لقامت الساعة . قال الحسن وقتادة : لأهلكوا بعذاب الاستئصال ; لأن الله أجرى سنته بأن من طلب آية فأظهرت له فلم يؤمن أهلكه الله في الحال . ثم لا ينظرون أي : لا يمهلون ولا يؤخرون .
Verset 9
Explication de la Sourate 6, verset 9 : Parole d'Allah : « Et si Nous en avions fait un ange, Nous l'aurions fait [sous l'apparence d'] un homme » c'est-à-dire : ils ne peuvent pas voir l'ange sous sa forme réelle, sauf s'il se manifeste sous des corps denses ; car chaque espèce s'attache à son espèce et se détourne de ce qui n'est pas de son espèce. Si Allah avait fait de l'envoyé aux humains un ange, ils se seraient détournés de lui par aversion, n'auraient pas trouvé de familiarité avec lui, et la terreur de sa parole et la crainte de lui les auraient envahis, les empêchant de lui parler et de l'interroger ; ainsi l'intérêt général n'aurait pas été réalisé. Et s'Il l'avait transformé de la forme des anges à une forme semblable à la leur pour qu'ils s'attachent à lui et trouvent la quiétude auprès de lui, ils auraient dit : « Tu n'es pas un ange, tu n'es qu'un être humain, nous ne croyons pas en toi », et ils seraient revenus à leur état initial. Les anges venaient aux prophètes sous forme humaine ; ils vinrent à Ibrahim et à Lout sous l'apparence d'êtres humains, et Jibril vint au Prophète (que la prière et le salut soient sur eux) sous l'apparence de Dihya al-Kalbi. C'est-à-dire : si un ange avait été descendu, ils l'auraient vu sous la forme d'un homme, comme c'était la coutume avec les prophètes ; et s'il était descendu selon sa nature originelle, ils ne l'auraient pas vu. Ainsi, si Nous l'avions fait homme, la confusion se serait installée chez eux, et ils auraient dit : « C'est un sorcier comme vous. » Az-Zajjaj a dit : Le sens est : « Nous aurions semé la confusion chez eux comme ils sèment la confusion » c'est-à-dire chez leurs chefs, comme ils sèment la confusion chez leurs faibles. Ils disaient : « Muhammad n'est qu'un être humain, il n'y a aucune différence entre lui et vous », semant ainsi la confusion chez eux et les plongeant dans le doute. Allah (Gloire à Lui) leur a donc fait savoir que s'Il avait fait descendre un ange sous forme humaine, ils auraient trouvé un moyen de semer la confusion comme ils le font. « Al-Labs » (la confusion) signifie le mélange ; on dit : « labastu 'alayhi al-amra albasuhu labsan », c'est-à-dire je l'ai mélangé pour lui. Son origine est le fait de se couvrir d'un vêtement ou autre. Il a dit : « Nous aurions semé la confusion » en l'attribuant à Lui-même, du point de vue de la création, et Il a dit : « comme ils sèment la confusion » en l'attribuant à eux, du point de vue de l'acquisition (de l'acte).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو جعلناه ملكا لجعلناه رجلا أي : لا يستطيعون أن يروا الملك في صورته إلا بعد التجسم بالأجسام الكثيفة ; لأن كل جنس يأنس بجنسه وينفر من غير جنسه ; فلو جعل الله تعالى الرسول إلى البشر ملكا لنفروا من مقاربته ، ولما أنسوا به ، ولداخلهم من الرعب من كلامه والاتقاء له ما يكفهم عن كلامه ، ويمنعهم عن سؤاله ، فلا تعم المصلحة ; ولو نقله عن صورة الملائكة إلى مثل صورتهم ليأنسوا به وليسكنوا إليه لقالوا : لست ملكا وإنما أنت بشر فلا نؤمن بك وعادوا إلى مثل حالهم . وكانت الملائكة تأتي الأنبياء في صورة البشر ، فأتوا إبراهيم ولوطا في صورة الآدميين ، وأتى جبريل النبي عليهما الصلاة والسلام في صورة دحية الكلبي ، أي : لو أنزل ملكا لرأوه في صورة رجل كما جرت عادة الأنبياء ، ولو نزل على عادته لم يروه ; فإذا جعلناه رجلا التبس عليهم فكانوا يقولون : هذا ساحر مثلك . وقال الزجاج : المعنى وللبسنا عليهم ما يلبسون أي : على رؤسائهم كما يلبسون على ضعفتهم ، وكانوا يقولون لهم : إنما محمد بشر وليس بينه وبينكم فرق فيلبسون عليهم بهذا ويشككونهم ; فأعلمهم الله عز وجل أنه لو أنزل ملكا في صورة رجل لوجدوا سبيلا إلى اللبس كما يفعلون . واللبس الخلط ; يقال : لبست عليه الأمر ألبسه لبسا أي : خلطته ; وأصله التستر بالثوب ونحوه ، وقال : لبسنا بالإضافة إلى نفسه على جهة الخلق ، وقال ما يلبسون فأضاف إليهم على جهة الاكتساب .
Verset 10
Ensuite, Il dit pour réconforter Son Prophète (paix et salut sur lui) et le consoler : « Certes, des messagers avant toi ont été tournés en dérision » — c'est-à-dire : le châtiment est descendu sur leurs peuples, les anéantissant, en punition de leur moquerie envers leurs prophètes. « ḥāqa » (حاق) signifie : descendre, envelopper ; on dit « ḥāqa bihi yaḥīqu ḥayqan, ḥuyūqan et ḥayqānan » pour « il est descendu sur lui ». Allah, exalté soit-Il, dit : « Et le mauvais stratagème n'enveloppe que ses propres auteurs » (Sourate 35, verset 43). Le « mā » (ما) dans Sa parole « mā kānū » (ما كانوا) signifie « ce qu'ils » (au sens relatif), et certains disent qu'il a le sens de l'infinitif, c'est-à-dire : la conséquence de leur moquerie est descendue sur eux.
📜 Texte arabe source
ثم قال مؤنسا لنبيه عليه الصلاة والسلام ومعزيا : ولقد استهزئ برسل من قبلك فحاق أي : نزل بأممهم من العذاب ما أهلكوا به جزاء استهزائهم بأنبيائهم . حاق بالشيء يحيق حيقا وحيوقا وحيقانا نزل ; قال الله تعالى : ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله . و ( ما ) في قوله : ما كانوا بمعنى الذي ، وقيل : بمعنى المصدر ، أي : حاق بهم عاقبة استهزائهم .
Verset 11
Allah dit : « Dis : Parcourez la terre, puis regardez comment fut la fin des menteurs. » Sa parole : « Dis : Parcourez la terre » — c'est-à-dire : Dis, ô Muhammad, à ces moqueurs, ces railleurs, ces démenteurs : voyagez dans la terre, regardez et informez-vous afin de connaître ce qui a frappé les mécréants avant vous comme châtiment et tourment douloureux. Ce voyage est recommandé lorsqu'il est entrepris dans le but de tirer des leçons des traces des nations passées et des habitants des contrées. « La fin » désigne l'issue dernière. Les « menteurs » ici sont ceux qui ont démenti la vérité et ses adeptes, et non ceux qui ont démenti le faux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل سيروا في الأرض ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين ققوله تعالى : قل سيروا في الأرض أي : قل يا محمد لهؤلاء المستهزئين المستسخرين المكذبين : سافروا في الأرض فانظروا واستخبروا لتعرفوا ما حل بالكفرة قبلكم من العقاب وأليم العذاب ، وهذا السفر مندوب إليه إذا كان على سبيل الاعتبار بآثار من خلا من الأمم ، وأهل الديار ، والعاقبة آخر الأمر . والمكذبون هنا من كذب الحق وأهله لا من كذب بالباطل .
Verset 12
Tafsir de la Sourate 6, verset 12 : La parole d'Allah : « Dis : "À qui appartient ce qui est dans les cieux et la terre ?" » Ceci est également une argumentation contre eux. Le sens est : dis-leur, ô Muhammad : à qui appartient ce qui est dans les cieux et la terre ? S'ils disent : à qui cela appartient-il ? Alors dis : c'est à Allah. Le sens est : puisqu'il est établi que ce qui est dans les cieux et la terre Lui appartient, et qu'Il est le Créateur de toute chose — soit par leur propre aveu, soit par la preuve établie contre eux — alors Allah est capable de les châtier immédiatement et de les ressusciter après la mort. Mais Il a prescrit à Lui-même la miséricorde, c'est-à-dire qu'Il a promis cela par faveur et générosité de Sa part. C'est pourquoi Il leur accorde un délai. La mention de « Lui-même » (nafs) ici exprime Son existence, la confirmation de Sa promesse, et l'élévation des intermédiaires devant Lui. Le sens du propos est d'attirer, de la part d'Allah, ceux qui se détournent de Lui vers le retour à Lui, et une information de Sa part, gloire à Lui, qu'Il est Miséricordieux envers Ses serviteurs, qu'Il ne se hâte pas de les châtier, et qu'Il accepte d'eux le repentir et le retour. Dans le Sahih de Muslim, d'après Abou Hourayra, le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Lorsqu'Allah acheva la création, Il écrivit dans un livre placé auprès de Lui : "Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère" » — c'est-à-dire : lorsqu'Il manifesta Son décret et le fit apparaître à qui Il voulut, Il fit apparaître un livre dans la Table préservée — ou dans ce qu'Il voulut — dont la teneur est une parole de vérité et une promesse sincère : « Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère », c'est-à-dire qu'elle la précède et la dépasse. La parole d'Allah : « Il vous rassemblera sûrement » (la-yajmaʿanna-kum) : le lam est le lam du serment, et le noun est le noun d'affirmation. Al-Farra' et d'autres ont dit : il est possible que la phrase complète se termine à Sa parole « la miséricorde » (al-rahma), et que ce qui suit soit une reprise sur le mode de l'explicitation. Le sens de « Il vous rassemblera sûrement » serait alors : Il vous accordera sûrement un délai et retardera sûrement votre rassemblement. Et on a dit : le sens est « Il vous rassemblera sûrement », c'est-à-dire dans les tombes, jusqu'au jour que vous avez nié. Et on a dit : « à » (ila) a le sens de « dans » (fi), c'est-à-dire : Il vous rassemblera sûrement au Jour de la Résurrection. [p. 307] Et on a dit : il est possible que la position de « Il vous rassemblera sûrement » (la-yajmaʿanna-kum) soit accusative en substitution de « la miséricorde » (al-rahma) ; le lam aurait alors le sens de « que » (an) ; le sens serait : votre Seigneur a prescrit à Lui-même de vous rassembler sûrement, c'est-à-dire qu'Il vous rassemble. C'est ainsi que de nombreux grammairiens ont interprété la parole d'Allah : « Puis, après avoir vu les preuves, il leur sembla bon de l'emprisonner pour un temps » (laysajunnannahu), c'est-à-dire : qu'ils l'emprisonnent. Et on a dit : sa position est accusative en raison de « a prescrit » (kataba), comme « que » (an) dans Sa parole, gloire à Lui : « Votre Seigneur a prescrit à Lui-même la miséricorde : que celui d'entre vous qui commet un mal par ignorance... » — car cela explique la miséricorde par le délai accordé jusqu'au Jour de la Résurrection ; rapporté d'al-Zajjaj. « Il n'y a aucun doute là-dessus » (la rayba fihi) : aucune incertitude à ce sujet. « Ceux qui ont perdu leurs âmes, ils ne croient pas » (alladhina khasirou anfousahoum fahoum la yu'minoun) : c'est un début et une prédication (mubtada' wa khabar), dit al-Zajjaj, et c'est ce qui a été dit de mieux à ce sujet. Tu dis : « Celui qui m'honore, il a un dirham » ; le fa' implique le sens de la condition et de la conséquence. Al-Akhfash a dit : si tu veux, « ceux qui » (alladhina) peut être en position accusative en substitution de la lettre kaf et du mim dans « Il vous rassemblera sûrement » (la-yajmaʿanna-kum), c'est-à-dire : Il rassemblera sûrement les associateurs qui ont perdu leurs âmes. Mais al-Mubarrad a rejeté cela et a affirmé que c'était une erreur, car on ne substitue pas à la deuxième personne du singulier ni à la deuxième personne du pluriel ; on ne dit pas : « Je suis passé par toi, Zayd » ni « Je suis passé par moi, Zayd », car cela n'est pas ambigu au point de nécessiter une clarification. Al-Qutaybi a dit : il est possible que « ceux qui » (alladhina) soit en substitution des dénégateurs mentionnés précédemment, ou comme qualificatif pour eux. Et on a dit : « ceux qui » (alladhina) est une apostrophe au singulier.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل لمن ما في السماوات والأرض هذا أيضا احتجاج عليهم ; المعنى قل لهم يا محمد : لمن ما في السماوات والأرض فإن قالوا لمن هو ؟ فقل هو لله المعنى : إذا ثبت أن له ما في السماوات والأرض وأنه خالق الكل إما باعترافهم أو بقيام الحجة عليهم ، فالله قادر على أن يعاجلهم بالعقاب ، ويبعثهم بعد الموت . ولكنه كتب على نفسه الرحمة أي : وعد بها فضلا منه وكرما ، فلذلك أمهل ، وذكر النفس هنا عبارة عن وجوده ، وتأكيد وعده ، وارتفاع الوسائط دونه ; ومعنى الكلام الاستعطاف منه تعالى للمتولين عنه إلى الإقبال إليه ، وإخبار منه سبحانه بأنه رحيم بعباده لا يعجل عليهم بالعقوبة ، ويقبل منهم الإنابة والتوبة . وفي صحيح مسلم ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لما قضى الله الخلق كتب في كتاب على نفسه فهو موضوع عنده إن رحمتي تغلب غضبي أي : لما أظهر قضاءه وأبرزه لمن شاء أظهر كتابا في اللوح المحفوظ - أو فيما شاءه - مقتضاه خبر حق ووعد صدق إن رحمتي تغلب غضبي أي : تسبقه وتزيد عليه .قوله تعالى : ليجمعنكم اللام لام القسم ، والنون نون التأكيد . وقال الفراء وغيره : يجوز أن يكون تمام الكلام عند قوله : الرحمة ويكون ما بعده مستأنفا على جهة التبيين ; فيكون معنى ليجمعنكم ليمهلنكم وليؤخرن جمعكم . وقيل : المعنى ليجمعنكم أي : في القبور إلى اليوم الذي أنكرتموه . وقيل : إلى بمعنى في ، أي : ليجمعنكم في يوم القيامة . [ ص: 307 ] وقيل : يجوز أن يكون موضع ليجمعنكم نصبا على البدل من الرحمة ; فتكون اللام بمعنى ( أن ) المعنى : كتب ربكم على نفسه ليجمعنكم ، أي : أن يجمعكم ; وكذلك قال كثير من النحويين في قوله تعالى : ثم بدا لهم من بعد ما رأوا الآيات ليسجننه أي : أن يسجنوه . وقيل : موضعه نصب ب كتب ; كما تكون ( أن ) في قوله عز وجل كتب ربكم على نفسه الرحمة أنه من عمل منكم سوءا بجهالة وذلك أنه مفسر للرحمة بالإمهال إلى يوم القيامة ; عن الزجاج . لا ريب فيه لا شك فيه . الذين خسروا أنفسهم فهم لا يؤمنون ابتداء وخبر ، قاله الزجاج ، وهو أجود ما قيل فيه ; تقول : الذي يكرمني فله درهم ، فالفاء تتضمن معنى الشرط والجزاء . وقال الأخفش : إن شئت كان الذين في موضع نصب على البدل من الكاف والميم في ليجمعنكم أي : ليجمعن المشركين الذين خسروا أنفسهم ; وأنكره المبرد وزعم أنه خطأ ; لأنه لا يبدل من المخاطب ولا من المخاطب ، لا يقال : مررت بك زيد ولا مررت بي زيد لأن هذا لا يشكل فيبين . قال القتبي : يجوز أن يكون الذين جزاء على البدل من المكذبين الذين تقدم ذكرهم . أو على النعت لهم . وقيل : الذين نداء مفرد .
Verset 13
Il Lui appartient ce qui demeure dans la nuit et le jour, et Il est l'Audient, l'Omniscient. Sa parole — qu'Il soit exalté : « Et à Lui appartient ce qui demeure dans la nuit et le jour », c'est-à-dire ce qui est établi. Et ceci est également une preuve contre eux. On a dit : ce verset a été révélé parce qu'ils ont dit : « Nous savons que rien ne te pousse à agir ainsi si ce n'est le besoin ; nous allons donc rassembler pour toi de nos biens jusqu'à ce que tu deviennes le plus riche d'entre nous. » Alors Allah — qu'Il soit exalté — a dit : Informe-les que toutes les choses appartiennent à Allah, et qu'Il est capable de m'enrichir. Et « demeuré » (sakana) signifie : s'est apaisé et s'est établi. Et ce qui est visé, c'est ce qui demeure et ce qui se meut ; on a donc omis [la mention de ce qui se meut] car l'auditeur le comprend. Et on a dit : le stationnaire a été spécifiquement mentionné car ce que le stationnaire englobe est plus nombreux que ce que le mouvement englobe. Et on a dit : le sens est « ce qui a été créé », et c'est donc général à toutes les créatures, qu'elles soient en mouvement ou stationnaires, car la nuit et le jour s'écoulent sur elles. Et selon cette interprétation, le stationnaire ne signifie pas l'opposé du mouvement, mais plutôt la création — et c'est la meilleure des paroles, car elle rassemble les propos dispersés. Et Il est l'Audient de leurs voix, l'Omniscient de leurs secrets.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وله ما سكن في الليل والنهار وهو السميع العليمقوله تعالى : وله ما سكن في الليل والنهار أي : ثبت ، وهذا احتجاج عليهم أيضا . وقيل : نزلت الآية لأنهم قالوا : علمنا أنه ما يحملك على ما تفعل إلا الحاجة ، فنحن نجمع لك من أموالنا حتى تصير أغنانا ; فقال الله تعالى : أخبرهم أن جميع الأشياء لله ، فهو قادر على أن يغنيني . و ( سكن ) معناه هدأ واستقر ; والمراد ما سكن وما تحرك ، فحذف لعلم السامع . وقيل : خص الساكن بالذكر لأن ما يعمه السكون أكثر مما تعمه الحركة . وقيل المعنى ما [ ص: 308 ] خلق ، فهو عام في جميع المخلوقات متحركها وساكنها ، فإنه يجري عليه الليل والنهار ; وعلى هذا فليس المراد بالسكون ضد الحركة بل المراد الخلق ، وهذا أحسن ما قيل ; لأنه يجمع شتات الأقوال . وهو السميع لأصواتهم العليم بأسرارهم .
Verset 14
Tafsir de la Sourate 6, verset 14 : Parole d'Allah : « Dis : "Prendrais-je pour allié un autre qu'Allah ?" » — deux objets directs. Lorsqu'ils l'appelèrent à adorer les idoles, selon la religion de ses ancêtres, Allah révéla : « Dis, ô Muhammad : "Prendrais-je pour allié un autre qu'Allah ?" » c'est-à-dire : un Seigneur, une divinité et un protecteur en dehors d'Allah. « Créateur des cieux et de la terre » — au génitif (par le kasra) comme qualificatif du nom d'Allah. Al-Akhfash a permis la lecture au nominatif sur l'ellipse d'un sujet. Az-Zajjaj a dit : « Il est permis de le lire à l'accusatif comme éloge. » Abou Ali Al-Farisi a dit : « Il est permis de le lire à l'accusatif sur un verbe sous-entendu, comme s'il disait : "Abandonnerais-je le Créateur des cieux et de la terre ?" car Sa parole : "Prendrais-je pour allié un autre qu'Allah ?" indique l'abandon de Son alliance, et son ellipse est bonne en raison de la force de cette indication. » « Et c'est Lui qui nourrit et n'est point nourri » — telle est la lecture de la majorité, c'est-à-dire : Il pourvoit à la subsistance et n'est point pourvu. Sa preuve est la parole d'Allah : « Je ne leur demande aucun moyen de subsistance, ni qu'ils Me nourrissent. » Sa'id ibn Jubayr, Mujahid et Al-A'mash ont lu : « Et c'est Lui qui nourrit et n'est point nourri » — et c'est une bonne lecture, c'est-à-dire : Il pourvoit à la subsistance de Ses serviteurs, et Lui, Glorifié soit-Il, n'a pas besoin de ce dont les créatures ont besoin comme nourriture. On a aussi lu avec la damma sur le ya et le kasra sur le 'ayn dans les deux verbes, c'est-à-dire : Allah nourrit Ses serviteurs et leur pourvoit la subsistance, tandis que l'allié ne nourrit ni lui-même ni celui qui le prend pour allié. On a aussi lu avec la fat-ha sur le ya et le 'ayn dans le premier, c'est-à-dire : l'allié (et « n'est point nourri ») avec la damma sur le ya et le kasra sur le 'ayn. La mention de la nourriture est spécifiée plutôt que les autres formes de bienfaits, car le besoin en est plus pressant pour toutes les créatures. « Dis : "Il m'a été ordonné d'être le premier à me soumettre" » c'est-à-dire : à m'en remettre à l'ordre d'Allah. Et on a dit : le premier à être sincère, c'est-à-dire parmi mon peuple et ma communauté — selon Al-Hasan et d'autres. « Et ne sois point du nombre des associateurs » c'est-à-dire : et il m'a été dit : « Ne sois point du nombre des associateurs. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أغير الله أتخذ وليا مفعولان ; لما دعوه إلى عبادة الأصنام دين آبائه أنزل الله تعالى قل يا محمد : أغير الله أتخذ وليا أي : ربا ومعبودا وناصرا دون الله . فاطر السماوات والأرض بالخفض على النعت لاسم الله ; وأجاز الأخفش الرفع على إضمار مبتدأ . وقال الزجاج : ويجوز النصب على المدح . أبو علي الفارسي : ويجوز نصبه على فعل مضمر كأنه قال : أترك فاطر السماوات والأرض ؟ لأن قوله : أغير الله أتخذ وليا يدل على ترك الولاية له ، وحسن إضماره لقوة هذه الدلالة . وهو يطعم ولا يطعم كذا قراءة العامة ، أي : يرزق ولا يرزق ; دليله على قوله تعالى : ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون وقرأ سعيد بن جبير ومجاهد والأعمش : وهو يطعم ولا يطعم ، وهي قراءة حسنة ; أي : أنه يرزق عباده ، وهو سبحانه غير محتاج إلى ما يحتاج إليه المخلوقون من الغذاء . وقرئ بضم الياء وكسر العين في الفعلين ، أي : إن الله يطعم عباده ويرزقهم والولي لا يطعم نفسه ولا من يتخذه . وقرئ بفتح الياء والعين في الأول أي : الولي ( ولا يطعم ) بضم الياء وكسر العين . وخص الإطعام بالذكر دون غيره من ضروب الإنعام ; لأن الحاجة إليه أمس لجميع الأنام . قل إني أمرت أن أكون أول من أسلم أي استسلم لأمر الله تعالى . وقيل : أول من أخلص أي : من قومي وأمتي ; عن الحسن وغيره . ولا تكونن من المشركين أي : وقيل لي : ولا تكونن من المشركين .
Verset 15
Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur » c'est-à-dire en adorant autre que Lui, « qu'Il me châtie ». Et la crainte est l'appréhension d'une chose détestable. Ibn Abbas a dit : « Ici, "je crains" a le sens de "je sais" ».
📜 Texte arabe source
قل إني أخاف إن عصيت ربي أي : بعبادة غيره أن يعذبني ، والخوف توقع المكروه . قال ابن عباس : أخاف هنا بمعنى أعلم .
Verset 16
Tafsir de la Sourate 6, verset 16 : « Quiconque en est épargné ce jour-là » — c'est-à-dire quiconque le châtiment en est détourné (ce jour-là), le Jour de la Résurrection — « a reçu Sa miséricorde » : c'est-à-dire qu'il a réussi, a été sauvé et a reçu la miséricorde. Les lecteurs de Kufa ont lu « man yusraf » (مَن يُصرَف) avec la fatḥa sur le yā' et la kasra sur le rā', ce qui est le choix d'Abū Ḥātim et d'Abū 'Ubayd ; en raison de Sa parole : « Dis : "À qui appartient ce qui est dans les cieux et la terre ?" Dis : "À Allah" » et de Sa parole : « a reçu Sa miséricorde » sans mentionner le sujet à la voix passive, et en raison de la lecture d'Ubayy : « man yuṣrifhu Allāhu 'anhu » (quiconque Allah en détourne). Sībawayh a choisi la première lecture — celle des gens de Médine et d'Abū 'Amr. Sībawayh a dit : plus l'ellipse dans le discours est réduite, mieux c'est. Quant à la lecture de celui qui a lu « man yuṣraf » avec la fatḥa sur le yā', son estimation est : « man yuṣrifi Allāhu 'anhu al-'adhāb » (quiconque Allah détourne de lui le châtiment). Et lorsqu'on lit « man yuṣraf 'anhu », son estimation est : « man yuṣraf 'anhu al-'adhāb » (quiconque le châtiment en est détourné). « Voilà la réussite éclatante » : c'est-à-dire le salut évident.
📜 Texte arabe source
من يصرف عنه أي العذاب ( يومئذ ) يوم القيامة فقد رحمه أي : فاز ونجا ورحم .وقرأ الكوفيون " من يصرف " بفتح الياء وكسر الراء ، وهو اختيار أبي حاتم وأبي عبيد ; لقوله : قل لمن ما في السماوات والأرض قل لله ولقوله : فقد رحمه ولم يقل رحم على المجهول ، ولقراءة أبي " من يصرفه الله عنه " واختار سيبويه القراءة الأولى - قراءة أهل المدينة وأبي عمرو - قال سيبويه : وكلما قل الإضمار في الكلام كان أولى ; فأما قراءة من قرأ " من يصرف " بفتح الياء فتقديره : من يصرف الله عنه العذاب ، وإذا قرئ ( من يصرف عنه ) فتقديره : من يصرف عنه العذاب . وذلك الفوز المبين أي النجاة البينة .
Verset 17
Tafsir de la Sourate 6, verset 17 : Parole d'Allah : « Et si Allah t'atteint d'un mal, nul ne peut l'écarter que Lui ; et s'Il t'atteint d'un bien, c'est Lui qui est Omnipotent sur toute chose. » Parole d'Allah : « Et si Allah t'atteint d'un mal, nul ne peut l'écarter que Lui. » Le toucher (al-mass) et l'écarter (al-kachf) sont des attributs des corps, et il s'agit ici d'une métaphore et d'une extension de sens. Le sens est : si une difficulté te touche, ô Muhammad, qu'il s'agisse de pauvreté ou de maladie, nul ne peut l'écarter ou la repousser si ce n'est Lui. Et s'Il te touche d'un bien-être, d'une aisance et d'une grâce, c'est Lui qui est Omnipotent sur toute chose, qu'il s'agisse du bien ou du mal. Ibn Abbas a rapporté : J'étais en croupe derrière le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui), et il me dit : « Ô garçon — ou ô mon fils — ne t'enseignerai-je pas des paroles par lesquelles Allah te fera profiter ? » Je répondis : « Si. » Il dit : « Préserve Allah, Il te préservera. Préserve Allah, tu Le trouveras devant toi. Connais Allah dans l'aisance, Il te connaîtra dans la difficulté. Si tu demandes, demande à Allah. Si tu cherches de l'aide, cherche aide auprès d'Allah. La plume a déjà séché sur ce qui doit advenir. Si toute la création, dans son ensemble, voulait te nuire par quelque chose qu'Allah n'a pas décrété pour toi, elle n'y parviendrait pas. Œuvre pour Allah avec gratitude et certitude. Sache que dans la patience sur ce que tu répugnes il y a un grand bien, que la victoire vient avec la patience, que le soulagement vient avec la détresse, et qu'avec la difficulté vient la facilité. » Rapporté par Abou Bakr ibn Thabit al-Khatib dans son livre (al-Fasl wa al-Wasl), et c'est un hadith authentique ; at-Tirmidhi l'a également rapporté, et cette version est plus complète.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو وإن يمسسك بخير فهو على كل شيء قديرقوله تعالى : وإن يمسسك الله بضر فلا كاشف له إلا هو المس والكشف من صفات الأجسام ، وهو هنا مجاز وتوسع ; والمعنى : إن تنزل بك يا محمد شدة من فقر أو مرض فلا رافع وصارف له إلا هو ، وإن يصبك بعافية ورخاء ونعمة فهو على كل شيء قدير من الخير والضر روى ابن عباس قال : كنت رديف رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال لي : يا غلام - أو يا بني - ألا أعلمك كلمات ينفعك الله بهن ؟ فقلت : بلى ; فقال : احفظ الله يحفظك احفظ الله تجده أمامك تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله فقد جف القلم بما هو كائن فلو أن الخلق كلهم جميعا أرادوا أن يضروك بشيء لم يقضه الله لك لم يقدروا عليه واعمل لله بالشكر واليقين واعلم أن في الصبر على ما تكره خيرا كثيرا وأن النصر مع الصبر وأن الفرج مع الكرب وأن مع العسر يسرا أخرجه أبو بكر بن ثابت الخطيب في كتاب ( الفصل والوصل ) وهو حديث صحيح ; وقد خرجه الترمذي ، وهذا أتم .
Verset 18
Il dit — Exalté soit-Il : « Et c'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs, et c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. » Il dit — Exalté soit-Il : « Et c'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs » : Al-Qahr (la domination) signifie la victoire, et Al-Qâhir (le Dominateur) est Celui qui triomphe. On dit « aqhara ar-rajul » lorsqu'un homme est réduit à l'état de vaincu et d'humilié. Le poète a dit : « Husaïn souhaitait que sa tribu soit dirigée par lui, Mais Husaïn s'est retrouvé humilié et vaincu. » Qahara signifie vaincre. Le sens de « au-dessus de Ses serviteurs » est une supériorité de domination et de victoire sur eux, c'est-à-dire qu'ils sont sous Sa contrainte — et non une supériorité spatiale. Comme on dit : « Le souverain est au-dessus de ses sujets », c'est-à-dire en rang et en élévation. La domination (al-qahr) comporte un sens supplémentaire par rapport à la puissance (al-qudra), à savoir empêcher autrui d'atteindre ce qu'il désire. « Et c'est Lui le Sage » dans Son commandement, « le Parfaitement Connaisseur » des œuvres de Ses serviteurs. C'est-à-dire : celui qui est caractérisé par ces attributs doit ne rien associer à Lui.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهو القاهر فوق عباده وهو الحكيم الخبيرقوله تعالى : وهو القاهر فوق عباده القهر الغلبة ، والقاهر الغالب ، وأقهر الرجل إذا صير بحال المقهور الذليل ; قال الشاعر :تمنى حصين أن يسود جذاعه فأمسى حصين قد أذل وأقهراوقهر غلب . ومعنى فوق عباده فوقية الاستعلاء بالقهر والغلبة عليهم ; أي : هم تحت [ ص: 310 ] تسخيره لا فوقية مكان ; كما تقول : السلطان فوق رعيته أي : بالمنزلة والرفعة . وفي القهر معنى زائد ليس في القدرة ، وهو منع غيره عن بلوغ المراد . وهو الحكيم في أمره الخبير بأعمال عباده ، أي : من اتصف بهذه الصفات يجب ألا يشرك به .
Verset 19
Tafsir de la Sourate 6, verset 19 : Parole d'Allah : « Dis : Quelle chose est la plus grande en témoignage ? » — Cela vient du fait que les associateurs dirent au Prophète (paix et salut sur lui) : « Qui témoigne pour toi que tu es le Messager d'Allah ? » Ce verset fut alors révélé ; rapporté d'après Al-Hasan et d'autres. Le mot « chose » (shay') ici occupe la position du Nom d'Allah ; le sens est : Allah est le plus grand témoignage, c'est-à-dire Son unicité dans la Seigneurie, et l'établissement des preuves de Son unicité est le plus grand et le plus sublime témoignage. Il est donc Témoin entre moi et vous que je vous ai transmis le message et que j'ai été véridique dans ce que j'ai dit et prétendu de la mission prophétique. « Et il m'a été révélé ce Coran » — c'est-à-dire : le Coran témoigne de ma prophétie. « Pour vous avertir par lui » — ô habitants de La Mecque. « Et quiconque il atteint » — c'est-à-dire : quiconque le Coran lui parvient. Le pronom (hâ') a été supprimé en raison de la longueur du discours. Et l'on a dit : « quiconque atteint l'âge de la puberté ». Cela indique que celui qui n'a pas atteint la puberté n'est ni interpellé ni tenu d'obligations religieuses. La transmission du Coran et de la Sunna est ordonnée, comme le Prophète (paix et salut sur lui) a reçu l'ordre de les transmettre ; Allah dit : « Ô Messager, transmets ce qui t'a été descendu de ton Seigneur ». Et dans le Sahih d'Al-Bukhari, d'après Abd Allah ibn Amr, le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Transmettez de moi, ne serait-ce qu'un verset ; rapportez des fils d'Israël sans gêne ; et quiconque ment délibérément sur moi, qu'il prenne sa place en Enfer ». Il est également rapporté dans le hadith : « Quiconque un verset du Livre d'Allah lui parvient, l'ordre d'Allah lui est parvenu, qu'il le prenne ou le délaisse ». Muqatil dit : « Quiconque le Coran lui parvient, parmi les djinns et les humains, il est pour lui un avertisseur ». Al-Qurazi dit : « Quiconque le Coran lui parvient, c'est comme s'il avait vu Muhammad (paix et salut sur lui) et l'avait entendu ». Abu Nuhayk a lu : « Et il m'a été révélé ce Coran » avec le participe actif (musammā al-fā'il) ; c'est le sens de la lecture de la majorité. « Est-ce que vous témoignez vraiment qu'avec Allah il y a d'autres divinités ? » — c'est une interrogation de reproche et de réprimande. On a lu « a-innakum » avec deux hamzas selon l'origine. Si l'on allège la seconde, on dit « aynakum ». Al-Asma'i a rapporté d'Abu Amr et Nafi' « ā-innakum » ; c'est une langue connue, où l'on place un alif entre les deux hamzas, par aversion pour leur rencontre ; le poète (Dhu al-Rumma) a dit : Ô gazelle d'Al-Wa'sā' entre Jalājil Et An-Naqā, ā-anti ou Umm Sālim ? Et celui qui a lu « innakum » (sans interrogation) sur le mode affirmatif, c'est parce qu'il a confirmé leur polythéisme. Il dit : « d'autres divinités » (ālihatan ukhrā) et n'a pas dit « ukhar » ; Al-Farrā' dit : parce que « divinités » (āliha) est un pluriel, et le pluriel reçoit le féminin ; de cela, Sa parole : « Et à Allah appartiennent les noms les plus beaux, invoquez-Le par eux », et Sa parole : « Qu'en est-il des premières générations ? » Et s'il avait dit « al-awwal » et « al-ākhar », cela serait également correct. « Dis : Je n'en témoigne pas » — c'est-à-dire : je ne témoigne pas avec vous ; le complément a été supprimé car le contexte l'indique, et son semblable est Sa parole : « S'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أي شيء أكبر شهادة وذلك أن المشركين قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : من يشهد لك بأنك رسول الله فنزلت الآية ; عن الحسن وغيره . ولفظ شيء هنا واقع موقع اسم الله تعالى ; المعنى الله أكبر شهادة أي انفراده بالربوبية ، وقيام البراهين على توحيده أكبر شهادة وأعظم ; فهو شهيد بيني وبينكم على أني قد بلغتكم وصدقت فيما قلته وادعيته من الرسالة . وأوحي إلي هذا القرآن أي : والقرآن شاهد بنبوتي . لأنذركم به يا أهل مكة . ومن بلغ أي : ومن بلغه القرآن . فحذف ( الهاء ) لطول الكلام . وقيل : ومن بلغ الحلم . ودل بهذا على أن من لم يبلغ الحلم ليس بمخاطب ولا متعبد . وتبليغ القرآن والسنة مأمور بهما ، كما أمر النبي صلى الله عليه وسلم بتبليغهما ; فقال : يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك . وفي صحيح البخاري ، عن عبد الله بن عمرو ، عن النبي صلى الله عليه وسلم : بلغوا عني ولو آية وحدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج ومن كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار . وفي الخبر أيضا ; من بلغته آية من كتاب الله فقد بلغه أمر الله أخذ به أو تركه . وقال مقاتل : من بلغه القرآن من الجن والإنس فهو نذير له . وقال القرظي : من بلغه القرآن فكأنما قد رأى محمدا صلى الله عليه وسلم وسمع منه . وقرأ أبو نهيك : ( وأوحي إلي هذا القرآن ) مسمى الفاعل ; وهو معنى قراءة الجماعة . أئنكم لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى استفهام توبيخ وتقريع . وقرئ ( أئنكم ) بهمزتين على الأصل . وإن خففت الثانية قلت : ( أينكم ) . وروى الأصمعي عن أبي عمرو ونافع ( آئنكم ) ; وهذه لغة معروفة ، تجعل بين الهمزتين ألف ، كراهة لالتقائهما ; قال الشاعر ( ذو الرمة ) :أيا ظبية الوعساء بين جلاجل وبين النقا آأنت أم أم سالمومن قرأ " إنكم " على الخبر فعلى أنه قد حقق عليهم شركهم . وقال : آلهة أخرى ولم يقل : ( أخر ) ; قال الفراء : لأن الآلهة جمع والجمع يقع عليه التأنيث ; ومنه قوله : [ ص: 311 ] ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها ، وقوله : فما بال القرون الأولى ولو قال : الأول والآخر صح أيضا . قل لا أشهد أي : فأنا لا أشهد معكم فحذف لدلالة الكلام عليه ، ونظيره فإن شهدوا فلا تشهد معهم .
Verset 20
Parole d'Allah : « Ceuxux à qui Nous avons donné le Livre, ils le reconnaissent comme ils reconnaissent leurs propres enfants. Ceux qui ont perdu leurs âmes, ils ne croient pas. » Parole d'Allah : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre » — Il s'agit des Juifs et des Chrétiens qui ont reconnu [la vérité] et ont persisté dans l'entêtement. Son sens a déjà été évoqué dans la sourate Al-Baqarah. « Ceux » (الذين) est au nominatif comme sujet (mubtada'). « Ils le reconnaissent » (يعرفونه) occupe la position du prédicat (khabar), c'est-à-dire : ils reconnaissent le Prophète ﷺ — selon Al-Hasan et Qatada, et c'est l'avis d'Al-Zajjaj. On a aussi dit que le pronom renvoie au Livre, c'est-à-dire : ils le reconnaissent tel qu'il est, à savoir dans sa qualité de preuve de la véracité de la mission du Prophète ﷺ et de sa famille. « Ceux qui ont perdu leurs âmes » (الذين خسروا أنفسهم) est à l'accusatif comme qualificatif (na't) ; il est également permis qu'il soit un sujet (mubtada') dont le prédicat est « ils ne croient pas » (فهم لا يؤمنون).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : الذين آتيناهم الكتاب يعرفونه كما يعرفون أبناءهم الذين خسروا أنفسهم فهم لا يؤمنونقوله تعالى : الذين آتيناهم الكتاب . يريد اليهود والنصارى الذين عرفوا وعاندوا ، وقد تقدم معناه في البقرة ، و ( الذين ) في موضع رفع بالابتداء . يعرفونه في موضع الخبر ; أي : يعرفون النبي صلى الله عليه وسلم ; عن الحسن وقتادة ، وهو قول الزجاج . وقيل : يعود على الكتاب ، أي : يعرفونه على ما يدل عليه ، أي : على الصفة التي هو بها من دلالته على صحة أمر النبي صلى الله عليه وسلم وآله . الذين خسروا أنفسهم في موضع النعت ; ويجوز أن يكون مبتدأ وخبره فهم لا يؤمنون .
Verset 21
Exégèse de la Sourate 6, verset 21 : Parole d'Allah : « Et qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou qui traite de mensonge Ses versets ? En vérité, les injustes ne réussissent pas. » Sa parole : « Et qui est plus injuste » — début et prédicat, c'est-à-dire : nul n'est plus injuste que celui qui invente, c'est-à-dire forge un mensonge contre Allah, ou qui traite de mensonge Ses versets — Il veut dire le Coran et les miracles. « En vérité, les injustes ne réussissent pas » — on a dit : son sens est dans ce bas monde.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو كذب بآياته إنه لا يفلح الظالمونقوله تعالى : ومن أظلم ابتداء وخبر ، أي : لا أحد أظلم ممن افترى أي اختلق على الله كذبا أو كذب بآياته يريد القرآن والمعجزات . إنه لا يفلح الظالمون قيل : معناه في الدنيا .
Verset 22
Et le jour où Nous les rassemblerons tous, puis Il reprit en disant : « Et le jour où Nous les rassemblerons tous », au sens de « et mentionne (le jour où Nous les rassemblerons) ». Et on a dit : son sens est que les injustes ne réussissent ni dans ce monde-ci, ni le jour où Nous les rassemblerons ; on ne s'arrête donc pas, selon cette interprétation, sur Sa parole : « les injustes », car elle est liée (à ce qui suit). Et on a dit : elle est liée à ce qui vient après, à savoir (regarde), c'est-à-dire : regarde comment ils ont menti le jour où Nous les rassemblerons ; c'est-à-dire : comment ils mentiront le jour où Nous les rassemblerons ? Puis Nous dirons à ceux qui ont associé (des divinités à Allah) : « Où sont vos associés ? » — une question de démasquage, non de clarification. « Ceux que vous prétendiez » — c'est-à-dire : qu'ils étaient vos intercesseurs auprès d'Allah, selon votre prétention, et qu'ils vous rapprocheraient de Lui ; et ceci est un reproche à leur encontre. Ibn Abbas a dit : toute « prétention » (zou'm) dans le Coran est un mensonge.
📜 Texte arabe source
ويوم نحشرهم جميعا ثم استأنف فقال ويوم نحشرهم جميعا على معنى واذكر ( يوم نحشرهم ) وقيل : معناه أنه لا يفلح الظالمون في الدنيا ولا يوم نحشرهم ; فلا يوقف على هذا التقدير على قوله : الظالمون لأنه متصل . وقيل : هو متعلق بما بعده وهو ( انظر ) أي انظر كيف كذبوا يوم نحشرهم ; أي : كيف يكذبون يوم نحشرهم ؟ . ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم سؤال إفضاح لا إفصاح . الذين كنتم تزعمون أي : في أنهم شفعاء لكم عند الله [ ص: 312 ] بزعمكم ، وأنها تقربكم منه زلفى ; وهذا توبيخ لهم . قال ابن عباس : كل زعم في القرآن فهو كذب .
Verset 23
Parole d'Allah : « Puis leur tentation ne fut que de dire : Par Allah notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs. » Parole d'Allah : « Puis leur tentation » — la tentation (al-fitna) signifie l'épreuve, c'est-à-dire : leur réponse, lorsqu'ils furent éprouvés par cette question, qu'ils virent les réalités et que les motifs (de mentir) furent levés, ne fut que de dire : « Par Allah notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs. » Ils se désavouèrent du polythéisme et s'en innocentèrent, ayant vu qu'Allah le pardonne et pardonne aux croyants. Ibn Abbas dit : « Allah pardonne aux gens sincères leurs péchés, et aucun péché n'est trop grand pour qu'Il le pardonne. Lorsque les associateurs virent cela, ils dirent : "Notre Seigneur pardonne les péchés mais ne pardonne pas l'association. Venez, disons que nous étions des gens à péchés et non des associateurs." Allah dit alors : "Puisqu'ils ont caché l'association, scellez leurs bouches." Leurs bouches furent scellées, leurs mains parlèrent et leurs pieds témoignèrent de ce qu'ils avaient acquis. C'est alors que les associateurs surent qu'Allah ne cache rien. C'est ce que signifie Sa parole : "Ce jour-là, ceux qui ont mécru et désobéi au Messager souhaiteront que la terre les nivelle, et ils ne pourront rien cacher à Allah." » Abou Ishaq az-Zajjaj dit : « L'interprétation de ce verset est très subtile. Allah, Exalté soit-Il, a rapporté l'histoire des associateurs et leur tentation par leur association, puis Il a informé que leur tentation, lorsqu'ils virent les réalités, ne fut que de se désavouer de l'association. L'analogie en langue arabe est celle d'un homme qui aime un égaré ; lorsque celui-ci tombe dans une perdition, il se désavoue de lui, et l'on dit : "Ton amour pour lui n'était que ton désaveu de lui." » Al-Hassan dit : « Ceci est spécifique aux hypocrites, qui suivirent leur habitude d'ici-bas. Le sens de "leur tentation" est la conséquence de leur tentation, c'est-à-dire leur mécréance. » Qatada dit : « Son sens est leur excuse. » Dans le Sahih de Mouslim, d'après le hadith d'Abou Hourayra, il dit : « Le serviteur sera rencontré, et Il lui dira : "N'ai-Je pas honoré ta naissance, t'ai-Je marié, t'ai-Je soumis les chevaux et les chameaux, et t'ai-Je laissé dominer et jouir ?" Il dira : "Si, ô Seigneur." Il dira : "As-tu pensé que tu Me rencontrerais ?" Il dira : "Non." Il dira : "Je t'oublie comme tu M'as oublié." Puis le deuxième sera rencontré, et Il lui dira la même chose, et il répondra exactement de la même manière. Puis le troisième sera rencontré, et Il lui dira la même chose, et il dira : "Ô Seigneur, j'ai cru en Toi, en Ton Livre et en Ton Messager, j'ai prié, jeûné et fait l'aumône", et il vantera ses bonnes actions autant qu'il pourra. Il sera dit : "Ici, maintenant." Puis il lui sera dit : "Maintenant, Nous allons envoyer un témoin contre toi." Il réfléchira en lui-même : qui témoignera contre moi ? Sa bouche sera scellée, et il sera dit à sa cuisse, à sa chair et à ses os : "Parlez." Sa cuisse, sa chair et ses os parleront de ses œuvres, afin qu'il soit excusé de lui-même. C'est l'hypocrite, et c'est celui contre qui Allah est en colère. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ثم لم تكن فتنتهم إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركينقوله تعالى : ثم لم تكن فتنتهم الفتنة الاختبار أي : لم يكن جوابهم حين اختبروا بهذا السؤال ، ورأوا الحقائق ، وارتفعت الدواعي . إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين تبرءوا من الشرك وانتفوا منه لما رأوا من تجاوزه ومغفرته للمؤمنين . قال ابن عباس : يغفر الله تعالى لأهل الإخلاص ذنوبهم ، ولا يتعاظم عليه ذنب أن يغفره ، فإذا رأى المشركون ذلك ; قالوا إن ربنا يغفر الذنوب ولا يغفر الشرك ، فتعالوا نقول إنا كنا أهل ذنوب ولم نكن مشركين ; فقال الله تعالى : أما إذ كتموا الشرك فاختموا على أفواههم ، فيختم على أفواههم ، فتنطق أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون ، فعند ذلك يعرف المشركون أن الله لا يكتم حديثا ; فذلك قوله : يومئذ يود الذين كفروا وعصوا الرسول لو تسوى بهم الأرض ولا يكتمون الله حديثا . وقال أبو إسحاق الزجاج : تأويل هذه الآية لطيف جدا ، أخبر الله عز وجل بقصص المشركين وافتتانهم بشركهم ، ثم أخبر أن فتنتهم لم تكن حين رأوا الحقائق إلا أن انتفوا من الشرك ، ونظير هذا في اللغة أن ترى إنسانا يحب غاويا فإذا وقع في هلكة تبرأ منه ، فيقال : ما كانت محبتك إياه إلا أن تبرأت منه . وقال الحسن : هذا خاص بالمنافقين جروا على عادتهم في الدنيا ، ومعنى ( فتنتهم ) عاقبة فتنتهم أي : كفرهم . وقال قتادة : معناه معذرتهم . وفي صحيح مسلم من حديث أبي هريرة قال : ( فيلقى العبد فيقول أي : قل ألم أكرمك وأسودك ( وأزوجك ) وأسخر لك الخيل والإبل وأذرك ترأس وتربع فيقول بلى أي : رب : فيقول أفظننت أنك ملاقي فيقول لا ، فيقول إني أنساك كما نسيتني . ثم يلقى الثاني فيقول له ويقول هو مثل ذلك بعينه ، ثم يلقى الثالث فيقول له مثل ذلك فيقول يا رب آمنت بك وبكتابك وبرسولك وصليت وصمت وتصدقت ويثني بخير ما استطاع قال : فيقال هاهنا إذا ثم يقال له الآن نبعث شاهدا عليك ويتفكر في نفسه من ذا الذي يشهد علي فيختم على فيه ، ويقال لفخذه ولحمه وعظامه انطقي فتنطق فخذه ولحمه وعظامه بعمله وذلك ليعذر من نفسه وذلك المنافق وذلك الذي سخط الله عليه ) .
Verset 24
Exégèse de la Sourate 6, verset 24 : Parole d'Allah : « Regarde comment ils mentent contre eux-mêmes, et que leurs inventions les abandonnent » [p. 313] Parole d'Allah : « Regarde comment ils mentent contre eux-mêmes » — Le mensonge des associateurs consiste en leur parole : « L'adoration des idoles nous rapproche d'Allah », mais ils l'ont seulement supposé, et leur supposition erronée ne les excuse pas et n'efface pas d'eux le nom de menteurs. Quant au mensonge des hypocrites, il consiste en leurs excuses fallacieuses et leur déni de leur hypocrisie. « Et que leurs inventions les abandonnent » — c'est-à-dire : regarde comment leurs inventions les abandonnent, c'est-à-dire : ce qu'ils supposaient concernant l'intercession de leurs divinités s'est dissipé et annihilé. Et on a dit : « Et que leurs inventions les abandonnent » signifie : ce qu'ils adoraient en dehors d'Allah les a quittés et ne leur a servi à rien — rapporté d'al-Hasan. Et on a dit : le sens est que leurs inventions se sont éloignées d'eux en raison de leur stupeur et de la perte de leurs esprits. Le « regard » dans Sa parole « Regarde » vise le regard de réflexion. Puis on a dit : « ils mentent » au sens de « ils mentiront », le futur étant exprimé par le passé ; et il est possible qu'ils mentent dans l'Au-delà car c'est un lieu de stupeur, de confusion et de perte d'esprit. Et on a dit : il n'est pas possible qu'un mensonge émane d'eux dans l'Au-delà, car c'est la demeure de la rétribution pour ce qui s'est passé dans le bas monde — et c'est l'avis de la plupart des savants — et cela ne concerne que le bas monde ; ainsi le sens de « Par Allah notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs » serait : nous n'étions pas associateurs à nos propres yeux. Et quant à la possibilité qu'ils mentent dans l'Au-delà, elle est contredite par Sa parole : « Et ils ne pourront rien cacher à Allah » ; mais il n'y a ni contradiction ni opposition : ils ne cachent rien à Allah dans certains endroits lorsque leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoignent contre eux de leurs actes, et ils mentent contre eux-mêmes dans d'autres endroits avant le témoignage de leurs membres, comme cela a été mentionné précédemment. Et Allah sait mieux. Sa'id ibn Jubayr a dit concernant la parole d'Allah : « Par Allah notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs » : ils se sont excusés et ont juré. C'est également ce qu'ont dit Ibn Abi Najih et Qatada. Et il a été rapporté de Mujahid qu'il a dit : Lorsqu'ils virent que les péchés sont pardonnés sauf l'association à Allah, et que les gens sortent du Feu, ils dirent : « Par Allah notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs ». Et on a dit : « Par Allah notre Seigneur, nous n'étions pas associateurs » signifie : nous savions que les pierres ne nuisent ni ne profitent. Et bien que cela soit une parole vraie, ils ont dit vrai et n'ont rien caché, mais ils ne sont pas excusés par cela, car l'entêté mécréant n'est pas excusé. Puis on a dit concernant Sa parole : « Puis leur excuse ne fut pas » — il y a cinq lectures. Hamza et al-Kisa'i ont lu « yakun » avec un ya, et « fitnatuhum » à l'accusatif comme nom de « yakun », sauf qu'ils ont dit que son nom est « sauf leur parole » ; c'est une lecture claire. Les gens de Médine et Abu 'Amr ont lu « takun » avec un ta, et « fitnatuhum » à l'accusatif, c'est-à-dire « sauf leur parole ». La lecture d'Ubaiy et d'Ibn Mas'ud était « wa ma kana » au lieu de « thumma lam takun » — « fitnatuhum » — « sauf qu'ils dirent ». Ibn 'Amir, 'Asim selon la transmission de Hafs, al-A'mash selon la transmission d'al-Mufaddal, al-Hasan, Qatada et d'autres ont lu « thumma lam takun » avec un ta, « fitnatuhum » au nominatif comme nom de « takun », et le prédicat est « sauf qu'ils dirent » — ce sont quatre lectures. La cinquième : « thumma lam yakun » avec un ya, « fitnatuhum » au nominatif, et on masculinise « fitna » car elle a le sens de « fitun » (épreuves), et son semblable est : « Puis celui à qui une exhortation est venue de son Seigneur et s'est abstenu » (Coran 2:275). « Et Allah » — le waw est le waw du serment, « notre Seigneur » est un adjectif d'Allah, ou un substitut. Et celui qui lit à l'accusatif le fait comme une invocation, c'est-à-dire : « Ô notre Seigneur » — c'est une bonne lecture car elle contient le sens de l'humilité et de la supplication, sauf qu'elle sépare le serment de sa réponse par l'invocation.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : انظر كيف كذبوا على أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون[ ص: 313 ] قوله تعالى : انظر كيف كذبوا على أنفسهم كذب المشركين قولهم : إن عبادة الأصنام تقربنا إلى الله زلفى ، بل ظنوا ذلك وظنهم الخطأ لا يعذرهم ولا يزيل اسم الكذب عنهم ، وكذب المنافقين باعتذارهم بالباطل ، وجحدهم نفاقهم . وضل عنهم ما كانوا يفترون أي : فانظر كيف ضل عنهم افتراؤهم أي : تلاشى وبطل ما كانوا يظنونه من شفاعة آلهتهم . وقيل : وضل عنهم ما كانوا يفترون أي : فارقهم ما كانوا يعبدون من دون الله فلم يغن عنهم شيئا ; عن الحسن . وقيل : المعنى عزب عنهم افتراؤهم لدهشهم ، وذهول عقولهم . والنظر في قوله : انظر يراد به نظر الاعتبار ; ثم قيل : كذبوا بمعنى يكذبون ، فعبر عن المستقبل بالماضي ; وجاز أن يكذبوا في الآخرة لأنه موضع دهش وحيرة وذهول عقل . وقيل : لا يجوز أن يقع منهم كذب في الآخرة ; لأنها دار جزاء على ما كان في الدنيا - وعلى ذلك أكثر أهل النظر - وإنما ذلك في الدنيا ; فمعنى والله ربنا ما كنا مشركين على هذا : ما كنا مشركين عند أنفسنا ; وعلى جواز أن يكذبوا في الآخرة يعارضه قوله : ولا يكتمون الله حديثا ; ولا معارضة ولا تناقض ; لا يكتمون الله حديثا في بعض المواطن إذا شهدت عليهم ألسنتهم وأيديهم وأرجلهم بعملهم ، ويكذبون على أنفسهم في بعض المواطن قبل شهادة الجوارح على ما تقدم . والله أعلم . وقال سعيد بن جبير في قوله تعالى : والله ربنا ما كنا مشركين قال : اعتذروا وحلفوا ; وكذلك قال ابن أبي نجيح وقتادة : وروي عن مجاهد أنه قال : لما رأوا أن الذنوب تغفر إلا الشرك بالله والناس يخرجون من النار قالوا : والله ربنا ما كنا مشركين وقيل : والله ربنا ما كنا مشركين أي : علمنا أن الأحجار لا تضر ولا تنفع ، وهذا وإن كان صحيحا من القول فقد صدقوا ولم يكتموا ، ولكن لا يعذرون بهذا ; فإن المعاند كافر غير معذور . ثم قيل في قوله : ثم لم تكن فتنتهم خمس قراءات : قرأ حمزة والكسائي " يكن " بالياء " فتنتهم " بالنصب خبر " يكن " إلا أن قالوا اسمها أي إلا قولهم ; فهذه قراءة بينة . وقرأ أهل المدينة وأبو عمرو " تكن " بالتاء " فتنتهم " بالنصب إلا أن قالوا أي إلا مقالتهم . وقرأ أبي وابن مسعود وما كان - بدل قوله ( ثم لم تكن - فتنتهم ) . إلا أن قالوا وقرأ ابن عامر وعاصم من رواية حفص ، والأعمش من رواية المفضل ، والحسن وقتادة وغيرهم ( ثم لم تكن ) بالتاء ( فتنتهم ) بالرفع اسم " تكن " والخبر إلا أن قالوا فهذه أربع قراءات . الخامسة : ( ثم لم يكن ) بالياء ( فتنتهم ) ; رفع ويذكر الفتنة لأنها [ ص: 314 ] بمعنى الفتون ، ومثله فمن جاءه موعظة من ربه فانتهى . ( والله ) الواو واو القسم ( ربنا ) نعت لله عز وجل ، أو بدل . ومن نصب فعلى النداء أي : يا ربنا وهي قراءة حسنة ; لأن فيها معنى الاستكانة والتضرع ، إلا أنه فصل بين القسم وجوابه بالمنادى .
Verset 25
Exégèse de la Sourate 6, verset 25 : Parole d'Allah : « Et parmi eux, il en est qui t'écoutent. » Il l'a formulé au singulier en visant les associateurs, c'est-à-dire les mécréants de La Mecque. « Et Nous avons placé sur leurs cœurs des voiles » c'est-à-dire : Nous avons agi ainsi avec eux en rétribution de leur mécréance. Et le sens n'est pas qu'ils n'entendent pas et ne comprennent pas, mais comme ils ne tirent aucun profit de ce qu'ils entendent et ne se soumettent pas à la vérité, ils sont comme ceux qui n'entendent pas et ne comprennent pas. « Al-Akinnah » (les voiles) sont les couvertures, au pluriel de « Kinn » comme « Asinnah » (fers de lance) au pluriel de « Sinan », et « A'innah » (rênes) au pluriel de « 'Inan ». On dit « Kanantu ash-shay' fi kinnihi » quand on le protège dans son enveloppe. Et « Aknantu ash-shay' » signifie je l'ai caché. « Al-Kinanah » (le carquois) est bien connu. Et « Al-Kinnah » (avec ouverture du kaf et du noun) désigne l'épouse de ton père ; on dit aussi l'épouse du fils ou du frère, car elle est dans sa protection. « An yafqahuhu » c'est-à-dire : qu'ils le comprennent, et il est à l'accusatif ; le sens est : par répulsion à ce qu'ils le comprennent, ou pour qu'ils ne le comprennent pas. « Et dans leurs oreilles une lourdeur » coordonné à ce qui précède, c'est-à-dire : une surdité. On dit de cela : « Waqirat udhunu-hu » (avec ouverture du waw) « taqaru waqran » c'est-à-dire : elle est devenue sourde, et la forme normale du nom verbal serait avec mouvement, mais il est venu avec sukun. Et « Waqara Allahu udhuna-hu yaqiruha waqran » ; on dit : « Allahumma qir udhuna-hu » (Ô Allah, rends son oreille sourde). Abu Zayd a rapporté des Arabes : « Udhun mawqurah » (une oreille rendue sourde) sur le modèle du passif non mentionné ; sur cette base, on dit « Waqirat » (avec damma sur le waw). Talhah ibn Musarrif a lu « waqran » (avec kasra sur le waw), c'est-à-dire : Nous avons placé dans leurs oreilles ce qui les a bouchées pour qu'elles n'entendent pas la parole, par analogie avec la charge d'un chameau, qui est la quantité qu'il peut porter. Et « Al-Wiqr » est la charge ; on dit de cela : « Nakhla mawqir » et « mawqirah » quand elle est chargée de beaucoup de fruits. Et « Rajul dhu waqar » (avec ouverture du waw) quand il est digne et posé ; on dit de cela : « Waqara ar-rajul » (avec damma sur le qaf) « waqaran », et « Waqara » (avec ouverture du qaf) également. Parole d'Allah : « Et s'ils voient tout signe, ils n'y croient pas. » Allah a informé de leur obstination, car lorsqu'ils ont vu la lune se fendre, ils ont dit : « C'est de la magie » ; Allah a donc informé de leur rejet des signes sans argument. Parole d'Allah : « Jusqu'à ce qu'ils viennent à toi pour disputer » — leur dispute consistait à dire : « Vous mangez ce que vous avez tué, et vous ne mangez pas ce qu'Allah a tué » — d'après Ibn 'Abbas. « Ceux qui ont mécru disent » — c'est-à-dire les Qurayshites ; Ibn 'Abbas a dit : Ils dirent à Al-Nadr ibn Al-Harith : « Que dit Muhammad ? » Il répondit : « Je vois le mouvement de ses lèvres, et il ne dit rien d'autre que les légendes des Anciens, comme ce que je vous raconte des nations passées. » Or Al-Nadr était un conteur qui voyageait, il avait entendu des récits en terre étrangère comme l'histoire de Rustam et Isfandiyar, et il les leur racontait. Le singulier de « Asatir » est « Asṭar » comme « Abyat » et « Abayit » — selon Al-Zajjaj. Al-Akhfash a dit : leur singulier est « Usturah » comme « Uhduthah » et « Ahadith ». Abu 'Ubaydah : leur singulier est « Istarah ». Al-Nahhas : leur singulier est « Ustur » comme « 'Uthkul ». Et on dit que c'est le pluriel de « Asṭar », et « Asṭar » est le pluriel de « Saṭr » ; on dit « Saṭr » et « Saṭr ». « As-Saṭr » est la chose étendue et composée comme la ligne d'un livre. Al-Qushayri : leur singulier est « Ustir ». Et on dit : c'est un pluriel sans singulier comme « Madhakir », « 'Abadid » et « Ababil », c'est-à-dire : ce que les Anciens ont écrit dans les livres. Al-Jawhari et d'autres ont dit : « Al-Asatir » sont les faussetés et les absurdités. Je dis : l'un de mes maîtres m'a récité : « Ma nuit s'est allongée et mes obsessions m'ont envahi, car un malheur est venu avec les absurdités et les faussetés. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ومنهم من يستمع إليك وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفي آذانهم وقرا وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها حتى إذا جاءوك يجادلونك يقول الذين كفروا إن هذا إلا أساطير الأولينقوله تعالى : ومنهم من يستمع إليك أفرد على اللفظ يعني المشركين كفار مكة . وجعلنا على قلوبهم أكنة أي : فعلنا ذلك بهم مجازاة على كفرهم . وليس المعنى أنهم لا يسمعون ولا يفقهون ، ولكن لما كانوا لا ينتفعون بما يسمعون ، ولا ينقادون إلى الحق كانوا بمنزلة من لا يسمع ولا يفهم . والأكنة الأغطية جمع كنان مثل الأسنة والسنان ، والأعنة والعنان . كننت الشيء في كنه إذا صنته فيه . وأكننت الشيء أخفيته . والكنانة معروفة . والكنة ( بفتح الكاف والنون ) امرأة أبيك ; ويقال : امرأة الابن أو الأخ ; لأنها في كنه . أن يفقهوه أي : يفهموه وهو في موضع نصب ; المعنى كراهية أن يفهموه ، أو لئلا يفهموه . وفي آذانهم وقرا عطف عليه أي : ثقلا ; يقال منه : وقرت أذنه ( بفتح الواو ) توقر وقرا أي : صمت ، وقياس مصدره التحريك إلا أنه جاء بالتسكين . وقد وقر الله أذنه يقرها وقرا ; يقال : اللهم قر أذنه . وحكى أبو زيد عن العرب : أذن موقورة على ما لم يسم فاعله ; فعلى هذا وقرت ( بضم الواو ) . وقرأ طلحة بن مصرف ( وقرا ) بكسر الواو ; أي : جعل في آذانهم ما سدها عن استماع القول على التشبيه بوقر البعير ، وهو مقدار ما يطيق أن يحمل ، والوقر الحمل ; يقال منه : نخلة موقر وموقرة إذا كانت ذات ثمر كثير . ورجل ذو قرة إذا كان وقورا بفتح الواو ; ويقال منه : وقر الرجل ( بضم القاف ) وقارا ، ووقر ( بفتح القاف ) أيضا .قوله تعالى : وإن يروا كل آية لا يؤمنوا بها أخبر الله تعالى بعنادهم لأنهم لما رأوا القمر منشقا قالوا : سحر ; فأخبر الله عز وجل بردهم الآيات بغير حجة .قوله تعالى : حتى إذا جاءوك يجادلونك مجادلتهم قولهم : تأكلون ما قتلتم ، ولا تأكلون ما قتل الله ; عن ابن عباس . يقول الذين كفروا يعني قريشا ; قال ابن عباس : قالوا [ ص: 315 ] للنضر بن الحارث : ما يقول محمد ؟ قال : أرى تحريك شفتيه وما يقول إلا أساطير الأولين ، مثل ما أحدثكم عن القرون الماضية ، وكان النضر صاحب قصص وأسفار ، فسمع أقاصيص في ديار العجم مثل قصة رستم واسفنديار فكان يحدثهم . وواحد الأساطير أسطار كأبيات وأباييت ; عن الزجاج . قال الأخفش : واحدها أسطورة كأحدوثة وأحاديث . أبو عبيدة : واحدها إسطارة . النحاس : واحدها أسطور مثل عثكول . ويقال : هو جمع أسطار ، وأسطار جمع سطر ; يقال : سطر وسطر . والسطر الشيء الممتد المؤلف كسطر الكتاب . القشيري : واحدها أسطير . وقيل : هو جمع لا واحد له كمذاكير وعباديد وأبابيل أي : ما سطره الأولون في الكتب . قال الجوهري وغيره : الأساطير الأباطيل والترهات .قلت : أنشدني بعض أشياخي :تطاول ليلي واعترتني وساوسي لآت أتى بالترهات الأباطيل
Verset 26
**Tafsir de la Sourate 6, verset 26 :** Parole d'Allah : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent eux-mêmes. Et ils ne se perdent eux-mêmes, mais ils ne s'en rendent pas compte. » **Parole d'Allah : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent eux-mêmes »** — La « prohibition » (an-nahy) signifie l'interdiction, et « s'éloigner » (an-na'y) signifie la distance. Ce verset est général et s'applique à tous les mécréants, c'est-à-dire : ils interdisent de suivre Muhammad ﷺ et s'en éloignent eux-mêmes. C'est l'avis d'Ibn 'Abbâs et d'Al-Hasan. On a aussi dit que cela concerne spécifiquement Abû Tâlib : il interdisait aux mécréants de nuire à Muhammad ﷺ, mais s'éloignait lui-même de la foi en lui. C'est également rapporté d'Ibn 'Abbâs. Les spécialistes de la Sîra rapportent : Le Prophète ﷺ était sorti un jour vers la Ka'ba et voulait prier. Lorsqu'il entra en prière, Abû Jahl — qu'Allah le maudisse — dit : « Qui se charge de cet homme pour gâcher sa prière ? » Ibn az-Ziba'râ se leva alors, prit du sang et des excréments et en souilla le visage du Prophète ﷺ. Le Prophète ﷺ sortit de sa prière, puis se rendit chez son oncle Abû Tâlib et dit : « Ô mon oncle ! Ne vois-tu pas ce qui m'a été fait ? » Abû Tâlib demanda : « Qui t'a fait cela ? » Le Prophète ﷺ répondit : « 'Abd Allah ibn az-Ziba'râ. » Abû Tâlib se leva alors, plaça son épée sur son épaule et marcha avec lui jusqu'à ce qu'il arrive auprès du groupe. Lorsqu'ils virent Abû Tâlib arriver, les gens commencèrent à se lever. Abû Tâlib dit : « Par Allah ! Si quelqu'un se lève, je le frapperai avec mon épée. » Ils restèrent donc assis jusqu'à ce qu'il s'approche d'eux. Il dit : « Ô mon neveu ! Qui t'a fait cela ? » Il répondit : « 'Abd Allah ibn az-Ziba'râ. » Abû Tâlib prit alors du sang et des excréments et en souilla leurs visages, leurs barbes et leurs vêtements, et leur adressa de mauvaises paroles. C'est alors que ce verset fut révélé : « Et ils l'interdisent autour d'eux et s'en éloignent eux-mêmes. » Le Prophète ﷺ dit : « Ô mon oncle ! Un verset a été révélé à ton sujet. » Il demanda : « Lequel ? » Il répondit : « Tu empêches Quraysh de me nuire mais tu refuses de croire en moi. » Abû Tâlib dit alors : « Par Allah, ils n'atteindront jamais à toi, même réunis, Jusqu'à ce que je sois enseveli dans la terre, mort. Proclame donc ton ordre, sans crainte, Et réjouis-toi de cela, que tes yeux se réjouissent. Tu m'as appelé et tu as prétendu être sincère, Et tu as dit vrai, car tu étais avant cela digne de confiance. Tu m'as présenté une religion dont je sais Qu'elle est la meilleure des religions des créatures. N'eût été le blâme ou la crainte de la réprobation, Tu m'aurais trouvé généreux et certain en cela. » Ils dirent : « Ô Messager d'Allah ! Le soutien d'Abû Tâlib lui est-il utile ? » Il répondit : « Oui. Par cela, Allah a éloigné de lui le châtiment sévère, il ne sera pas réuni avec les diables et n'entrera pas dans la fosse des serpents et des scorpions. Son châtiment consiste seulement en deux sandales de feu à ses pieds, qui font bouillir sa cervelle dans sa tête. C'est le châtiment le plus léger parmi les habitants de l'Enfer. » Et Allah révéla à Son Messager : « Sois patient comme l'ont été les Prophètes doués de fermeté. » Dans le Sahîh de Muslim, d'après Abû Hurayra, le Messager d'Allah ﷺ dit à son oncle : « Dis : "Lâ ilâha illa Allah" (Il n'y a de divinité qu'Allah), je témoignerai pour toi au Jour de la Résurrection. » Il répondit : « N'eût été que Quraysh me blâmerait en disant que c'est la peur qui l'y a poussé, je t'aurais réjoui l'œil avec cela. » Allah révéla alors : « Tu ne guides pas celui que tu aimes, mais Allah guide qui Il veut. » C'est la version célèbre avec « al-jaza' » (la peur). Abû 'Ubayd a dit : « al-khara' » avec un khâ' pointé et un râ' non emphatique, c'est-à-dire la faiblesse et la lâcheté. Dans le Sahîh de Muslim également, d'après Ibn 'Abbâs, le Messager d'Allah ﷺ dit : « Le châtiment le plus léger parmi les habitants de l'Enfer est celui d'Abû Tâlib : il est chaussé de deux sandales de feu qui font bouillir sa cervelle. » Quant à 'Abd Allah ibn az-Ziba'râ, il embrassa l'Islam l'année de la conquête de La Mecque et son Islam fut excellent. Il présenta ses excuses au Messager d'Allah ﷺ qui les accepta. C'était un poète éloquent. Il fit l'éloge du Prophète ﷺ et composa de nombreux poèmes en sa faveur, qui effacent ce qu'il avait dit durant sa mécréance. Parmi ceux-ci : « Le sommeil m'est interdit par les soucis et les peines, Et la nuit aux ténèbres profondes et voilées. Car il m'est parvenu qu'Ahmad m'a blâmé, Et je suis resté éveillé comme si j'étais fiévreux. Ô le meilleur de ceux que portent les montures Rapides, aux mains libres, impétueuses. Je te présente mes excuses pour ce que J'ai commis lorsque j'errais dans l'égarement. Aux jours où Sâ'ima m'ordonnait la pire des voies, Et où Makhzûm m'ordonnait de même. J'étendais les causes de la perdition et me guidaient Les ordres des égarés, et leurs ordres étaient funestes. Aujourd'hui je crois au Prophète Muhammad, Mon cœur est croyant, et celui qui se trompe en cela est privé. L'inimitié est passée, ses causes ont disparu, Et sont venus des liens entre nous et des clémences. Pardonne donc — que mes deux parents te servent de rançon — Mes fautes, car Tu es Pardonneur et Miséricordieux. Sur toi est un signe du Roi, une marque, Une lumière éclatante et un sceau scellé. Il t'a donné, après Son amour, Sa preuve, Une noblesse, et la preuve d'Allah est grande. J'ai témoigné que ta religion est véridique, Vraie, et que tu es parmi les serviteurs un homme éminent. Et Allah témoigne qu'Ahmad est élu, Destiné à être parmi les vertueux, généreux. Une souche élevée dont la construction s'élève de Hâshim, Une racine qui s'enracine dans les sommets et les origines. » On a aussi dit que le sens de « ils l'interdisent autour d'eux » signifie : ceux qui écoutent interdisent le Coran et s'en éloignent. C'est l'avis de Qatâda. Selon les deux premiers avis, le pronom dans « autour de lui » (anhu) renvoie au Prophète ﷺ, et selon l'avis de Qatâda, il renvoie au Coran. **« Et ils ne se perdent eux-mêmes »** — « In » est négative, c'est-à-dire : ils ne se perdent qu'eux-mêmes, par leur persistance dans la mécréance et en portant les fardeaux de ceux qu'ils détournent.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وهم ينهون عنه وينأون عنه وإن يهلكون إلا أنفسهم وما يشعرونقوله تعالى : وهم ينهون عنه وينأون عنه النهي الزجر ، والنأي البعد ، وهو عام في جميع الكفار أي : ينهون عن اتباع محمد صلى الله عليه وسلم ، وينأون عنه ; عن ابن عباس والحسن . وقيل : هو خاص بأبي طالب ينهى الكفار عن إذاية محمد صلى الله عليه وسلم ، ويتباعد عن الإيمان به ; عن ابن عباس أيضا . وروى أهل السير قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم قد خرج إلى الكعبة يوما وأراد أن يصلي ، فلما دخل في الصلاة قال أبو جهل - لعنه الله - : من يقوم إلى هذا الرجل فيفسد عليه صلاته . فقام ابن الزبعرى فأخذ فرثا ودما فلطخ به وجه النبي صلى الله عليه وسلم ; فانفتل النبي صلى الله عليه وسلم من صلاته ، ثم أتى أبا طالب عمه فقال : يا عم ألا ترى إلى ما فعل بي فقال أبو طالب : من فعل هذا بك ؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم : عبد الله بن الزبعرى ; فقام أبو طالب ووضع سيفه على عاتقه ومشى معه حتى أتى القوم ; فلما رأوا أبا طالب قد أقبل جعل القوم ينهضون ; فقال أبو طالب : والله لئن قام رجل جللته بسيفي فقعدوا حتى دنا إليهم ، فقال : يا بني من الفاعل بك هذا ؟ فقال : عبد الله بن [ ص: 316 ] الزبعرى ; فأخذ أبو طالب فرثا ودما فلطخ به وجوههم ولحاهم وثيابهم وأساء لهم القول ; فنزلت هذه الآية وهم ينهون عنه وينأون عنه فقال النبي صلى الله عليه وسلم : يا عم نزلت فيك آية قال : وما هي ؟ قال : تمنع قريشا أن تؤذيني وتأبى أن تؤمن بي فقال أبو طالب :والله لن يصلوا إليك بجمعهم حتى أوسد في التراب دفينا فاصدع بأمرك ما عليك غضاضةوأبشر بذاك وقر منك عيونا ودعوتني وزعمت أنك ناصحيفلقد صدقت وكنت قبل أمينا وعرضت دينا قد عرفت بأنهمن خير أديان البرية دينا لولا الملامة أو حذار مسبةلوجدتني سمحا بذاك يقينافقالوا : يا رسول الله هل تنفع أبا طالب نصرته ؟ قال : نعم دفع عنه بذاك الغل ولم يقرن مع الشياطين ولم يدخل في جب الحيات والعقارب إنما عذابه في نعلين من نار في رجليه يغلي منهما دماغه في رأسه وذلك أهون أهل النار عذابا . وأنزل الله على رسوله فاصبر كما صبر أولو العزم من الرسل . وفي صحيح مسلم ، عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعمه : قل لا إله إلا الله أشهد لك بها يوم القيامة قال : لولا تعيرني قريش يقولون : إنما حمله على ذلك الجزع لأقررت بها عينك ; فأنزل الله تعالى : إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء كذا الرواية المشهورة ( الجزع ) بالجيم والزاي ومعناه الخوف . وقال أبو عبيد : ( الخرع ) بالخاء المنقوطة والراء المهملة . قال يعني الضعف والخور ، وفي صحيح مسلم أيضا عن ابن عباس قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أهون أهل النار عذابا أبو طالب وهو منتعل بنعلين من نار يغلي منهما دماغه . وأما عبد الله بن الزبعرى فإنه أسلم عام الفتح وحسن إسلامه ، واعتذر إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقبل عذره ; وكان شاعرا مجيدا ; فقال يمدح النبي صلى الله عليه وسلم ، وله في مدحه أشعار كثيرة ينسخ بها ما قد مضى في كفره ; منها قوله :منع الرقاد بلابل وهموم والليل معتلج الرواق بهيممما أتاني أن أحمد لامني فيه فبت كأنني محموميا خير من حملت على أوصالها عيرانة سرح اليدين غشوم[ ص: 317 ] إني لمعتذر إليك من الذي أسديت إذ أنا في الضلال أهيمأيام تأمرني بأغوى خطة سهم وتأمرني بها مخزوموأمد أسباب الردى ويقودني أمر الغواة وأمرهم مشئومفاليوم آمن بالنبي محمد قلبي ومخطئ هذه محروممضت العداوة فانقضت أسبابها وأتت أواصر بيننا وحلومفاغفر فدى لك والداي كلاهما زللي فإنك راحم مرحوموعليك من سمة المليك علامة نور أغر وخاتم مختومأعطاك بعد محبة برهانه شرفا وبرهان الإله عظيمولقد شهدت بأن دينك صادق حقا وأنك في العباد جسيموالله يشهد أن أحمد مصطفى مستقبل في الصالحين كريمقرم علا بنيانه من هاشم فرع تمكن في الذرى وأروموقيل : المعنى ينهون عنه أي : هؤلاء الذين يستمعون ينهون عن القرآن وينأون عنه . عن قتادة ; فالهاء على القولين الأولين في عنه للنبي صلى الله عليه وسلم ، وعلى قول قتادة للقرآن . وإن يهلكون إلا أنفسهم إن نافية أي : وما يهلكون إلا أنفسهم بإصرارهم على الكفر ، وحملهم أوزار الذين يصدونهم .
Verset 27
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 27 : Parole d'Allah : « Si tu voyais quand ils seront arrêtés devant le Feu, ils diront : "Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés (sur terre), nous ne traiterions pas de mensonges les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !" » Parole d'Allah : « Si tu voyais quand ils seront arrêtés devant le Feu », c'est-à-dire : lorsqu'ils seront arrêtés demain (au Jour du Jugement). Le mot « idh » (quand) peut être utilisé à la place de « idha » (lorsque), et « idha » à la place de « idh ». Ce qui adviendra est comme s'il était déjà advenu, car la parole d'Allah est vérité et sincérité ; c'est pour cela qu'Il a utilisé le passé. Le sens de « idh waqafou » (quand ils seront arrêtés) est : retenus. On dit : « waqaftuhu waqfan fa-waqafa wuqufan » (je l'ai arrêté, il s'est arrêté). Ibn Sumayqi' a lu « idh waqifou » avec la fat-ha sur le waw et le qaf, du verbe « al-wuquf » (s'arrêter). « 'ala an-nar » (devant le Feu), c'est-à-dire : au-dessus de lui, sur le Sirat (le pont), et le Feu est sous eux. On a dit aussi que « 'ala » a le sens de « bi » (près de) ; c'est-à-dire : ils seront arrêtés près de lui, le voyant de leurs propres yeux. Ad-Dahhak a dit : ils seront rassemblés, c'est-à-dire à ses portes. On dit aussi : ils seront arrêtés au-dessus de l'abîme de la Géhenne, et le Feu est sous eux. Il est rapporté dans le hadith que tous les hommes seront arrêtés au-dessus de l'abîme de la Géhenne, comme si elle était une surface de graisse fondue, puis un héraut appellera : « Prends tes compagnons et laisse mes amis. » On a dit aussi : « waqafou » signifie : ils y entreront — qu'Allah nous en préserve — ainsi « 'ala » a le sens de « fi » (dans) ; c'est-à-dire : ils seront arrêtés dans le Feu. La réponse de « law » (si) est omise, afin que l'esprit puisse imaginer toute chose, ce qui est plus efficace pour l'intimidation. Le sens est : si tu les voyais dans cet état, tu verrais la pire des situations, ou tu verrais un spectacle terrifiant, ou tu verrais une chose étonnante — et tout ce genre d'appréciations. Parole d'Allah : « ils diront : "Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés (sur terre), nous ne traiterions pas de mensonges les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants !" » — avec le cas direct (raf') pour les trois verbes, par coordination, selon la lecture des gens de Médine et d'al-Kisa'i. Abu 'Amr et Abu Bakr, d'après 'Asim, ont lu avec le dammah (cas direct). Ibn 'Amir a lu « nukadhdhib » (nous ne traiterions pas de mensonges) au cas direct et « wa-nakouna » (et nous serions) au cas subjonctif (nasb). Tout cela entre dans le sens du souhait (tamanni) ; c'est-à-dire : ils ne souhaitent pas seulement le retour, mais aussi de ne pas traiter de mensonges et d'être parmi les croyants. Sibawayh a choisi la coupure (al-qat') dans « wa-la nukadhdhib » (et nous ne traiterions pas de mensonges), de sorte que cela ne fasse pas partie du souhait ; le sens serait : et nous ne traitons pas de mensonges, sur le mode de la persistance dans l'abandon du mensonge ; c'est-à-dire : nous ne traiterons pas de mensonges, que nous soyons renvoyés ou non. Sibawayh a dit : c'est comme la parole : « Laisse-moi et je ne reviendrai pas », c'est-à-dire : je ne reviendrai pas, que tu me laisses ou non. Abu 'Amr a argumenté pour sortir ce verbe du souhait par la parole d'Allah : « et ils sont certainement menteurs » (wa-innahum la-kadhiboun), car le mensonge ne peut pas être dans le souhait, il n'est que dans l'information. Ceux qui l'ont inclus dans le souhait ont dit : le sens est : ils sont certainement menteurs dans la vie d'ici-bas, dans leur déni de la résurrection et leur traitement de mensonges des messagers. Hamza et Hafs ont lu « nukadhdhiba » et « wa-nakouna » au cas subjonctif (nasb), comme réponse au souhait, car il n'est pas obligatoire ; et ils sont tous deux inclus dans le souhait, au sens où ils ont souhaité le retour, l'abandon du mensonge et le fait d'être parmi les croyants. Abu Ishaq a dit : le sens de « wa-la nukadhdhib » (et nous ne traiterions pas de mensonges) est : si nous étions renvoyés, nous ne traiterions pas de mensonges. Le nasb dans « nukadhdhib » et « nakoun » est par l'ellipse de « an » (que), comme on met au subjonctif dans la réponse à l'interrogation, à l'ordre, à l'interdiction et à la proposition ; car tout cela n'est ni obligatoire ni encore réalisé, donc on met au subjonctif, la réponse avec le waw étant comme une coordination sur le masdar (nom verbal) du premier verbe ; comme s'ils disaient : « Hélas ! Si nous pouvions avoir un retour, et une absence de mensonge, et le fait d'être parmi les croyants » ; ils l'ont donc construit sur le masdar de « nourrad » (nous serions renvoyés), car le sens revient au cas direct, et il a fallu sous-entendre « an » (que) pour que le subjonctif soit complet dans les deux verbes. Ibn 'Amir a lu « wa-nakouna » au subjonctif, comme réponse au souhait, comme on dit : « Si seulement tu venais vers nous et nous t'honorions », c'est-à-dire : si seulement ta venue se réalisait et notre honneur se réalisait ; il a inclus les deux premiers verbes dans le souhait, ou bien il a voulu dire : « et nous ne t'honorons pas » sur le mode de la coupure, comme cela a été mentionné précédemment ; c'est possible. La lecture d'Ubaiy est : « wa-la nukadhdhiba bi-ayati rabbina abadan » (et nous ne traiterions jamais de mensonges les versets de notre Seigneur). Et d'après lui et Ibn Mas'oud : « ya laytana nourraddu fa-la nukadhdhib » (Hélas ! Si nous pouvions être renvoyés, alors nous ne traiterions pas de mensonges) avec le « fa » et le subjonctif ; le « fa » met au subjonctif dans la réponse comme le fait le waw ; selon az-Zajjaj. La plupart des Basriens ne permettent la réponse qu'avec le « fa ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو ترى إذ وقفوا على النار فقالوا يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنينقوله تعالى : ولو ترى إذ وقفوا على النار أي : إذ وقفوا غدا و ( إذ ) قد تستعمل في موضع ( إذا ) و ( إذا ) في موضع ( إذ ) وما سيكون فكأنه كان ; لأن خبر الله تعالى حق وصدق ، فلهذا عبر بالماضي . ومعنى إذ وقفوا حبسوا يقال : وقفته وقفا فوقف وقوفا . وقرأ ابن السميقع ( إذ وقفوا ) بفتح الواو والقاف من الوقوف . على النار أي : هم فوقها على الصراط وهي تحتهم . وقيل : على بمعنى الباء ; أي : وقفوا بقربها وهم يعاينونها . وقال الضحاك : جمعوا ، يعني على أبوابها . ويقال : وقفوا على متن جهنم والنار تحتهم . وفي الخبر : أن الناس كلهم يوقفون على متن جهنم كأنها متن إهالة ، ثم ينادي مناد خذي أصحابك [ ص: 318 ] ودعي أصحابي . وقيل : وقفوا دخلوها - أعاذنا الله منها - فعلى بمعنى ( في ) أي : وقفوا في النار . وجواب لو محذوف ليذهب الوهم إلى كل شيء فيكون أبلغ في التخويف ; والمعنى : لو تراهم في تلك الحال لرأيت أسوأ حال ، أو لرأيت منظرا هائلا ، أو لرأيت أمرا عجبا وما كان مثل هذا التقدير .قوله تعالى : فقالوا يا ليتنا نرد ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنين بالرفع في الأفعال الثلاثة عطفا قراءة أهل المدينة والكسائي ; وأبو عمرو وأبو بكر عن عاصم بالضم . ابن عامر على رفع ( نكذب ) ونصب ( ونكون ) وكله داخل في معنى التمني ; أي : لا تمنوا الرد وألا يكذبوا وأن يكونوا من المؤمنين . واختار سيبويه القطع في ( ولا نكذب ) فيكون غير داخل في التمني ; المعنى : ونحن لا نكذب على معنى الثبات على ترك التكذيب ; أي : لا نكذب رددنا أو لم نرد ; قال سيبويه : وهو مثل قوله دعني ولا أعود أي : لا أعود على كل حال تركتني أو لم تتركني . واستدل أبو عمرو على خروجه من التمني بقوله : وإنهم لكاذبون لأن الكذب لا يكون في التمني إنما يكون في الخبر . وقال من جعله داخلا في التمني : المعنى وإنهم لكاذبون في الدنيا في إنكارهم البعث وتكذيبهم الرسل . وقرأ حمزة وحفص بنصب ( نكذب ) و ( نكون ) جوابا للتمني ; لأنه غير واجب ، وهما داخلان في التمني على معنى أنهم تمنوا الرد وترك التكذيب والكون مع المؤمنين . قال أبو إسحاق : معنى ولا نكذب أي : إن رددنا لم نكذب . والنصب في نكذب و نكون بإضمار ( أن ) كما ينصب في جواب الاستفهام والأمر والنهي والعرض ; لأن جميعه غير واجب ولا واقع بعد ، فينصب ، الجواب مع الواو كأنه عطف على مصدر الأول ; كأنهم قالوا : يا ليتنا يكون لنا رد وانتفاء من الكذب ، وكون من المؤمنين ; فحملا على مصدر نرد لانقلاب المعنى إلى الرفع ، ولم يكن بد من إضمار ( أن ) فيه ليتم النصب في الفعلين . وقرأ ابن عامر ( ونكون ) بالنصب على جواب التمني كقولك : ليتك تصير إلينا ونكرمك ، أي : ليت مصيرك يقع وإكرامنا يقع ، وأدخل الفعلين الأولين في التمني ، أو أراد : ونحن لا نكرمك على القطع على ما تقدم ; يحتمل . وقرأ أبي ( ولا نكذب بآيات ربنا أبدا ) . وعنه وابن مسعود ( يا ليتنا نرد فلا نكذب ) بالفاء والنصب ، والفاء ينصب بها في الجواب كما ينصب بالواو ; عن الزجاج . وأكثر البصريين لا يجيزون الجواب إلا بالفاء .
Verset 28
Allah dit : « Non ! Mais leur est apparu ce qu'ils cachaient auparavant. Et même si on les renvoyait, ils reviendraient à ce qui leur était interdit. Et ce sont vraiment des menteurs. » Sa parole : « Non ! Mais leur est apparu ce qu'ils cachaient auparavant » — « Non » (bal) est une particule de réorientation (idrāb) qui interrompt leur souhait et leur prétention de croire s'ils étaient renvoyés. Les exégètes ont divergé sur le sens de « leur est apparu » (badā lahum) selon plusieurs avis, après avoir déterminé qui est visé. On a dit : il s'agit des hypocrites, car le nom de la mécréance les englobe, et le pronom revient donc à une partie des personnes mentionnées. An-Naḥās a dit : « Ceci fait partie du discours élégant et éloquent. » On a dit aussi : il s'agit des mécréants, qui, lorsque le Prophète (paix et salut sur lui) les exhortait, ressentaient de la crainte et la dissimulaient de peur que leurs faibles ne s'en aperçoivent ; cette crainte apparaîtra au Jour de la Résurrection. C'est pourquoi Al-Ḥasan a dit : « Leur est apparu » signifie : il est apparu à certains d'entre eux ce qu'ils cachaient aux autres. On a dit également : plutôt, leur est apparu ce qu'ils niaient du polythéisme, car ils diront : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas polythéistes ! » Alors Allah fera parler leurs membres qui témoigneront contre eux de leur mécréance — c'est à ce moment que leur apparaîtra ce qu'ils cachaient auparavant. C'est l'avis d'Abū Rawq. On a dit aussi : leur est apparu ce qu'ils dissimulaient de mécréance, c'est-à-dire que leurs mauvaises actions leur sont apparues, comme Il dit : « Et leur apparaîtra d'Allah ce qu'ils ne pouvaient pas imaginer » (39:47). Al-Mubarrad a dit : « Leur est apparu » signifie : le châtiment de leur mécréance qu'ils cachaient leur est apparu. On a dit encore : le sens est : il est apparu à ceux qui avaient suivi les égarés ce que les égarés leur cachaient concernant la Résurrection et le Jour du Jugement, car après cela ils disent : « Il n'y a que notre vie ici-bas, et nous ne serons pas ressuscités » (6:29). Sa parole : « Et même si on les renvoyait » — on a dit : après avoir vu le châtiment. On a dit aussi : avant de le voir. « Ils reviendraient à ce qui leur était interdit » c'est-à-dire : ils retourneraient et reviendraient à ce qui leur était interdit, à savoir le polythéisme, car Allah sait d'eux qu'ils ne croiront pas. Iblīs a bien vu ce qu'il a vu des signes d'Allah, puis il a persisté dans son obstination. Sa parole : « Et ce sont vraiment des menteurs » — c'est une information à leur sujet, et une narration de l'état qui était le leur dans ce monde : leur mensonge envers les messagers et leur déni de la Résurrection, comme Il dit : « Et ton Seigneur jugera certainement entre eux » (16:124), ce qui en fait une narration de l'état à venir. On a dit aussi : le sens est : ils sont vraiment menteurs dans ce qu'ils ont déclaré d'eux-mêmes, à savoir qu'ils ne mentiraient pas et qu'ils seraient parmi les croyants. Yaḥyā ibn Waththāb a lu « wa law ruddū » avec la kasra sur le rā', car la forme originale est « ruddidū » ; la kasra du dāl a donc été transférée au rā'.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبونقوله تعالى : بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل بل إضراب عن تمنيهم وادعائهم الإيمان لو ردوا واختلفوا في معنى بدا لهم على أقوال بعد تعيين من المراد ; فقيل : المراد المنافقون لأن اسم الكفر مشتمل عليهم ، فعاد الضمير على بعض المذكورين ; قال النحاس : وهذا من الكلام العذب الفصيح . وقيل : المراد الكفار وكانوا إذا وعظهم النبي صلى الله عليه وسلم خافوا وأخفوا ذلك الخوف لئلا يفطن بهم ضعفاؤهم ، فيظهر يوم القيامة ; ولهذا قال الحسن : بدا لهم أي : بدا لبعضهم ما كان يخفيه عن بعض . وقيل : بل ظهر لهم ما كانوا يجحدونه من الشرك فيقولون : والله ربنا ما كنا مشركين فينطق الله جوارحهم فتشهد عليهم بالكفر فذلك حين بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل . قال أبو روق . وقيل : بدا لهم ما كانوا يكتمونه من الكفر ; أي : بدت أعمالهم السيئة كما قال : وبدا لهم من الله ما لم يكونوا يحتسبون . قال المبرد : بدا لهم جزاء كفرهم الذي كانوا يخفونه . وقيل : المعنى بل ظهر للذين اتبعوا الغواة ما كان الغواة يخفون عنهم من أمر البعث والقيامة ; لأن بعده وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين .قوله تعالى : ولو ردوا قيل : بعد معاينة العذاب . وقيل : قبل معاينته . لعادوا لما نهوا عنه أي : لصاروا ورجعوا إلى ما نهوا عنه من الشرك لعلم الله تعالى فيهم أنهم لا يؤمنون ، وقد عاين إبليس ما عاين من آيات الله ثم عاند . قوله تعالى : ( وإنهم لكاذبون ) إخبار عنهم ، وحكاية عن الحال التي كانوا عليها في الدنيا من تكذيبهم الرسل ، وإنكارهم البعث ; كما قال : وإن ربك ليحكم بينهم فجعله حكاية عن الحال الآتية . وقيل : المعنى وإنهم لكاذبون فيما أخبروا به عن أنفسهم من أنهم لا يكذبون ويكونون من المؤمنين . وقرأ يحيى بن وثاب ( ولو ردوا ) بكسر الراء ; لأن الأصل رددوا فنقلت كسرة الدال على الراء .
Verset 29
Allah dit : « Et ils dirent : "Il n'y a que notre vie ici-bas ; et nous ne serons pas ressuscités." » [Page 320] Parole d'Allah : « Et ils dirent : "Il n'y a que notre vie ici-bas" » — c'est un début et un prédicat, et « in » est négative. « Et nous ne serons pas ressuscités » — « nous » est le sujet de « mā » et « ressuscités » en est le prédicat. C'est une information rapportée d'eux concernant ce qu'ils ont dit dans la vie d'ici-bas. Ibn Zayd a dit : cela s'inscrit dans Sa parole : « Et s'ils étaient ramenés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit » et ils diraient : « Il n'y a que notre vie ici-bas », c'est-à-dire qu'ils reviendraient à la mécréance et s'adonneraient aux plaisirs de l'instant présent. Cela s'applique à l'entêté, comme nous l'avons expliqué dans le cas d'Iblîs, ou bien au fait qu'Allah les confonde après qu'ils aient su — et cela est courant dans la raison.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين[ ص: 320 ] قوله تعالى : وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا ابتداء وخبر و ( إن ) نافية . وما نحن نحن اسم ما و ( بمبعوثين ) خبرها ; وهذا ابتداء إخبار عنهم عما قالوه في الدنيا . قال ابن زيد : هو داخل في قوله : ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا أي : لعادوا إلى الكفر ، واشتغلوا بلذة الحال . وهذا يحمل على المعاند كما بيناه في حال إبليس ، أو على أن الله يلبس عليهم بعد ما عرفوا ، وهذا شائع في العقل .
Verset 30
« Et si tu voyais lorsqu'ils seront arrêtés devant leur Seigneur, Il leur dira : "Cela n'est-il pas la vérité ?" Ils diront : "Si, par notre Seigneur !" Il dira : "Goûtez donc au châtiment pour ce que vous mécrutiez." » Sa parole : « Et si tu voyais lorsqu'ils seront arrêtés devant leur Seigneur » — « arrêtés » signifie : retenus devant leur Seigneur, c'est-à-dire devant ce que Dieu décrétera à leur sujet. On a dit aussi que « devant » a le sens de « auprès de », c'est-à-dire auprès de Ses anges et de Son jugement, là où nul autre que Dieu — qu'Il soit glorifié — n'a d'autorité. On dit : « je me suis arrêté auprès d'un tel », c'est-à-dire près de lui. La réponse à « si » est omise en raison de la gravité de cette station. Il dit : « Cela n'est-il pas la vérité ? » — c'est une confirmation et un reproche, c'est-à-dire : cette résurrection n'est-elle pas une réalité existante ? Ils diront : « Si », et ils renforcent leur aveu par le serment en disant : « par notre Seigneur ». On a dit aussi que les anges leur disent, par ordre de Dieu : cette résurrection et ce châtiment ne sont-ils pas la vérité ? Ils répondent : « Si, par notre Seigneur, c'est la vérité. » Il dit : « Goûtez donc au châtiment pour ce que vous mécrutiez. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو ترى إذ وقفوا على ربهم قال أليس هذا بالحق قالوا بلى وربنا قال فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرونقوله تعالى : ولو ترى إذ وقفوا على ربهم وقفوا أي : حبسوا على ربهم أي : على ما يكون من أمر الله فيهم . وقيل : على بمعنى ( عند ) أي : عند ملائكته وجزائه ; وحيث لا سلطان فيه لغير الله عز وجل ; تقول : وقفت على فلان أي : عنده ; وجواب لو محذوف لعظم شأن الوقوف . قال أليس هذا بالحق تقرير وتوبيخ أي أليس هذا البعث كائنا موجودا ؟ قالوا بلى ويؤكدون اعترافهم بالقسم بقولهم : وربنا . وقيل : إن الملائكة تقول لهم بأمر الله أليس هذا البعث وهذا العذاب حقا ؟ فيقولون : بلى وربنا إنه حق . قال فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون .
Verset 31
«Certes, ont perdu ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah. Quand l'Heure leur viendra soudainement, ils diront : «Malheur à nous pour ce que nous y avons négligé !» Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos. Qu'il est mauvais ce qu'ils portent !» Sa parole : «Certes, ont perdu ceux qui ont traité de mensonge la rencontre d'Allah» — On a dit : il s'agit de la résurrection après la mort et de la rétribution. La preuve en est la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : «Quiconque prête un serment mensonger pour s'approprier les biens d'un musulman, rencontrera Allah alors qu'Il est en colère contre lui» — c'est-à-dire qu'il rencontrera Sa rétribution, car celui qui est en colère contre lui ne voit pas Allah selon ceux qui affirment la vision (d'Allah dans l'au-delà). C'est l'avis d'al-Qaffâl et d'autres. Al-Qushayrî a dit : «Ceci n'est pas solide, car le fait d'interpréter la "rencontre" dans un contexte comme la rétribution, en raison d'une preuve existante, n'impose pas cette interprétation dans tout contexte. Il faut donc prendre la "rencontre" au sens apparent dans ce verset. Or les mécréants niaient le Créateur, et celui qui nie la vision nie l'existence même !» Sa parole : «Quand l'Heure leur viendra soudainement» — Le Jour de la Résurrection est appelé «l'Heure» (as-Sâ'a) en raison de la rapidité du jugement en ce jour. Le sens de «soudainement» (baghtatan) est «à l'improviste». On dit : «baghatahum al-amru yabghatuhum baghtan wa baghtatan» (la chose les surprit). C'est un accusatif adverbial de manière (hâl). Selon Sîbawayh, c'est un masdar (infinitif) employé comme hâl, comme on dit : «qataltuhu sabran» (je l'ai tué alors qu'il était captif). Et il cite le vers du poète Zuhayr ibn Abî Salmâ : «C'est à grand-peine que nous avons porté notre nouveau-né Sur le dos d'un (chameau) dont les articulations sont desséchées» Sîbawayh n'admet pas que l'on fasse des analogies sur ce modèle ; on ne dit pas : «jâ'a fulânun sur'atan» (untel est venu rapidement). Sa parole : «Ils diront : "Malheur à nous !"» (yâ hasratanâ) — L'appel (nidâ') est adressé au regret (hasra), qui n'est pas réellement un interpellé, mais cela indique l'abondance du regret. De même, on dit : «yâ li-l-'ajabi» (ô merveille !) et «yâ li-r-rakhâ'i» (ô abondance !), qui ne sont pas réellement des interpellés, mais cela indique l'intensité de l'étonnement et de l'abondance. Sîbawayh a dit : «C'est comme s'il disait : "Ô étonnement, viens ! Voici le moment de ton arrivée." De même, quand tu dis : "yâ hasratâ" (ô mon regret), c'est comme si tu disais : "Ô regret, viens ! Voici ton moment."» Ainsi, tout ce dont l'appel n'est pas réellement valable suit ce modèle. C'est plus éloquent que de dire simplement «je me suis étonné». De cela, le poète (Imru' al-Qays) a dit : «Et le jour où j'immolai ma monture pour les jeunes filles, Ô merveille de sa selle qu'on emportait !» On a dit aussi : c'est un avertissement adressé aux gens sur l'immensité de ce qui les frappe comme regret ; c'est-à-dire : «Ô gens, prenez conscience de l'immensité de mon regret !» L'appel est donc adressé à autre chose que l'interpellé réel, comme quand on dit : «lâ araynaka hâhunâ» (que je ne te voie pas ici !), où l'interdiction porte sur autre chose que l'interdit réel. Sa parole : «pour ce que nous y avons négligé» (alâ mâ farratnâ fîhâ) — c'est-à-dire : dans l'Heure, c'est-à-dire dans ce qui devait être préparé pour elle. C'est l'avis d'al-Hasan. «Farratnâ» signifie «nous avons négligé», et son sens originel est «précéder». On dit : «farrata fulânun» c'est-à-dire «il a précédé et devancé vers l'eau». De là vient : «anâ faratukum 'alâ l-hawdi» (je serai votre précurseur au bassin). De là aussi «al-fârit» qui est celui qui précède vers l'eau. Et dans l'invocation pour un enfant : «Allahumma ij'alhu faratan li-abawayhi» (Ô Allah, fais de lui un précurseur pour ses deux parents). Ainsi, leur parole «farratnâ» signifie : «nous avons fait précéder l'incapacité». On a dit aussi : «farratnâ» signifie «nous avons fait que d'autres nous précèdent dans l'obéissance à Allah tandis que nous sommes restés en arrière». «Fîhâ» c'est-à-dire : dans la vie d'ici-bas, en délaissant l'œuvre pour l'Heure. At-Tabarî a dit : «Le pronom (hâ) renvoie à la transaction (safqa), car lorsqu'il leur apparut clairement la perte de leur transaction — ayant vendu la foi contre la mécréance et l'au-delà contre la vie d'ici-bas — ils dirent : "Malheur à nous pour ce que nous avons négligé dans cette transaction." La mention de la transaction est omise mais indiquée par le contexte, car la perte n'a lieu que dans une transaction de vente. La preuve en est Sa parole : «Leur commerce n'a point prospéré.» As-Suddî a dit : «pour ce que nous avons négligé, c'est-à-dire des œuvres du Paradis.» Et dans le hadith rapporté par Abû Sa'îd al-Khudrî, d'après le Prophète (paix et salut sur lui), à propos de ce verset, il a dit : «Les gens du Feu verront leurs demeures au Paradis, puis ils diront : "Malheur à nous !"» Sa parole : «Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos» (wa hum yahmilûna awzârahum) — c'est-à-dire leurs péchés ; «awzâr» est le pluriel de «wizr». C'est une métaphore, une extension de sens et une comparaison avec celui qui porte une charge lourde. On dit : «wazira yaziru» et «wazura yawzuru», il est donc «wâzir» et «mawzûr». L'origine vient de «wazr» qui signifie la montagne. De là vient le hadith concernant les femmes qui sortirent pour un enterrement : «Retournez, chargées de péchés (mawzûrât), non récompensées.» Abû 'Ubayd a dit : «Le peuple dit "ma'zûrât" (excusablement), comme si cela n'avait pas de sens pour lui, car cela vient de "wizr" (péché).» Abû 'Ubayd a dit : «On dit de l'homme qui étend son vêtement et y met ses affaires : "porte ton wizr", c'est-à-dire ton fardeau.» De là vient le «wazîr» (vizir) car il porte les fardeaux de ce qui lui est confié comme gestion de l'autorité. Le sens est donc : les péchés leur sont devenus obligatoires au point qu'ils en sont alourdis. «Qu'il est mauvais ce qu'ils portent !» (alâ sâ'a mâ yazirûn) — c'est-à-dire : qu'il est mauvais ce qu'ils portent comme fardeau !
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة قالوا يا حسرتنا على ما فرطنا فيها وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم ألا ساء ما يزرونقوله تعالى : قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله قيل : بالبعث بعد الموت وبالجزاء ; دليله قوله عليه السلام : من حلف على يمين كاذبة ليقتطع بها مال امرئ مسلم لقي الله وهو عليه غضبان أي : لقي جزاءه ; لأن من غضب عليه لا يرى الله عند مثبتي الرؤية ، ذهب إلى هذا القفال وغيره ; قال القشيري : وهذا ليس بشيء ; لأن حمل اللقاء في موضع على الجزاء [ ص: 321 ] لدليل قائم لا يوجب هذا التأويل في كل موضع ، فليحمل اللقاء على ظاهره في هذه الآية ; والكفار كانوا ينكرون الصانع ، ومنكر الرؤية منكر للوجود !قوله تعالى : حتى إذا جاءتهم الساعة بغتة سميت القيامة بالساعة لسرعة الحساب فيها . ومعنى بغتة فجأة ; يقال : بغتهم الأمر يبغتهم بغتا وبغتة . وهي نصب على الحال ، وهي عند سيبويه مصدر في موضع الحال ، كما تقول : قتلته صبرا ، وأنشد ( هو للشاعر زهير بن أبي سلمى ) :فلأيا بلأي ما حملنا وليدنا على ظهر محبوك ظماء مفاصلهولا يجيز سيبويه أن يقاس عليه ; لا يقال : جاء فلان سرعة .قوله تعالى : قالوا يا حسرتنا وقع النداء على الحسرة وليست بمنادى في الحقيقة ، ولكنه يدل على كثرة التحسر ، ومثله يا للعجب ويا للرخاء وليسا بمناديين في الحقيقة ، ولكنه يدل على كثرة التعجب والرخاء . قال سيبويه : كأنه قال يا عجب تعال فهذا زمن إتيانك ، وكذلك قولك يا حسرتي أي : يا حسرتا تعالي فهذا وقتك ، وكذلك ما لا يصح نداؤه يجري هذا المجرى ، فهذا أبلغ من قولك تعجبت . ومنه قول الشاعر ( هو امرؤ القيس ) :ويوم عقرت للعذارى مطيتي فيا عجبا من رحلها المتحملوقيل : هو تنبيه للناس على عظيم ما يحل بهم من الحسرة ; أي : يا أيها الناس تنبهوا على عظيم ما بي من الحسرة ، فوقع النداء على غير المنادى حقيقة ، كقولك : لا أرينك هاهنا . فيقع النهي على غير المنهي في الحقيقة .قوله تعالى : على ما فرطنا فيها أي : في الساعة ، أي : في التقدمة لها ; عن الحسن . و فرطنا معناه ضيعنا وأصله التقدم ; يقال : فرط فلان أي : تقدم وسبق إلى الماء ، ومنه أنا فرطكم على الحوض . ومنه الفارط أي المتقدم للماء ، ومنه - في الدعاء للصبي - اللهم اجعله فرطا لأبويه ; فقولهم : فرطنا أي : قدمنا العجز . وقيل : فرطنا أي : جعلنا غيرنا الفارط السابق لنا إلى طاعة الله وتخلفنا . فيها أي : في الدنيا بترك العمل للساعة . وقال [ ص: 322 ] الطبري : ( الهاء ) راجعة إلى الصفقة ، وذلك أنهم لما تبين لهم خسران صفقتهم ببيعهم الإيمان بالكفر ، والآخرة بالدنيا ، قالوا يا حسرتنا على ما فرطنا فيها أي : في الصفقة ، وترك ذكرها لدلالة الكلام عليها ; لأن الخسران لا يكون إلا في صفقة بيع ; دليله قوله : فما ربحت تجارتهم . وقال السدي : على ما ضيعنا أي : من عمل الجنة . وفي الخبر عن أبي سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الآية قال : يرى أهل النار منازلهم في الجنة فيقولون : يا حسرتنا .قوله تعالى : فيها وهم يحملون أوزارهم أي : ذنوبهم جمع وزر على ظهورهم مجاز وتوسع وتشبيه بمن يحمل ثقلا ; يقال منه : وزر يزر ، ووزر يوزر فهو وازر وموزور ; وأصله من الوزر وهو الجبل . ومنه الحديث في النساء اللواتي خرجن في جنازة ارجعن موزورات غير مأجورات قال أبو عبيد : والعامة تقول : ( مأزورات ) كأنه لا وجه له عنده ; لأنه من الوزر . قال أبو عبيد : ويقال للرجل إذا بسط ثوبه فجعل فيه المتاع احمل وزرك أي : ثقلك . ومنه الوزير لأنه يحمل أثقال ما يسند إليه من تدبير الولاية : والمعنى أنهم لزمتهم الآثام فصاروا مثقلين بها . ألا ساء ما يزرون أي : ما أسوأ الشيء الذي يحملونه .
Verset 32
Tafsir de la Sourate 6, verset 32 : Parole d'Allah : « Et la vie présente n'est que jeu et amusement, et la demeure de l'au-delà est meilleure pour ceux qui craignent [Allah]. Ne raisonnez-vous donc pas ? » Ce verset comporte deux questions : **Première question :** La parole d'Allah : « Et la vie présente n'est que jeu et amusement » — c'est-à-dire en raison de la brièveté de sa durée, comme il a été dit : « Certes, la vie d'ici-bas n'est que comme les rêves d'un dormeur, Et quel bien y a-t-il dans une vie qui ne dure pas ? » « Réfléchis : si hier tu as obtenu un plaisir, Et que tu l'as épuisé, n'es-tu pas comme un rêveur ? » Un autre a dit : « Agis avec mesure, car tu es mortel, Et travaille pour ton âme, ô être humain. Ce qui a été n'a pas été, une fois passé, Et ce qui est à venir est déjà comme s'il était. » On a dit aussi : le sens est que les jouissances de la vie présente sont jeu et amusement, c'est-à-dire que ce que l'on désire dans ce monde n'a pas de suite, cela est donc comparable au jeu et à l'amusement. Sulaymān ibn 'Abd Allāh s'est regardé dans un miroir et a dit : « Je suis le roi jeune ! » Une de ses servantes lui répondit : « Tu es un excellent bien, si seulement tu durais, Mais il n'y a pas d'éternité pour l'être humain. Dans ce qui nous apparaît de toi, il n'y a aucun défaut, Si ce n'est que tu es périssable, parmi les hommes. » On a dit aussi : le sens de « jeu et amusement » est vanité et illusion, comme Il a dit : « Et la vie présente n'est que jouissance trompeuse » (Sourate 3, verset 185). L'objectif du verset est donc de démentir les mécréants dans leur parole : « Il n'y a que notre vie présente » (Sourate 6, verset 29). Le jeu est connu, et « at-tal'āba » désigne celui qui joue beaucoup, et « al-mal'ab » est le lieu du jeu ; on dit : « la'iba yal'abu ». L'amusement (al-lahw) est également connu, et tout ce qui t'occupe t'a diverti (alhāka). On dit « lahawtu » au sens de l'amusement. On a dit que son origine est « le détournement d'une chose », d'après leur parole : « lahiytu 'anhu » (je me suis détourné de lui). Al-Mahdawī a dit : cela est éloigné, car ce qui signifie « détournement » a pour lettre faible un yā', comme en témoigne leur parole « lahīyān », alors que la première a pour lettre faible un wāw. **Deuxième question :** Ne relèvent pas de l'amusement et du jeu les choses qui concernent les affaires de l'au-delà. En effet, la réalité du jeu est ce dont on ne tire aucun profit, et l'amusement est ce dont on se divertit. Ce qui est destiné à l'au-delà est exclu de ces deux catégories. Un homme a blâmé la vie d'ici-bas devant 'Alī ibn Abī Tālib, qu'Allah l'agrée, et 'Alī a dit : « La vie d'ici-bas est une demeure de vérité pour celui qui la traite avec vérité, une demeure de salut pour celui qui la comprend, et une demeure de richesse pour celui qui s'y approvisionne. » Mahmūd al-Warrāq a dit : « Ne poursuis pas la vie d'ici-bas et ses jours En la blâmant, même si le sort tourne contre toi. De l'honneur de la vie d'ici-bas et de sa vertu, C'est qu'à travers elle on atteint l'au-delà. » Abū 'Umar ibn 'Abd al-Barr a rapporté d'après Abū Sa'īd al-Khudrī, qui a dit : Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « La vie d'ici-bas est maudite, et tout ce qu'elle contient est maudit, sauf ce qui s'y trouve de mention d'Allah ou ce qui mène à la mention d'Allah. Le savant et l'étudiant sont associés dans la récompense, et le reste des gens sont de la racaille sans aucun bien. » At-Tirmidhī l'a rapporté d'après Abū Hurayra et a dit : hadith hasan gharīb. Il a été rapporté du Prophète, paix et bénédiction sur lui, qu'il a dit : « Parmi le mépris de la vie d'ici-bas auprès d'Allah, c'est qu'Il n'est désobéi que là-dedans, et que ce qui est auprès de Lui ne s'obtient qu'en l'abandonnant. » At-Tirmidhī a rapporté d'après Sahl ibn Sa'd, qui a dit : Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Si la vie d'ici-bas valait auprès d'Allah l'aile d'un moustique, Il n'aurait pas donné à boire à un mécréant une gorgée d'eau. » Et le poète a dit : « Tu entends des jours, si tu es prudent, Que tu es entre celui qui interdit et celui qui ordonne. Si la vie d'ici-bas préserve pour l'homme sa religion, Alors ce qui manque des choses n'est pas nuisible. Et la vie d'ici-bas ne vaudra jamais l'aile d'un moustique, Ni le poids d'une plume d'un oiseau délicat. Elle n'a pas agréé la vie d'ici-bas comme récompense pour un croyant, Ni agréé la vie d'ici-bas comme rétribution pour un mécréant. » Ibn 'Abbās a dit : « C'est la vie du mécréant, car il la passe dans l'illusion et la vanité. Quant à la vie du croyant, elle est emplie d'œuvres pies, elle n'est donc ni amusement ni jeu. » La parole d'Allah : « Et la demeure de l'au-delà est meilleure » — c'est-à-dire le Paradis, en raison de sa pérennité. Elle a été appelée « l'au-delà » (ākhira) parce qu'elle vient après nous, et « la vie présente » (dunyā) parce qu'elle est proche de nous. Ibn 'Āmir a lu « wa lidāri l-ākhirati » avec une seule lām ; l'annexion est sur l'estimation de la suppression du nom annexé et l'établissement de l'adjectif à sa place, l'estimation étant : « wa lidāri l-hayāti l-ākhirati » (la demeure de la vie dernière). Selon la lecture de la majorité, « wa lildāri l-ākhirati », la lām est la lām d'initiative (lām al-ibtidā'), « ad-dār » est élevé comme sujet, « al-ākhira » en est l'adjectif, et le prédicat est « khayrun » (meilleure) pour ceux qui craignent. Ce qui appuie cela est la parole d'Allah : « Cette demeure dernière, Nous la réservons à ceux qui ne cherchent pas la hauteur sur terre ni la corruption » (Sourate 28, verset 83), et Sa parole : « Et la demeure dernière est certes la vie véritable » (Sourate 29, verset 64). Ainsi, « al-ākhira » est venue comme adjectif de « ad-dār » dans les deux cas. « Pour ceux qui craignent » — c'est-à-dire qui craignent le polythéisme. « Ne raisonnez-vous donc pas ? » — a été lu avec un yā' (ne raisonnent-ils pas ?) et avec un tā' (ne raisonnez-vous pas ?) ; c'est-à-dire : ne raisonnent-ils pas que la chose est ainsi, afin de se détacher de la vie d'ici-bas ? Et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما الحياة الدنيا إلا لعب ولهو وللدار الآخرة خير للذين يتقون أفلا تعقلونفيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : وما الحياة الدنيا إلا لعب ولهو أي : لقصر مدتها كما قال :ألا إنما الدنيا كأحلام نائم وما خير عيش لا يكون بدائم تأمل إذا ما نلت بالأمس لذةفأفنيتها هل أنت إلا كحالموقال آخر :فاعمل على مهل فإنك ميت واكدح لنفسك أيها الإنسانفكان ما قد كان لم يك إذ مضى وكان ما هو كائن قد كاناوقيل : المعنى : متاع الحياة الدنيا لعب ولهو ; أي الذي يشتهوه في الدنيا لا عاقبة له ، [ ص: 323 ] فهو بمنزلة اللعب واللهو . ونظر سليمان بن عبد الله في المرآة فقال : أنا الملك الشاب ; فقالت له جارية له :أنت نعم المتاع لو كنت تبقى غير أن لا بقاء للإنسانليس فيما بدا لنا منك عيب كان في الناس غير أنك فانيوقيل : معنى لعب ولهو باطل وغرور ، كما قال : وما الحياة الدنيا إلا متاع الغرور فالمقصد بالآية تكذيب الكفار في قولهم : إن هي إلا حياتنا الدنيا واللعب معروف ، والتلعابة الكثير اللعب ، والملعب مكان اللعب ; يقال : لعب يلعب . واللهو أيضا معروف ، وكل ما شغلك فقد ألهاك ، ولهوت من اللهو ، وقيل : أصله الصرف عن الشيء ; من قولهم : لهيت عنه ; قال المهدوي : وفيه بعد ; لأن الذي معناه الصرف لامه ياء بدليل قولهم : لهيان ، ولام الأول واو .الثانية : ليس من اللهو واللعب ما كان من أمور الآخرة ، فإن حقيقة اللعب ما لا ينتفع به واللهو ما يلتهى به ، وما كان مرادا للآخرة خارج عنهما ; وذم رجل الدنيا عند علي بن أبي طالب رضي الله عنه فقال علي : الدنيا دار صدق لمن صدقها ، ودار نجاة لمن فهم عنها ، ودار غنى لمن تزود منها . وقال محمود الوراق :لا تتبع الدنيا وأيامها ذما وإن دارت بك الدائرةمن شرف الدنيا ومن فضلها أن بها تستدرك الآخرةوروى أبو عمر بن عبد البر عن أبي سعيد الخدري ، قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : الدنيا ملعونة ملعون ما فيها إلا ما كان فيها من ذكر الله أو أدى إلى ذكر الله والعالم والمتعلم شريكان في الأجر وسائر الناس همج لا خير فيه وأخرجه الترمذي عن أبي هريرة وقال : حديث حسن غريب . وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال من هوان الدنيا على الله ألا يعصى إلا فيها ولا ينال ما عنده إلا بتركها . وروى الترمذي عن سهل بن سعد قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لو كانت الدنيا تعدل عند الله جناح بعوضة ما سقى كافرا منها شربة ماء . وقال الشاعر :تسمع من الأيام إن كنت حازما فإنك منها بين ناه وآمرإذا أبقت الدنيا على المرء دينه فما فات من شيء فليس بضائر[ ص: 324 ] ولن تعدل الدنيا جناح بعوضة ولا وزن زف من جناح لطائرفما رضي الدنيا ثوابا لمؤمن ولا رضي الدنيا جزاء لكافروقال ابن عباس : هذه حياة الكافر لأنه يزجيها في غرور وباطل ، فأما حياة المؤمن فتنطوي على أعمال صالحة ، فلا تكون لهوا ولعبا .قوله تعالى : وللدار الآخرة خير أي الجنة لبقائها ; وسميت آخرة لتأخرها عنا ، والدنيا لدنوها منا .وقرأ ابن عامر ( ولدار الآخرة ) بلام واحدة ; والإضافة على تقدير حذف المضاف وإقامة الصفة مقامه ، التقدير : ولدار الحياة الآخرة . وعلى قراءة الجمهور وللدار الآخرة اللام لام الابتداء ، ورفع الدار بالابتداء ، وجعل الآخرة نعتا لها والخبر خير للذين يقويه تلك الدار الآخرة وإن الدار الآخرة لهي الحيوان . فأتت الآخرة صفة للدار فيهما . للذين يتقون أي الشرك . أفلا تعقلون قرئ بالياء والتاء ; أي : أفلا يعقلون أن الأمر هكذا فيزهدوا في الدنيا . والله أعلم .
Verset 33
Parole d'Allah : « Nous savons certes que ce qu'ils disent t'afflige. Ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur, mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient. » Parole d'Allah : « Nous savons certes que ce qu'ils disent t'afflige » — « inna » est brisé en raison de l'entrée de la particule « lâm ». Abû Maysara a rapporté : Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) passa près d'Abû Jahl et de ses compagnons, qui lui dirent : « Ô Muhammad, par Allah, nous ne te traitons pas de menteur, et tu es pour nous véridique, mais nous renions ce que tu as apporté. » C'est alors que ce verset fut révélé : « Ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur, mais ce sont les versets d'Allah que les injustes renient. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدونقوله تعالى : قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون كسرت إن لدخول اللام . قال أبو ميسرة : إن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر بأبي جهل وأصحابه فقالوا : يا محمد ، والله ما نكذبك وإنك عندنا لصادق ، ولكن نكذب ما جئت به ; فنزلت هذه الآية فإنهم لا يكذبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون
Verset 34
Tafsir de la Sourate 6, verset 34 : Ensuite, Il l'a réconforté par Sa parole : « Et certes, des messagers avant toi ont été traités de menteurs » (verset 34). On lit « yukadhdhibūnaka » (ils te traitent de menteur) avec allègement et avec accentuation ; et l'on dit que les deux ont le même sens, comme « ḥazantuhu » et « aḥzantuhu » (je l'ai attristé). Abū ʿUbayd a choisi la lecture avec allègement, qui est celle de ʿAlī, qu'Allah l'agrée. Il est rapporté de lui qu'Abū Jahl a dit au Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue : « Nous ne te traitons pas de menteur, mais [p. 325] nous traitons de mensonge ce que tu as apporté. » Alors Allah, Puissant et Majestueux, a révélé : « Car ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur » (6:33). An-Naḥḥās a dit : « Abū ʿUbayd a été contredit à ce sujet. » Et il est rapporté : « Nous ne te traitons pas de menteur. » Alors Allah, Puissant et Majestueux, a révélé : « Ils ne te traitent pas de menteur. » Ce qui renforce cela, c'est qu'un homme a lu devant Ibn ʿAbbās « fa-innahum lā yukadhdhibūnaka » avec allègement, et Ibn ʿAbbās lui a dit : « En effet, ils ne te traitent pas de menteur », car ils appelaient le Prophète, qu'Allah prie sur lui et le salue, « l'Honnête » (al-Amīn). Le sens de « yukadhdhibūnaka » selon les linguistes est : ils t'attribuent le mensonge et rejettent ce que tu dis. Et le sens de « lā yukadhdhibūnaka » est : ils ne te trouvent pas apportant le mensonge ; comme on dit : « akdhabtuhu » (je l'ai trouvé menteur) et « abkhaltuhu » (je l'ai trouvé avare), c'est-à-dire : ils ne te trouvent pas menteur s'ils réfléchissent à ce que tu as apporté. Et il est possible que le sens soit : ils ne peuvent pas établir contre toi que tu es menteur ; car on dit « akdhabtuhu » lorsqu'on argumente contre lui et qu'on démontre qu'il est menteur. Quant à la lecture avec accentuation : ils ne te traitent pas de menteur avec un argument ni une preuve ; et ce qui l'indique est Sa parole : « Mais les injustes renient les versets d'Allah » (6:33). An-Naḥḥās a dit : « La parole à ce sujet est celle d'Abū ʿUbayd, et son argument est concluant ; car ʿAlī, qu'Allah honore son visage, est celui qui a rapporté le hadith, et il est confirmé de lui qu'il a lu avec allègement. » Al-Kisāʾī a rapporté des Arabes : « Akdhabtu ar-rajul » signifie j'ai rapporté qu'il a apporté un mensonge et l'a rapporté, et « kadhdhabtuhu » signifie je lui ai dit qu'il est menteur. De même, az-Zajjāj a dit : « Kadhdhabtuhu » signifie tu lui as dit : tu as menti, et « akdhabtuhu » signifie tu as voulu dire que ce qu'il a apporté est un mensonge. Sa parole, qu'Il soit exalté : « Endure donc, comme ont enduré ceux qui ont été traités de menteurs » (6:34), c'est-à-dire : endure comme ils ont enduré. « Et ils ont subi des tortures jusqu'à ce que Notre secours leur vînt » (6:34), c'est-à-dire : Notre aide, c'est-à-dire : ce qui t'a été promis viendra à toi. « Et nul ne peut changer les paroles d'Allah » (6:34), expliquant ce secours ; c'est-à-dire : ce qu'Allah, Puissant et Majestueux, a promis, personne ne peut le repousser ; nul ne peut annuler Son jugement, et il n'y a pas de manquement à Sa promesse. « Et pour chaque terme, il y a un livre » (13:38). « Nous secourons certes Nos messagers et ceux qui ont cru » (40:51). « Et Notre parole a déjà été donnée à Nos serviteurs les messagers, qu'ils seront certes secourus, et que Nos soldats seront certes victorieux » (37:171-173). « Allah a écrit : "Certes, Je triompherai, Moi et Mes messagers" » (58:21). « Et il t'est déjà parvenu le récit des messagers » (6:34) — le sujet de « jāʾaka » (t'est parvenu) est sous-entendu ; le sens est : il t'est parvenu un récit des messagers.
📜 Texte arabe source
ثم آنسه بقوله : ولقد كذبت رسل من قبلك الآية . وقرئ " يكذبونك " مخففا ومشددا ; وقيل : هما بمعنى واحد كحزنته وأحزنته ; واختار أبو عبيد قراءة التخفيف ، وهي قراءة علي رضي الله عنه ; وروي عنه أن أبا جهل قال للنبي صلى الله عليه وسلم : إنا لا نكذبك ولكن [ ص: 325 ] نكذب ما جئت به ; فأنزل الله عز وجل فإنهم لا يكذبونك . قال النحاس : وقد خولف أبو عبيد في هذا . وروي : لا نكذبك . فأنزل الله عز وجل : لا يكذبونك . ويقوي هذا أن رجلا قرأ على ابن عباس " فإنهم لا يكذبونك " مخففا فقال له ابن عباس : فإنهم لا يكذبونك لأنهم كانوا يسمون النبي صلى الله عليه وسلم الأمين . ومعنى يكذبونك عند أهل اللغة ينسبونك إلى الكذب ، ويردون عليك ما قلت . ومعنى " لا يكذبونك " أي : لا يجدونك تأتي بالكذب ; كما تقول : أكذبته وجدته كذابا ; وأبخلته وجدته بخيلا ، أي : لا يجدونك كذابا إن تدبروا ما جئت به . ويجوز أن يكون المعنى : لا يثبتون عليك أنك كاذب ; لأنه يقال : أكذبته إذا احتججت عليه وبينت أنه كاذب . وعلى التشديد : لا يكذبونك بحجة ولا برهان ; ودل على هذا ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون . قال النحاس : والقول في هذا مذهب أبي عبيد ، واحتجاجه لازم ; لأن عليا كرم الله وجهه هو الذي روى الحديث ، وقد صح عنه أنه قرأ بالتخفيف ; وحكى الكسائي عن العرب : أكذبت الرجل إذا أخبرت أنه جاء بالكذب ورواه ، وكذبته إذا أخبرته أنه كاذب ; وكذلك قال الزجاج : كذبته إذا قلت له كذبت ، وأكذبته إذا أردت أن ما أتى به كذب .قوله تعالى : فصبروا على ما كذبوا أي : فاصبر كما صبروا . وأوذوا حتى أتاهم نصرنا أي : عوننا ، أي : فسيأتيك ما وعدت به . ولا مبدل لكلمات الله مبين لذلك النصر ; أي : ما وعد الله عز وجل به فلا يقدر أحد أن يدفعه ; لا ناقض لحكمه ، ولا خلف لوعده ; و لكل أجل كتاب ، إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين إنهم لهم المنصورون وإن جندنا لهم الغالبون ، كتب الله لأغلبن أنا ورسلي . ولقد جاءك من نبإ المرسلين فاعل جاءك مضمر ; المعنى : جاءك من نبإ المرسلين نبأ .
Verset 35
Explication de la Sourate 6, verset 35 : Parole d'Allah : « Et si leur rejet t'est pénible » — c'est-à-dire : si leur rejet et leur détournement de la foi te pèsent lourdement. « Alors, si tu peux chercher un tunnel dans la terre » — c'est-à-dire : si tu as le pouvoir de chercher un passage souterrain pour t'échapper vers un autre lieu. De là vient le terme *nāfiqā'* désignant le terrier du gerboise, dont l'explication a déjà été donnée dans la sourate "Al-Baqarah", et de là aussi dérive le terme *munāfiq* (hypocrite), déjà évoqué. « Ou une échelle vers le ciel » — coordonné à ce qui précède, c'est-à-dire : un moyen d'accès vers le ciel. Il s'agit d'une comparaison, car l'échelle sur laquelle on monte est un moyen d'atteindre un lieu ; elle est du masculin, et l'on ne connaît pas ce qu'Al-Farrā' a rapporté concernant sa féminisation. Qatādah a dit : « *As-Sullam* (l'échelle) désigne les degrés. » Az-Zajjāj a dit : « Il est dérivé de *as-salāmah* (la sécurité), comme s'il te faisait parvenir sain et sauf au lieu que tu désires. » « Pour leur apporter un signe » — coordonné à ce qui précède, c'est-à-dire : afin qu'ils croient, alors fais-le. Le verbe de la condition est sous-entendu, car l'auditeur le comprend. Allah ordonne à Son Prophète (paix et salut sur lui) de ne pas laisser la tristesse l'envahir à leur sujet lorsqu'ils ne croient pas, tout comme il n'est pas en son pouvoir de les guider. « Et si Allah l'avait voulu, Il les aurait réunis sur la guidée » — c'est-à-dire : Il les aurait créés croyants et aurait scellé leurs cœurs sur la foi. Le Très-Haut montre ainsi que leur mécréance relève de la volonté d'Allah, ce qui constitue une réfutation des Qadarites. On a dit aussi que le sens est : Il leur aurait montré un signe qui les aurait contraints à croire, mais Il a voulu, qu'Il soit glorifié, récompenser parmi eux ceux qui croient et ceux qui font le bien. « Ne sois donc point du nombre des ignorants » — c'est-à-dire : de ceux dont la tristesse et le regret s'intensifièrent au point de les conduire à une angoisse extrême et à ce qui n'est pas permis. Autrement dit : ne t'afflige pas de leur mécréance au point de te rapprocher de l'état des ignorants. On a dit aussi : l'adresse lui est faite, mais le destinataire visé est la communauté, car les cœurs des musulmans étaient oppressés par leur mécréance et leurs méfaits.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإن كان كبر عليك إعراضهم فإن استطعت أن تبتغي نفقا في الأرض أو سلما في السماء فتأتيهم بآية ولو شاء الله لجمعهم على الهدى فلا تكونن من الجاهلينقوله تعالى : وإن كان كبر عليك إعراضهم أي : عظم عليك إعراضهم وتوليهم عن الإيمان . فإن استطعت قدرت أن ( تبتغي ) تطلب نفقا في الأرض أي : سربا تخلص [ ص: 326 ] منه إلى مكان آخر ، ومنه النافقاء لجحر اليربوع ، وقد تقدم في " البقرة " بيانه ، ومنه المنافق . وقد تقدم . أو سلما معطوف عليه ، أي : سببا إلى السماء ; وهذا تمثيل ; لأن السلم الذي يرتقى عليه سبب إلى الموضع ، وهو مذكر ، ولا يعرف ما حكاه الفراء من تأنيث العلم . قال قتادة : السلم الدرج . الزجاج : وهو مشتق من السلامة كأنه يسلمك إلى الموضع الذي تريد . فتأتيهم بآية عطف عليه أي : ليؤمنوا فافعل ; فأضمر الجواب لعلم السامع . أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم ألا يشتد حزنه عليهم إذا كانوا لا يؤمنون ; كما أنه لا يستطيع هداهم . ولو شاء الله لجمعهم على الهدى أي : لخلقهم مؤمنين وطبعهم عليه ; بين تعالى أن كفرهم بمشيئة الله رد على القدرية . وقيل المعنى : أي : لأراهم آية تضطرهم إلى الإيمان ، ولكنه أراد عز وجل أن يثيب منهم من آمن ومن أحسن . فلا تكونن من الجاهلين أي : من الذين اشتد حزنهم وتحسروا حتى أخرجهم ذلك إلى الجزع الشديد ، وإلى ما لا يحل ; أي : لا تحزن على كفرهم فتقارب حال الجاهلين . وقيل : الخطاب له والمراد الأمة ; فإن قلوب المسلمين كانت تضيق من كفرهم وإذايتهم .
Verset 36
Le verset 6:36 : « Seuls répondent ceux qui entendent. Et quant aux morts, Allah les ressuscitera ; puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés. » Exégèse : Sa parole — Exalté soit-Il — : « Seuls répondent ceux qui entendent », c'est-à-dire une écoute d'attention, de compréhension et de volonté de la vérité. Ce sont les croyants qui acceptent ce qu'ils entendent, en tirent profit et agissent en conséquence. C'est le sens rapporté par Al-Hasan et Mujâhid, et la phrase s'achève ici. Puis Il dit : « Et quant aux morts, Allah les ressuscitera », et ils sont les mécréants — selon Al-Hasan et Mujâhid — c'est-à-dire qu'ils sont comme des morts en ce qu'ils n'acceptent pas et ne prêtent pas attention à l'argument. Et il a été dit : « les morts » désigne tous ceux qui sont morts. « Allah les ressuscitera » c'est-à-dire pour le Jugement. Et selon la première interprétation, leur résurrection est leur guidée vers la foi en Allah et en Son Messager, paix et salut sur lui. Et selon Al-Hasan : c'est leur résurrection de leur polythéisme jusqu'à ce qu'ils croient en toi, ô Muhammad — c'est-à-dire au moment de la mort — dans l'état de contrainte en ce bas monde.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنما يستجيب الذين يسمعون والموتى يبعثهم الله ثم إليه يرجعونقوله تعالى : إنما يستجيب الذين يسمعون أي : سماع إصغاء وتفهم وإرادة الحق ، وهم المؤمنون الذين يقبلون ما يسمعون فينتفعون به ويعملون ; قال معناه الحسن ومجاهد ، وتم الكلام . ثم قال : والموتى يبعثهم الله وهم الكفار ; عن الحسن ومجاهد ; أي : هم بمنزلة الموتى في أنهم لا يقبلون ولا يصغون إلى حجة . وقيل : الموتى كل من مات . يبعثهم الله أي : للحساب ; وعلى الأول بعثهم هدايتهم إلى الإيمان بالله وبرسوله صلى الله عليه وسلم . وعن الحسن : هو بعثهم من شركهم حتى يؤمنوا بك يا محمد - يعني عند حضور الموت - في حال الإلجاء في الدنيا .
Verset 37
Le verset 6:37 : Parole d'Allah : « Et ils disent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un signe (ayat) de son Seigneur ?" » Al-Hasan a dit : « Lawla ici a le sens de Halla (pourquoi pas) ». Et le poète (il s'agit d'Al-Farazdaq) a dit : « Vous comptez le sacrifice des chamelles comme le plus grand de vos honneurs, ô fils de Dawtara, sans le guerrier casqué (al-kumayy al-muqanna') ». Cela était de leur part un entêtement après l'apparition des preuves évidentes, et l'établissement de l'argument par le Coran qu'ils furent incapables de produire une sourate semblable, en raison de ce qu'il contient comme description et connaissance des mystères (ghuyub). « Mais la plupart d'entre eux ne savent pas », c'est-à-dire : ils ne savent pas qu'Allah, Gloire à Lui, ne fait descendre des signes que ce qui comporte un intérêt pour Ses serviteurs. Et il était dans la science d'Allah que sortiraient de leurs reins des peuples qui croiraient en lui, et Il ne voulait pas leur anéantissement. Et il a été dit : « Mais la plupart d'entre eux ne savent pas » qu'Allah est capable de la faire descendre. Az-Zajjaj : Ils demandèrent qu'Il les rassemble sur la guidée, c'est-à-dire un rassemblement par contrainte.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقالوا لولا نزل عليه آية من ربه قال الحسن : لولا هاهنا بمعنى هلا ; وقال الشاعر ( هو الفرزدق ) :[ ص: 327 ]تعدون عقر النيب أفضل مجدكم بني ضوطرى لولا الكمي المقنعاوكان هذا منهم تعنتا بعد ظهور البراهين ; وإقامة الحجة بالقرآن الذي عجزوا أن يأتوا بسورة مثله ، لما فيه من الوصف وعلم الغيوب ولكن أكثرهم لا يعلمون أي : لا يعلمون أن الله عز وجل إنما ينزل من الآيات ما فيه مصلحة لعباده ; وكان في علم الله أن يخرج من أصلابهم أقواما يؤمنون به ولم يرد استئصالهم . وقيل : ولكن أكثرهم لا يعلمون أن الله قادر على إنزالها . الزجاج : طلبوا أن يجمعهم على الهدى أي : جمع إلجاء .
Verset 38
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 38 : Parole d'Allah : « Il n'y a point de bête sur la terre, ni d'oiseau volant avec ses deux ailes, qui ne soit comme vous en communauté. Nous n'avons rien omis dans le Livre. Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés. » Parole d'Allah : « Il n'y a point de bête sur la terre » — le sens de « bête » (dābba) a déjà été exposé dans la sourate « Al-Baqara ». Son origine est descriptive : de « dabb » (ramper), on dit « dabb yadubb » pour celui qui marche d'une démarche aux pas rapprochés. « Ni d'oiseau volant avec ses deux ailes » — « oiseau » (ṭā'ir) est au génitif, coordonné au terme précédent selon la forme grammaticale. Al-Hasan et Abd Allah ibn Abī Isḥāq ont lu « wa lā ṭā'iru » au nominatif, coordonné selon la position grammaticale, « min » étant redondant ; le sens est : « Il n'y a point de bête ». « Avec ses deux ailes » — c'est une confirmation et une levée d'ambiguïté, car les Arabes emploient le terme « vol » pour autre chose que l'oiseau ; on dit à l'homme : « vole pour mon besoin », c'est-à-dire : hâte-toi. Il a donc mentionné « avec ses deux ailes » pour que le propos soit exclusivement consacré à l'oiseau, l'emploi pour autre chose étant métaphorique. On a dit aussi : l'équilibre du corps de l'oiseau entre ses deux ailes l'aide à voler ; s'il n'était pas équilibré, il pencherait. Allah nous informe donc que le vol se fait par les deux ailes, et c'est Lui qui les retient. L'aile est l'un des deux côtés de l'oiseau par lequel il peut voler dans les airs ; son origine étymologique est l'inclinaison vers un côté ; de là, on dit « janahat al-safīna » (le navire a incliné) lorsqu'il penche vers la terre et s'y colle, puis s'arrête. Le « vol » de l'homme, c'est son œuvre ; dans la Révélation : « Et à tout homme Nous avons attaché son œuvre au cou. » « Qui ne soit comme vous en communauté » — c'est-à-dire : ce sont des groupes semblables à vous en ce sens qu'Allah — qu'Il soit glorifié — les a créés, s'est chargé de leur subsistance, et a établi la justice à leur égard. Il ne convient donc pas que vous les opprimiez, ni que vous dépassiez à leur égard ce qui vous a été ordonné. Le terme « bête » (dābba) s'applique à tout ce qui rampe ; il a été spécifiquement mentionné ce qui est sur terre plutôt que ce qui est au ciel, parce que c'est ce que les gens connaissent et voient de leurs yeux. On a dit : ils sont nos semblables dans la glorification et l'indication (de l'existence d'Allah) ; le sens est : il n'y a point de bête ni d'oiseau qui ne glorifie Allah et n'indique Son unicité, si les mécréants voulaient méditer. Abū Hurayra a dit : ils sont nos semblables en ce sens que les animaux seront ressuscités demain (au Jour du Jugement), et l'on fera justice pour la bête sans cornes contre celle qui a des cornes, puis Allah leur dira : « Soyez poussière ». C'est le choix d'Al-Zajjāj, car il a dit : « Semblables à vous dans la création, la subsistance, la mort, la résurrection et la rétribution » — et cela inclut également le sens de la première opinion. Sufyān ibn 'Uyayna a dit : c'est-à-dire : il n'y a point d'espèce de bêtes et d'oiseaux sans qu'il y ait parmi les hommes quelque chose qui lui ressemble ; parmi eux, il y a celui qui est féroce comme le lion, celui qui est glouton comme le porc, celui qui hurle comme le chien, celui qui se pavane comme le paon — tel est le sens de la ressemblance. Al-Khaṭṭābī a trouvé cela beau et a dit : « Car tu côtoies les animaux et les fauves, prends donc garde à toi. » Mujāhid a dit à propos de la parole d'Allah — qu'Il soit exalté — « qui ne soit comme vous en communauté » : des espèces qui ont des noms par lesquels elles sont connues, comme vous êtes connus par vos noms. On a dit encore autre chose qui n'est pas authentique, à savoir qu'elles sont nos semblables dans la connaissance, qu'elles seront ressuscitées, jouiront du Paradis, seront dédommagées des souffrances qu'elles ont subies en ce monde, et que les habitants du Paradis trouveront du réconfort dans leurs formes. La position correcte est : « comme vous en communauté » dans le fait qu'elles sont créées, qu'elles indiquent le Créateur, qu'elles ont besoin de Lui, et qu'elles sont pourvues de Sa part, tout comme votre subsistance incombe à Allah. La parole de Sufyān est également bonne, car c'est une comparaison qui se vérifie dans la réalité. Parole d'Allah : « Nous n'avons rien omis dans le Livre » — c'est-à-dire dans la Table préservée (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ), car Il y a consigné tout ce qui advient comme événements. On a dit aussi : c'est-à-dire dans le Coran, c'est-à-dire : Nous n'avons rien laissé de ce qui concerne la religion sans l'avoir indiqué dans le Coran — soit par une indication claire et détaillée, soit par une indication globale dont l'explication est reçue du Messager — paix et salut sur lui —, ou de l'accord unanime (ijmā'), ou du raisonnement analogique (qiyās) établi par le texte du Livre. Allah a dit : « Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme exposé de toute chose » ; et Il a dit : « Et Nous avons fait descendre vers toi le Rappel, afin que tu exposes aux gens ce qui a été descendu pour eux » ; et Il a dit : « Prenez ce que le Messager vous apporte, et abstenez-vous de ce qu'il vous interdit. » Il a donc résumé dans ce verset et dans le verset de la sourate « Al-Naḥl » ce qui n'y est pas explicitement mentionné. Ainsi s'est vérifiée la parole véridique d'Allah selon laquelle Il n'a rien omis dans le Livre sans le mentionner — soit en détail, soit en principe. Et Il a dit : « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion. » Parole d'Allah : « Puis, c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés » — c'est-à-dire pour la rétribution, comme cela a été rapporté dans le récit d'Abū Hurayra. Dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, d'après lui, le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — a dit : « Les droits seront certainement restitués à leurs ayants droit au Jour de la Résurrection, au point que l'on fera justice pour la brebis sans cornes contre la brebis cornue. » Cela indique que les animaux seront ressuscités au Jour de la Résurrection. C'est l'avis d'Abū Dharr, d'Abū Hurayra, d'Al-Hasan et d'autres ; il est rapporté d'Ibn 'Abbās — mais Ibn 'Abbās a dit dans une autre version : le rassemblement des bêtes et des oiseaux est leur mort. Al-Ḍaḥḥāk a dit de même. La première opinion est plus correcte, en raison du sens apparent du verset et du hadith authentique. Dans la Révélation : « Et quand les bêtes sauvages seront rassemblées. » Et la parole d'Abū Hurayra, rapportée par Ja'far ibn Burqān, d'après Yazīd ibn al-Aṣamm, d'après lui : « Allah rassemblera toutes les créatures au Jour de la Résurrection — les animaux, les bêtes, les oiseaux et toute chose. La justice d'Allah — qu'Il soit exalté — atteindra ce jour-là le point de faire justice pour la bête sans cornes contre celle qui a des cornes, puis Il dira : "Sois poussière." C'est là le sens de la parole d'Allah : "Et le mécréant dira : Hélas ! Que ne suis-je poussière !" » 'Aṭā' a dit : lorsqu'elles verront les fils d'Adam et ce qui leur arrive comme affliction, elles diront : « Louange à Allah qui ne nous a pas faites comme vous ; nous n'espérons aucun Paradis et ne craignons aucun Enfer. » Alors Allah leur dira : « Soyez poussière. » C'est à ce moment-là que le mécréant souhaitera être poussière. Un groupe a dit : ce rassemblement mentionné dans le verset se rapporte aux mécréants, et ce qui s'y intercale est une digression et l'établissement d'arguments. Quant au hadith, son but est l'illustration pour magnifier la gravité du compte, de la rétribution et l'attention qui y est portée, afin que l'on comprenne qu'il est inévitable pour chacun et qu'on ne peut y échapper. Ils ont appuyé cela par ce qui se trouve dans le hadith, dans des versions non authentiques, ajouté par certains de ses transmetteurs : « jusqu'à ce que l'on fasse justice pour la brebis sans cornes contre la brebis cornue, pour la pierre qui a été posée sur une autre pierre, et pour le bâton qui a égratigné un autre bâton. » Ils ont dit : il apparaît donc clairement que le but en est l'illustration propre à susciter la réflexion et l'effroi, car les objets inanimés ne comprennent pas ce qu'on leur adresse, ni n'ont de récompense ou de châtiment. Aucun homme de raison n'a soutenu cela, et celui qui l'imagine fait partie des insensés stupides. Ils ont dit : la plume (du destin) n'est pas appliquée à eux, il n'est donc pas permis qu'ils soient tenus pour responsables. Je dis : la première opinion est la correcte, en raison de ce que nous avons mentionné du hadith d'Abū Hurayra, même si la plume n'est pas appliquée à eux pour les prescriptions — mais entre eux, ils seront tenus pour responsables de leurs actes. Il est rapporté d'Abū Dharr : deux brebis se sont heurtées de la tête près du Prophète — paix et salut sur lui — et il a dit : « Ô Abū Dharr, sais-tu pourquoi elles se sont heurtées ? » Je répondis : « Non. » Il dit : « Mais Allah, Lui, le sait, et Il jugera entre elles. » C'est un texte explicite. Nous avons apporté des précisions supplémentaires dans notre livre « Al-Tadhkira bi-aḥwāl al-mawtā wa-umūr al-ākhira ». Et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلا أمم أمثالكم ما فرطنا في الكتاب من شيء ثم إلى ربهم يحشرونقوله تعالى : وما من دابة في الأرض تقدم معنى الدابة والقول فيه في " البقرة " وأصله الصفة ; من دب يدب فهو داب إذا مشى مشيا فيه تقارب خطو . ولا طائر يطير بجناحيه بخفض طائر عطفا على اللفظ .وقرأ الحسن وعبد الله بن أبي إسحاق ( ولا طائر ) بالرفع عطفا على الموضع ، و ( من ) زائدة ، التقدير : وما من دابة . ( بجناحيه ) تأكيد وإزالة للإبهام ; فإن العرب تستعمل الطيران لغير الطائر ; تقول للرجل : طر في حاجتي ; أي : أسرع ; فذكر بجناحيه ليتمحض القول في الطير ، وهو في غيره مجاز . وقيل : إن اعتدال جسد الطائر بين الجناحين يعينه على الطيران ، ولو كان غير معتدل لكان يميل ; فأعلمنا أن الطيران بالجناحين و ما يمسكهن إلا الله . والجناح أحد ناحيتي الطير الذي يتمكن به من الطيران في الهواء ، وأصله الميل إلى ناحية من النواحي ; ومنه جنحت السفينة إذا مالت إلى ناحية الأرض لاصقة بها فوقفت . وطائر الإنسان عمله ; وفي التنزيل وكل إنسان ألزمناه طائره في عنقه . إلا أمم أمثالكم أي : هم جماعات مثلكم في أن الله عز وجل خلقهم ، وتكفل بأرزاقهم ، وعدل عليهم ، فلا ينبغي أن [ ص: 328 ] تظلموهم ، ولا تجاوزوا فيهم ما أمرتم به . و ( دابة ) تقع على جميع ما دب ; وخص بالذكر ما في الأرض دون السماء لأنه الذي يعرفونه ويعاينونه . وقيل : هي أمثال لنا في التسبيح والدلالة ; والمعنى : وما من دابة ولا طائر إلا وهو يسبح الله تعالى ، ويدل على وحدانيته لو تأمل الكفار . وقال أبو هريرة : هي أمثال لنا على معنى أنه يحشر البهائم غدا ويقتص للجماء من القرناء ، ثم يقول الله لها : كوني ترابا . وهذا اختيار الزجاج فإنه قال : إلا أمم أمثالكم في الخلق والرزق والموت والبعث والاقتصاص ، وقد دخل فيه معنى القول الأول أيضا . وقال سفيان بن عيينة : أي : ما من صنف من الدواب والطير إلا في الناس شبه منه ; فمنهم من يعدو كالأسد ، ومنهم من يشره كالخنزير ، ومنهم من يعوي كالكلب ، ومنهم من يزهو كالطاوس ; فهذا معنى المماثلة . واستحسن الخطابي هذا وقال : فإنك تعاشر البهائم والسباع فخذ حذرك . وقال مجاهد في قوله عز وجل : إلا أمم أمثالكم قال أصناف لهن أسماء تعرف بها كما تعرفون . وقيل غير هذا مما لا يصح من أنها مثلنا في المعرفة ، وأنها تحشر وتنعم في الجنة ، وتعوض من الآلام التي حلت بها في الدنيا وأن أهل الجنة يستأنسون بصورهم ; والصحيح إلا أمم أمثالكم في كونها مخلوقة دالة على الصانع محتاجة إليه مرزوقة من جهته ، كما أن رزقكم على الله . وقول سفيان أيضا حسن ; فإنه تشبيه واقع في الوجود .قوله تعالى : ما فرطنا في الكتاب من شيء أي : في اللوح المحفوظ فإنه أثبت فيه ما يقع من الحوادث . وقيل : أي : في القرآن أي : ما تركنا شيئا من أمر الدين إلا وقد دللنا عليه في القرآن ; إما دلالة مبينة مشروحة ، وإما مجملة يتلقى بيانها من الرسول عليه الصلاة والسلام ، أو من الإجماع ، أو من القياس الذي ثبت بنص الكتاب ; قال الله تعالى : ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء وقال : وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم وقال : وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا فأجمل في هذه الآية وآية ( النحل ) ما لم ينص عليه مما لم يذكره ، فصدق خبر الله بأنه ما فرط في الكتاب من شيء إلا ذكره ، إما تفصيلا وإما تأصيلا ; وقال : اليوم أكملت لكم دينكم .قوله تعالى : ثم إلى ربهم يحشرون أي : للجزاء ، كما سبق في خبر أبي هريرة ، وفي صحيح مسلم عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : لتؤدن الحقوق إلى أهلها يوم القيامة حتى يقاد للشاة [ ص: 329 ] الجلحاء من الشاة القرناء . ودل بهذا على أن البهائم تحشر يوم القيامة ; وهذا قول أبي ذر ، وأبي هريرة ، والحسن وغيرهم ; وروي عن ابن عباس ; قال ابن عباس في رواية : حشر الدواب والطير موتها ; وقال الضحاك ; والأول أصح لظاهر الآية والخبر الصحيح ; وفي التنزيل وإذا الوحوش حشرت وقول أبي هريرة فيما روى جعفر بن برقان ، عن يزيد بن الأصم ، عنه : يحشر الله الخلق كلهم يوم القيامة ، البهائم والدواب والطير وكل شيء ; فيبلغ من عدل الله تعالى يومئذ أن يأخذ للجماء من القرناء ثم يقول : ( كوني ترابا ) فذلك قوله تعالى : ويقول الكافر ياليتني كنت ترابا . وقال عطاء : فإذا رأوا بني آدم وما هم عليه من الجزع قلن : الحمد لله الذي لم يجعلنا مثلكم ، فلا جنة نرجو ولا نار نخاف ; فيقول الله تعالى لهن : ( كن ترابا ) فحينئذ يتمنى الكافر أن يكون ترابا . وقالت جماعة : هذا الحشر الذي في الآية يرجع إلى الكفار وما تخلل كلام معترض وإقامة حجج ; وأما الحديث فالمقصود منه التمثيل على جهة تعظيم أمر الحساب والقصاص والاعتناء فيه حتى يفهم منه أنه لا بد لكل أحد منه ، وأنه لا محيص له عنه ; وعضدوا هذا بما في الحديث في غير الصحيح عن بعض رواته من الزيادة فقال : حتى يقاد للشاة الجلحاء من القرناء ، وللحجر لما ركب على الحجر ، وللعود لما خدش العود ; قالوا : فظهر من هذا أن المقصود منه التمثيل المفيد للاعتبار والتهويل ، لأن الجمادات لا يعقل خطابها ولا ثوابها ولا عقابها ، ولم يصر إليه أحد من العقلاء ، ومتخيله من جملة المعتوهين الأغبياء ; قالوا : ولأن القلم لا يجري عليهم فلا يجوز أن يؤاخذوا .قلت : الصحيح القول الأول لما ذكرناه من حديث أبي هريرة ، وإن كان القلم لا يجري عليهم في الأحكام ولكن فيما بينهم يؤاخذون به ; وروي عن أبي ذر قال : انتطحت شاتان عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا أبا ذر ، هل تدري فيما انتطحتا ؟ قلت : لا . قال : لكن الله تعالى يدري وسيقضي بينهما وهذا نص ، وقد زدناه بيانا في كتاب ( التذكرة بأحوال الموتى وأمور الآخرة ) . والله أعلم .
Verset 39
Et ceux qui traitent de mensonge Nos versets sont sourds et muets, dans les ténèbres. Allah égare qui Il veut, et Il place qui Il veut sur un droit chemin. Sa parole — qu'Il soit exalté — : « Et ceux qui traitent de mensonge Nos versets sont sourds et muets » : c'est une proposition débutant par un sujet et un prédicat, c'est-à-dire qu'ils sont privés de tirer profit de leurs ouïes et de leurs vues ; car chaque communauté parmi les bêtes et autres est guidée vers ce qui lui est profitable, tandis que les mécréants ne sont pas guidés. Cela a déjà été évoqué dans la sourate Al-Baqarah. « Dans les ténèbres » : c'est-à-dire les ténèbres de la mécréance. Abou Ali a dit : il est possible que le sens soit « sourds et muets dans l'Au-delà » ; ce serait alors une réalité et non une métaphore langagière. « Allah égare qui Il veut » : cela indique qu'Il a voulu l'égarement du mécréant et l'a décrété afin d'exécuter sur lui Sa justice. « Et Il place qui Il veut sur un droit chemin » : c'est-à-dire sur la religion de l'islam afin d'exécuter sur lui Sa grâce. Et cela réfute la doctrine des Qadarites. La volonté divine se rapporte à ceux qui ont traité de mensonge : parmi eux, Il égare certains et Il en guide d'autres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : [ ص: 330 ] والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم في الظلمات من يشأ الله يضلله ومن يشأ يجعله على صراط مستقيمقوله تعالى : والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم ابتداء وخبر ، أي : عدموا الانتفاع بأسماعهم وأبصارهم ; فكل أمة من الدواب وغيرها تهتدي لمصالحها والكفار لا يهتدون . وقد تقدم في البقرة . في الظلمات أي : ظلمات الكفر . وقال أبو علي : يجوز أن يكون المعنى صم وبكم في الآخرة ; فيكون حقيقة دون مجاز اللغة . من يشأ الله يضلله دل على أنه شاء ضلال الكافر وأراده لينفذ فيه عدله . ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم أي : على دين الإسلام لينفذ فيه فضله . وفيه إبطال لمذهب القدرية . والمشيئة راجعة إلى الذين كذبوا ، فمنهم من يضله ومنهم من يهديه .
Verset 40
Dis : « Voyez-vous ? » — Nafi‘ a lu en allégeant les deux hamza, en transférant la voyelle de la première sur la lettre qui la précède, et en prononçant la seconde entre deux. Abu ‘Ubayd a rapporté de lui qu’il supprimait la hamza et la remplaçait par un alif. An-Nahhas a dit : « Ceci est, selon les grammairiens, une erreur attribuée à sa lecture, car le ya est quiescent et l’alif est quiescent, et deux lettres quiescentes ne peuvent se succéder. » Makki a dit : « Il a été rapporté de Warsh qu’il remplaçait la hamza par un alif, car la tradition rapporte qu’il allonge la seconde, et l’allongement ne se réalise pleinement qu’avec le remplacement, or le remplacement est une branche dérivée des formes originales, et l’original consiste à prononcer la hamza entre la hamza ouverte et l’alif ; c’est ce que font tous ceux qui allègent la seconde, à l’exception de Warsh. La licéité du remplacement de la hamza lorsqu’elle est suivie d’une lettre quiescente est acceptable car la première lettre est une lettre de prolongation et de douceur, et le prolongement qui se produit avec la lettre quiescente tient lieu de mouvement permettant d’atteindre la prononciation de la seconde lettre quiescente. » Abu ‘Amr, ‘Asim et Hamza ont lu « ara’aytukum » en réalisant pleinement les deux hamza, et ont prononcé le mot selon sa forme originale. L’original comporte la hamza, car la hamza interrogative est entrée sur « ra’aytu », la hamza étant la lettre radicale du verbe, et le ya est quiescent en raison de la connexion du pronom sujet à celui-ci. ‘Isa ibn ‘Umar et Al-Kisa’i ont lu « araytukum » en supprimant la seconde hamza. An-Nahhas a dit : « Ceci est éloigné en arabe, et n’est permis qu’en poésie. » Les Arabes disent : « Ara’aytaka Zaydan ma sha’nuhu » (Vois-tu Zayd, quelle est son affaire ?). La doctrine des Basriens est que le kaf et le mim sont pour l’adresse, sans fonction dans la déclinaison ; c’est le choix d’Az-Zajjaj. La doctrine d’Al-Kisa’i, d’Al-Farra’ et d’autres est que le kaf et le mim sont à l’accusatif en raison de l’action de voir qui s’exerce sur eux, et le sens est : « Avez-vous vu vous-mêmes ? » Ainsi, si c’est pour l’adresse — redondant pour l’accentuation — alors « in » dans Sa parole « in atakum » (si elle vous vient) est à l’accusatif comme complément d’objet de « ra’aytu ». Et si c’est un nom à l’accusatif, alors « in » est au second complément d’objet. La première est de la vision de l’œil, qui se transmet à un seul complément, et au sens de la connaissance, elle se transmet à deux compléments. Sa parole : « aw atatkumu s-sa‘ah » (ou que l’Heure vous vienne) signifie : ou que l’Heure à laquelle vous serez ressuscités vous vienne. Puis Il dit : « Est-ce autre que Dieu que vous invoquez, si vous êtes véridiques ? » — Le verset est une argumentation contre les associateurs parmi ceux qui reconnaissent qu’il y a un Créateur ; c’est-à-dire : vous, dans les moments difficiles, revenez à Dieu, et vous reviendrez à Lui également au Jour de la Résurrection. Pourquoi donc persistez-vous dans l’association dans les moments d’aisance ?! Ils adoraient les idoles et invoquaient Dieu pour écarter le châtiment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أرأيتكم وقرأ نافع بتخفيف الهمزتين ، يلقي حركة الأولى على ما قبلها ، ويأتي بالثانية بين بين . وحكى أبو عبيد عنه أنه يسقط الهمزة ويعوض منها ألفا . قال النحاس : وهذا عند أهل العربية غلط عليه ; لأن الياء ساكنة والألف ساكنة ولا يجتمع ساكنان . قال مكي : وقد روي عن ورش أنه أبدل من الهمزة ألفا ; لأن الرواية عنه أنه يمد الثانية ، والمد لا يتمكن إلا مع البدل ، والبدل فرع من الأصول ، والأصل أن تجعل الهمزة بين الهمزة المفتوحة والألف ; وعليه كل من خفف الثانية غير ورش ; وحسن جواز البدل في الهمزة وبعدها ساكن لأن الأول حرف مد ولين ، فالمد الذي يحدث مع الساكن يقوم مقام حركة يوصل بها إلى النطق بالساكن الثاني .وقرأ أبو عمرو وعاصم وحمزة ( أرأيتكم ) بتحقيق الهمزتين وأتوا بالكلمة على أصلها ، والأصل الهمز ; لأن همزة الاستفهام دخلت على ( رأيت ) فالهمزة عين الفعل ، والياء ساكنة لاتصال المضمر المرفوع بها .وقرأ عيسى بن عمر والكسائي ( أريتكم ) بحذف الهمزة الثانية . قال النحاس : وهذا بعيد في العربية ، وإنما يجوز في الشعر ; والعرب تقول : أرأيتك زيدا ما شأنه . ومذهب البصريين أن الكاف والميم للخطاب ، لا حظ لهما في الإعراب ; وهو اختيار الزجاج . ومذهب الكسائي والفراء وغيرهما أن الكاف والميم نصب بوقوع الرؤية عليهما ، والمعنى أرأيتم أنفسكم ; فإذا [ ص: 331 ] كانت للخطاب - زائدة للتأكيد - كان ( إن ) من قوله إن أتاكم في موضع نصب على المفعول لرأيت ، وإذا كان اسما في موضع نصب ف إن في موضع المفعول الثاني ; فالأول من رؤية العين لتعديها لمفعول واحد ، وبمعنى العلم تتعدى إلى مفعولين . وقوله : أو أتتكم الساعة المعنى : أو أتتكم الساعة التي تبعثون فيها . ثم قال : أغير الله تدعون إن كنتم صادقين والآية في محاجة المشركين ممن اعترف أن له صانعا ; أي : أنتم عند الشدائد ترجعون إلى الله ، وسترجعون إليه يوم القيامة أيضا فلم تصرون على الشرك في حال الرفاهية ؟ ! وكانوا يعبدون الأصنام ويدعون الله في صرف العذاب .
Verset 41
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 41 : Parole d'Allah : « C'est plutôt Lui que vous invoquez » — « Plutôt » (bal) est une particule de rupture avec ce qui précède et d'affirmation de ce qui suit. « Lui » (iyyāhu) est à l'accusatif en raison de « vous invoquez » (tadʿūn). « Il découvre ce que vous Lui demandez de découvrir, s'Il le veut » — c'est-à-dire : Il dissipe le mal dont vous demandez la dissipation, s'Il veut le dissiper. « Et vous oubliez ce que vous Lui associez » — on a dit : cela se produit lors de la descente du châtiment. Al-Hasan a dit : c'est-à-dire vous vous détournez de cela comme se détourne celui qui oublie, et ce en raison du désespoir d'en obtenir le salut, car ces associés ne peuvent ni nuire ni profiter. Az-Zajjāj a dit : il est permis que le sens soit « et vous abandonnez ». An-Naḥḥās a dit : c'est comme Sa parole : « Et Nous avions auparavant fait une recommandation à Adam, mais il l'oublia » (Sourate 20, verset 115).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : بل إياه تدعون بل إضراب عن الأول وإيجاب للثاني . ( إياه ) نصب . ب تدعون فيكشف ما تدعون إليه إن شاء أي : يكشف الضر الذي تدعون إلى كشفه إن شاء كشفه . وتنسون ما تشركون قيل : عند نزول العذاب . وقال الحسن : أي : تعرضون عنه إعراض الناسي ، وذلك لليأس من النجاة من قبله إذ لا ضرر فيه ولا نفع . وقال الزجاج : يجوز أن يكون المعنى وتتركون . قال النحاس : مثل قوله : ولقد عهدنا إلى آدم من قبل فنسي .
Verset 42
Le verset : « Et Nous avons certes envoyé (des messagers) aux communautés avant toi, puis Nous les avons saisies par la misère et la détresse, afin qu'elles implorent (Notre clémence). » Parole d'Allah : « Et Nous avons certes envoyé aux communautés avant toi » — ce verset est une consolation pour le Prophète, paix et salut sur lui. Il comporte un sous-entendu ; c'est-à-dire : Nous avons envoyé des messagers aux communautés avant toi. Il comporte un autre sous-entendu que le sens apparent suggère ; son estimation est : ils ont traité (les messagers) de menteurs, alors Nous les avons saisis. Ce verset est lié à ce qui précède comme l'attachement d'un état à un état proche de lui ; car ces gens-là ont suivi, dans leur opposition à leur prophète, la même voie que ceux qui les ont précédés dans leur opposition à leurs prophètes. Ils étaient donc exposés à ce que s'abatte sur eux le châtiment qui s'était abattu sur ceux d'avant eux. « Par la misère » : par les calamités touchant les biens, « et la détresse » : touchant les corps. C'est l'avis de la majorité. Il se peut que chacun des deux termes soit employé à la place de l'autre. Allah discipline Ses serviteurs par la misère, la détresse et ce qu'Il veut ; Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait. Ibn 'Atiyya a dit : « Certains serviteurs ont tiré de ce verset un argument pour se discipliner eux-mêmes par la misère (en dispersant les biens) et la détresse (en imposant aux corps la faim et la nudité). » Je dis : Ceci est une ignorance de la part de celui qui l'a fait et qui a pris ce verset comme fondement pour cela. Ceci est un châtiment d'Allah envers qui Il veut parmi Ses serviteurs, par lequel Il les éprouve. Il ne nous est pas permis de nous éprouver nous-mêmes et de nous punir par analogie avec cela ; car le corps est la monture par laquelle nous atteignons la demeure de la dignité et par laquelle nous échappons aux terreurs du Jour de la Résurrection. Dans la Révélation : « Ô messagers ! Mangez des bonnes choses et faites de bonnes œuvres » (23:51), et Il dit : « Ô vous qui croyez ! Dépensez des bonnes choses que vous avez acquises » (2:267), et « Ô vous qui croyez ! Mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées » (2:172). Il a donc ordonné aux croyants ce qu'Il avait adressé aux messagers. Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et ses Compagnons mangeaient les bonnes choses, portaient les plus beaux vêtements et s'en embellissaient. Il en fut de même pour les Successeurs (Tabi'in) après eux, et ainsi de suite, comme cela a été exposé dans la sourate Al-Ma'idah, et il viendra dans Al-A'raf le jugement concernant le vêtement et autres. Si la chose était comme ils l'ont prétendu et comme ils s'en sont argumentés, alors il n'y aurait pas de grand profit dans la grâce qu'Allah nous a accordée par les cultures, les jardins, tous les fruits, les végétaux et les bestiaux qu'Il a soumis et dont Il nous a permis de manger, de boire les laits et de nous chauffer avec leurs laines — sans parler de tout ce dont Il nous a gratifiés. Si ce qu'ils ont soutenu comportait un mérite, alors le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, ses Compagnons, ceux qui les ont suivis parmi les Successeurs et les savants auraient été les plus dignes de le faire. Or il a déjà été exposé à la fin de la sourate Al-Baqarah le mérite de la richesse et son utilité, et la réfutation de celui qui refuse de l'accumuler. Le Prophète, paix et salut sur lui, a interdit le jeûne continu (al-wisal) par crainte de l'affaiblissement des corps, et il a interdit le gaspillage des biens, en réfutation des riches ignorants. Parole d'Allah : « afin qu'elles implorent (tadarru') » — c'est-à-dire : qu'elles invoquent et s'humilient. Cela est dérivé de « ad-dara'a » qui signifie l'humilité ; on dit : « daru'a » (il a été humble), donc il est « dari' » (humble).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخذناهم بالبأساء والضراء لعلهم يتضرعون .قوله تعالى : ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك الآية تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم ، وفيه إضمار ; أي : أرسلنا إلى أمم من قبلك رسلا وفيه إضمار آخر يدل عليه الظاهر ; تقديره : فكذبوا فأخذناهم وهذه الآية متصلة بما قبل اتصال الحال بحال قريبة منها ; وذلك أن هؤلاء سلكوا في مخالفة نبيهم مسلك من كان قبلهم في مخالفة أنبيائهم ، فكانوا بعرض أن ينزل بهم من البلاء ما نزل بمن كان قبلهم . بالبأساء بالمصائب في الأموال والضراء في الأبدان ; هذا قول الأكثر ، وقد يوضع كل واحد منهما موضع الآخر ; ويؤدب الله عباده بالبأساء والضراء وبما شاء لا يسأل عما يفعل . قال ابن عطية : استدل العباد في تأديب أنفسهم بالبأساء في تفريق الأموال ، والضراء في الحمل على الأبدان بالجوع والعري بهذه الآية .قلت : هذه جهالة ممن فعلها وجعل هذه الآية أصلا لها ; هذه عقوبة من الله لمن شاء من عباده يمتحنهم بها ، ولا يجوز لنا أن نمتحن أنفسنا ونكافئها قياسا عليها ; فإنها المطية التي [ ص: 332 ] نبلغ عليها دار الكرامة ، ونفوز بها من أهوال يوم القيامة ; وفي التنزيل : يا أيها الرسل كلوا من الطيبات واعملوا صالحا وقال : يا أيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم يا أيها الذين آمنوا كلوا من طيبات ما رزقناكم فأمر المؤمنين بما خاطب به المرسلين ; وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه يأكلون الطيبات ويلبسون أحسن الثياب ويتجملون بها ; وكذلك التابعون بعدهم إلى هلم جرا ، على ما تقدم بيانه في " المائدة " وسيأتي في " الأعراف " من حكم اللباس وغيره ، ولو كان كما زعموا واستدلوا لما كان في امتنان الله تعالى بالزروع والجنات وجميع الثمار والنبات والأنعام التي سخرها وأباح لنا أكلها وشرب ألبانها والدفء بأصوافها - إلى غير ذلك مما امتن به - كبير فائدة ، فلو كان ما ذهبوا إليه فيه الفضل لكان أولى به رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه ومن بعدهم من التابعين والعلماء ، وقد تقدم في آخر " البقرة " بيان فضل المال ومنفعته ، والرد على من أبى من جمعه ، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن الوصال مخافة الضعف على الأبدان ، ونهى عن إضاعة المال ردا على الأغنياء الجهال .قوله تعالى : لعلهم يتضرعون أي : يدعون ويذلون ، مأخوذ من الضراعة وهي الذلة ; يقال : ضرع فهو ضارع .
Verset 43
Exégèse de la Sourate 6, verset 43 : Sa parole : « Pourquoi donc, lorsque Notre rigueur leur vint, ne se sont-ils pas humiliés ? Mais leurs cœurs s'étaient endurcis, et le Diable leur avait embelli ce qu'ils faisaient. » Parole du Très-Haut : « Pourquoi donc, lorsque Notre rigueur leur vint, ne se sont-ils pas humiliés ? » « Lawlā » est une particule d'incitation (taḥḍīḍ), qui précède le verbe avec le sens de « ne devraient-ils pas ? ». C'est un reproche adressé pour avoir délaissé l'invocation, et une information sur le fait qu'ils ne se sont pas humiliés lors de la descente du châtiment. Il est possible qu'ils se soient humiliés de l'humiliation de celui qui n'est pas sincère, ou qu'ils se soient humiliés lorsque le châtiment les a enveloppés — et l'humiliation selon ces modalités n'est d'aucune utilité. L'invocation est ordonnée en période de prospérité comme en période d'adversité ; Allah le Très-Haut a dit : « Invoquez-Moi, Je vous répondrai » (Coran 40:60), et Il a dit : « Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer — c'est-à-dire à M'invoquer — entreront dans l'Enfer, humiliés » (Coran 40:60). Et ceci est une menace sévère. « Mais leurs cœurs s'étaient endurcis » — c'est-à-dire : ils étaient devenus durs et grossiers, ce qui est une expression de la mécréance et de la persistance dans la désobéissance. Nous demandons à Allah la préservation. « Et le Diable leur avait embelli ce qu'ils faisaient » — c'est-à-dire : il les a égarés par les péchés et les y a poussés.
📜 Texte arabe source
قوله : فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا ولكن قست قلوبهم وزين لهم الشيطان ما كانوا يعملونقوله تعالى : فلولا إذ جاءهم بأسنا تضرعوا لولا تحضيض ، وهي التي تلي الفعل بمعنى هلا ; وهذا عتاب على ترك الدعاء ، وإخبار عنهم أنهم لم يتضرعوا حين نزول العذاب . ويجوز أن يكونوا تضرعوا تضرع من لم يخلص ، أو تضرعوا حين لابسهم العذاب ، والتضرع على هذه الوجوه غير نافع . والدعاء مأمور به حال الرخاء والشدة ; قال الله تعالى : ادعوني أستجب لكم وقال : إن الذين يستكبرون عن عبادتي أي : دعائي سيدخلون جهنم داخرين [ ص: 333 ] وهذا وعيد شديد . ولكن قست قلوبهم أي : صلبت وغلظت ، وهي عبارة عن الكفر والإصرار على المعصية ، نسأل الله العافية . وزين لهم الشيطان ما كانوا يعملون أي : أغواهم بالمعاصي وحملهم عليها .
Verset 44
Lorsqu'ils oublièrent ce dont ils avaient été rappelés — On dit : pourquoi furent-ils blâmés pour l'oubli alors que cela ne relève pas de leur acte ? La réponse est que « oublièrent » signifie ici « délaissèrent ce dont ils avaient été rappelés », selon Ibn 'Abbâs et Ibn Jurayj, et c'est aussi l'avis d'Abû 'Alî. Car celui qui délaisse une chose par détournement en fait comme une chose oubliée, de même qu'on dit « il l'a laissée » dans l'oubli. Autre réponse : ils s'exposèrent à l'oubli, et le blâme est donc justifié pour cela, tout comme le blâme est justifié pour s'être exposé au courroux d'Allah et à Son châtiment. « Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose » — c'est-à-dire des bienfaits et des bonnes choses, autrement dit : Nous leur multipliâmes cela. Selon les grammairiens arabes, le sens implicite est : Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose qui leur était fermée. « Jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné » — c'est-à-dire qu'ils devinrent insolents, orgueilleux et admiratifs d'eux-mêmes, croyant que cette donation ne s'évanouirait pas et qu'elle indiquait la satisfaction d'Allah à leur égard. « Nous les saisîmes soudainement » — c'est-à-dire que Nous les anéantîmes et Nous nous abattîmes sur eux. « Soudainement » signifie à l'improviste, c'est une prise par surprise et sans signe préalable. Lorsqu'un homme est saisi alors qu'il est insouciant et négligent, il est saisi soudainement. Et la chose la plus douloureuse est ce qui survient à l'improviste. On a dit que le rappel qui avait précédé — et dont ils s'étaient détournés — tenait lieu de signe préalable. Et Allah sait mieux. « Soudainement » est un infinitif en position de circonstancielle, qui ne se mesure pas selon Sîbawayh, comme cela a été mentionné précédemment. Cela fut donc un leurre de la part d'Allah, comme Il l'a dit : « Et Je leur accorde un délai, car Ma ruse est solide » (Coran 7:183). Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre Son courroux et Sa ruse. Certains savants ont dit : Qu'Allah fasse miséricorde à un serviteur qui médite ce verset : « Jusqu'à ce qu'ils se réjouissent de ce qui leur avait été donné, Nous les saisîmes soudainement ». Et Muhammad ibn al-Nadr al-Hârithî a dit : Il accorda un délai à ces gens pendant vingt ans. 'Uqba ibn 'Âmir a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit : « Lorsque vous voyez Allah donner à Ses serviteurs ce qu'ils désirent alors qu'ils persistent dans leurs péchés, cela n'est qu'un leurre de Sa part » puis il récita : « Lorsqu'ils oublièrent ce dont ils avaient été rappelés... » tout le verset. Al-Hasan a dit : Par Allah, aucun homme à qui Allah a prodigué les biens de ce monde sans qu'il craigne que cela ne soit un leurre pour lui, sans que son œuvre n'ait diminué et que son jugement n'ait faibli. Et aucun serviteur à qui Allah a retenu ces biens sans qu'il pense que c'est un bien pour lui, sans que son œuvre n'ait diminué et que son jugement n'ait faibli. Dans le récit (hadith), Allah révéla à Moïse (paix sur lui) : « Lorsque tu vois la pauvreté venir à toi, dis : "Bienvenue au signe distinctif des vertueux." Et lorsque tu vois la richesse venir à toi, dis : "Un péché dont la punition a été hâtée." » « Et voilà qu'ils furent désespérés » — Al-mublis est celui qui est stupéfait, affligé, désespéré du bien, qui ne trouve aucune réponse face à la gravité de ce qui lui est arrivé comme mauvaise situation. Al-'Ajâj a dit : « Ô compagnon, reconnais-tu une trace effacée ? » Il dit : « Oui, je la reconnais et je fus stupéfait » — c'est-à-dire qu'il fut troublé par l'horreur de ce qu'il vit. De cela dérive le nom d'Iblîs. Ablasa l'homme signifie qu'il se tut. Et « ablasat al-nâqa » (la chamelle) — elle est mublis — lorsqu'elle ne blatère pas à cause de l'intensité de son œstrus ; « dabi'at al-nâqa tadba'u dibâ'an wa dab'an » lorsqu'elle désire le mâle.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فلما نسوا ما ذكروا به يقال : لم ذموا على النسيان وليس من فعلهم ؟ فالجواب : أن نسوا بمعنى تركوا ما ذكروا به ، عن ابن عباس وابن جريج ، وهو قول أبي علي ; وذلك لأن التارك للشيء إعراضا عنه قد صيره بمنزلة ما قد نسي ، كما يقال : تركه . في النسي .جواب آخر : وهو أنهم تعرضوا للنسيان فجاز الذم لذلك ; كما جاز الذم على التعرض لسخط الله عز وجل وعقابه . فتحنا عليهم أبواب كل شيء أي : من النعم والخيرات ، أي : كثرنا لهم ذلك . والتقدير عند أهل العربية : فتحنا عليهم أبواب كل شيء كان مغلقا عنهم . حتى إذا فرحوا بما أوتوا معناه بطروا وأشروا وأعجبوا وظنوا أن ذلك العطاء لا يبيد ، وأنه دال على رضاء الله عز وجل عنهم أخذناهم بغتة أي استأصلناهم وسطونا بهم . و ( بغتة ) معناه فجأة ، وهي الأخذ على غرة ومن غير تقدم أمارة ; فإذا أخذ الإنسان وهو غار غافل فقد أخذ بغتة ، وأنكى شيء ما يفجأ من البغت . وقد قيل : إن التذكير الذي سلف - فأعرضوا عنه - قام مقام الإمارة . والله أعلم . و ( بغتة ) مصدر في موضع الحال لا يقاس عليه عند سيبويه كما تقدم ; فكان ذلك استدراجا من الله تعالى كما قال : وأملي لهم إن كيدي متين نعوذ بالله من سخطه ومكره . قال بعض العلماء : رحم الله عبدا تدبر هذه الآية حتى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة . وقال محمد بن النضر الحارثي : أمهل هؤلاء القوم عشرين سنة . وروى عقبة بن عامر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : إذا رأيتم الله تعالى يعطي العباد ما يشاءون على معاصيهم فإنما ذلك استدراج منه لهم ثم تلا ( فلما نسوا ما ذكروا به ) الآية كلها . وقال الحسن : والله ما أحد من الناس بسط الله له في الدنيا فلم يخف أن يكون قد مكر له فيها إلا كان قد نقص عمله ، وعجز رأيه . وما أمسكها الله عن عبد فلم يظن أنه خير له فيها إلا كان قد نقص عمله ، وعجز رأيه . وفي الخبر أن الله تعالى أوحى إلى موسى صلى الله عليه وسلم : إذا رأيت الفقر مقبلا إليك فقل مرحبا بشعار الصالحين وإذا رأيت الغنى مقبلا إليك فقل : ذنب عجلت عقوبته .قوله تعالى : فإذا هم مبلسون المبلس الباهت الحزين الآيس من الخير الذي لا يحير جوابا لشدة ما نزل به من سوء الحال ; قال العجاج :[ ص: 334 ]يا صاح هل تعرف رسما مكرسا قال نعم أعرفه وأبلساأي : تحير لهول ما رأى ، ومن ذلك اشتق اسم إبليس ; أبلس الرجل سكت ، وأبلست الناقة وهي مبلاس إذا لم ترغ من شدة الضبعة ; ضبعت الناقة تضبع ضبعة وضبعا إذا أرادت الفحل .
Verset 45
فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا : «دابر» signifie la fin, la dernière partie. On dit : «dabara al-qawma yadburuhum dabran» lorsqu'on est le dernier d'entre eux à venir. Dans le hadith rapporté par 'Abd Allah ibn Mas'ud : «Parmi les gens, il y a celui qui ne vient à la prière que dabariyyan», c'est-à-dire à la fin du temps. Le sens ici est que leur postérité et leur descendance furent coupées, de sorte qu'il n'en resta plus aucune trace. Qutrub a dit : Cela signifie qu'ils furent extirpés et anéantis. Umayya ibn Abi al-Salt a dit : «Ils furent anéantis par un châtiment qui coupa leur postérité, et ils ne purent ni le repousser ni en triompher.» De là vient le terme «tadbir» (gestion), car c'est la maîtrise des conséquences des affaires. وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ : On a dit que c'est [une louange] pour leur anéantissement, et on a dit que c'est un enseignement pour les croyants de la manière de Le louer. Ce verset contient l'argument démontrant l'obligation de s'abstenir de l'injustice, en raison de ce qui s'ensuit comme coupure de la postérité, en plus du châtiment éternel, tout en méritant que tout louangeur Lui adresse des louanges.
📜 Texte arabe source
فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُواالدابر الآخر ; يقال : دبر القوم يدبرهم دبرا إذا كان آخرهم في المجيء .وفي الحديث عن عبد الله بن مسعود ( من الناس من لا يأتي الصلاة إلا دبريا ) أي في آخر الوقت ; والمعنى هنا قطع خلفهم من نسلهم وغيرهم فلم تبق لهم باقية .قال قطرب : يعني أنهم استؤصلوا وأهلكوا .قال أمية بن أبي الصلت : فأهلكوا بعذاب حص دابرهم فما استطاعوا له صرفا ولا انتصروا ومنه التدبير لأنه إحكام عواقب الأمور .وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَقيل : على إهلاكهم وقيل : تعليم للمؤمنين كيف يحمدونه .وتضمنت هذه الآية الحجة على وجوب ترك الظلم ; لما يعقب من قطع الدابر , إلى العذاب الدائم , مع استحقاق القاطع الحمد من كل حامد .
Verset 46
Dis : « Que pensez-vous ? Si Allah prenait votre ouïe et vos yeux et scellait vos cœurs, quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait ? » Regarde comment Nous exposons les signes, puis eux s'en détournent. Sa parole : « Dis : Que pensez-vous ? Si Allah prenait votre ouïe et vos yeux » — c'est-à-dire : les ôtait et les arrachait. Il a mis « ouïe » au singulier car c'est un infinitif qui indique le pluriel. « Et scellait » — c'est-à-dire : apposait un sceau. Cela a déjà été évoqué dans la sourate Al-Baqarah. La réponse de « si » est sous-entendue, son estimation étant : « qui vous les rendrait ? » Sa position est à l'accusatif car elle est en position de circonstance, comme lorsque tu dis : « Frappe-le s'il sort », c'est-à-dire : pendant qu'il sort. Puis il a été dit : ce qui est visé, ce sont les significations qui résident dans ces membres. Or Allah peut faire disparaître les membres et les attributs tous ensemble, sans rien laisser. Allah a dit : « Avant que Nous effacions des visages » — et ce verset est une argumentation contre les mécréants. « Quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait ? » — « divinité » est au nominatif comme sujet, son prédicat étant « autre qu'Allah », et « autre » en est l'attribut. De même, « vous les rendrait » est au nominatif comme attribut de « divinité ». Sa formulation est interrogative, et la phrase qui en fait partie est en position de double complément de « avez-vous vu ». Le sens de « avez-vous vu » est « avez-vous su ». Le pronom dans « vous les rendrait » est au singulier alors que la mention précédente était au pluriel, car le sens est : par ce qui a été pris. Le pronom renvoie donc à ce qui a été mentionné. Et il a été dit : il se rapporte explicitement à l'ouïe, comme dans Sa parole : « Allah et Son Messager sont plus dignes de ce qu'ils Le satisfassent » — les yeux et les cœurs étant inclus par implication du sens. Et il a été dit : « Quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait » — c'est-à-dire l'une de ces choses mentionnées. Et il a été dit : il se rapporte à la guidée que le sens implique. Abdourahman Al-A'raj a lu « à lui, regarde » en prononçant la voyelle du hâ selon la règle originelle, car à l'origine le hâ doit porter la damma, comme tu dis : « je suis venu avec lui ». An-Naqqâsh a dit : dans ce verset, il y a une preuve de la supériorité de l'ouïe sur la vue, car elle est mentionnée en premier ici et dans d'autres versets. Cela a déjà été traité de manière exhaustive au début de la sourate Al-Baqarah. « L'exposition des signes » — c'est les présenter sous différents aspects : avertissement, menace, incitation, dissuasion et autres choses semblables. « Puis eux s'en détournent » — c'est-à-dire : ils s'en écartent. D'après Ibn Abbas, Al-Hassan, Mujâhid, Qatâda et As-Suddî. On dit : « il s'est détourné de la chose » lorsqu'il s'en écarte, avec détournement et éloignement, il est donc détourné. Et « je l'ai rencontré par détournement » signifie : je l'ai trouvé en s'écartant de sa direction. Ibn Ar-Riqâ' a dit : « Quand elles évoquent un propos, elles en disent le meilleur, et elles sont, de tout mal dont on se préserve, détournées » Le « safad » chez le chameau, c'est l'inclinaison de son sabot, de la main ou du pied, vers le côté externe. « Ils s'en détournent » signifie donc : ils sont inclinés et écartés des preuves et des signes.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم وختم على قلوبكم من إله غير الله يأتيكم به انظر كيف نصرف الآيات ثم هم يصدفونقوله تعالى : قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم أي : أذهب وانتزع . ووحد سمعكم لأنه مصدر يدل على الجمع . وختم أي : طبع . وقد تقدم في البقرة وجواب إن محذوف تقديره : فمن يأتيكم به ، وموضعه نصب ; لأنها في موضع الحال ، كقولك : اضربه إن خرج أي : خارجا . ثم قيل : المراد المعاني القائمة بهذه الجوارح ، وقد يذهب الله [ ص: 335 ] الجوارح والأعراض جميعا فلا يبقي شيئا ، قال الله تعالى : من قبل أن نطمس وجوها والآية احتجاج على الكفار . من إله غير الله يأتيكم به من رفع بالابتداء وخبرها إله و " غيره " صفة له ، وكذلك يأتيكم موضعه رفع بأنه صفة إله ومخرجها مخرج الاستفهام ، والجملة التي هي منها في موضع مفعولي رأيتم . ومعنى أرأيتم علمتم ; ووحد الضمير في به - وقد تقدم الذكر بالجمع - لأن المعنى أي : بالمأخوذ ، فالهاء راجعة إلى المذكور . وقيل : على السمع بالتصريح ; مثل قوله : والله ورسوله أحق أن يرضوه . ودخلت الأبصار والقلوب بدلالة التضمين . وقيل : من إله غير الله يأتيكم . بأحد هذه المذكورات . وقيل : على الهدى الذي تضمنه المعنى .وقرأ عبد الرحمن الأعرج ( به انظر ) بضم الهاء على الأصل ; لأن الأصل أن تكون الهاء مضمومة كما تقول : جئت معه . قال النقاش : في هذه الآية دليل على تفضيل السمع على البصر لتقدمته هنا وفي غير آية ، وقد مضى هذا في أول " البقرة " مستوفى . وتصريف الآيات الإتيان بها من جهات ; من إعذار وإنذار وترغيب وترهيب ونحو ذلك . ثم هم يصدفون أي : يعرضون . عن ابن عباس والحسن ومجاهد وقتادة والسدي ; يقال : صدف عن الشيء إذا أعرض عنه صدفا وصدوفا فهو صادف . وصادفته مصادفة أي : لقيته عن إعراض عن جهته ; قال ابن الرقاع :إذا ذكرن حديثا قلن أحسنه وهن عن كل سوء يتقى صدفوالصدف في البعير أن يميل خفه من اليد أو الرجل إلى الجانب الوحشي ; فهم يصدفون أي : مائلون معرضون عن الحجج والدلالات .
Verset 47
Exégèse de la Sourate 6, verset 47 : Parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous ? Si le châtiment d'Allah vous venait brusquement ou ouvertement" ». Al-Hasan a dit : « Brusquement, c'est-à-dire de nuit ; ouvertement, c'est-à-dire de jour ». On a également dit : « Brusquement, c'est-à-dire soudainement ». Al-Kisa'i a dit : « On dit : "La chose les a frappés brusquement" (baghatahum al-amru yabghatuhum baghtan wa baghtatan) lorsque cela leur vient soudainement ». Il a déjà été mentionné précédemment (le verset) « N'est-ce que le peuple injuste qui sera anéanti ? » — son équivalent est « N'est-ce que le peuple pervers qui sera anéanti ? », c'est-à-dire : « Ne seront anéantis que vous, en raison de votre polythéisme ». Ici, « l'injustice » (adh-dhulm) a le sens de « polythéisme » (ach-chirk), comme l'a dit Luqman à son fils : « Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association (le polythéisme) est une injustice immense ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل أرأيتكم إن أتاكم عذاب الله بغتة أو جهرة قال الحسن : بغتة ليلا أو جهرة نهارا . وقيل : بغتة فجأة . وقال الكسائي : يقال بغتهم الأمر يبغتهم بغتا وبغتة إذا أتاهم فجأة . وقد تقدم ( هل يهلك إلا القوم الظالمون ) نظيره فهل يهلك إلا القوم الفاسقون أي : هل يهلك إلا أنتم لشرككم ، والظلم هنا بمعنى الشرك ، كما قال لقمان لابنه : يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم
Verset 48
Tafsir de la Sourate 6, verset 48 : Parole d'Allah : « Et Nous n'envoyons les messagers que comme annonciateurs et avertisseurs. Quiconque croit et se réforme, nulle crainte pour lui et ils ne seront pas affligés. » Parole d'Allah : « Et Nous n'envoyons les messagers que comme annonciateurs et avertisseurs », c'est-à-dire pour inciter (à la foi) et dissuader (du péché). Al-Hasan a dit : « Annonciateurs de l'ampleur de la subsistance en ce bas monde et de la récompense dans l'au-delà. » Ce qui appuie cela est la parole d'Allah : « Et si les habitants des cités avaient cru et craint (Allah), Nous aurions ouvert pour eux les bénédictions du ciel et de la terre. » Et le sens de « avertisseurs » est : ceux qui font craindre le châtiment d'Allah. Le sens est donc : Nous n'avons envoyé les messagers que pour cela, et non pour ce qu'ils (les mécréants) leur proposaient comme miracles. Ils ne viennent avec des miracles que ce par quoi leurs preuves et leur véracité se manifestent. « Quiconque croit et se réforme, nulle crainte pour lui et ils ne seront pas affligés » : son explication a déjà été donnée précédemment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما نرسل المرسلين إلا مبشرين ومنذرين فمن آمن وأصلح فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون .قوله تعالى : وما نرسل المرسلين إلا مبشرين ومنذرين أي : بالترغيب والترهيب . قال الحسن : مبشرين بسعة الرزق في الدنيا والثواب في الآخرة ; يدل على ذلك قوله تعالى : ولو أن أهل القرى آمنوا واتقوا لفتحنا عليهم بركات من السماء والأرض . ومعنى منذرين مخوفين عقاب الله ; فالمعنى : إنما أرسلنا المرسلين لهذا لا لما يقترح عليهم من الآيات ، وإنما يأتون من الآيات بما تظهر معه براهينهم وصدقهم . فمن آمن وأصلح فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون تقدم القول فيه .
Verset 49
Quant à la parole d'Allah : « Et ceux qui traitent de mensonge Nos signes, le châtiment les touchera à cause de leur perversité » — Sa parole : « Et ceux qui traitent de mensonge Nos signes », c'est-à-dire : le Coran et les miracles. Et il a été dit : Muhammad, que la prière et le salut soient sur lui. « Le châtiment les touchera », c'est-à-dire : les atteindra, « à cause de leur perversité », c'est-à-dire : à cause de leur mécréance.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : والذين كذبوا بآياتنا يمسهم العذاب بما كانوا يفسقون قوله تعالى : والذين كذبوا بآياتنا أي : بالقرآن والمعجزات . وقيل : بمحمد عليه الصلاة والسلام . يمسهم العذاب أي : يصيبهم بما كانوا يفسقون أي : يكفرون .
Verset 50
Il dit (Allah) : « Dis : Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah, ni que je connais l'Invisible, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. Dis : L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? Ne réfléchissez-vous donc pas ? » Sa parole : « Dis : Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah » — c'est une réponse à leur parole : « Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui un signe de son Seigneur ? » Le sens est donc : je ne détiens pas les trésors de Sa puissance pour faire descendre ce que vous proposez comme signes, et je ne connais pas l'Invisible pour vous en informer. Le trésor (al-khizānah) est ce dans quoi l'on conserve une chose ; de là vient le hadith : « Car c'est dans les pis de leurs troupeaux que sont conservées leurs nourritures. Aimerait-il que l'on vienne à son abreuvoir et que l'on brise sa réserve ? » Les trésors d'Allah sont Ses capacités (maqdūrātuh) ; c'est-à-dire : je ne peux pas faire tout ce que je veux de ce que vous proposez, et je ne connais pas non plus l'Invisible, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Or, ces gens pensaient que les anges étaient supérieurs — c'est-à-dire : je ne suis pas un ange pour observer des choses d'Allah que les humains ne peuvent observer. Ceux qui affirment que les anges sont supérieurs aux prophètes se sont appuyés sur ce verset. La discussion à ce sujet a déjà été exposée dans « Al-Baqarah » ; examine-la là-bas. Sa parole : « Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé » — son sens apparent est qu'il ne tranche aucune affaire sauf si elle fait l'objet d'une révélation. La position correcte est qu'il est permis aux prophètes de pratiquer l'ijtihād (effort d'interprétation) et le raisonnement par analogie (qiyās) sur les textes, et le qiyās est l'un des fondements de la Loi. L'explication de cela viendra dans « Al-A'rāf », ainsi que la licéité de l'ijtihād des prophètes dans « Al-Anbiyā' », si Allah le veut. Sa parole : « Dis : L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? » — c'est-à-dire le mécréant et le croyant ; selon Mujāhid et d'autres. Et on a dit : l'ignorant et le savant. « Ne réfléchissez-vous donc pas » qu'ils ne sont pas égaux ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل لا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب ولا أقول لكم إني ملك إن أتبع إلا ما يوحى إلي قل هل يستوي الأعمى والبصير أفلا تتفكرون .قوله تعالى : قل لا أقول لكم عندي خزائن الله هذا جواب لقولهم : لولا نزل عليه آية من ربه ، فالمعنى ليس عندي خزائن قدرته فأنزل ما اقترحتموه من الآيات ، ولا أعلم الغيب فأخبركم به . والخزانة ما يخزن فيه الشيء ; ومنه الحديث فإنما تخزن لهم ضروع مواشيهم أطعماتهم أيحب أحدكم أن تؤتى مشربته فتكسر خزانته . وخزائن الله مقدوراته ; أي : لا أملك أن أفعل كل ما أريد مما تقترحون ولا أعلم الغيب أيضا ولا أقول لكم إني ملك وكان القوم يتوهمون أن الملائكة أفضل ، أي : لست بملك فأشاهد من أمور الله ما لا [ ص: 337 ] يشهده البشر . واستدل بهذا القائلون بأن الملائكة أفضل من الأنبياء . وقد مضى في " البقرة " القول فيه فتأمله هناك .قوله تعالى : إن أتبع إلا ما يوحى إلي ظاهره أنه لا يقطع أمرا إلا إذا كان فيه وحي . والصحيح أن الأنبياء يجوز منهم الاجتهاد ، والقياس على المنصوص ، والقياس أحد أدلة الشرع . وسيأتي بيان هذا في " الأعراف " وجواز اجتهاد الأنبياء في ( الأنبياء ) إن شاء الله تعالى .قوله تعالى : قل هل يستوي الأعمى والبصير أي الكافر والمؤمن ; عن مجاهد وغيره . وقيل : الجاهل والعالم . أفلا تتفكرون أنهما لا يستويان .
Verset 51
Exégèse de la Sourate 6, verset 51 : Parole d'Allah : « Et avertis par ceci ceux qui craignent d'être rassemblés devant leur Seigneur, n'ayant hors de Lui ni allié ni intercesseur, peut-être craindront-ils. » Parole d'Allah : « Et avertis par ceci » c'est-à-dire par le Coran. L'avertissement (al-indhār) est l'information, comme cela a déjà été mentionné dans la Sourate al-Baqarah. On a aussi dit : « par ceci » c'est-à-dire par Allah. Et on a dit : par le Jour Dernier. Il a spécifié ceux qui craignent d'être rassemblés car l'argument contre eux est plus impératif, ils craignent donc Son châtiment, non qu'ils doutent de la résurrection. Le sens est donc : ceux qui craignent, c'est-à-dire qui redoutent le châtiment de la résurrection. On a aussi dit : « craignent » signifie « savent ». S'il est musulman, il est averti pour abandonner les péchés, et s'il est parmi les gens du Livre, il est averti pour suivre la vérité. Al-Hasan a dit : « Il s'agit des croyants. » Az-Zajjāj a dit : « Quiconque affirme la résurrection, qu'il soit croyant ou mécréant. » On a aussi dit : « Le verset concerne les associateurs, c'est-à-dire : avertis-les du Jour de la Résurrection. » La première interprétation est la plus évidente. « N'ayant hors de Lui ni allié ni intercesseur » c'est-à-dire : en dehors d'Allah, aucun intercesseur. Ceci est une réfutation des Juifs et des Chrétiens dans leur prétention que leur père intercède pour eux, lorsqu'ils ont dit : « Nous sommes les fils d'Allah et Ses bien-aimés », et des associateurs qui ont fait de leurs idoles des intercesseurs auprès d'Allah. Allah a donc fait savoir que l'intercession n'est pas accordée aux mécréants. Et celui qui dit que le verset concerne les croyants dit : l'intercession du Messager pour eux se fait avec la permission d'Allah, c'est donc Lui l'intercesseur en réalité, avec Sa permission. Et dans la Révélation : « Ils n'intercèdent qu'en faveur de ceux qu'Il agrée » (al-Anbiyā' 28), « L'intercession auprès de Lui ne profite qu'à celui en faveur duquel Il le permet » (Saba' 23), « Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » (al-Baqarah 255). Et « peut-être craindront-ils » c'est-à-dire à l'avenir, et c'est la persévérance dans la foi.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم ليس لهم من دونه ولي ولا شفيع لعلهم يتقون قوله تعالى : وأنذر به أي : بالقرآن . والإنذار الإعلام وقد تقدم في البقرة وقيل : به أي : بالله . وقيل : باليوم الآخر . وخص الذين يخافون أن يحشروا لأن الحجة عليهم أوجب ، فهم خائفون من عذابه ، لا أنهم يترددون في الحشر ; فالمعنى يخافون يتوقعون عذاب الحشر . وقيل : يخافون يعلمون ، فإن كان مسلما أنذر ليترك المعاصي ، وإن كان من أهل الكتاب أنذر ليتبع الحق . وقال الحسن : المراد المؤمنون . قال الزجاج : كل من أقر بالبعث من مؤمن وكافر . وقيل : الآية في المشركين أي : أنذرهم بيوم القيامة . والأول أظهر .ليس لهم من دونه أي : من غير الله شفيع هذا رد على اليهود والنصارى في زعمهما أن أباهما يشفع لهما حيث قالوا : نحن أبناء الله وأحباؤه والمشركون حيث جعلوا أصنامهم شفعاء لهم عند الله ، فأعلم الله أن الشفاعة لا تكون للكفار . ومن قال : الآية في المؤمنين قال : شفاعة الرسول لهم تكون بإذن الله فهو الشفيع حقيقة إذن ; وفي التنزيل : ولا يشفعون إلا لمن ارتضى . ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له . من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه . و ( لعلهم يتقون ) أي : في المستقبل وهو الثبات على الإيمان .
Verset 52
Tafsir de la Sourate 6, verset 52 : Parole d'Allah : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Tu n'as nullement à répondre de leurs comptes, et ils n'ont nullement à répondre de ton compte. Si tu les repoussais, tu serais alors du nombre des injustes. » Parole d'Allah : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur » — ce verset. Les associateurs dirent : « Nous n'acceptons pas de nous asseoir avec des gens comme ceux-là » — ils voulaient dire Salman, Suhayb, Bilal et Khabbab — « repousse-les donc de ta présence ». Ils demandèrent qu'on leur écrive cela. Le Prophète (paix et salut sur lui) eut l'intention de le faire et appela Ali pour écrire. Les pauvres se levèrent et s'assirent à l'écart. Allah révéla alors ce verset. C'est à cela que Sa'd fit allusion dans le hadith authentique : « Il entra dans l'âme du Messager d'Allah ce qu'Allah voulut qu'il y entre » — et cela sera mentionné plus loin. Le Prophète (paix et salut sur lui) n'avait penché vers cela que par espoir de leur conversion et de celle de leur peuple, et il voyait que cela ne ferait rien perdre à ses compagnons ni ne diminuerait leur rang. Il pencha donc vers cela, et Allah révéla le verset qui lui interdit ce qu'il avait envisagé de faire — le fait de les repousser — et non qu'il ait réellement commis ce rejet. Muslim rapporte d'après Sa'd ibn Abi Waqqas qui dit : « Nous étions six personnes auprès du Prophète (paix et salut sur lui). Les associateurs dirent au Prophète : "Repousse ces gens loin de toi, afin qu'ils n'aient pas l'audace de s'imposer à nous." » Sa'd dit : « J'étais parmi eux, ainsi qu'Ibn Mas'ud, un homme de Hudhayl, Bilal, et deux hommes dont je ne cite pas les noms. Il entra dans l'âme du Messager d'Allah ce qu'Allah voulut qu'il y entre, et il parla à lui-même. Allah, Gloire à Lui, révéla alors : "Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face." » On dit que l'invocation signifie ici la préservation de la prière obligatoire en congrégation — c'est l'avis d'Ibn Abbas, Mujahid et Al-Hasan. On dit aussi que c'est le rappel d'Allah et la récitation du Coran. Il est également possible que cela signifie l'invocation au début et à la fin de la journée, afin qu'ils commencent leur journée par l'invocation, désirant la réussite, et la terminent par l'invocation, recherchant le pardon. « Désirant Sa Face » — c'est-à-dire : Son obéissance et la sincérité en elle, c'est-à-dire qu'ils sont sincères dans leur adoration et leurs œuvres pour Allah, et qu'ils se tournent par cela vers Lui et non vers autre que Lui. On dit aussi : ils désirent Allah, Celui qui est décrit comme ayant la Face, comme Il dit : « Seule demeure la Face de ton Seigneur, pleine de majesté et de noblesse » (55:27). C'est comme Sa parole : « Et ceux qui patientent recherchant la Face de leur Seigneur » (13:22). Le matin et le soir ont été spécifiquement mentionnés car c'est le moment où les gens sont généralement occupés ; celui qui, au moment de l'occupation, se tourne vers l'adoration, sera encore plus assidu au moment du loisir. Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) s'obligeait par la suite à rester avec eux, comme Allah le lui avait ordonné dans Sa parole : « Et endure-toi avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face, et que tes yeux ne se détournent point d'eux » (18:28). Il ne se levait pas jusqu'à ce que ce soient eux qui commencent à se lever. Ibn Majah a rapporté dans ses Sunnan, d'après Khabbab, le sens complet et explicite de cela concernant la parole d'Allah : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir... jusqu'à "tu serais alors du nombre des injustes" ». Il dit : « Al-Aqra' ibn Habis at-Tamimi et 'Uyayna ibn Hisn al-Fazari vinrent et trouvèrent le Messager d'Allah assis avec Suhayb, Bilal, Ammar et Khabbab, parmi des gens faibles de croyants. Lorsqu'ils les virent autour du Prophète, ils les méprisèrent. Ils vinrent à lui, s'isolèrent avec lui et dirent : "Nous voulons que tu nous réserves une assemblée où les Arabes reconnaissent notre mérite. Car les délégations arabes viennent à toi, et nous aurions honte que les Arabes nous voient avec ces esclaves. Lorsque nous venons à toi, écarte-les de toi ; et lorsque nous avons terminé, assieds-toi avec eux si tu veux." Il dit : "Oui." Ils dirent : "Écris-nous donc un engagement." Il dit : "Il appela une feuille et appela Ali — qu'Allah l'agrée — pour écrire, tandis que nous étions assis à l'écart. Gabriel (paix sur lui) descendit alors et dit : "Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Tu n'as nullement à répondre de leurs comptes, et ils n'ont nullement à répondre de ton compte. Si tu les repoussais, tu serais alors du nombre des injustes." Puis il mentionna Al-Aqra' ibn Habis et 'Uyayna ibn Hisn et dit : "C'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres, afin qu'ils disent : Est-ce là ceux qu'Allah a favorisés parmi nous ? Allah ne connaît-Il pas mieux ceux qui sont reconnaissants ?" (6:53). Puis Il dit : "Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : Paix sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde" (6:54). » Khabbab dit : « Nous nous rapprochâmes alors de lui jusqu'à poser nos genoux sur son genou. Le Messager d'Allah s'asseyait avec nous, et lorsqu'il voulait se lever, il se levait et nous laissait. Allah, Gloire à Lui, révéla alors : "Et endure-toi avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face, et que tes yeux ne se détournent point d'eux, désirant la parure de la vie d'ici-bas" — et ne t'assieds pas avec les notables — "et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre rappel" — c'est-à-dire 'Uyayna et Al-Aqra' — "qui suit sa passion et dont le comportement est outrancier" (18:28), c'est-à-dire : perdition. Il dit : il s'agit de l'ordre concernant 'Uyayna et Al-Aqra'. Puis Il leur donna la parabole des deux hommes et la parabole de la vie d'ici-bas. » Khabbab dit : « Nous nous asseyions avec le Prophète, et lorsque nous atteignions l'heure où il se levait, nous nous levions et le laissions jusqu'à ce qu'il se lève. » Ce hadith est rapporté par Ahmad ibn Muhammad ibn Yahya ibn Sa'id al-Qattan, d'après Amr ibn Muhammad al-Anqazi, d'après Asbat, d'après As-Suddi, d'après Abi Sa'id al-Azdi — qui était le lecteur des Azd — d'après Abi al-Kanud, d'après Khabbab. Il est également rapporté d'après Sa'd qui dit : « Ce verset a été révélé à notre sujet, à nous six : à mon sujet, au sujet d'Ibn Mas'ud, Suhayb, Ammar, Miqdad et Bilal. » Il dit : « Les Quraysh dirent au Messager d'Allah : "Nous n'acceptons pas d'être des suiveurs de ces gens-là. Repousse-les." » Il dit : « Il entra dans le cœur du Messager d'Allah de cela ce qu'Allah voulut qu'il y entre. Allah, Gloire à Lui, révéla alors : "Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir..." » On a également lu « bil-ghudwa » (au lieu de bil-ghadati), et son explication viendra dans la sourate Al-Kahf, si Allah le veut. Parole d'Allah : « Tu n'as nullement à répondre de leurs comptes » — c'est-à-dire : tu n'as pas à répondre de leur rétribution, ni à subvenir à leurs moyens de subsistance. C'est-à-dire : leur rétribution et leur subsistance incombent à Allah, et ta rétribution et ta subsistance incombent à Allah, non à autre que Lui. La première « min » est partitive, et la seconde est redondante pour l'insistance. De même : « et ils n'ont nullement à répondre de ton compte ». Le sens est : puisque la situation est ainsi, tourne-toi vers eux, assieds-toi avec eux et ne les repousse pas, en considération du droit de ceux qui ne sont pas dans leur situation en matière de religion et de vertu. Car si tu le faisais, tu serais du nombre des injustes. Mais loin de lui (le Prophète) d'avoir commis cela ! Ce n'est qu'un exposé des règles, et pour que nul autre parmi les gens de la paix n'agisse ainsi. C'est comme Sa parole : « Si tu associais (à Allah), certes tes œuvres seraient vaines » (39:65) — alors qu'Allah savait de lui qu'il n'associerait pas et que ses œuvres ne seraient pas vaines. « Si tu les repoussais » — c'est la réponse à la négation. « Tu serais alors du nombre des injustes » — « tu serais » est au subjonctif après « fa » en réponse à l'interdiction. Le sens est : ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur, car tu serais alors du nombre des injustes — et « ils n'ont nullement à répondre de ton compte, si tu les repoussais » — avec antéposition et postposition. L'injustice, à l'origine, consiste à placer une chose en dehors de sa place. Cela a déjà été exposé en détail dans la sourate Al-Baqarah. Il ressort de la force du verset et du hadith l'interdiction de magnifier quelqu'un pour son rang ou son vêtement, et l'interdiction de mépriser quelqu'un pour son humilité ou la pauvreté de ses vêtements.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء فتطردهم فتكون من الظالمين .قوله تعالى : ولا تطرد الذين يدعون ربهم الآية . قال المشركون : ولا نرضى بمجالسة أمثال هؤلاء - يعنون سلمان وصهيبا وبلالا وخبابا - فاطردهم عنك ; وطلبوا أن يكتب لهم بذلك ، فهم النبي صلى الله عليه وسلم بذلك ، ودعا عليا ليكتب ; فقام الفقراء وجلسوا ناحية ; فأنزل الله الآية . ولهذا أشار سعد بقوله في الحديث الصحيح : فوقع في نفس رسول الله صلى الله عليه وسلم ما شاء الله أن يقع ; وسيأتي ذكره . وكان النبي صلى الله عليه وسلم إنما مال إلى ذلك طمعا في إسلامهم ، وإسلام قومهم ، ورأى أن ذلك لا يفوت أصحابه شيئا ، ولا ينقص لهم قدرا ، فمال إليه فأنزل الله الآية ، فنهاه عما هم به من الطرد لا أنه أوقع الطرد . روى مسلم عن سعد بن أبي وقاص قال : كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم ستة نفر ، فقال المشركون للنبي صلى الله عليه وسلم : اطرد هؤلاء عنك لا يجترئون علينا ; قال : وكنت أنا وابن مسعود ورجل من هذيل وبلال ورجلان لست أسميهما ، فوقع في نفس رسول الله صلى الله عليه وسلم ما شاء الله أن يقع ، فحدث نفسه ، فأنزل الله عز وجل ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه . قيل : المراد بالدعاء المحافظة على الصلاة المكتوبة في الجماعة ; قاله ابن عباس ومجاهد والحسن . وقيل : الذكر وقراءة القرآن . ويحتمل أن يريد الدعاء في أول النهار وآخره ; ليستفتحوا يومهم بالدعاء رغبة في التوفيق . ويختموه بالدعاء طلبا للمغفرة . يريدون وجهه أي : طاعته ، والإخلاص فيها ، أي : يخلصون في عبادتهم وأعمالهم لله ، ويتوجهون بذلك إليه لا لغيره . وقيل : يريدون الله الموصوف بأن له الوجه كما قال : ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام وهو كقوله : والذين صبروا ابتغاء وجه ربهم . وخص الغداة والعشي بالذكر ; لأن الشغل غالب فيهما على الناس ، ومن كان في وقت الشغل مقبلا على العبادة كان في وقت الفراغ من الشغل أعمل . وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك يصبر نفسه معهم كما أمره الله في قوله : واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك عنهم ، فكان لا يقوم حتى يكونوا هم الذين يبتدئون [ ص: 339 ] القيام ، وقد أخرج هذا المعنى مبينا مكملا ابن ماجه في سننه عن خباب في قول الله عز وجل : ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي إلى قوله : فتكون من الظالمين قال : جاء الأقرع بن حابس التميمي ، وعيينة بن حصن الفزاري فوجدا رسول الله صلى الله عليه وسلم مع صهيب وبلال وعمار وخباب ، قاعدا في ناس من الضعفاء من المؤمنين ; فلما رأوهم حول النبي صلى الله عليه وسلم حقروهم ; فأتوه فخلوا به وقالوا : إنا نريد أن تجعل لنا منك مجلسا تعرف لنا به العرب فضلنا ، فإن وفود العرب تأتيك فنستحي أن ترانا العرب مع هذه الأعبد ، فإذا نحن جئناك فأقمهم عنك ، فإذا نحن فرغنا فاقعد معهم إن شئت ; قال : ( نعم ) قالوا : فاكتب لنا عليك كتابا ; قال : فدعا بصحيفة ودعا عليا - رضي الله عنه - ليكتب ونحن قعود في ناحية ; فنزل جبريل عليه السلام فقال : ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء فتطردهم فتكون من الظالمين ثم ذكر الأقرع بن حابس وعيينة بن حصن ; فقال : وكذلك فتنا بعضهم ببعض ليقولوا أهؤلاء من الله عليهم من بيننا أليس الله بأعلم بالشاكرين ثم قال : وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة قال : فدنونا منه حتى وضعنا ركبنا على ركبته ; وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يجلس معنا فإذا أراد أن يقوم قام وتركنا ; فأنزل الله عز وجل واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ولا تعد عيناك عنهم تريد زينة الحياة الدنيا ولا تجالس الأشراف ولا تطع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا يعني عيينة والأقرع ، واتبع هواه وكان أمره فرطا ، أي : هلاكا . قال : أمر عيينة والأقرع ; ثم ضرب لهم مثل الرجلين ومثل الحياة الدنيا . قال خباب : فكنا نقعد مع النبي صلى الله عليه وسلم فإذا بلغنا الساعة التي يقوم فيها قمنا وتركناه حتى يقوم ; رواه عن أحمد بن محمد بن يحيى بن سعيد القطان ، حدثنا عمرو بن محمد العنقزي ، حدثنا أسباط ، عن السدي ، عن أبي سعيد الأزدي ، وكان قارئ الأزد ، عن أبي الكنود ، عن خباب ; وأخرجه أيضا عن سعد ، قال : نزلت هذه الآية فينا ستة ، في وفي ابن مسعود وصهيب وعمار والمقداد وبلال ; قال : قالت قريش لرسول الله صلى الله عليه وسلم : إنا لا نرضى أن نكون أتباعا لهم فاطردهم ، قال : فدخل قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم من ذلك ما شاء الله أن يدخل ; فأنزل الله عز وجل : ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي الآية . وقرئ ( بالغدوة ) وسيأتي بيانه في ( الكهف ) إن شاء الله .[ ص: 340 ] قوله تعالى : ما عليك من حسابهم من شيء أي : من جزائهم ولا كفاية أرزاقهم ، أي : جزاؤهم ورزقهم على الله ، وجزاؤك ورزقك على الله لا على غيره . من الأولى للتبعيض ، والثانية زائدة للتوكيد . وكذا وما من حسابك عليهم من شيء المعنى وإذا كان الأمر كذلك فأقبل عليهم وجالسهم ولا تطردهم مراعاة لحق من ليس على مثل حالهم في الدين والفضل ; فإن فعلت كنت ظالما . وحاشاه من وقوع ذلك منه ، وإنما هذا بيان للأحكام ، ولئلا يقع مثل ذلك من غيره من أهل السلام ; وهذا مثل قوله : لئن أشركت ليحبطن عملك وقد علم الله منه أنه لا يشرك ولا يحبط عمله . فتطردهم جواب النفي . فتكون من الظالمين نصب بالفاء في جواب النهي ; المعنى : ولا تطرد الذين يدعون ربهم فتكون من الظالمين ، وما من حسابك عليهم من شيء فتطردهم ، على التقديم والتأخير . والظلم أصله وضع الشيء في غير موضعه . وقد تقدم في البقرة مستوفى ، وقد حصل من قوة الآية والحديث النهي عن أن يعظم أحد لجاهه ولثوبه ، وعن أن يحتقر أحد لخموله ولرثاثة ثوبيه .
Verset 53
Allah dit : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres, afin qu'ils disent : "Est-ce ceux-là qu'Allah a comblés de Sa faveur parmi nous ?" N'est-ce pas Allah qui connaît le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » La parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous éprouvons les uns par les autres » — c'est-à-dire : de même que Nous avons éprouvé ceux qui t'ont précédé, de même Nous éprouvons ceux-ci. La fitna (épreuve) signifie le test ; c'est-à-dire : Nous les avons traités comme on traite ceux que l'on met à l'épreuve. « Afin qu'ils disent » — « afin que » est ici une particule de subordination marquant le but, désignant les notables et les riches. « Est-ce ceux-là » — c'est-à-dire les faibles et les pauvres. « Qu'Allah a comblés de Sa faveur parmi nous ? » — An-Nahhas a dit : Ceci est un point délicat, car on peut se demander : comment ont-ils été éprouvés pour dire ce verset ? Si c'est une négation, c'est de la mécréance de leur part. Deux réponses sont possibles : La première : le sens est qu'Allah a éprouvé les riches par les pauvres, en ce que leur rang auprès du Prophète (paix et salut sur lui) est égal, afin qu'ils disent, sur le mode interrogatif et non sur le mode négatif : « Est-ce ceux-là qu'Allah a comblés de Sa faveur parmi nous ? » La seconde réponse : lorsqu'ils furent éprouvés par cela, l'issue fut qu'ils dirent cela sur le mode de la négation, et cela devint comme Sa parole : « Alors les gens de Pharaon le recueillirent, pour qu'il leur devînt un ennemi et une source d'affliction » (Coran 28:8). « N'est-ce pas Allah qui connaît le mieux ceux qui sont reconnaissants » — c'est-à-dire ceux qu'Il a comblés de Sa faveur par la foi, à l'exclusion des chefs dont Allah savait qu'ils seraient mécréants. C'est une interrogation d'affirmation (taqrîr), et c'est la réponse à leur parole : « Est-ce ceux-là qu'Allah a comblés de Sa faveur parmi nous ? » On a dit aussi : le sens est : N'est-ce pas Allah qui sait le mieux qui est reconnaissant pour l'islam, si on le guide vers lui ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وكذلك فتنا بعضهم ببعض ليقولوا أهؤلاء من الله عليهم من بيننا أليس الله بأعلم بالشاكرين .قوله تعالى : وكذلك فتنا بعضهم ببعض أي : كما فتنا من قبلك كذلك فتنا هؤلاء . والفتنة الاختبار ; أي : عاملناهم معاملة المختبرين . ليقولوا نصب بلام كي ، يعني الأشراف والأغنياء . أهؤلاء يعني الضعفاء والفقراء . من الله عليهم من بيننا قال النحاس : وهذا من المشكل ; لأنه يقال : كيف فتنوا ليقولوا هذه الآية ؟ لأنه إن كان إنكارا فهو كفر منهم . وفي هذا جوابان : أحدهما : أن المعنى اختبر الأغنياء بالفقراء أن تكون مرتبتهم واحدة عند النبي صلى الله عليه وسلم ، ليقولوا على سبيل الاستفهام لا على سبيل الإنكار أهؤلاء من الله عليهم من بيننا ، والجواب الآخر : أنهم لما اختبروا بهذا فآل عاقبته إلى أن قالوا هذا على سبيل الإنكار ، وصار مثل قوله : فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا . أليس الله بأعلم بالشاكرين فيمن عليهم بالإيمان دون الرؤساء الذين علم الله منهم الكفر ، وهذا استفهام تقرير ، وهو جواب لقولهم : أهؤلاء من الله عليهم من بيننا وقيل : المعنى أليس الله بأعلم من يشكر الإسلام إذا هديته إليه .
Verset 54
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 54 : Parole d'Allah : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde. Et quiconque parmi vous commet un mal par ignorance, puis se repent ensuite et se réforme, alors Il est Pardonneur et Miséricordieux." » Parole d'Allah : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous !" » — « Salâm » (paix) et « Salâma » (sécurité) ont le même sens. Le sens de « Paix sur vous » est : qu'Allah vous préserve dans votre religion et dans vos personnes. Ce verset fut révélé au sujet de ceux qu'Allah avait interdit à Son Prophète, prière et salut sur lui, de repousser. Lorsqu'il les voyait, il les saluait en premier et disait : « Louange à Allah qui a placé dans ma communauté des gens qu'Il m'a ordonné de saluer en premier. » Ainsi, le salut venait du Prophète, prière et salut sur lui. On a dit aussi qu'il venait d'Allah, c'est-à-dire : transmets-leur le salut de Notre part. Dans les deux cas, cela constitue une preuve de leur mérite et de leur rang auprès d'Allah. Dans le Sahîh de Muslim, d'après 'Â'idh ibn 'Amr : Abû Sufyân passa devant Salmân, Suhayb, Bilâl et un groupe de personnes, qui lui dirent : « Par Allah, les épées d'Allah n'ont pas pris de la gorge de l'ennemi d'Allah ce qu'elles devaient prendre ! » Abû Bakr leur dit alors : « Dites-vous cela à un cheikh de Quraysh et à leur maître ?! » Il vint ensuite au Prophète, prière et salut sur lui, et l'informa de cela. Il dit : « Ô Abû Bakr, peut-être les as-tu mis en colère ? Si tu les as mis en colère, tu as mis en colère ton Seigneur. » Abû Bakr vint alors vers eux et dit : « Ô mes frères, vous ai-je mis en colère ? » Ils répondirent : « Non, qu'Allah te pardonne, ô mon frère. » Ceci est une preuve de l'élévation de leur rang et de leur sacralité, comme nous l'avons expliqué dans le sens du verset. On en tire également le respect des pieux et le fait d'éviter ce qui les met en colère ou leur nuit, car cela provoque la colère d'Allah, c'est-à-dire l'arrivée de Son châtiment sur quiconque nuit à l'un de Ses alliés. Ibn 'Abbâs a dit : « Ce verset fut révélé au sujet d'Abû Bakr, 'Umar, 'Uthmân et 'Alî, qu'Allah les agrée. » Al-Fudayl ibn 'Iyâd a dit : « Un groupe de musulmans vint au Prophète, prière et salut sur lui, et dit : "Nous avons commis des péchés, implore donc le pardon pour nous." Il se détourna d'eux, et ce verset fut révélé. » Un récit similaire est rapporté d'Anas ibn Mâlik. Parole d'Allah : « Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde » — c'est-à-dire qu'Il l'a rendue obligatoire par Sa parole véridique et Sa promesse juste. Les serviteurs sont donc interpellés selon ce qu'ils savent : celui qui écrit une chose l'a rendue obligatoire pour lui-même. On a dit aussi : Il l'a écrite dans la Table préservée. « Quiconque parmi vous commet un mal par ignorance » — c'est-à-dire un péché sans intention délibérée. Mujâhid a dit : « Il ne distingue pas le licite de l'illicite, et c'est par cette ignorance qu'il commet l'acte. » Quiconque commet un péché est donc ignorant de ce fait. Ce sens a déjà été évoqué dans la Sourate An-Nisâ'. On a dit aussi : « Celui qui préfère le transitoire à l'au-delà est l'ignorant. » « Alors Il est Pardonneur et Miséricordieux » — Ibn 'Âmir et 'Âsim ont lu « fa-annahu » (avec la fat-ha sur « an »), ainsi que « annahu man 'amila » (avec la fat-ha). Nâfi' les a rejoints pour « annahu man 'amila ». Les autres ont lu avec la kasra sur les deux. Ceux qui lisent avec la kasra le font sur le mode de l'incise (istî'nâf), la phrase expliquant la miséricorde. Lorsque « inna » entre dans une phrase, elle est brisée (kasra), et ce qui suit la particule « fa » est un début de phrase et une incise, d'où la kasra. Ceux qui lisent avec la fat-ha sur les deux : la première est à l'accusatif en apposition à « ar-rahma » (la miséricorde), apposition de la chose sur la chose, étant elle-même la chose. « Kataba » (a prescrit) agit donc sur elle, comme s'Il disait : « Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même que quiconque commet... » Quant à « fa-annahu ghafûrun rahîm » avec la fat-ha, il y a deux aspects : le premier, qu'il soit au nominatif comme sujet avec un prédicat sous-entendu, comme s'Il disait : « Alors pour lui, Il est Pardonneur et Miséricordieux », car ce qui suit « fa » est un sujet, c'est-à-dire : « Pour lui, le pardon d'Allah. » Le deuxième aspect : on sous-entend un sujet dont « anna » et ce qui s'y rattache serait le prédicat ; l'estimation serait : « Son affaire est que le pardon d'Allah lui est accordé. » C'est le choix de Sîbawayh, qui n'a pas retenu le premier, tandis qu'Abû Hâtim l'a permis. On a dit aussi que « kataba » agit sur elle, c'est-à-dire : « Votre Seigneur a prescrit qu'Il est Pardonneur et Miséricordieux. » Il est rapporté de 'Alî ibn Sâlih et Ibn Hurmuz qu'ils ont brisé la première (kasra) sur le mode de l'incise, et ouvert la seconde (fat-ha) comme sujet, ou prédicat d'un sujet, ou régi par « kataba », selon ce qui précède. Quant à Nâfi', qui a ouvert la première, il l'a faite apposition de « ar-rahma », et a fait de la seconde une incise car elle vient après « fa » — et c'est une lecture claire.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة أنه من عمل منكم سوءا بجهالة ثم تاب من بعده وأصلح فأنه غفور رحيم قوله تعالى : وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم السلام والسلامة بمعنى واحد . ومعنى ( سلام عليكم ) سلمكم الله في دينكم وأنفسكم ; نزلت في الذين نهى الله نبيه عليه الصلاة والسلام عن طردهم ، فكان إذا رآهم بدأهم بالسلام وقال : الحمد لله الذي جعل في أمتي من أمرني أن أبدأهم بالسلام فعلى هذا كان السلام من جهة النبي صلى الله عليه وسلم . وقيل : إنه كان من جهة الله تعالى ، أي : أبلغهم منا السلام ; وعلى الوجهين ففيه دليل على فضلهم ومكانتهم عند الله تعالى . وفي صحيح مسلم عن عائذ بن عمرو أن أبا سفيان أتى على سلمان وصهيب وبلال ونفر فقالوا : والله ما أخذت سيوف الله من عنق عدو الله مأخذها ; قال : فقال أبو بكر : أتقولون هذا لشيخ قريش وسيدهم ؟ ! فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره فقال : يا أبا بكر لعلك أغضبتهم لئن كنت أغضبتهم لقد أغضبت ربك فأتاهم أبو بكر فقال : يا إخوتاه أغضبتكم ؟ قالوا : لا ; يغفر الله لك يا أخي ; فهذا دليل على رفعة منازلهم وحرمتهم كما بيناه في معنى الآية . ويستفاد من هذا احترام الصالحين واجتناب ما يغضبهم أو يؤذيهم ; فإن في ذلك غضب الله ، أي : حلول عقابه بمن آذى أحدا من أوليائه . وقال ابن عباس : نزلت الآية في أبي بكر وعمر وعثمان وعلي رضي الله عنهم . وقال الفضيل بن عياض : جاء قوم من المسلمين إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا : إنا قد أصبنا من الذنوب فاستغفر لنا فأعرض عنهم ; فنزلت الآية . وروي عن أنس بن مالك مثله سواء .قوله تعالى : كتب ربكم على نفسه الرحمة أي : أوجب ذلك بخبره الصدق ، ووعده الحق ، فخوطب العباد على ما يعرفونه من أنه من كتب شيئا فقد أوجبه على نفسه . وقيل : كتب ذلك في اللوح المحفوظ . أنه من عمل منكم سوءا بجهالة أي : خطيئة من غير قصد ; قال مجاهد : لا يعلم حلالا من حرام ومن جهالته ركب الأمر ، فكل من عمل خطيئة فهو بها جاهل ; وقد مضى هذا المعنى في " النساء " .وقيل : من آثر العاجل على الآخرة فهو الجاهل . فأنه غفور رحيم قرأ بفتح " أن " من [ ص: 342 ] " فأنه " ابن عامر وعاصم ، وكذلك " أنه من عمل " ووافقهما نافع في " أنه من عمل " . وقرأ الباقون بالكسر فيهما ; فمن كسر فعلى الاستئناف ، والجملة مفسرة للرحمة ; و ( إن ) إذا دخلت على الجمل كسرت وحكم ما بعد الفاء الابتداء والاستئناف فكسرت لذلك . ومن فتحهما فالأولى في موضع نصب على البدل من الرحمة ، بدل الشيء من الشيء وهو هو ، فأعمل فيها كتب ، كأنه قال : كتب ربكم على نفسه أنه من عمل ; وأما فأنه غفور بالفتح ففيه وجهان ; أحدهما : أن يكون في موضع رفع بالابتداء والخبر مضمر ، كأنه قال : فله أنه غفور رحيم ; لأن ما بعد الفاء مبتدأ ، أي : فله غفران الله . الوجه الثاني : أن يضمر مبتدأ تكون ( أن ) وما عملت فيه خبره ; تقديره : فأمره غفران الله له ، وهذا اختيار سيبويه ، ولم يجز الأول ، وأجازه أبو حاتم . وقيل : إن كتب عمل فيها ; أي : كتب ربكم أنه غفور رحيم . وروي عن علي بن صالح وابن هرمز كسر الأولى على الاستئناف ، وفتح الثانية على أن تكون مبتدأة أو خبر مبتدأ أو معمولة لكتب على ما تقدم . ومن فتح الأولى - وهو نافع - جعلها بدلا من الرحمة ، واستأنف الثانية لأنها بعد الفاء ، وهي قراءة بينة .
Verset 55
Tafsir de la Sourate 6, verset 55 : Parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets, afin que la voie des criminels apparaisse clairement. » Parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets » — le détail (tafsîl) est l'explication par laquelle les significations deviennent manifestes. Le sens est : de même que Nous t'avons détaillé dans cette sourate Nos preuves et Nos arguments contre les associateurs, de même Nous détaillons pour vous les versets dans tout ce dont vous avez besoin en matière de religion, et Nous vous exposons Nos preuves et Nos arguments dans toute vérité que les gens du faux rejettent. Al-Qutaybî a dit : « Nous détaillons les versets » signifie : Nous les faisons venir un à un, et Nous ne les faisons pas descendre en bloc d'un seul coup. « Afin que la voie des criminels apparaisse clairement » — on dit : cette particule « lâm » se rattache à un verbe ; où donc est le verbe auquel elle se rattache ? Les Kûfiens ont dit : il est sous-entendu, c'est-à-dire : « Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets pour vous montrer clairement et afin que la voie des criminels apparaisse clairement. » An-Nahhâs a dit : « Tout ceci n'a pas besoin d'être supposé omis ; l'estimation est : "Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets, Nous les avons détaillés." » On a dit aussi : l'entrée du « wâw » est pour la coordination sur le sens, c'est-à-dire : afin que la vérité apparaisse et que la voie des criminels soit claire. On a lu avec le « yâ' » (masculin) et avec le « tâ' » (féminin). « Sabîl » (voie) avec le « lâm » au nominatif et à l'accusatif. La lecture avec le « tâ' » est une adresse au Prophète ﷺ, c'est-à-dire : « Afin que tu voies clairement, ô Muhammad, la voie des criminels. » Si l'on dit : « Or le Prophète ﷺ la voyait déjà clairement ? » — La réponse selon Az-Zajjâj est : l'adresse au Prophète ﷺ est une adresse à sa communauté ; le sens est donc : « Afin que vous voyiez clairement la voie des criminels. » Si l'on dit : « Pourquoi n'a-t-on pas mentionné la voie des croyants ? » — Il y a à cela deux réponses. La première : c'est comme Sa parole : « Des chemises qui vous protègent de la chaleur » (Sourate 16, verset 81) — le sens est : « et qui vous protègent du froid », puis cela a été omis ; de même, le sens ici serait : « et afin que la voie des croyants apparaisse clairement », puis cela a été omis. La seconde réponse : on dit « le chose est apparue clairement » (istabâna) et « je l'ai vu clairement » (istabantu) ; or, si la voie des criminels apparaît clairement, alors la voie des croyants apparaît également clairement. Le mot « sabîl » (voie) est employé au masculin et au féminin ; les Tamîm le mettent au masculin, et les gens du Hijâz au féminin. Dans la Révélation : « Et s'ils voient la voie de la droiture » (Sourate 7, verset 146) — au masculin ; « Pourquoi détournez-vous de la voie d'Allah ? » (Sourate 3, verset 99) — au féminin. De même, on a lu « wa-l-tastabîna » avec le « yâ' » et avec le « tâ' » ; le « tâ' » est une adresse au Prophète ﷺ, et l'on vise sa communauté.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وكذلك نفصل الآيات ولتستبين سبيل المجرمين قوله تعالى : وكذلك نفصل الآيات التفصيل التبيين الذي تظهر به المعاني ; والمعنى : وكما فصلنا لك في هذه السورة دلائلنا ومحاجتنا مع المشركين كذلك نفصل لكم الآيات في كل ما تحتاجون إليه من أمر الدين ، ونبين لكم أدلتنا وحججنا في كل حق ينكره أهل الباطل . وقال القتبي : نفصل الآيات نأتي بها شيئا بعد شيء ، ولا ننزلها جملة متصلة . ولتستبين سبيل المجرمين يقال : هذه اللام تتعلق بالفعل فأين الفعل الذي تتعلق به ؟ فقال الكوفيون : هو مقدر ; أي : وكذلك نفصل الآيات لنبين لكم ولتستبين ; قال النحاس : وهذا الحذف كله لا يحتاج إليه ، والتقدير : وكذلك نفصل الآيات فصلناها .وقيل : إن دخول الواو للعطف على المعنى ; أي : ليظهر الحق وليستبين ، قرئ بالياء والتاء . ( سبيل ) برفع اللام ونصبها ، وقراءة التاء خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم ، أي : ولتستبين يا محمد سبيل المجرمين . فإن قيل : فقد كان النبي عليه السلام يستبينها ؟ فالجواب عند الزجاج - أن الخطاب للنبي عليه السلام خطاب لأمته ; فالمعنى : ولتستبينوا سبيل المجرمين . فإن قيل : فلم لم يذكر سبيل المؤمنين ؟ ففي هذا جوابان ; أحدهما : أن يكون مثل قوله : [ ص: 343 ] سرابيل تقيكم الحر فالمعنى ; وتقيكم البرد ثم حذف ; وكذلك يكون هذا المعنى ولتستبين سبيل المؤمنين ثم حذف . والجواب الآخر : أن يقال : استبان الشيء واستبنته ; وإذا بان سبيل المجرمين فقد بان سبيل المؤمنين . والسبيل يذكر ويؤنث ; فتميم تذكره ، وأهل الحجاز تؤنثه ; وفي التنزيل وإن يروا سبيل الرشد مذكر ( لم تصدون عن سبيل الله ) مؤنث ; وكذلك قرئ ( ولتستبين ) بالياء والتاء ; فالتاء خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد أمته .
Verset 56
Parole d'Allah : « Dis : "Il m'a été interdit d'adorer ceux que vous invoquez en dehors d'Allah." Dis : "Je ne suivrai pas vos passions, car je serais alors égaré et je ne serais pas parmi les bien-guidés." » Parole d'Allah : « Dis : "Il m'a été interdit d'adorer ceux que vous invoquez en dehors d'Allah." » On a dit que « vous invoquez » signifie « vous adorez ». Et on a dit qu'ils les invoquent dans les affaires importantes de leur vie, comme un acte d'adoration ; il vise par cela les idoles. « Dis : "Je ne suivrai pas vos passions" » dans ce que vous demandez, à savoir l'adoration de ces choses, et le fait de chasser ceux que vous avez voulu chasser. « Car je serais alors égaré » c'est-à-dire : je serais égaré si je suivais vos passions. « Et je ne serais pas parmi les bien-guidés » c'est-à-dire : sur la voie de la droiture et de la guidance. On a lu « ḍalaltu » avec la fatḥa sur le lām et avec la kasra, et ce sont deux langues. Abū ʿAmr ibn al-ʿAlā' a dit : « ḍaliltu » avec la kasra sur le lām est la langue des Tamīm, et c'est la lecture de Yaḥyā ibn Waththāb et de Ṭalḥa ibn Muṣarrif. La première est la plus correcte et la plus éloquente, car c'est la langue des gens du Ḥijāz, et c'est la lecture de la majorité. Al-Jawharī a dit : « La ḍalāl et la ḍalāla sont le contraire de la rashād (droiture). On dit : ḍalaltu aḍillu. Allah a dit : "Dis : Si je m'égare, je ne m'égare qu'à mon propre détriment" — c'est la langue du Najd, et c'est la plus éloquente. Les gens de la ʿĀliya disent : ḍaliltu avec la kasra, aḍillu. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله قل لا أتبع أهواءكم قد ضللت إذا وما أنا من المهتدين قوله تعالى : قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله قيل : تدعون بمعنى تعبدون . وقيل : تدعونهم في مهمات أموركم على جهة العبادة ; أراد بذلك الأصنام . قل لا أتبع أهواءكم فيما طلبتموه من عبادة هذه الأشياء ، ومن طرد من أردتم طرده . قد ضللت إذا أي : قد ضللت إن اتبعت أهواءكم . وما أنا من المهتدين أي : على طريق رشد وهدى .وقرئ " ضللت " بفتح اللام وكسرها وهما لغتان . قال أبو عمرو بن العلاء : ضللت بكسر اللام لغة تميم ، وهي قراءة يحيى بن وثاب ، وطلحة بن مصرف ، والأولى هي الأصح والأفصح ; لأنها لغة أهل الحجاز ، وهي قراءة الجمهور . وقال الجوهري : والضلال والضلالة ضد الرشاد ، وقد ضللت أضل ، قال الله تعالى : قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي فهذه لغة نجد ، وهي الفصيحة ، وأهل العالية يقولون : ضللت بالكسر أضل .
Verset 57
﴿Dis : "Je me fonde sur une preuve évidente de mon Seigneur, et vous l'avez traitée de mensonge. Je n'ai pas ce que vous voulez hâter. Le jugement n'appartient qu'à Allah : Il expose la vérité et Il est le meilleur des juges."﴾ Parole d'Allah : « Dis : Je me fonde sur une preuve évidente de mon Seigneur » c'est-à-dire : une preuve, une certitude, un argument et une démonstration, et non sur une passion. On l'appelle « bayyinah » (preuve évidente) car elle rend la vérité manifeste et claire. « Et vous l'avez traitée de mensonge » c'est-à-dire : la preuve évidente, car elle a le sens de clarification, comme Il a dit : « Et lorsque les proches parents, les orphelins et les pauvres assistent au partage, donnez-leur-en quelque chose » comme nous l'avons expliqué là-bas. On a dit aussi que cela se rapporte au Seigneur, c'est-à-dire : vous avez traité mon Seigneur de mensonge, car Il a été mentionné précédemment. On a dit aussi : le châtiment. On a dit aussi : le Coran. Dans le sens de ce verset et du précédent, il y a ce que Mus'ab ibn 'Abdullah ibn Az-Zubayr a récité de sa propre composition, étant un poète accompli, qu'Allah l'agrée : « Resterai-je après que mes os ont tremblé, Alors que la mort est ce qui me touche de plus près ? Disputerais-je avec tout adversaire obstiné, Et ferais-je de sa religion une cible pour la mienne ? Abandonnerais-je ce que je sais pour l'opinion d'autrui, Alors que l'opinion n'est pas comme la science certaine ? Que suis-je face à la dispute, elle qui est une chose Qui fait pencher à gauche et à droite ? Des traditions droites ont été établies pour nous, Qui redressent toute déviation ou perversion. La vérité n'était pas cachée, Elle est éclatante comme la lueur de l'aube manifeste. Et quel substitut avons-nous de la voie de Jahm, Contre la voie d'Ibn Aminah, l'homme digne de confiance ? Quant à ce que je sais, cela me suffit, Et quant à ce que j'ignore, épargnez-le-moi. » Parole d'Allah : « Je n'ai pas ce que vous voulez hâter » c'est-à-dire le châtiment ; car ils, en raison de leur excès de dénégation, hâtaient sa descente par moquerie, comme dans leur parole : « Ou fais tomber le ciel sur nous comme tu l'as prétendu, par morceaux » et quand ils dirent : « Ô Allah, si ceci est la vérité de Ta part, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel ». On a dit aussi : je n'ai pas les signes que vous me demandez d'apporter. « Le jugement n'appartient qu'à Allah » c'est-à-dire : le jugement n'appartient qu'à Allah concernant le retardement du châtiment ou son accélération. On a dit aussi : le jugement qui tranche entre le vrai et le faux appartient à Allah. « Il expose la vérité » c'est-à-dire : Il relate les récits véridiques ; c'est par cela qu'a argumenté celui qui interdit la métaphore dans le Coran. C'est la lecture de Nafi', Ibn Kathir, 'Asim, Mujahid, Al-A'raj et Ibn 'Abbas. Ibn 'Abbas a dit : Allah, Exalté soit-Il, a dit : « Nous te racontons le plus beau des récits ». Les autres lisent « yaqdi bil-haqq » (Il juge en toute vérité) avec le ḍād pointé, et c'est ainsi qu'ont lu 'Ali — qu'Allah l'agrée —, Abu 'Abdur-Rahman As-Sulami et Sa'id ibn Al-Musayyab. Il est écrit dans le Coran sans yā', et il ne convient pas de s'arrêter dessus. Cela vient de « al-qaḍā' » (le jugement) ; ce qui le démontre, c'est ce qui suit : « et Il est le meilleur des juges » — or la séparation (al-faṣl) ne se fait que par le jugement, non par le récit. Ce qui renforce cela également, c'est ce qui précède : « Le jugement n'appartient qu'à Allah », et aussi la lecture d'Ibn Mas'ud : « Le jugement n'appartient qu'à Allah, Il juge en toute vérité » — l'entrée du bā' confirme le sens du jugement. An-Naḥḥās a dit : cela n'est pas concluant, car le sens de « yaqḍī » est : Il fait venir et Il accomplit, le sens étant donc : Il fait venir la vérité. Et il est possible que le sens soit : Il rend le jugement véridique. Makki a dit : la lecture avec le ṣād m'est plus aimable, en raison de l'accord des deux lecteurs de La Mecque et de Médine et de 'Asim sur cela, et parce que si cela venait de « al-qaḍā' », le bā' y serait nécessaire comme il est venu dans la lecture d'Ibn Mas'ud. An-Naḥḥās a dit : cet argument n'est pas concluant, car un tel bā' est souvent supprimé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل إني على بينة من ربي وكذبتم به ما عندي ما تستعجلون به إن الحكم إلا لله يقص الحق وهو خير الفاصلين قوله تعالى : قل إني على بينة من ربي أي : دلالة ويقين وحجة وبرهان ، لا على هوى ; ومنه البينة لأنها تبين الحق وتظهره . وكذبتم به أي : بالبينة لأنها في معنى البيان ، كما [ ص: 344 ] قال : وإذا حضر القسمة أولو القربى واليتامى والمساكين فارزقوهم منه على ما بيناه هناك . وقيل يعود على الرب ، أي : كذبتم بربي لأنه جرى ذكره . وقيل : بالعذاب . وقيل : بالقرآن . وفي معنى هذه الآية والتي قبلها ما أنشده مصعب بن عبد الله بن الزبير لنفسه ، وكان شاعرا محسنا رضي الله عنه :أأقعد بعدما رجفت عظامي وكان الموت أقرب ما يليني أجادل كل معترض خصيموأجعل دينه غرضا لديني فأترك ما علمت لرأي غيريوليس الرأي كالعلم اليقين وما أنا والخصومة وهي شيءيصرف في الشمال وفي اليمين وقد سنت لنا سنن قواميلحن بكل فج أو وجين وكان الحق ليس به خفاءأغر كغرة الفلق المبين وما عوض لنا منهاج جهمبمنهاج ابن آمنة الأمين فأما ما علمت فقد كفانيوأما ما جهلت فجنبونيقوله تعالى : ما عندي ما تستعجلون به أي العذاب ; فإنهم كانوا لفرط تكذيبهم يستعجلون نزوله استهزاء ، نحو قولهم : أو تسقط السماء كما زعمت علينا كسفا وإذ قالوا اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء . وقيل : ما عندي من الآيات التي تقترحونها . إن الحكم إلا لله أي : ما الحكم إلا لله في تأخير العذاب وتعجيله . وقيل : الحكم الفاصل بين الحق والباطل لله . ( يقص الحق ) أي : يقص القصص الحق ; وبه استدل من منع المجاز في القرآن ، وهي قراءة نافع وابن كثير وعاصم ومجاهد والأعرج وابن عباس ; قال ابن عباس : قال الله عز وجل : نحن نقص عليك أحسن القصص والباقون " يقض الحق " بالضاد المعجمة ، وكذلك قرأ علي - رضي الله عنه - وأبو عبد الرحمن السلمي ، وسعيد بن المسيب ، وهو مكتوب في المصحف بغير ياء ، ولا ينبغي الوقف عليه ، وهو من القضاء ; ودل على ذلك أن بعده وهو خير الفاصلين والفصل لا يكون إلا قضاء دون قصص ، ويقوي ذلك قوله قبله : إن الحكم إلا لله ، ويقوي ذلك أيضا قراءة ابن مسعود ( إن الحكم إلا لله يقضي بالحق ) فدخول الباء يؤكد معنى القضاء . قال النحاس : هذا لا يلزم ; لأن معنى " يقضي " يأتي ويصنع فالمعنى : يأتي الحق ، ويجوز أن يكون المعنى : يقضي القضاء [ ص: 345 ] الحق . قال مكي : وقراءة الصاد أحب إلي ; لاتفاق الحرميين وعاصم على ذلك ، ولأنه لو كان من القضاء للزمت الباء فيه كما أتت في قراءة ابن مسعود . قال النحاس : وهذا الاحتجاج لا يلزم ; لأن مثل هذه الباء تحذف كثيرا .
Verset 58
Allah dit : « Dis : Si j'avais ce que vous hâtez, l'affaire serait déjà tranchée entre moi et vous. Et Allah connaît parfaitement les injustes. » Parole d'Allah : « Dis : Si j'avais ce que vous hâtez », c'est-à-dire le châtiment, je l'aurais fait descendre sur vous jusqu'à ce que l'affaire soit tranchée jusqu'à son terme. L'empressement (al-isti'jāl) consiste à demander la hâte d'une chose avant son moment. « Et Allah connaît parfaitement les injustes », c'est-à-dire les associateurs et le moment de leur punition. S'achève ici la sixième partie du Tafsir d'al-Qurtubī. Suivra, si Allah le veut, la septième partie, dont le début est la parole d'Allah : « Et c'est Lui qui détient les clés de l'invisible » (Wa 'indahu mafātih al-ghayb).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل لو أن عندي ما تستعجلون به لقضي الأمر بيني وبينكم والله أعلم بالظالمين قوله تعالى : قل لو أن عندي ما تستعجلون به أي : من العذاب لأنزلته بكم حتى ينقضي الأمر إلى آخره . والاستعجال : تعجيل طلب الشيء قبل وقته . والله أعلم بالظالمين أي : بالمشركين وبوقت عقوبتهم .تم الجزء السادس من تفسير القرطبييتلوه إن شاء الله تعالى الجزء السابع ، وأوله قوله تعالى : وعنده مفاتح الغيب
Verset 59
Et auprès de Lui se trouvent les clés de l'invisible (Mafatih al-Ghayb) : nul ne les connaît excepté Lui. Il est rapporté dans les récits que lorsque ce verset fut révélé, douze mille anges descendirent avec lui. Al-Bukhari rapporte d'après Ibn 'Umar, d'après le Prophète (paix et salut sur lui) qui dit : « Les clés de l'invisible sont au nombre de cinq : nul ne sait ce que contiennent les matrices excepté Allah ; nul ne sait ce qui adviendra demain excepté Allah ; nul ne sait quand la pluie tombera excepté Allah ; nulle âme ne sait dans quelle terre elle mourra excepté Allah ; et nul ne sait quand l'Heure se lèvera excepté Allah. » Et dans le Sahih de Muslim, d'après 'Aïcha, elle dit : « Quiconque prétend que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) annonce ce qui adviendra demain a inventé un énorme mensonge contre Allah ; car Allah dit : "Dis : Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l'invisible, excepté Allah" [An-Naml : 65]. » "Mafatih" est le pluriel de "maftah", et c'est la langue éloquente. On dit aussi "miftah" dont le pluriel est "mafatih". C'est la lecture d'Ibn As-Samiq'a : "mafatih". Le "maftah" désigne tout ce qui ouvre ce qui est fermé, que ce soit sensible comme la serrure d'une maison, ou intelligible comme la réflexion. Ibn Majah rapporte dans ses Sounan et Abou Hatim Al-Bousti dans son Sahih, d'après Anas ibn Malik, que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : « Parmi les gens, il y a des clés du bien et des serrures du mal ; et parmi les gens, il y a des clés du mal et des serrures du bien. Bienheureux celui dont Allah a fait des clés du bien entre ses mains, et malheur à celui dont Allah a fait des clés du mal entre ses mains. » Dans le verset, il s'agit d'une métaphore pour l'accès aux choses invisibles, comme on accède dans le monde visible par la clé à ce qui est caché à l'homme. C'est pourquoi certains ont dit : cela est tiré de la parole des gens : « Ouvre-moi telle chose », c'est-à-dire donne-moi ou enseigne-moi ce par quoi j'y accède. Allah, exalté soit-Il, détient la science de l'invisible, et entre Ses mains se trouvent les voies qui y mènent ; nul ne les possède excepté Lui. À qui Il veut, Il lui en donne la connaissance, et à qui Il veut, Il l'en prive. Cela ne provient de Son effusion que sur Ses messagers, comme le prouve Sa parole : « Et Allah n'est point tel qu'Il vous dévoile l'invisible, mais Allah élit parmi Ses messagers qui Il veut » [Al-'Imran : 179], et Il dit : « Connaisseur de l'invisible, et Il ne dévoile Son invisible à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme messager » [Al-Jinn : 26-27]. On a dit aussi que les "clés" désignent les trésors de la subsistance ; c'est l'avis d'As-Souddi et d'Al-Hassan. Muqatil et Ad-Dahhak : les trésors de la terre. C'est une métaphore, exprimée par ce qui y donne accès. On a dit encore autre chose, incluant le sens du hadith, c'est-à-dire qu'Il détient les termes et le moment de leur échéance. On a dit : les issues des vies et les fins des œuvres ; et d'autres avis encore. Mais le premier avis est celui qui est retenu. Et Allah sait mieux. Nos savants ont dit : Allah, exalté soit-Il, a attribué la science de l'invisible à Lui-même dans plus d'un verset de Son Livre, excepté pour ceux qu'Il a élus parmi Ses serviteurs. Quiconque affirme avec certitude qu'il fera pleuvoir demain est mécréant, qu'il l'annonce sur la base d'un signe qu'il prétend ou non. De même, quiconque dit qu'il sait ce que contient la matrice est mécréant. Mais s'il ne l'affirme pas avec certitude et dit : « C'est par telle étoile qu'Allah fait descendre l'eau par habitude, et elle est une cause de l'eau par habitude, selon ce qu'Allah a décrété et ce qui a précédé dans Sa science », il n'est pas mécréant ; cependant il lui est recommandé de ne pas prononcer cela, car il y a là une ressemblance avec la parole des gens de la mécréance, et une ignorance de la subtilité de Sa sagesse ; car Il fait descendre la pluie quand Il veut, parfois avec telle étoile, parfois sans étoile. Allah dit : « Il est devenu parmi Mes serviteurs un croyant en Moi et un mécréant en l'étoile », comme cela sera expliqué dans la sourate Al-Waqi'a, si Allah le veut. Ibn Al-'Arabi a dit : De même, la parole du médecin : « Si le sein droit a le mamelon noirci, c'est un garçon ; si c'est dans le sein gauche, c'est une fille ; et si la femme trouve le côté droit plus lourd, l'enfant est une fille » — s'il prétend cela comme une habitude et non comme une obligation dans la création, il n'est ni mécréant ni pervers. Mais quiconque prétend connaître l'acquisition dans l'avenir de la vie est mécréant. Ou s'il annonce les événements, qu'ils soient généraux ou détaillés, avant qu'ils n'existent, il n'y a aucun doute sur sa mécréance également. Quant à celui qui annonce l'éclipse du soleil et de la lune, nos savants ont dit : il est puni mais pas emprisonné. Quant au fait de ne pas le déclarer mécréant, c'est parce qu'un groupe a dit que c'est une chose qui s'obtient par le calcul et l'estimation des demeures lunaires, selon ce qu'Allah a rapporté dans Sa parole : « Et la lune, Nous lui avons déterminé des demeures » [Ya-Sin : 39]. Quant à la punition, c'est parce qu'ils introduisent le doute chez le public, car ils ne perçoivent pas la différence entre cela et autre chose ; ils troublent ainsi leurs croyances et abandonnent leurs fondements dans la certitude. Ils sont donc punis afin de taire cela lorsqu'ils le connaissent et de ne pas le divulguer. Je dis : De ce chapitre relève également ce qui est rapporté dans le Sahih de Muslim, d'après certaines épouses du Prophète (paix et salut sur lui), que le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « Quiconque va voir un devin et l'interroge sur une chose, sa prière n'est pas acceptée pendant quarante nuits. » Le devin ('arraf) est le devin et l'astrologue qui prétend connaître l'invisible. Cela vient de la divination ('irafa), et celui qui la pratique est un devin ('arraf) ; c'est celui qui s'appuie sur des causes et des prémices dont il prétend connaître la signification. Certains praticiens de cet art s'aident en cela de l'augure, des présages, des étoiles et de causes habituelles. Cet art est la 'iyafa (avec un ya). Tout cela est désigné par le nom de divination (kihana) ; c'est ce qu'a dit le Qadi 'Iyad. La divination (kihana) est la prétention de connaître l'invisible. Abou 'Umar ibn 'Abd Al-Barr a dit dans son livre Al-Kafi : Parmi les gains dont l'interdiction est unanimement reconnue : l'intérêt usuraire, le salaire des prostituées, le gain illicite, les pots-de-vin, le fait de prendre un salaire pour la lamentation funèbre et le chant, pour la divination et la prétention de connaître l'invisible et d'annoncer les nouvelles du ciel, pour la flûte, les jeux et tout ce qui est vain. Nos savants ont dit : Les choses se sont inversées en ces temps par la fréquentation des astrologues et des devins, surtout dans les contrées égyptiennes ; il s'est répandu chez leurs chefs, leurs adeptes et leurs émirs le fait de prendre des astrologues. Bien plus, beaucoup de ceux qui se réclament de la jurisprudence et de la religion se sont laissé tromper, et ils sont venus à ces devins et ces arraf, qui leur ont fait miroiter des choses impossibles et ont extorqué leurs biens. Ils n'ont obtenu de leurs paroles que mirage et illusion, et de leurs religions que corruption et égarement. Tout cela fait partie des péchés majeurs ; car il a dit (paix et salut sur lui) : « Sa prière n'est pas acceptée pendant quarante nuits. » Qu'en est-il alors de celui qui les prend comme compagnons et dépense pour eux en se fiant à leurs paroles ? Muslim (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte d'après 'Aïcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) qui dit : Des gens interrogèrent le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) au sujet des devins, et il dit : « Ils ne sont rien. » Ils dirent : Ô Messager d'Allah, ils nous rapportent parfois une chose qui se révèle vraie ! Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : « Cette parole de vérité, le djinn la ravit et la dépose dans l'oreille de son allié comme le fait la poule, puis ils y mêlent cent mensonges. » Al-Houmaydi dit : Ce n'est pas de Yahya ibn 'Ourwa, d'après son père, d'après 'Aïcha, dans le Sahih, autre que cela. Al-Bukhari l'a également rapporté d'après le hadith d'Abou Al-Aswad Muhammad ibn 'Abd Ar-Rahman, d'après 'Ourwa, d'après 'Aïcha, qu'elle a entendu le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dire : « Les anges descendent dans le 'anan — c'est-à-dire le nuage — et mentionnent l'affaire décrétée dans le ciel. Les diables alors écoutent à la dérobée, entendent, et le transmettent aux devins, qui y mêlent cent mensonges de leur propre chef. » Ce sens viendra dans la sourate Saba', si Allah le Très-Haut le veut. « Et Il sait ce qui est dans la terre et dans la mer » — Il les a spécifiés parce qu'ils sont les plus grandes créatures voisines des humains, c'est-à-dire qu'Il sait ce qui périt sur terre et en mer. On dit : Il sait ce qui est sur terre comme plantes, graines et noyaux, et ce qui est dans la mer comme animaux et la subsistance de ce qui s'y trouve. « Et nulle feuille ne tombe sans qu'Il le sache » — Yazid ibn Haroun rapporte d'après Muhammad ibn Ishaq, d'après Nafi', d'après Ibn 'Umar, d'après le Prophète (paix et salut sur lui) qui dit : « Il n'y a aucune semence sur terre, ni aucun fruit sur les arbres, ni aucune graine dans les ténèbres de la terre, sans qu'il soit écrit dessus : "Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, subsistance d'un tel, fils d'un tel." » C'est cela Sa parole dans Son Livre explicite : « Et nulle feuille ne tombe sans qu'Il le sache, ni graine dans les ténèbres de la terre, ni chose humide ni chose sèche. » An-Naqqash rapporte d'après Ja'far ibn Muhammad que la "feuille" désignerait l'avorté parmi les enfants d'Adam, la "graine" celui qui n'est pas avorté, l'"humide" le vivant, et le "sec" le mort. Ibn 'Atiyya dit : C'est une parole qui suit la voie des symboles, et elle n'est pas authentique de Ja'far ibn Muhammad, et il ne convient pas de s'y attarder. On a dit : le sens est « nulle feuille ne tombe », c'est-à-dire nulle feuille d'arbre, sans qu'Il sache quand elle tombe, où elle tombe, et combien de temps elle tournoie dans l'air ; ni graine sans qu'Il sache quand elle germe, combien elle produit, et qui la mangera. Et « les ténèbres de la terre » désignent ses entrailles. C'est l'avis le plus correct, car il est conforme au hadith et c'est ce qu'implique le verset. Et Allah est Celui qui accorde la réussite vers la guidance. On a dit : « dans les ténèbres de la terre » signifie le rocher qui est sous la septième terre. « Ni chose humide ni chose sèche » — au génitif, comme complément du nom précédent. Ibn As-Samiq'a, Al-Hassan et d'autres ont lu au nominatif pour les deux, comme attribut de « nulle feuille » ; « min » serait alors d'insistance. « Sinon dans un Livre explicite » — c'est-à-dire dans la Table préservée (Al-Lawh Al-Mahfoudh), afin que les anges en tirent leçon ; non pas qu'Il ait écrit cela par crainte d'oubli — qu'Il soit exalté bien au-delà de cela. On a dit : Il l'a écrit tout en le sachant, pour magnifier la chose, c'est-à-dire : sachez que cela, qui ne comporte ni récompense ni châtiment, est écrit ; qu'en est-il alors de ce qui comporte récompense et châtiment ?
📜 Texte arabe source
وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَجاء في الخبر أن هذه الآية لما نزلت نزل معها اثنا عشر ألف ملك .وروى البخاري عن ابن عمر عن النبي صلى الله عيه وسلم قال : ( مفاتح الغيب خمس لا يعلم ما تغيض الأرحام إلا الله ولا يعلم ما في غد إلا الله ولا يعلم متى يأتي المطر إلا الله ولا تدري نفس بأي أرض تموت إلا الله ولا يعلم متى تقوم الساعة إلا الله ) .وفي صحيح مسلم عن عائشة قالت : من زعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يخبر بما يكون في غد فقد أعظم على الله الفرية ; والله تعالى يقول : " قل لا يعلم من في السموات والأرض الغيب إلا الله " [ النمل : 65 ] .ومفاتح جمع مفتح , هذه اللغة الفصيحة .و يقال : مفتاح ويجمع مفاتيح .وهي قراءة ابن السميقع " مفاتيح " .والمفتح عبارة عن كل ما يحل غلقا , محسوسا كان كالقفل على البيت أو معقول كالنظر وروى ابن ماجه في سننه وأبو حاتم البستي في صحيحه عن أنس بن مالك قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( إن من الناس مفاتيح للخير مغاليق للشر وإن من الناس مفاتيح للشر مغاليق للخير فطوبى لمن جعل الله مفاتيح الخير على يديه وويل لمن جعل الله مفاتيح الشر على يديه ) .وهو في الآية استعارة عن التوصل إلى الغيوب كما يتوصل في الشاهد بالمفتاح إلى المغيب عن الإنسان ; ولذلك قال بعضهم : هو مأخوذ من قول الناس افتح علي كذا ; أي أعطني أو علمني ما أتوصل إليه به .فالله تعالى عنده علم الغيب , وبيده الطرق الموصلة إليه , لا يملكها إلا هو , فمن شاء إطلاعه عليها أطلعه , ومن شاء حجبه عنها حجبه .ولا يكون ذلك من إفاضته إلا على رسله ; بدليل قوله تعالى : " وما كان الله ليطلعكم على الغيب ولكن الله يجتبي من رسله من يشاء " [ آل عمران : 179 ] وقال : " عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا إلا من ارتضى من رسول " [ الجن : 26 - 27 ] .الآية وقيل : المراد بالمفاتح خزائن الرزق ; عن السدي والحسن .مقاتل والضحاك : خزائن الأرض .وهذا مجاز , عبر عنها بما يتوصل إليها به .وقيل : غير هذا مما يتضمنه معنى الحديث أي عنده الآجال ووقت انقضائها .وقيل : عواقب الأعمار وخواتم الأعمال ; إلى غير هذا من الأقوال .والأول المختار .والله أعلم .قال علماؤنا : أضاف سبحانه علم الغيب إلى نفسه في غير ما آية من كتابه إلا من اصطفى من عباده .فمن قال : إنه ينزل الغيث غدا وجزم فهو كافر , أخبر عنه بأمارة ادعاها أم لا .وكذلك من قال : إنه يعلم ما في الرحم فهو كافر ; فإن لم يجزم وقال : إن النوء ينزل الله به الماء عادة , وأنه سبب الماء عادة , وأنه سبب الماء على ما قدره وسبق في علمه لم يكفر ; إلا أنه يستحب له ألا يتكلم به , فإن فيه تشبيها بكلمة أهل الكفر , وجهلا بلطيف حكمته ; لأنه ينزل متى شاء , مرة بنوء كذا , ومرة دون النوء ; قال الله تعالى : ( أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر بالكوكب ) على ما يأتي بيانه في " الواقعة " إن شاء الله .قال ابن العربي : وكذلك قول الطبيب : إذا كان الثدي الأيمن مسود الحلمة فهو ذكر , وإن كان في الثدي الأيسر فهو أنثى , وإن كانت المرأة تجد الجنب الأيمن أثقل فالولد أنثى ; وادعى ذلك عادة لا واجبا في الخلقة لم يكفر ولم يفسق .وأما من ادعى الكسب في مستقبل العمر فهو كافر .أو أخبر عن الكوائن المجملة أو المفصلة في أن تكون قبل أن تكون فلا ريبة في كفره أيضا .فأما من أخبر عن كسوف الشمس والقمر فقد قال علماؤنا : يؤدب ولا يسجن .أما عدم تكفيره فلأن جماعة قالوا : إنه أمر يدرك بالحساب وتقدير المنازل حسب ما أخبر الله عنه من قوله : " والقمر قدرناه منازل " [ يس : 39 ] .وأما أدبهم فلأنهم يدخلون الشك على العامة , إذ لا يدركون الفرق بين هذا وغيره ; فيشوشون عقائدهم ويتركون قواعدهم في اليقين فأدبوا حتى يسروا ذلك إذا عرفوه ولا يعلنوا به .قلت : ومن هذا الباب أيضا ما جاء في صحيح مسلم عن بعض أزواج النبي صلى الله عليه وسلم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( من أتى عرافا فسأل عن شيء لم تقبل له صلاة أربعين ليلة ) .والعراف هو الحازر والمنجم الذي يدعي علم الغيب .وهي من العرافة وصاحبها عراف , وهو الذي يستدل على الأمور بأسباب ومقدمات يدعي معرفتها .وقد يعتضد بعض أهل هذا الفن في ذلك بالزجر والطرق والنجوم , وأسباب معتادة في ذلك .وهذا الفن هو العيافة ( بالياء ) .وكلها ينطلق عليها اسم الكهانة ; قاله القاضي عياض .والكهانة : ادعاء علم الغيب .قال أبو عمر بن عبد البر في كتاب ( الكافي ) : من المكاسب المجتمع على تحريمها الربا ومهور البغايا والسحت والرشا وأخذ الأجرة على النياحة والغناء , وعلى الكهانة وادعاء الغيب وأخبار السماء , وعلى الزمر واللعب والباطل كله .قال علماؤنا : وقد انقلبت الأحوال في هذه الأزمان بإتيان المنجمين , والكهان لا سيما بالديار المصرية ; فقد شاع في رؤسائهم وأتباعهم وأمرائهم اتخاذ المنجمين , بل ولقد انخدع كثير من المنتسبين للفقه والدين فجاءوا إلى هؤلاء الكهنة والعرافين فبهرجوا عليهم بالمحال , واستخرجوا منهم الأموال فحصلوا من أقوالهم على السراب والآل , ومن أديانهم على الفساد والضلال .وكل ذلك من الكبائر ; لقوله عليه السلام : ( لم تقبل له صلاة أربعين ليلة ) .فكيف بمن اتخذهم وأنفق عليهم معتمدا على أقوالهم .روى مسلم رحمه الله عن عائشة رضي الله عنها قالت : سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم أناس عن الكهان فقال : ( إنهم ليسوا بشيء ) فقالوا : يا رسول الله , إنهم يحدثونا أحيانا بشيء فيكون حقا ! فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ( تلك الكلمة من الحق يخطفها الجني فيقرها في أذن وليه قر الدجاجة فيخلطون معها مائة كذبة ) .قال الحميدي : ليس ليحيى بن عروة عن أبيه عن عائشة في الصحيح غير هذا وأخرجه البخاري أيضا من حديث أبي الأسود محمد بن عبد الرحمن عن عروة عن عائشة أنها سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ( إن الملائكة تنزل في العنان وهو السحاب فتذكر الأمر قضي في السماء فتسترق الشياطين السمع فتسمعه فتوحيه إلى الكهان فيكذبون معها مائة كذبة من عند أنفسهم ) .وسيأتي هذا المعنى في " سبأ " إن شاء الله تعالى .وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِخصهما بالذكر لأنهما أعظم المخلوقات المجاورة للبشر , أي يعلم ما يهلك في البر والبحر .ويقال : يعلم ما في البر من النبات والحب والنوى , وما في البحر من الدواب ورزق ما فيها " وما تسقط من ورقة إلا يعلمها " روى يزيد بن هارون عن محمد بن إسحاق عن نافع عن ابن عمر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( ما من زرع على الأرض ولا ثمار على الأشجار ولا حبة في ظلمات الأرض إلا عليها مكتوب بسم الله الرحمن الرحيم رزق فلان بن فلان ) وذلك قوله في محكم كتابهوَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍوحكى النقاش عن جعفر بن محمد أن الورقة يراد بها السقط من أولاد بني آدم , والحبة يراد بها الذي ليس بسقط , والرطب يراد به الحي , واليابس يراد به الميت .قال ابن عطية : وهذا قول جار على طريقة الرموز , ولا يصح عن جعفر بن محمد ولا ينبغي أن يلتفت إليه .وقيل : المعنى " وما تسقط من ورقة " أي من ورقة الشجر إلا يعلم متى تسقط وأين تسقط وكم تدور في الهواء , ولا حبة إلا يعلم متى تنبت وكم تنبت ومن يأكلها , " وظلمات الأرض " بطونها وهذا أصح ; فإنه موافق للحديث وهو مقتضى الآية .والله الموفق للهداية .وقيل : " في ظلمات الأرض " يعني الصخرة التي هي أسفل الأرضين السابعة ." ولا رطب ولا يابس " بالخفض عطفا على اللفظ .وقرأ ابن السميقع والحسن وغيرهما بالرفع فيهما عطفا على موضع " من ورقة " ; ف " - من " على هذا للتوكيدإِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍأي في اللوح المحفوظ لتعتبر الملائكة بذلك , لا أنه سبحانه كتب ذلك لنسيان يلحقه , تعالى عن ذلك .وقيل : كتبه وهو يعلمه لتعظيم الأمر , أي اعلموا أن هذا الذي ليس فيه ثواب ولا عقاب مكتوب , فكيف بما فيه ثواب وعقاب .
Verset 60
Il dit : « Et c'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit » — c'est-à-dire qu'Il vous fait dormir et saisit vos âmes par lesquelles vous discernez. Cela n'est pas une mort réelle, mais plutôt une saisie des esprits qui les empêche d'agir par le sommeil, tout comme Il les saisit par la mort. « At-tawaffī » signifie prendre la totalité d'une chose. On dit de celui qui meurt qu'il a reçu en totalité le nombre des jours de sa vie. Celui qui dort est comme s'il avait reçu en totalité ses mouvements à l'état de veille. « Al-wafāt » est la mort. « Awfaituka al-māl » (je t'ai donné l'argent en totalité), « tawaffaytuhu » et « istawfaytuhu » signifient : je l'ai pris entièrement. Le poète a dit : « Les fils d'al-Adrad ne sont issus d'aucun [grand] lignage, et Quraysh ne les compte pas en nombre. » On dit : lorsque l'esprit sort du corps pendant le sommeil, la vie y demeure ; c'est pourquoi le corps conserve le mouvement et la respiration. Lorsque la durée de vie s'achève, son esprit sort et sa vie s'interrompt, et il devient mort, sans mouvement ni respiration. Certains ont dit : l'esprit ne sort pas [du corps], mais c'est l'intellect qui en sort. On dit aussi : c'est une affaire dont la réalité n'est connue que d'Allah. Et c'est l'avis le plus correct — Allah sait mieux. « Puis Il vous ressuscite en lui » — c'est-à-dire pendant le jour ; Il veut dire l'état de veille. « Afin qu'un terme fixé soit accompli » — c'est-à-dire afin que chaque être humain reçoive en totalité un terme qui lui a été prescrit. Abū Rajā' et Talḥa ibn Muṣarrif ont lu : « Puis Il vous ressuscite en lui afin qu'Il accomplisse un terme fixé » — c'est-à-dire auprès de Lui. « Jaraḥtum » (vous avez commis) signifie « kasabtum » (vous avez acquis). Cela a déjà été mentionné dans la sourate al-Mā'idah. Dans ce verset, il y a une antéposition et une postposition. L'ordre [logique] est : « C'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit, puis vous ressuscite pendant le jour, et sait ce que vous y avez commis. » Il a donc antéposé ce qui est le plus important, ce pour quoi la résurrection a lieu pendant le jour. Ibn Jurayj a dit : « Puis Il vous ressuscite en lui » — c'est-à-dire pendant le sommeil. Le sens du verset est : le fait qu'Allah accorde un délai aux mécréants n'est pas dû à une inattention de Sa part envers leur mécréance, car Il a recensé toute chose en nombre, l'a connue et l'a consignée. Mais c'est afin qu'un terme fixé s'accomplisse, en matière de subsistance et de vie. Puis ils retourneront à Lui et Il les rétribuera. Ce verset indique le rassemblement et la résurrection par le biais du réveil, car la seconde création est, par rapport à la première, comme l'état de veille par rapport au sommeil : celui qui est capable de l'une est capable de l'autre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار ثم يبعثكم فيه ليقضى أجل مسمى ثم إليه مرجعكم ثم ينبئكم بما كنتم تعملون قوله تعالى وهو الذي يتوفاكم بالليل أي ينيمكم فيقبض نفوسكم التي بها تميزون ، وليس ذلك موتا حقيقة بل هو قبض الأرواح عن التصرف بالنوم كما يقبضها بالموت . والتوفي استيفاء الشيء . وتوفي الميت استوفى عدد أيام عمره ، والذي ينام كأنه استوفى حركاته في اليقظة . والوفاة الموت . وأوفيتك المال ، وتوفيته ، واستوفيته إذا أخذته أجمع . وقال الشاعر :إن بني الأدرد ليسوا من أحد ولا توفاهم قريش في العددويقال : إن الروح إذا خرج من البدن في المنام تبقى فيه الحياة ; ولهذا تكون فيه الحركة والتنفس ، فإذا انقضى عمره خرج روحه وتنقطع حياته ، وصار ميتا لا يتحرك ولا يتنفس . وقال بعضهم : لا تخرج منه الروح ، ولكن يخرج منه الذهن . ويقال : هذا أمر لا يعرف حقيقته إلا الله تعالى . وهذا أصح الأقاويل ، والله أعلم .ثم يبعثكم فيه أي في النهار ; ويعني اليقظة .ليقضى أجل مسمى أي ليستوفي كل إنسان أجلا ضرب له . وقرأ أبو رجاء وطلحة بن مصرف " ثم يبعثكم فيه ليقضي أجلا مسمى " أي عنده . وجرحتم : كسبتم . وقد تقدم في المائدةوفي الآية تقديم وتأخير ، والتقدير : وهو الذي يتوفاكم بالليل ثم يبعثكم بالنهار ويعلم ما جرحتم فيه ; فقدم الأهم الذي من أجله وقع البعث في النهار . وقال ابن جريج ثم يبعثكم فيه أي في المنام . ومعنى الآية : إن إمهاله تعالى للكفار ليس لغفلة عن كفرهم فإنه أحصى كل شيء عددا وعلمه وأثبته ، ولكن ليقضي أجلا مسمى من رزق وحياة ، ثم يرجعون إليه فيجازيهم . وقد دل على الحشر والنشر بالبعث ; لأن النشأة الثانية منزلتها بعد الأولى كمنزلة اليقظة بعد النوم في أن من قدر على أحدهما فهو قادر على الآخر .
Verset 61
Il dit (Dieu Très-Haut) : « Et c'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs. Et Il envoie sur vous des gardiens. Et lorsque la mort atteint l'un de vous, Nos messagers le rappellent, et ils ne manquent pas (à leur devoir). » **Sa parole : « Et c'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs »** signifie la supériorité de rang et de statut, et non la supériorité de lieu et de direction, comme cela a été expliqué précédemment au début de la sourate. **Sa parole : « Et Il envoie sur vous des gardiens »** c'est-à-dire parmi les anges. L'envoi (irsal) signifie en réalité la libération d'une chose avec la mission qui lui est confiée. L'envoi des anges se fait donc avec la mission de protection qui leur a été ordonnée, comme Il dit : « Et veillez sur vous, il y a des gardiens » c'est-à-dire des anges qui préservent les œuvres des serviteurs et les protègent des fléaux. « Al-Hafazah » (les gardiens) est le pluriel de « Hafiz » (gardien), comme « Al-Katabah » (les scribes) est le pluriel de « Katib » (scribe). On dit qu'ils sont deux anges la nuit et deux anges le jour ; l'un écrit le bien et l'autre le mal. Lorsque l'homme marche, l'un est devant lui et l'autre derrière lui ; lorsqu'il s'assoit, l'un est à sa droite et l'autre à sa gauche, selon la parole de Dieu Très-Haut : « Assis à droite et à gauche » (Qaf 50:17). On dit aussi que chaque homme a cinq anges : deux la nuit, deux le jour, et le cinquième ne le quitte ni nuit ni jour. Et Dieu sait mieux. Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) a dit : « Parmi les gens, il y a celui qui vit malheureux, au cœur ignorant, insouciant dans sa vigilance. S'il est loyal et perspicace, il craint la mort et redoute les gardiens. Les gens ne sont que voyageurs et résidents ; celui qui est parti est une leçon pour celui qui reste. » **Sa parole : « jusqu'à ce que la mort atteigne l'un de vous »** signifie ses causes, comme cela a été mentionné précédemment dans la sourate Al-Baqarah. **« Nos messagers le rappellent » (tawaffathu)** — la lecture est au féminin pluriel, comme Il dit : « Et Nos messagers sont venus à eux avec des preuves évidentes » et « Nos messagers ont été traités de menteurs ». Hamzah a lu « tawaffahu » (au masculin pluriel). Al-A'mash a lu « tatawaffahu » avec un « ta » supplémentaire et au masculin. Il s'agit des assistants de l'Ange de la Mort (Malak al-Mawt), selon Ibn Abbas et d'autres. On rapporte qu'ils extraient l'âme du corps jusqu'à ce que, lorsqu'elle est sur le point d'être saisie, l'Ange de la Mort la saisit. Al-Kalbi a dit : « L'Ange de la Mort saisit l'âme du corps, puis la remet aux anges de la miséricorde si c'est un croyant, ou aux anges du châtiment si c'est un mécréant. » On dit aussi qu'il a avec lui sept anges de la miséricorde et sept anges du châtiment. Lorsqu'il saisit une âme croyante, il la remet aux anges de la miséricorde qui lui annoncent la récompense et l'élèvent vers le ciel. Lorsqu'il saisit une âme mécréante, il la remet aux anges du châtiment qui lui annoncent le châtiment et l'effraient, puis l'élèvent vers le ciel, puis elle est ramenée à Sijjin (la prison). L'âme du croyant, elle, est élevée à Illiyyin. La saisie de l'âme (tawaffi) est tantôt attribuée à l'Ange de la Mort, comme Il dit : « Dis : "L'Ange de la Mort qui est chargé de vous, vous fera mourir" » (As-Sajdah 32:11) ; tantôt attribuée aux anges car ils s'en chargent, comme dans ce verset et d'autres ; et tantôt attribuée à Dieu, qui est Celui qui saisit véritablement, comme Il dit : « Dieu saisit les âmes à leur mort » (Az-Zumar 39:42) et « Dis : "C'est Dieu qui vous fait vivre, puis vous fait mourir" » et « Celui qui a créé la mort et la vie » (Al-Mulk 67:2). Chaque ange mandaté ne fait que ce qui lui a été ordonné. **« Et ils ne manquent pas (à leur devoir) » (wa hum la yufarratun)** c'est-à-dire qu'ils ne négligent pas et ne manquent pas, c'est-à-dire qu'ils obéissent à l'ordre de Dieu. L'origine du mot vient de « taqaddum » (avancer/précéder), comme cela a été mentionné précédemment. Le sens de « farata » est donc « avoir manqué par négligence ». Abu Ubaydah a dit : « Ils ne tardent pas. » Ubayd ibn Umayr a lu « la yufritun » (avec allègement), c'est-à-dire qu'ils ne dépassent pas les limites dans ce qui leur a été ordonné concernant l'honneur (des croyants) et l'humiliation (des mécréants).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهو القاهر فوق عباده ويرسل عليكم حفظة حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته رسلنا وهم لا يفرطون[ ص: 8 ] قوله تعالى وهو القاهر فوق عباده يعني فوقية المكانة والرتبة لا فوقية المكان والجهة . على ما تقدم بيانه أول السورةويرسل عليكم حفظة أي من الملائكة . والإرسال حقيقته إطلاق الشيء بما حمل من الرسالة ; فإرسال الملائكة بما حملوا من الحفظ الذي أمروا به ، كما قال : وإن عليكم لحافظين أي ملائكة تحفظ أعمال العباد وتحفظهم من الآفات . والحفظة جمع حافظ ، مثل الكتبة والكاتب . ويقال : إنهما ملكان بالليل وملكان بالنهار ، يكتب أحدهما الخير والآخر الشر ، إذا مشى الإنسان يكون أحدهما بين يديه والآخر وراءه ، وإذا جلس يكون أحدهما عن يمينه والآخر عن شماله ; لقوله تعالى : عن اليمين وعن الشمال قعيد . ويقال : لكل إنسان خمسة من الملائكة : اثنان بالليل ، واثنان بالنهار ، والخامس لا يفارقه ليلا ولا نهارا . والله أعلم . وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه :ومن الناس من يعيش شقيا جاهل القلب غافل اليقظه فإذا كان ذا وفاء ورأيحذر الموت واتقى الحفظه إنما الناس راحل ومقيمفالذي بان للمقيم عظهقوله تعالى حتى إذا جاء أحدكم الموت يريد أسبابه . كما تقدم في البقرةتوفته رسلنا على تأنيث الجماعة ; كما قال : ولقد جاءتهم رسلنا بالبينات و كذبت رسل . وقرأ حمزة " توفاه رسلنا " على تذكير الجمع . وقرأ الأعمش " تتوفاه رسلنا " بزيادة تاء والتذكير . والمراد أعوان ملك الموت ; قاله ابن عباس وغيره . ويروى أنهم يسلون الروح من الجسد حتى إذا كان عند قبضها قبضها ملك الموت . وقال الكلبي : يقبض ملك الموت الروح من الجسد ثم يسلمها إلى ملائكة الرحمة إن كان مؤمنا أو إلى ملائكة العذاب إن كان كافرا . ويقال : معه سبعة من ملائكة الرحمة وسبعة من ملائكة العذاب ; فإذا قبض نفسا مؤمنة دفعها إلى ملائكة الرحمة فيبشرونها بالثواب ويصعدون بها إلى السماء ، وإذا قبض نفسا كافرة دفعها إلى ملائكة العذاب فيبشرونها بالعذاب ويفزعونها ، ثم يصعدون بها إلى السماء ثم ترد إلى سجين ، وروح المؤمن إلى عليين . والتوفي تارة يضاف إلى ملك الموت ; كما قال : [ ص: 9 ] قل يتوفاكم ملك الموت وتارة إلى الملائكة لأنهم يتولون ذلك ; كما في هذه الآية وغيرها . وتارة إلى الله وهو المتوفي على الحقيقة ; كما قال : الله يتوفى الأنفس حين موتها قل الله يحييكم ثم يميتكم الذي خلق الموت والحياة فكل مأمور من الملائكة فإنما يفعل ما أمر به .وهم لا يفرطون أي لا يضيعون ولا يقصرون ، أي يطيعون أمر الله . وأصله من التقدم ، كما تقدم . فمعنى فرط قدم العجز . وقال أبو عبيدة : لا يتوانون . وقرأ عبيد بن عمير " لا يفرطون " بالتخفيف ، أي لا يجاوزون الحد فيما أمروا به من الإكرام والإهانة .
Verset 62
Ensuite, ils seront ramenés à Allah, c'est-à-dire qu'Allah les ramènera par la résurrection pour le jugement. Leur Maître véritable, c'est-à-dire leur Créateur, leur Pourvoyeur, Celui qui les ressuscite et leur Souverain. « Le véritable » (al-Ḥaqq) est lu au génitif par la majorité des lecteurs, comme épithète et qualificatif du nom d'Allah, le Très-Haut. Al-Ḥasan l'a lu au nominatif « al-Ḥaqq » en sous-entendant « je veux dire », ou bien comme un infinitif, c'est-à-dire « en vérité ». Certes, à Lui appartient le jugement, c'est-à-dire : sachez et dites : à Lui seul appartient le jugement le Jour de la Résurrection, c'est-à-dire la décision et l'arbitrage. Et Il est le plus prompt des comptables, c'est-à-dire qu'Il n'a besoin ni de réflexion, ni de délibération, ni de compter sur les doigts. Cela a déjà été mentionné précédemment.
📜 Texte arabe source
ثم ردوا إلى الله أي ردهم الله بالبعث للحساب .مولاهم الحق أي خالقهم ورازقهم وباعثهم ومالكهم . " الحق " بالخفض قراءة الجمهور ، على النعت والصفة لاسم الله تعالى . وقرأ الحسن " الحق " بالنصب على إضمار : أعني ، أو على المصدر ، أي حقا .ألا له الحكم أي اعلموا وقولوا : له الحكم وحده يوم القيامة ، أي القضاء والفصل .وهو أسرع الحاسبين أي لا يحتاج إلى فكرة وروية ولا عقد يد . وقد تقدم
Verset 63
Il dit (Dieu) : « Dis : Qui vous sauve des ténèbres de la terre et de la mer ? Vous L'invoquez avec humilité et en secret : "S'Il nous sauve de celle-ci, nous serons certes parmi les reconnaissants." » Sa parole : « Dis : Qui vous sauve des ténèbres de la terre et de la mer » signifie : de leurs épreuves et difficultés. On dit : « un jour sombre » pour dire « un jour difficile ». Al-Nahhas dit : « Les Arabes disent : "un jour sombre" lorsqu'il est difficile ; si la difficulté est extrême, ils disent : "un jour à étoiles". » Sībawayh a cité : « Ô fils d'Asad, savez-vous notre bravoure, quand vient un jour à étoiles, affreux ? » Le pluriel « ténèbres » (zulumāt) est employé pour désigner l'obscurité de la terre, l'obscurité de la mer, l'obscurité de la nuit et l'obscurité des nuages, c'est-à-dire : lorsque vous vous égarez du chemin et que vous craignez la perdition, vous L'invoquez. « S'Il nous sauve de celle-ci » c'est-à-dire de ces épreuves, « nous serons certes parmi les reconnaissants » c'est-à-dire parmi les obéissants. Dieu leur adresse donc un reproche : ils L'invoquent dans les difficultés, mais dans l'aisance, ils invoquent d'autres divinités avec Lui, par Sa parole : « Puis vous Lui associez (d'autres divinités). » Al-A'mash a lu « wa khīfatan » (avec un yā', venant de la peur), et Abou Bakr, d'après 'Asim, a lu « khufyatan » (avec kasra sur le khā'), tandis que les autres ont lu « khufyatan » (avec damma sur le khā') — ce sont deux variantes. Al-Farrā' a ajouté « khufwatan » et « khufwatan ». Il dit : leur équivalent est « ḥibya » et « ḥubyā », « ḥibwa » et « ḥubwa ». La lecture d'Al-A'mash est éloignée, car le sens de « taḍarru'an » (humilité) est que vous manifestiez la soumission, et « khufyatan » (en secret) que vous l'intériorisiez de même. Les Kūfiens ont lu « la-in anjānā » (avec le pronom de la troisième personne), et la cohérence du sens exige le « tā' » (deuxième personne), comme l'ont lu les gens de Médine et les gens du Shām.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر تدعونه تضرعا وخفية لئن أنجانا من هذه لنكونن من الشاكرينقوله تعالى قل من ينجيكم من ظلمات البر والبحر أي شدائدهما ; يقال : يوم مظلم أي شديد . قال النحاس : والعرب تقول : يوم مظلم إذا كان شديدا ، فإن عظمت ذلك قالت : يوم ذو كواكب ; وأنشد سيبويه :بني أسد هل تعلمون بلاءنا إذا كان يوم ذو كواكب أشنعاوجمع الظلمات على أنه يعني ظلمة البر وظلمة البحر وظلمة الليل وظلمة الغيم ، أي إذا أخطأتم الطريق وخفتم الهلاك دعوتموهلئن أنجانا من هذه أي من هذه الشدائدلنكونن من الشاكرين أي من الطائعين . فوبخهم الله في دعائهم إياه عند الشدائد ، وهم يدعون معه في حالة الرخاء غيره بقوله : ثم أنتم تشركون . وقرأ الأعمش " وخيفة " من [ ص: 10 ] الخوف ، وقرأ أبو بكر عن عاصم " خفية " بكسر الخاء ، والباقون بضمها ، لغتان . وزاد الفراء خفوة وخفوة . قال : ونظيره حبية وحبية وحبوة وحبوة . وقراءة الأعمش بعيدة ; لأن معنى تضرعا : أن تظهروا التذلل ، وخفية أن تبطنوا مثل ذلك . وقرأ الكوفيون لئن أنجانا واتساق المعنى بالتاء ; كما قرأ أهل المدينة وأهل الشام .
Verset 64
Parole d'Allah : « Dis : "C'est Allah qui vous en sauve ainsi que de toute détresse" » — Les lecteurs de Koufa ont lu « yunjīkum » avec redoublement (tashdīd), tandis que les autres ont lu avec allègement (takhfīf). On a dit que les deux ont le même sens, comme « najā », « anjaytuhu » et « najjaytuhu ». Et on a dit que le redoublement indique l'intensification. « Al-karb » : l'affliction qui saisit l'âme ; on dit de celui qui en est victime : « rajul makrūb » (homme affligé). Antara a dit : « Et combien d'affligé dont j'ai dissipé l'affliction Par une frappe décisive, lorsqu'il m'a appelé » « Al-kurbah » en est dérivé. Puis : « Vous Lui donnez des associés » — c'est une réprimande et un blâme, comme Sa parole au début de la sourate : « Puis vous doutez » — car lorsque la preuve est établie après la connaissance, la sincérité devient obligatoire, et eux ont substitué à cela l'association (chirk). Il convient donc de les réprimander et de les blâmer sur cet aspect, même s'ils étaient associateurs avant le salut.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : قل الله ينجيكم منها ومن كل كرب وقرأ الكوفيون " ينجيكم " بالتشديد ، الباقون بالتخفيف . قيل : معناهما واحد مثل نجا وأنجيته ونجيته . وقيل : التشديد للتكثير . والكرب : الغم يأخذ بالنفس ; يقال منه : رجل مكروب . قال عنترة :ومكروب كشفت الكرب عنه بطعنة فيصل لما دعانيوالكربة مشتقة من ذلك .ثم أنتم تشركون تقريع وتوبيخ ; مثل قوله في أول السورة ثم أنتم تمترون لأن الحجة إذا قامت بعد المعرفة وجب الإخلاص ، وهم قد جعلوا بدلا منه وهو الإشراك ; فحسن أن يقرعوا ويوبخوا على هذه الجهة وإن كانوا مشركين قبل النجاة .
Verset 65
Il dit — Gloire à Lui — : « Dis : "Il est le Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut de vous ou de dessous vos pieds, ou de vous confondre en sectes et de vous faire goûter la violence les uns des autres. Regarde comment Nous exposons les signes, peut-être comprendront-ils." » « Dis : Il est le Capable de susciter contre vous un châtiment » — c'est-à-dire que Celui qui est capable de vous sauver des épreuves est capable de vous châtier. « D'en haut de vous » : la lapidation par les pierres, le déluge, le Cri et le vent, comme Il le fit contre 'Ad, Thamoud, le peuple de Shu'ayb, le peuple de Lot et le peuple de Noé — selon Mujâhid, Ibn Jubayr et d'autres. « Ou de dessous vos pieds » : l'engloutissement et le tremblement de terre, comme Il le fit contre Qârûn et les gens de Madyan. On a aussi dit : « d'en haut de vous » signifie les princes injustes, et « de dessous vos pieds » signifie la populace et les mauvais serviteurs — selon Ibn 'Abbâs et également Mujâhid. « Ou de vous confondre en sectes » — on rapporte d'Abû 'Abd Allâh al-Madanî la lecture « ou de vous envelopper » (avec damma sur le yâ'), c'est-à-dire qu'Il vous couvre du châtiment et vous en englobe, ceci venant de « libâs » (vêtement) avec damma sur la première lettre ; la lecture avec fatha vient de « labasa » (confondre). C'est un point délicat que la grammaire éclaire : c'est-à-dire qu'Il confonde votre affaire, avec suppression d'un des deux compléments et de la préposition, comme dans la parole : « Et quand ils leur mesurent ou leur pèsent » (Coran 83:3). Cette confusion consiste à mêler leur situation et à les rendre divergents dans leurs passions — selon Ibn 'Abbâs. On a aussi dit : le sens de « vous confondre en sectes » est qu'Il renforce votre ennemi jusqu'à ce qu'il se mêle à vous, et lorsqu'il se mêle à vous, il vous a confondus. « Sectes » signifie groupes divisés. On a dit également : Il vous rend des factions qui se combattent les unes les autres, par la confusion de leur situation et la divergence de leurs chefs dans la quête des biens de ce monde. « Et de vous faire goûter la violence les uns des autres » : par la guerre et le meurtre dans la discorde — selon Mujâhid. Le verset est général, concernant les musulmans et les mécréants. On a dit qu'il concerne spécifiquement les mécréants. Al-Hasan a dit : il concerne les gens de la prière. Je dis : c'est là ce qui est correct, car c'est ce que l'on constate dans l'existence ; l'ennemi nous a enveloppés dans nos demeures et s'est emparé de nos personnes et de nos biens, avec la discorde qui s'est abattue sur nous, certains d'entre nous tuant d'autres et certains s'autorisant les biens des autres. Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre la discorde, celle qui est apparente et celle qui est cachée. On rapporte également d'Al-Hasan qu'il a interprété cela comme ce qui s'est produit entre les Compagnons — qu'Allah les agrée. Muslim rapporte d'après Thawbân qui a dit : le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — a dit : « Allah a replié pour moi la terre, j'ai vu ses levants et ses couchants, et la royauté de ma communauté atteindra ce qui m'en a été replié. Il m'a été donné les deux trésors, le rouge et le blanc. J'ai demandé à mon Seigneur pour ma communauté qu'Il ne la fasse pas périr par une année de famine générale, et qu'Il ne fasse pas dominer sur elle un ennemi étranger à elle-même qui s'empare de son territoire. Mon Seigneur m'a dit : "Ô Muhammad, lorsque J'ai décrété une chose, elle n'est pas repoussée. Je t'ai accordé pour ta communauté de ne pas la faire périr par une année de famine générale, et de ne pas faire dominer sur elle un ennemi étranger à elle-même qui s'empare de son territoire, même s'ils se rassemblaient contre elle depuis tous ses horizons" — ou dit-il : "depuis entre ses horizons" — "jusqu'à ce que certains d'entre eux périssent par d'autres et que certains fassent captifs d'autres." » Al-Nasâ'î rapporte d'après Khabbâb ibn al-Aratt — qui avait assisté à Badr avec le Messager d'Allah — qu'il observa le Messager d'Allah toute la nuit jusqu'à l'aube. Lorsque le Messager d'Allah eut terminé sa prière, Khabbâb vint à lui et dit : « Ô Messager d'Allah, que mon père et ma mère te soient sacrifiés ! Tu as prié cette nuit une prière que je ne t'ai jamais vue prier de semblable. » Le Messager d'Allah dit : « Oui, c'est une prière de désir et de crainte. J'ai demandé à Allah — Puissant et Majestueux — trois choses : Il m'en a accordé deux et m'en a refusé une. J'ai demandé à mon Seigneur — Puissant et Majestueux — de ne pas nous faire périr par ce dont Il a fait périr les nations, Il me l'a accordé. J'ai demandé à mon Seigneur — Puissant et Majestueux — de ne pas faire dominer sur nous un ennemi étranger à nous, Il me l'a accordé. J'ai demandé à mon Seigneur — Puissant et Majestueux — de ne pas nous confondre en sectes, Il me l'a refusé. » Nous avons déjà traité de ces récits dans le livre « Al-Tadhkira » — louange à Allah. On rapporte que lorsque ce verset fut révélé, le Prophète — paix et salut sur lui — dit à Gabriel : « Ô Gabriel, quel sera le sort de ma communauté face à cela ? » Gabriel lui dit : « Je ne suis qu'un serviteur comme toi ; invoque ton Seigneur et demande-Lui pour ta communauté. » Le Messager d'Allah se leva, fit ses ablutions avec soin, pria et bien accomplit la prière, puis invoqua. Gabriel descendit et dit : « Ô Muhammad, Allah — Très Haut — a entendu ta parole et les a préservés de deux choses : le châtiment d'en haut d'eux et de dessous leurs pieds. » Il dit : « Ô Gabriel, quel sera le sort de ma communauté lorsqu'il y aura parmi eux des passions divergentes et que certains goûteront la violence des autres ? » Gabriel descendit alors avec ce verset : « Alif, Lâm, Mîm. Les gens pensent-ils qu'on les laissera dire : "Nous croyons" sans être éprouvés ? » (Coran 29:1-2). 'Âmr ibn Dînâr rapporte d'après Jâbir ibn 'Abd Allâh qui a dit : lorsque ce verset fut révélé — « Dis : Il est le Capable de susciter contre vous un châtiment d'en haut de vous ou de dessous vos pieds » — le Messager d'Allah dit : « Je cherche refuge auprès du Visage d'Allah. » Lorsque fut révélé « ou de vous confondre en sectes et de vous faire goûter la violence les uns des autres », il dit : « Ces deux-là sont plus légères. » Dans les Sunan d'Ibn Mâjah, d'après Ibn 'Umar : le Messager d'Allah ne manquait jamais de prononcer ces paroles le soir et le matin : « Ô Allah, je Te demande la santé dans ce monde et dans l'au-delà. Ô Allah, je Te demande le pardon et la santé dans ma religion, ma vie d'ici-bas, ma famille et mes biens. Ô Allah, couvre mes défauts, apaise mes craintes, protège-moi par devant, par derrière, par ma droite, par ma gauche et par au-dessus de moi, et je cherche refuge auprès de Toi contre le fait d'être anéanti par en dessous de moi. » Wakî' dit : c'est-à-dire l'engloutissement. « Regarde comment Nous exposons les signes » : c'est-à-dire que Nous leur montrons clairement les preuves et les démonstrations. « Peut-être comprendront-ils » : c'est-à-dire qu'ils reconnaissent la fausseté de ce sur quoi ils sont, à savoir l'associationnisme et les péchés.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم أو من تحت أرجلكم أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض انظر كيف نصرف الآيات لعلهم يفقهونقل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا أي القادر على إنجائكم من الكرب ، قادر على تعذيبكم .من فوقكم الرجم بالحجارة والطوفان والصيحة والريح ; كما فعل بعاد وثمود وقوم شعيب وقوم لوط وقوم نوح ; عن مجاهد وابن جبير وغيرهما .أو من تحت أرجلكم الخسف والرجفة ; كما فعل بقارون وأصحاب مدين . وقيل : من فوقكم يعني الأمراء الظلمة ، ومن تحت أرجلكم يعني السفلة وعبيد السوء ; عن ابن عباس ومجاهد أيضا .أو يلبسكم شيعا وروي عن أبي عبد الله المدني " أو يلبسكم " بضم الياء ، أي يجللكم العذاب ويعمكم به ، وهذا من اللبس بضم الأول ، وقراءة الفتح من اللبس . وهو موضع مشكل والإعراب يبينه . أي يلبس عليكم أمركم ، فحذف أحد المفعولين وحرف الجر ; كما قال : وإذا كالوهم أو وزنوهم وهذا اللبس بأن يخلط أمرهم فيجعلهم مختلفي الأهواء ; عن ابن عباس . وقيل : معنى يلبسكم شيعا يقوي عدوكم حتى يخالطكم وإذا خالطكم فقد لبسكم . شيعا معناه فرقا . وقيل [ ص: 11 ] يجعلكم فرقا يقاتل بعضكم بعضا ; وذلك بتخليط أمرهم وافتراق أمرائهم على طلب الدنيا .ويذيق بعضكم بأس بعض أي بالحرب والقتل في الفتنة ; عن مجاهد . والآية عامة في المسلمين والكفار . وقيل هي في الكفار خاصة . وقال الحسن : هي في أهل الصلاة . قلت : وهو الصحيح ; فإنه المشاهد في الوجود ، فقد لبسنا العدو في ديارنا واستولى على أنفسنا وأموالنا ، مع الفتنة المستولية علينا بقتل بعضنا بعضا واستباحة بعضنا أموال بعض . نعوذ بالله من الفتن ما ظهر منها وما بطن . وعن الحسن أيضا أنه تأول ذلك فيما جرى بين الصحابة رضي الله عنهم . روى مسلم عن ثوبان قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله زوى لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها وإن أمتي سيبلغ ملكها ما زوي لي منها وأعطيت الكنزين الأحمر والأبيض وإني سألت ربي لأمتي ألا يهلكها بسنة عامة وألا يسلط عليهم عدوا من سوى أنفسهم فيستبيح بيضتهم وإن ربي قال : يا محمد إني إذا قضيت قضاء فإنه لا يرد وإني قد أعطيتك لأمتك ألا أهلكهم بسنة عامة وألا أسلط عليهم عدوا من سوى أنفسهم يستبيح بيضتهم ولو اجتمع عليهم من بأقطارها - أو قال : من بين أقطارها - حتى يكون بعضهم يهلك بعضا ويسبي بعضهم بعضا . وروى النسائي عن خباب بن الأرت ، وكان قد شهد بدرا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ، أنه راقب رسول الله صلى الله عليه وسلم الليلة كلها حتى كان مع الفجر ، فلما سلم رسول الله من صلاته جاءه خباب فقال : يا رسول الله ، بأبي أنت وأمي ! لقد صليت الليلة صلاة ما رأيتك صليت نحوها ؟ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أجل إنها صلاة رغب ورهب سألت الله عز وجل فيها ثلاث خصال فأعطاني ثنتين ومنعني واحدة سألت ربي عز وجل ألا يهلكنا بما أهلك به الأمم فأعطانيها وسألت ربي عز وجل ألا يظهر علينا عدوا من غيرنا فأعطانيها وسألت ربي عز وجل ألا يلبسنا شيعا فمنعنيها . وقد أتينا على هذه الأخبار في كتاب " التذكرة " والحمد لله . وروي أنه لما نزلت هذه الآية قال النبي صلى الله عليه وسلم لجبريل : يا جبريل ما بقاء أمتي على ذلك ؟ فقال له جبريل : إنما أنا عبد مثلك فادع ربك وسله لأمتك . فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم فتوضأ وأسبغ الوضوء وصلى وأحسن الصلاة ، ثم دعا فنزل جبريل وقال : يا محمد إن الله تعالى سمع مقالتك وأجارهم من خصلتين وهو العذاب من فوقهم ومن تحت أرجلهم . فقال : يا جبريل ما بقاء [ ص: 12 ] أمتي إذا كان فيهم أهواء مختلفة ويذيق بعضهم بأس بعض ؟ فنزل جبريل بهذه الآية : الم . أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا الآية . وروى عمرو بن دينار عن جابر بن عبد الله قال : لما نزلت هذه الآية قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم أو من تحت أرجلكم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أعوذ بوجه الله فلما نزلت أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض قال : هاتان أهون . وفي سنن ابن ماجه عن ابن عمر قال : لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يدع هؤلاء الكلمات حين يمسي وحين يصبح : اللهم إني أسألك العافية في الدنيا والآخرة . اللهم إني أسألك العفو والعافية في ديني ودنياي وأهلي ومالي . اللهم استر عوراتي وآمن روعاتي واحفظني من بين يدي ومن خلفي وعن يميني وعن شمالي ومن فوقي وأعوذ بك أن أغتال من تحتي . قال وكيع : يعني الخسف .انظر كيف نصرف الآيات أي نبين لهم الحجج والدلالات .لعلهم يفقهون يريد بطلان ما هم عليه من الشرك والمعاصي .
Verset 66
Tafsir de la Sourate 6, verset 66 : Parole d'Allah : « Et ton peuple a traité cela de mensonge, alors que c'est la vérité. Dis : "Je ne suis pas chargé de vous." » Parole d'Allah : « Et ton peuple a traité cela de mensonge », c'est-à-dire le Coran. Ibn Abi 'Abla a lu « كذبت » (avec un tā' au féminin). « Alors que c'est la vérité », c'est-à-dire les récits véridiques. « Dis : "Je ne suis pas chargé de vous" » — Al-Hasan a dit : « Je ne suis pas le gardien de vos œuvres pour vous rétribuer en conséquence ; je suis seulement un avertisseur, et j'ai transmis le message. » Son équivalent : « Et je ne suis pas chargé de vous garder » (Sourate 6, verset 107), c'est-à-dire je ne préserve pas vos œuvres pour vous. Ensuite, il a été dit : ce verset est abrogé par le verset du combat. Et il a été dit : il n'est pas abrogé, car il n'était pas en son pouvoir de les faire croire.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وكذب به قومك وهو الحق قل لست عليكم بوكيلقوله تعالى وكذب به قومك أي بالقرآن . وقرأ ابن أبي عبلة " وكذبت . بالتاء .وهو الحق أي القصص الحق .قل لست عليكم بوكيل قال الحسن : لست بحافظ أعمالكم حتى أجازيكم عليها ، إنما أنا منذر وقد بلغت ; نظيره وما أنا عليكم بحفيظ أي أحفظ عليكم أعمالكم . ثم قيل : هذا منسوخ بآية القتال . وقيل : ليس بمنسوخ ، إذ لم يكن في [ ص: 13 ] وسعه إيمانهم
Verset 67
Tafsir de la Sourate 6, verset 67 : « Pour chaque nouvelle il y a un lieu où elle s'établit » : pour chaque information il y a une réalité, c'est-à-dire que chaque chose a un moment où elle se produit, sans avance ni retard. Et l'on a dit : c'est-à-dire que chaque action a sa rétribution. Al-Hasan a dit : « Ceci est une menace de la part d'Allah adressée aux mécréants, car ils ne reconnaissaient pas la résurrection. » Az-Zajjaj a dit : « Il est possible que ce soit une menace concernant ce qui les frappera dans ce bas monde. » As-Souddi a dit : « S'est établi le jour de Badr ce dont Il les menaçait comme châtiment. » Et Ath-Tha'labi a mentionné qu'il a vu dans certains tafsirs que ce verset est utile contre le mal de dents s'il est écrit sur un papier et placé sur la dent.
📜 Texte arabe source
لكل نبإ مستقر لكل خبر حقيقة ، أي لكل شيء وقت يقع فيه من غير تقدم وتأخر . وقيل : أي لكل عمل جزاء . قال الحسن : هذا وعيد من الله تعالى للكفار ; لأنهم كانوا لا يقرون بالبعث . الزجاج : يجوز أن يكون وعيدا بما ينزل بهم في الدنيا . قال السدي : استقر يوم بدر ما كان يعدهم به من العذاب . وذكر الثعلبي أنه رأى في بعض التفاسير أن هذه الآية نافعة من وجع الضرس إذا كتبت على كاغد ووضع على السن .
Verset 68
Tafsir de la Sourate 6, verset 68 : Parole d'Allah : « Et lorsque tu vois ceux qui plongent dans Nos versets, détourne-toi d'eux jusqu'à ce qu'ils plongent dans un autre sujet. Et si le Diable te fait oublier, alors ne reste pas, après le rappel, avec les gens injustes. » **Parole d'Allah : « Et lorsque tu vois ceux qui plongent dans Nos versets »** — Deux questions s'y rapportent : **Première question :** Sa parole : « Et lorsque tu vois ceux qui plongent dans Nos versets » — c'est-à-dire par le mensonge, la réfutation et la moquerie — « détourne-toi d'eux ». L'adresse est purement au Prophète, paix et salut sur lui. On a dit aussi que les croyants sont inclus dans cette adresse avec lui. Cela est correct, car la cause est l'écoute du fait de plonger dans les versets d'Allah, et cela les inclut, eux et lui. On a dit également que l'intention vise uniquement le Prophète, paix et salut sur lui, car son départ de chez les associateurs leur était pénible, alors que les croyants ne l'étaient pas à leurs yeux ; il lui fut donc ordonné de rompre avec eux en se levant de leur assemblée lorsqu'ils se moquaient et plongeaient, afin qu'ils apprennent par là et abandonnent le fait de plonger et de se moquer. Le mot « khawd » (plonger) a à l'origine le sens de s'immerger dans l'eau, puis il fut employé pour les profondeurs des choses qui sont des lieux d'ignorance, par analogie avec les profondeurs de l'eau ; il fut donc transféré du sensible à l'intelligible. On a dit aussi qu'il est dérivé du mélange. Toute chose que tu remues, tu l'as mélangée ; de là vient l'expression « il a mélangé l'eau avec le miel ». Allah, Puissant et Majestueux, a donc éduqué Son Prophète, paix et salut sur lui, par ce verset, car il s'asseyait avec un groupe d'associateurs pour les exhorter et les appeler, et ils se moquaient du Coran ; Allah lui ordonna donc de s'écarter d'eux d'un détournement de désapprobation. Cela indique que l'homme, lorsqu'il connaît d'autrui un acte blâmable et sait qu'il n'acceptera pas de lui, doit s'écarter de lui d'un détournement de désapprobation et ne pas s'approcher de lui. Chibl a rapporté d'Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Et lorsque tu vois ceux qui plongent dans Nos versets » : il a dit : « Ce sont ceux qui se moquent du Livre d'Allah ; Il lui a interdit de s'asseoir avec eux, sauf s'il oublie — et lorsqu'il se rappelle, il doit se lever. » Warqa' a rapporté d'Ibn Abi Najih, d'après Mujahid : il a dit : « Ce sont ceux qui disent au sujet du Coran autre chose que la vérité. » **Deuxième question :** Dans ce verset, il y a une réfutation, de la part du Livre d'Allah, Puissant et Majestueux, contre ceux qui prétendent que les imams qui sont des preuves et leurs disciples ont le droit de fréquenter les pervers et de valider leurs opinions par taqiyya (dissimulation prudente). Al-Tabari a rapporté d'Abu Ja'far Muhammad ibn Ali, qu'Allah l'agrée, qu'il a dit : « Ne vous asseyez pas avec les gens des disputes, car ce sont eux qui plongent dans les versets d'Allah. » Ibn al-Arabi a dit : « Ceci est une preuve que la fréquentation des gens des grands péchés n'est pas licite. » Ibn Khuyayz Mandad a dit : « Celui qui plonge dans les versets d'Allah, on abandonne sa fréquentation et on le boycotte, qu'il soit croyant ou mécréant. » Il a dit : « De même, nos compagnons ont interdit d'entrer en terre ennemie, d'entrer dans leurs églises, d'y faire du commerce, de fréquenter les mécréants et les gens de l'innovation, de ne pas concevoir d'affection pour eux, de ne pas écouter leurs paroles ni leurs disputations. » Un certain innovateur a dit à Abu Imran al-Nakha'i : « Écoute de moi une parole » ; il s'est détourné de lui et a dit : « Je n'écouterai même pas une demi-parole. » Et l'équivalent est rapporté d'Ayyub al-Sakhtiyani. Al-Fudayl ibn Iyad a dit : « Celui qui aime un innovateur, Allah anéantit ses œuvres et fait sortir la lumière de l'islam de son cœur ; celui qui marie sa fille vertueuse à un innovateur a rompu son lien de parenté ; celui qui s'assoit avec un innovateur ne reçoit pas la sagesse ; et si Allah, Puissant et Majestueux, sait d'un homme qu'il déteste un innovateur, j'espère qu'Allah lui pardonnera. » Abu Abd Allah al-Hakim a rapporté d'Aïcha, qu'Allah l'agrée, qu'elle a dit : « Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : "Celui qui honore un innovateur a aidé à la démolition de l'islam." » Tout cela annule la parole de ceux qui prétendent que leur fréquentation est permise s'ils protègent leurs oreilles. **Parole d'Allah : « Et si le Diable te fait oublier, alors ne reste pas, après le rappel, avec les gens injustes »** — Deux questions s'y rapportent : **Première question :** Sa parole : « Et si le Diable te fait oublier » — « imma » est une condition, elle est normalement suivie de la noun al-tawkid (nun d'insistance), mais elle peut ne pas l'être, comme dans le verset du poète : « Si un ennemi te frappe un jour dans une hostilité, tu as été un jour victorieux et triomphant. » Ibn Abbas et Ibn Amir ont lu « yunassiyannaka » avec un shadda sur le sin, pour l'intensification. On dit « nasiya » et « ansa » avec le même sens, deux dialectes. Le poète a dit : « Sulayma a dit : voyages-tu aujourd'hui ou restes-tu ? — et certaines nécessités peuvent te faire oublier la paresse. » Et Imru al-Qays a dit : « Et une semblable à toi, à la peau blanche, une enfant joueuse, qui me fait oublier, quand je me lève, mes vêtements. » Le sens est : Ô Muhammad, si le Diable te fait oublier de te lever de leur assemblée et que tu t'assieds avec eux après l'interdiction, alors « ne reste pas, après le rappel, avec les gens injustes », c'est-à-dire lorsque tu te rappelles, ne t'assieds pas avec les gens injustes, c'est-à-dire les associateurs. « Al-dhikra » (le rappel) est un nom pour la remémoration. On a dit : cette adresse est au Prophète, paix et salut sur lui, mais l'intention est sa communauté ; ils ont soutenu cela pour innocenter le Prophète, paix et salut sur lui, de l'oubli. On a dit : elle lui est spécifique, et l'oubli est possible chez lui. Ibn al-Arabi a dit : « Si nous excusons nos compagnons dans leur parole selon laquelle Sa parole : "Si tu associes, tes œuvres seront anéanties" est une adresse à la communauté au nom du Prophète, paix et salut sur lui, en raison de l'impossibilité de l'associationnisme chez lui, il n'y a pas d'excuse pour eux dans ceci, car l'oubli est possible chez lui. » Il a dit, paix et salut sur lui : « Adam a oublié, et sa descendance a oublié » — rapporté par al-Tirmidhi et authentifié par lui. Et il a dit, s'informant de lui-même : « Je ne suis qu'un être humain comme vous, j'oublie comme vous oubliez ; si j'oublie, rappelez-moi » — rapporté dans le Sahih. Il a donc attribué l'oubli à lui-même. Et il a dit, ayant entendu la récitation d'un homme : « Tu m'as rappelé tel et tel verset que j'avais oublié. » Ils ont divergé, après avoir admis la possibilité de l'oubli chez lui, sur la question de savoir s'il peut survenir dans les actes dont la voie est la transmission et les dispositions de la loi religieuse ou non. Le premier avis est celui de la majorité des savants et des imams de la réflexion, comme l'a mentionné le Qadi Iyad ; c'est ce qui apparaît du Coran et des hadiths. Cependant, les imams ont posé comme condition qu'Allah l'en avertisse et ne le laisse pas persister. Puis ils ont divergé : l'avertissement doit-il être immédiatement lié à l'événement — c'est l'avis du Qadi Abu Bakr et de la plupart des savants — ou bien un délai est-il permis tant que sa vie n'est pas écourtée et que sa transmission n'est pas interrompue ? C'est vers cela que penchait Abu al-Ma'ali. Un groupe de savants a interdit l'oubli chez lui dans les actes de transmission et les adorations légiférées, comme ils l'ont interdit unanimement dans les paroles de transmission, et ils ont excusé les apparences rapportées à ce sujet ; c'est vers cela que penchait le professeur Abu Ishaq. Les batiniyya et un groupe de gens de la science des cœurs ont divergé de manière aberrante en disant : l'oubli n'est pas permis chez lui ; il oublie plutôt intentionnellement et feint délibérément l'oubli pour enseigner. Un grand parmi les imams de la vérification a penché vers cela, à savoir Abu al-Muzaffar al-Isfarayini dans son livre « al-Awsat » — et c'est une voie non saine, car réunir le contraire avec son contraire est impossible et éloigné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم حتى يخوضوا في حديث غيره وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمينقوله تعالى وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم فيه مسألتان : الأولى قوله تعالى : وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا بالتكذيب والرد والاستهزاء فأعرض عنهم والخطاب مجرد للنبي صلى الله عليه وسلم . وقيل : إن المؤمنين داخلون في الخطاب معه . وهو صحيح ; فإن العلة سماع الخوض في آيات الله ، وذلك يشملهم وإياه . وقيل : المراد به النبي صلى الله عليه وسلم وحده ; لأن قيامه عن المشركين كان يشق عليهم ، ولم يكن المؤمنون عندهم كذلك ; فأمر أن ينابذهم بالقيام عنهم إذا استهزءوا وخاضوا ليتأدبوا بذلك ويدعوا الخوض والاستهزاء . والخوض أصله في الماء ، ثم استعمل بعد في غمرات الأشياء التي هي مجاهل ، تشبيها بغمرات الماء فاستعير من المحسوس للمعقول . وقيل : هو مأخوذ من الخلط . وكل شيء خضته فقد خلطته ; ومنه خاض الماء بالعسل خلطه . فأدب الله عز وجل نبيه صلى الله عليه وسلم بهذه الآية ; لأنه كان يقعد إلى قوم من المشركين يعظهم ويدعوهم فيستهزئون بالقرآن ; فأمره الله أن يعرض عنهم إعراض منكر . ودل بهذا على أن الرجل إذا علم من الآخر منكرا وعلم أنه لا يقبل منه فعليه أن يعرض عنه إعراض منكر ولا يقبل عليه . وروى شبل عن ابن أبي نجيح عن مجاهد في قوله : وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا قال : هم الذين يستهزئون بكتاب الله ، نهاه الله عن أن يجلس معهم إلا أن ينسى فإذا ذكر قام . وروى ورقاء عن ابن أبي نجيح عن مجاهد قال : هم الذين يقولون في القرآن غير الحق . الثانيةفي هذه الآية رد من كتاب الله عز وجل على من زعم أن الأئمة الذين هم حجج وأتباعهم لهم أن يخالطوا الفاسقين ويصوبوا آراءهم تقية . وذكر الطبري عن أبي جعفر محمد بن علي رضي الله عنه أنه قال : لا تجالسوا أهل الخصومات ، فإنهم الذين يخوضون في [ ص: 14 ] آيات الله . قال ابن العربي : وهذا دليل على أن مجالسة أهل الكبائر لا تحل . قال ابن خويز منداد : من خاض في آيات الله تركت مجالسته وهجر ، مؤمنا كان أو كافرا . قال : وكذلك منع أصحابنا الدخول إلى أرض العدو ودخول كنائسهم والبيع ، ومجالس الكفار وأهل البدع ، وألا تعتقد مودتهم ولا يسمع كلامهم ولا مناظرتهم . وقد قال بعض أهل البدع لأبي عمران النخعي : اسمع مني كلمة ، فأعرض عنه وقال : ولا نصف كلمة . ومثله عن أيوب السختياني . وقال الفضيل بن عياض : من أحب صاحب بدعة أحبط الله عمله وأخرج نور الإسلام من قلبه ، ومن زوج كريمته من مبتدع فقد قطع رحمها ، ومن جلس مع صاحب بدعة لم يعط الحكمة ، وإذا علم الله عز وجل من رجل أنه مبغض لصاحب بدعة رجوت أن يغفر الله له . وروى أبو عبد الله الحاكم عن عائشة رضي الله عنها قالت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من وقر صاحب بدعة فقد أعان على هدم الإسلام . فبطل بهذا كله قول من زعم أن مجالستهم جائزة إذا صانوا أسماعهم .قوله تعالى وإما ينسينك الشيطان فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين فيه مسألتان : الأولى : قوله تعالى : وإما ينسينك إما شرط ، فيلزمها النون الثقيلة في الأغلب وقد لا تلزم ; كما قال :إما يصبك عدو في مناوأة يوما فقد كنت تستعلي وتنتصروقرأ ابن عباس وابن عامر " ينسينك " بتشديد السين على التكثير ; يقال : نسى وأنسى بمعنى واحد لغتان ; قال الشاعر :قالت سليمى أتسري اليوم أم تقل وقد ينسيك بعض الحاجة الكسلوقال امرؤ القيس :ومثلك بيضاء العوارض طفلةلعوب تنسيني إذا قمت سرباليالمعنى : يا محمد إن أنساك الشيطان أن تقوم عنهم فجالستهم بعد النهي فلا تقعد بعد الذكرى أي إذا ذكرت فلا تقعد مع القوم الظالمين يعني المشركين . والذكرى اسم للتذكير .قيل : هذا خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم والمراد أمته ; ذهبوا إلى تبرئته عليه السلام من [ ص: 15 ] النسيان . وقيل : هو خاص به ، والنسيان جائز عليه . قال ابن العربي : وإن عذرنا أصحابنا في قولهم إن قوله تعالى : لئن أشركت ليحبطن عملك خطاب للأمة باسم النبي صلى الله عليه وسلم لاستحالة الشرك عليه ، فلا عذر لهم في هذا لجواز النسيان عليه . قال عليه السلام ; نسي آدم فنسيت ذريته خرجه الترمذي وصححه . وقال مخبرا عن نفسه : إنما أنا بشر مثلكم أنسى كما تنسون فإذا نسيت فذكروني . خرجه في الصحيح ، فأضاف النسيان إليه . وقال وقد سمع قراءة رجل : لقد أذكرني آية كذا وكذا كنت أنسيتها . واختلفوا بعد جواز النسيان عليه ; هل يكون فيما طريقه البلاغ من الأفعال وأحكام الشرع أم لا ؟ فذهب إلى الأول فيما ذكره القاضي عياض عامة العلماء والأئمة النظار ; كما هو ظاهر القرآن والأحاديث ، لكن شرط الأئمة أن الله تعالى ينبهه على ذلك ولا يقره عليه . ثم اختلفوا هل من شرط التنبيه اتصاله بالحادثة على الفور ، وهو مذهب القاضي أبي بكر والأكثر من العلماء ، أو يجوز في ذلك التراخي ما لم ينخرم عمره وينقطع تبليغه ، وإليه نحا أبو المعالي . ومنعت طائفة من العلماء السهو عليه في الأفعال البلاغية والعبادات الشرعية ; كما منعوه اتفاقا في الأقوال البلاغية ، واعتذروا عن الظواهر الواردة في ذلك ; وإليه مال الأستاذ أبو إسحاق . وشذت الباطنية وطائفة من أرباب علم القلوب فقالوا : لا يجوز النسيان عليه ، وإنما ينسى قصدا ويتعمد صورة النسيان ليسن . ونحا إلى هذا عظيم من أئمة التحقيق وهو أبو المظفر الإسفراييني في كتابه " الأوسط " وهو منحى غير سديد ، وجمع الضد مع الضد مستحيل بعيد .
Verset 69
Le verset 69 de la Sourate 6 : Parole d'Allah : « Et il n'incombe rien à ceux qui craignent [Allah] de leur rendre compte, mais c'est un rappel, peut-être craindront-ils [Allah]. » Ibn Abbas a dit : Lorsque fut révélé « Ne vous asseyez pas avec les associateurs » — c'est-à-dire ce qu'Allah veut dire par « éloigne-toi d'eux » — les musulmans dirent : « Nous ne pouvons plus entrer dans la mosquée ni faire le circumambulation (tawaf) ». C'est alors que ce verset fut révélé. « Mais c'est un rappel » : c'est-à-dire que s'ils s'assoient avec eux, que les croyants leur rappellent (la vérité). « Peut-être craindront-ils [Allah] » : en abandonnant ce dans quoi ils se trouvent. Ensuite, il fut dit que ce verset fut abrogé par Sa parole : « Et Il vous a déjà révélé dans le Livre que lorsque vous entendez les versets d'Allah être niés et tournés en dérision, ne vous asseyez pas avec eux jusqu'à ce qu'ils abordent un autre sujet » (Sourate 4, verset 140). La permission (de s'asseoir avec eux) n'était valable qu'avant la conquête (de La Mecque), et le temps était un temps de dissimulation (taqiyya). Par Sa parole « Et Il vous a déjà révélé dans le Livre », Il fait référence à Sa parole : « Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu et divertissement » (Sourate 6, verset 70). Al-Qushayri a dit : L'avis le plus apparent est que ce verset n'est pas abrogé. Le sens est : vous n'avez rien à voir avec le compte des associateurs ; il vous incombe donc de leur rappeler et de les réprimander. S'ils refusent, leur compte revient à Allah. « Rappel » (dhikra) est à l'accusatif comme complément d'objet absolu (masdar), et il est également permis qu'il soit au nominatif, c'est-à-dire : mais ce qu'ils font est un rappel, ou bien : mais il leur incombe un rappel. Al-Kisa'i a dit : Le sens est : mais ceci est un rappel.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء ولكن ذكرى لعلهم يتقون قال ابن عباس : لما نزل لا تقعدوا مع المشركين وهو المراد بقوله : فأعرض عنهم قال المسلمون : لا يمكننا دخول المسجد والطواف ; فنزلت هذه الآية . ولكن ذكرى أي فإن قعدوا يعني المؤمنين فليذكروهم . لعلهم يتقون الله في ترك ما هم فيه . ثم قيل : نسخ هذا [ ص: 16 ] بقوله : وقد نزل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها ويستهزأ بها فلا تقعدوا معهم حتى يخوضوا في حديث غيره وإنما كانت الرخصة قبل الفتح وكان الوقت وقت تقية . وأشار بقوله : وقد نزل عليكم في الكتاب إلى قوله : وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا قال القشيري : والأظهر أن الآية ليست منسوخة . والمعنى : ما عليكم شيء من حساب المشركين ، فعليكم بتذكيرهم وزجرهم فإن أبوا فحسابهم على الله . وذكرى في موضع نصب على المصدر ، ويجوز أن تكون في موضع رفع ; أي ولكن الذي يفعلونه ذكرى ، أي ولكن عليهم ذكرى . وقال الكسائي : المعنى ولكن هذه ذكرى .
Verset 70
Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu et divertissement, et que la vie d'ici-bas a trompés. Et rappelle par ceci (le Coran) afin qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition à cause de ce qu'elle a acquis, n'ayant en dehors d'Allah ni allié ni intercesseur. Et même si elle offrait toute compensation équivalente, cela ne serait pas accepté d'elle. Ceux-là sont livrés à la perdition à cause de ce qu'ils ont acquis ; ils auront comme boisson de l'eau bouillante et un châtiment douloureux, en raison de leur mécréance. C'est-à-dire : n'attache pas ton cœur à eux, car ce sont des gens obstinés dans l'erreur, même si tu es ordonné de les exhorter. Qatada a dit : ce verset est abrogé, abrogé par « Tuez les associateurs où que vous les trouviez ». Le sens de « jeu et divertissement » est la moquerie envers la religion à laquelle tu les as appelés. On a dit aussi : ils se sont moqués de la religion sur laquelle ils étaient, n'y œuvrant pas. La moquerie n'est pas permise en religion. On a dit aussi : « jeu et divertissement » signifie vanité et joie, et cela a déjà été évoqué. Le mot « jeu » (laʿib) vient en tête dans quatre endroits, et j'ai composé des vers à ce sujet : « Quand vient "jeu" et "divertissement" — et combien de lieux dans le Coran — il est modifié dans Al-Hadid, dans Al-Qital, et dans Al-Anʿam dont deux endroits. » On a dit aussi : par « religion » ici, on entend la fête. Al-Kalbi a dit : Allah a fait pour chaque peuple une fête qu'ils vénèrent et où ils prient pour Allah, et chaque peuple a pris sa fête comme jeu et divertissement, sauf la communauté de Muhammad ﷺ qui l'a prise comme prière, rappel et présence par l'aumône, comme le vendredi, la fête de la rupture du jeûne et celle du sacrifice. Sa parole : « et que la vie d'ici-bas a trompés » signifie : ils ne connaissent que l'apparence de la vie d'ici-bas. Sa parole : « Et rappelle par ceci » c'est-à-dire par le Coran, ou par le compte (du Jour dernier). « afin qu'une âme ne soit pas livrée à la perdition à cause de ce qu'elle a acquis » c'est-à-dire : qu'elle soit mise en gage et livrée à la destruction ; d'après Mujahid, Qatada, Al-Hasan, ʿIkrima et As-Suddī. L'ibsal (الإبسال) est la remise d'une personne à la perdition ; c'est le sens connu dans la langue. « J'ai mis en gage mes enfants » (absaltu waladī rahantuhu). ʿAwf ibn Al-Ahwas ibn Jaʿfar a dit : « Et mon fait de livrer mes fils à la perdition sans faute de leur part — nous l'avons commis sans verser de sang. » « ʿAwanāhu » (بعوناه) avec ʿayn non pointée signifie : nous l'avons perpétré. Al-Baʿw (البعو) est le crime. Il portait pour Ghani contre les Banu Qushayr le sang des deux fils d'As-Sujayfa ; ils dirent : nous ne t'acceptons pas ; alors il leur donna ses fils en gage cherchant la réconciliation. An-Nabigha Al-Jaʿdi a dit : « Et nous avons mis en gage ʿAmir à Al-Afāqa — pour ce qui était dans Ad-Dardāʾ, mis en gage, ils furent livrés à la perdition. » Ad-Dardāʾ était une troupe qui leur appartenait. « n'ayant en dehors d'Allah ni allié ni intercesseur » — son sens a déjà été exposé. Sa parole : « Et même si elle offrait toute compensation équivalente, cela ne serait pas accepté d'elle » — Al-ʿAdl (العدل) est la rançon, et cela a déjà été évoqué dans Al-Baqara. Al-Hamīm (الحميم) est l'eau brûlante ; et dans la révélation : « On versera sur leurs têtes une eau bouillante » et « Ils circuleront entre elle et une eau extrêmement brûlante ». Le verset est abrogé par le verset du combat. On a dit aussi : il n'est pas abrogé, car Sa parole : « Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu » est une menace ; comme Sa parole : « Laisse-les manger et jouir ». Son sens est : ne t'afflige pas à leur sujet ; il ne t'incombe que la transmission et le rappel de la perdition des âmes. Celui qui est livré à la perdition (ubsila) s'est soumis et a été mis en gage. On a dit aussi : le sens originel est l'interdiction, d'après leur parole : « ceci est bisl (بسل) pour toi » c'est-à-dire interdit ; comme s'ils étaient privés du Paradis et que le Paradis leur était interdit. Le poète a dit : « Votre voisine, ô tribu, nous est interdite et prohibée — et notre voisine vous est licite, ainsi que son époux. » Et l'ibsal (الإبسال) est l'interdiction.
📜 Texte arabe source
وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا وغرتهم الحياة الدنيا وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت ليس لها من دون الله ولي ولا شفيع وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها أولئك الذين أبسلوا بما كسبوا لهم شراب من حميم وعذاب أليم بما كانوا يكفرون أي لا تعلق قلبك بهم فإنهم أهل تعنت وإن كنت مأمورا بوعظهم . قال قتادة : هذا منسوخ ، نسخه فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم ومعنى لعبا ولهوا أي استهزاء بالدين الذي دعوتهم إليه . وقيل : استهزءوا بالدين الذي هم عليه فلم يعملوا به . والاستهزاء ليس مسوغا في دين . وقيل : لعبا ولهوا باطلا وفرحا ، وقد تقدم هذا . وجاء اللعب مقدما في أربعة مواضع ، وقد نظمت . إذا أتى لعب ولهو وكم من موضع هو في القرآن فحرف في الحديد وفي القتال وفي الأنعام منها موضعان وقيل : المراد بالدين هنا العيد . قال الكلبي : إن الله تعالى جعل لكل قوم عيدا يعظمونه ويصلون فيه لله تعالى ، وكل قوم اتخذوا عيدهم لعبا ولهوا إلا أمة محمد صلى الله عليه وسلم فإنهم اتخذوه صلاة وذكرا وحضورا بالصدقة ، مثل الجمعة والفطر والنحر .قوله تعالى وغرتهم الحياة الدنيا أي لم يعلموا إلا ظاهرا من الحياة الدنيا .قوله تعالى وذكر به أي بالقرآن أو بالحساب .أن تبسل نفس بما كسبت أي [ ص: 17 ] ترتهن وتسلم للهلكة ; عن مجاهد وقتادة والحسن وعكرمة والسدي . والإبسال : تسليم المرء للهلاك ; هذا هو المعروف في اللغة . أبسلت ولدي أرهنته ; قال عوف بن الأحوص بن جعفر : وإبسالي بني بغير جرم بعوناه ولا بدم مراق " بعوناه " بالعين المهملة معناه جنيناه . والبعو الجناية . وكان حمل عن غني لبني قشير دم ابني السجيفة فقالوا : لا نرضى بك ; فرهنهم بنيه طلبا للصلح . وأنشد النابغة الجعدي : ونحن رهنا بالأفاقة عامرا بما كان في الدرداء رهنا فأبسلا الدرداء : كتيبة كانت لهم .ليس لها من دون الله ولي ولا شفيع تقدم معناه .قوله تعالى : وإن تعدل كل عدل لا يؤخذ منها الآية .العدل الفدية ، وقد تقدم في [ البقرة ] . والحميم الماء الحار ; وفي التنزيل يصب من فوق رءوسهم الحميم الآية . يطوفون بينها وبين حميم آن . والآية منسوخة بآية القتال . وقيل : ليست بمنسوخة ; لأن قوله : وذر الذين اتخذوا دينهم تهديد ; كقوله : ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ومعناه لا تحزن عليهم ; فإنما عليك التبليغ والتذكير بإبسال النفوس . فمن أبسل فقد أسلم وارتهن . وقيل : أصله التحريم ، من قولهم : هذا بسل عليك أي حرام ; فكأنهم حرموا الجنة وحرمت عليهم الجنة . قال الشاعر : أجارتكم بسل علينا محرم وجارتنا حل لكم وحليلها والإبسال : التحريم .
Verset 71
Dis : « Invoquerons-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite ni ne nous nuit ? Et reviendrons-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés, comme celui que les diables ont séduit et qui erre éperdu sur terre, tandis que des compagnons l'appellent vers la bonne voie : « Viens à nous » ? » Dis : « La guidée d'Allah est la vraie guidée. Et il nous a été ordonné de nous soumettre au Seigneur de l'univers. » Sa parole — Exalté soit-Il — : « Dis : Invoquerons-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite ni ne nous nuit » : c'est-à-dire ce qui ne nous profite pas si nous l'invoquons, et ne nous nuit pas si nous le délaissons ; il s'agit des idoles. « Et reviendrons-nous sur nos talons après qu'Allah nous a guidés » : c'est-à-dire retournerons-nous à l'égarement après la guidée ? Le singulier de « aʿqāb » (talons) est « ʿaqib », qui est féminin ; son diminutif est « ʿuqaybah ». On dit : « Untel est revenu sur ses talons », lorsqu'il fait demi-tour. Abū ʿUbaydah a dit : on dit de celui qui est renvoyé de son besoin sans l'avoir obtenu : « Il a été renvoyé sur ses talons. » Al-Mubarrad a dit : son sens est : il est suivi d'un mal après un bien. L'origine vient de « al-ʿāqibah » et « al-ʿuqbā », qui désignent ce qui succède à une chose et doit nécessairement la suivre ; d'où la parole : « Et la fin heureuse est pour les pieux » (11:49), et d'où « ʿaqib » (talon) de l'homme. Et d'où « al-ʿuqūbah » (le châtiment), car il succède au péché et en découle. Sa parole — Exalté soit-Il — : « comme celui » : le « kāf » (comme) est à l'accusatif comme qualificatif d'un infinitif sous-entendu. « que les diables ont séduit et qui erre éperdu sur terre » : c'est-à-dire qu'ils l'ont égaré, lui ont embelli son désir (hawā) et l'y ont appelé. On dit : « hawā yahwī » vers une chose, c'est-à-dire s'y précipiter. Az-Zajjāj a dit : cela vient de « hawā yahwā », du désir de l'âme ; c'est-à-dire que le diable lui a embelli son désir. La lecture de la majorité est « is'tahwathu » (l'a séduit), c'est-à-dire l'a fait tomber, avec le féminin du pluriel. Ḥamzah a lu « is'tahwāhu ash-shayāṭīn » (les diables l'ont séduit), avec le masculin du pluriel. Il est rapporté d'Ibn Masʿūd : « is'tahwāhu ash-shayṭān » (le diable l'a séduit), et il est rapporté d'Al-Ḥasan, et c'est ainsi dans la lecture d'Ubayy. Le sens de « i'tinā » (viens à nous) est : suis-nous. Et dans la lecture de ʿAbd Allāh également : « l'appellent vers la guidée, clairement » (bayyinā). Et d'Al-Ḥasan également : « is'tahwathu ash-shayāṭīn » (les diables l'ont séduit). « Ḥayrān » (éperdu) est à l'accusatif comme état (ḥāl), et il ne se décline pas car son féminin est « ḥayrā », comme « sakrān » et « sakrā », « ghaḍbān » et « ghaḍbā ». Le « ḥayrān » est celui qui ne trouve pas la direction de sa situation. On dit : « ḥāra yaḥāru ḥayran, ḥayratan, ḥayrūratan », c'est-à-dire il hésite. C'est de là que l'eau stagnante qui n'a pas d'issue est appelée « ḥā'ir », et son pluriel est « ḥawrān ». Le « ḥā'ir » est l'endroit où l'eau s'accumule et tournoie. Le poète a dit : « Elle marche sur deux pieds de jonc nourris par une eau abondante dans un bassin bouillonnant. » Ibn ʿAbbās a dit : c'est-à-dire que celui qui adore l'idole est comme celui que le ghūl (créature légendaire) appelle et qu'il suit, puis il se retrouve au matin jeté dans un lieu d'égarement et de perdition ; il erre alors éperdu dans ces déserts. Et dans la narration d'Abū Ṣāliḥ : ce verset a été révélé au sujet de ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Bakr al-Ṣiddīq, qui appelait son père à la mécréance tandis que ses deux parents l'appelaient à l'islam. Et les musulmans étaient pour lui des compagnons qui l'appelaient à la guidée : « Viens à nous ». Dis : « La guidée d'Allah est la vraie guidée », mais il refusa. Abū ʿUmar a dit : sa mère était Umm Rūmān bint al-Ḥārith ibn Ghanm al-Kināniyyah ; il était donc le frère germain de ʿĀ'ishah. ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Bakr assista à Badr [p. 19] et à Uḥud avec son peuple alors qu'il était mécréant, et il provoqua en duel, mais son père se leva pour croiser le fer avec lui, et l'on rapporte que le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — lui dit : « Épargne-moi ta personne. » Puis il embrassa l'islam et son islam fut excellent, et il accompagna le Prophète — paix et salut sur lui — durant la trêve d'Al-Ḥudaybiyyah. C'est l'avis des spécialistes de la Sīrah. Ils ont dit : son nom était ʿAbd al-Kaʿbah, et le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — changea son nom en ʿAbd al-Raḥmān, et il était l'aîné des enfants d'Abū Bakr. Et l'on dit : quatre générations successives de pères et fils n'ont pas atteint l'époque du Prophète — paix et salut sur lui — si ce n'est Abū Quḥāfah et son fils Abū Bakr, et son fils ʿAbd al-Raḥmān ibn Abī Bakr, et son fils Abū ʿAtīq Muḥammad ibn ʿAbd al-Raḥmān. Et Allah sait mieux. Sa parole — Exalté soit-Il — : « Et il nous a été ordonné de nous soumettre au Seigneur de l'univers. »
📜 Texte arabe source
قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ولا يضرنا ونرد على أعقابنا بعد إذ هدانا الله كالذي استهوته الشياطين في الأرض حيران له أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا قل إن هدى الله هو الهدى وأمرنا لنسلم لرب العالمينقوله تعالى : قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا أي ما لا ينفعنا إن دعوناه .ولا يضرنا إن تركناه ; يريد الأصنام .ونرد على أعقابنا بعد إذ هدانا الله أي نرجع إلى الضلالة بعد الهدى . وواحد الأعقاب عقب وهو مؤنث ، وتصغيره عقيبة . يقال : رجع فلان على عقبيه ، إذا أدبر . قال أبو عبيدة : يقال لمن رد عن حاجته ولم يظفر بها : قد رد على عقبيه . وقال المبرد : معناه تعقب بالشر بعد الخير . وأصله من العاقبة والعقبى وهما ما كان تاليا للشيء واجبا أن يتبعه ; ومنه والعاقبة للمتقين ومنه عقب الرجل . ومنه العقوبة ، لأنها تالية للذنب ، وعنه تكون .قوله تعالى : " كالذي " الكاف في موضع نصب نعت لمصدر محذوف .استهوته الشياطين في الأرض حيران أي استغوته وزينت له هواه ودعته إليه . يقال : هوى يهوي إلى الشيء أسرع إليه . وقال الزجاج : هو من هوى يهوى ، من هوى النفس ; أي زين له الشيطان هواه . وقراءة الجماعة استهوته أي هوت به ، على تأنيث الجماعة . وقرأ حمزة " استهواه الشياطين " على تذكير الجمع . وروي عن ابن مسعود " استهواه الشيطان " وروي عن الحسن ، وهو كذلك في حرف أبي . ومعنى ائتنا تابعنا . وفي قراءة عبد الله أيضا " يدعونه إلى الهدى بينا " . وعن الحسن أيضا " استهوته الشياطون " . حيران نصب على الحال ، ولم ينصرف لأن أنثاه حيرى كسكران وسكرى وغضبان وغضبى . والحيران هو الذي لا يهتدي لجهة أمره . وقد حار يحار حيرا وحيرة وحيرورة ، أي تردد . وبه سمي الماء المستنقع الذي لا منفذ له حائرا ، والجمع حوران . والحائر الموضع الذي يتحير فيه الماء . قال الشاعر : تخطو على برديتين غذاهما غدق بساحة حائر يعبوب قال ابن عباس : أي مثل عابد الصنم مثل من دعاه الغول فيتبعه فيصبح وقد ألقته في مضلة ومهلكة ; فهو حائر في تلك المهامه . وقال في رواية أبي صالح : نزلت في عبد الرحمن بن أبي بكر الصديق ، كان يدعو أباه إلى الكفر وأبواه يدعوانه إلى الإسلام . والمسلمون له أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا قل إن هدى الله هو الهدى فيأبى . قال أبو عمر : أمه أم رومان بنت الحارث بن غنم الكنانية ; فهو شقيق عائشة . وشهد عبد الرحمن بن أبي بكر بدرا [ ص: 19 ] وأحدا مع قومه وهو كافر ، ودعا إلى البراز فقام إليه أبوه ليبارزه فذكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له متعني بنفسك . ثم أسلم وحسن إسلامه ، وصحب النبي صلى الله عليه وسلم في هدنة الحديبية . هذا قول أهل السير . قالوا : كان اسمه عبد الكعبة فغير رسول الله صلى الله عليه وسلم اسمه عبد الرحمن ، وكان أسن ولد أبي بكر . ويقال : إنه لم يدرك النبي صلى الله عليه وسلم أربعة ولاء - أب وبنوه - إلا أبا قحافة وابنه أبا بكر وابنه عبد الرحمن بن أبي بكر وابنه أبا عتيق محمد بن عبد الرحمن . والله أعلم .قوله تعالى وأمرنا لنسلم لرب العالمين .
Verset 72
Et d'accomplir la prière et de Le craindre. La particule « lām » est une « lām » de conséquence (lām kay), c'est-à-dire : Nous avons ordonné afin que vous soyez soumis (muslimīn) et d'accomplir la prière ; car les particules de jonction s'enchaînent les unes aux autres. Al-Farrā' a dit : Le sens est : Nous avons ordonné d'être soumis ; car les Arabes disent : « Je t'ai ordonné d'aller » (amartuka li-tadhhaba) et « d'aller » (bi-an tadhhaba) avec le même sens. Al-Naḥḥās a dit : J'ai entendu Abū al-Ḥasan ibn Kaysān dire : C'est une « lām » de déclinaison (lām khafḍ), et les « lām » sont au nombre de trois : une « lām » de déclinaison, une « lām » d'impératif et une « lām » d'insistance ; rien n'en sort. Et l'islām (la soumission) est la sincérité (al-ikhlāṣ). Et d'accomplir la prière et de Le craindre : l'accomplissement de la prière consiste à s'y adonner et à persévérer dans celle-ci. Il est également possible que « et d'accomplir la prière » (wa-an aqīmū al-ṣalāt) soit coordonné sur le sens, c'est-à-dire : Ils L'invoquent vers la guidée et ils L'invoquent d'accomplir la prière ; car le sens de « viens à nous » (i'tinā) est « viens » (i'tinā).
📜 Texte arabe source
وأن أقيموا الصلاة واتقوه اللام لام كي ، أي أمرنا كي نسلم وبأن أقيموا الصلاة ; لأن حروف الإضافة يعطف بعضها على بعض . قال الفراء : المعنى أمرنا بأن نسلم ; لأن العرب تقول : أمرتك لتذهب ، وبأن تذهب بمعنى . قال النحاس : سمعت أبا الحسن بن كيسان يقول هي لام الخفض ، واللامات كلها ثلاث : لام خفض ولام أمر ولام توكيد ، لا يخرج شيء عنها . والإسلام الإخلاص .وأن أقيموا الصلاة واتقوه وإقامة الصلاة الإتيان بها والدوام عليها . ويجوز أن يكون وأن أقيموا الصلاة عطفا على المعنى ، أي يدعونه إلى الهدى ويدعونه أن أقيموا الصلاة ; لأن معنى ائتنا أن ائتنا .
Verset 73
Sa parole : « Et c'est Lui vers qui vous serez rassemblés » : sujet et prédicat. De même, « Et c'est Lui qui a créé les cieux et la terre » : c'est-à-dire que c'est Lui qui mérite d'être adoré, et non les idoles. Le sens de « en toute vérité » (bil-haqq) : c'est-à-dire par la parole de vérité, à savoir Sa parole « Sois » (kun). Sa parole : « Et le jour où Il dira : Sois ! et cela sera » : c'est-à-dire mentionne le jour où Il dira « Sois ». Ou bien : craignez le jour où Il dira « Sois ». Ou bien : Il a déterminé le jour où Il dira « Sois ». On a dit aussi : c'est un complément d'objet rattaché au pronom dans Sa parole « craignez-Le » (wa-ttaqūhu). Al-Farrā' a dit : « Sois ! et cela sera » : on dit que cela concerne spécifiquement le Cor (as-Sūr) ; c'est-à-dire le jour où Il dira au Cor : « Sois ! » et il sera. On a dit aussi : le sens est qu'Il fera tout ce qu'Il veut concernant la mort des gens et leur vie. Selon ces deux interprétations, Sa parole « la vérité » (al-haqq) et « à Lui la royauté » (wa-lahu al-mulk) constituent un sujet et un prédicat. On a dit aussi : Sa parole « Sa parole » (qawlu) est au nominatif en raison de « sera » (yakūn), c'est-à-dire que ce qu'Il ordonne sera. « La vérité » (al-haqq) est son attribut. La phrase complète serait alors : « Sa parole sera la vérité ». Ibn 'Āmir a lu « fa-yakūna » (soit) au subjonctif (nasb), ce qui indique la rapidité du jugement et de la résurrection. Cela a déjà été traité de manière exhaustive dans [Al-Baqarah]. Sa parole : « Le jour où l'on soufflera dans le Cor » : c'est-à-dire qu'à Lui appartient la royauté le jour où l'on soufflera dans le Cor. Ou bien : à Lui appartient la vérité le jour où l'on soufflera dans le Cor. On a dit aussi : c'est une apposition (badal) de « le jour où Il dira » (yawma yaqūlu). Le Cor (as-Sūr) est une corne de lumière dans laquelle on souffle : le premier souffle est pour l'anéantissement et le second pour la création. Ce n'est pas le pluriel de « image » (sūrah) comme certains l'ont prétendu ; c'est-à-dire qu'on souffle dans les images des morts, comme nous allons l'expliquer. Muslim a rapporté d'après le hadith de 'Abd Allāh ibn 'Amr : « ... Puis on soufflera dans le Cor, et personne ne l'entendra sans pencher l'oreille et la dresser. » Il dit : « Le premier à l'entendre sera un homme qui abreuve ses chameaux. Il s'évanouira et les gens s'évanouiront. Puis Allah enverra — ou dit-il : fera descendre — une pluie semblable à la rosée, et les corps des gens pousseront à partir d'elle. Puis on y soufflera une autre fois, et voilà qu'ils se tiendront debout à regarder. » Et il mentionna le hadith. De même dans la révélation : « Puis on y soufflera une autre fois » (thumma nufikha fīhi ukhra) et Il n'a pas dit « fīhā » (en elles), ce qui montre que ce n'est pas le pluriel de « image » (sūrah). Les nations sont unanimes sur le fait que celui qui souffle dans le Cor est Isrāfīl, paix sur lui. Abū al-Haytham a dit : « Quiconque nie que le Cor soit une corne est comme celui qui nie le Trône, la Balance et le Sirāt, et qui cherche à leur trouver des interprétations allégoriques. » Ibn Fāris a dit : « Le Cor mentionné dans le hadith est comme une corne dans laquelle on souffle, et le Cor est le pluriel de sūrah (image). » Al-Jawharī a dit : « Le Cor est la corne. » Le poète a dit : « Nous les avons heurtés le jour des deux assemblées d'un heurt violent, non comme le heurt des deux cors. » Et de cela provient Sa parole : « Et le jour où l'on soufflera dans le Cor. » Al-Kalbī a dit : « Je ne sais pas ce qu'est le Cor. » On dit : c'est le pluriel de sūrah (image), comme busrah et busr ; c'est-à-dire qu'on souffle dans les images des morts et les âmes. Al-Hasan a lu « yawma yunfakhu fī as-sūri » et « as-sūri » avec kasra du sīn, comme variante linguistique de sūr, pluriel de sūrah, et le pluriel est suwar et siyār — avec yā' — comme variante. 'Amr ibn 'Ubayd a dit : 'Iyād a lu « yawma yunfakhu fī as-sūri », et cela signifie la création. Et Allah sait mieux. Je dis : parmi ceux qui ont dit que le Cor dans ce verset signifie le pluriel de sūrah (image) figure Abū 'Ubaydah. Bien que cela soit possible, c'est réfuté par ce que nous avons mentionné du Livre et de la Sunna. De plus, on ne souffle pas dans les images pour la résurrection deux fois ; mais on souffle une seule fois dans le Cor ; car Isrāfīl, paix sur lui, souffle dans le Cor qui est la corne, et Allah, Puissant et Majestueux, fait revivre les images. Et dans la révélation : « Nous avons insufflé en elle de Notre Esprit » (fa-nafakhnā fīhā min rūhinā). Sa parole : « Connaisseur de l'invisible et du visible, Il est le Sage, le Bien-Informé » : « Connaisseur » (ālimu) au nominatif est un attribut de « Celui qui » (alladhī) ; c'est-à-dire : c'est Lui qui a créé les cieux et la terre, Connaisseur de l'invisible et du visible. Il est également permis qu'il soit au nominatif avec un sujet sous-entendu. On a rapporté de certains qu'ils ont lu « yanfukhu » (il souffle) ; il est alors possible que le sujet soit « Connaisseur de l'invisible » (ālimu al-ghaybi), car si le souffle se fait par l'ordre d'Allah, Puissant et Majestueux, il est attribué à Allah. Il est également possible que « Connaisseur » soit au nominatif en raison du sens, comme Sībawayh a cité : « Que pleure Yazīd, celui qui est faible pour la dispute... » Al-Hasan et Al-A'mash ont lu « ālimi » au génitif (khafd) comme apposition du pronom dans « à Lui » (lahu).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهو الذي إليه تحشرون ابتداء وخبر .وكذا وهو الذي خلق السماوات والأرض أي فهو الذي يجب أن يعبد لا الأصنام .ومعنى بالحق أي بكلمة الحق . يعني قوله كن .قوله تعالى ويوم يقول كن فيكون أي واذكر يوم يقول كن . أو اتقوا يوم يقول كن . أو قدر يوم يقول كن . وقيل : هو عطف على الهاء في قوله : واتقوه قال الفراء : كن فيكون يقال : إنه للصور خاصة ; أي ويوم يقول للصور كن فيكون . وقيل : المعنى فيكون جميع ما أراد من موت الناس وحياتهم وعلى هذين التأويلين يكون قوله الحق وله الملك ابتداء وخبرا . وقيل : إن قوله تعالى : " قوله " رفع ب " يكون " أي فيكون ما يأمر به . والحق من نعته . ويكون التمام على هذا فيكون قوله الحق . وقرأ ابن عامر " فيكون " بالنصب ، وهو إشارة إلى سرعة الحساب والبعث . وقد تقدم في [ البقرة ] القول فيه مستوفى .قوله تعالى يوم ينفخ في الصور أي وله الملك يوم ينفخ في الصور . أو وله الحق يوم ينفخ في الصور . وقيل : هو بدل من يوم يقول . والصور قرن من نور ينفخ فيه ، النفخة الأولى للفناء والثانية للإنشاء . وليس جمع صورة كما زعم بعضهم ; أي ينفخ في صور الموتى [ ص: 20 ] على ما نبينه . روى مسلم من حديث عبد الله بن عمرو . . . ثم ينفخ في الصور فلا يسمعه أحد إلا أصغى ليتا ورفع ليتا ، قال : وأول من يسمعه رجل يلوط حوض إبله ، قال : فيصعق ويصعق الناس ثم يرسل الله - أو قال ينزل الله - مطرا كأنه الطل فتنبت منه أجساد الناس ثم ينفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون وذكر الحديث . وكذا في التنزيل ثم نفخ فيه أخرى ولم يقل فيها ; فعلم أنه ليس جمع الصورة . والأمم مجمعة على أن الذي ينفخ في الصور إسرافيل عليه السلام . قال أبو الهيثم : من أنكر أن يكون الصور قرنا فهو كمن ينكر العرش والميزان والصراط ، وطلب لها تأويلات . قال ابن فارس : الصور الذي في الحديث كالقرن ينفخ فيه ، والصور جمع صورة . وقال الجوهري : الصور القرن . قال الراجز : لقد نطحناهم غداة الجمعين نطحا شديدا لا كنطح الصورين ومنه قوله : ويوم ينفخ في الصور . قال الكلبي : لا أدري ما هو الصور . ويقال : هو جمع صورة مثل بسرة وبسر ; أي ينفخ في صور الموتى والأرواح . وقرأ الحسن " يوم ينفخ في الصور " و " الصور " بكسر الصاد لغة في الصور جمع صورة والجمع صوار ، وصيار - بالياء - لغة فيه . وقال عمرو بن عبيد : قرأ عياض يوم ينفخ في الصور فهذا يعني به الخلق . والله أعلم . قلت : وممن قال إن المراد بالصور في هذه الآية جمع صورة أبو عبيدة . وهذا وإن كان محتملا فهو مردود بما ذكرناه من الكتاب والسنة . وأيضا لا ينفخ في الصور للبعث مرتين ; بل ينفخ فيه مرة واحدة ; فإسرافيل عليه السلام ينفخ في الصور الذي هو القرن والله عز وجل يحيي الصور . وفي التنزيل فنفخنا فيه من روحنا .قوله تعالى عالم الغيب والشهادة وهو الحكيم الخبير برفع عالم صفة ل " الذي " ; أي وهو الذي خلق السماوات والأرض عالم الغيب . ويجوز أن يرتفع على إضمار المبتدأ . وقد روي عن بعضهم أنه قرأ " ينفخ " فيجوز أن يكون الفاعل عالم الغيب ; لأنه إذا كان النفخ فيه بأمر [ ص: 21 ] الله عز وجل كان منسوبا إلى الله تعالى . ويجوز أن يكون ارتفع عالم حملا على المعنى ; كما أنشد سيبويه : ليبك يزيد ضارع لخصومة وقرأ الحسن والأعمش " عالم " بالخفض على البدل من الهاء التي في له .
Verset 74
Tafsir de la Sourate 6, verset 74 : Parole d'Allah : « Et lorsque Abraham dit à son père Azar : "Prends-tu des idoles pour divinités ? Je te vois, toi et ton peuple, dans un égarement manifeste." » Parole d'Allah : « Et lorsque Abraham dit » — Les savants ont discuté à ce sujet. Abou Bakr Muhammad ibn Muhammad ibn al-Hasan al-Djuwayni al-Shafi'i al-Ash'ari a dit dans son commentaire : « Il n'y a pas de divergence entre les gens sur le fait que le nom du père d'Abraham était Tārakh. Ce qui est dans le Coran indique que son nom était Azar. » On a dit : « Azar » chez eux était un terme de blâme dans leur langue, comme s'il disait : « Et lorsqu'il dit à son père : Ô toi qui te trompes, prends-tu des idoles pour divinités ? » Et si tel est le cas, la lecture au nominatif est préférable. On a dit : « Azar » est le nom d'une idole. Et si tel est le cas, sa position grammaticale est à l'accusatif avec un verbe sous-entendu, comme s'il disait : « Et lorsque Abraham dit à son père : Prends-tu Azar comme divinité, prends-tu des idoles pour divinités ? » Je dis : Ce qu'il a prétendu comme consensus ne fait pas l'unanimité ; en effet, Muhammad ibn Ishaq, al-Kalbi et al-Dahhak ont dit : « Azar est le père d'Abraham, paix sur lui, et c'est Tārakh, comme Israël et Ya'qub (sont deux noms pour une même personne). » Je dis : Il aurait donc deux noms comme cela a été mentionné précédemment. Muqatil a dit : « Azar est un surnom, et Tārakh est le nom. » Al-Tha'labi l'a rapporté d'après Ibn Ishaq al-Qushayri. Il est également possible que ce soit l'inverse. Al-Hasan a dit : « Le nom de son père était Azar. » Sulayman al-Taymi a dit : « C'est une insulte et un blâme, et son sens dans leur langue est : le tordu. » Al-Mu'tamir ibn Sulayman a rapporté d'après son père : « Il m'a été rapporté que cela signifie "l'oblique", et c'est la parole la plus dure qu'Abraham ait adressée à son père. » Al-Dahhak a dit : « Le sens d'Azar est "le vieillard" en persan. » Al-Farra' a dit : « C'est une épithète de blâme dans leur langue, comme s'il disait : Ô toi qui te trompes — pour celui qui le lit au nominatif. Ou comme s'il disait : Et lorsque Abraham dit à son père l'égaré — pour celui qui le lit au génitif. » Il ne se décline pas car il est sur le modèle « af'al » ; c'est ce qu'a dit al-Nahhas. Al-Jawhari a dit : « Azar est un nom étranger (non arabe), et il est dérivé de "āzara" quelqu'un, c'est-à-dire l'aider ; il était donc celui qui aidait son peuple dans l'adoration des idoles. » On a dit : « Il est dérivé de la force, et "azr" signifie la force » — d'après Ibn Faris. Mujahid et Yaman ont dit : « Azar est le nom d'une idole. » Selon cette interprétation, il est à l'accusatif, la construction étant : « Prends-tu Azar comme divinité, prends-tu des idoles ? » On a dit : « Il y a dans la parole une antéposition et une postposition, la construction étant : Prends-tu Azar comme idoles ? » Je dis : Selon cela, Azar est un nom générique. Et Allah sait mieux. Al-Tha'labi a dit dans le livre « Al-'Ara'is » : « Le nom du père d'Abraham, que son père lui avait donné, était Tārakh. Lorsqu'il devint auprès de Namroud le gardien du trésor de ses divinités, il le nomma Azar. » Mujahid a dit : « Azar n'est pas le nom de son père, mais c'est le nom d'une idole. » Il est Abraham fils de Tārakh, fils de Nakhour, fils de Sarou', fils d'Arghou, fils de Faligh, fils d'Abir, fils de Shalikh, fils d'Arfakhshad, fils de Sam, fils de Noé, paix sur lui. Concernant « Azar », il y a plusieurs lectures : « A-izara » avec deux hamzas, la première ouverte et la seconde fermée — rapporté d'Ibn Abbas. Et d'après lui : « A-azara » avec deux hamzas ouvertes. On a également lu au nominatif, et cela a été rapporté d'Ibn Abbas. Selon les deux premières lectures de sa part, « tatakhidhu » est sans hamza interrogative. Al-Mahdawi a dit : « A-izara ? » On a dit : C'est le nom d'une idole ; il est donc à l'accusatif selon la construction « Prends-tu Izar comme divinité ? » De même pour « A-azara ». Il est également possible de faire de « A-izara » un dérivé de « azr » qui signifie le dos, et il serait alors un complément de cause, comme s'il disait : « Est-ce pour la force que tu prends des idoles ? » Il est également possible que « izr » ait le sens de « wizr » (fardeau), la waw ayant été remplacée par une hamza. Al-Qushayri a dit : « Il est mentionné, dans l'argumentation contre les associateurs, l'histoire d'Abraham et sa réprimande à son père concernant l'adoration des idoles. Et les personnes les plus dignes de suivre Abraham sont les Arabes, car ils sont sa descendance. » C'est-à-dire : « Et rappelle lorsqu'Abraham dit » — ou bien : « Et rappelle par ceci afin qu'une âme soit livrée à la perdition pour ce qu'elle aura acquis, et rappelle lorsqu'Abraham dit. » On a lu « Āzaru » (au nominatif), c'est-à-dire « Ô Azar », comme un appel à une personne déterminée — c'est la lecture d'Abou 'Amr, de Ya'qub et d'autres. Cela renforce la position de ceux qui disent qu'Azar est le nom du père d'Abraham. « Prends-tu des idoles pour divinités ? » — « Idoles » et « divinités » sont les deux compléments d'objet de « prends-tu », et c'est une interrogation qui comporte un sens de réprobation.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر أتتخذ أصناما آلهة إني أراك وقومك في ضلال مبين قوله تعالى وإذ قال إبراهيم تكلم العلماء في هذا ; فقال أبو بكر محمد بن محمد بن الحسن الجويني الشافعي الأشعري في النكت من التفسير له : وليس بين الناس اختلاف في أن اسم والد إبراهيم تارح . والذي في القرآن يدل على أن اسمه آزر . وقيل : آزر عندهم ذم في لغتهم ; كأنه قال : وإذ قال لأبيه يا مخطئ أتتخذ أصناما آلهة وإذا كان كذلك فالاختيار الرفع . وقيل : آزر اسم صنم . وإذا كان كذلك فموضعه نصب على إضمار الفعل ; كأنه قال : وإذ قال إبراهيم لأبيه أتتخذ آزر إلها ، أتتخذ أصناما آلهة . قلت : ما ادعاه من الاتفاق ليس عليه وفاق ; فقد قال محمد بن إسحاق والكلبي والضحاك : إن آزر أبو إبراهيم عليه السلام وهو تارح ، مثل إسرائيل ويعقوب ; قلت فيكون له اسمان كما تقدم . وقال مقاتل : آزر لقب ، وتارح اسم ، وحكاه الثعلبي عن ابن إسحاق القشيري . ويجوز أن يكون على العكس . قال الحسن : كان اسم أبيه آزر . وقال سليمان التيمي : هو سب وعيب ، ومعناه في كلامهم : المعوج . وروى المعتمر بن سليمان عن أبيه قال : بلغني أنها أعوج ، وهي أشد كلمة قالها إبراهيم لأبيه . وقال الضحاك : معنى آزر الشيخ الهم بالفارسية . وقال الفراء : هي صفة ذم بلغتهم ; كأنه قال يا مخطئ ; فيمن رفعه . أو كأنه قال : وإذ قال إبراهيم لأبيه المخطئ ; فيمن خفض . ولا ينصرف لأنه على أفعل ; قاله النحاس . وقال الجوهري : آزر اسم أعجمي ، وهو مشتق من آزر فلان فلانا إذا عاونه ; فهو مؤازر قومه على عبادة الأصنام وقيل : هو مشتق من القوة ، والأزر : القوة ; عن ابن فارس . وقال مجاهد ويمان : آزر اسم صنم . وهو في هذا التأويل في موضع نصب ، التقدير : أتتخذ آزر إلها ، أتتخذ أصناما . وقيل : في الكلام تقديم وتأخير ، التقدير : أتتخذ آزر أصناما . قلت : فعلى هذا آزر اسم جنس . والله أعلم . وقال الثعلبي في كتاب العرائس : إن اسم [ ص: 22 ] أبي إبراهيم الذي سماه به أبوه تارح ، فلما صار مع النمروذ قيما على خزانة آلهته سماه آزر . وقال مجاهد : إن آزر ليس باسم أبيه وإنما هو اسم صنم . وهو إبراهيم بن تارح بن ناخور بن ساروع بن أرغو بن فالغ بن عابر بن شالخ بن أرفخشد بن سام بن نوح عليه السلام . و آزر فيه قراءات : " أإزرا " بهمزتين ، الأولى مفتوحة والثانية مكسورة ; عن ابن عباس . وعنه " أأزرا " بهمزتين مفتوحتين . وقرئ بالرفع ، وروي ذلك عن ابن عباس . وعلى القراءتين الأوليين عنه تتخذ بغير همزة . قال المهدوي : أإزرا ؟ فقيل : إنه اسم صنم ; فهو منصوب على تقدير أتتخذ إزرا ، وكذلك أأزرا . ويجوز أن يجعل أإزرا على أنه مشتق من الأزر وهو الظهر فيكون مفعولا من أجله ; كأنه قال : أللقوة تتخذ أصناما . ويجوز أن يكون إزر بمعنى وزر ، أبدلت الواو همزة . قال القشيري : ذكر في الاحتجاج على المشركين قصة إبراهيم ورده على أبيه في عبادة الأصنام . وأولى الناس باتباع إبراهيم العرب ; فإنهم ذريته . أي واذكر إذ قال إبراهيم . أو وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت وذكر إذ قال إبراهيم . وقرئ " آزر " أي يا آزر ، على النداء المفرد ، وهي قراءة أبي ويعقوب وغيرهما . وهو يقوي قول من يقول : إن آزر اسم أبي إبراهيم .أتتخذ أصناما آلهة مفعولان لتتخذ وهو استفهام فيه معنى الإنكار .
Verset 75
Et ainsi Nous montrâmes à Abraham le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude. Parole d'Allah : « Et ainsi Nous montrâmes à Abraham le royaume des cieux et de la terre », c'est-à-dire la royauté (mulk), et la lettre waw et le ta ont été ajoutés pour renforcer le sens de la qualité. De même que raghbūt, rahbūt et jabarūt. Abou al-Sammal al-Adawi a lu « malakūt » avec la soukoun sur le lam. Sibawayh ne permet pas la suppression de la fatḥa en raison de sa légèreté, et il s'agit peut-être d'une variante dialectale. « Nurī » a le sens de « araynā » (Nous avons montré) ; il est donc au sens du passé. On a dit : Il voulait par là ce qu'il y a dans les cieux comme adoration des anges et merveilles, et ce qu'il y a sur terre comme désobéissance des fils d'Adam ; il invoquait donc contre celui qu'il voyait désobéir, et Allah le faisait périr. Allah lui révéla alors : « Ô Abraham, retiens-toi envers Mes serviteurs. Ne sais-tu pas que parmi Mes noms il y a As-Sabūr (le Très Patient) ? » Ali a rapporté ce sens du Prophète (paix et salut sur lui). On a dit aussi : Allah lui dévoila les cieux et la terre jusqu'au Trône et au plus bas des terres. Ibn Jurayj a rapporté d'après al-Qasim, d'après Ibrahim al-Nakha'i : Les sept cieux furent ouverts pour lui, et il les contempla jusqu'à atteindre le Trône ; les terres furent ouvertes pour lui, et il les contempla, et il vit sa place au Paradis ; c'est ce que signifie Sa parole : « Et Nous lui donnâmes sa récompense en ce monde » — selon al-Suddī. Al-Dahhak a dit : Il lui montra du royaume du ciel ce qu'Il a raconté des astres, et du royaume de la terre les mers, les montagnes, les arbres, et autres choses semblables qui servent de preuves. Ibn Abbas a dit quelque chose d'analogue. Et il a dit : Lorsqu'il naquit, il fut placé dans une caverne souterraine, et sa subsistance fut placée au bout de ses doigts, qu'il suçait. Or, Namroud le maudit avait vu un rêve dont on lui avait interprété que son royaume serait anéanti par un enfant qui naîtrait ; il ordonna donc de séparer les hommes des femmes. On a dit aussi : il ordonna de tuer tout enfant mâle. Or, Azer était parmi les proches du roi Namroud ; celui-ci l'envoya un jour pour quelque besoin, et il eut des relations avec sa femme, qui conçut Abraham. On a dit : il eut plutôt des relations avec elle dans la maison des idoles, et elle conçut Abraham ; les idoles tombèrent alors sur leurs visages. Il la conduisit dans une vallée jusqu'à ce qu'elle accouchât d'Abraham, et il creusa pour Abraham une caverne dans la terre et plaça une pierre à son entrée pour que les fauves ne le dévorent pas. Sa mère venait le voir et l'allaitait, et elle le trouvait suçant ses doigts : de l'un coulait du miel, de l'autre de l'eau, de l'autre du lait. Il grandit et fut comme un enfant de trois ans. Lorsqu'il le sortit de la caverne, les gens crurent qu'il était né depuis des années. Il dit à sa mère : « Qui est mon Seigneur ? » Elle répondit : « Moi. » Il dit : « Et qui est ton Seigneur ? » Elle dit : « Ton père. » Il dit : « Et qui est son Seigneur ? » Elle dit : « Namroud. » Il dit : « Et qui est son Seigneur ? » Elle le gifla, et elle comprit que c'était lui qui ferait périr leur royaume. Les récits à ce sujet sont complets dans « Les récits des prophètes » d'al-Kisa'i, qui est un livre digne d'être suivi. Certains ont dit : il naquit à Harran, mais son père le transporta au pays de Babylone. La majorité des prédécesseurs parmi les gens de science ont dit : Abraham naquit à l'époque de Namroud ibn Kan'an ibn Sinjarib ibn Kush ibn Sam ibn Nuh. Sa mention est déjà passée dans « Al-Baqara ». Entre le Déluge et la naissance d'Abraham, il s'écoula mille deux cent soixante-trois ans ; cela se produisit trois mille trois cent trente ans après la création d'Adam. Parole d'Allah : « afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude », c'est-à-dire : afin qu'il fût de ceux qui croient avec certitude, Nous lui montrâmes cela, c'est-à-dire le royaume (al-malakūt).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض وليكون من الموقنين قوله تعالى وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والأرض أي ملك ، وزيدت الواو والتاء للمبالغة في الصفة . ومثله الرغبوت والرهبوت والجبروت . وقرأ أبو السمال العدوي " ملكوت " بإسكان اللام . ولا يجوز عند سيبويه حذف الفتحة لخفتها ، ولعلها لغة . ونري بمعنى أرينا ; فهو بمعنى المضي . فقيل : أراد به ما في السماوات من عبادة الملائكة والعجائب وما في الأرض من عصيان بني آدم ; فكان يدعو على من يراه يعصي فيهلكه الله ، فأوحى الله إليه يا إبراهيم أمسك عن عبادي ، أما علمت أن من أسمائي الصبور . روى معناه علي عن النبي صلى الله عليه وسلم . وقيل : كشف الله له عن السماوات والأرض حتى العرش وأسفل الأرضين . [ ص: 23 ] وروى ابن جريج عن القاسم عن إبراهيم النخعي قال : فرجت له السماوات السبع فنظر إليهن حتى انتهى إلى العرش ، وفرجت له الأرضون فنظر إليهن ، ورأى مكانه في الجنة ; فذلك قوله : وآتيناه أجره في الدنيا عن السدي . وقال الضحاك : أراه من ملكوت السماء ما قصه من الكواكب ، ومن ملكوت الأرض البحار والجبال والأشجار ، ونحو ذلك مما استدل به . وقال بنحوه ابن عباس . وقال : جعل حين ولد في سرب وجعل رزقه في أطراف أصابعه فكان يمصها ، وكان نمروذ اللعين رأى رؤيا فعبرت له أنه يذهب ملكه على يدي مولود يولد ; فأمر بعزل الرجال عن النساء . وقيل : أمر بقتل كل مولود ذكر . وكان آزر من المقربين عند الملك نمروذ فأرسله يوما في بعض حوائجه فواقع امرأته فحملت بإبراهيم . وقيل : بل واقعها في بيت الأصنام فحملت وخرت الأصنام على وجوهها حينئذ ; فحملها إلى بعض الشعاب حتى ولدت إبراهيم ، وحفر لإبراهيم سربا في الأرض ووضع على بابه صخرة لئلا تفترسه السباع ; وكانت أمه تختلف إليه فترضعه ، وكانت تجده يمص أصابعه ، من أحدها عسل ومن الآخر ماء ومن الآخر لبن ، وشب فكان على سنة مثل ابن ثلاث سنين . فلما أخرجه من السرب توهمه الناس أنه ولد منذ سنين ; فقال لأمه : من ربي ؟ فقالت أنا . فقال : ومن ربك ؟ قالت أبوك . قال : ومن ربه ؟ قالت نمروذ . قال : ومن ربه ؟ فلطمته ، وعلمت أنه الذي يذهب ملكهم على يديه . والقصص في هذا تام في قصص الأنبياء للكسائي ، وهو كتاب مما يقتدى به . وقال بعضهم : كان مولده بحران ولكن أبوه نقله إلى أرض بابل . وقال عامة السلف من أهل العلم : ولد إبراهيم في زمن النمروذ بن كنعان بن سنجاريب بن كوش بن سام بن نوح . وقد مضى ذكره في " البقرة " . وكان بين الطوفان وبين مولد إبراهيم ألف ومائتا سنة وثلاث وستون سنة ; وذلك بعد خلق آدم بثلاثة آلاف سنة وثلاثمائة سنة وثلاثين سنة .قوله تعالى وليكون من الموقنين أي وليكون من الموقنين أريناه ذلك ; أي [ ص: 24 ] الملكوت .
Verset 76
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 76 : La parole d'Allah : « Lorsque la nuit l'enveloppa, il vit un astre. Il dit : "Voici mon Seigneur !" Puis lorsqu'il disparut, il dit : "Je n'aime pas ceux qui disparaissent." » Sa parole : « Lorsque la nuit l'enveloppa » c'est-à-dire qu'elle le couvrit de ses ténèbres. De cette racine dérivent : al-janna (le jardin), al-jannah (le bouclier), al-jinn (les djinns), al-janīn (le fœtus), al-majann (le voile), tous ayant le sens de « couvrir ». L'expression « junān al-layl » désigne l'obscurité profonde de la nuit qui recouvre tout. Le poète a dit : « Sans l'obscurité de la nuit, notre course aurait rattrapé... à Dhi al-Ramth et al-Arṭā, ʿIyāḍ ibn Nāshib. » On dit aussi « junūn al-layl » (la folie de la nuit). On dit « jannahu al-layl » et « ajannahu al-layl », deux formes verbales équivalentes. « Il vit un astre » — Ceci est un autre récit, distinct de celui de la présentation du royaume des cieux. On dit qu'il vit cela à travers l'ouverture du rocher placé au-dessus de l'entrée de la grotte. On dit aussi que lorsque son père le fit sortir de la grotte, au moment du coucher du soleil, il vit les chameaux, les chevaux et les moutons et dit : « Il leur faut nécessairement un seigneur. » Il vit Jupiter ou Vénus, puis la lune, puis le soleil, et cela se produisait à la fin du mois. Muhammad ibn Isḥāq dit : « Il avait quinze ans. » On dit aussi : « Il avait sept ans. » On dit encore : « Lorsqu'il argumenta contre Namrūd, il avait dix-sept ans. » Sa parole : « Il dit : "Voici mon Seigneur !" » — Les avis divergent sur sa signification. On dit que cela venait de lui dans un délai de réflexion et à l'état d'enfance, avant que l'argument ne soit établi ; et dans cet état, il n'y a ni mécréance ni foi. Les partisans de cette opinion s'appuient sur ce qui a été rapporté de ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, d'après Ibn ʿAbbās, qui a dit : « Lorsque la nuit l'enveloppa, il vit un astre et dit : "Voici mon Seigneur !" Il l'adora jusqu'à ce qu'il disparaisse, et de même pour la lune et le soleil ; puis lorsque sa réflexion fut complète, il dit : "Je suis innocent de ce que vous Lui associez." » Il s'appuya sur la disparition (al-afūl) car c'est la preuve la plus manifeste de la contingence (des créatures). D'autres disent : « Cela n'est pas valable » ; ils affirment : « Il n'est pas permis qu'un messager d'Allah traverse un moment quelconque sans être monothéiste envers Allah, le connaissant, et innocent de tout ce qui est adoré en dehors de Lui. » Ils disent : « Comment peut-on concevoir cela de celui qu'Allah a préservé, à qui Il a accordé Sa guidance avant cela, et à qui Il a montré Son royaume pour qu'il soit parmi les convaincus ? Il n'est pas permis de le décrire comme étant dépourvu de la connaissance, car il a connu le Seigneur dès le premier regard. » Al-Zajjāj dit : « Cette réponse est, selon moi, une erreur et une faute de la part de celui qui l'a formulée. Allah a en effet informé au sujet d'Abraham qu'il a dit : "Éloigne-moi ainsi que mes enfants de l'adoration des idoles" (14:35), et Il a dit : "Quand il vint à son Seigneur avec un cœur sain" (37:84), c'est-à-dire qu'il n'avait jamais associé quoi que ce soit à Allah. » Il dit : « La réponse, selon moi, est qu'il a dit "Voici mon Seigneur" selon votre prétention (à vous, les associateurs), car ils adoraient les idoles, le soleil et la lune. L'équivalent de cela est la parole d'Allah : "Où sont Mes associés ?" (40:62) — alors qu'Il est Unique, sans associé. Le sens est : "Où sont Mes associés, selon votre prétention ?" » On dit aussi : « Lorsqu'Abraham sortit de la grotte, il vit la lumière de l'astre, étant en quête de son Seigneur ; il pensa que c'était Sa lumière et dit : "Voici mon Seigneur", c'est-à-dire que sa lumière m'apparaît. Lorsqu'il disparut, il dit : "Je n'aime pas ceux qui disparaissent", sachant que ce n'était pas son Seigneur. Puis lorsqu'il vit la lune se lever et qu'il contempla sa lumière, il dit : "Voici mon Seigneur." Lorsqu'elle disparut, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés" (6:77). Puis lorsqu'il vit le soleil se lever, il dit : "Voici mon Seigneur" (6:78). Et cela n'est pas de l'association. Il attribuait simplement cette lumière à son Seigneur. Lorsqu'il la vit s'estomper, la science lui indiqua qu'elle ne méritait pas cela ; il la nia donc par son cœur et sut qu'elle était créée et non créatrice. » On dit aussi : « Il dit "Voici mon Seigneur" pour établir l'argument contre son peuple, en affichant son accord avec eux ; puis lorsque l'astre disparut, il établit l'argument et dit : "Ce qui change ne peut être un seigneur." Or ils vénéraient les astres, les adoraient et s'en servaient pour leurs jugements. » Al-Naḥḥās dit : « Parmi ce qui a été dit de mieux à ce sujet, il y a ce qui est rapporté de façon authentique d'Ibn ʿAbbās au sujet de la parole d'Allah : "Lumière sur lumière" (24:35) : il a dit : "Ainsi est le cœur du croyant : il connaît Allah et s'appuie sur Lui par son cœur ; lorsqu'il Le connaît, il augmente en lumière sur lumière. De même, Abraham, paix sur lui, connut Allah par son cœur et s'appuya sur Ses preuves, et il sut qu'il avait un Seigneur et un Créateur. Lorsqu'Allah Se fit connaître à Lui-même, il augmenta en connaissance et dit : "Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ?" (6:80). » » On dit aussi que cela est sur le mode interrogatif et de réprobation, en désavouant leur acte. Le sens serait : « Est-ce que ceci est mon Seigneur ? Ou bien est-ce qu'une telle chose pourrait être un Seigneur ? » La particule interrogative (hamza) aurait été supprimée. Dans le Coran : « Si vos pères mouraient, seriez-vous éternels ? » (21:34) — c'est-à-dire « Sont-ils éternels ? » Al-Hudhalī a dit : « Ils me blâmèrent et dirent : "Ô Khulayd, n'aie pas peur !" Je dis, en reconnaissant à peine leurs visages : "Ce sont eux, ce sont eux." » Un autre a dit : « Par ta vie, je ne sais, bien que je sois savant, si c'est avec sept ou huit pierres que j'ai lancé sur la Jamrah. » On dit aussi que le sens est : « Voici mon Seigneur, selon votre prétention », comme Allah a dit : « Où sont Mes associés que vous prétendiez ? » (28:62) et : « Goûte ! Tu es le puissant, le noble ! » (44:49) — c'est-à-dire selon toi-même. On dit aussi que le sens est : « Il y a dans ceci mon Seigneur », c'est-à-dire : « Ceci est une preuve de mon Seigneur. » Le mot « preuve » serait sous-entendu, et l'ellipse est fréquente dans le Coran.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فلما جن عليه الليل رأى كوكبا قال هذا ربي فلما أفل قال لا أحب الآفلين قوله تعالى فلما جن عليه الليل أي ستره بظلمته ، ومنه الجنة والجنة والجنة والجنين والمجن والجن كله بمعنى الستر . وجنان الليل ادلهمامه وستره . قال الشاعر : ولولا جنان الليل أدرك ركضنا بذي الرمث والأرطى عياض بن ناشب ويقال : جنون الليل أيضا . ويقال : جنه الليل وأجنه الليل لغتان .رأى كوكبا هذه قصة أخرى غير قصة عرض الملكوت عليه . فقيل : رأى ذلك من شق الصخرة الموضوعة على رأس السرب . وقيل : لما أخرجه أبوه من السرب وكان وقت غيبوبة الشمس فرأى الإبل والخيل والغنم فقال : لا بد لها من رب . ورأى المشتري أو الزهرة ثم القمر ثم الشمس ، وكان هذا في آخر الشهر . قال محمد بن إسحاق : وكان ابن خمس عشرة سنة . وقيل : ابن سبع سنين . وقيل : لما حاج نمروذا كان ابن سبع عشرة سنة .قوله تعالى قال هذا ربي اختلف في معناه على أقوال ; فقيل : كان هذا منه في مهلة النظر وحال الطفولية وقبل قيام الحجة ; وفي تلك الحال لا يكون كفر ولا إيمان . فاستدل قائلو هذه المقالة بما روي عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس قال : فلما جن عليه الليل رأى كوكبا قال هذا ربي فعبده حتى غاب عنه ، وكذلك الشمس والقمر ; فلما تم نظره قال : إني بريء مما تشركون واستدل بالأفول لأنه أظهر الآيات على الحدوث . وقال قوم : هذا لا يصح ; وقالوا : غير جائز أن يكون لله تعالى رسول يأتي عليه وقت من الأوقات إلا وهو لله تعالى موحد وبه عارف ، ومن كل معبود سواه بريء . قالوا : وكيف يصح أن يتوهم هذا على من عصمه الله وآتاه رشده من قبل ، وأراه ملكوته ليكون من الموقنين ، ولا يجوز أن يوصف بالخلو عن المعرفة ، بل عرف الرب أول النظر . قال الزجاج : هذا الجواب عندي خطأ وغلط ممن قاله ; وقد أخبر الله تعالى عن إبراهيم أنه قال : واجنبني وبني أن نعبد الأصنام وقال جل وعز : إذ جاء ربه بقلب سليم أي لم يشرك به قط . قال : والجواب عندي أنه قال هذا ربي على قولكم ; لأنهم كانوا يعبدون الأصنام والشمس والقمر ; ونظير هذا قوله تعالى : أين شركائي وهو جل وعلا واحد لا شريك له . والمعنى : أين شركائي على [ ص: 25 ] قولكم . وقيل : لما خرج إبراهيم من السرب رأى ضوء الكوكب وهو طالب لربه ; فظن أنه ضوءه قال : هذا ربي أي بأنه يتراءى لي نوره .فلما أفل قال لا أحب الآفلين علم أنه ليس بربه . فلما رأى القمر بازغا ونظر إلى ضوئه قال هذا ربي فلما أفل قال لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين فلما رأى الشمس بازغة قال هذا ربي وليس هذا شركا . إنما نسب ذلك الضوء إلى ربه فلما رآه زائلا دله العلم على أنه غير مستحق لذلك ; فنفاه بقلبه وعلم أنه مربوب وليس برب . وقيل : إنما قال هذا ربي لتقرير الحجة على قومه فأظهر موافقتهم ; فلما أفل النجم قرر الحجة وقال : ما تغير لا يجوز أن يكون ربا . وكانوا يعظمون النجوم ويعبدونها ويحكمون بها . وقال النحاس : ومن أحسن ما قيل في هذا ما صح عن ابن عباس أنه قال في قول الله عز وجل : نور على نور قال : كذلك قلب المؤمن يعرف الله عز وجل ويستدل عليه بقلبه ، فإذا عرفه ازداد نورا على نور ; وكذا إبراهيم عليه السلام عرف الله عز وجل بقلبه واستدل عليه بدلائله ، فعلم أن له ربا وخالقا . فلما عرفه الله عز وجل بنفسه ازداد معرفة فقال : أتحاجوني في الله وقد هداني وقيل : هو على معنى الاستفهام والتوبيخ ، منكرا لفعلهم . والمعنى : أهذا ربي ، أومثل هذا يكون ربا ؟ فحذف الهمزة . وفي التنزيل أفئن مت فهم الخالدون أي أفهم الخالدون . وقال الهذلي : رفوني وقالوا يا خويلد لا ترع فقلت وأنكرت الوجوه هم هم وقال آخر : لعمرك ما أدري وإن كنت داريا بسبع رمين الجمر أم بثمان وقيل : المعنى هذا ربي على زعمكم ; كما قال تعالى : أين شركائي الذين كنتم تزعمون وقال : ذق إنك أنت العزيز الكريم أي عند نفسك . وقيل : المعنى أي وأنتم تقولون هذا ربي ; فأضمر القول ، وإضماره في القرآن كثير . وقيل : المعنى في هذا ربي ; أي هذا دليل على ربي .
Verset 77
Parole d'Allah : « Puis, lorsqu'il vit la lune se lever, il dit : "Voici mon Seigneur." Mais lorsqu'elle disparut, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés." » Parole d'Allah : « Puis, lorsqu'il vit la lune se lever » c'est-à-dire apparaître. On dit : « la lune s'est levée » (bazagha) lorsqu'elle commence à monter, et « bazagh » signifie la fente ; comme si elle fendait l'obscurité par sa lumière. De même, on dit « bazagha al-baytâr » (le vétérinaire a saigné) l'animal lorsqu'il fait couler son sang. « Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes parmi les gens égarés » c'est-à-dire : s'Il ne me maintient pas fermement sur la guidance. Or, il était déjà guidé ; cela s'est donc produit pendant la période de réflexion, ou bien il a demandé la confirmation en raison de la possibilité rationnelle de la déviation, comme dit Chu'ayb : « Il ne nous appartient pas d'y retourner, à moins qu'Allah ne le veuille. » Et dans la Révélation : « Guide-nous sur le droit chemin » c'est-à-dire : maintiens-nous fermement sur la guidance. Cela a déjà été mentionné précédemment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فلما رأى القمر بازغا قال هذا ربي فلما أفل قال لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين [ ص: 26 ] قوله تعالى فلما رأى القمر بازغا أي طالعا . يقال : بزغ القمر إذا ابتدأ في الطلوع ، والبزغ الشق ; كأنه يشق بنوره الظلمة ; ومنه بزغ البيطار الدابة إذا أسال دمها .لئن لم يهدني ربي لأكونن من القوم الضالين أي لم يثبتني على الهداية . وقد كان مهتديا ; فيكون جرى هذا في مهلة النظر ، أو سأل التثبيت لإمكان الجواز العقلي ; كما قال شعيب : وما يكون لنا أن نعود فيها إلا أن يشاء الله وفي التنزيل اهدنا الصراط المستقيم أي ثبتنا على الهداية . وقد تقدم .
Verset 78
Allah dit : « Puis lorsqu'il vit le soleil se lever, il dit : "Voici mon Seigneur, c'est le plus grand." Puis lorsqu'il disparut, il dit : "Ô mon peuple, je suis innocent de ce que vous Lui associez." » Parole d'Allah : « Puis lorsqu'il vit le soleil se lever » — « se lever » est à l'accusatif comme circonstanciel d'état, car il s'agit ici de la vision de l'œil. « Bazagha yabzughu buzūghan » signifie : lorsqu'il se lève. « Afala ya'fulu afūlan » signifie : lorsqu'il disparaît. Il a dit « hādhā » (ceci) alors que le soleil est féminin, en raison de Sa parole « puis lorsqu'il disparut » (au féminin). On a dit : le féminin du soleil est pour sa grandeur et son importance ; c'est comme leur parole : « un homme très généalogiste » et « très savant » (avec le suffixe féminin pour l'intensification). Il a dit « ceci est mon Seigneur » avec le sens de : « ce qui se lève est mon Seigneur » ; c'est ce qu'ont dit al-Kisā'ī et al-Akhfash. D'autres ont dit : c'est-à-dire cette lumière. Abū al-Hasan 'Alī ibn Sulaymān a dit : c'est-à-dire cette personne ; comme l'a dit al-A'shā : « Elle se leva en pleurant sur sa tombe — qui pour moi après toi, ô 'Āmir ? Tu m'as laissée dans la demeure en état d'étrangeté — certes, celui qui n'a pas de protecteur est humilié. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فلما رأى الشمس بازغة قال هذا ربي هذا أكبر فلما أفلت قال ياقوم إني بريء مما تشركون قوله تعالى فلما رأى الشمس نصب على الحال ; لأن هذا من رؤية العين . بزغ يبزغ بزوغا : إذا طلع . وأفل يأفل أفولا إذا غاب . وقال : " هذا " والشمس مؤنثة ; لقوله فلما أفلت فقيل : إن تأنيث الشمس لتفخيمها وعظمها ; فهو كقولهم : رجل نسابة وعلامة . وإنما قال : هذا ربي على معنى : هذا الطالع ربي ; قاله الكسائي والأخفش . وقال غيرهما : أي هذا الضوء . قال أبو الحسن علي بن سليمان : أي هذا الشخص ; كما قال الأعشى : قامت تبكيه على قبره من لي من بعدك يا عامر تركتني في الدار ذا غربة قد ذل من ليس له ناصر
Verset 79
Exégèse de la Sourate 6, verset 79 : La parole d'Allah : « Je tourne mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, étant pur dans la foi, et je ne suis point du nombre des associateurs. » Sa parole : « Je tourne mon visage », c'est-à-dire : je destine mon adoration et mon unicité à Allah, Puissant et Majestueux, seul. Il a mentionné le visage car c'est ce qu'il y a de plus apparent par lequel l'homme reconnaît son semblable. « Étant pur dans la foi » (ḥanīfan) : incliné vers la vérité. « Et je ne suis point du nombre des associateurs » : « mā » (ne point) avec son prédicat. Lorsque tu fais une pause, tu dis : « anā » (moi), en ajoutant l'alif pour clarifier la voyelle, et c'est la langue éloquente. Al-Akhfash a dit : parmi les Arabes, certains disent « an » (sans alif). Al-Kisā'ī a dit : parmi les Arabes, certains disent « annah » — trois prononciations. Dans la liaison (waṣl), il y a aussi trois prononciations : on supprime l'alif dans l'enchaînement, car elle est surajoutée pour clarifier la voyelle à la pause. Parmi les Arabes, certains maintiennent l'alif dans la liaison, comme l'a dit le poète : « Anā sayfu-l-ʿashīrati fa-ʿrifūnī » (Je suis l'épée de la tribu, reconnaissez-moi donc) — et c'est la langue de certains Banū Qays et Rabīʿa, d'après al-Farrā'. Parmi les Arabes, certains disent dans la liaison : « ān faʿaltu » (moi, j'ai fait), comme « ʿān faʿaltu » — rapporté par al-Kisā'ī d'après certains Qudāʿa.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إني وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفا وما أنا من المشركين قوله تعالى إني وجهت وجهي أي قصدت بعبادتي وتوحيدي الله عز وجل وحده . وذكر الوجه لأنه أظهر ما يعرف به الإنسان صاحبه . حنيفا مائلا إلى الحق .وما أنا من المشركين اسم " ما " وخبرها . وإذا وقفت قلت : أنا ، زدت الألف لبيان الحركة ، وهي اللغة الفصيحة . وقال الأخفش : ومن العرب من يقول : " أن " وقال الكسائي : ومن العرب من يقول : " أنه " ثلاث لغات . وفي الوصل أيضا ثلاث لغات : أن تحذف الألف في الإدراج ; [ ص: 27 ] لأنها زائدة لبيان الحركة في الوقف . ومن العرب من يثبت الألف في الوصل ; كما قال الشاعر : أنا سيف العشيرة فاعرفوني وهي لغة بعض بني قيس وربيعة ; عن الفراء . ومن العرب من يقول في الوصل : آن فعلت ، مثل عان فعلت ; حكاه الكسائي عن بعض قضاعة .
Verset 80
Le verset 6:80 dit : « Et son peuple disputa avec lui. Il dit : "Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ? Et je ne crains pas ce que vous Lui associez, sauf si mon Seigneur veut quelque chose. Mon Seigneur embrasse toute chose en Sa science. Ne vous souvenez-vous donc pas ?" » Sa parole : « Et son peuple disputa avec lui » — c'est une preuve de la pratique de la dispute et de la polémique. Ils disputèrent avec lui au sujet de l'unicité d'Allah. Sa parole : « Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ? » — Nafi' a lu avec allègement de la nasse (nun), et les autres ont lu avec redoublement. Il y a une divergence rapportée d'Ibn 'Amir selon la transmission de Hisham. Ceux qui ont redoublé disent : à l'origine, il y a deux nunes, la première est la marque du nominatif et la seconde est la séparatrice entre le verbe et le ya'. Comme deux lettres identiques se sont rencontrées dans un verbe, ce qui est lourd, la première nun a été assimilée à la seconde, d'où le redoublement. Il faut nécessairement allonger le waw pour éviter la rencontre de deux lettres quiescentes — le waw et la première lettre redoublée — et l'allongement devient ainsi séparateur entre les deux quiescentes. Ceux qui ont allégé ont supprimé la seconde nun par allègement en raison de la rencontre des deux lettres identiques, mais ils n'ont pas supprimé la première car elle est la marque du nominatif ; si elle avait été supprimée, le nominatif aurait été confondu avec l'apocopé et l'accusatif. Il a été rapporté d'Abu 'Amr ibn al-'Ala' que cette lecture est une faute (lahn). Sibawayh l'a permise en disant : ils ont trouvé lourd le redoublement. Et il a cité comme preuve poétique : « Tu le vois comme le thugham, parfumé de musc, / Il nuit aux femmes qui se sont rasé les cheveux, si je me rase. » « Et je ne crains pas ce que vous Lui associez » — c'est-à-dire parce que cela ne profite ni ne nuit. Ils l'avaient effrayé par la multitude de leurs divinités. « Sauf si mon Seigneur veut quelque chose » — c'est-à-dire sauf s'Il veut qu'un mal m'atteigne en raison d'un péché que j'ai commis, alors Sa volonté s'accomplit. Cette exception ne fait pas partie de ce qui précède. Le pronom dans « ce que vous Lui associez » (bihi) peut se référer à Allah, gloire à Lui, ou bien à la divinité adorée. Il dit : « Sauf si mon Seigneur veut » — c'est-à-dire qu'Allah, exalté soit-Il, ne veut pas que je les craigne. « Mon Seigneur embrasse toute chose en Sa science » — c'est-à-dire que Sa science embrasse toute chose. Cela a déjà été mentionné précédemment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وحاجه قومه قال أتحاجوني في الله وقد هداني ولا أخاف ما تشركون به إلا أن يشاء ربي شيئا وسع ربي كل شيء علما أفلا تتذكرونقوله تعالى وحاجه قومه دليل على الحجاج والجدال ؟ حاجوه في توحيد الله .قال أتحاجوني في الله وقد هداني قرأ نافع بتخفيف النون ، وشدد النون الباقون . وفيه عن ابن عامر من رواية هشام عنه خلاف ; فمن شدد قال : الأصل فيه نونان ، الأولى علامة الرفع والثانية فاصلة بين الفعل والياء ; فلما اجتمع مثلان في فعل وذلك ثقيل أدغم النون في الأخرى فوقع التشديد ولا بد من مد الواو لئلا يلتقي الساكنان ، الواو وأول المشدد ; فصارت المدة فاصلة بين الساكنين . ومن خفف حذف النون الثانية استخفافا لاجتماع المثلين ، ولم تحذف الأولى لأنها علامة الرفع ; فلو حذفت لاشتبه المرفوع بالمجزوم والمنصوب . وحكي عن أبي عمرو بن العلاء أن هذه القراءة لحن . وأجاز سيبويه ذلك فقال : استثقلوا التضعيف . وأنشد : تراه كالثغام يعل مسكا يسوء الفاليات إذا فليني ولا أخاف ما تشركون به أي لأنه لا ينفع ولا يضر وكانوا خوفوه بكثرة آلهتهم إلا أن يحييه الله ويقدره فيخاف ضرره حينئذ .إلا أن يشاء ربي شيئا أي إلا أن يشاء أن يلحقني شيء من المكروه بذنب عملته فتتم مشيئته . وهذا استثناء ليس من الأول . والهاء في " به " يحتمل أن تكون لله عز وجل ، ويجوز أن تكون للمعبود . وقال : إلا أن يشاء ربي يعني أن الله تعالى لا يشاء أن أخافهم .وسع ربي كل شيء علما أفلا تتذكرون أي وسع علمه كل شيء . وقد تقدم .
Verset 81
Et comment craindrais-je ce que vous avez associé [à Allah], alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah ce dont Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve ? Lequel des deux groupes est plus en droit d'être en sécurité, si vous saviez ? Parole d'Allah : « Et comment craindrais-je ce que vous avez associé » — « comment » comporte un sens de réprobation ; Il leur reproche de Lui faire craindre les idoles alors qu'eux-mêmes ne craignent pas Allah, le Puissant sur toute chose. C'est-à-dire : comment craindrais-je des choses inertes, alors que vous ne craignez pas Allah, le Tout-Puissant sur toute chose ? « Ce dont Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve » — c'est-à-dire aucune argumentation ; cela a déjà été évoqué. « Lequel des deux groupes est plus en droit d'être en sécurité » — c'est-à-dire à l'abri du châtiment d'Allah : l'unitaire ou l'associateur ? Alors Allah, en tant que Juge entre eux, dit :
📜 Texte arabe source
وكيف أخاف ما أشركتم ولا تخافون أنكم أشركتم بالله ما لم ينزل به عليكم سلطانا فأي الفريقين أحق بالأمن إن كنتم تعلمونقوله تعالى وكيف أخاف ما أشركتم ففي " كيف " معنى الإنكار ; أنكر عليهم تخويفهم إياه بالأصنام وهم لا يخافون الله عز وجل ; أي كيف أخاف مواتا وأنتم لا تخافون الله القادر على كل شيء ما لم ينزل به عليكم سلطانا أي حجة ; وقد تقدم . فأي الفريقين أحق بالأمن أي من عذاب الله : الموحد أم المشرك ; فقال الله قاضيا بينهم :
Verset 82
Tafsir de la Sourate 6, verset 82 : « Ceux qui ont cru et n'ont pas entaché leur foi d'injustice, ceux-là auront la sécurité et ils sont bien guidés », c'est-à-dire de polythéisme (chirk) ; c'est ce qu'a dit Abou Bakr As-Siddiq, 'Ali, Salman et Hudhayfa, qu'Allah les agrée. Ibn 'Abbas a dit : cela provient de la parole d'Abraham (Ibrahim) ; comme lorsque le savant est interrogé et répond lui-même. Et on a dit : cela provient de la parole du peuple d'Abraham ; c'est-à-dire qu'ils ont répondu par ce qui constituait un argument contre eux ; c'est ce qu'a dit Ibn Jurayj. Dans les deux Sahih (Al-Boukhari et Mouslim), d'après Ibn Mas'oud : lorsque fut révélé « Ceux qui ont cru et n'ont pas entaché leur foi d'injustice », cela fut pénible pour les compagnons du Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui, et ils dirent : « Lequel d'entre nous n'a pas fait injustice à son âme ? » Le Messager d'Allah, prière et salut d'Allah sur lui, dit alors : « Ce n'est pas ce que vous pensez. C'est plutôt comme l'a dit Louqman à son fils : "Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association (chirk) est une injustice énorme." » « Et ils sont bien guidés », c'est-à-dire dans ce bas monde.
📜 Texte arabe source
الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن وهم مهتدون أي بشرك ; قاله أبو بكر الصديق وعلي وسلمان وحذيفة ، رضي الله عنهم . وقال ابن عباس : هو من قول إبراهيم ; كما يسأل العالم ويجيب نفسه . وقيل : هو من قول قوم إبراهيم ; أي أجابوا بما هو حجة عليهم ; قاله ابن جريج . وفي الصحيحين عن ابن مسعود : لما نزلت الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم شق ذلك على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وقالوا : أينا لم يظلم نفسه ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ليس هو كما تظنون إنما هو كما قال لقمان لابنه يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيموهم مهتدون أي في الدنيا .
Verset 83
Et telle fut Notre preuve que Nous donnâmes à Abraham contre son peuple. Nous élevons en degrés qui Nous voulons. Ton Seigneur est Sage et Omniscient. La parole d'Allah : « Et telle fut Notre preuve que Nous donnâmes à Abraham » — « Telle » fait référence à tous ses arguments, jusqu'à ce qu'il les dispute et les vainque par la preuve. Mujâhid a dit : « C'est sa parole : "Ceux qui ont cru et n'ont pas entaché leur foi d'injustice" ». On a dit aussi : « Sa preuve contre eux fut que lorsqu'ils lui dirent : "Ne crains-tu pas que nos divinités te frappent de folie pour les avoir insultées ?" Il leur répondit : "Ne craignez-vous pas plutôt qu'elles vous frappent, vous qui avez mis sur un pied d'égalité le petit et le grand dans l'adoration et la vénération, si bien que le grand se met en colère et vous frappe de folie ?" » « Nous élevons en degrés qui Nous voulons » — c'est-à-dire par la science, la compréhension, l'imamat et la royauté. Les lecteurs de Kûfa ont lu « darajâtin » avec tanwîn (indéfini). De même dans « Yûsuf », le verbe porte sur « man » (qui) car c'est lui qui est réellement élevé. [p. 29] Le sens est : « Nous élevons qui Nous voulons à des degrés ». Puis « à » a été supprimé. Les lecteurs des Deux Sanctuaires (La Mecque et Médine) et Abû 'Amr ont lu sans tanwîn, avec annexion (idâfa), et le verbe porte sur les degrés ; or, si l'on élève les degrés, on élève celui qui en est le détenteur. Cette lecture est renforcée par la parole d'Allah : « Élévateur des degrés » (rafî'u d-darajât) et par la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : « Ô Allah, élève son degré ». Il a donc attribué l'élévation aux degrés. Et Lui, il n'y a de divinité que Lui, est l'Élevé, le Sublime dans Sa noblesse et Sa vertu. Les deux lectures sont donc proches, car celui dont les degrés sont élevés est élevé, et celui qui est élevé, ses degrés sont élevés. Sache-le donc. « Ton Seigneur est Sage et Omniscient » — Il place chaque chose à sa juste place.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه نرفع درجات من نشاء إن ربك حكيم عليم قوله تعالى وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم " تلك " إشارة إلى جميع احتجاجاته حتى خاصمهم وغلبهم بالحجة . وقال مجاهد : هي قوله : الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم . وقيل : حجته عليهم أنهم لما قالوا له : أما تخاف أن تخبلك آلهتنا لسبك إياها ؟ قال لهم : أفلا تخافون أنتم منها إذ سويتم بين الصغير والكبير في العبادة والتعظيم ; فيغضب الكبير فيخبلكم ؟ .نرفع درجات من نشاء أي بالعلم والفهم والإمامة والملك . وقرأ الكوفيون " درجات " بالتنوين . ومثله في " يوسف " أوقعوا الفعل على " من " لأنه المرفوع في الحقيقة ، [ ص: 29 ] التقدير : ونرفع من نشاء إلى درجات . ثم حذفت إلى . وقرأ أهل الحرمين وأبو عمرو بغير تنوين على الإضافة ، والفعل واقع على الدرجات ، وإذا رفعت فقد رفع صاحبها . يقوي هذه القراءة قوله تعالى : رفيع الدرجات وقوله عليه السلام : اللهم ارفع درجته . فأضاف الرفع إلى الدرجات . وهو لا إله إلا هو الرفيع المتعالي في شرفه وفضله . فالقراءتان متقاربتان ; لأن من رفعت درجاته فقد رفع ، ومن رفع فقد رفعت درجاته ، فاعلم . إن ربك حكيم عليم يضع كل شيء موضعه .
Verset 84
Et Nous lui avons donné Isaac et Jacob, et Nous les avons tous guidés. Et Noé, Nous l'avons guidé auparavant, et parmi sa descendance, David, Salomon, Job, Joseph, Moïse et Aaron. C'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants. Ce passage contient plusieurs questions : **Première question :** La parole d'Allah : « Et Nous lui avons donné Isaac et Jacob » signifie en récompense de son argumentation dans la religion et du sacrifice de sa personne pour elle. « Nous les avons tous guidés » signifie que chacun d'eux était guidé. « Kulla » (tous) est à l'accusatif à cause de « hadayna » (Nous avons guidé), et « Nūḥan » (Noé) est à l'accusatif à cause du deuxième « hadayna ». **Deuxième question :** « Et parmi sa descendance » signifie la descendance d'Abraham. On a dit aussi : la descendance de Noé ; c'est l'avis d'Al-Farrā', choisi par At-Tabarī et plusieurs exégètes comme Al-Qushayrī, Ibn 'Aṭiyya et d'autres. Le premier avis est celui d'Az-Zajjāj, qui a été critiqué car on compte parmi cette descendance Jonas et Loth, or ils ne faisaient pas partie de la descendance d'Abraham. Loth était le fils de son frère, ou selon certains, le fils de sa sœur. Ibn 'Abbās a dit : « Tous ces prophètes sont rattachés à la descendance d'Abraham, même si certains d'entre eux ne sont pas nés de lui par filiation paternelle ou maternelle directe, car Loth était le fils du frère d'Abraham. » Les Arabes considèrent l'oncle paternel comme un père, comme Allah l'a rapporté des enfants de Jacob qui dirent : « Nous adorons ton Dieu et le Dieu de tes pères Abraham, Ismaël et Isaac » — or Ismaël était l'oncle paternel de Jacob. De même, Jésus est compté parmi la descendance d'Abraham alors qu'il est le fils de sa fille. Ainsi, les enfants de Fāṭima — qu'Allah l'agrée — sont la descendance du Prophète — paix et salut sur lui. C'est sur cela que s'appuient ceux qui considèrent que les enfants des filles entrent dans le nom de « progéniture ». **Troisième question :** Abū Ḥanīfa et Ash-Shāfi'ī ont dit : celui qui fait un waqf (donation perpétuelle) sur ses enfants et les enfants de ses enfants, y entrent les enfants de ses fils et les enfants de ses filles, tant qu'ils se perpétuent. De même, s'il fait une recommandation à ses proches, y entrent les enfants des filles. La parenté selon Abū Ḥanīfa est tout lien de sang interdisant le mariage. Selon lui, sont exclus le fils de l'oncle paternel, la tante paternelle, le fils de l'oncle maternel et la tante maternelle, car ils ne sont pas des mahrams (parents interdits au mariage). Ash-Shāfi'ī a dit : la parenté comprend tout lien de sang, qu'il soit mahram ou non. Il n'exclut donc ni le fils de l'oncle paternel ni aucun autre. Mālik a dit : n'y entrent pas les enfants des filles. Sa parole : « à mes proches et à ma descendance » est comme sa parole : « à mes enfants et aux enfants de mes enfants ». Y entrent les enfants des fils et ceux qui remontent à l'agnation et à la lignée paternelle, mais n'y entrent pas les enfants des filles. Un avis similaire a déjà été rapporté d'Ash-Shāfi'ī dans « Āl 'Imrān ». Leur argument est la parole d'Allah : « Allah vous recommande au sujet de vos enfants » — or les musulmans n'ont compris de l'apparence de ce verset que les enfants de la lignée paternelle et les enfants du fils en particulier. Et Il a dit : « et au Messager et à ceux qui ont la parenté » — le Prophète — paix et salut sur lui — a donné à ses proches parmi ses oncles paternels, et non aux fils de ses oncles maternels. De même, les enfants des filles ne lui sont pas rattachés par la filiation et ne se rejoignent pas avec lui dans un père. Ibn Al-Qaṣṣār a dit : l'argument de ceux qui font entrer les filles dans les proches est la parole du Prophète — paix et salut sur lui — à propos d'Al-Ḥasan ibn 'Alī : « Ce fils mien est un maître. » Et nous ne connaissons personne qui conteste qu'on puisse dire des enfants des filles qu'ils sont des enfants pour leur grand-père maternel. Le sens l'exige, car « enfant » dérive de la génération, et ils sont générés du grand-père maternel nécessairement ; la génération par la mère est comme la génération par le père. Le Coran l'a indiqué, Allah a dit : « Et parmi sa descendance, David, Salomon... jusqu'à Sa parole : parmi les vertueux » — Il a fait de Jésus une partie de sa descendance alors qu'il est le fils de sa fille.
📜 Texte arabe source
قوله ووهبنا له إسحاق ويعقوب كلا هدينا ونوحا هدينا من قبل ومن ذريته داود وسليمان وأيوب ويوسف وموسى وهارون وكذلك نجزي المحسنينفيه مسائل :الأولى : قوله تعالى ووهبنا له إسحاق ويعقوب أي جزاء له على الاحتجاج في الدين وبذل النفس فيه .كلا هدينا أي كل واحد منهم مهتد . و " كلا " نصب ب " هدينا "ونوحا نصب ب " هدينا " الثاني . ومن ذريته أي ذرية إبراهيم . وقيل : من ذرية نوح ; قاله الفراء واختاره الطبري وغير واحد من المفسرين كالقشيري وابن عطية وغيرهما . والأول قاله الزجاج ، واعترض بأنه عد من هذه الذرية يونس ولوط وما كانا من ذرية إبراهيم . وكان لوط ابن أخيه . وقيل : ابن أخته . وقال ابن عباس : هؤلاء الأنبياء جميعا مضافون إلى ذرية إبراهيم ، وإن كان فيهم من لم تلحقه ولادة من جهته من جهة أب ولا أم ; لأن لوطا ابن أخي إبراهيم . والعرب تجعل العم أبا كما أخبر الله عن ولد يعقوب أنهم قالوا : نعبد إلهك وإله آبائك إبراهيم وإسماعيل وإسحاق وإسماعيل عم يعقوب . وعد عيسى من ذرية إبراهيم وإنما هو ابن البنت . فأولاد فاطمة رضي الله عنها ذرية النبي صلى الله عليه وسلم . وبهذا تمسك من رأى أن ولد البنات يدخلون في اسم الولد وهي :[ ص: 30 ] الثانية : قال أبو حنيفة والشافعي : من وقف وقفا على ولده وولد ولده أنه يدخل فيه ولد ولده وولد بناته ما تناسلوا . وكذلك إذا أوصى لقرابته يدخل فيه ولد البنات . والقرابة عند أبي حنيفة كل ذي رحم محرم . ويسقط عنده ابن العم والعمة وابن الخال والخالة ; لأنهم ليسوا بمحرمين . وقال الشافعي : القرابة كل ذي رحم محرم وغيره . فلم يسقط عنده ابن العم ولا غيره . وقال مالك : لا يدخل في ذلك ولد البنات . وقوله : لقرابتي وعقبي كقوله : لولدي وولد ولدي . يدخل في ذلك ولد البنين ومن يرجع إلى عصبة الأب وصلبه ، ولا يدخل في ذلك ولد البنات . وقد تقدم نحو هذا عن الشافعي في " آل عمران " . والحجة لهما قوله سبحانه : يوصيكم الله في أولادكم فلم يعقل المسلمون من ظاهر الآية إلا ولد الصلب وولد الابن خاصة . وقال تعالى : وللرسول ولذي القربى فأعطى عليه السلام القرابة منهم من أعمامه دون بني أخواله . فكذلك ولد البنات لا ينتمون إليه بالنسب ، ولا يلتقون معه في أب . قال ابن القصار : وحجة من أدخل البنات في الأقارب قوله عليه السلام للحسن بن علي إن ابني هذا سيد . ولا نعلم أحدا يمتنع أن يقول في ولد البنات إنهم ولد لأبي أمهم . والمعنى يقتضي ذلك ; لأن الولد مشتق من التولد وهم متولدون عن أبي أمهم لا محالة ; والتولد من جهة الأم كالتولد من جهة الأب . وقد دل القرآن على ذلك ، قال الله تعالى : ومن ذريته داود وسليمان إلى قوله من الصالحين فجعل عيسى من ذريته وهو ابن ابنته .
Verset 85
Tafsir de la Sourate 6, verset 85 : Il a déjà été exposé précédemment dans "An-Nisa'" l'explication des noms qui ne se déclinent pas. Dawud ne se décline pas car c'est un nom étranger (a'jami), et comme il suit le schème "Fâ'ûl" où l'article alif-lam ne convient pas, il ne se décline pas. Ilyâs est également un nom étranger. Ad-Dahhâk a dit : Ilyâs était de la descendance d'Isma'il. Al-Qutaybi a mentionné qu'il était de la tribu de Yûsha' ibn Nûn. Al-A'raj, Al-Hasan et Qatâda ont lu "Al-Yâs" en reliant l'alif. Les gens des deux sanctuaires (La Mecque et Médine), Abû 'Amr et 'Âsim ont lu "Al-Yasa'" avec un lam allégé. Les Kûfiens, sauf 'Âsim, ont lu "Al-Laysa'", et c'est ainsi qu'a lu Al-Kisâ'î. Il a réfuté la lecture de celui qui a lu "Al-Yasa'" en disant : car on ne dit pas "Al-Yaf'al" comme "Al-Yahyâ". An-Nahhâs a dit : Cette réfutation n'est pas contraignante, car les Arabes disent "Al-Ya'mal" et "Al-Yahmad", et si l'on mettait Yahyâ au nominatif indéfini, on dirait "Al-Yahyâ". Abû Hâtim a réfuté celui qui a lu "Al-Laysa'" en disant : on ne trouve pas "Laysa'". An-Nahhâs a dit : Cette réfutation n'est pas non plus contraignante, car il est venu dans la langue des Arabes "Haydar" et "Zaynab". La vérité en la matière est que c'est un nom étranger, et l'étrangeté ne se prend pas par analogie mais par audition, et les Arabes la modifient souvent. Il n'est donc pas étonnant que le nom vienne sous deux formes. Makkî a dit : Pour celui qui lit avec deux lams, l'origine du nom est "Laysa'", puis l'article alif-lam y est entré pour la définition. Si son origine était "Yasa'", l'article alif-lam n'y serait pas entré, car ils n'entrent pas sur "Yazîd" et "Yashkur", noms de deux hommes, car ce sont des noms propres définis. Quant à "Laysa'", étant indéfini, l'article alif-lam y entre pour la définition. La lecture avec un seul lam m'est plus aimable, car c'est celle de la majorité des lecteurs. Al-Mahdawî a dit : Pour celui qui lit "Al-Yasa'" avec un seul lam, le nom est "Yasa'" et l'article alif-lam y est entré de manière redondante, comme sa redondance dans "Al-Khamsata 'Ashara" (quinze), et comme dans la parole du poète : "Nous avons trouvé Yazîd ibn Al-Walîd béni, robuste, ses épaules portant les fardeaux du califat" Et ils l'ont ajouté au verbe au présent comme dans leur parole : "Il fait sortir Al-Yarbû' (le gerboise) de son terrier, et de sa maison par la vieille qui se cache" c'est-à-dire "celui qui se cache" (alladhî yataqassa'). Al-Qushayrî a dit : On a lu avec allègement du lam et avec redoublement. Le sens est unique : c'est le nom d'un prophète connu, comme Isma'il et Ibrahim, mais il est sorti du schème des noms étrangers par l'introduction de l'article alif-lam. Certaines gens ont supposé qu'Al-Yasa' était Ilyâs, mais il n'en est rien, car Allah a mentionné chacun séparément. Wahb a dit : Al-Yasa' est le compagnon d'Ilyâs, et ils étaient avant Zakariyyâ, Yahyâ et 'Îsâ. On a dit : Ilyâs est Idrîs, mais cela n'est pas correct car Idrîs est l'aïeul de Nûh, et Ilyâs est de sa descendance. On a dit : Ilyâs est Al-Khidr. Et on a dit : Non, c'est Al-Yasa' qui est Al-Khidr.
📜 Texte arabe source
قد تقدم في " النساء " بيان ما لا ينصرف من هذه الأسماء ولم ينصرف داود لأنه اسم أعجمي ، ولما كان على فاعول لا يحسن فيه الألف واللام لم ينصرف . وإلياس أعجمي . قال الضحاك : كان إلياس من ولد إسماعيل . وذكر القتبي قال : كان من سبط يوشع بن نون . وقرأ الأعرج والحسن وقتادة " والياس " بوصل الألف .وقرأ أهل الحرمين وأبو عمرو وعاصم " واليسع " بلام مخففة . وقرأ الكوفيون إلا عاصما " والليسع " وكذا قرأ الكسائي ، ورد قراءة من قرأ واليسع قال : لأنه لا يقال اليفعل مثل اليحيى . قال النحاس : وهذا الرد لا يلزم ، والعرب تقول : اليعمل واليحمد ، ولو نكرت يحيى لقلت اليحيى . ورد أبو حاتم على من قرأ [ ص: 31 ] الليسع وقال : لا يوجد ليسع . وقال النحاس : وهذا الرد لا يلزم ، فقد جاء في كلام العرب حيدر وزينب ، والحق في هذا أنه اسم أعجمي ، والعجمة لا تؤخذ بالقياس إنما تؤخذ سماعا والعرب تغيرها كثيرا ، فلا ينكر أن يأتي الاسم بلغتين . قال مكي : من قرأ بلامين فأصل الاسم ليسع ، ثم دخلت الألف واللام للتعريف . ولو كان أصله يسع ما دخلته الألف واللام ; إذ لا يدخلان على يزيد ويشكر : اسمين لرجلين ; لأنهما معرفتان علمان . فأما ليسع نكرة فتدخله الألف واللام للتعريف ، والقراءة بلام واحدة أحب إلي ; لأن أكثر القراء عليه . وقال المهدوي : من قرأ اليسع بلام واحدة فالاسم يسع ، ودخلت الألف واللام زائدتين ، كزيادتهما في نحو الخمسة عشر ، وفي نحو قوله :وجدنا يزيد بن الوليد مباركا شديدا بأعباء الخلافة كاهلهوقد زادوها في الفعل المضارع نحو قوله :فيستخرج اليربوع من نافقائه ومن بيته بالشيخة اليتقصعيريد الذي يتقصع . قال القشيري : قرئ بتخفيف اللام والتشديد . والمعنى واحد في أنه اسم لنبي معروف ; مثل إسماعيل وإبراهيم ، ولكن خرج عما عليه الأسماء الأعجمية بإدخال الألف واللام . وتوهم قوم أن اليسع هو إلياس ، وليس كذلك ; لأن الله تعالى أفرد كل واحد بالذكر . وقال وهب : اليسع هو صاحب إلياس ، وكانا قبل زكرياء ويحيى وعيسى . وقيل : إلياس هو إدريس وهذا غير صحيح لأن إدريس جد نوح وإلياس من ذريته . وقيل : إلياس هو الخضر . وقيل : لا ، بل اليسع هو الخضر .
Verset 86
"Loth" : un nom étranger (non arabe) qui a été décliné en raison de sa légèreté. Son étymologie sera mentionnée dans "Al-A'raf".
📜 Texte arabe source
" لوطا " اسم أعجمي انصرف لخفته .وسيأتي اشتقاقه في " الأعراف " .
Verset 87
Parole d'Allah : « Et parmi leurs pères, leurs descendants et leurs frères, Nous les avons élus et guidés vers un droit chemin. » Parole d'Allah : « Et parmi leurs pères, leurs descendants et leurs frères » — « parmi » (min) indique ici la partialité ; c'est-à-dire que Nous avons guidé une partie de leurs pères, de leurs descendants et de leurs frères. « Et Nous les avons élus » (wajtabaynāhum) — Mujāhid a dit : « Nous les avons purifiés ». Selon les linguistes, cela signifie « Nous les avons choisis » ; le terme dérive de *jabaytu al-mā'a fī al-ḥawḍ*, c'est-à-dire « j'ai rassemblé l'eau dans le bassin ». Ainsi, l'élection (*ijtibā'*) consiste à réunir celui que tu élis à ta propre intimité. Al-Kisā'ī a dit : « Et j'ai rassemblé l'eau dans le bassin » (*jabaytu*), avec un *alif* raccourci. Et *al-jābiya* désigne le bassin. Il a dit : « Comme le bassin du vieillard irakien qui déborde ». La signification de l'élection (*iṣṭifā'*) et de la guidance (*hidāya*) a déjà été exposée précédemment.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ومن آبائهم وذرياتهم وإخوانهم واجتبيناهم وهديناهم إلى صراط مستقيم قوله تعالى ومن آبائهم وذرياتهم من للتبعيض ; أي هدينا بعض آبائهم وذرياتهم وإخوانهم .واجتبيناهم قال مجاهد : خلصناهم ، وهو عند أهل اللغة بمعنى اخترناهم ; مشتق من جبيت الماء في الحوض أي جمعته . فالاجتباء ضم الذي تجتبيه إلى خاصتك . قال الكسائي : وجبيت الماء في الحوض جبا ، مقصور . والجابية الحوض . قال : كجابية الشيخ العراقي تفهق [ ص: 32 ] وقد تقدم معنى الاصطفاء والهداية .
Verset 88
Parole d'Allah : « Voilà la guidance d'Allah, par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et s'ils avaient associé (à Allah), leurs œuvres auraient été vaines. » Parole d'Allah : « Voilà la guidance d'Allah, par laquelle Il guide qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et s'ils avaient associé (à Allah) » c'est-à-dire : s'ils avaient adoré autre que Moi, leurs œuvres auraient été vaines, mais Je les ai préservés. « Al-hubût » signifie l'annulation. Cela a déjà été évoqué dans la sourate « Al-Baqarah ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ذلك هدى الله يهدي به من يشاء من عباده ولو أشركوا لحبط عنهم ما كانوا يعملون قوله تعالى : ذلك هدى الله يهدي به من يشاء من عباده ولو أشركوا أي لو عبدوا غيري لحبطت أعمالهم ، ولكني عصمتهم . والحبوط البطلان . وقد تقدم في " البقرة " .
Verset 89
Exégèse de la Sourate 6, verset 89 : La parole d'Allah : « Ce sont ceux-là à qui Nous avons donné l'Écriture, la Sagesse et la Prophétie » — [la structure est] un sujet et un prédicat. « La Sagesse » signifie la science et la compréhension profonde de la religion. « Si donc ils y mécroient » — c'est-à-dire à Nos signes. « Ces gens-là » — c'est-à-dire les mécréants de ton époque, ô Muhammad. « Nous l'avons confiée » — c'est la réponse de la condition ; c'est-à-dire que Nous avons confié la foi en ces signes à un peuple qui n'y est pas mécréant. Il s'agit des Ansâr de Médine et des Muhâjirûn de La Mecque. Qatâda a dit : « Il s'agit des prophètes qu'Allah a évoqués. » An-Nahhâs a dit : « Cette parole est plus conforme au sens, car il est dit ensuite : "Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés ; suis donc leur guidée." » Abû Rajâ' a dit : « Ce sont les anges. » Et il a été dit : « C'est général, englobant tout croyant parmi les djinns, les hommes et les anges. » La préposition « bi » dans « bi-kâfirîn » est surabondante, à titre de renforcement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى أولئك الذين آتيناهم الكتاب والحكم والنبوة ابتداء وخبر والحكم العلم والفقه .فإن يكفر بها أي بآياتنا .هؤلاء أي كفار عصرك يا محمد .فقد وكلنا بها جواب الشرط ; أي وكلنا بالإيمان بهاقوما ليسوا بها بكافرين يريد الأنصار من أهل المدينة والمهاجرين من أهل مكة . وقال قتادة : يعني النبيين الذين قص الله عز وجل . قال النحاس : وهذا القول أشبه بالمعنى ; لأنه قال بعد : أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده . وقال أبو رجاء : هم الملائكة . وقيل : هو عام في كل مؤمن من الجن والإنس والملائكة . والباء في " بكافرين " زائدة على جهة التأكيد .
Verset 90
**Tafsir de la Sourate 6, verset 90 :** La parole d'Allah : « Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés : suis donc leur guidée. » Il y a deux questions à ce sujet : **Première question :** La parole d'Allah : « suis donc leur guidée ». L'iqtidâ' (le fait de suivre) consiste à rechercher la conformité avec l'action d'autrui. On a dit : le sens est « sois patient comme ils ont été patients ». On a dit aussi : le sens de « suis donc leur guidée » est l'unicité d'Allah (tawhîd), car les législations (sharâ'i') diffèrent entre elles. Certains savants se sont appuyés sur ce verset pour établir l'obligation de suivre les législations des Prophètes dans ce qui n'est pas mentionné dans notre texte sacré (le Coran). Comme dans le Sahîh de Muslim et autres : la sœur d'Ar-Rubayyi', mère de Hâritha, avait blessé une personne. Ils portèrent l'affaire devant le Prophète (paix et salut sur lui). Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : « La rétorsion ! La rétorsion ! » Ar-Rubayyi' dit alors : « Ô Messager d'Allah ! Fera-t-on subir la rétorsion à une telle ? Par Allah, on ne lui fera pas subir la rétorsion ! » Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : « Gloire à Allah ! Ô Ar-Rubayyi', la rétorsion est le Livre d'Allah. » Elle dit : « Par Allah, on ne lui fera jamais subir la rétorsion. » Elle ne cessa de discuter jusqu'à ce qu'ils acceptèrent la compensation (diyah). Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit alors : « Il est parmi les serviteurs d'Allah celui qui, s'il jure par Allah, Allah exauce son serment. » Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) s'appuya sur Sa parole : « Et Nous leur avons prescrit dans la Thora : vie pour vie » (verset 45 de la Sourate Al-Mâ'idah). Or, il n'y a dans le Livre d'Allah aucun texte explicite sur la rétorsion concernant la dent, si ce n'est dans ce verset ; or il s'agit d'un récit de la législation de la Thora, et malgré cela, il (le Prophète) en a jugé et s'y est référé. C'est vers cela que s'est orienté la plupart des compagnons de Mâlik et des compagnons d'Ash-Shâfi'î, à savoir qu'il est obligatoire d'agir selon ce qui s'y trouve (dans les législations antérieures). Ibn Bukayr a dit : « C'est ce qu'exigent les fondements de Mâlik. » Beaucoup de compagnons de Mâlik, des compagnons d'Ash-Shâfi'î et des Mu'tazila s'y sont opposés, en raison de la parole d'Allah : « À chacun de vous, Nous avons assigné une législation et une voie à suivre » (verset 48 de la Sourate Al-Mâ'idah). Mais cela ne constitue pas un argument valable, car il est possible que cela soit restreint à ce qui n'est pas rapporté dans votre Livre parmi les récits les concernant. Dans le Sahîh d'Al-Bukhârî, d'après Al-'Awwâm, il dit : « J'ai interrogé Mujâhid au sujet de la prosternation de la sourate "Sâd". Il dit : J'ai interrogé Ibn 'Abbâs au sujet de la prosternation de "Sâd", et il dit : Ne récites-tu pas : "Et parmi sa descendance, Dâwûd, Sulaymân..." jusqu'à Sa parole : "Ce sont ceux-là qu'Allah a guidés : suis donc leur guidée" ? Or Dâwûd (que la paix soit sur lui) faisait partie de ceux dont votre Prophète (paix et salut sur lui) a reçu l'ordre de suivre la guidée. » **Deuxième question :** Hamza et Al-Kisâ'î ont lu « iqtadi qul » (suis donc, dis) sans le hâ' (de liaison) dans la jonction (wasl). Ibn 'Âmir a lu « iqtadihi qul » (suis-le donc, dis). An-Nahhâs a dit : « Ceci est un solécisme (lahn), car ce hâ' sert à clarifier la voyelle à la pause (waqf) et n'est ni un hâ' de pronom (idmâr), ni suivi d'un wâw ou d'un yâ'. De même, il n'est pas permis de dire "fabi-hadâhum iqtad qul". » Celui qui évite le solécisme et suit la graphie du Coran (le rasm) lit « fabi-hadâhum iqtadih » (suis donc leur guidée) et s'arrête sans faire la jonction ; car s'il fait la jonction avec le hâ', il commet un solécisme, et s'il le supprime, il contredit la graphie. La majorité (jumhûr) a lu avec le hâ' dans la jonction, en ayant l'intention de la pause ou en ayant l'intention de la continuité, suivant ainsi sa présence dans la graphie. Ibn 'Ayyâsh et Hishâm ont lu « iqtadihi qul » avec la kasra sur le hâ', ce qui est une erreur inadmissible en arabe. **La parole d'Allah : « Dis : Je ne vous demande pas pour cela de salaire »** c'est-à-dire une récompense pour le Coran. **« Ceci n'est qu'un rappel pour l'univers »** c'est-à-dire : ceci (le Coran) est une exhortation pour les créatures. Il a attribué la guidée à eux (les Prophètes) en disant : « suis donc leur guidée », parce que la guidée s'est réalisée par eux. Et Il a dit : « Telle est la guidée d'Allah », parce que c'est Lui le Créateur de la guidée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتدهفيه مسألتان :الأولى قوله تعالى : فبهداهم اقتده الاقتداء طلب موافقة الغير في فعله . فقيل : المعنى اصبر كما صبروا . وقيل : معنى فبهداهم اقتده التوحيد ، والشرائع مختلفة . وقد احتج بعض العلماء بهذه الآية على وجوب اتباع شرائع الأنبياء فيما عدم فيه النص ; كما في صحيح مسلم وغيره : أن أخت الربيع أم حارثة جرحت إنسانا فاختصموا إلى النبي صلى الله عليه وسلم ; فقال [ ص: 33 ] رسول الله صلى الله وعليه وسلم : القصاص القصاص . فقالت أم الربيع : يا رسول الله أيقتص من فلانة ؟ والله لا يقتص منها . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : سبحان الله يا أم الربيع القصاص كتاب الله . قالت : والله لا يقتص منها أبدا . قال : فما زالت حتى قبلوا الدية . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن من عباد الله من لو أقسم على الله لأبره . فأحال رسول الله صلى الله عليه وسلم على قوله : وكتبنا عليهم فيها أن النفس بالنفس الآية . وليس في كتاب الله تعالى نص على القصاص في السن إلا في هذه الآية ; وهي خبر عن شرع التوراة ومع ذلك فحكم بها وأحال عليها . وإلى هذا ذهب معظم أصحاب مالك وأصحاب الشافعي ، وأنه يجب العمل بما وجد منها . قال ابن بكير : وهو الذي تقتضيه أصول مالك وخالف في ذلك كثير من أصحاب مالك وأصحاب الشافعي والمعتزلة ; لقوله تعالى : لكل جعلنا منكم شرعة ومنهاجا . وهذا لا حجة فيه ; لأنه يحتمل التقييد إلا فيما قص عليكم من الأخبار عنهم مما لم يأت في كتابكم . وفي صحيح البخاري عن العوام قال : سألت مجاهدا عن سجدة " ص " فقال : سألت ابن عباس عن سجدة " ص " فقال : أوتقرأ ومن ذريته داود وسليمان إلى قوله أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده ؟ وكان داود عليه السلام ممن أمر نبيكم صلى الله عليه وسلم بالاقتداء به .الثانية : قرأ حمزة والكسائي " اقتد قل " بغير هاء في الوصل . وقرأ ابن عامر " اقتدهي قل " . قال النحاس : وهذا لحن ; لأن الهاء لبيان الحركة في الوقف وليست بهاء إضمار ولا بعدها واو ولا ياء ، وكذلك أيضا لا يجوز " فبهداهم اقتد قل " . ومن اجتنب اللحن واتبع السواد قرأ " فبهداهم اقتده " فوقف ولم يصل ; لأنه إن وصل بالهاء لحن وإن حذفها خالف السواد . وقرأ الجمهور بالهاء في الوصل على نية الوقف وعلى نية الإدراج اتباعا لثباتها في الخط . وقرأ ابن عياش وهشام " اقتده قل " بكسر الهاء ، وهو غلط لا يجوز في العربية .[ ص: 34 ] قوله تعالى قل لا أسألكم عليه أجرا أي جعلا على القرآن .إن هو أي القرآن .إلا ذكرى للعالمين أي هو موعظة للخلق . وأضاف الهداية إليهم فقال : " فبهداهم اقتده " لوقوع الهداية بهم . وقال : ذلك هدى الله لأنه الخالق للهداية .
Verset 91
Et ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit être estimé, lorsqu'ils ont dit : « Allah n'a rien fait descendre sur un être humain. » Dis : « Qui a fait descendre le Livre que Moïse a apporté, comme lumière et guide pour les gens ? Vous le mettez en feuillets, que vous montrez, tout en en cachant beaucoup. Et on vous a enseigné ce que ni vous ni vos pères ne saviez. » Dis : « C'est Allah. » Puis laisse-les s'amuser dans leur égarement. Sa parole : « Et ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit être estimé », c'est-à-dire dans ce qui Lui est obligatoire, ce qui Lui est impossible et ce qui Lui est permis. Ibn Abbas a dit : « Ils n'ont pas cru qu'Il est capable de toute chose. » Al-Hasan a dit : « Ils ne L'ont pas glorifié comme Il doit être glorifié. » Cela vient de leur parole : « Untel a du mérite (qadr). » L'explication de cela est que lorsqu'ils ont dit : « Allah n'a rien fait descendre sur un être humain », ils ont attribué à Allah le fait qu'Il n'établit pas de preuve contre Ses serviteurs et ne leur ordonne pas ce qui contient leur bien-être ; ils ne L'ont donc pas glorifié comme Il doit être glorifié, ni ne L'ont connu comme Il doit être connu. Abu Ubayda a dit : « C'est-à-dire qu'ils n'ont pas connu Allah comme Il doit être connu. » Al-Nahhas a dit : « Ce sens est bon, car le sens de "j'ai estimé (qadartu) la chose" et "je l'ai mesurée (qaddartu)" est que j'ai connu sa mesure. Ce qui le confirme est Sa parole : "lorsqu'ils ont dit : Allah n'a rien fait descendre sur un être humain", c'est-à-dire qu'ils ne L'ont pas connu comme Il doit être connu, puisqu'ils ont nié qu'Il envoie un messager. » Les deux sens sont proches. On a aussi dit : « Ils n'ont pas estimé les bienfaits d'Allah comme ils doivent être estimés. » Abu Haywa a lu « wa mā qadarū Allāha ḥaqqa qadarihi » avec la fatḥa sur le dāl, ce qui est une variante linguistique. Sa parole : « lorsqu'ils ont dit : Allah n'a rien fait descendre sur un être humain » — Ibn Abbas et d'autres ont dit : « Cela désigne les associateurs de Quraysh. » Al-Hasan et Sa'id ibn Jubayr ont dit : « Celui qui a dit cela était un des juifs ; il a dit : Allah n'a fait descendre aucun livre du ciel. » Al-Suddi a dit : « Son nom était Finhas. » D'après Sa'id ibn Jubayr également, il a dit : « C'est Malik ibn al-Sayf. Il est venu disputer avec le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui. Le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, lui dit : "Je t'adjure par Celui qui a fait descendre la Torah sur Moïse : ne trouves-tu pas dans la Torah qu'Allah déteste le savant obèse ?" — Or il était un savant obèse. Il se mit en colère et dit : "Par Allah, Allah n'a rien fait descendre sur un être humain." Ses compagnons qui étaient avec lui lui dirent : "Malheur à toi ! Pas même sur Moïse ?" Il dit : "Par Allah, Allah n'a rien fait descendre sur un être humain." Alors le verset fut révélé. » Puis, en réfutation de leur parole et en réponse à eux : « Dis : "Qui a fait descendre le Livre que Moïse a apporté, comme lumière et guide pour les gens ? Vous le mettez en feuillets" », c'est-à-dire sur des feuillets, « que vous montrez, tout en en cachant beaucoup » — cela concerne les juifs qui ont caché la description du Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, et d'autres prescriptions. « Dis : "Qui a fait descendre le Livre que Moïse a apporté" » — c'est une adresse aux associateurs. Et Sa parole : « Vous le mettez en feuillets » concerne les juifs. Et Sa parole : « Et on vous a enseigné ce que ni vous ni vos pères ne saviez » concerne les musulmans. Cela est correct selon la lecture de celui qui lit « yaj'alūnahu qarāṭīsa yubdūnahā wa yukhfūna » (avec le yā'). Quant à la lecture avec le tā' (« taj'alūnahu... tubdūnahā wa tukhfūna »), le sens est que tout cela concerne les juifs, et le sens de « Et on vous a enseigné ce que vous ne saviez pas » est : « On vous a enseigné ce que vous ne saviez pas, vous et vos pères », comme un rappel de faveur sur eux par la descente de la Torah. La Torah fut mise en feuillets, c'est pourquoi Il dit « qarāṭīs » (feuillets) « que vous montrez », c'est-à-dire que vous montrez les feuillets. C'est un blâme contre eux ; c'est pourquoi les savants ont désapprouvé l'écriture du Coran en parties séparées. « Dis : "C'est Allah" » — c'est-à-dire : Dis, ô Muhammad : « C'est Allah qui a fait descendre ce Livre sur Moïse, et ce Livre-ci sur moi. » Ou bien : « Dis : C'est Allah qui vous a enseigné le Livre. » « Puis laisse-les s'amuser dans leur égarement » — c'est-à-dire : jouant. Si c'était une réponse à l'impératif, on dirait « yal'abū » (qu'ils jouent). Le sens de la parole est une menace. On a dit : cela fait partie des versets abrogés par le combat. Puis on a dit : « yaj'alūnahu » (vous le mettez) est en position d'adjectif pour Sa parole « nūran wa hudan » (lumière et guide), et serait alors dans la relative. Il est possible qu'il soit une phrase indépendante, et l'estimation serait : « Vous le mettez en feuillets. » Et Sa parole : « que vous montrez, tout en en cachant beaucoup » — il est possible que ce soit un adjectif pour « qarāṭīs » (feuillets), car l'indéfini peut être qualifié par une phrase. Et il est possible que ce soit une phrase indépendante, comme cela a été mentionné précédemment.
📜 Texte arabe source
وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنزل الله على بشر من شيء قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى نورا وهدى للناس تجعلونه قراطيس تبدونها وتخفون كثيرا وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم قل الله ثم ذرهم في خوضهم يلعبونقوله تعالى وما قدروا الله حق قدره أي فيما وجب له واستحال عليه وجاز . قال ابن عباس : ما آمنوا أنه على كل شيء قدير . وقال الحسن : ما عظموه حق عظمته . وهذا يكون من قولهم : لفلان قدر . وشرح هذا أنهم لما قالوا : ما أنزل الله على بشر من شيء نسبوا الله عز وجل إلى أنه لا يقيم الحجة على عباده ، ولا يأمرهم بما لهم فيه الصلاح ; فلم يعظموه حق عظمته ولا عرفوه حق معرفته . وقال أبو عبيدة : أي ما عرفوا الله حق معرفته . قال النحاس : وهذا معنى حسن ; لأن معنى قدرت الشيء وقدرته عرفت مقداره . ويدل عليه قوله تعالى : إذ قالوا ما أنزل الله على بشر من شيء أي لم يعرفوه حق معرفته ; إذ أنكروا أن يرسل رسولا . والمعنيان متقاربان . وقد قيل : وما قدروا نعم الله حق تقديرها . وقرأ أبو حيوة " وما قدروا الله حق قدره " بفتح الدال ، وهي لغة .إذ قالوا ما أنزل الله على بشر من شيء قال ابن عباس وغيره : يعني مشركي قريش . وقال الحسن وسعيد بن جبير : الذي قاله أحد اليهود ، قال : لم ينزل الله كتابا من السماء . قال السدي : اسمه فنحاص . وعن سعيد بن جبير أيضا قال : هو مالك بن الصيف ، جاء يخاصم النبي صلى الله عليه وسلم فقال له النبي صلى الله عليه وسلم : أنشدك بالذي أنزل التوراة على موسى أما تجد في التوراة أن الله يبغض الحبر السمين ؟ - وكان حبرا سمينا - فغضب وقال : والله ما أنزل الله على بشر من شيء . فقال له أصحابه الذين معه : ويحك ! ولا على موسى ؟ فقال : والله ما أنزل الله على بشر من شيء فنزلت الآية . ثم قال نقضا لقولهم وردا عليهم : [ ص: 35 ] " قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى نورا وهدى للناس يجعلونه قراطيس " أي في قراطيس يبدونها ويخفون كثيرا هذا لليهود الذين أخفوا صفة النبي صلى الله عليه وسلم وغيرها من الأحكام .قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى خطاب للمشركين .وقوله : " يجعلونه قراطيس " لليهود .وقوله وعلمتم ما لم تعلموا أنتم ولا آباؤكم للمسلمين وهذا يصح على قراءة من قرأ " يجعلونه قراطيس يبدونها ويخفون " بالياء . والوجه على قراءة التاء أن يكون كله لليهود ، ويكون معنى وعلمتم ما لم تعلموا أي وعلمتم ما لم تكونوا تعلمونه أنتم ولا آباؤكم على وجه المن عليهم بإنزال التوراة . وجعلت التوراة صحفا فلذلك قال قراطيس تبدونها أي تبدون القراطيس . وهذا ذم لهم ; ولذلك كره العلماء كتب القرآن أجزاء ." قل الله " أي قل يا محمد الله الذي أنزل ذلك الكتاب على موسى وهذا الكتاب علي . أو قل : الله علمكم الكتاب .ثم ذرهم في خوضهم يلعبون أي لاعبين ، ولو كان جوابا للأمر لقال يلعبوا . ومعنى الكلام التهديد . وقيل : هو من المنسوخ بالقتال ; ثم قيل : " يجعلونه " في موضع الصفة لقوله " نورا وهدى " فيكون في الصلة . ويحتمل أن يكون مستأنفا ، والتقدير : يجعلونه ذا قراطيس . وقوله : " يبدونها ويخفون كثيرا " يحتمل أن يكون صفة لقراطيس ; لأن النكرة توصف بالجمل . ويحتمل أن يكون مستأنفا حسبما تقدم .
Verset 92
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 92 : Parole d'Allah : « Et ceci est un Livre que Nous avons fait descendre, béni, confirmant ce qui était avant lui, afin que tu avertisses la Mère des cités et ceux qui l'entourent. Ceux qui croient à l'au-delà croient à ceci, et ils sont assidus à leur prière. » Parole d'Allah : « Et ceci est un Livre » — c'est-à-dire le Coran. « Que Nous avons fait descendre » — c'est une qualification. « Béni » — c'est-à-dire dans lequel il y a une bénédiction, et la bénédiction est l'accroissement. Il est permis de le mettre à l'accusatif en dehors du Coran, comme état. De même : « Confirmant ce qui était avant lui » — c'est-à-dire les Livres révélés avant lui, car il les confirme dans la négation du polythéisme et l'affirmation de l'unicité divine. « Afin que tu avertisses la Mère des cités et ceux qui l'entourent » — Il veut dire La Mecque, et le sens visé est ses habitants ; le complément a donc été supprimé, c'est-à-dire : Nous l'avons fait descendre pour la bénédiction et l'avertissement. « Et ceux qui l'entourent » — c'est-à-dire toutes les contrées. « Ceux qui croient à l'au-delà » — Il veut dire les disciples de Muhammad, paix et salut sur lui ; la preuve en est Sa parole : « Et ils sont assidus à leur prière ». Et la foi de celui qui croit à l'au-delà sans croire au Prophète, paix et salut sur lui, ni à son Livre, n'est pas prise en compte.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهذا كتاب أنزلناه مبارك مصدق الذي بين يديه ولتنذر أم القرى ومن حولها والذين يؤمنون بالآخرة يؤمنون به وهم على صلاتهم يحافظونقوله تعالى وهذا كتاب يعني القرآن" أنزلناه " صفة" مبارك " أي بورك فيه ، والبركة الزيادة . ويجوز نصبه في غير القرآن على الحال .وكذا " مصدق الذي بين يديه " أي من الكتب المنزلة قبله ، فإنه يوافقها في نفي الشرك وإثبات التوحيد .ولتنذر أم القرى ومن حولها يريد مكة والمراد أهلها ، فحذف المضاف ; أي أنزلناه للبركة والإنذار . " ومن حولها " يعني جميع الآفاق .والذين يؤمنون بالآخرة يريد [ ص: 36 ] أتباع محمد صلى الله عليه وسلم ; بدليل قوله : وهم على صلاتهم يحافظون .وإيمان من آمن بالآخرة ولم يؤمن بالنبي عليه السلام ولا بكتابه غير معتد به .
Verset 93
Tafsir de la Sourate 6, verset 93 : Sa parole : « Et quel est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah ou qui dit : "Il m'a été révélé", alors que rien ne lui a été révélé, et celui qui dit : "Je vais faire descendre quelque chose de semblable à ce qu'Allah a fait descendre" ? Si tu voyais les injustes dans les affres de la mort, et les anges tendant leurs mains (disant) : "Sortez vos âmes ! Aujourd'hui vous serez récompensés par le châtiment de l'humiliation, pour ce que vous disiez sur Allah autrement que la vérité, et parce que vous vous enorgueillissiez de Ses versets." » Sa parole — qu'Il soit exalté — : « Et quel est plus injuste » : c'est une phrase nominale composée d'un sujet et d'un prédicat ; c'est-à-dire : nul n'est plus injuste que celui qui invente, c'est-à-dire forge un mensonge. « Ou qui dit : "Il m'a été révélé" » : il prétend alors être un prophète, « alors que rien ne lui a été révélé ». Ceci fut révélé au sujet de Musaylima le menteur de Yamama, d'al-Aswad al-'Ansī, et de Sajāh, l'épouse de Musaylima ; tous prétendirent à la prophétie et affirmèrent qu'Allah leur avait révélé quelque chose. Qatāda dit : « Il nous est parvenu qu'Allah a révélé cela au sujet de Musaylima » ; et Ibn 'Abbās l'a également dit. Je dis : « Et de cette catégorie fait partie celui qui se détourne de la jurisprudence (fiqh), des traditions prophétiques (sunan) et de ce sur quoi étaient les prédécesseurs (salaf) parmi les traditions, puis dit : "Il m'est venu à l'esprit ceci" ou "Mon cœur m'a informé de cela" ; ils jugent alors selon ce qui leur vient à l'esprit et ce qui domine parmi leurs pensées, prétendant que cela est dû à la pureté de leurs cœurs de toute souillure et à leur vacuité de tout ce qui est étranger, de sorte que les sciences divines et les vérités seigneuriales se dévoilent à eux, qu'ils s'arrêtent sur les secrets des universaux, connaissent les jugements des particuliers, et s'en passent des jugements des lois universelles. Ils disent : "Ces jugements légaux généraux ne s'appliquent qu'aux stupides et au commun des gens ; quant aux saints (awliyā') et aux gens de la spécificité, ils n'ont pas besoin de ces textes." Et il est rapporté dans ce qu'ils transmettent : "Consulte ton cœur, même si les muftis te donnent un avis." Ils s'appuient sur cela par l'histoire d'al-Khidr, et que celui-ci se passa de ce que possédait Moïse parmi les compréhensions, grâce à ce qui lui fut dévoilé de ces sciences. Or cette parole est hérésie (zandaqa) et mécréance ; celui qui la prononce doit être tué sans être invité à se repentir, et il n'est pas besoin avec cela de question ni de réponse ; car il en découle la destruction des jugements et l'affirmation de prophètes après notre Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue. Et ce sens sera davantage explicité dans la sourate "al-Kahf", si Allah le veut. » Sa parole — qu'Il soit exalté — : « Et celui qui dit : "Je vais faire descendre quelque chose de semblable à ce qu'Allah a fait descendre" » : « man » (celui qui) est au cas indirect ; c'est-à-dire : et quel est plus injuste que celui qui dit : « Je vais faire descendre quelque chose de semblable à ce qu'Allah a fait descendre ». Le visé est 'Abd Allah ibn Sa'd ibn Abī Sarh, qui écrivait la révélation pour le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — puis apostasia et rejoignit les associateurs. La cause de cela, selon ce que mentionnent les exégètes, est que lorsque fut révélé le verset de la sourate "al-Mu'minūn" : « Nous avons certes créé l'homme d'un extrait d'argile », le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — l'appela et lui dicta le verset ; lorsqu'il parvint à Sa parole : « Puis Nous l'avons transformé en une autre création », 'Abd Allah s'étonna du détail de la création de l'homme et dit : « Que soit béni Allah, le Meilleur des créateurs ! » Le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — dit alors : « C'est ainsi qu'il m'a été révélé. » 'Abd Allah douta alors et dit : « Si Muhammad est véridique, alors il m'a été révélé comme il lui a été révélé ; et s'il est menteur, alors j'ai dit comme il a dit. » Il apostasia alors de l'islam et rejoignit les associateurs. C'est cela Sa parole : « Et celui qui dit : "Je vais faire descendre quelque chose de semblable à ce qu'Allah a fait descendre" ». Ceci est rapporté par al-Kalbī d'après Ibn 'Abbās. Et Muhammad ibn Ishāq l'a mentionné, disant : Shurahbīl m'a rapporté : « Cela fut révélé au sujet de 'Abd Allah ibn Sa'd ibn Abī Sarh et de celui qui dit : "Je vais faire descendre quelque chose de semblable à ce qu'Allah a fait descendre" ; il apostasia de l'islam. Lorsque le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — entra à La Mecque, il ordonna de le tuer, ainsi que 'Abd Allah ibn Khatal et Muqays ibn Sabāba, même s'ils étaient trouvés sous les tentures de la Ka'ba. 'Abd Allah ibn Abī Sarh s'enfuit alors auprès de 'Uthmān — qu'Allah l'agrée — car il était son frère de lait ; la mère de 'Uthmān l'avait allaité. 'Uthmān le cacha jusqu'à ce qu'il l'amène au Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — après que les gens de La Mecque furent rassurés, et il demanda pour lui l'aman (sauvegarde). Le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — resta silencieux longtemps, puis dit : « Oui. » Lorsque 'Uthmān s'en alla, le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — dit : « Je ne suis resté silencieux que pour que l'un de vous se lève et lui tranche la nuque. » Un homme des Ansār dit : « Que n'as-tu fait signe, ô Messager d'Allah ? » Il dit : « Il ne convient pas qu'un prophète ait des yeux traîtres. » Abū 'Umar dit : « 'Abd Allah ibn Sa'd ibn Abī Sarh embrassa l'islam le jour de la conquête (de La Mecque) et son islam fut excellent ; rien de blâmable n'apparut de lui après cela. Il fut l'un des nobles, des intelligents et des généreux parmi les Quraysh, le cavalier des Banū 'Āmir ibn Lu'ayy compté parmi eux. Puis 'Uthmān le nomma gouverneur de l'Égypte en l'an vingt-cinq. L'Ifriqiya fut conquise par ses mains en l'an vingt-sept. Il en partit en expédition contre les Noirs du pays de Nubie en l'an trente et un, et c'est lui qui conclut avec eux la trêve qui dure encore aujourd'hui. Il fit l'expédition des mâts (al-Sawārī) dans le pays des Romains en l'an trente-quatre. Lorsqu'il revint de ses missions, Ibn Abī Hudhayfa l'empêcha d'entrer à Fustāt ; il se rendit alors à 'Asqalān et y demeura jusqu'à ce que 'Uthmān — qu'Allah l'agrée — fût tué. On dit plutôt qu'il demeura à al-Ramla jusqu'à sa mort, fuyant la discorde (fitna). Il invoqua son Seigneur : "Ô Allah, fais que le sceau de mon œuvre soit la prière de l'aube." Il fit ses ablutions, puis pria ; il récita dans la première rak'a la Fatiha et la sourate al-'Ādiyāt, et dans la seconde la Fatiha et une sourate ; puis il fit le salām à droite, et alors qu'il allait faire le salām à gauche, Allah saisit son âme. Tout cela est rapporté par Yazīd ibn Abī Habīb et d'autres. Il ne prêta allégeance ni à 'Alī ni à Mu'āwiya — qu'Allah les agrée tous deux. Sa mort eut lieu avant que les gens ne se rassemblent sur Mu'āwiya. On dit qu'il mourut en Ifriqiya. Le plus correct est qu'il mourut à 'Asqalān en l'an trente-six ou trente-sept. On dit aussi en l'an trente-six. Et Hafs ibn 'Umar rapporte d'al-Hakam ibn Abān, d'après 'Ikrima, que ce verset fut révélé au sujet d'al-Nadr ibn al-Hārith ; car il s'opposa au Coran en disant : « Par celles qui broient, broyant ; par celles qui pétrissent, pétrissant ; par celles qui cuisent le pain, cuisant ; par celles qui avalent, avalant. » Sa parole — qu'Il soit exalté — : « Et si tu voyais les injustes dans les affres de la mort » : c'est-à-dire ses difficultés et ses agonies. La « ghamra » (affres) est la difficulté ; son origine est la chose qui submerge les choses et les recouvre. De là vient « l'eau l'a submergé » (ghamarahū al-mā'). Puis elle fut employée au sens des difficultés et des choses pénibles. De là viennent « les affres de la guerre » (ghamarāt al-harb). Al-Jawharī dit : « La ghamra est la difficulté, et son pluriel est ghamar, comme nawba et nuwab. » Al-Qutāmī dit en décrivant l'arche de Noé — sur lui la paix : « Et vint pour celle-là le moment de la décrue des affres » Et « les affres de la mort » sont ses difficultés. « Et les anges tendant leurs mains » : phrase nominale composée d'un sujet et d'un prédicat. L'original est « bāsitūn » (tendant). On dit : avec le châtiment et les marteaux de fer ; selon al-Hasan et al-Dahhāk. On dit aussi : pour saisir leurs âmes ; et dans la révélation : « Et si tu voyais lorsque les anges rappellent les âmes de ceux qui ont mécru, frappant leurs visages et leurs dos » — ce verset réunit les deux avis. On dit : « il a tendu sa main vers lui avec une chose désagréable » (basata ilayhi yadahu bi-l-makrūh). « Sortez vos âmes » : c'est-à-dire délivrez-les du châtiment si vous le pouvez ; c'est un reproche. On dit aussi : sortez-les de force ; car l'âme du croyant s'élance avec empressement pour sortir afin de rencontrer son Seigneur, tandis que l'âme du mécréant est arrachée avec une grande violence. Et l'on dit : « Ô âme mauvaise, sors, courroucée, sur toi la colère, vers le châtiment d'Allah et Son humiliation » ; ainsi est-il rapporté dans le hadith d'Abū Hurayra et d'autres. Nous avons déjà traité cela dans notre livre « al-Tadhkira » — louange à Allah. On dit aussi que cela équivaut à la parole de celui qui châtie un autre : « Je te ferai sûrement goûter le châtiment et je ferai sortir ton âme » ; car ils ne sortent pas leurs âmes eux-mêmes, mais c'est l'Ange de la mort et ses assistants qui les saisissent. On dit aussi que cela est dit aux mécréants alors qu'ils sont dans le Feu. Et la réponse (à « si tu voyais ») est omise en raison de la gravité de la chose ; c'est-à-dire : si tu voyais les injustes dans cet état, tu verrais un châtiment immense. « Al-hūn » et « al-hawān » sont équivalents. « Vous vous enorgueillissiez » : c'est-à-dire vous vous magnifiiez et refusiez avec dédain d'accepter Ses versets.
📜 Texte arabe source
قوله : ومن أظلم ممن افترى على الله كذبا أو قال أوحي إلي ولم يوح إليه شيء ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطو أيديهم أخرجوا أنفسكم اليوم تجزون عذاب الهون بما كنتم تقولون على الله غير الحق وكنتم عن آياته تستكبرونقوله تعالى ومن أظلم ابتداء وخبر ; أي لا أحد أظلم ممن افترى أي اختلق .أو قال أوحي إلي فزعم أنه نبيولم يوح إليه شيء نزلت في رحمان اليمامة والأسود العنسي وسجاح زوج مسيلمة ; كلهم تنبأ وزعم أن الله قد أوحى إليه . قال قتادة : بلغنا أن الله أنزل هذا في مسيلمة ; وقاله ابن عباس . قلت : ومن هذا النمط من أعرض عن الفقه والسنن وما كان عليه السلف من السنن فيقول : وقع في خاطري كذا ، أو أخبرني قلبي بكذا ; فيحكمون بما يقع في قلوبهم ويغلب عليهم من خواطرهم ، ويزعمون أن ذلك لصفائها من الأكدار وخلوها من الأغيار ، فتتجلى لهم العلوم الإلهية والحقائق الربانية ، فيقفون على أسرار الكليات ويعلمون أحكام الجزئيات فيستغنون بها عن أحكام الشرائع الكليات ، ويقولون : هذه الأحكام الشرعية العامة ، إنما يحكم بها على الأغبياء والعامة ، وأما الأولياء وأهل الخصوص ، فلا يحتاجون لتلك النصوص . وقد جاء فيما ينقلون : استفت قلبك وإن أفتاك المفتون ; ويستدلون على هذا بالخضر ; وأنه [ ص: 37 ] استغنى بما تجلى له من تلك العلوم ، عما كان عند موسى من تلك الفهوم . وهذا القول زندقة وكفر ، يقتل قائله ولا يستتاب ، ولا يحتاج معه إلى سؤال ولا جواب ; فإنه يلزم منه هد الأحكام وإثبات أنبياء بعد نبينا صلى الله عليه وسلم . وسيأتي لهذا المعنى في " الكهف " مزيد بيان إن شاء الله تعالى .قوله تعالى : ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله " من " في موضع خفض ; أي ومن أظلم ممن قال سأنزل ، والمراد عبد الله بن أبي سرح الذي كان يكتب الوحي لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، ثم ارتد ولحق بالمشركين . وسبب ذلك فيما ذكر المفسرون أنه لما نزلت الآية التي في " المؤمنون " : ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين دعاه النبي صلى الله عليه وسلم فأملاها عليه ; فلما انتهى إلى قوله ثم أنشأناه خلقا آخر عجب عبد الله في تفصيل خلق الإنسان فقال : فتبارك الله أحسن الخالقين . فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : وهكذا أنزلت علي فشك عبد الله حينئذ وقال : لئن كان محمد صادقا لقد أوحي إلي كما أوحي إليه ، ولئن كان كاذبا لقد قلت كما قال . فارتد عن الإسلام ولحق بالمشركين ، فذلك قوله : ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله رواه الكلبي عن ابن عباس . وذكره محمد بن إسحاق قال حدثني شرحبيل قال : نزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله ارتد عن الإسلام ، فلما دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم مكة أمر بقتله وقتل عبد الله بن خطل ومقيس بن صبابة ولو وجدوا تحت أستار الكعبة ، ففر عبد الله بن أبي سرح إلى عثمان رضي الله عنه ، وكان أخاه من الرضاعة ، أرضعت أمه عثمان ، فغيبه عثمان حتى أتى به رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ما اطمأن أهل مكة فاستأمنه له ; فصمت رسول الله صلى الله عليه وسلم طويلا ثم قال : نعم . فلما انصرف عثمان قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما صمت إلا ليقوم إليه بعضكم فيضرب عنقه . فقال رجل من الأنصار : فهلا أومأت إلي يا رسول الله ؟ فقال : إن النبي لا ينبغي أن تكون له خائنة الأعين . قال أبو عمر : وأسلم [ ص: 38 ] عبد الله بن سعد بن أبي سرح أيام الفتح فحسن إسلامه ، ولم يظهر منه ما ينكر عليه بعد ذلك . وهو أحد النجباء العقلاء الكرماء منقريش ، وفارس بني عامر بن لؤي المعدود فيهم ، ثم ولاه عثمان بعد ذلك مصر سنة خمس وعشرين . وفتح على يديه إفريقية سنة سبع وعشرين ، وغزا منها الأساود من أرض النوبة سنة إحدى وثلاثين ، وهو هادنهم الهدنة الباقية إلى اليوم . وغزا الصواري من أرض الروم سنة أربع وثلاثين ; فلما رجع من وفاداته منعه ابن أبي حذيفة من دخول الفسطاط ، فمضى إلى عسقلان ، فأقام فيها حتى قتل عثمان رضي الله عنه . وقيل : بل أقام بالرملة حتى مات فارا من الفتنة . ودعا ربه فقال : اللهم اجعل خاتمة عملي صلاة الصبح ; فتوضأ ثم صلى فقرأ في الركعة الأولى بأم القرآن والعاديات ، وفي الثانية بأم القرآن وسورة ، ثم سلم عن يمينه ، ثم ذهب يسلم عن يساره فقبض الله روحه . ذكر ذلك كله يزيد بن أبي حبيب وغيره . ولم يبايع لعلي ولا لمعاوية رضي الله عنهما . وكانت وفاته قبل اجتماع الناس على معاوية . وقيل : إنه توفي بإفريقية . والصحيح أنه توفي بعسقلان سنة ست أو سبع وثلاثين . وقيل : سنة ست وثلاثين . وروى حفص بن عمر عن الحكم بن أبان عن عكرمة أن هذه الآية نزلت في النضر بن الحارث ; لأنه عارض القرآن فقال : والطاحنات طحنا . والعاجنات عجنا . فالخابزات خبزا . فاللاقمات لقما .قوله تعالى ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت أي شدائده وسكراته . والغمرة الشدة ; وأصلها الشيء الذي يغمر الأشياء فيغطيها . ومنه غمره الماء . ثم وضعت في معنى الشدائد والمكاره . ومنه غمرات الحرب . قال الجوهري : والغمرة الشدة ، والجمع غمر مثل نوبة ونوب . قال القطامي يصف سفينة نوح عليه السلام :وحان لتالك الغمر انحساروغمرات الموت شدائده .والملائكة باسطو أيديهم ابتداء وخبر . والأصل [ ص: 39 ] باسطون . قيل : بالعذاب ومطارق الحديد ; عن الحسن والضحاك . وقيل : لقبض أرواحهم ; وفي التنزيل : ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة يضربون وجوههم وأدبارهم فجمعت هذه الآية القولين . يقال : بسط إليه يده بالمكروه .أخرجوا أنفسكم أي خلصوها من العذاب إن أمكنكم ، وهو توبيخ . وقيل : أخرجوها كرها ; لأن روح المؤمن تنشط للخروج للقاء ربه ، وروح الكافر تنتزع انتزاعا شديدا ، ويقال : أيتها النفس الخبيثة اخرجي ساخطة مسخوطا عليك إلى عذاب الله وهوانه ; كذا جاء في حديث أبي هريرة وغيره . وقد أتينا عليه في كتاب " التذكرة " والحمد لله . وقيل : هو بمنزلة قول القائل لمن يعذبه : لأذيقنك العذاب ولأخرجن نفسك ; وذلك لأنهم لا يخرجون أنفسهم بل يقبضها ملك الموت وأعوانه . وقيل : يقال هذا للكفار وهم في النار . والجواب محذوف لعظم الأمر ; أي ولو رأيت الظالمين في هذه الحال لرأيت عذابا عظيما . والهون والهوان سواء .تستكبرون أي تتعظمون وتأنفون عن قبول آياته .
Verset 94
Tafsir de la Sourate 6, verset 94 : Parole d'Allah : « Et vous voici venus à Nous, seuls, comme Nous vous avions créés la première fois, et vous avez abandonné derrière vos dos ce que Nous vous avions attribué. Et Nous ne voyons point avec vous vos intercesseurs que vous prétendiez être des associés pour vous. Il y a certainement eu rupture entre vous, et ils vous ont égarés, ceux que vous prétendiez. » Parole d'Allah : « Et vous voici venus à Nous, seuls » — Ceci est une expression de la résurrection. « Seuls » (furādā) est à l'accusatif comme état (ḥāl), et il n'est pas décliné car il contient l'alif du féminin. Abū Ḥaywa a lu « furādā » avec tanwīn, ce qui est la langue des Tamīm, et ils ne disent pas à l'état nominatif « furād ». Aḥmad ibn Yaḥyā a rapporté « furād » sans tanwīn, disant : comme « thulāth » et « rubā' ». « Furādā » est le pluriel de « fardān », comme « sakārā » est le pluriel de « sakrān », et « kasālā » le pluriel de « kaslān ». On a dit : son singulier est « fard » avec la consonne du rā' muet, « fard » avec sa kasra, « fard » avec sa fatḥa, et « farīd ». Le sens est : vous êtes venus à Nous un par un, chacun de vous isolé, sans famille, sans biens, sans enfants, sans soutien parmi ceux qui vous accompagnaient dans l'égarement, et ne vous ont profité en rien ceux que vous adoriez en dehors d'Allah. Al-A'raj a lu « fardā » comme « sakrā » et « kaslā » sans alif. « Comme Nous vous avions créés la première fois » — c'est-à-dire isolés, comme vous avez été créés. On a dit : nus, comme vous êtes sortis des ventres de vos mères, pieds nus, incirconcis, sans rien avec eux. Les savants ont dit : le serviteur sera ressuscité demain avec les membres qu'il avait le jour de sa naissance ; celui dont un membre a été coupé, il lui sera rendu au Jour de la Résurrection. C'est le sens de Sa parole : « incirconcis » (ghurlā), c'est-à-dire non circoncis, c'est-à-dire que ce qui leur a été coupé lors de la circoncision leur sera rendu. Parole d'Allah : « et vous avez abandonné derrière vos dos ce que Nous vous avions attribué » — c'est-à-dire ce que Nous vous avions donné et fait posséder. « Al-khawl » (l'attribution) : ce qu'Allah a donné à l'homme comme serviteurs et bienfaits. « Derrière vos dos » — c'est-à-dire derrière vous. « Et Nous ne voyons point avec vous vos intercesseurs » — c'est-à-dire ceux que vous adoriez et que vous aviez pris comme associés, visant les idoles, c'est-à-dire Mes associés. Les associateurs disaient : les idoles sont les associés d'Allah et nos intercesseurs auprès de Lui. « Il y a certainement eu rupture entre vous » — Nāfi', al-Kisā'ī et Ḥafṣ ont lu avec l'accusatif (naṣb) comme circonstanciel (ẓarf), avec le sens : il y a certainement eu rupture de vos liens entre vous. Ce qui indique l'ellipse du mot « liens » (waṣl) est Sa parole : « et Nous ne voyons point avec vous vos intercesseurs que vous prétendiez ». Cela indique la rupture et la désertion entre eux et leurs associés : lorsqu'ils se sont désavoués d'eux et n'étaient pas avec eux. Leur rupture avec eux est le fait d'abandonner le lien qui les unissait à eux ; il est donc approprié de sous-entendre « liens » après « rupture » (taqaṭṭa'a) en raison de l'indication du discours. Dans la copie d'Ibn Mas'ūd, il y a ce qui indique l'accusatif : « Il y a certainement eu rupture de ce qui est entre vous » — et cela ne permet que l'accusatif, car tu as mentionné ce qui est rompu, à savoir « ce qui » (mā). C'est comme s'il disait : il y a certainement eu rupture des liens entre vous. On a dit : le sens est : il y a certainement eu rupture de la chose entre vous. Et le sens est proche. Les autres lecteurs ont lu « entre vous » (baynakum) au nominatif (raf') comme un nom non circonstanciel, attribuant l'action au verbe et le mettant au nominatif. Ce qui renforce le fait de considérer « bayn » comme un nom est l'entrée de la préposition sur lui dans la parole d'Allah : « Et entre nous et vous il y a un voile » et « Ceci est une séparation entre moi et toi ». Il est permis que la lecture à l'accusatif soit avec le sens du nominatif, et qu'il ne soit mis à l'accusatif que parce qu'il est fréquemment utilisé comme circonstanciel à l'accusatif, alors qu'il est en position de nominatif — c'est la doctrine d'al-Akhfash. Les deux lectures ont donc le même sens ; lis celle que tu veux. « Et ils vous ont égarés » — c'est-à-dire ils ont disparu. « Ce que vous prétendiez » — c'est-à-dire ce dont vous mentiez dans le bas monde. Il est rapporté que ce verset a été révélé à propos d'al-Naḍr ibn al-Ḥārith. Il est rapporté que 'Ā'isha, qu'Allah l'agrée, a lu la parole d'Allah : « Et vous voici venus à Nous, seuls, comme Nous vous avions créés la première fois » et a dit : « Ô Messager d'Allah, quelle honte ! Les hommes et les femmes seront ressuscités ensemble, certains regardant les parties intimes des autres ? » Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dit : « Pour chaque homme, ce jour-là, il y aura une préoccupation qui le suffira ; les hommes ne regarderont pas les femmes, ni les femmes les hommes, chacun étant occupé de l'autre. » Ce hadith est confirmé dans le Ṣaḥīḥ, rapporté par Muslim avec son sens.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة وتركتم ما خولناكم وراء ظهوركم وما نرى معكم شفعاءكم الذين زعمتم أنهم فيكم شركاء لقد تقطع بينكم وضل عنكم ما كنتم تزعمونقوله تعالى ولقد جئتمونا فرادى هذه عبارة عن الحشر وفرادى في موضع نصب على الحال ، ولم ينصرف لأن فيه ألف تأنيث . وقرأ أبو حيوة " فرادا " بالتنوين وهي لغة تميم ، ولا يقولون في موضع الرفع فراد . وحكى أحمد بن يحيى " فراد " بلا تنوين ، قال : مثل ثلاث ورباع . وفرادى جمع فردان كسكارى جمع سكران ، وكسالى جمع كسلان . وقيل : واحده " فرد " بجزم الراء ، و " فرد " بكسرها ، و " فرد " بفتحها ، و " فريد " . والمعنى : جئتمونا واحدا واحدا ، كل واحد منكم منفردا بلا أهل ولا مال ولا ولد ولا ناصر ممن كان يصاحبكم في الغي ، ولم ينفعكم ما عبدتم من دون الله . وقرأ الأعرج " فردى " مثل سكرى وكسلى بغير ألف .كما خلقناكم أول مرة أي منفردين كما خلقتم . وقيل : عراة كما خرجتم من بطون أمهاتكم حفاة غرلا بهما ليس معهم شيء . وقال العلماء : يحشر العبد غدا وله من [ ص: 40 ] الأعضاء ما كان له يوم ولد ; فمن قطع منه عضو يرد في القيامة عليه . وهذا معنى قوله : " غرلا " أي غير مختونين ، أي يرد عليهم ما قطع منهم عند الختان .قوله تعالى : وتركتم ما خولناكم أي أعطيناكم وملكناكم . والخول : ما أعطاه الله للإنسان من العبيد والنعم .وراء ظهوركم أي خلفكم .وما نرى معكم شفعاءكم أي الذين عبدتموهم وجعلتموهم شركاء يريد الأصنام أي شركائي . وكان المشركون يقولون : الأصنام شركاء الله وشفعاؤنا عنده .لقد تقطع بينكم قرأ نافع والكسائي وحفص بالنصب على الظرف ، على معنى لقد تقطع وصلكم بينكم . ودل على حذف الوصل قوله وما نرى معكم شفعاءكم الذين زعمتم . فدل هذا على التقاطع والتهاجر بينهم وبين شركائهم : إذ تبرءوا منهم ولم يكونوا معهم . ومقاطعتهم لهم هو تركهم وصلهم لهم ; فحسن إضمار الوصل بعد تقطع لدلالة الكلام عليه . وفي حرف ابن مسعود ما يدل على النصب فيه " لقد تقطع ما بينكم " وهذا لا يجوز فيه إلا النصب ، لأنك ذكرت المتقطع وهو " ما " . كأنه قال : لقد تقطع الوصل بينكم . وقيل : المعنى لقد تقطع الأمر بينكم . والمعنى متقارب . وقرأ الباقون " بينكم " بالرفع على أنه اسم غير ظرف ، فأسند الفعل إليه فرفع . ويقوي جعل " بين " اسما من جهة دخول حرف الجر عليه في قوله تعالى : ومن بيننا وبينك حجاب و هذا فراق بيني وبينك . ويجوز أن تكون قراءة النصب على معنى الرفع ، وإنما نصب لكثرة استعماله ظرفا منصوبا وهو في موضع رفع ، وهو مذهب الأخفش ; فالقراءتان على هذا بمعنى واحد ، فاقرأ بأيهما شئت .وضل عنكم أي ذهب .ما كنتم تزعمون أي تكذبون به في الدنيا . روي أن الآية نزلت في النضر بن الحارث . وروي أن عائشة رضي الله عنها قرأت قول الله تعالى : ولقد جئتمونا فرادى كما خلقناكم أول مرة فقالت : يا رسول الله ، واسوءتاه ! إن الرجال والنساء يحشرون جميعا ، ينظر بعضهم إلى سوءة بعض ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : لكل امرئ منهم يومئذ شأن يغنيه لا ينظر الرجال إلى النساء ولا النساء إلى الرجال شغل بعضهم عن بعض . وهذا حديث ثابت في الصحيح أخرجه مسلم بمعناه .[ ص: 41 ]
Verset 95
Allah, qui fend la graine et le noyau, fait sortir le vivant du mort, et fait sortir le mort du vivant. Tel est Allah : comment donc vous laissez-vous détourner de Lui ? La parole d'Allah : « Allah, qui fend la graine et le noyau » — Il compte parmi les merveilles de Sa création ce dont leurs divinités sont incapables, même la moindre chose. Le « fendage » (al-falq) signifie la fente ; c'est-à-dire qu'Il fend le noyau mort et en fait sortir une feuille verte, de même pour la graine. Et Il fait sortir du feuillage vert un noyau mort et une graine. C'est là le sens de « Il fait sortir le vivant du mort, et fait sortir le mort du vivant » — selon al-Hasan et Qatada. Ibn Abbas et ad-Dahhak ont dit : le sens de « fend » (fāliq) est « créateur » (khāliq). Mujahid a dit : par « fendage », on entend la fente qui se trouve dans la graine et dans le noyau. « An-nawā » (le noyau) est le pluriel de « nawāt » (noyau). Cela s'applique à tout ce qui contient un noyau dur, comme l'abricot et la prune. « Il fait sortir le vivant du mort, et fait sortir le mort du vivant » — Il fait sortir l'être humain vivant de la goutte de sperme morte, et la goutte de sperme morte de l'être humain vivant — selon Ibn Abbas. La parole de Qatada et d'al-Hasan a déjà été mentionnée, et cela a déjà été traité dans la sourate « Al-Imran ». Dans le Sahih de Muslim, d'après Ali : « Par Celui qui fend la graine et crée l'âme, il est certain que le Prophète illettré (paix et salut sur lui) m'a fait la recommandation que seul un croyant m'aime et que seul un hypocrite me hait. » « Tel est Allah » — c'est un sujet et un prédicat (mubtada' wa khabar). « Comment donc vous laissez-vous détourner de Lui ? » — D'où vous détournez-vous de la vérité, alors que vous voyez la puissance d'Allah, Gloire et Majesté à Lui ?
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن الله فالق الحب والنوى يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي ذلكم الله فأنى تؤفكونقوله تعالى إن الله فالق الحب والنوى عد من عجائب صنعه ما يعجز عن أدنى شيء منه آلهتهم . والفلق : الشق ; أي يشق النواة الميتة فيخرج منها ورقا أخضر ، وكذلك الحبة . ويخرج من الورق الأخضر نواة ميتة وحبة ; وهذا معنى يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي عن الحسن وقتادة . وقال ابن عباس والضحاك : معنى فالق : خالق . وقال مجاهد : عني بالفلق الشق الذي في الحب وفي النوى . والنوى جمع نواة . ويجري في كل ما له عجم كالمشمش والخوخ .يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي يخرج البشر الحي من النطفة الميتة ، والنطفة الميتة من البشر الحي ; عن ابن عباس . وقد تقدم قول قتادة والحسن . وقد مضى ذلك في " آل عمران " . وفي صحيح مسلم عن علي : والذي فلق الحبة وبرأ النسمة إنه لعهد النبي الأمي صلى الله عليه وسلم إلي أن لا يحبني إلا مؤمن ولا يبغضني إلا منافق .ذلكم الله ابتداء وخبر .فأنى تؤفكون فمن أين تصرفون عن الحق مع ما ترون من قدرة الله جل وعز .
Verset 96
Exégèse de la Sourate 6, verset 96 : Parole d'Allah : « Fāliq al-iṣbāḥ » (Celui qui fend l'aube). « Fāliq al-iṣbāḥ » est un attribut du nom d'Allah, c'est-à-dire : « Voilà Allah, votre Seigneur, Celui qui fend l'aube ». On a aussi dit que le sens est : « Allah est Celui qui fend l'aube ». « Al-ṣubḥ » et « al-ṣabāḥ » désignent le début du jour, de même qu'« al-iṣbāḥ » ; c'est-à-dire : Celui qui fend le matin de chaque jour, en référence à l'aube. « Al-iṣbāḥ » est un infinitif du verbe « aṣbaḥa ». Le sens est : Celui qui déchire la lumière de l'obscurité et la découvre. Al-Ḍaḥḥāk a dit : « Fāliq al-iṣbāḥ » signifie : le Créateur du jour. C'est un nom défini (maʿrifa) dans lequel aucun des grammairiens n'admet la tanwīn. Al-Ḥasan et ʿĪsā ibn ʿUmar ont lu « Fāliq al-aṣbāḥ » avec la fatḥa sur le hamza, qui est le pluriel de « ṣubḥ ». Al-Aʿmash a rapporté d'Ibrāhīm al-Nakhaʿī qu'il a lu « Falaq al-iṣbāḥ » sur le modèle de « faʿal », avec le hamza en kasra et le ḥāʾ en naṣb. Al-Ḥasan, ʿĪsā ibn ʿUmar, Ḥamza et al-Kisāʾī ont lu « wa jaʿala al-layla sakanā » (sans alif) — et « al-layla » est à l'accusatif, en suivant le sens de « fāliq » dans les deux endroits, car il a le sens de « falaqa » (il a fendu), puisque c'est une chose qui s'est déjà produite, donc on suit le sens. De plus, après cela viennent des verbes au passé, à savoir : « jaʿala lakum al-nujūm » (Il vous a assigné les étoiles), « anzala min al-samāʾi māʾ » (Il a fait descendre du ciel une eau). On fait donc porter le début du discours sur sa fin. Ce qui renforce cela, c'est le consensus sur l'accusatif de « al-shams » et « al-qamar » en sous-entendant un verbe, sans les rattacher à « fāliq » pour les mettre au génitif ; c'est ce qu'a dit Makkī, qu'Allah lui fasse miséricorde. Al-Naḥḥās a dit : Yazīd ibn Quṭayb al-Sakūnī a lu « jāʿil al-layli sakanā wa al-shamsi wa al-qamari ḥusbānā » avec la kasra, en faisant l'apposition sur le mot (selon la forme). Je dis : Makkī, al-Mahdawī et d'autres veulent dire le consensus des sept lecteurs. Et Allah sait mieux. Yaʿqūb a lu, dans la transmission de Ruways d'après lui : « Wa jāʿil al-layli sākinā » (Et Celui qui fait de la nuit un lieu de repos). Et les gens de Médine : « Wa jāʿil al-layli sakanā », c'est-à-dire un lieu de quiétude. Dans le Muwaṭṭaʾ, d'après Yaḥyā ibn Saʿīd, il lui est parvenu que le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, invoquait en disant : « Ô Allah, Toi qui fends l'aube, qui fais de la nuit un repos, du soleil et de la lune un calcul (ḥusbān), acquitte-moi de ma dette, enrichis-moi de la pauvreté, et fais-moi jouir de mon ouïe, de ma vue et de ma force dans Ton chemin. » Si l'on dit : comment a-t-il dit « fais-moi jouir de mon ouïe et de ma vue » alors que dans le livre d'al-Nasāʾī, d'al-Tirmidhī et d'autres, il est dit : « et fais-en l'héritier de moi » — ce qui s'épuise avec le corps ? On lui répond : il y a dans le discours une figure de style, et le sens est : « Ô Allah, ne me les retire pas avant moi ». On a dit aussi que par « l'ouïe et la vue » ici, on entend Abū Bakr et ʿUmar, en raison de la parole du Prophète, paix et bénédiction sur lui, à leur sujet : « Ce sont l'ouïe et la vue ». Mais cette interprétation est éloignée ; ce qu'on veut dire, ce sont les deux organes. Et le sens de « ḥusbānā » est : selon un calcul auquel sont liés les intérêts des serviteurs. Ibn ʿAbbās a dit à propos de la parole d'Allah, Gloire et Majesté à Lui : « wa al-shamsa wa al-qamara ḥusbānā » c'est-à-dire : selon un calcul. Al-Akhfash a dit : « ḥusbān » est le pluriel de « ḥisāb », comme « shihāb » et « shuhbān ». Yaʿqūb a dit : « ḥusbān » est un infinitif de « ḥasabtu al-shayʾ » (j'ai calculé la chose) : « aḥsibuhu ḥusbānan wa ḥisāban wa ḥisba », et « al-ḥisāb » est le nom. D'autres ont dit : Allah, Gloire et Majesté à Lui, a fait la course du soleil et de la lune selon un calcul qui n'augmente ni ne diminue ; Il les a ainsi guidés par cela vers Sa puissance et Son unicité. On a dit aussi : « ḥusbānā » signifie : une lumière. Et « al-ḥusbān » désigne le feu dans la langue ; Allah a dit : « wa yursila ʿalayhā ḥusbānan min al-samāʾ » (Il enverra sur elle un ḥusbān du ciel). Ibn ʿAbbās a dit : un feu. Et « al-ḥusbāna » est le petit coussin.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فالق الإصباح وجعل الليل سكنا والشمس والقمر حسبانا ذلك تقدير العزيز العليمقوله تعالى : فالق الإصباح نعت لاسم الله تعالى ، أي ذلكم الله ربكم فالق الإصباح . وقيل : المعنى أن الله فالق الإصباح . والصبح والصباح أول النهار ، وكذلك الإصباح ; أي فالق الصبح كل يوم ، يريد الفجر . والإصباح مصدر أصبح . والمعنى : شاق الضياء عن الظلام وكاشفه . وقال الضحاك : فالق الإصباح : خالق النهار . وهو معرفة لا يجوز فيه [ ص: 42 ] التنوين عند أحد من النحويين . وقرأ الحسن وعيسى بن عمر " فالق الأصباح " بفتح الهمزة ، وهو جمع صبح . وروى الأعمش عن إبراهيم النخعي أنه قرأ " فلق الإصباح " على فعل ، والهمزة مكسورة والحاء منصوبة . وقرأ الحسن وعيسى بن عمر وحمزة والكسائي وجعل الليل سكنا بغير ألف . ونصب الليل حملا على معنى فالق في الموضعين ; لأنه بمعنى فلق ، لأنه أمر قد كان فحمل على المعنى . وأيضا فإن بعده أفعالا ماضية وهو قوله : جعل لكم النجوم . أنزل من السماء ماء . فحمل أول الكلام على آخره . يقوي ذلك إجماعهم على نصب الشمس والقمر على إضمار فعل ، ولم يحملوه على فاعل فيخفضوه ; قاله مكي رحمه الله . وقال النحاس : وقد قرأ يزيد بن قطيب السكوني " جاعل الليل سكنا والشمس والقمر حسبانا " بالخفض عطفا على اللفظ . قلت : فيريد مكي والمهدوي وغيرهما إجماع القراء السبعة . والله أعلم . وقرأ يعقوب في رواية رويس عنه " وجاعل الليل ساكنا " . وأهل المدينة " وجاعل الليل سكنا " أي محلا للسكون . وفي الموطإ عن يحيى بن سعيد أنه بلغه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يدعو فيقول : اللهم فالق الإصباح وجاعل الليل سكنا والشمس والقمر حسبانا اقض عني الدين واغنني من الفقر وأمتعني بسمعي وبصري وقوتي في سبيلك . فإن قيل : كيف قال وأمتعني بسمعي وبصري وفي كتاب النسائي والترمذي وغيرهما واجعله الوارث مني وذلك يفنى مع البدن ؟ قيل له : في الكلام تجوز ، والمعنى اللهم لا تعدمه قبلي . وقد قيل : إن المراد بالسمع والبصر هنا أبو بكر وعمر ; لقوله عليه السلام فيهما : هما السمع والبصر . وهذا تأويل بعيد ، إنما المراد بهما الجارحتان .ومعنى حسبانا أي بحساب يتعلق به مصالح العباد . وقال ابن عباس في قوله جل وعز : والشمس والقمر حسبانا أي بحساب . قال الأخفش : حسبان جمع حساب ; مثل شهاب وشهبان . وقال يعقوب : حسبان مصدر حسبت الشيء أحسبه حسبانا وحسابا وحسبة ، والحساب الاسم . وقال غيره : جعل الله تعالى سير الشمس والقمر بحساب لا يزيد ولا ينقص ; فدلهم الله عز وجل بذلك على قدرته ووحدانيته . وقيل : حسبانا أي ضياء . [ ص: 43 ] والحسبان : النار في لغة ; وقد قال الله تعالى : ويرسل عليها حسبانا من السماء . قال ابن عباس : نارا . والحسبانة : الوسادة الصغيرة .
Verset 97
Il dit - qu'Il soit exalté - : « Et c'est Lui qui a fait pour vous les étoiles, afin que vous vous guidiez par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer. Nous avons exposé les signes pour des gens qui savent. » Sa parole : « Et c'est Lui qui a fait pour vous les étoiles » montre la perfection de Sa puissance. Les étoiles comportent de nombreux bienfaits. Il mentionne dans ce verset certains de leurs bienfaits, à savoir ceux dont la Loi recommande la connaissance. Et dans la Révélation : « Et comme protection contre tout diable rebelle. Et Nous les avons faites pour lapider les diables. » Ici, « fait » (jaʿala) a le sens de « créé » (khalaqa). « Nous avons exposé les signes » c'est-à-dire : Nous les avons clarifiés en détail, afin qu'ils soient plus efficaces pour la méditation. « Pour des gens qui savent » : Il les a spécifiés car ce sont eux qui en tirent profit.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر قد فصلنا الآيات لقوم يعلمون قوله تعالى وهو الذي جعل لكم النجوم بين كمال قدرته ، وفي النجوم منافع جمة . ذكر في هذه الآية بعض منافعها ، وهي التي ندب الشرع إلى معرفتها ; وفي التنزيل : وحفظا من كل شيطان مارد . وجعلناها رجوما للشياطين . وجعل هنا بمعنى خلق .قد فصلنا الآيات أي بيناها مفصلة لتكون أبلغ في الاعتبار .لقوم يعلمون خصهم لأنهم المنتفعون بها .
Verset 98
Tafsir de la Sourate 6, verset 98 : La parole d'Allah : « Et c'est Lui qui vous a créés à partir d'une seule âme, et il y a un lieu de séjour et un lieu de dépôt. Nous avons détaillé les signes pour des gens qui comprennent. » La parole d'Allah : « Et c'est Lui qui vous a créés à partir d'une seule âme » — Il veut dire Adam, paix sur lui. Cela a déjà été mentionné au début de la sourate. « Et il y a un lieu de séjour et un lieu de dépôt » — Ibn Abbas, Saïd ibn Joubayr, Al-Hassan, Abou Amr, Issa, Al-A'raj, Chayba et An-Nakha'i ont lu avec la kasra sur le qaf (famousstaqarr), tandis que les autres ont lu avec la fat-ha (famousstaqarr). C'est au nominatif comme sujet (mubtada'), sauf que dans la lecture avec kasra, le sens est « parmi elle (l'âme) il y a un lieu de séjour », et avec la fat-ha, le sens est « pour elle il y a un lieu de séjour ». Abdallah ibn Mas'oud a dit : « Pour elle, il y a un lieu de séjour dans l'utérus et un lieu de dépôt dans la terre où elle meurt. » Cette interprétation indique la lecture avec fat-ha. Al-Hassan a dit : « Le lieu de séjour est dans la tombe. » La plupart des exégètes disent : le lieu de séjour (al-mustaqarr) est ce qui se trouve dans l'utérus, et le lieu de dépôt (al-mustawda') est ce qui se trouve dans les reins (les lombes) ; c'est ce qu'a rapporté Saïd ibn Joubayr d'après Ibn Abbas, et c'est aussi ce qu'a dit An-Nakha'i. D'après Ibn Abbas également : le lieu de séjour est sur terre, et le lieu de dépôt est dans les reins. Saïd ibn Joubayr a dit : « Ibn Abbas m'a dit : "T'es-tu marié ?" J'ai répondu : "Non." Il a dit : "Certes, Allah, Glorieux et Majestueux, fera sortir de ton dos ce qu'Il y a déposé." » Il a été rapporté d'Ibn Abbas également que le lieu de séjour concerne celui qui a été créé, et le lieu de dépôt concerne celui qui n'a pas encore été créé ; c'est ce qu'a mentionné Al-Mawardi. Et d'après Ibn Abbas aussi : « Et un lieu de dépôt auprès d'Allah. » Je dis (l'auteur) : Dans la révélation, il y a : « Et pour vous, sur terre, il y a un lieu de séjour et une jouissance pour un temps » (Sourate 2, verset 36). Et le dépôt (al-istidâ') fait référence à leur séjour dans la tombe jusqu'à ce qu'ils soient ressuscités pour le Jugement. Cela a déjà été mentionné dans la Sourate Al-Baqara. « Nous avons détaillé les signes pour des gens qui comprennent » — Qatada a dit : « Nous avons détaillé, c'est-à-dire clarifié et établi. » Et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة فمستقر ومستودع قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون قوله تعالى وهو الذي أنشأكم من نفس واحدة يريد آدم عليه السلام . وقد تقدم في أول السورة .فمستقر قرأ ابن عباس وسعيد بن جبير والحسن وأبو عمرو وعيسى والأعرج وشيبة والنخعي بكسر القاف ، والباقون بفتحها . وهي في موضع رفع بالابتداء ، إلا أن التقدير في من كسر القاف فمنها " مستقر " والفتح بمعنى لها مستقر . قال عبد الله بن مسعود : فلها مستقر في الرحم ومستودع في الأرض التي تموت فيها ; وهذا التفسير يدل على الفتح . وقال الحسن : فمستقر في القبر . وأكثر أهل التفسير يقولون : المستقر ما كان في الرحم ، والمستودع ما كان في الصلب ; رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس ، وقاله النخعي . وعن ابن عباس أيضا : مستقر في الأرض ، ومستودع في الأصلاب . قال سعيد بن جبير : قال لي ابن عباس هل تزوجت ؟ قلت : لا ; فقال : إن الله عز وجل يستخرج من ظهرك ما استودعه فيه . وروي عن ابن عباس أيضا أن المستقر من خلق ، والمستودع من لم يخلق ; ذكره الماوردي . وعن ابن عباس أيضا : ومستودع عند الله .[ ص: 44 ] قلت : وفي التنزيل ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين والاستيداع إشارة إلى كونهم في القبر إلى أن يبعثوا للحساب . وقد تقدم في البقرة .قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون قال قتادة : فصلنا بينا وقررنا . والله أعلم .
Verset 99
Voici la traduction en français du texte : --- **Tafsir de la Sourate 6, verset 99 :** « Et c'est Lui qui, du ciel, a fait descendre l'eau. Puis, par elle, Nous fîmes sortir toute espèce de végétation. Nous en fîmes sortir des pousses vertes, d'où Nous produisons des grains superposés. Et du palmier, de sa spathe, des régimes de dattes qui se tendent. Et aussi des jardins de raisins, l'olive et la grenade, semblables ou non semblables. Regardez leurs fruits quand ils en produisent, et leur mûrissement. Il y a certes là des signes pour des gens qui croient. » Ce verset contient sept questions : **Première question :** Sa parole : « Et c'est Lui qui, du ciel, a fait descendre l'eau » — c'est-à-dire la pluie. « Puis, par elle, Nous fîmes sortir toute espèce de végétation » — c'est-à-dire toute espèce de plante. On a dit aussi : la subsistance de tout être vivant. « Nous en fîmes sortir des pousses vertes » — Al-Akhfash a dit : c'est-à-dire vertes, comme disent les Arabes : « Montre-la-moi verte, tu la verras pluvieuse. » Le « khadir » (pousses vertes) désigne les légumes frais. Ibn Abbas a dit : Il veut dire le blé, l'orge, l'épeautre, le maïs, le riz et toutes les céréales. « D'où Nous produisons des grains superposés » — c'est-à-dire qui s'empilent les uns sur les autres, comme l'épi. **Deuxième question :** Sa parole : « Et du palmier, de sa spathe, des régimes de dattes qui se tendent » — c'est un sujet et un prédicat. Al-Farra' a permis, en dehors du Coran, « qinwanan daniyah » (des régimes de dattes qui se tendent) par apposition à ce qui précède. Sibawayh a dit : Parmi les Arabes, certains disent « qinwan ». Al-Farra' a dit : C'est la langue de Qays ; les gens du Hedjaz disent « qinwan », et Tamim disent « qinyan » ; puis ils se rejoignent au singulier en disant « qinw » et « qinw ». Le « tal' » (spathe) est l'enveloppe avant qu'elle ne s'ouvre sur le « ighrid » (la fleur blanche). L'« ighrid » est aussi appelé « tal' ». Le « tal' » est ce que l'on voit du régime du palmier. « Al-qinwan » est le pluriel de « qinw », et son duel est « qinwan » comme « sinw » et « sinwan » (avec la kasra sur le noun). Le pluriel est venu sur la forme du duel. Al-Jawhari et d'autres ont dit : Le duel est « sinwan » et le pluriel est « sinwan » (avec la damma sur le noun). « Al-qinw » est le régime, et le pluriel est « al-qinwan » et « al-aqna' ». Il a dit : « Aux longs régimes et aux branches nombreuses. » D'autres ont dit : « Aqna' » est le pluriel de la petite quantité. Al-Mahdawi a dit : Ibn Hurmuz a lu « qanwan » avec la fat-ha sur le qaf, et on rapporte de lui la damma. Avec la fat-ha, c'est un nom collectif non brisé, comme « rakb » selon Sibawayh, et comme « al-baqir » et « al-jamil » ; car « fu'lan » n'est pas parmi les formes de pluriel. Avec la damma sur le qaf, c'est un pluriel de « qinw » qui est le régime (avec la kasra sur le 'ayn), c'est-à-dire la grappe, qui est la grappe du palmier. « Al-'idhq » (avec la fat-ha sur le 'ayn) est le palmier lui-même. On a dit aussi : « al-qinwan » désigne les cœurs du palmier. « Daniyah » : proches, que peuvent atteindre celui qui est debout et celui qui est assis. D'après Ibn Abbas, Al-Bara' ibn 'Azib et d'autres. Al-Zajjaj a dit : Parmi elles, il y en a de proches et de lointaines ; le mot a été omis. Et c'est comme : « Des tuniques qui vous protègent de la chaleur. » Il a spécifiquement mentionné les proches, car l'objectif du verset est de mentionner la puissance et la gratitude pour la grâce, et la gratitude concerne davantage ce qui est facile à atteindre. **Troisième question :** Sa parole : « Et des jardins de raisins » — c'est-à-dire : Nous avons fait sortir des jardins. Muhammad ibn Abd al-Rahman ibn Abi Layla et Al-A'mash ont lu, et c'est la lecture correcte de 'Asim, « wa jannatun » (et des jardins) au nominatif. Abu Ubayd et Abu Hatim ont désapprouvé cette lecture, au point qu'Abu Hatim a dit : Elle est impossible, car les jardins ne proviennent pas des palmiers. Al-Nahhas a dit : La lecture est permise, et l'interprétation n'est pas celle-là, mais c'est un nominatif comme sujet avec un prédicat omis ; c'est-à-dire : et ils auront des jardins. Comme la lecture d'un groupe de lecteurs : « wa hurun 'in » (et des houris aux grands yeux). Sibawayh, Al-Kisa'i et Al-Farra' ont permis quelque chose de semblable ; et il y a beaucoup d'exemples de cela. Et sur ce modèle aussi : « wa huran 'ina » rapporté par Sibawayh, qui a cité le vers : « Apporte-moi quelqu'un comme les fils de Badr pour leur peuple, ou comme la famille de Manzur ibn Sayyar. » On a dit aussi : Le sens est : et des jardins de raisins que Nous avons fait sortir ; comme on dit : « J'ai honoré Abd Allah et son frère », c'est-à-dire : et son frère aussi, je l'ai honoré. Quant à « l'olive et la grenade », il n'y a que l'accusatif, par consensus. On a dit aussi : « wa jannatun » au nominatif est une apposition à « qinwan » dans la forme, même si le sens n'est pas de la même espèce. « L'olive et la grenade, semblables ou non semblables » — c'est-à-dire semblables dans les feuilles ; les feuilles de l'olivier ressemblent aux feuilles du grenadier dans leur recouvrement de toute la branche et dans la taille des feuilles, et non semblables dans le goût ; d'après Qatada et d'autres. Ibn Jurayj a dit : Semblables dans l'apparence et non semblables dans le goût ; comme deux grenades dont la couleur est identique mais le goût différent. Il a spécifiquement mentionné la grenade et l'olive en raison de leur proximité avec eux et de leur place chez eux. C'est comme Sa parole : « Ne regardent-ils pas les chameaux, comment ils ont été créés ? » Il les a renvoyés aux chameaux parce qu'ils sont ce qu'ils connaissent le plus. **Quatrième question :** Sa parole : « Regardez leurs fruits quand ils en produisent » — c'est-à-dire un regard de réflexion, non un regard de vision pure sans méditation. « Al-thamar » dans la langue est le fruit des arbres. Hamza et Al-Kisa'i ont lu « thamarihi » avec la damma sur le tha' et le mim. Les autres ont lu avec la fat-ha sur les deux, comme pluriel de « thamara », comme « baqara » et « baqar », « shajara » et « shajar ». Mujahid a dit : « Al-thamar » désigne les différentes sortes de biens, et « al-thamar » est le fruit du palmier. Le sens selon la parole de Mujahid serait : Regardez les biens dont provient le fruit ; « al-thamar » avec deux dammas est le pluriel de « thimar » qui est le bien qui produit des fruits. On rapporte d'Al-A'mash « thamarihi » avec la damma sur le tha' et le sukun sur le mim ; la damma a été supprimée en raison de sa lourdeur, par recherche de légèreté. Il est possible que « thamar » soit un pluriel de « thamara » comme « badana » et « badan ». Il est possible aussi que « thamar » soit un pluriel de pluriel ; on dit : « thamara », « thimar » et « thamar » comme « himar » et « humur ». Il est possible aussi que ce soit un pluriel de « thamara » comme « khashaba » et « khashab », non un pluriel de pluriel. **Cinquième question :** Sa parole : « Et leur mûrissement » — Muhammad ibn al-Sumayqa' a lu « wa yani'ihi ». Ibn Muhaysin et Ibn Abi Ishaq ont lu « wa yun'iihi » avec la damma sur le ya'. Al-Farra' a dit : C'est une langue de certains habitants du Najd ; on dit : « yani'a al-thamar yayni'u » et le fruit est « yani' » ; et « ayna'a yun'i » et le fruit est « mun'i ». Le sens est : sa maturation. « Yani'a » et « ayna'a » signifient : mûrir et arriver à maturité. Al-Hajjaj a dit dans son sermon : « Je vois des têtes qui ont mûri et dont le moment de la cueillette est venu. » Ibn al-Anbari a dit : « Al-yani' » est un pluriel de « yani' », comme « rakib » et « rakab », « tajir » et « tajr » ; c'est ce qui est arrivé à maturité et accompli. Al-Farra' a dit : « Ayna'a » est plus fréquent que « yani'a », et son sens est : devenir rouge ; et de cela provient ce qui a été rapporté dans le hadith de la malédiction réciproque : « Si elle accouche d'un enfant rouge comme la yani'a » — c'est une perle rouge ; on dit que c'est la cornaline ou une de ses variétés. Le verset indique donc, à celui qui médite et regarde avec ses yeux et son cœur, d'un regard de réflexion, que les choses changeantes ont nécessairement un changeur ; car Il a dit : « Regardez leurs fruits quand ils en produisent, et leur mûrissement. » On le voit d'abord spathe, puis fleur blanche quand la spathe s'ouvre — la fleur blanche est aussi appelée « dahak » (sourire) — puis datte verte, puis datte qui verdit et s'arrondit avant de durcir, puis datte qui grossit, puis datte qui rougit — on dit : « azha yuzhi » — puis datte qui commence à mûrir par endroits. Si cela commence par la queue, on l'appelle « mudhannaba » (qui a une queue), c'est le « tadhnub ». Quand elle devient molle, c'est « tha'da ». Quand la maturation atteint sa moitié, c'est « mujazzi'a ». Quand elle atteint les deux tiers, c'est « halqana ». Quand la maturation la recouvre entièrement, c'est « munasbita » ; on dit : « ratb munasbit ». Puis elle sèche et devient une datte sèche. Allah a donc attiré l'attention, par son passage d'un état à un autre, son changement et son existence après avoir été inexistante, sur Son unicité et la perfection de Sa puissance, et que tout cela a un Créateur puissant et savant. Et cela indique la possibilité de la résurrection ; car Il fait exister la végétation après la sécheresse. Al-Jawhari a dit : « Yani'a al-thamar yayni'u et yayna'u, yan'an et yunu'an », c'est-à-dire : mûrir. **Sixième question :** Ibn al-Arabi a dit : Malik a dit : « L'înâ' (mûrissement) est le fait d'être bon sans altération ni piqûre. » Malik a dit : « La piqûre (naqsh) consiste pour les gens perspicaces à piquer le fruit pour qu'il mûrisse rapidement » ; c'est-à-dire qu'on y fait des trous pour que l'air y pénètre rapidement et qu'il mûrisse de façon accélérée. Ce n'est pas cela le mûrissement visé dans le Coran, ni celui auquel le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) a lié la vente ; c'est plutôt ce qui vient de lui-même sans intervention. Dans certains pays du figuier, qui sont les pays froids, il ne mûrit pas jusqu'à ce qu'on insère dans son extrémité un bâton enduit d'huile ; quand il devient bon, sa vente est permise ; car c'est une nécessité de l'air et une habitude du pays, et sans cela il ne serait pas bon au moment de la saison. Je dis : Ce mûrissement sur lequel s'arrête la permission de vendre les dattes, par lequel leur consommation devient bonne et l'on est à l'abri de la corruption, c'est au moment du lever de la Pléiade (Thurayya), selon ce qu'Allah a établi comme habitude et a agencé par Sa science et Sa puissance. Al-Mu'alla ibn Asad a rapporté de Wahib, de 'Asal ibn Sufyan, de 'Ata', d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) qui a dit : Le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) a dit : « Quand la Pléiade se lève le matin, la corruption est éloignée des habitants du pays. » La Pléiade est l'étoile, sans divergence à ce sujet. Son lever matinal a lieu douze nuits après le début du mois d'Ayyar, qui est le mois de mai. Dans le Sahih d'Al-Bukhari : « Kharija ibn Zayd ibn Thabit m'a informé que Zayd ibn Thabit ne vendait pas les fruits de sa terre jusqu'au lever de la Pléiade, pour que le jaune se distingue du rouge. » **Septième question :** Ceux qui n'imposent pas la déduction des calamités (jawaih) sur les fruits se sont appuyés sur ces traditions et sur ce qui leur ressemble, comme son interdiction (paix et bénédiction sur lui) de vendre le fruit avant que sa maturité ne soit apparente, et son interdiction de vendre les fruits jusqu'à ce que la calamité soit passée. 'Uthman ibn Suraqa a dit : J'ai demandé à Ibn Umar : Quand cela ? Il a dit : Au lever de la Pléiade. Al-Shafi'i a dit : « Il n'est pas établi pour moi que le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) ait ordonné la déduction des calamités ; et si cela était établi pour moi, je ne l'aurais pas dépassé. Le principe sur lequel il y a consensus est que celui qui achète ce dont la vente et la prise de possession sont permises, la perte lui incombe. » Il a dit : « Si je devais dire la déduction des calamités, je la ferais pour le peu comme pour le beaucoup. » C'est l'avis d'Al-Thawri et des Kufiens. Malik et la plupart des Médinois sont allés vers la déduction ; d'après le hadith de Jabir selon lequel le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) a ordonné la déduction des calamités. Rapporté par Muslim. C'est ce par quoi jugeait Umar ibn Abd al-Aziz, et c'est l'avis d'Ahmad ibn Hanbal et de tous les gens du hadith. Les zahirites l'ont appliquée à l'acheteur pour le peu comme pour le beaucoup, selon la généralité du hadith. Mais Malik et ses compagnons ont considéré que la calamité doit atteindre le tiers du fruit ou plus ; ce qui est en dessous du tiers, ils l'ont négligé et l'ont considéré comme accessoire, car aucun fruit n'est exempt qu'une petite partie de sa qualité soit difficile à atteindre ou qu'une petite corruption l'atteigne. Asbagh et Ashab ne regardaient pas le fruit mais la valeur ; si la valeur atteignait le tiers ou plus, on déduisait. La calamité (ja'iha) est ce qu'on ne peut pas repous
📜 Texte arabe source
وهو الذي أنزل من السماء ماء فأخرجنا به نبات كل شيء فأخرجنا منه خضرا نخرج منه حبا متراكبا ومن النخل من طلعها قنوان دانية وجنات من أعناب والزيتون والرمان مشتبها وغير متشابه انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه إن في ذلكم لآيات لقوم يؤمنونفيه سبع مسائل :الأولى قوله تعالى وهو الذي أنزل من السماء ماء أي المطر .فأخرجنا به نبات كل شيء أي كل صنف من النبات . وقيل : رزق كل حيوان .فأخرجنا منه خضرا قال الأخفش : أي أخضر ; كما تقول العرب : أرنيها نمرة أركها مطرة . والخضر رطب البقول . وقال ابن عباس : يريد القمح والشعير والسلت والذرة والأرز وسائر الحبوب .نخرج منه حبا متراكبا أي يركب بعضه على بعض كالسنبلة .الثانية قوله تعالى ومن النخل من طلعها قنوان دانية ابتداء وخبر . وأجاز الفراء في غير القرآن " قنوانا دانية " على العطف على ما قبله . قال سيبويه : ومن العرب من يقول : قنوان . قال الفراء : هذه لغة قيس ، وأهل الحجاز يقولون : قنوان ، وتميم يقولون : قنيان ; ثم يجتمعون في الواحد فيقولون : قنو وقنو . والطلع : الكفرى قبل أن ينشق عن الإغريض . والإغريض يسمى طلعا أيضا . والطلع ما يرى من عذق النخلة . والقنوان : جمع قنو ، وتثنيته قنوان كصنو وصنوان " بكسر النون " . وجاء الجمع على لفظ الاثنين . قال الجوهري وغيره : الاثنان صنوان والجمع صنوان " برفع النون " . والقنو : العذق والجمع القنوان والأقناء ; قال :طويلة الأقناء والأثاكل[ ص: 45 ] غيره : " أقناء " جمع القلة . قال المهدوي : قرأ ابن هرمز " قنوان " بفتح القاف ، وروي عنه ضمها . فعلى الفتح هو اسم للجمع غير مكسر ، بمنزلة ركب عند سيبويه ، وبمنزلة الباقر والجامل ; لأن فعلان ليس من أمثلة الجمع ، وضم القاف على أنه جمع قنو وهو العذق " بكسر العين " وهي الكباسة ، وهي عنقود النخلة . والعذق " بفتح العين " النخلة نفسها . وقيل : القنوان الجمار .دانية : قريبة ، ينالها القائم والقاعد . عن ابن عباس والبراء بن عازب وغيرهما . وقال الزجاج : منها دانية ومنها بعيدة ; فحذف ; ومثله : سرابيل تقيكم الحر . وخص الدانية بالذكر ، لأن من الغرض في الآية ذكر القدرة والامتنان بالنعمة ، والامتنان فيما يقرب متناوله أكثر .الثالثة : قوله تعالى : وجنات من أعناب أي وأخرجنا جنات . وقرأ محمد بن عبد الرحمن بن أبي ليلى والأعمش ، وهو الصحيح من قراءة عاصم " وجنات " بالرفع . وأنكر هذه القراءة أبو عبيد وأبو حاتم ، حتى قال أبو حاتم : هي محال ; لأن الجنات لا تكون من النخل . قال النحاس : والقراءة جائزة ، وليس التأويل على هذا ، ولكنه رفع بالابتداء والخبر محذوف ; أي ولهم جنات . كما قرأ جماعة من القراء " وحور عين " . وأجاز مثل هذا سيبويه والكسائي والفراء ; ومثله كثير . وعلى هذا أيضا " وحورا عينا " حكاه سيبويه ، وأنشد :جئني بمثل بني بدر لقومهم أو مثل أسرة منظور بن سياروقيل : التقدير وجنات من أعناب أخرجناها ; كقولك : أكرمت عبد الله وأخوه ، أي وأخوه أكرمت أيضا . فأما الزيتون والرمان فليس فيه إلا النصب للإجماع على ذلك . وقيل : " وجنات " بالرفع عطف على قنوان لفظا ، وإن لم تكن في المعنى من جنسها .والزيتون والرمان مشتبها وغير متشابه أي متشابها في الأوراق ; أي ورق الزيتون يشبه ورق الرمان في اشتماله على جميع الغصن وفي حجم الورق ، وغير متشابه في الذواق ; عن قتادة وغيره . قال ابن جريج : متشابها في النظر وغير متشابه في الطعم ; مثل الرمانتين لونهما واحد وطعمهما مختلف . وخص الرمان والزيتون بالذكر لقربهما منهم ومكانهما عندهم . وهو كقوله : أفلا ينظرون إلى الإبل كيف خلقت . ردهم إلى الإبل لأنها أغلب ما يعرفونه .[ ص: 46 ] الرابعة : قوله تعالى انظروا إلى ثمره إذا أثمر أي نظر الاعتبار لا نظر الإبصار المجرد عن التفكر . والثمر في اللغة جنى الشجر . وقرأ حمزة والكسائي " ثمره " بضم الثاء والميم . والباقون بالفتح فيهما جمع ثمرة ، مثل بقرة وبقر وشجرة وشجر . قال مجاهد الثمر أصناف المال ، والثمر ثمر النخل . وكأن المعنى على قول مجاهد : انظروا إلى الأموال التي يتحصل منه الثمر ; فالثمر بضمتين جمع ثمار وهو المال المثمر . وروي عن الأعمش " ثمره " بضم الثاء وسكون الميم ; حذفت الضمة لثقلها طلبا للخفة . ويجوز أن يكون ثمر جمع ثمرة مثل بدنة وبدن . ويجوز أن يكون ثمر جمع جمع ، فتقول : ثمرة وثمار وثمر مثل حمار وحمر . ويجوز أن يكون جمع ثمرة كخشبة وخشب لا جمع الجمع .الخامسة : قوله تعالى وينعه قرأ محمد بن السميقع " ويانعه " . وابن محيصن وابن أبي إسحاق " وينعه " بضم الياء . قال الفراء : هي لغة بعض أهل نجد ; يقال : ينع الثمر يينع ، والثمر يانع . وأينع يونع والثمر مونع . والمعنى : ونضجه . ينع وأينع إذا نضج وأدرك . قال الحجاج في خطبته : أرى رءوسا قد أينعت وحان قطافها . قال ابن الأنباري : الينع جمع يانع ، كراكب وركب ، وتاجر وتجر ، وهو المدرك البالغ . وقال الفراء : أينع أكثر من ينع ، ومعناه أحمر ; ومنه ما روي في حديث الملاعنة إن ولدته أحمر مثل الينعة وهي خرزة حمراء ، يقال : إنه العقيق أو نوع منه . فدلت الآية لمن تدبر ونظر ببصره وقلبه ، نظر من تفكر ، أن المتغيرات لا بد لها من مغير ; وذلك أنه تعالى قال : انظروا إلى ثمره إذا أثمر وينعه . فتراه أولا طلعا ثم إغريضا إذا انشق عنه الطلع . والإغريض يسمى ضحكا أيضا ، ثم بلحا ، ثم سيابا ، ثم جدالا إذ اخضر واستدار قبل أن يشتد ، ثم بسرا إذا عظم ، ثم زهوا إذا احمر ; يقال : أزهى يزهي ، ثم موكتا إذا بدت فيه نقط من الإرطاب . فإن كان ذلك من قبل الذنب فهي مذنبة ، وهو التذنوب ، فإذا لانت فهي ثعدة ، فإذا بلغ الإرطاب نصفها فهي مجزعة ، فإذا بلغ ثلثيها فهي حلقانة ، فإذا عمها الإرطاب فهي منسبتة ; يقال : رطب منسبت ، ثم ييبس فيصير تمرا . فنبه الله تعالى بانتقالها من حال إلى حال وتغيرها ووجودها بعد أن لم تكن بعد على وحدانيته وكمال قدرته ، وأن لها صانعا قادرا عالما . ودل على جواز البعث ; لإيجاد النبات بعد الجفاف . قال الجوهري : ينع الثمر يينع ويينع ينعا وينوعا ، أي نضج .السادسة : قال ابن العربي قال مالك : الإيناع الطيب بغير فساد ولا نقش . قال مالك : والنقش أن ينقش أهل البصيرة الثمر حتى يرطب ; يريد يثقب فيه بحيث يسرع دخول الهواء إليه فيرطب معجلا . فليس ذلك الينع المراد في القرآن ، ولا هو الذي ربط به رسول الله صلى الله عليه وسلم البيع ، [ ص: 47 ] وإنما هو ما يكون من ذاته بغير محاولة . وفي بعض بلاد التين ، وهي البلاد الباردة ، لا ينضج حتى يدخل في فمه عود قد دهن زيتا ، فإذا طاب حل بيعه ; لأن ذلك ضرورة الهواء وعادة البلاد ، ولولا ذلك ما طاب في وقت الطيب . قلت : وهذا الينع الذي يقف عليه جواز بيع التمر وبه يطيب أكلها ويأمن من العاهة ، هو عند طلوع الثريا بما أجرى الله سبحانه من العادة وأحكمه من العلم والقدرة . ذكر المعلى بن أسد عن وهيب عن عسل بن سفيان عن عطاء عن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا طلعت الثريا صباحا رفعت العاهة عن أهل البلد . والثريا النجم ، لا خلاف في ذلك . وطلوعها صباحا لاثنتي عشرة ليلة تمضي من شهر أيار ، وهو شهر مايو . وفي البخاري : وأخبرني خارجة بن زيد بن ثابت أن زيد بن ثابت لم يكن يبيع ثمار أرضه حتى تطلع الثريا فيتبين الأصفر من الأحمر .السابعة : وقد استدل من أسقط الجوائح في الثمار بهذه الآثار ، وما كان مثلها من نهيه عليه السلام عن بيع الثمرة حتى يبدو صلاحها ، وعن بيع الثمار حتى تذهب العاهة . قال عثمان بن سراقة : فسألت ابن عمر متى هذا ؟ فقال : طلوع الثريا . قال الشافعي : لم يثبت عندي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر بوضع الجوائح ، ولو ثبت عندي لم أعده ، والأصل المجتمع عليه أن كل من ابتاع ما يجوز بيعه وقبضه كانت المصيبة منه ، قال : ولو كنت قائلا بوضع الجوائح لوضعتها في القليل والكثير . وهو قول الثوري والكوفيين . وذهب مالك وأكثر أهل المدينة إلى وضعها ; لحديث جابر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر بوضع الجوائح . أخرجه مسلم . وبه كان يقضي عمر بن عبد العزيز ، وهو قول أحمد بن حنبل وسائر أصحاب الحديث . وأهل الظاهر وضعوها عن المبتاع في القليل والكثير على عموم الحديث ; إلا أن مالكا وأصحابه اعتبروا أن تبلغ الجائحة ثلث الثمرة فصاعدا ، وما كان دون الثلث ألغوه وجعلوه تبعا ، إذ لا تخلو ثمرة من أن يتعذر القليل من طيبها وأن يلحقها في اليسير منها فساد . وكان أصبغ وأشهب لا ينظران إلى الثمرة ولكن إلى القيمة ، فإذا كانت القيمة الثلث فصاعدا وضع عنه . والجائحة ما لا يمكن [ ص: 48 ] دفعه عند ابن القاسم . وعليه فلا تكون السرقة جائحة ، وكذا في كتاب محمد . وفي الكتاب أنه جائحة ، وروي عن ابن القاسم ، وخالفه أصحابه والناس . وقال مطرف وابن الماجشون : ما أصاب الثمرة من السماء من عفن أو برد ، أو عطش أو حر أو كسر الشجر بما ليس بصنع آدمي فهو جائحة . واختلف في العطش ; ففي رواية ابن القاسم هو جائحة . والصحيح في البقول أنها فيها جائحة كالثمرة . ومن باع ثمرا قبل بدو صلاحه بشرط التبقية فسخ بيعه ورد ; للنهي عنه ; ولأنه من أكل المال بالباطل ; لقوله عليه السلام : أرأيت إن منع الله الثمرة فبم يأخذ أحدكم مال أخيه بغير حق ؟ هذا قول الجمهور ، وصححه أبو حنيفة وأصحابه وحملوا النهي على الكراهة . وذهب الجمهور إلى جواز بيعها قبل بدو الصلاح بشرط القطع . ومنعه الثوري وابن أبي ليلى تمسكا بالنهي الوارد في ذلك . وخصصه الجمهور بالقياس الجلي ; لأنه مبيع معلوم يصح قبضه حالة العقد فصح بيعه كسائر المبيعات .
Verset 100
Exégèse de la Sourate 6, verset 100 : Parole d'Allah : « Et ils ont assigné à Allah des associés parmi les djinns, alors que c'est Lui qui les a créés. Et ils Lui ont inventé des fils et des filles sans science. Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils décrivent. » Parole d'Allah : « Et ils ont assigné à Allah des associés parmi les djinns » — Ceci mentionne un autre type de leurs ignorances, c'est-à-dire que parmi eux, il y avait ceux qui croyaient qu'Allah avait des associés parmi les djinns. An-Nahhas a dit : « Les djinns » est le premier complément d'objet, et « associés » est le second complément d'objet ; comme dans « et Il vous a fait rois » (Sourate 5, verset 20) et « Je lui ai fait une fortune étendue ». Cela est fréquent dans le Coran. La construction sous-entendue est : « Et ils ont assigné à Allah les djinns comme associés ». Il est également permis que « les djinns » soit un substitut de « associés », et le second complément d'objet serait « à Allah ». Al-Kisa'i a permis l'élévation de « les djinns » au nominatif avec le sens de « ce sont les djinns ». « Et c'est Lui qui les a créés » — c'est ainsi que la majorité des lecteurs l'ont lu, c'est-à-dire qu'Il a créé ceux qui Lui assignent des associés. On a dit aussi : Il a créé les djinns qui sont les associés. Ibn Mas'oud a lu « Et c'est Lui qui les a créés » avec l'ajout de « Lui ». Yahya ibn Ya'mar a lu « et ils ont créé » avec la consonne lam en sukun, et il a dit : c'est-à-dire qu'ils ont fait de leur création un associé à Allah ; car ils créaient une chose puis l'adoraient. Ce verset a été révélé au sujet des associateurs arabes. Le sens de leur association des djinns est qu'ils leur obéissaient comme on obéit à Allah, le Puissant et Majestueux ; cela a été rapporté d'Al-Hassan et d'autres. Qatada et As-Suddi ont dit : Ce sont ceux qui ont dit que les anges sont les filles d'Allah. Al-Kalbi a dit : Ce verset a été révélé au sujet des zindīqs (hérétiques) qui ont dit : « Allah et Iblis sont deux frères ; Allah a créé les hommes et les bêtes, et Iblis a créé les djinns, les bêtes sauvages et les scorpions. » Ceci est proche de la parole des mazdéens, car ils ont dit : « Le monde a deux créateurs : un dieu ancien, et le second est un diable récent issu de la pensée du dieu ancien ; et ils prétendent que le créateur du mal est récent. » De même, les Hā'itiyya parmi les mu'tazilites, les disciples d'Ahmad ibn Hā'it, prétendent que le monde a deux créateurs : le dieu ancien, et l'autre est créé, qu'Allah l'a créé en premier puis lui a délégué la gestion du monde ; et c'est lui qui jugera les créatures dans l'au-delà. Qu'Allah soit élevé bien au-dessus de ce que disent les injustes et les négateurs, d'une élévation immense. « Et ils Lui ont inventé (kharraqou) » — Nafi' a lu avec le tashdid (redoublement) pour indiquer la multiplicité ; car les associateurs ont prétendu qu'Allah avait des filles, à savoir les anges, et ils les ont appelés « djinns » en raison de leur dissimulation (ijtinān). Les chrétiens ont prétendu que le Messie est le fils d'Allah. Les juifs ont dit : 'Uzayr est le fils d'Allah. Ainsi, cela s'est multiplié de leur mécréance ; le verbe a donc été redoublé pour correspondre au sens. Gloire à Allah, Il est bien au-dessus de ce qu'ils disent. Les autres lecteurs ont lu avec allègement (takhfif) pour indiquer la rareté. Al-Hassan al-Basri a été interrogé sur le sens de « kharraqou » avec tashdid, et il a dit : « C'est en réalité "kharqou" avec allègement, un mot arabe ; quand un homme mentait dans l'assemblée, on disait : "Il l'a déchirée (kharraqaha), par le Seigneur de la Kaaba." » Les linguistes ont dit : Le sens de « kharraqou » est « ils ont inventé » et « ils ont forgé » ; « kharraqou » avec tashdid indique la multiplicité. Mujahid, Qatada, Ibn Zayd et Ibn Jurayj ont dit : « kharraqou » signifie « ils ont menti ». On dit que le sens de « kharraqa », « ikhtaraqa » et « ikhtalaqa » est identique ; c'est-à-dire : ils ont inventé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وجعلوا لله شركاء الجن وخلقهم وخرقوا له بنين وبنات بغير علم سبحانه وتعالى عما يصفونقوله تعالى : وجعلوا لله شركاء الجن هذا ذكر نوع آخر من جهالاتهم ، أي فيهم من اعتقد لله شركاء من الجن . قال النحاس : الجن مفعول أول ، وشركاء مفعول ثان ; مثل وجعلكم ملوكا . وجعلت له مالا ممدودا . وهو في القرآن كثير . والتقدير وجعلوا لله الجن شركاء . ويجوز أن يكون الجن بدلا من شركاء ، والمفعول الثاني لله . وأجاز الكسائي رفع الجن بمعنى هم الجن . وخلقهم كذا قراءة الجماعة ، أي خلق الجاعلين له شركاء . وقيل : خلق الجن الشركاء . وقرأ ابن مسعود " وهو خلقهم " بزيادة هو . وقرأ يحيى بن يعمر " وخلقهم " بسكون اللام ، وقال : أي وجعلوا خلقهم لله شركاء ; لأنهم كانوا يخلقون الشيء ثم يعبدونه . والآية نزلت في مشركي العرب . ومعنى إشراكهم بالجن أنهم أطاعوهم كطاعة الله عز وجل ; روي ذلك عن الحسن وغيره . قال قتادة والسدي : هم [ ص: 49 ] الذين قالوا الملائكة بنات الله . وقال الكلبي : نزلت في الزنادقة ، قالوا : إن الله وإبليس أخوان ; فالله خالق الناس والدواب ، وإبليس خالق الجان والسباع والعقارب . ويقرب من هذا قول المجوس ، فإنهم قالوا : للعالم صانعان : إله قديم ، والثاني شيطان حادث من فكرة الإله القديم ; وزعموا أن صانع الشر حادث . وكذا الحائطية من المعتزلة من أصحاب أحمد بن حائط ، زعموا أن للعالم صانعين : الإله القديم ، والآخر محدث ، خلقه الله عز وجل أولا ثم فوض إليه تدبير العالم ; وهو الذي يحاسب الخلق في الآخرة . تعالى الله عما يقول الظالمون والجاحدون علوا كبيرا .وخرقوا قراءة نافع بالتشديد على التكثير ; لأن المشركين ادعوا أن لله بنات وهم الملائكة ، وسموهم جنا لاجتنانهم . والنصارى ادعت المسيح ابن الله . واليهود قالت : عزير ابن الله ، فكثر ذلك من كفرهم ; فشدد الفعل لمطابقة المعنى . تعالى الله عما يقولون . وقرأ الباقون بالتخفيف على التقليل . وسئل الحسن البصري عن معنى " وخرقوا له " بالتشديد فقال : إنما هو " وخرقوا " بالتخفيف ، كلمة عربية ، كان الرجل إذا كذب في النادي قيل : خرقها ورب الكعبة . وقال أهل اللغة : معنى خرقوا اختلقوا وافتعلوا " وخرقوا " على التكثير . قال مجاهد وقتادة وابن زيد وابن جريج : خرقوا كذبوا . يقال : إن معنى خرق واخترق واختلق سواء ; أي أحدث :
Verset 101
Tafsir de la Sourate 6, verset 101 : La parole d'Allah : « Créateur des cieux et de la terre » — c'est-à-dire Celui qui les a innovés et créés sans modèle préalable. Comment donc pourrait-Il avoir un enfant ? « Badī' » (Créateur) est un prédicat d'un sujet sous-entendu, c'est-à-dire « Il est le Créateur ». Al-Kisā'ī a permis de le mettre au génitif comme qualificatif d'Allah — gloire à Lui — et de l'accuser avec le sens de « Créateur des cieux et de la terre ». Ceci est une erreur selon les grammairiens de Bassora, car lorsqu'Il dit : « Comment aurait-Il un enfant » — c'est-à-dire d'où Lui viendrait un enfant ? Or, l'enfant de toute chose est son semblable, et Il n'a point de semblable. « Alors qu'Il n'a point de compagne » — c'est-à-dire d'épouse. « Et Il a créé toute chose, et Il est de toute chose Omniscient » — le sens général vise ici le particulier, c'est-à-dire qu'Il a créé le monde. N'entrent pas dans cela Sa Parole ni les autres attributs de Son essence. De même, Sa parole : « Et Ma miséricorde embrasse toute chose » (7:156) — et elle n'a pas embrassé Iblis ni celui qui meurt mécréant. De même, Sa parole : « Il détruit toute chose » (46:25) — et elle n'a pas détruit les cieux et la terre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى بديع السماوات والأرض أنى يكون له ولد ولم تكن له صاحبة وخلق كل شيء وهو بكل شيء عليمقوله تعالى بديع السماوات والأرض أي مبدعهما ; فكيف يجوز أن يكون له ولد . وبديع خبر ابتداء مضمر أي هو بديع . وأجاز الكسائي خفضه على النعت لله عز وجل ، ونصبه بمعنى بديعا السماوات والأرض . وذا خطأ عند البصريين لأنه لما مضى أنى يكون له ولد أي من أين يكون له ولد . وولد كل شيء شبيهه ، ولا شبيه له .ولم تكن له صاحبة أي زوجة .وخلق كل شيء وهو بكل شيء عليم عموم معناه الخصوص ; أي خلق العالم . ولا يدخل في ذلك كلامه ولا غيره من صفات ذاته . ومثله ورحمتي وسعت كل شيء ولم تسع إبليس ولا من مات كافرا . ومثله تدمر كل شيء ولم تدمر السماوات والأرض .
Verset 102
Tafsir de la Sourate 6, verset 102 : La parole d'Allah : « Voilà Allah, votre Seigneur. Point de divinité à part Lui, Créateur de toute chose. Adorez-Le donc, et c'est Lui qui est garant de toute chose. » La parole d'Allah : « Voilà Allah, votre Seigneur. Point de divinité à part Lui » : « Voilà » (dhalikum) est au nominatif en tant que sujet (mubtada'). « Allah, votre Seigneur » est en apposition (badal). « Créateur de toute chose » est le prédicat (khabar) du sujet. Il est également permis que « votre Seigneur » soit le prédicat, et que « Créateur » soit un second prédicat, ou bien qu'il soit sous-entendu avec un sujet, c'est-à-dire : « Il est le Créateur ». Al-Kisa'i et Al-Farra' ont autorisé l'accusatif pour ce terme.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو خالق كل شيء فاعبدوه وهو على كل شيء وكيل .قوله تعالى ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو " ذلكم " في موضع رفع بالابتداء . الله ربكم على البدل . خالق كل شيء خبر الابتداء . ويجوز أن يكون " ربكم " الخبر ، و " خالق " خبرا ثانيا ، أو على إضمار مبتدأ ، أي هو خالق . وأجاز الكسائي والفراء فيه النصب .
Verset 103
Tafsir de la Sourate 6, verset 103 : Parole d'Allah : « Les regards ne Le perçoivent pas, tandis qu'Il perçoit les regards. Et Il est le Doux, le Parfaitement Informé. » Parole d'Allah : « Les regards ne Le perçoivent pas » — Il a montré, qu'Il soit glorifié, qu'Il est exempt des attributs des créatures, et parmi ceux-ci figure la perception au sens d'englober et de délimiter, comme perçoivent les autres créatures. La vision [d'Allah] est quant à elle établie. Az-Zajjaj a dit : c'est-à-dire qu'aucun regard n'atteint l'essence intime de Sa réalité, comme on dit : « j'ai perçu telle chose » ; car il est authentiquement rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) les hadiths concernant la vision [d'Allah] au Jour de la Résurrection. Ibn 'Abbas a dit : « Les regards ne Le perçoivent pas dans ce bas monde, et les croyants Le verront dans l'au-delà », en raison de l'annonce qu'Allah en a faite dans Sa parole : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants, regardant leur Seigneur » (Sourate 75, versets 22-23). C'est également l'avis d'As-Suddî. Et c'est la meilleure des opinions émises, en raison de l'indication du Coran et des hadiths rapportés concernant la vision d'Allah au Paradis. Son explication viendra dans la Sourate « Yûnus ». On a dit aussi : « Les regards ne Le perçoivent pas » signifie qu'ils ne Le cernent pas, tandis que Lui les cerne — rapporté également d'Ibn 'Abbas. On a dit : le sens est que les regards des cœurs ne Le perçoivent pas, c'est-à-dire que les esprits ne Le saisissent pas pour se Le représenter, car « rien ne Lui ressemble » (Sourate 42, verset 11). On a dit : le sens est que les regards créés ne Le perçoivent pas dans ce bas monde, mais Il crée pour celui qu'Il veut honorer une vue et une perception par lesquelles il Le voit, comme Muhammad (paix et salut sur lui) ; car Sa vision dans ce bas monde est rationnellement possible, puisque si elle ne l'était pas, la demande de Moïse (paix sur lui) aurait été impossible, et il est inconcevable qu'un prophète ignore ce qui est possible ou impossible à Allah. Il n'a demandé que ce qui était possible et non impossible. Les prédécesseurs ont divergé concernant la vision de notre Prophète (paix et salut sur lui) de son Seigneur. Dans le Sahîh de Muslim, d'après Masrûq : « J'étais appuyé chez 'Aïcha, lorsqu'elle dit : "Ô Abâ 'Aïcha, trois choses — quiconque en prononce une seule a commis un énorme mensonge contre Allah." Je dis : "Lesquelles ?" Elle dit : "Celui qui prétend que Muhammad a vu son Seigneur a commis un énorme mensonge contre Allah." » Masrûq dit : « J'étais appuyé, puis je m'assis et dis : "Ô mère des croyants, attends-moi et ne te hâte pas. Allah, gloire à Lui, n'a-t-Il pas dit : 'Il l'a certes vu à l'horizon clair' (Sourate 81, verset 23) et 'Il l'a certes vu lors d'une autre descente' (Sourate 53, verset 13) ?" Elle dit : "Je suis la première de cette communauté à avoir interrogé le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) à ce sujet, et il a dit : 'Il s'agit seulement de Gabriel. Je ne l'ai vu sous sa forme originelle que ces deux fois-là. Je l'ai vu descendre du ciel, sa taille immense obstruant l'espace entre le ciel et la terre.'" Puis elle dit : "N'as-tu pas entendu Allah, gloire à Lui, dire : 'Les regards ne Le perçoivent pas, tandis qu'Il perçoit les regards, et Il est le Doux, le Parfaitement Informé' ? N'as-tu pas entendu Allah, gloire à Lui, dire : 'Il n'appartient pas à un être humain qu'Allah lui parle autrement que par révélation, ou de derrière un voile, ou qu'Il envoie un messager' jusqu'à Sa parole : 'Il est Sage' (Sourate 42, verset 51) ?" Elle dit : "Et celui qui prétend que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) a caché quelque chose du Livre d'Allah a commis un énorme mensonge contre Allah, alors qu'Allah dit : 'Ô Messager, transmets ce qui t'a été descendu de ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas transmis Son message' (Sourate 5, verset 67)." Elle dit : "Et celui qui prétend qu'il annonce ce qui adviendra demain a commis un énorme mensonge contre Allah, alors qu'Allah dit : 'Dis : Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l'invisible, excepté Allah' (Sourate 27, verset 65)." » Vers ce qu'a soutenu 'Aïcha (qu'Allah l'agrée) — à savoir la non-vision [par Muhammad] et qu'il n'a vu que Gabriel — ont penché Ibn Mas'ûd, et de même est rapporté d'Abû Hurayra (qu'Allah l'agrée), à savoir qu'il a vu Gabriel ; et il y a divergence à leur sujet. Un groupe de traditionnistes, de juristes et de théologiens a soutenu la négation de cela et l'impossibilité de Sa vision. D'après Ibn 'Abbas, il L'a vu de ses yeux — c'est l'avis le plus célèbre de lui. Son argument est la parole d'Allah : « Le cœur n'a pas menti en ce qu'il a vu » (Sourate 53, verset 11). 'Abdullah ibn Al-Hârith a dit : « Ibn 'Abbas et Ubayy ibn Ka'b se réunirent, et Ibn 'Abbas dit : "Quant à nous, les Banû Hâshim, nous disons que Muhammad a vu son Seigneur deux fois." Puis Ibn 'Abbas dit : "Vous étonnez-vous que l'amitié intime (khulla) soit pour Abraham, la parole pour Moïse, et la vision pour Muhammad (paix et salut sur lui, et sur eux tous) ?" » Il dit : « Ka'b fit le takbîr au point que les montagnes lui répondirent, puis dit : "Allah a réparti Sa vision et Sa parole entre Muhammad et Moïse (paix sur eux deux) : Il a parlé à Moïse et Muhammad L'a vu." » 'Abd Ar-Razzâq a rapporté qu'Al-Hasan jurait par Allah que Muhammad avait vu son Seigneur. Abû 'Umar At-Talamankî l'a rapporté de 'Ikrima, et certains théologiens l'ont rapporté d'Ibn Mas'ûd, mais la première version est plus célèbre de lui. Ibn Ishâq a rapporté que Marwân demanda à Abû Hurayra : « Muhammad a-t-il vu son Seigneur ? » Il répondit : « Oui. » An-Naqqâsh a rapporté d'Ahmad ibn Hanbal qu'il a dit : « Je dis selon le hadith d'Ibn 'Abbas : de ses yeux il L'a vu, il L'a vu ! » jusqu'à ce que son souffle s'arrête — c'est-à-dire le souffle d'Ahmad. C'est vers cela qu'a penché le cheikh Abû Al-Hasan Al-Ash'arî et un groupe de ses compagnons, à savoir que Muhammad (paix et salut sur lui) a vu Allah de sa vue et des yeux de sa tête. C'est également ce qu'ont dit Anas, Ibn 'Abbas, 'Ikrima, Ar-Rabî' et Al-Hasan. Al-Hasan jurait par Allah, il n'y a de divinité que Lui, que Muhammad avait vu son Seigneur. Un groupe, parmi lesquels Abû Al-'Âliya, Al-Qurazî et Ar-Rabî' ibn Anas, a dit qu'il n'avait vu son Seigneur que par son cœur et son esprit — rapporté également d'Ibn 'Abbas et de 'Ikrima. Abû 'Umar a dit : Ahmad ibn Hanbal a dit qu'il L'a vu par son cœur, et il a évité de dire qu'il L'a vu dans ce bas monde par les regards. D'après Mâlik ibn Anas, il a dit : « Il ne L'a pas vu dans ce bas monde, car Lui est Éternel et l'Éternel ne se voit pas par le périssable ; lorsque dans l'au-delà ils recevront des regards éternels, ils verront l'Éternel par l'éternel. » Le qâdî 'Iyâd a dit : « Cette parole est belle et agréable, et elle ne contient pas de preuve d'impossibilité, si ce n'est du point de vue de la faiblesse de la capacité ; si Allah renforce qui Il veut parmi Ses serviteurs et lui donne le pouvoir de porter le fardeau de la vision, cela n'est pas impossible de Sa part. » Un peu de cela viendra à propos de Moïse (paix sur lui) dans la Sourate « Al-A'râf », si Allah le veut. Parole d'Allah : « tandis qu'Il perçoit les regards » — c'est-à-dire que rien ne Lui échappe, Il le voit et le connaît. Les regards ne sont mentionnés spécifiquement que pour l'harmonie du discours. Az-Zajjâj a dit : « Dans cette parole se trouve la preuve que les créatures ne perçoivent pas les regards, c'est-à-dire qu'elles ne connaissent pas la réalité de la vue, ni ce par quoi l'homme voit de ses yeux sans voir par les autres membres de son corps. » Puis il dit : « Et Il est le Doux, le Parfaitement Informé » — c'est-à-dire le Bienveillant envers Ses serviteurs ; on dit : « untel a été doux (latufa) envers untel », c'est-à-dire bienveillant. La douceur (lutf) dans l'action est la bienveillance. Le lutf venant d'Allah est la réussite (tawfîq) et la préservation. « Et Il l'a comblé (alatafahu) de telle chose », c'est-à-dire Il lui a fait une faveur. Le nom est « lutf » avec une voyelle sur le lâm. On dit : « il nous est venu de untel une lutfah », c'est-à-dire un cadeau. Et « al-mulâtafa » est la bienfaisance — rapporté d'Al-Jawharî et d'Ibn Fâris. Abû Al-'Âliya a dit : « Le sens est : Doux pour faire sortir les choses, Informé de leur emplacement. » Al-Junayd a dit : « Le Doux est Celui qui illumine ton cœur par la guidée, nourrit ton corps par la nourriture, t'accorde l'alliance dans l'épreuve, te protège alors que tu es dans la fournaise, et te fait entrer au Jardin du refuge. » On a dit autre chose encore, dont le sens revient à la bienveillance et autres. Les paroles des savants à ce sujet viendront dans la Sourate « Ash-Shûrâ », si Allah le veut.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير قوله تعالى : لا تدركه الأبصار بين سبحانه أنه منزه عن سمات الحدوث ، ومنها الإدراك بمعنى الإحاطة والتحديد ، كما تدرك سائر المخلوقات ، والرؤية ثابتة . فقال الزجاج : أي لا يبلغ كنه حقيقته ; كما تقول : أدركت كذا وكذا ; لأنه قد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم الأحاديث في الرؤية يوم القيامة . وقال ابن عباس : لا تدركه الأبصار في الدنيا ، ويراه المؤمنون في الآخرة ; لإخبار الله بها في قوله : وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة . وقال السدي . وهو أحسن ما قيل لدلالة التنزيل والأخبار الواردة برؤية الله في الجنة . وسيأتي بيانه في " يونس " . وقيل : لا تدركه الأبصار لا تحيط به وهو يحيط بها ; عن ابن عباس أيضا . وقيل : المعنى لا تدركه أبصار القلوب ، أي لا تدركه العقول فتتوهمه ; إذ ليس كمثله شيء وقيل : المعنى لا تدركه الأبصار المخلوقة في الدنيا ، لكنه يخلق لمن يريد كرامته بصرا وإدراكا يراه فيه كمحمد عليه السلام ; إذ رؤيته تعالى في الدنيا جائزة عقلا ، إذ لو لم تكن جائزة لكان سؤال موسى عليه السلام مستحيلا ، ومحال أن يجهل نبي ما يجوز على الله وما لا يجوز ، بل لم يسأل إلا جائزا غير مستحيل . واختلف السلف في رؤية نبينا عليه السلام ربه ، ففي صحيح مسلم عن مسروق قال : كنت متكئا عند عائشة ، فقالت : يا أبا عائشة ، ثلاث [ ص: 51 ] من تكلم بواحدة منهن فقد أعظم على الله الفرية . قلت : ما هن ؟ قالت : من زعم أن محمدا رأى ربه فقد أعظم على الله الفرية . قال : وكنت متكئا فجلست فقلت : يا أم المؤمنين ، أنظريني ولا تعجليني ، ألم يقل الله عز وجل ولقد رآه بالأفق المبين . ولقد رآه نزلة أخرى ؟ فقالت : أنا أول هذه الأمة من سأل عن ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : إنما هو جبريل لم أره على صورته التي خلق عليها غير هاتين المرتين رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء والأرض . فقالت : أولم تسمع أن الله عز وجل يقول : لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير ؟ أولم تسمع أن الله عز وجل يقول : وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا إلى قوله علي حكيم ؟ قالت : ومن زعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كتم شيئا من كتاب الله فقد أعظم على الله الفرية ، والله تعالى يقول : ياأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته قالت : ومن زعم أنه يخبر بما يكون في غد فقد أعظم على الله الفرية ، والله تعالى يقول : قل لا يعلم من في السماوات والأرض الغيب إلا الله . وإلى ما ذهبت إليه عائشة رضي الله عنها من عدم الرؤية ، وأنه إنما رأى جبريل : ابن مسعود ، ومثله عن أبي هريرة رضي الله عنه ، وأنه رأى جبريل ، واختلف عنهما . وقال بإنكار هذا وامتناع رؤيته جماعة من المحدثين والفقهاء والمتكلمين . وعن ابن عباس أنه رآه بعينه ; هذا هو المشهور عنه . وحجته قوله تعالى : ما كذب الفؤاد ما رأى . وقال عبد الله بن الحارث : اجتمع ابن عباس وأبي بن كعب ، فقال ابن عباس : أما نحن بنو هاشم فنقول إن محمدا رأى ربه مرتين . ثم قال ابن عباس : أتعجبون أن الخلة تكون لإبراهيم والكلام لموسى ، والرؤية لمحمد صلى الله عليه وسلم وعليهم أجمعين . قال : فكبر كعب حتى جاوبته الجبال ، ثم قال : إن الله قسم رؤيته وكلامه بين محمد وموسى عليهما السلام ، فكلم موسى ورآه محمد صلى الله عليه وسلم . وحكى عبد الرزاق أن الحسن كان يحلف بالله لقد رأى محمد ربه . وحكاه أبو عمر الطلمنكي عن عكرمة ، وحكاه بعض المتكلمين عن ابن مسعود ، والأول عنه أشهر . وحكى ابن إسحاق أن مروان سأل أبا هريرة : هل رأى محمد ربه ؟ فقال نعم وحكى النقاش عن أحمد بن حنبل أنه قال : أنا أقول بحديث ابن عباس : بعينه رآه رآه ! حتى انقطع نفسه ، [ ص: 52 ] يعني نفس أحمد . وإلى هذا ذهب الشيخ أبو الحسن الأشعري وجماعة من أصحابه أن محمدا صلى الله عليه وسلم رأى الله ببصره وعيني رأسه . وقاله أنس وابن عباس وعكرمة والربيع والحسن . وكان الحسن يحلف بالله الذي لا إله إلا هو لقد رأى محمد ربه . وقال جماعة ، منهم أبو العالية والقرظي والربيع بن أنس : إنه إنما رأى ربه بقلبه وفؤاده ; وحكي عن ابن عباس أيضا وعكرمة . وقال أبو عمر : قال أحمد بن حنبل رآه بقلبه ، وجبن عن القول برؤيته في الدنيا بالأبصار . وعن مالك بن أنس قال : لم ير في الدنيا ; لأنه باق ولا يرى الباقي بالفاني ، فإذا كان في الآخرة ورزقوا أبصارا باقية رأوا الباقي بالباقي . قال القاضي عياض : وهذا كلام حسن مليح ، وليس فيه دليل على الاستحالة إلا من حيث ضعف القدرة ; فإذا قوى الله تعالى من شاء من عباده وأقدره على حمل أعباء الرؤية لم يمتنع في حقه . وسيأتي شيء من هذا في حق موسى عليه السلام في " الأعراف " إن شاء الله .قوله تعالى : وهو يدرك الأبصار أي لا يخفى عليه شيء إلا يراه ويعلمه . وإنما خص الأبصار ; لتجنيس الكلام . وقال الزجاج : وفي هذا الكلام دليل على أن الخلق لا يدركون الأبصار ; أي لا يعرفون كيفية حقيقة البصر ، وما الشيء الذي صار به الإنسان يبصر من عينيه دون أن يبصر من غيرهما من سائر أعضائه . ثم قال : وهو اللطيف الخبير أي الرفيق بعباده ; يقال : لطف فلان بفلان يلطف ، أي رفق به . واللطف في الفعل الرفق فيه . واللطف من الله تعالى التوفيق والعصمة . وألطفه بكذا ، أي بره به . والاسم اللطف بالتحريك . يقال : جاءتنا من فلان لطفة ; أي هدية . والملاطفة المبارة ; عن الجوهري وابن فارس . قال أبو العالية : المعنى لطيف باستخراج الأشياء خبير بمكانها . وقال الجنيد : اللطيف من نور قلبك بالهدى ، وربى جسمك بالغذا ، وجعل لك الولاية في البلوى ، ويحرسك وأنت في لظى ، ويدخلك جنة المأوى . وقيل غير هذا ، مما معناه راجع إلى معنى الرفق وغيره . وسيأتي ما للعلماء من الأقوال في ذلك في " الشورى " إن شاء الله تعالى .
Verset 104
Le verset 106 de la sourate 6 (Al-An'am) : Parole d'Allah : « Certes, des preuves évidentes vous sont venues de votre Seigneur. Donc, quiconque voit clair, c'est pour lui-même ; et quiconque est aveugle, c'est contre lui-même. Et je ne suis pas pour vous un gardien. » Parole d'Allah : « Certes, des preuves évidentes vous sont venues de votre Seigneur », c'est-à-dire des signes et des preuves par lesquels on voit et on argumente ; c'est le pluriel de "basira" (preuve claire) qui signifie l'argument. Le poète a dit : "Ils sont venus avec leurs preuves sur leurs épaules, tandis que ma preuve court avec un coursier rapide" Il veut dire par "basira" l'argument évident et manifeste. L'argument est décrit comme "venant" pour magnifier son importance ; car il est comme l'absent dont on attend la présence à soi-même ; comme on dit : "le bien-être est venu et la maladie s'en est allée, les auspices sont arrivés et les malheurs se sont éloignés." « Donc, quiconque voit clair, c'est pour lui-même » : la vision (al-ibsar) est la perception par le sens de la vue ; c'est-à-dire quiconque argumente et reconnaît, c'est à lui-même qu'il profite. « Et quiconque est aveugle, c'est contre lui-même » : celui qui n'argumente pas, il est comme l'aveugle ; c'est contre lui-même que revient le préjudice de sa cécité. « Et je ne suis pas pour vous un gardien » : c'est-à-dire je n'ai pas reçu l'ordre de vous préserver afin que vous ne vous perdiez pas vous-mêmes. Et on a dit : c'est-à-dire je ne vous préserve pas du châtiment d'Allah. Et on a dit : "gardien" signifie surveillant ; je ne compte pas vos actions pour vous, je suis seulement un messager qui vous transmet les messages de mon Seigneur, et c'est Lui le Gardien sur vous, rien de vos actes ne Lui échappe. Az-Zajjaj a dit : ce verset a été révélé avant que le combat ne soit prescrit, puis il a été ordonné de les empêcher par l'épée d'adorer les idoles.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قد جاءكم بصائر من ربكم فمن أبصر فلنفسه ومن عمي فعليها وما أنا عليكم بحفيظ .قوله تعالى قد جاءكم بصائر من ربكم أي آيات وبراهين يبصر بها ويستدل ; جمع بصيرة وهي الدلالة . قال الشاعر :جاءوا بصائرهم على أكتافهم وبصيرتي يعدو بها عتد وآييعني بالبصيرة الحجة البينة الظاهرة . ووصف الدلالة بالمجيء لتفخيم شأنها ; إذ كانت بمنزلة الغائب المتوقع حضوره للنفس ; كما يقال : جاءت العافية وقد انصرف المرض ، وأقبل السعود وأدبر النحوس .فمن أبصر فلنفسه الإبصار : هو الإدراك بحاسة البصر ; أي فمن استدل وتعرف فنفسه نفع .ومن عمي فعليها لم يستدل ، فصار بمنزلة الأعمى ; فعلى نفسه يعود ضرر عماه .وما أنا عليكم بحفيظ أي لم أؤمر بحفظكم على أن تهلكوا أنفسكم . وقيل : أي لا أحفظكم من عذاب الله . وقيل : " بحفيظ " برقيب ; أحصي عليكم أعمالكم ، وإنما أنا رسول أبلغكم رسالات ربي ، وهو الحفيظ عليكم لا يخفى عليه شيء من أفعالكم . قال الزجاج : نزل هذا قبل فرض القتال ، ثم أمر أن يمنعهم بالسيف من عبادة الأوثان .
Verset 105
Voici la traduction en français du tafsir de la sourate 6, verset 105 : --- **Tafsir de la Sourate 6, verset 105 :** Parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous exposons les versets, et pour qu'ils disent : "Tu as étudié" et pour le clarifier à des gens qui savent. » **Parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous exposons les versets »** — La lettre « kâf » dans « kadhâlika » est en position de nasb (accusatif) ; c'est-à-dire : Nous exposons les versets comme ce que Nous t'avons récité. C'est-à-dire : de même que Nous avons exposé les versets concernant les promesses, les menaces, les exhortations et les avertissements dans cette sourate, Nous les exposons de même dans d'autres sourates. **« et pour qu'ils disent : "Tu as étudié" »** — Le « wâw » (et) est coordonné à un élément sous-entendu ; c'est-à-dire : Nous exposons les versets pour que l'argument soit établi, et pour qu'ils disent : « Tu as étudié ». On a dit aussi : c'est-à-dire : et pour qu'ils disent « Tu as étudié », Nous les avons exposés ; c'est donc le « lâm » de la conséquence (lâm al-‘âqibah). Az-Zajjâj a dit : c'est comme lorsque l'on dit : « Untel a écrit ce livre pour sa perte » ; c'est-à-dire que son affaire a abouti à cela. De même, lorsque les versets ont été exposés, leur affaire a abouti à ce qu'ils disent : « Tu as étudié et appris de Jabr et Yasâr », qui étaient deux jeunes gens chrétiens à La Mecque. Les gens de La Mecque dirent alors : « Il n'apprend que d'eux deux. » An-Nahhâs a dit : Il y a dans ce sens une autre interprétation bonne, qui est que le sens de « Nous exposons les versets » est : Nous les faisons venir verset après verset, pour qu'ils disent : « Tu as étudié auprès de nous » ; ils mentionnent ainsi le premier par le dernier. C'est là le sens littéral, tandis que ce qu'a dit Abû Ishâq (Az-Zajjâj) est un sens figuré. **Au sujet de « darasta » (tu as étudié), il y a sept lectures (qirâ'ât).** Abû 'Amr et Ibn Kathîr ont lu « dârasta » avec un alif entre le dâl et le râ', comme « fâ'alta » (forme de troisième personne). C'est la lecture de 'Alî, Ibn 'Abbâs, Sa'îd ibn Jubayr, Mujâhid, 'Ikrima et les gens de La Mecque. Ibn 'Abbâs a dit : le sens de « dârasta » est « tu as récité (tâlayta) ». Ibn 'Âmir a lu « darasta » avec ouverture du sîn et sukun du tâ', sans alif, comme « kharajta ». C'est la lecture d'Al-Hasan. Les autres ont lu « darasta » comme « kharajta ». Selon la première lecture (dârasta) : tu as étudié avec les gens du Livre et ils ont étudié avec toi ; c'est-à-dire : tu les as entretenus et ils t'ont entretenu. C'est ce qu'a dit Sa'îd ibn Jubayr. Ce sens est appuyé par la parole d'Allah les rapportant : « Et des gens d'autre part l'aident » — c'est-à-dire que les juifs aidaient le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) pour le Coran et l'entretenaient à ce sujet. Tout cela est le propos des associateurs. De même, leur parole : « Ils disent : Ce sont des légendes des anciens qu'il a fait écrire : elles lui sont dictées matin et soir » (Sourate 25, verset 5), et : « Et quand on leur dit : Qu'a fait descendre votre Seigneur ? Ils disent : Des légendes des anciens » (Sourate 16, verset 24). On a dit aussi : le sens est « dârastanâ » (tu as étudié avec nous) ; son sens serait alors le même que « darasta ». C'est ce qu'a mentionné An-Nahhâs et qu'il a choisi. La première interprétation a été mentionnée par Makkî. An-Nahhâs a prétendu qu'elle est un sens figuré, comme le dit le poète : « Car c'est à la mort que les mères donnent naissance » Quant à celui qui lit « darasta » (sans alif), la meilleure interprétation de sa lecture est que le sens est : « et pour qu'ils ne disent pas : elle est interrompue et effacée, et Muhammad (paix et bénédiction d'Allah sur lui) n'en apportera pas d'autre ». Qatâda a lu « durisat » (au passif), c'est-à-dire : a été récitée. Sufyân ibn 'Uyayna a rapporté de 'Amr ibn 'Ubayd, d'après Al-Hasan, qu'il a lu « dârasta ». Abû Hâtim était d'avis que cette lecture n'est pas permise ; il a dit : car les versets ne peuvent pas être étudiés mutuellement (tadârus). D'autres ont dit : cette lecture est permise, et le sens n'est pas ce qu'a pensé Abû Hâtim, mais le sens est : « ton umma a étudié avec toi » (dârasatka ummatuka), même si elle n'a pas été mentionnée précédemment ; comme dans Sa parole : « jusqu'à ce qu'il se soit caché derrière le voile » (Sourate 38, verset 32). Al-Akhfash a rapporté « wa li-yaqûlû darrasta » (avec tashdîd du râ'), qui a le sens de « darasta » mais avec plus d'intensité. Abû Al-'Abbâs a rapporté qu'on a lu « wa li-yaqûlû darasta » avec sukun du lâm, sur le mode impératif. Il y a en cela un sens de menace ; c'est-à-dire : qu'ils disent ce qu'ils veulent, car la vérité est claire ; comme dit Allah : « Qu'ils rient un peu et qu'ils pleurent beaucoup » (Sourate 9, verset 82). Quant à celui qui casse le lâm (li-yaqûlû), c'est pour lui le lâm de finalité (lâm kay). Toutes ces lectures remontent étymologiquement à une seule chose : l'adoucissement et l'assouplissement. « Darasa » vient de « darasa, yadrusu, dirâsa », qui signifie la lecture faite à autrui. On a dit : « darastuhu » signifie : je l'ai assoupli par la multiplicité de la lecture ; l'origine est « darasa at-ta'âm » (il a foulé la nourriture), c'est-à-dire qu'il l'a piétinée. Le « diyâs » (foulage) est le « dirâs » (battage) dans la langue des gens du Shâm. On a dit aussi : son origine vient de « darastu ath-thawba adrusuhu darsan », c'est-à-dire : je l'ai usé. Et « darasa ath-thawbu » signifie : il s'est usé. Cela revient aussi à l'assouplissement. On dit : Idrîs a été nommé ainsi en raison de sa fréquente étude (dirâsa) du Livre d'Allah. « Dârastu al-kutub » (j'ai étudié les livres), « tadârastuhâ » et « idârastuhâ » signifient : je les ai étudiées. « Darastu al-kitâb darsan wa dirâsatan » (j'ai étudié le livre). « Darasat al-mar'a darsan » signifie : elle a eu ses règles. On dit que le sexe de la femme est surnommé « Abû Adrâs » ; cela vient des menstrues. « Ad-dars » est aussi le chemin effacé. Al-Asma'î a rapporté : « ba'îr lam yudras » (un chameau qui n'a pas été monté). « Darasa » vient de « darasa al-manzil » (la demeure s'est effacée) lorsqu'elle est devenue ruinée. Ibn Mas'ûd, ses compagnons, Ubayy, Talha et Al-A'mash ont lu « wa li-yaqûlû darasa » (sans tâ'), c'est-à-dire : Muhammad a étudié les versets. **« et pour le clarifier »** — c'est-à-dire la parole et l'exposition, ou le Coran, **« à des gens qui savent »**.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وكذلك نصرف الآيات وليقولوا درست ولنبينه لقوم يعلمون قوله تعالى : وكذلك نصرف الآيات الكاف في كذلك في موضع نصب ; أي نصرف الآيات مثل ما تلونا عليك . أي كما صرفنا الآيات في الوعد والوعيد والوعظ والتنبيه في هذه السورة نصرف في غيرها . وليقولوا درست والواو للعطف على مضمر ; أي نصرف الآيات لتقوم الحجة وليقولوا درست . وقيل : أي وليقولوا درست صرفناها ; فهي لام الصيرورة . وقال الزجاج : هذا كما تقول كتب فلان هذا الكتاب لحتفه ; أي آل أمره إلى ذلك . وكذا لما صرفت الآيات آل أمرهم إلى أن قالوا : درست وتعلمت من جبر ويسار ، وكانا غلامين نصرانيين بمكة ، فقال أهل مكة : إنما يتعلم منهما . قال النحاس : وفي المعنى قول آخر حسن ، وهو أن يكون معنى نصرف الآيات نأتي بها آية بعد آية ليقولوا درست علينا ; فيذكرون الأول بالآخر . فهذا حقيقة ، والذي قاله أبو إسحاق مجاز .وفي " درست " سبع قراءات . قرأ أبو عمرو وابن كثير " دارست " بالألف بين الدال [ ص: 54 ] والراء ; كفاعلت . وهي قراءة علي وابن عباس وسعيد بن جبير ومجاهد وعكرمة وأهل مكة . قال ابن عباس : معنى " دارست " تاليت . وقرأ ابن عامر " درست " بفتح السين وإسكان التاء من غير ألف ; كخرجت . وهي قراءة الحسن . وقرأ الباقون " درست " كخرجت . فعلى الأولى : دارست أهل الكتاب ودارسوك ; أي ذاكرتهم وذاكروك ; قاله سعيد بن جبير . ودل على هذا المعنى قوله تعالى إخبارا عنهم : وأعانه عليه قوم آخرون أي أعان اليهود النبي صلى الله عليه وسلم على القرآن وذاكروه فيه . وهذا كله قول المشركين . ومثله قولهم : وقالوا أساطير الأولين اكتتبها فهي تملى عليه بكرة وأصيلا وإذا قيل لهم ماذا أنزل ربكم قالوا أساطير الأولين . وقيل : المعنى دارستنا ; فيكون معناه كمعنى درست ; ذكره النحاس واختاره ، والأول ذكره مكي . وزعم النحاس أنه مجاز ; كما قال :فللموت ما تلد الوالدهومن قرأ " درست " فأحسن ما قيل في قراءته أن المعنى : ولئلا يقولوا انقطعت وامحت ، وليس يأتي محمد صلى الله عليه وسلم بغيرها . وقرأ قتادة " درست " أي قرئت . وروى سفيان بن عيينة عن عمرو بن عبيد عن الحسن أنه قرأ " دارست " . وكان أبو حاتم يذهب إلى أن هذه القراءة لا تجوز ; قال : لأن الآيات لا تدارس . وقال غيره : القراءة بهذا تجوز ، وليس المعنى على ما ذهب إليه أبو حاتم ، ولكن معناه دارست أمتك ; أي دارستك أمتك ، وإن كان لم يتقدم لها ذكر ; مثل قوله : حتى توارت بالحجاب . وحكى الأخفش " وليقولوا درست " وهو بمعنى " درست " إلا أنه أبلغ . وحكى أبو العباس أنه قرئ " وليقولوا درست " بإسكان اللام على الأمر . وفيه معنى التهديد ; أي فليقولوا بما شاءوا فإن الحق بين ; كما قال عز وجل فليضحكوا قليلا وليبكوا كثيرا فأما من كسر اللام فإنها عنده لام كي . وهذه القراءات كلها يرجع اشتقاقها إلى شيء واحد ، إلى التليين والتذليل . ودرست من درس يدرس دراسة ، وهي القراءة على الغير . وقيل : درسته أي ذللته بكثرة القراءة ; وأصله درس الطعام أي داسه . والدياس الدراس بلغة أهل الشام . وقيل : أصله من درست الثوب أدرسه درسا أي أخلقته . وقد درس الثوب درسا أي أخلق . ويرجع هذا إلى التذلل أيضا . ويقال : سمي إدريس لكثرة دراسته لكتاب الله . ودارست الكتب وتدارستها وادارستها أي درستها . ودرست الكتاب درسا ودراسة . ودرست المرأة درسا أي حاضت . ويقال إن فرج المرأة يكنى أبا أدراس ; وهو [ ص: 55 ] من الحيض . والدرس أيضا : الطريق الخفي . وحكى الأصمعي : بعير لم يدرس أي لم يركب ، ودرست من درس المنزل إذا عفا . وقرأ ابن مسعود وأصحابه وأبي وطلحة والأعمش " وليقولوا درس " أي درس محمد الآيات .ولنبينه يعني القول والتصريف ، أو القرآن لقوم يعلمون .
Verset 106
Suivez ce qui vous a été révélé de la part de votre Seigneur — il n'y a de divinité que Lui — et détournez-vous des associateurs. Parole d'Allah : « Suivez ce qui vous a été révélé de votre Seigneur », c'est-à-dire le Coran ; autrement dit : ne te préoccupe pas d'eux dans ton cœur et ton esprit, mais occupe-toi de l'adoration d'Allah. « Il n'y a de divinité que Lui, et détournez-vous des associateurs » est abrogé.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى اتبع ما أوحي إليك من ربك لا إله إلا هو وأعرض عن المشركينقوله تعالى : اتبع ما أوحي إليك من ربك يعني القرآن ; أي لا تشغل قلبك وخاطرك بهم ، بل اشتغل بعبادة الله . لا إله إلا هو وأعرض عن المشركين منسوخ .
Verset 107
Exégèse de la Sourate 6, verset 107 : Parole d'Allah : « Et si Allah l'avait voulu, ils n'auraient pas associé [d'autres à Lui]. Et Nous ne t'avons pas fait gardien sur eux, et tu n'es pas pour eux un garant. » Parole d'Allah : « Et si Allah l'avait voulu, ils n'auraient pas associé [d'autres à Lui] » — Ceci affirme que l'association (chirk) relève de Sa volonté, et c'est une réfutation de la doctrine des Qadarites (partisans du libre arbitre absolu), comme cela a été exposé précédemment. « Et Nous ne t'avons pas fait gardien sur eux » — c'est-à-dire : il ne t'est pas possible de les préserver du châtiment d'Allah. « Et tu n'es pas pour eux un garant » — c'est-à-dire : un gestionnaire de leurs affaires dans ce qui les concerne pour leur religion ou leur vie d'ici-bas, au point que tu te montres bienveillant envers eux en leur accordant ce qui leur revient. Tu n'es donc ni gardien à cet égard, ni garant en cela ; tu n'es qu'un avertisseur. Et cela avant qu'il ne soit ordonné de combattre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو شاء الله ما أشركوا وما جعلناك عليهم حفيظا وما أنت عليهم بوكيل قوله تعالى : ولو شاء الله ما أشركوا نص على أن الشرك بمشيئته ، وهو إبطال لمذهب القدرية كما تقدم .وما جعلناك عليهم حفيظا أي لا يمكنك حفظهم من عذاب الله .وما أنت عليهم بوكيل أي قيم بأمورهم في مصالحهم لدينهم أو دنياهم ، حتى تتلطف لهم في تناول ما يجب لهم ; فلست بحفيظ في ذلك ولا وكيل في هذا ، إنما أنت مبلغ . وهذا قبل أن يؤمر بالقتال .
Verset 108
Tafsir de la Sourate 6, verset 108 : Parole d'Allah : « Et n'injuriez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah, car par agressivité, ils injurieraient Allah, sans science. Ainsi, Nous avons embelli pour chaque communauté son œuvre. Puis, vers leur Seigneur sera leur retour, et Il les informera de ce qu'ils faisaient. » Ce verset contient cinq questions. **Première question :** Sa parole : « Et n'injuriez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah » est une interdiction. « Car par agressivité, ils injurieraient Allah » est la réponse à l'interdiction. Allah, Gloire à Lui, a interdit aux croyants d'injurier leurs idoles, car Il savait que s'ils les injuriaient, les mécréants se détourneraient et augmenteraient leur mécréance. Ibn Abbas a dit : « Les mécréants de Quraysh ont dit à Abou Talib : Soit tu empêches Muhammad et ses compagnons d'injurier nos divinités et de les dénigrer, soit nous injurions son dieu et nous le blasphémons. » C'est alors que ce verset fut révélé. **Deuxième question :** Les savants ont dit : Son jugement demeure applicable à cette communauté en toutes circonstances. Lorsque le mécréant est en position de force et que l'on craint qu'il n'injurie l'Islam, le Prophète (paix et salut sur lui) ou Allah, Gloire à Lui, il n'est pas permis au musulman d'injurier leurs croix, ni leur religion, ni leurs églises, ni de s'engager dans ce qui mène à cela, car cela équivaudrait à inciter au péché. Allah a désigné les idoles, qui ne sont pas douées de raison, par « ceux qui » (alladhina), selon la croyance des mécréants à leur égard. **Troisième question :** Dans ce verset, il y a aussi une forme de conciliation (mudāra'a), et une preuve de l'obligation de juger selon le principe de « bloquer les voies menant au péché » (sadd al-dharā'i'), comme cela a été exposé dans la sourate Al-Baqarah. Il y a aussi la preuve que celui qui est dans le vrai peut renoncer à un droit qui lui appartient si cela mène à un préjudice pour la religion. De ce sens relève ce qui a été rapporté de 'Umar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) qui a dit : « Ne tranchez pas définitivement le jugement entre les proches, par crainte de la rupture des liens. » Ibn al-'Arabi a dit : « Si le droit est obligatoire, il doit le prendre en toutes circonstances ; si c'est permis, alors cette parole s'applique. » **Quatrième question :** Sa parole : « par agressivité, sans science » signifie par ignorance et transgression. Il a été rapporté des gens de La Mecque qu'ils ont lu « 'uduwwan » avec la damma sur le 'ayn et le dāl et le tashdīd sur le wāw — c'est la lecture d'Al-Hasan, d'Abou Rajā' et de Qatāda — et elle revient à la première lecture, les deux signifiant l'injustice. Les gens de La Mecque ont aussi lu « 'adwan » avec la fatḥa sur le 'ayn et la damma sur le dāl, au sens d'ennemi. C'est un singulier qui tient lieu de pluriel, comme dans Sa parole : « Ils sont pour moi un ennemi, sauf le Seigneur des mondes » (26:77), et Il a dit : « Ils sont l'ennemi » (63:4). Il est à l'accusatif comme complément circonstanciel de cause ou comme complément d'objet. **Cinquième question :** Sa parole : « Ainsi, Nous avons embelli pour chaque communauté son œuvre » signifie : de même que Nous avons embelli pour ceux-là leurs œuvres, Nous avons embelli pour chaque communauté son œuvre. Ibn Abbas a dit : « Nous avons embelli pour les gens de l'obéissance l'obéissance, et pour les gens de la mécréance la mécréance. » C'est comme Sa parole : « Ainsi Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut » (74:31). Et ceci est une réfutation des Qadarites.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدوا بغير علم كذلك زينا لكل أمة عملهم ثم إلى ربهم مرجعهم فينبئهم بما كانوا يعملونفيه خمس مسائل ، الأولى قوله تعالى ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله نهي .فيسبوا الله جواب النهي . فنهى سبحانه المؤمنين أن يسبوا أوثانهم ; لأنه علم إذا سبوها نفر الكفار وازدادوا كفرا . قال ابن عباس : قالت كفار قريش لأبي طالب إما أن تنهى محمدا وأصحابه عن سب آلهتنا والغض منها وإما أن نسب إلهه ونهجوه ; فنزلت الآية .[ ص: 56 ] الثانية : قال العلماء : حكمها باق في هذه الأمة على كل حال ; فمتى كان الكافر في منعة وخيف أن يسب الإسلام أو النبي عليه السلام أو الله عز وجل ، فلا يحل لمسلم أن يسب صلبانهم ولا دينهم ولا كنائسهم ، ولا يتعرض إلى ما يؤدي إلى ذلك ; لأنه بمنزلة البعث على المعصية . وعبر عن الأصنام وهي لا تعقل ب " الذين " على معتقد الكفرة فيها .الثالثة : في هذه الآية أيضا ضرب من الموادعة ، ودليل على وجوب الحكم بسد الذرائع ; حسب ما تقدم في " البقرة " . وفيها دليل على أن المحق قد يكف عن حق له إذا أدى إلى ضرر يكون في الدين . ومن هذا المعنى ما روي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال : لا تبتوا الحكم بين ذوي القرابات مخافة القطيعة . قال ابن العربي : إن كان الحق واجبا فيأخذه بكل حال وإن كان جائزا ففيه يكون هذا القول .الرابعة : قوله تعالى عدوا بغير علم أي جهلا واعتداء . وروي عن أهل مكة أنهم قرءوا " عدوا " بضم العين والدال وتشديد الواو ، وهي قراءة الحسن وأبي رجاء وقتادة ، وهي راجعة إلى القراءة الأولى ، وهما جميعا بمعنى الظلم . وقرأ أهل مكة أيضا " عدوا " بفتح العين وضم الدال بمعنى عدو . وهو واحد يؤدي عن جمع ; كما قال : فإنهم عدو لي إلا رب العالمين . وقال تعالى : هم العدو وهو منصوب على المصدر أو على المفعول من أجله .الخامسة : قوله تعالى كذلك زينا لكل أمة عملهم أي كما زينا لهؤلاء أعمالهم كذلك زينا لكل أمة عملهم . قال ابن عباس . زينا لأهل الطاعة الطاعة ، ولأهل الكفر الكفر ; وهو كقوله : كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء . وفي هذا رد على القدرية .
Verset 109
Exégèse de la Sourate 6, verset 109 : Parole d'Allah : « Et ils jurent par Allah de toute la force de leurs serments que si un signe leur venait, ils y croiraient sûrement. Dis : "Les signes ne dépendent que d'Allah." Mais qu'est-ce qui vous fait prendre conscience que lorsqu'il leur viendra, ils n'y croiront pas ? » Parole d'Allah : « Et ils jurent par Allah de toute la force de leurs serments que si un signe leur venait, ils y croiraient sûrement. » Cette parole contient deux questions : **Première question :** La parole d'Allah : « Et ils jurent » signifie « ils prêtent serment ». « Juhd al-yamîn » (la force du serment) désigne le serment le plus solennel, celui prononcé par Allah. Sa parole : « Juhd aymânihim » signifie l'extrême limite de leurs serments, celle que leur science a atteinte et où leur capacité s'est arrêtée. Cela parce qu'ils croyaient qu'Allah est la divinité suprême, et que ces divinités [idoles] n'étaient adorées que dans l'espoir qu'elles les rapprochent d'Allah, comme Il l'a rapporté à leur sujet dans Sa parole : « Nous ne les adorons que pour qu'elles nous rapprochent d'Allah » (Sourate 39, verset 3). Ils juraient par leurs pères, par les idoles et par d'autres choses, et ils juraient par Allah, et ils appelaient cela « juhd al-yamîn » lorsque le serment était prononcé par Allah. « Juhd » est à l'accusatif comme complément d'objet absolu, l'agent étant « aqsamû » (ils ont juré), selon l'école de Sîbawayh, car il en a le sens. « Al-jahd » (avec la fatḥa sur le jîm) signifie la difficulté ; on dit : « J'ai fait cela avec jahd » (avec peine). « Al-juhd » (avec la ḍamma) signifie la capacité ; on dit : « Ceci est mon juhd », c'est-à-dire ma capacité. Certains les considèrent comme équivalents, s'appuyant sur la parole d'Allah : « Et ceux qui ne trouvent que leur juhd » (Sourate 9, verset 79). Il a été lu « jahdihim » avec la fatḥa, rapporté par Ibn Qutayba. La cause de la révélation de ce verset, selon ce qu'ont mentionné les exégètes — Al-Quraẓî, Al-Kalbî et d'autres — est que les Quraysh ont dit : « Ô Muhammad, tu nous informes que Moïse a frappé la pierre avec son bâton et que douze sources en ont jailli, que Jésus ressuscitait les morts, et que les Thamûd avaient une chamelle. Apporte-nous donc certains de ces signes afin que nous te croyions. » Il dit : « Que désirez-vous ? » Ils répondirent : « Fais de Safâ de l'or ; par Allah, si tu le fais, nous te suivrons tous. » Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) se leva pour invoquer, puis Gabriel (sur lui la paix) vint et dit : « Si tu veux, Safâ deviendra de l'or, mais si Allah envoie un signe et qu'ils n'y croient pas, Il les châtiera. Laisse-les donc jusqu'à ce que celui qui doit se repentir se repente. » Le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dit : « Plutôt, que celui qui doit se repentir se repente. » C'est alors que ce verset fut révélé. Le Seigneur a expliqué que celui dont la science éternelle a précédé qu'il ne croira pas, ne croira pas, même s'il jure qu'il croira. **Deuxième question :** Sa parole : « Juhd aymânihim » — on a dit que cela signifie « par leurs serments les plus solennels ». Se présente ici une question majeure de jurisprudence, à savoir la parole de l'homme : « Les serments m'incombent si telle ou telle chose arrive. » Ibn al-ʿArabî a dit : « Ce type de serment était connu au début de l'Islam sous une autre forme ; ils disaient : "M'incombe ce qu'il y a de plus grave que quiconque a pris sur quelqu'un." » Mâlik a dit : « Ses femmes sont divorcées. » Puis la forme s'est multipliée jusqu'à ce qu'elle aboutisse chez les gens à cette forme-ci. Notre maître Al-Fihrî Al-Ṭarsûsî disait : « Il lui incombe de nourrir trente pauvres s'il viole ce serment, car sa parole "les serments" est le pluriel de "serment". S'il avait dit : "M'incombe un serment" et qu'il l'a violé, nous lui aurions imposé une expiation. S'il avait dit : "M'incombent deux serments", deux expiations lui seraient imposées en cas de violation. "Les serments" étant le pluriel de "serment", trois expiations lui incombent en cas de violation. » J'ai dit : Ahmad ibn Muhammad ibn Mughîth a mentionné dans ses documents notariés : Les savants de Kairouan ont divergé à ce sujet. Abû Muhammad ibn Abî Zayd a dit : « Il lui incombe concernant son épouse trois répudiations, la marche vers La Mecque, la distribution d'un tiers de ses biens, l'expiation d'un serment et l'affranchissement d'un esclave. » Ibn Mughîth a dit : « C'est également l'avis d'Ibn Arfaʿ Ra'suh et d'Ibn Badr parmi les juristes de Tolède. » Le cheikh Abû ʿImrân Al-Fâsî, Abû Al-Ḥasan Al-Qâbisî et Abû Bakr ibn ʿAbd Al-Raḥmân Al-Qarawî ont dit : « Une seule répudiation lui incombe s'il n'a pas d'intention [particulière]. » Parmi leurs arguments figure la narration d'Ibn Al-Ḥasan dans son audition d'Ibn Wahb concernant sa parole : « Et ce qu'il y a de plus grave que quiconque a pris sur quelqu'un, qu'il lui incombe à ce sujet l'expiation d'un serment. » Ibn Mughîth a dit : « Ceux que nous avons nommés ont considéré que celui qui dit "les serments m'incombent" n'a qu'une seule répudiation à sa charge, car il ne saurait être dans une situation pire que celui qui dit "ce qu'il y a de plus grave que quiconque a pris sur quelqu'un", auquel cas l'expiation d'un serment lui incombe. » Il dit : « Et c'est ce que nous adoptons. » Il dit : « Les premiers ont argumenté par la parole d'Ibn Al-Qâsim concernant celui qui dit : "M'incombe le pacte d'Allah, Son alliance solennelle, Sa caution, et ce qu'il y a de plus grave que quiconque a pris sur quelqu'un, pour une affaire qu'il ne fera pas", puis il la fait. Il a dit : "S'il n'a pas visé la répudiation ni l'affranchissement et qu'il les en a exclus, alors trois expiations lui incombent. S'il n'a pas d'intention au moment où il a juré, qu'il expie deux expiations pour sa parole : 'M'incombe le pacte d'Allah et Son alliance solennelle', qu'il affranchisse un esclave, que ses femmes soient répudiées, qu'il marche vers La Mecque et qu'il donne en aumône un tiers de ses biens pour sa parole : 'Ce qu'il y a de plus grave que quiconque a pris sur quelqu'un.'" » Ibn al-ʿArabî a dit : « Quant à la voie des preuves, l'article défini dans "les serments" ne peut qu'indiquer soit le genre, soit ce qui est convenu. S'il indique ce qui est convenu, alors ce qui est convenu est ta parole "par Allah", et ce serait ce qu'a dit Al-Fihrî. S'il indique le genre, alors la répudiation est un genre qui y entre, mais son nombre n'est pas épuisé, car il suffit qu'un seul sens entre dans chaque genre ; s'il entrait dans le genre tout le sens, il lui incomberait de donner en aumône tous ses biens, car l'aumône des biens peut être un serment. Et Allah sait mieux. » Parole d'Allah : « Dis : "Les signes ne dépendent que d'Allah" » — c'est-à-dire : Dis, ô Muhammad : Allah est le Puissant capable de les apporter, et Il ne les apporte que s'Il le veut. « Mais qu'est-ce qui vous fait prendre conscience » — c'est-à-dire : qu'est-ce qui vous fait savoir, vos serments ? Le complément d'objet est donc supprimé. Puis Il reprend : « que lorsqu'il leur viendra, ils n'y croiront pas » — avec la kasra sur « inna » (qu'ils ne croiront pas), lecture de Mujâhid, Abû ʿAmr et Ibn Kathîr. Cette lecture est appuyée par celle d'Ibn Masʿûd : « Qu'est-ce qui vous fait prendre conscience que lorsqu'il leur viendra, ils ne croiront pas » (sans « inna »). Mujâhid et Ibn Zayd ont dit : « Les personnes interpellées ici sont les associateurs, et la phrase est complète. » On a statué à leur sujet qu'ils ne croiraient pas, et Il nous a informés dans le verset suivant qu'ils ne croiraient pas. Cette interprétation ressemble à la lecture de celui qui a lu « tu ne croirez pas » (avec le tâ' à la deuxième personne). Al-Farrâ' et d'autres ont dit : « L'interpellation s'adresse aux croyants, car les croyants ont dit au Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : "Ô Messager d'Allah, si le signe descendait, peut-être croiraient-ils." Allah a donc dit : "Mais qu'est-ce qui vous fait prendre conscience" — c'est-à-dire : qu'est-ce qui vous apprend et vous fait savoir, ô croyants — "que lorsqu'il leur viendra, ils n'y croiront pas" — avec la fatḥa sur « anna » (que), lecture des gens de Médine, d'Al-Aʿmash et de Ḥamza — c'est-à-dire : peut-être que lorsqu'il leur viendra, ils ne croiront pas. » Al-Khalîl a dit : « "Anna" a le sens de "laʿalla" (peut-être) » ; Sîbawayh le rapporte de lui. Dans la révélation : « Qu'est-ce qui te fait savoir qu'il se purifiera peut-être » (Sourate 80, verset 3), c'est-à-dire « qu'il se purifiera ». Il est rapporté des Arabes : « Va au marché, car tu achèteras peut-être quelque chose pour nous », c'est-à-dire « peut-être ». Abû Al-Najm a dit : « J'ai dit à Shaybân : Approche-toi de sa rencontre, Peut-être donneras-tu au peuple de sa viande rôtie » Et ʿAdî ibn Zayd a dit : « Ô blâmeuse, qu'est-ce qui te fait savoir que mon terme Est à une heure du jour ou au matin du lendemain » C'est-à-dire « peut-être ». Et Durayd ibn Al-Ṣimma a dit : « Montre-moi un cheval généreux mort de maigreur, car peut-être Je vois ce que tu vois, ou un avare immortel » C'est-à-dire « peut-être ». Et c'est fréquent dans la langue arabe que « an » ait le sens de « laʿalla » (peut-être). Al-Kisâ'î a rapporté qu'il en est ainsi dans le mushaf d'Ubayy ibn Kaʿb : « Qu'est-ce qui vous a fait savoir que peut-être elle... » Al-Kisâ'î et Al-Farrâ' ont dit : « "Lâ" est redondante, et le sens est : Qu'est-ce qui vous fait prendre conscience que lorsqu'il — c'est-à-dire les signes — viendra aux associateurs, ils croiront ? "Lâ" a donc été ajoutée, comme elle a été ajoutée dans la parole d'Allah : "Et il est interdit à une cité que Nous avons fait périr qu'ils ne reviennent pas" (Sourate 21, verset 95), car le sens est : "Et il est interdit à une cité périssable qu'ils reviennent." Et dans Sa parole : "Qu'est-ce qui t'a empêché de ne pas te prosterner" (Sourate 7, verset 12), le sens étant : "Qu'est-ce qui t'a empêché de te prosterner." » Al-Zajjâj, Al-Naḥḥâs et d'autres ont jugé faible l'ajout de « lâ » et ont dit : « C'est une erreur et une faute, car elle n'est ajoutée que dans ce qui n'est pas ambigu. » On a dit : « Il y a dans la phrase une suppression, et le sens est : Qu'est-ce qui vous fait prendre conscience que lorsqu'il leur viendra, ils ne croiront pas ou croiront ? Puis cela a été supprimé car l'auditeur le comprend. » C'est ce qu'ont mentionné Al-Naḥḥâs et d'autres.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها قل إنما الآيات عند الله وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنونقوله تعالى وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن جاءتهم آية ليؤمنن بها فيه مسألتان ، الأولى : قوله تعالى : وأقسموا أي حلفوا . وجهد اليمين أشدها ، وهو بالله . فقوله : جهد أيمانهم أي غاية أيمانهم التي بلغها علمهم ، وانتهت إليها قدرتهم . وذلك أنهم كانوا يعتقدون أن الله هو الإله الأعظم ، وأن هذه الآلهة إنما يعبدونها ظنا منهم أنها تقربهم إلى الله [ ص: 57 ] زلفى ; كما أخبر عنهم بقوله تعالى : ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى . وكانوا يحلفون بآبائهم وبالأصنام وبغير ذلك ، وكانوا يحلفون بالله تعالى وكانوا يسمونه جهد اليمين إذا كانت اليمين بالله ." جهد " منصوب على المصدر والعامل فيه " أقسموا " على مذهب سيبويه ; لأنه في معناه . والجهد " بفتح الجيم " : المشقة يقال : فعلت ذلك بجهد . والجهد " بضمها " : الطاقة يقال : هذا جهدي ، أي طاقتي . ومنهم من يجعلهما واحدا ، ويحتج بقوله والذين لا يجدون إلا جهدهم . وقرئ " جهدهم " بالفتح ; عن ابن قتيبة . وسبب الآية فيما ذكر المفسرون : القرظي والكلبي وغيرهما ، أن قريشا قالت : يا محمد ، تخبرنا بأن موسى ضرب بعصاه الحجر فانفجرت منه اثنتا عشرة عينا ، وأن عيسى كان يحيي الموتى ، وأن ثمود كانت لهم ناقة ; فائتنا ببعض هذه الآيات حتى نصدقك . فقال : أي شيء تحبون ؟ قالوا : اجعل لنا الصفا ذهبا ; فوالله إن فعلته لنتبعنك أجمعون . فقام رسول الله صلى الله عليه سلم يدعو ; فجاءه جبريل عليه السلام فقال : إن شئت أصبح الصفا ذهبا ، ولئن أرسل الله آية ولم يصدقوا عندها ليعذبنهم فاتركهم حتى يتوب تائبهم فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم بل يتوب تائبهم فنزلت هذه الآية . وبين الرب بأن من سبق العلم الأزلي بأنه لا يؤمن فإنه لا يؤمن وإن أقسم ليؤمنن .الثانية : قوله تعالى جهد أيمانهم قيل : معناه بأغلظ الأيمان عندهم . وتعرض هنا مسألة من الأحكام عظمى ، وهي قول الرجل : الأيمان تلزمه إن كان كذا وكذا . قال ابن العربي : وقد كانت هذه اليمين في صدر الإسلام معروفة بغير هذه الصورة ، كانوا يقولون : علي أشد ما أخذه أحد على أحد ; فقال مالك : تطلق نساؤه . ثم تكاثرت الصورة حتى آلت بين الناس إلى صورة هذه أمها . وكان شيخنا الفهري الطرسوسي يقول : يلزمه إطعام ثلاثين مسكينا إذا حنث فيها ; لأن قوله " الأيمان " جمع يمين ، وهو لو قال علي يمين وحنث ألزمناه كفارة . ولو قال : علي يمينان للزمته كفارتان إذا حنث . والأيمان جمع يمين فيلزمه فيها ثلاث كفارات . قلت : وذكر أحمد بن محمد بن مغيث في وثائقه : اختلف شيوخ القيروان فيها ; فقال أبو [ ص: 58 ] محمد بن أبي زيد ; يلزمه في زوجته ثلاث تطليقات ، والمشي إلى مكة ، وتفريق ثلث ماله ، وكفارة يمين ، وعتق رقبة . قال ابن مغيث : وبه قال ابن أرفع رأسه وابن بدر من فقهاء طليطلة . وقال الشيخ أبو عمران الفاسي وأبو الحسن القابسي وأبو بكر بن عبد الرحمن القروي : تلزمه طلقة واحدة إذا لم تكن له نية . ومن حجتهم في ذلك رواية ابن الحسن في سماعه من ابن وهب في قوله : " وأشد ما أخذه أحد على أحد أن عليه في ذلك كفارة يمين " . قال ابن مغيث : فجعل من سميناه على القائل : " الأيمان تلزمه " طلقة واحدة ; لأنه لا يكون أسوأ حالا من قوله : أشد ما أخذه أحد على أحد أن عليه كفارة يمين ، قال وبه نقول . قال : واحتج الأولون بقول ابن القاسم في من قال : علي عهد الله وغليظ ميثاقه وكفالته وأشد ما أخذه أحد على أحد على أمر ألا يفعله ثم فعله ; فقال : إن لم يرد الطلاق ولا العتاق وعزلهما عن ذلك فلتكن ثلاث كفارات . فإن لم تكن له نية حين حلف فليكفر كفارتين في قوله : علي عهد الله وغليظ ميثاقه . ويعتق رقبة وتطلق نساؤه ، ويمشي إلى مكة ويتصدق بثلث ماله في قوله : وأشد ما أخذه على أحد . قال ابن العربي : أما طريق الأدلة فإن الألف واللام في الأيمان لا تخلو أن يراد بها الجنس أو العهد ; فإن دخلت للعهد فالمعهود قولك بالله فيكون ما قاله الفهري . فإن دخلت للجنس فالطلاق جنس فيدخل فيها ولا يستوفى عدده ، فإن الذي يكفي أن يدخل في كل جنس معنى واحد ; فإنه لو دخل في الجنس المعنى كله للزمه أن يتصدق بجميع ماله ; إذ قد تكون الصدقة بالمال يمينا . والله أعلم .قوله تعالى قل إنما الآيات عند الله أي قل يا محمد : الله القادر على الإتيان بها ، وإنما يأتي بها إذا شاء . وما يشعركم أي وما يدريكم أيمانكم ; فحذف المفعول . ثم استأنف فقال : " إنها إذا جاءت لا يؤمنون " بكسر إن ، وهي قراءة مجاهد وأبي عمرو وابن كثير . ويشهد لهذا قراءة ابن مسعود " وما يشعركم إذا جاءت لا يؤمنون " . وقال مجاهد وابن زيد : المخاطب بهذا المشركون ، وتم الكلام . حكم عليهم بأنهم لا يؤمنون ، وقد أعلمنا في الآية بعد هذه أنهم لا يؤمنون . وهذا التأويل يشبه قراءة من قرأ " تؤمنون " بالتاء . وقال الفراء وغيره ; الخطاب للمؤمنين ; لأن المؤمنين قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : يا رسول الله ، لو نزلت الآية لعلهم يؤمنون ; فقال الله تعالى : وما يشعركم .وما يشعركم أي يعلمكم ويدريكم أيها المؤمنون . أنها بالفتح ، وهي قراءة أهل المدينة والأعمش وحمزة ، أي لعلها إذا جاءت لا يؤمنون . قال الخليل : " أنها " بمعنى لعلها ; وحكاه عنه سيبويه . وفي التنزيل : وما يدريك لعله يزكى [ ص: 59 ] أي أنه يزكى . وحكي عن العرب : ايت السوق أنك تشتري لنا شيئا ، أي لعلك . وقال أبو النجم :قلت لشيبان ادن من لقائه أن تغدي القوم من شوائهوقال عدي بن زيد :أعاذل ما يدريك أن منيتي إلى ساعة في اليوم أو في ضحى الغدأي لعل . وقال دريد بن الصمة .أريني جوادا مات هزلا لأنني أرى ما ترين أو بخيلا مخلداأي لعلني . وهو في كلام العرب كثير " أن " بمعنى لعل . وحكى الكسائي أنه كذلك في مصحف أبي بن كعب " وما أدراكم لعلها " . وقال الكسائي والفراء : أن " لا " زائدة ، والمعنى : وما يشعركم أنها - أي الآيات - إذا جاءت المشركين يؤمنون ، فزيدت " لا " ; كما زيدت " لا " في قوله تعالى : وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون . لأن المعنى : وحرام على قرية مهلكة رجوعهم . وفي قوله : ما منعك ألا تسجد . والمعنى : ما منعك أن تسجد . وضعف الزجاج والنحاس وغيرهما زيادة " لا " وقالوا : هو غلط وخطأ ; لأنها إنما تزاد فيما لا يشكل . وقيل : في الكلام حذف ، والمعنى : وما يشعركم أنها إذا جاءت لا يؤمنون أو يؤمنون ، ثم حذف هذا لعلم السامع ; ذكره النحاس وغيره .
Verset 110
Tafsir de la Sourate 6, verset 110 : Parole d'Allah : « Et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux, comme ils n'y ont pas cru la première fois, et Nous les laisserons dans leur rébellion, errants aveuglément. » Ce verset est problématique, surtout avec la phrase : « Et Nous les laisserons dans leur rébellion, errants aveuglément. » On a dit : le sens est « Nous retournerons leurs cœurs et leurs regards le Jour de la Résurrection vers la chaleur de la fournaise et l'ardeur des braises ; comme ils n'ont pas cru dans la vie d'ici-bas. Et Nous les laisserons dans la vie d'ici-bas », c'est-à-dire Nous leur accordons un délai et ne les châtions pas. Ainsi, une partie du verset concerne l'au-delà, et une autre partie concerne l'ici-bas. Son équivalent est : « Des visages, ce jour-là, seront humiliés » — cela concerne l'au-delà — « travaillant, peinant » — cela concerne l'ici-bas. On a dit aussi : « Et Nous retournerons » [se rapporte] à l'ici-bas, c'est-à-dire Nous les empêcherons de croire, même si ce signe leur venait, tout comme Nous les avons empêchés de croire la première fois, lorsque tu les as appelés et que le miracle s'est manifesté. Et dans la Révélation : « Et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur. » Le sens est : ils auraient dû croire lorsque le signe leur est venu, le voyant de leurs yeux et le reconnaissant par leurs cœurs ; mais s'ils n'ont pas cru, c'est par le retournement qu'Allah a opéré sur leurs cœurs et leurs yeux. « Comme ils n'y ont pas cru la première fois » — le kaf (comme) est entré sur un élément omis, c'est-à-dire : ils ne croiront donc pas, comme ils n'y ont pas cru la première fois, c'est-à-dire la première fois où les signes qu'ils ne pouvaient contrer leur sont venus, comme le Coran et autres. On a dit aussi : « Et Nous retournerons les cœurs de ceux-ci afin qu'ils ne croient pas, comme les mécréants des nations passées n'ont pas cru lorsqu'ils ont vu les signes qu'ils avaient réclamés. » On a dit encore : dans la parole, il y a une antéposition et une postposition ; c'est-à-dire : lorsqu'elle viendra, ils ne croiront pas, comme ils n'y ont pas cru la première fois, et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux. « Et Nous les laisserons dans leur rébellion, errants aveuglément » — c'est-à-dire dans l'égarement. Cela a déjà été traité dans « Al-Baqara ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة ونذرهم في طغيانهم يعمهونهذه آية مشكلة ، ولا سيما وفيها ونذرهم في طغيانهم يعمهون . قيل : المعنى ونقلب أفئدتهم وأنظارهم يوم القيامة على لهب النار وحر الجمر ; كما لم يؤمنوا في الدنيا . ونذرهم في الدنيا ، أي نمهلهم ولا نعاقبهم ; فبعض الآية في الآخرة ، وبعضها في الدنيا . ونظيرها وجوه يومئذ خاشعة فهذا في الآخرة . عاملة ناصبة في الدنيا . وقيل : ونقلب [ ص: 60 ] في الدنيا ; أي نحول بينهم وبين الإيمان لو جاءتهم تلك الآية ، كما حلنا بينهم وبين الإيمان أول مرة ; لما دعوتهم وأظهرت المعجزة . وفي التنزيل : واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه . والمعنى : كان ينبغي أن يؤمنوا إذا جاءتهم الآية فرأوها بأبصارهم وعرفوها بقلوبهم ; فإذا لم يؤمنوا كان ذلك بتقليب الله قلوبهم وأبصارهم .كما لم يؤمنوا به أول مرة ودخلت الكاف على محذوف ، أي فلا يؤمنون كما لم يؤمنوا به أول مرة ; أي أول مرة أتتهم الآيات التي عجزوا عن معارضتها مثل القرآن وغيره . وقيل : ونقلب أفئدة هؤلاء كي لا يؤمنوا ; كما لم تؤمن كفار الأمم السالفة لما رأوا ما اقترحوا من الآيات . وقيل : في الكلام تقديم وتأخير ; أي أنها إذا جاءت لا يؤمنون كما لم يؤمنوا أول مرة ونقلب أفئدتهم وأبصارهم .ونذرهم في طغيانهم يعمهون يتحيرون . وقد مضى في " البقرة " .
Verset 111
Paroles d'Allah : « Et si Nous faisions descendre vers eux les Anges, que les morts leur parlent, et que Nous rassemblions devant eux toute chose face à face, ils ne croiraient pas, à moins qu'Allah ne le veuille. Mais la plupart d'entre eux sont ignorants. » Paroles d'Allah : « Et si Nous faisions descendre vers eux les Anges », c'est-à-dire qu'ils les verraient de leurs propres yeux. « Que les morts leur parlent », en les ressuscitant pour eux. « Et que Nous rassemblions devant eux toute chose » parmi les signes qu'ils ont demandés. « Face à face » (qibalan) : c'est-à-dire en confrontation directe ; c'est l'avis d'Ibn Abbas, de Qatada et d'Ibn Zayd. C'est la lecture de Nafi' et d'Ibn 'Amir. On dit aussi : « en les voyant de leurs propres yeux », ils n'auraient pas cru pour autant. Muhammad ibn Yazid a dit : « "Qibalan" peut avoir le sens de "côté", comme on dit : "j'ai telle chose auprès d'un tel" ; il est alors à l'accusatif comme adverbe de lieu. » Les autres lecteurs ont lu « Qubulan » (avec damma sur le qaf et le ba), dont le sens est « garants » (dhumanâ'), étant le pluriel de « qabîl » au sens de « kafîl » (garant), comme « raghîf » et « rughuf ». C'est comme dans la parole d'Allah : « ou que tu fasses venir Allah et les Anges en garantie (qabîlâ) », c'est-à-dire qu'ils se porteraient garants de cela ; c'est l'avis d'al-Farrâ'. Al-Akhfash a dit : « C'est au sens de "qabîl qabîl", c'est-à-dire groupe par groupe » ; c'est ce qu'a dit Mujâhid. Selon ces deux avis, il est à l'accusatif comme état (hâl). Muhammad ibn Yazid a dit : « "Qibalan" signifie "en face" ; de là vient l'expression "si sa tunique était déchirée par devant (qibul)" ; de là aussi "devant et derrière" (qibul et dubur) pour ce qui est devant et derrière ; et de là "avant les menstrues" (qiblu-l-hayd). » Abu Zayd a rapporté : « J'ai rencontré un tel face à face (qibalan, muqâbalatan, qibalan et qabalan) », tout cela au sens de confrontation directe. Ainsi, la lecture avec damma équivaut à celle avec kasra dans le sens, et les deux lectures sont équivalentes ; c'est ce qu'a dit Makkî. Al-Hasan a lu « qibla » en supprimant la damma du ba' en raison de sa lourdeur. Selon l'avis d'al-Farrâ', il y aurait dans cela le fait que des êtres qui ne parlent pas parleraient, et la garantie de ce qui n'a pas d'intellect — un prodige immense pour eux. Selon l'avis d'al-Akhfash, il y aurait la réunion d'espèces différentes, ce qui n'est pas habituel. « Al-Hashr » signifie le rassemblement. « Ils ne croiraient pas, à moins qu'Allah ne le veuille » : « que » (an) est à la place d'une exception qui ne fait pas partie du premier terme ; c'est-à-dire : mais s'Il le veut pour eux. On dit aussi : l'exception concerne les gens du bonheur, ceux pour qui la foi a été décrétée dans la science d'Allah. Dans cela, il y a une consolation pour le Prophète, paix et salut sur lui. « Mais la plupart d'entre eux sont ignorants » : c'est-à-dire qu'ils ignorent la vérité. On dit aussi : ils ignorent qu'il n'est pas permis de proposer des signes après avoir vu un seul signe.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة وكلمهم الموتى وحشرنا عليهم كل شيء قبلا ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله ولكن أكثرهم يجهلونقوله تعالى ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة فرأوهم عيانا .وكلمهم الموتى بإحيائنا إياهم .وحشرنا عليهم كل شيء سألوه من الآيات ." قبلا " مقابلة ; عن ابن عباس وقتادة وابن زيد . وهي قراءة نافع وابن عامر . وقيل : معاينة ، لما آمنوا . وقال محمد بن يزيد : يكون " قبلا " بمعنى ناحية ; كما تقول : لي قبل فلان مال ; فقبلا نصب على الظرف . وقرأ الباقون " قبلا " بضم القاف والباء ، ومعناه ضمناء ; فيكون جمع قبيل بمعنى كفيل ، نحو رغيف ورغف ; كما قال : أو تأتي بالله والملائكة قبيلا ; أي يضمنون ذلك ; عن الفراء . وقال الأخفش : هو بمعنى قبيل قبيل ; أي جماعة جماعة ، وقاله مجاهد ، وهو نصب على الحال على القولين . وقال محمد بن يزيد قبلا أي مقابلة ; ومنه إن كان قميصه قد من قبل . ومنه قبل الرجل ودبره لما كان من بين يديه ومن ورائه . ومنه قبل الحيض . حكى أبو زيد : لقيت فلانا قبلا ومقابلة وقبلا وقبلا ، كله بمعنى المواجهة ; فيكون الضم كالكسر في المعنى وتستوي القراءتان ; قاله مكي . وقرأ الحسن " قبلا " حذف الضمة من الباء لثقلها . وعلى قول الفراء يكون فيه نطق ما لا ينطق ، وفي كفالة ما لا يعقل آية عظيمة لهم . وعلى قول الأخفش يكون فيه [ ص: 61 ] اجتماع الأجناس الذي ليس بمعهود . والحشر الجمع .ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله " أن " في موضع استثناء ليس من الأول ; أي لكن إن شاء ذلك لهم . وقيل : الاستثناء لأهل السعادة الذين سبق لهم في علم الله الإيمان . وفي هذا تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم .ولكن أكثرهم يجهلون أي يجهلون الحق . وقيل : يجهلون أنه لا يجوز اقتراح الآيات بعد أن رأوا آية واحدة .
Verset 112
Allah dit : « Et ainsi, Nous avons assigné à chaque prophète un ennemi : les diables parmi les humains et les djinns, qui s'inspirent mutuellement des paroles enjolivées par tromperie. Si ton Seigneur l'avait voulu, ils ne l'auraient pas fait. Laisse-les donc avec ce qu'ils inventent. » Sa parole : « Et ainsi, Nous avons assigné à chaque prophète » — Il console et réconforte Son prophète, c'est-à-dire : de même que Nous t'avons éprouvé par ces gens, de même Nous avons assigné à chaque prophète avant toi des ennemis, c'est-à-dire des adversaires. « Les diables parmi les humains et les djinns » — Sîbawayh a rapporté que « ja'ala » (assigner) a le sens de « décrire ». « 'Adouwwan » (ennemi) est le premier complément d'objet. « Li-kulli nabiyyin » (à chaque prophète) occupe la position du second complément d'objet. « Shayâtîna al-insi wa al-jinn » (les diables parmi les humains et les djinns) est une substitution (badal) de « 'adouwwan ». Il est également permis que « shayâtîna » soit le premier complément d'objet et « 'adouwwan » le second, comme s'il était dit : « Nous avons assigné les diables des humains et des djinns comme ennemis. » Al-A'mash a lu : « Shayâtîna al-jinni wa al-insi » (les diables des djinns et des humains) en faisant précéder les djinns. Le sens est identique. « Qui s'inspirent mutuellement des paroles enjolivées par tromperie » — C'est une expression désignant ce que les diables des djinns insufflent aux diables des humains. Cela est appelé « inspiration » (wahy) car cela se fait secrètement. Leur falsification est qualifiée d'« enjolivée » (zukhruf) car ils l'embellissent ; c'est de là que l'or est appelé « zukhruf ». Toute chose belle et embellie est un « zukhruf ». « Al-muzakhraf » est ce qui est orné. « Zakhârifu al-mâ' » désigne ses ondulations. « Ghurûran » (par tromperie) est à l'accusatif comme complément d'objet absolu, car le sens de « s'inspirent mutuellement » est « ils les trompent par cela, d'une tromperie ». Il est également permis qu'il soit en position de circonstance (hâl). « Al-ghurûr » est le faux. Al-Nahhâs a dit : Il a été rapporté d'Ibn 'Abbâs, avec une chaîne de transmission faible, qu'il a dit au sujet de la parole d'Allah — Gloire à Lui — « Qui s'inspirent mutuellement » : Avec chaque djinn il y a un diable, et avec chaque humain il y a un diable. L'un rencontre l'autre et dit : « J'ai égaré mon compagnon par telle chose, égare donc ton compagnon par quelque chose de semblable. » Et l'autre dit pareillement. C'est cela leur inspiration mutuelle. C'est également ce qu'ont dit 'Ikrima, al-Dahhâk, al-Suddî et al-Kalbî. Al-Nahhâs a dit : La première opinion est appuyée par la parole d'Allah : « Et certes, les diables inspirent à leurs alliés pour qu'ils vous disputent » (6:121) ; cela clarifie le sens. Je dis : Ce qui l'appuie également, parmi la Sunna authentique, est sa parole — paix et salut sur lui : « Il n'est aucun d'entre vous sans qu'un compagnon (qarîn) parmi les djinns ne lui ait été assigné. » On dit : « Et même toi, ô Messager d'Allah ? » Il dit : « Et même moi, sauf qu'Allah m'a assisté contre lui, il s'est soumis (aslama), et il ne m'ordonne que le bien. » Il a été rapporté « fa-aslama » avec la voyelle u (aslama) et avec la voyelle a (aslama). Avec la voyelle u, le sens est « il s'est soumis à mon égard en ce qui concerne son mal » ; avec la voyelle a, le sens est « il s'est converti à l'islam ». Il a dit : « Il n'est aucun d'entre vous » et n'a pas dit « ni parmi les diables » ; cependant, il est possible qu'il ait signalé l'un des deux genres par l'autre ; cela relèverait alors de la catégorie de « des tuniques qui vous protègent de la chaleur » (16:81) — et il y a là une certaine distance, et Allah sait mieux. 'Awf ibn Mâlik a rapporté d'Abû Dharr qu'il a dit : Le Messager d'Allah — paix et salut sur lui — a dit : « Ô Abû Dharr, t'es-tu réfugié auprès d'Allah contre le mal des diables des humains et des djinns ? » Je dis : « Ô Messager d'Allah, y a-t-il des diables parmi les humains ? » Il dit : « Oui, ils sont pires que les diables des djinns. » Mâlik ibn Dînâr a dit : Le diable des humains est plus dur pour moi que le diable des djinns, car lorsque je me réfugie auprès d'Allah, le diable des djinns s'éloigne de moi, tandis que le diable des humains vient à moi et m'entraîne vers les péchés ouvertement. 'Umar ibn al-Khattâb — qu'Allah l'agrée — a entendu une femme qui récitait : « Les femmes sont des fleurs créées pour vous, et chacun de vous désire en sentir le parfum. » 'Umar — qu'Allah l'agrée — lui répondit : « Les femmes sont des diables créés pour nous, nous nous réfugions auprès d'Allah contre le mal des diables. » Sa parole : « Si ton Seigneur l'avait voulu, ils ne l'auraient pas fait » — c'est-à-dire, ils n'auraient pas fait l'inspiration de paroles par tromperie. « Laisse-les donc » — c'est un ordre qui contient un sens de menace. Sîbawayh a dit : On ne dit pas « wadhara » ni « wada'a », car on s'en est dispensé par « taraka » (laisser). Je dis : Cela concerne la majorité des cas. Dans la Révélation : « Et laisse (wadhari) ceux qui... » (6:70), « Laisse-les (wadharhum) » (6:91), et « Ton Seigneur ne t'a ni abandonné (mâ wada'aka) » (93:3). Et dans la Sunna : « Que cessent (layantahinna) des gens d'abandonner (wad'ihim) les prières du vendredi. » Et sa parole : « S'ils ont fait — voulant dire les péchés — ils ont été abandonnés (tuwudi'a minhum). » Al-Zajjâj a dit : La lettre wâw est lourde ; puisque « taraka » n'a pas de wâw avec le sens de ce qui a le wâw, on a abandonné ce qui a le wâw. C'est le sens de sa parole, sans en être le texte exact.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا ولو شاء ربك ما فعلوه فذرهم وما يفترونقوله تعالى وكذلك جعلنا لكل نبي يعزي نبيه ويسليه ، أي كما ابتليناك بهؤلاء القوم فكذلك جعلنا لكل نبي قبلك عدوا أي أعداء .شياطين الإنس والجن حكى سيبويه " جعل " بمعنى وصف . عدوا مفعول أول . لكل نبي في موضع المفعول الثاني . شياطين الإنس والجن بدل من عدو . ويجوز أن يكون " شياطين " مفعولا أول ، عدوا مفعولا ثانيا ; كأنه قيل : جعلنا شياطين الإنس والجن عدوا . وقرأ الأعمش : " شياطين الجن والإنس " بتقديم الجن . والمعنى واحد .يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا عبارة عما يوسوس به شياطين الجن إلى شياطين الإنس . وسمي وحيا لأنه إنما يكون خفية ، وجعل تمويههم زخرفا لتزيينهم إياه ; ومنه سمي الذهب زخرفا . وكل شيء حسن مموه فهو زخرف . والمزخرف المزين . وزخارف الماء طرائقه . و " غرورا " نصب على المصدر ، لأن معنى يوحي بعضهم إلى بعض يغرونهم بذلك غرورا . ويجوز أن يكون في موضع الحال . والغرور الباطل . قال النحاس : وروي عن ابن عباس بإسناد ضعيف أنه قال في قول الله عز وجل يوحي بعضهم إلى بعض قال : مع كل جني شيطان ، ومع كل إنسي شيطان ، فيلقى أحدهما الآخر فيقول : إني قد أضللت صاحبي بكذا فأضل صاحبك بمثله . ويقول الآخر مثل ذلك ; فهذا وحي بعضهم إلى بعض . وقاله عكرمة والضحاك والسدي والكلبي . قال النحاس : والقول الأول يدل عليه وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم ; فهذا يبين معنى ذلك .قلت : ويدل عليه من صحيح السنة قوله عليه السلام : ما منكم من أحد إلا وقد وكل به [ ص: 62 ] قرينه من الجن قيل : ولا أنت يا رسول الله ؟ قال : ولا أنا إلا أن الله أعانني عليه فأسلم فلا يأمرني إلا بخير . روي " فأسلم " برفع الميم ونصبها . فالرفع على معنى فأسلم من شره . والنصب على معنى فأسلم هو . فقال : ما منكم من أحد ولم يقل ولا من الشياطين ; إلا أنه يحتمل أن يكون نبه على أحد الجنسين بالآخر ; فيكون من باب سرابيل تقيكم الحر وفيه بعد ، والله أعلم . وروى عوف بن مالك عن أبي ذر قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : يا أبا ذر هل تعوذت بالله من شر شياطين الإنس والجن ؟ قال قلت : يا رسول الله ، وهل للإنس من شياطين ؟ قال : نعم هم شر من شياطين الجن . وقال مالك بن دينار : إن شيطان الإنس أشد علي من شيطان الجن ، وذلك أني إذا تعوذت بالله ذهب عني شيطان الجن ، وشيطان الإنس يجيئني فيجرني إلى المعاصي عيانا . وسمع عمر بن الخطاب رضي الله عنه امرأة تنشد :إن النساء رياحين خلقن لكم وكلكم يشتهي شم الرياحينفأجابها عمر رضي الله عنه :إن النساء شياطين خلقن لنا نعوذ بالله من شر الشياطينقوله تعالى : ولو شاء ربك ما فعلوه أي ما فعلوا إيحاء القول بالغرور .فذرهم أمر فيه معنى التهديد . قال سيبويه : ولا يقال وذر ولا ودع ، استغنوا عنهما بترك . قلت : هذا إنما خرج على الأكثر . وفي التنزيل : وذر الذين وذرهم ، و " ما ودعك " . وفي السنة لينتهين أقوام عن ودعهم الجمعات . وقوله : إذا فعلوا - يريد [ ص: 63 ] المعاصي - فقد تودع منهم . قال الزجاج : الواو ثقيلة ; فلما كان " ترك " ليس فيه واو بمعنى ما فيه الواو ترك ما فيه الواو . وهذا معنى قوله وليس بنصه .
Verset 113
Le Très-Haut dit : « Et pour que les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'au-delà y inclinent, et qu'ils s'en contentent, et qu'ils commettent ce qu'ils commettent. » Sa parole : « Et pour que les cœurs y inclinent » — *tasghā* signifie « pencher ». On dit : *saghawtu asghū saghwan wa sughuwwan*, et *saghītu asghā*, et *saghītu* également avec la kasra. On dit aussi : *saghī yasghā saghan wa saghiyyan*, et *asghaytu ilayhi isghā'an* avec le même sens. Le poète a dit : « Tu vois l'insensé s'écarter de toute parole ferme, et en lui il y a une inclination vers l'assimilation (anthropomorphisme). » On dit : *asghaytu al-inā'a* lorsque l'on penche le récipient pour que son contenu s'y rassemble. L'origine est l'inclination vers une chose pour un motif quelconque. De là vient : *saghat al-nujūm* : les étoiles ont penché vers le coucher. Et dans la Révélation : « Vos cœurs ont incliné » (Coran 66:4). Abū Zayd a dit : on dit *saghwuhu ma'aka* et *saghuhu ma'aka*, c'est-à-dire son inclination est avec toi. Et dans le hadith : « Il pencha le récipient pour elle » — c'est-à-dire pour la chatte. Et on dit : « Honorez untel dans sa *sāghiyatihi* », c'est-à-dire parmi ses proches qui s'inclinent vers lui et recherchent ce qu'il possède. Et *asghat al-nāqah* : la chamelle a incliné sa tête vers l'homme comme si elle écoutait quelque chose lorsqu'on fixe la selle sur elle. Dhū al-Rummah a dit : « Elle incline (sa tête) quand il la sangle, penchée, jusqu'à ce que, lorsqu'il s'installe dans son étrier, elle bondit. » Le *lām* dans « *wa-litasghā* » est un *lām* de conséquence (*lām kay*), et l'agent qui le régit est « *yūhī* » (il inspire). L'estimation est : « Ils s'inspirent mutuellement des paroles enjolivées pour les tromper et pour que les cœurs y inclinent. » Certains ont prétendu que c'est un *lām* d'ordre (*lām al-amr*), mais c'est une erreur ; car dans ce cas il faudrait « *wa-litasgha ilayhi* » avec suppression de l'alif. C'est donc un *lām* de conséquence. De même pour « *wa-liyardawhu* » (et pour qu'ils s'en contentent) et « *wa-liyaqtarifū* » (et qu'ils commettent), sauf que al-Hasan a lu « *wa-liyardawhu wa-liyaqtarifū* » avec la sukun sur le *lām*, en en faisant un *lām* d'ordre avec un sens de menace ; comme on dit : « Fais ce que tu veux. » Et le sens de « *wa-liyaqtarifū mā hum muqtarifūn* » est : qu'ils acquièrent — selon Ibn 'Abbās, al-Suddī et Ibn Zayd. On dit : *kharaja yaqtarifu ahlahu*, c'est-à-dire il acquiert pour eux. Et *qārafa fulānun hādhā al-amr* lorsqu'il l'a commis et accompli. Et *qaraftanī bimā da'ayta 'alayya* : tu m'as accusé de suspicion. Et *qarafa al-qarhah* : il a gratté la plaie. Et *iqtarafa kadhiban* : il a forgé un mensonge. Ru'bah a dit : « L'acquisition du mensonge forgé est difficile pour la piété du pieux et la chasteté du chaste. » Et son origine est : couper un morceau d'une chose.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة وليرضوه وليقترفوا ما هم مقترفون قوله تعالى ولتصغى إليه أفئدة تصغى تميل ; يقال : صغوت أصغو صغوا وصغوا ، وصغيت أصغى ، وصغيت بالكسر أيضا . يقال منه : صغي يصغى صغى وصغيا ، وأصغيت إليه إصغاء بمعنى .قال الشاعر :ترى السفيه به عن كل محكمة زيغ وفيه إلى التشبيه إصغاءويقال : أصغيت الإناء إذا أملته ليجتمع ما فيه . وأصله الميل إلى الشيء لغرض من الأغراض . ومنه صغت النجوم : مالت للغروب . وفي التنزيل : فقد صغت قلوبكما . قال أبو زيد : يقال صغوه معك وصغوه ، وصغاه معك ، أي ميله . وفي الحديث : فأصغى لها الإناء يعني للهرة . وأكرموا فلانا في صاغيته ، أي في قرابته الذين يميلون إليه ويطلبون ما عنده . وأصغت الناقة إذا أمالت رأسها إلى الرجل كأنها تستمع شيئا حين يشد عليها الرحل . قال ذو الرمة :تصغي إذا شدها بالكور جانحة حتى إذا ما استوى في غرزها تثبواللام في ولتصغى لام كي ، والعامل فيها " يوحي " تقديره : يوحي بعضهم إلى بعض ليغروهم ولتصغى . وزعم بعضهم أنها لام الأمر ، وهو غلط ; لأنه كان يجب " ولتصغ إليه " بحذف الألف ، وإنما هي لام كي .وكذلك وليرضوه وليقترفوا إلا أن الحسن قرأ " وليرضوه وليقترفوا " بإسكان اللام ، جعلها لام أمر فيه معنى التهديد ; كما يقال : افعل ما [ ص: 64 ] شئت .ومعنى وليقترفوا ما هم مقترفون أي وليكتسبوا ; عن ابن عباس والسدي وابن زيد . يقال : خرج يقترف أهله أي يكتسب لهم . وقارف فلان هذا الأمر إذا واقعه وعمله . وقرفتني بما ادعيت علي ، أي رميتني بالريبة . وقرف القرحة إذا قشر منها . واقترف كذبا . قال رؤبة :أعيا اقتراف الكذب المقروف تقوى التقي وعفة العفيفوأصله اقتطاع قطعة من الشيء .
Verset 114
«Chercherais-je un autre juge qu'Allah, alors que c'est Lui qui a fait descendre vers vous le Livre bien détaillé ?» — Ceux à qui Nous avons donné le Livre savent qu'il est descendu de la part de ton Seigneur avec la vérité. Ne sois donc point de ceux qui doutent. Parole d'Allah : «Chercherais-je un autre juge qu'Allah» — «autre» (ghayr) est à l'accusatif parce qu'il est le complément d'objet de «je chercherais» (abtaghī). «Juge» (ḥakaman) est à l'accusatif comme spécification (bayān), ou bien comme état (ḥāl) si l'on veut. Le sens est : Chercherais-je, pour vous, un autre juge qu'Allah, alors qu'Il vous a suffi de la peine de la demande dans les versets, par ce qu'Il a fait descendre vers vous du Livre détaillé, c'est-à-dire explicite ? Puis il a été dit : «juge» (ḥakam) est plus fort que «arbitre» (ḥākim), car nul ne mérite d'être appelé «juge» si ce n'est celui qui juge avec la vérité, car c'est une qualification de glorification dans l'éloge. Quant à «arbitre» (ḥākim), c'est une qualification qui s'applique à l'action, et l'on peut appeler ainsi celui qui juge sans la vérité. «Et ceux à qui Nous avons donné le Livre» — il s'agit des Juifs et des Chrétiens. Et l'on a dit : de ceux d'entre eux qui ont embrassé l'Islam, comme Salmān, Suhayb et ʿAbd Allāh ibn Salām. «savent qu'il» — c'est-à-dire le Coran — «est descendu de la part de ton Seigneur avec la vérité» — c'est-à-dire que tout ce qu'il contient comme promesses et menaces est vérité. «Ne sois donc point de ceux qui doutent» — c'est-à-dire de ceux qui sont dans le doute quant au fait qu'ils savent qu'il est descendu de la part d'Allah. Et ʿAṭā' a dit : «Ceux à qui Nous avons donné le Livre» — ce sont les chefs des compagnons de Muḥammad, que la paix soit sur lui : Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān et ʿAlī, qu'Allah les agrée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى أفغير الله أبتغي حكما وهو الذي أنزل إليكم الكتاب مفصلا والذين آتيناهم الكتاب يعلمون أنه منزل من ربك بالحق فلا تكونن من الممترينقوله تعالى أفغير الله أبتغي حكما " غير " نصب ب " أبتغي " . حكما نصب على البيان ، وإن شئت على الحال . والمعنى : أفغير الله أطلب لكم حاكما وهو كفاكم مئونة المسألة في الآيات بما أنزله إليكم من الكتاب المفصل ، أي المبين . ثم قيل : الحكم أبلغ من الحاكم ; إذ لا يستحق التسمية بحكم إلا من يحكم بالحق ، لأنها صفة تعظيم في مدح . والحاكم صفة جارية على الفعل ، فقد يسمى بها من يحكم بغير الحق .والذين آتيناهم الكتاب يريد اليهود والنصارى . وقيل : من أسلم منهم كسلمان وصهيب وعبد الله بن سلام .يعلمون أنه أي القرآن .منزل من ربك بالحق أي أن كل ما فيه من الوعد والوعيد لحق .فلا تكونن من الممترين أي من الشاكين في أنهم يعلمون أنه منزل من عند الله . وقال عطاء : الذين آتيناهم الكتاب وهم رؤساء أصحاب محمد عليه السلام : أبو بكر وعمر وعثمان وعلي رضي الله عنهم .
Verset 115
Et s'est accomplie la parole de ton Seigneur, en toute vérité et équité. Nul ne peut modifier Ses paroles. Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient. Parole d'Allah : « Et s'est accomplie la parole de ton Seigneur » — les lecteurs de Kufa lisent au singulier (kalimatu), tandis que les autres lisent au pluriel (kalimātu). Ibn Abbas dit : « Il s'agit des promesses de ton Seigneur, nul ne peut les modifier. » Les paroles renvoient soit aux expressions, soit à ce qu'elles désignent, comme les promesses, les menaces et autres. Qatada dit : « Les paroles sont le Coran, nul ne peut le modifier ; les falsificateurs n'y ajoutent ni n'en retranchent rien. » « En toute vérité et équité » — c'est-à-dire dans ce qu'Il a promis et décrété ; nul ne peut repousser Son jugement, et Il ne manque jamais à Sa promesse. Ar-Rummani rapporte de Qatada : « Nul ne peut modifier ce qu'Il a décrété », c'est-à-dire que même s'il était possible de changer et d'altérer les mots, comme les gens du Livre l'ont fait pour la Torah et l'Évangile, cela ne compte pas. Ce verset indique l'obligation de suivre les significations du Coran, car il est la vérité qui ne peut être remplacée par ce qui la contredit, puisqu'il provient d'un Sage à qui rien de toutes les choses n'échappe.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وتمت كلمة ربك صدقا وعدلا لا مبدل لكلماته وهو السميع العليم قوله تعالى وتمت كلمة ربك قراءة أهل الكوفة بالتوحيد ، والباقون بالجمع . قال ابن عباس : مواعيد ربك ، فلا مغير لها . والكلمات ترجع إلى العبارات أو إلى المتعلقات من الوعد والوعيد وغيرهما . قال قتادة : الكلمات هي القرآن لا مبدل له ، لا يزيد فيه المفترون ولا ينقصون .صدقا وعدلا أي فيما وعد وحكم ، لا راد لقضائه ولا خلف في وعده . وحكى الرماني عن قتادة : لا مبدل لها فيما حكم به ، أي إنه وإن أمكنه التغيير والتبديل في الألفاظ كما [ ص: 65 ] غير أهل الكتاب التوراة والإنجيل فإنه لا يعتد بذلك . ودلت الآية على وجوب اتباع دلالات القرآن ; لأنه حق لا يمكن تبديله بما يناقضه ، لأنه من عند حكيم لا يخفى عليه شيء من الأمور كلها .
Verset 116
Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t'égareront du sentier d'Allah. Ils ne suivent que la conjecture et ne font que mentir. Parole d'Allah : « Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre », c'est-à-dire les mécréants. « Ils t'égareront du sentier d'Allah », c'est-à-dire du chemin qui mène à la récompense d'Allah. « Ils ne suivent que la conjecture » : « in » a le sens de « mâ » (négation). De même, « Et ils ne font que mentir » (wa in hum illâ yakhrusûn), c'est-à-dire ils devinent et estiment ; de là vient le mot « kharṣ » (estimation), dont le sens originel est « couper ». Le poète a dit : « Tu vois la droiture des rameaux parmi nous, comme si c'était des baguettes d'estimation (kharṣân) entre les mains de ceux qui tressent » C'est-à-dire une tige de palmier coupée dans sa longueur et dont on fait des baguettes d'estimation. C'est le pluriel de « kharṣ ». De là vient également « kharasa al-nakhl kharṣan » (estimer les dattes) lorsqu'on les évalue pour en prélever la dîme. L'estimateur (al-khâriṣ) coupe donc ce qu'il n'est pas permis de couper, car il n'a aucune certitude. Une explication plus détaillée de ceci viendra dans la sourate « Adh-Dhâriyât », si Allah le veut.
📜 Texte arabe source
وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصونقوله تعالى وإن تطع أكثر من في الأرض أي الكفار .يضلوك عن سبيل الله أي عن الطريق التي تؤدي إلى ثواب الله .إن يتبعون إلا الظن " إن " بمعنى ما . وكذلك وإن هم إلا يخرصون أي يحدسون ويقدرون ; ومنه الخرص ، وأصله القطع . قال الشاعر :ترى قصد المران فينا كأنه تذرع خرصان بأيدي الشواطبيعني جريدا يقطع طولا ويتخذ منه الخرص . وهو جمع الخرص ; ومنه خرص يخرص النخل خرصا إذا حزره ليأخذ الخراج منه . فالخارص يقطع بما لا يجوز القطع به ; إذ لا يقين معه . وسيأتي لهذا مزيد بيان في " الذاريات " إن شاء الله تعالى .
Verset 117
Tafsir de la Sourate 6, verset 117 : « Celui qui s'égare de Sa voie » — « man » (من) a le sens de « ay » (أي), c'est-à-dire « celui qui » ; il est donc au cas nominatif (raf‘), et ce qui le met au nominatif est le verbe « yadillu » (يضل). On a dit aussi : il est à l'accusatif (nasb) en raison du verbe « a‘lam » (أعلم), c'est-à-dire : « Certes, ton Seigneur sait le mieux qui s'égare de Sa voie ». On a dit également : il est à l'accusatif par suppression de la préposition (naz‘ al-khafid) ; c'est-à-dire « par celui qui s'égare » (bi-man yadillu). C'est ce qu'a dit certains grammairiens de Bassora, et c'est une bonne opinion. « Et Il connaît le mieux ceux qui sont bien guidés » — et dans Sa parole à la fin de la sourate An-Nahl : « Certes, ton Seigneur est Celui qui connaît le mieux celui qui s'égare de Sa voie, et Il connaît le mieux ceux qui sont bien guidés ». [Page 66] On a également lu « yudillu » (يضل) — avec un dammah sur le ya — et ceci implique la suppression du complément d'objet. La première lecture est meilleure, car Il a dit : « Et Il connaît le mieux ceux qui sont bien guidés » ; si c'était du sens d'« égarer » (idlal), Il aurait dit : « Et Il connaît le mieux ceux qui guident ». « Certes, ton Seigneur est Celui qui connaît le mieux » — Certaines personnes ont dit : « a‘lam » ici a le sens de « ya‘lam » (Il sait) ; et ils ont cité comme preuve la parole de Hatim at-Ta'i : « Tayy a fait alliance, en dehors de nous, un serment — et Allah sait le mieux ce que nous étions pour eux comme traîtres » Et la parole d'al-Khansa' : « Allah sait le mieux que son armure — part au matin du vent ou voyage » Mais cela ne constitue pas un argument valable, car cela ne correspond pas à « Il connaît le mieux ceux qui sont bien guidés ». Et parce qu'il est possible que cela soit sur son sens originel.
📜 Texte arabe source
من يضل عن سبيله " من " بمعنى أي ; فهو في محل رفع والرافع له يضل . وقيل : في محل نصب بأعلم ، أي إن ربك أعلم أي الناس يضل عن سبيله . وقيل : في محل نصب بنزع الخافض ; أي ب " من يضل " . قاله بعض البصريين ، وهو حسن .وهو أعلم بالمهتدين وقوله في آخر النحل : إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين . [ ص: 66 ] وقرئ " يضل " وهذا على حذف المفعول ، والأول أحسن ; لأنه قال : وهو أعلم بالمهتدين . فلو كان من الإضلال لقال وهو أعلم بالهادين .إن ربك هو أعلم قال بعض الناس : إن أعلم هنا بمعنى يعلم ; وأنشد قول حاتم الطائي :تحالفت طيئ من دوننا حلفا والله أعلم ما كنا لهم خذلاوقول الخنساء :الله أعلم أن جفنته تغدو غداة الريح أو تسريوهذا لا حجة فيه ; لأنه لا يطابق هو أعلم بالمهتدين . ولأنه يحتمل أن يكون على أصله .
Verset 118
Tafsir de la Sourate 6, verset 118 : Parole d'Allah : « Mangez donc de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé, si vous êtes croyants en Ses versets. » « Mangez donc de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé » : ce verset fut révélé à propos de personnes qui vinrent auprès du Prophète (paix et salut sur lui) et dirent : « Ô Messager d'Allah, nous mangeons de ce que nous tuons, mais nous ne mangeons pas de ce qu'Allah a tué (c'est-à-dire les bêtes mortes naturellement) ? » Alors fut révélé : « Mangez donc de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé » jusqu'à Sa parole : « Et si vous leur obéissez, vous serez certes des associateurs. » Ce récit a été rapporté par At-Tirmidhî et d'autres. 'Ata' a dit : « Ce verset ordonne de prononcer le nom d'Allah sur la boisson, l'abattage et toute nourriture. » « Si vous êtes croyants en Ses versets » : c'est-à-dire si vous adhérez à Ses jugements et à Ses commandements ; car la foi en ceux-ci implique et exige de s'y conformer et de s'y soumettre.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فكلوا مما ذكر اسم الله عليه إن كنتم بآياته مؤمنينفكلوا مما ذكر اسم الله عليه نزلت بسبب أناس أتوا النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا : يا رسول الله ، إنا نأكل ما نقتل ولا نأكل ما قتل الله ؟ فنزلت فكلوا إلى قوله : وإن أطعتموهم إنكم لمشركون خرجه الترمذي وغيره . قال عطاء : هذه الآية أمر بذكر اسم الله على الشراب والذبح وكل مطعوم .إن كنتم بآياته مؤمنين أي بأحكامه وأوامره آخذين ; فإن الإيمان بها يتضمن ويقتضي الأخذ بها والانقياد لها .
Verset 119
Parole d'Allah : « Et qu'avez-vous à ne pas manger de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé, alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, sauf si vous y êtes contraints. Et beaucoup égarent, par leurs passions, sans science. Certes, ton Seigneur connaît parfaitement les transgresseurs. » Parole d'Allah : « Et qu'avez-vous à ne pas manger de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé » — le sens est : quel obstacle avez-vous à manger de ce sur quoi vous avez prononcé le nom de votre Seigneur, même si vous l'avez tué de vos propres mains ? « Alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit » — c'est-à-dire qu'Il vous a exposé clairement le licite de l'illicite, et a écarté de vous toute confusion et tout doute. « Ma » est une particule interrogative impliquant une confirmation. L'estimation du discours est : « Et quelle chose avez-vous à ne pas manger ? » « An » est en position de génitif par l'estimation d'une préposition. Il est également valable qu'elle soit en position d'accusatif sans estimation de préposition, l'accusatif étant conféré par le sens du verbe dans « qu'avez-vous », dont l'estimation est : « qu'est-ce qui vous empêche ». Puis Il a fait une exception en disant : « sauf si vous y êtes contraints » — c'est-à-dire parmi tout ce qui a été interdit, comme la bête morte et autres, comme cela a été exposé dans « Al-Baqarah ». C'est une exception discontinue. Nafi' et Ya'qub ont lu : « wa qad fassala lakum ma harrama » avec la fat-ha (ouverture) sur les deux verbes. Abu 'Amr, Ibn 'Amir et Ibn Kathir ont lu avec la dhamma (fermeture) sur les deux. Les Kufiens ont lu « fassala » avec la fat-ha et « harrama » avec la dhamma. 'Atiyya al-'Awfi a lu « fassala » avec atténuation (takhfif). Son sens est : Il a clarifié et rendu manifeste ; comme il a été lu : « Alif, Lam, Ra. Un Livre dont les versets sont parfaitement établis, puis détaillés » — c'est-à-dire rendus évidents. Abu 'Ubayda a choisi la lecture des gens de Médine. On a dit : « fassala » signifie « a distingué », et c'est ce qu'Il a mentionné dans la sourate « Al-Ma'idah » : « Vous sont interdits la bête morte, le sang, la chair de porc » — le verset. Je dis : il y a une considération à faire ici ; car « Al-An'am » est mecquoise et « Al-Ma'idah » est médinoise. Comment donc renverrait-Il l'explication à ce qui n'a pas encore été révélé ? À moins que « fassala » ne signifie « Il détaillera ». Et Allah sait mieux. « Et beaucoup égarent, par leurs passions, sans science. Certes, ton Seigneur connaît parfaitement les transgresseurs » — les Kufiens ont lu « yudillun » (égarent) de la forme « adalla » (faire égarer). Cela désigne les associateurs lorsqu'ils ont dit : « Ce qu'Allah a tué avec Son couteau est meilleur que ce que vous avez tué avec vos couteaux », sans science — c'est-à-dire sans science qu'ils possèdent concernant la question de l'abattage ; car la sagesse en cela est d'extraire ce qu'Allah nous a interdit du sang, contrairement à ce qui meurt de mort naturelle. C'est pour cela que la saignée (dhabiha) a été prescrite à un endroit spécifique, afin que l'abattage à cet endroit soit une cause pour attirer tout le sang de l'animal, contrairement aux autres membres. Et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وما لكم ألا تأكلوا مما ذكر اسم الله عليه وقد فصل لكم ما حرم عليكم إلا ما اضطررتم إليه وإن كثيرا ليضلون بأهوائهم بغير علم إن ربك هو أعلم بالمعتدين .قوله تعالى : وما لكم ألا تأكلوا مما ذكر اسم الله عليه المعنى ما المانع لكم من أكل ما سميتم عليه ربكم وإن قتلتموه بأيديكم .وقد فصل لكم ما حرم عليكم أي بين لكم الحلال من الحرام ، وأزيل عنكم اللبس والشك . ف " ما " استفهام يتضمن التقرير . وتقدير الكلام : وأي شيء لكم في ألا تأكلوا . ف " أن " في موضع خفض بتقدير حرف الجر . ويصح أن تكون في موضع نصب على ألا يقدر حرف جر ، ويكون الناصب معنى الفعل الذي في قوله ما لكم تقديره أي ما يمنعكم . ثم استثنى فقال إلا ما اضطررتم إليه يريد من جميع ما حرم كالميتة وغيرها كما تقدم في " البقرة " وهو استثناء منقطع . وقرأ نافع ويعقوب وقد فصل لكم ما حرم بفتح الفعلين . وقرأ أبو عمرو وابن عامر وابن كثير بالضم فيهما ، والكوفيون " فصل " بالفتح " حرم " بالضم . وقرأ عطية العوفي " فصل " بالتخفيف . ومعناه أبان وظهر ; كما قرئ [ ص: 67 ] الر كتاب أحكمت آياته ثم فصلت أي استبانت . واختار أبو عبيدة قراءة أهل المدينة . وقيل : فصل أي بين ، وهو ما ذكره في سورة " المائدة " من قوله : حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير الآية . قلت : هذا فيه نظر ; فإن " الأنعام " مكية والمائدة مدنية فكيف يحيل بالبيان على ما لم ينزل بعد ، إلا أن يكون فصل بمعنى يفصل . والله أعلم .وإن كثيرا ليضلون بأهوائهم بغير علم إن ربك هو أعلم بالمعتدين وقرأ الكوفيون " يضلون " من أضل . يعني المشركين حيث قالوا : ما ذبح الله بسكينه خير مما ذبحتم بسكاكينكم بغير علم أي بغير علم يعلمونه في أمر الذبح ; إذ الحكمة فيه إخراج ما حرمه الله علينا من الدم بخلاف ما مات حتف أنفه ; ولذلك شرع الذكاة في محل مخصوص ليكون الذبح فيه سببا لجذب كل دم في الحيوان بخلاف غيره من الأعضاء . والله أعلم .
Verset 120
Tafsir de la Sourate 6, verset 120 : Les savants ont à ce sujet de nombreuses paroles, et leur aboutissement revient au fait que le « manifeste » (az-zâhir) est ce qui se fait par les membres du corps parmi ce qu'Allah a interdit, et le « caché » (al-bâtin) est ce qui est noué dans le cœur comme opposition à l'ordre d'Allah dans ce qu'Il a commandé et interdit. Et ce rang n'est atteint que par celui qui a fait preuve de piété (taqwâ) et de bienfaisance (ihsân), comme Il a dit : « Puis ils ont craint (Allah) et cru, puis ils ont craint (Allah) et fait le bien » [Al-Mâ'idah : 93]. Et c'est le troisième rang selon ce qui a été précédemment exposé dans la sourate Al-Mâ'idah. Et il a été dit : c'est ce sur quoi était la période de l'ignorance (al-Jâhiliyyah) : la fornication manifeste et la prise de maîtresses en secret. Et ce que nous avons mentionné antérieurement englobe tout péché et rend obligatoire toute chose.
📜 Texte arabe source
للعلماء فيه أقوال كثيرة وحاصلها راجع إلى أن الظاهر ما كان عملا بالبدن مما نهى الله عنه , وباطنه ما عقد بالقلب من مخالفة أمر الله فيما أمر ونهى ; وهذه المرتبة لا يبلغها إلا من اتقى وأحسن ; كما قال : " ثم اتقوا وآمنوا ثم اتقوا وأحسنوا " [ المائدة : 93 ] .وهي المرتبة الثالثة حسب ما تقدم بيانه في " المائدة " .وقيل : هو ما كان عليه الجاهلية من الزنا الظاهر واتخاذ الحلائل في الباطن .وما قدمنا جامع لكل إثم وموجب لكل أمر .
Verset 121
Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné, car c'est une perversité. Et certes, les diables inspirent à leurs alliés afin qu'ils vous disputent. Et si vous leur obéissez, vous serez certes des associateurs. Parole d'Allah : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné, car c'est une perversité. » Ce verset contient cinq questions. **Première question** : Abou Dawoud a rapporté que les Juifs vinrent au Prophète (paix et salut sur lui) et dirent : « Nous mangeons de ce que nous avons tué, mais nous ne mangeons pas de ce qu'Allah a tué. » Allah, Exalté soit-Il, révéla alors : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné » jusqu'à la fin du verset. Al-Nasa'i a rapporté d'après Ibn Abbas concernant la parole d'Allah : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné » : les associateurs disputèrent avec eux en disant : « Ce qu'Allah a égorgé, vous n'en mangez pas, et ce que vous avez égorgé vous-mêmes, vous en mangez ! » Allah, Gloire à Lui, leur dit : « N'en mangez pas, car vous n'avez pas mentionné le nom d'Allah sur cela. » Se pose ici une question de fondements de jurisprudence : **Deuxième question** : Le terme énoncé en raison d'une cause spécifique est-il limité à cette cause ou non ? Nos savants ont dit : Il n'y a pas de doute sur la validité de la revendication de généralité pour ce que le Législateur mentionne d'emblée parmi les formules de généralité. Quant à ce qu'Il mentionne en réponse à une question, il y a un détail, comme cela est connu dans les fondements de jurisprudence. Cependant, s'Il vient avec un terme indépendant sans la question, cela rejoint le premier cas dans la validité de l'intention de généralisation. Sa parole : « Ne mangez pas » est apparente dans l'inclusion de la bête morte, et y entre ce sur quoi un autre nom qu'Allah a été mentionné, par la généralité qu'aucun nom d'Allah n'a été mentionné sur lui, et par l'ajout de la mention d'un autre nom qu'Allah, Gloire à Lui, sur lui, ce qui implique son interdiction textuellement par Sa parole : « Et ce sur quoi le nom d'un autre qu'Allah a été invoqué. » Y entre-t-il ce sur quoi le musulman a délibérément omis de mentionner le nom d'Allah lors de l'égorgement et lors du lâcher de la chasse ? Les savants ont divergé à ce sujet selon cinq opinions, et c'est la : **Troisième question** : Première opinion : S'il l'oublie, on mange des deux (l'égorgé et le gibier), c'est l'avis d'Ishaq et une narration d'Ahmad ibn Hanbal. S'il l'omet délibérément, on ne mange ni l'un ni l'autre ; c'est ce qu'ont dit dans le livre Malik et Ibn al-Qasim, et c'est l'avis d'Abou Hanifa et ses compagnons, d'Al-Thawri, d'Al-Hasan ibn Hayy, d'Isa et d'Asbagh. Said ibn Jubayr et Ata l'ont dit, et Al-Nahhas l'a choisi en disant : « C'est le meilleur avis, car il n'est pas appelé pervers s'il est oublieux. » Deuxième opinion : S'il l'omet délibérément ou par oubli, on mange des deux. C'est l'avis d'Al-Shafi'i et d'Al-Hasan, et cela a été rapporté d'Ibn Abbas, Abou Hourayra, Ata, Said ibn al-Musayyab, Jabir ibn Zayd, Ikrima, Abou Iyad, Abou Rafi, Tawus, Ibrahim al-Nakha'i, Abd al-Rahman ibn Abi Layla et Qatada. Al-Zahrawi a rapporté de Malik ibn Anas qu'il a dit : « On mange la bête égorgée sur laquelle la mention du nom a été omise, délibérément ou par oubli. » Cela a aussi été rapporté de Rabi'a. Abd al-Wahhab a dit : « La mention du nom est une sunna ; si l'égorgeur l'omet par oubli, on mange la bête égorgée selon l'avis de Malik et ses compagnons. » Troisième opinion : S'il l'omet délibérément ou par négligence, sa consommation est interdite ; c'est ce qu'ont dit Muhammad ibn Sirin, Abd Allah ibn Ayash ibn Abi Rabi'a, Abd Allah ibn Umar, Nafi, Abd Allah ibn Zayd al-Khatmi et Al-Sha'bi ; et c'est l'avis d'Abou Thawr, Dawud ibn Ali et Ahmad dans une narration. Quatrième opinion : S'il l'omet délibérément, sa consommation est réprouvée ; c'est ce qu'ont dit le Qadi Abou al-Hasan et le Cheikh Abou Bakr parmi nos savants. Cinquième opinion : Ashhab a dit : « On mange la bête égorgée par celui qui omet délibérément la mention du nom, sauf s'il la méprise », et Al-Tabari a dit quelque chose de semblable. **Preuves** : Allah, Exalté soit-Il, a dit : « Mangez donc de ce sur quoi le nom d'Allah a été mentionné » et Il a dit : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné. » Il a ainsi clarifié les deux situations et expliqué les deux jugements. Sa parole : « Ne mangez pas » est une interdiction de prohibition qui ne peut être interprétée comme une simple répulsion, car elle englobe dans certaines de ses implications l'illicite pur, et il n'est pas permis qu'elle soit divisée, c'est-à-dire qu'on veuille par elle à la fois l'interdiction et la répulsion ; ceci fait partie des principes les plus précieux. Quant à l'oublieux, aucune adresse ne lui est faite puisqu'il est impossible de l'adresser ; la condition n'est donc pas obligatoire pour lui. Quant à celui qui omet délibérément la mention du nom, il ne sort pas de trois cas : soit il l'omet en couchant la bête et dit : « Mon cœur est rempli des noms d'Allah et de Son unicité, je n'ai donc pas besoin de mentionner par ma langue » ; cela lui suffit car il a mentionné Allah, que Sa gloire soit exaltée et Sa grandeur. Soit il dit : « Ceci n'est pas un lieu de mention explicite du nom, car ce n'est pas un acte de rapprochement » ; cela lui suffit également. Soit il dit : « Je ne mentionnerai pas le nom, et quelle importance a la mention du nom ? » ; celui-ci est un insouciant pervers dont on ne mange pas la bête égorgée. Ibn al-Arabi a dit : « Je m'étonne du chef des vérificateurs, l'imam des Deux Sanctuaires, qui a dit : "La mention d'Allah n'est prescrite que dans les actes de rapprochement, et l'égorgement n'est pas un acte de rapprochement." Ceci contredit le Coran et la Sunna ; le Prophète (paix et salut sur lui) a dit dans le Sahih : "Ce qui fait couler le sang et sur quoi le nom d'Allah a été mentionné, mangez-en." » Si l'on dit : « On veut dire par la mention du nom d'Allah celle du cœur, car la mention s'oppose à l'oubli et le siège de l'oubli est le cœur, donc le siège de la mention est le cœur ; et Al-Bara ibn Azib a rapporté : "Le nom d'Allah est sur le cœur de tout croyant, qu'il mentionne ou non" », nous répondons : La mention se fait par la langue et par le cœur, et ce que les Arabes faisaient était la mention des idoles et des pierres dressées par la langue ; Allah a abrogé cela par Sa propre mention sur les langues, et cela s'est répandu dans la législation jusqu'à ce qu'on dise à Malik : « Mentionne-t-il le nom d'Allah en faisant ses ablutions ? » Il répondit : « Veut-il égorger ? » Quant au hadith dont ils se sont saisis, sa parole : « Le nom d'Allah est sur le cœur de tout croyant », c'est un hadith faible. Un groupe de savants a argumenté que la mention du nom sur la bête égorgée n'est pas obligatoire, en raison de sa parole (paix et salut sur lui) à des gens qui l'avaient interrogé en disant : « Ô Messager d'Allah, des gens nous apportent de la viande et nous ne savons pas s'ils ont mentionné le nom d'Allah dessus ou non. » Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : « Mentionnez le nom d'Allah dessus et mangez. » Rapporté par Al-Daraqutni d'après Aïcha et Malik, en version interrompue (mursal) d'après Hicham ibn Urwa d'après son père, sans divergence sur son caractère interrompu. On l'a interprété en disant à la fin : « Cela était au début de l'Islam », voulant dire avant la révélation de : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné. » Abou Umar a dit : « Ceci est faible, et dans le hadith lui-même il y a ce qui le réfute, car il leur a ordonné d'y mentionner le nom d'Allah en mangeant ; cela indique que le verset était déjà descendu sur lui. » Parmi ce qui indique la validité de ce que nous disons, ce hadith était à Médine, et les savants ne divergent pas sur le fait que la parole d'Allah : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné » est descendue dans la sourate "Les Bestiaux" (Al-An'am) à La Mecque. « Car c'est une perversité » c'est-à-dire une désobéissance ; d'après Ibn Abbas. La perversité (fisq) est la sortie. Cela a déjà été traité. **Quatrième question** : Sa parole : « Et certes, les diables inspirent à leurs alliés » c'est-à-dire qu'ils suggèrent et jettent dans leurs cœurs la dispute par le faux. Abou Dawoud a rapporté d'après Ibn Abbas concernant Sa parole : « Et certes, les diables inspirent à leurs alliés » : ils disent : « Ce qu'Allah a égorgé, n'en mangez pas, et ce que vous avez égorgé vous-mêmes, mangez-en. » Allah révéla alors : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné. » Ikrima a dit : « Par les diables dans ce verset, on entend les rebelles parmi les humains, les mages de Perse. » Ibn Abbas et Abd Allah ibn Kathir ont dit : « Plutôt, les diables sont les djinns, et les mécréants parmi les djinns sont les alliés de Quraysh. » Il a été rapporté d'Abd Allah ibn al-Zubayr qu'on lui dit : « Al-Mukhtar prétend que la révélation lui parvient. » Il dit : « Il a dit vrai, certes les diables inspirent à leurs alliés. » Sa parole : « afin qu'ils vous disputent » veut dire leur parole : « Ce qu'Allah a tué, vous n'en mangez pas, et ce que vous avez tué, vous en mangez. » La dispute (mujadala) est la réfutation d'une parole par la force de l'argument ; elle est dérivée d'al-ajdal, un oiseau puissant. On a dit : elle est dérivée d'al-jadala, la terre ; c'est comme s'il le vainquait par l'argument et le dominait jusqu'à ce qu'il devienne comme celui qui est jeté à terre. On a dit : elle est dérivée d'al-jadl, qui est la torsion intense ; c'est comme si chacun des deux tordait l'argument de son compagnon jusqu'à le couper, et cela est vrai dans le soutien de la vérité et faux dans le soutien du faux. **Cinquième question** : Sa parole : « Et si vous leur obéissez » c'est-à-dire dans la licéité de la bête morte « vous serez certes des associateurs. » Ce verset indique que celui qui déclare licite une chose qu'Allah a interdite devient par cela associateur. Or Allah, Gloire à Lui, a interdit la bête morte textuellement ; si donc on accepte sa licéité de la part d'un autre, on a associé. Ibn al-Arabi a dit : « Le croyant n'est associateur en obéissant à l'associateur que s'il lui obéit dans la croyance. Quant à s'il lui obéit dans l'acte tandis que sa conviction reste saine, persistante sur l'unicité et la foi, il est désobéissant ; comprenez cela. » Cela a déjà été traité dans la sourate Al-Ma'ida.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم وإن أطعتموهم إنكم لمشركونقوله تعالى ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه وإنه لفسق فيه خمس مسائل[ ص: 68 ] الأولى : روى أبو داود قال : جاءت اليهود إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقالوا : نأكل مما قتلنا ولا نأكل مما قتل الله ؟ فأنزل الله عز وجل : ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه إلى آخر الآية . وروى النسائي عن ابن عباس في قوله تعالى : ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه قال : خاصمهم المشركون فقالوا : ما ذبح الله فلا تأكلوه وما ذبحتم أنتم أكلتموه ; فقال الله سبحانه لهم : لا تأكلوا ; فإنكم لم تذكروا اسم الله عليها . وتنشأ هنا مسألة أصولية ، وهي :الثانية : وذلك أن اللفظ الوارد على سبب هل يقصر عليه أم لا ; فقال علماؤنا : لا إشكال في صحة دعوى العموم فيما يذكره الشارع ابتداء من صيغ ألفاظ العموم . أما ما ذكره جوابا لسؤال ففيه تفصيل ، على ما هو معروف في أصول الفقه ; إلا أنه إن أتى بلفظ مستقل دون السؤال لحق بالأول في صحة القصد إلى التعميم . فقوله : لا تأكلوا ظاهر في تناول الميتة ، ويدخل فيه ما ذكر عليه غير اسم الله بعموم أنه لم يذكر عليه اسم الله ، وبزيادة ذكر غير اسم الله سبحانه عليه الذي يقتضي تحريمه نصا بقوله : وما أهل به لغير الله . وهل يدخل فيه ما ترك المسلم التسمية عمدا عليه من الذبح ، وعند إرسال الصيد . اختلف العلماء في ذلك على أقوال خمسة ، وهي المسألة :الثالثة : القول الأول : إن تركها سهوا أكلا جميعا ، وهو قول إسحاق ورواية عن أحمد بن حنبل . فإن تركها عمدا لم يؤكلا ; وقاله في الكتاب مالك وابن القاسم ، وهو قول أبي حنيفة وأصحابه والثوري والحسن بن حي وعيسى وأصبغ ، وقاله سعيد بن جبير وعطاء ، واختاره النحاس وقال : هذا أحسن ، لأنه لا يسمى فاسقا إذا كان ناسيا .الثاني : إن تركها عامدا أو ناسيا يأكلهما . وهو قول الشافعي والحسن ، وروي ذلك عن ابن عباس وأبي هريرة وعطاء وسعيد بن المسيب وجابر بن زيد وعكرمة وأبي عياض وأبي رافع وطاوس وإبراهيم النخعي وعبد الرحمن بن أبي ليلى وقتادة . وحكى الزهراوي عن مالك بن أنس أنه قال : تؤكل الذبيحة التي تركت التسمية عليها عمدا أو نسيانا . وروي عن ربيعة أيضا . قال عبد الوهاب : التسمية سنة ; فإذا تركها الذابح ناسيا أكلت الذبيحة في قول مالك وأصحابه . الثالث : إن تركها عامدا أو ساهيا حرم أكلها ; قاله محمد بن سيرين وعبد الله بن [ ص: 69 ] عياش بن أبي ربيعة وعبد الله بن عمر ونافع وعبد الله بن زيد الخطمي والشعبي ; وبه قال أبو ثور وداود بن علي وأحمد في رواية . الرابع : إن تركها عامدا كره أكلها ; قاله القاضي أبو الحسن والشيخ أبو بكر من علمائنا . الخامس : قال أشهب : تؤكل ذبيحة تارك التسمية عمدا إلا أن يكون مستخفا ، وقال نحوه الطبري .أدلة : قال الله تعالى : فكلوا مما ذكر اسم الله عليه وقال : ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه فبين الحالين وأوضح الحكمين . فقوله : لا تأكلوا نهي على التحريم لا يجوز حمله على الكراهة ; لتناوله في بعض مقتضياته الحرام المحض ، ولا يجوز أن يتبعض ، أي يراد به التحريم والكراهة معا ; وهذا من نفيس الأصول . وأما الناسي فلا خطاب توجه إليه إذ يستحيل خطابه ; فالشرط ليس بواجب عليه . وأما التارك للتسمية عمدا فلا يخلو من ثلاثة أحوال : إما أن يتركها إذا أضجع الذبيحة ويقول : قلبي مملوء من أسماء الله تعالى وتوحيده فلا أفتقر إلى ذكر بلساني ; فذلك يجزئه لأنه ذكر الله جل جلاله وعظمه . أو يقول : إن هذا ليس بموضع تسمية صريحة ، إذ ليست بقربة ; فهذا أيضا يجزئه . أو يقول : لا أسمي ، وأي قدر للتسمية ; فهذا متهاون فاسق لا تؤكل ذبيحته . قال ابن العربي : وأعجب لرأس المحققين إمام الحرمين حيث قال : ذكر الله تعالى إنما شرع في القرب ، والذبح ليس بقربة . وهذا يعارض القرآن والسنة ; قال صلى الله عليه وسلم في الصحيح : ما أنهر الدم وذكر اسم الله عليه فكل . فإن قيل : المراد بذكر اسم الله بالقلب ; لأن الذكر يضاد النسيان ومحل النسيان القلب فمحل الذكر القلب ، وقد روى البراء بن عازب : اسم الله على قلب كل مؤمن سمى أو لم يسم . قلنا : الذكر باللسان وبالقلب ، والذي كانت العرب تفعله تسمية الأصنام والنصب باللسان ، فنسخ الله ذلك بذكره في الألسنة ، واشتهر ذلك في الشريعة حتى قيل لمالك : هل يسمي الله تعالى إذا توضأ فقال : أيريد أن يذبح . وأما الحديث الذي تعلقوا به من قوله : اسم [ ص: 70 ] الله على قلب كل مؤمن فحديث ضعيف . وقد استدل جماعة من أهل العلم على أن التسمية على الذبيحة ليست بواجبة ; لقوله عليه السلام لأناس سألوه ، قالوا : يا رسول الله ، إن قوما يأتوننا باللحم لا ندري أذكروا اسم الله عليه أم لا ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : سموا الله عليه وكلوا . أخرجه الدارقطني عن عائشة ومالك مرسلا عن هشام بن عروة عن أبيه ، لم يختلف عليه في إرساله . وتأوله بأن قال في آخره : وذلك في أول الإسلام . يريد قبل أن ينزل عليه : ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه . قال أبو عمر : وهذا ضعيف ، وفي الحديث نفسه ما يرده ، وذلك أنه أمرهم فيه بتسمية الله على الأكل ; فدل على أن الآية قد كانت نزلت عليه . ومما يدل على صحة ما قلناه أن هذا الحديث كان بالمدينة ، ولا يختلف العلماء أن قوله تعالى : ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه نزل في سورة " الأنعام " بمكة .وإنه لفسق أي لمعصية ; عن ابن عباس . والفسق : الخروج . وقد تقدم .الرابعة : قوله تعالى : وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم أي يوسوسون فيلقون في قلوبهم الجدال بالباطل . روى أبو داود عن ابن عباس في قوله : وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم يقولون : ما ذبح الله فلا تأكلوه ، وما ذبحتم أنتم فكلوه ، فأنزل الله ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه قال عكرمة : عنى بالشياطين في هذه الآية مردة الإنس من مجوس فارس . وقال ابن عباس وعبد الله بن كثير : بل الشياطين : الجن ، وكفرة الجن أولياء قريش . وروي عن عبد الله بن الزبير أنه قيل له : إن المختار يقول : يوحى إلي ، فقال : صدق ، إن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم .وقوله : ليجادلوكم . يريد قولهم : ما قتل الله لم تأكلوه وما قتلتموه أكلتموه . والمجادلة : دفع القول على طريق الحجة بالقوة ; مأخوذ من الأجدل ، [ ص: 71 ] طائر قوي . وقيل : هو مأخوذ من الجدالة ، وهي الأرض ; فكأنه يغلبه بالحجة ويقهره حتى يصير كالمجدول بالأرض . وقيل : هو مأخوذ من الجدل ، وهو شدة الفتل ; فكأن كل واحد منهما يفتل حجة صاحبه حتى يقطعها ، وتكون حقا في نصرة الحق وباطلا في نصرة الباطل .الخامسة قوله تعالى : وإن أطعتموهم أي في تحليل الميتةإنكم لمشركون فدلت الآية على أن من استحل شيئا مما حرم الله تعالى صار به مشركا . وقد حرم الله سبحانه الميتة نصا ; فإذا قبل تحليلها من غيره فقد أشرك . قال ابن العربي : إنما يكون المؤمن بطاعة المشرك مشركا إذا أطاعه في الاعتقاد ; فأما إذا أطاعه في الفعل وعقده سليم مستمر على التوحيد والتصديق فهو عاص ; فافهموه . وقد مضى في المائدة .
Verset 122
Ô Seigneur, celui qui était mort et que Nous avons ressuscité, et à qui Nous avons donné une lumière lui permettant de marcher parmi les gens, est-il semblable à celui qui se trouve dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? Ainsi ont été embellies aux mécréants leurs actions. Sa parole : « Ô Seigneur, celui qui était mort et que Nous avons ressuscité » : la majorité des lecteurs (qurrâ’) a lu avec la voyelle « ou » (fatha) sur le waw, avec la particule interrogative « a » qui s’y rattache. Al-Musayyabî a rapporté de Nâfi‘ ibn Abî Nu‘aym la lecture « a-man kâna maytan » avec le waw en sukun (sans voyelle). An-Nahhâs a dit : il est permis que cela soit porté sur le sens, c’est-à-dire : « Regardez et méditez : est-ce autre qu’Allah que je prends pour juge ? » « Ô Seigneur, celui qui était mort et que Nous avons ressuscité » : on a dit que le sens est : il était mort lorsqu’il était goutte de sperme (nutfa), puis Nous l’avons ressuscité en insufflant en lui l’esprit ; rapporté par Ibn Bahr. Ibn ‘Abbâs a dit : « Celui qui était mécréant et que Nous avons guidé. » Ce verset a été révélé au sujet de Hamza ibn ‘Abd al-Muttalib et d’Abû Jahl. Zayd ibn Aslam et As-Suddî ont dit : « Nous l’avons ressuscité » signifie ‘Umar, qu’Allah l’agrée. « Semblable à celui qui se trouve dans les ténèbres » : Abû Jahl, qu’Allah le maudisse. Et la position correcte est que le verset est général, concernant tout croyant et tout mécréant. On a dit aussi : il était mort par l’ignorance, et Nous l’avons ressuscité par la science. Certains savants ont cité, pour appuyer la validité de cette interprétation, les vers d’un poète de Bassora : « Dans l’ignorance, avant la mort, il y a une mort pour ses gens, et leurs corps sont des tombeaux avant les tombeaux. Et tout homme qui n’est pas vivifié par la science est mort, et il n’a point de résurrection jusqu’à la résurrection finale. » La lumière (nûr) est une métaphore de la guidée (hudâ) et de la foi. Al-Hasan a dit : c’est le Coran. On a dit : c’est la sagesse. On a dit : c’est la lumière mentionnée dans Sa parole : « Leur lumière court devant eux et à leur droite » (Sourate 66, verset 8) et dans Sa parole : « Attendez-nous, que nous empruntions de votre lumière » (Sourate 57, verset 13). « Il marche parmi les gens » : c’est-à-dire grâce à la lumière. « Semblable à celui qui se trouve dans les ténèbres sans pouvoir en sortir » : c’est-à-dire semblable à celui qui y est ; « mithl » (semblable) est donc redondant. On dit : « Je suis plus généreux que ton semblable », c’est-à-dire que toi. Et de même : « La compensation est semblable à ce qui a été tué parmi les bestiaux » (Sourate 5, verset 95) et « Rien ne Lui est semblable » (Sourate 42, verset 11). On a dit aussi : le sens est : semblable à celui dont l’exemple est celui de quelqu’un qui se trouve dans les ténèbres. « Mathal » et « mithl » sont une seule et même chose. « Ainsi ont été embellies aux mécréants leurs actions » : c’est-à-dire que Satan leur a embelli le culte des idoles et leur a fait croire qu’ils étaient supérieurs aux musulmans.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى أومن كان ميتا فأحييناه وجعلنا له نورا يمشي به في الناس كمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها كذلك زين للكافرين ما كانوا يعملونقوله تعالى : أومن كان ميتا فأحييناه قرأ الجمهور بفتح الواو ، دخلت عليها همزة الاستفهام . وروى المسيبي عن نافع بن أبي نعيم " أومن كان " بإسكان الواو . قال النحاس : يجوز أن يكون محمولا على المعنى ، أي انظروا وتدبروا أغير الله أبتغي حكما . أومن كان ميتا فأحييناه قيل : معناه كان ميتا حين كان نطفة فأحييناه بنفخ الروح فيه ; حكاه ابن بحر . وقال ابن عباس : أومن كان كافرا فهديناه . نزلت في حمزة بن عبد المطلب وأبي جهل . وقال زيد بن أسلم والسدي : فأحييناه عمر رضي الله عنه . كمن مثله في الظلمات أبو جهل لعنه الله . والصحيح أنها عامة في كل مؤمن وكافر . وقيل : كان ميتا بالجهل فأحييناه بالعلم . وأنشد بعض أهل العلم ما يدل على صحة هذا التأويل لبعض شعراء البصرة :وفي الجهل قبل الموت موت لأهله فأجسامهم قبل القبور قبوروإن امرأ لم يحي بالعلم ميت فليس له حتى النشور نشوروالنور عبارة عن الهدى والإيمان . وقال الحسن : القرآن . وقيل : الحكمة . وقيل : هو [ ص: 72 ] النور المذكور في قوله : يسعى نورهم بين أيديهم وبأيمانهم وقوله : انظرونا نقتبس من نوركم .يمشي به في الناس أي بالنوركمن مثله في الظلمات ليس بخارج منها أي كمن هو ف " مثل " زائدة . تقول : أنا أكرم مثلك ; أي أكرمك . ومثله : فجزاء مثل ما قتل من النعم ليس كمثله شيء . وقيل : المعنى كمن مثله مثل من هو في الظلمات . والمثل والمثل واحد .كذلك زين للكافرين ما كانوا يعملون أي زين لهم الشيطان عبادة الأصنام وأوهمهم أنهم أفضل من المسلمين .
Verset 123
Tafsir de la Sourate 6, verset 123 : Parole d'Allah : « Et ainsi, Nous avons placé dans chaque cité de grands criminels pour y user de ruses. Mais ils n'usent de ruses que contre eux-mêmes, et ils n'en ont pas conscience. » Parole d'Allah : « Et ainsi, Nous avons placé dans chaque cité de grands criminels » — le sens est : de même que Nous avons embelli aux mécréants ce qu'ils accomplissaient, de même Nous avons placé dans chaque cité. « Leurs criminels » est le premier complément d'objet de « placé », « de grands » est le second complément d'objet, avec antéposition et postposition. « Placer » a le sens de « rendre ». « Al-Akâbir » est le pluriel de « Al-Akbar » (le plus grand). Mujâhid a dit : il veut dire les notables. On a dit aussi : les chefs et les grands. Ils sont mentionnés spécifiquement car ils sont les plus capables de semer la corruption. « Al-Makr » (la ruse) : c'est l'astuce qui consiste à s'opposer à la droiture ; son origine est le fait de tordre. Le rusé tord (la vérité) pour l'éloigner de la droiture, c'est-à-dire qu'il la détourne de celle-ci. Mujâhid a dit : ils s'asseyaient sur chaque chemin à quatre (personnes) pour détourner les gens de suivre le Prophète, paix et salut sur lui, comme l'avaient fait avant eux les nations passées avec leurs prophètes. « Mais ils n'usent de ruses que contre eux-mêmes » — c'est-à-dire que le châtiment de leur ruse revient sur eux. Et cela vient d'Allah, Gloire à Lui, comme rétribution pour la ruse des rusés, par un châtiment douloureux. « Et ils n'en ont pas conscience » — dans l'immédiat, en raison de leur ignorance extrême, que le châtiment de leur ruse se retourne contre eux.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وكذلك جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها ليمكروا فيها وما يمكرون إلا بأنفسهم وما يشعرونقوله تعالى وكذلك جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها المعنى : وكما زينا للكافرين ما كانوا يعملون كذلك جعلنا في كل قرية . مجرميها مفعول أول ل " جعل " أكابر مفعول ثان على التقديم والتأخير . وجعل بمعنى صير . والأكابر جمع الأكبر . قال مجاهد : يريد العظماء . وقيل : الرؤساء والعظماء . وخصهم بالذكر لأنهم أقدر على الفساد . والمكر : الحيلة في مخالفة الاستقامة ، وأصله الفتل ; فالماكر يفتل عن الاستقامة أي يصرف عنها . قال مجاهد : كانوا يجلسون على كل عقبة أربعة ينفرون الناس عن اتباع النبي صلى الله عليه وسلم ; كما فعل من قبلهم من الأمم السالفة بأنبيائهم .وما يمكرون إلا بأنفسهم أي وبال مكرهم راجع إليهم . وهو من الله عز وجل الجزاء على مكر الماكرين بالعذاب الأليم .وما يشعرون في الحال ; لفرط جهلهم أن وبال مكرهم عائد إليهم .
Verset 124
Tafsir de la Sourate 6, verset 124 : Sa parole : « Et lorsque leur parvient un signe, ils disent : "Nous ne croirons pas" » — [Il s'agit d']une autre chose due à leur ignorance, à savoir qu'ils disaient : « Nous ne croirons pas jusqu'à ce que nous devenions prophètes, et que nous soit donné ce qui a été donné à Moïse et à Jésus comme signes. » Et son équivalent : « Mais chaque homme parmi eux voudrait que lui soient remis des feuillets déployés » (Sourate 74, verset 52). Le pronom dans « leur parvient » renvoie aux notables dont il a été question précédemment. Al-Walîd ibn al-Mughîra dit : « Si la prophétie était vraie, j'en serais plus digne que toi, car je suis plus âgé que toi et plus riche que toi. » Abû Jahl dit : « Par Allah, nous ne nous satisfaisons pas de lui et nous ne le suivrons jamais, à moins que la révélation ne nous parvienne comme elle lui parvient. » C'est alors que ce verset fut révélé. Et l'on a dit : ils n'ont pas demandé la prophétie, mais ils ont dit : « Nous ne te croyons pas jusqu'à ce que Gabriel et les anges viennent à nous et nous informent de ta sincérité. » La première opinion est plus correcte, car Allah dit : « Allah sait mieux où placer Son message » — c'est-à-dire qui en est digne de confiance et qui en est le lieu approprié. Et « où » (haythu) n'est pas ici un adverbe de lieu, mais un nom à l'accusatif, complément d'objet direct par extension ; c'est-à-dire : Allah sait mieux qui est digne du message. La forme originale était : « Allah sait mieux les lieux de Son message », puis la préposition a été supprimée. Et il n'est pas permis que « sait mieux » (a'lam) agisse sur « où » (haythu) en tant qu'adverbe de lieu, car le sens serait alors : « Allah sait mieux, dans cet endroit », et cela ne peut être attribué au Très-Haut. Sa place est plutôt l'accusatif par un verbe sous-entendu qu'indique « sait mieux » (a'lam). Et c'est un nom, comme nous l'avons mentionné. As-saghâr (الصغار) : l'oppression, l'humiliation et l'avilissement. Il en est de même de as-sughr (الصغر, avec damma). Le nom d'action est as-sughr (الصغر, avec ouverture de la première lettre). Son origine vient de la petitesse (as-sighar), par opposition à la grandeur ; comme si l'humiliation rendait l'homme petit à ses propres yeux. Et l'on a dit : son origine vient de as-sighar, qui est l'acceptation de l'humiliation. On dit de cela : saghira yasgharu (avec ouverture du ghayn au passé et damma au futur). Et saghira yasgharu (avec kasra au passé et ouverture au futur) sont deux formes verbales, sagharan et saghâran. Le nom d'agent est sâghir et saghîr. As-sâghir : celui qui accepte l'oppression. Al-masghûrâ' : l'humiliation. Et une terre musaghghara : dont la végétation n'a pas poussé haut — d'après Ibn as-Sikkît. « Auprès d'Allah » ('inda Allah) — c'est-à-dire : de la part d'Allah, la préposition étant supprimée. Et l'on a dit : il y a ici une antéposition et une postposition, c'est-à-dire : « Une humiliation, auprès d'Allah, atteindra ceux qui ont commis des crimes. » Al-Farrâ' : « Une humiliation venant d'Allah atteindra ceux qui ont commis des crimes. » Et l'on a dit : le sens est : « Une humiliation établie auprès d'Allah atteindra ceux qui ont commis des crimes. » An-Nahhâs dit : « C'est la meilleure des opinions, car "auprès de" ('inda) est à sa place. »
📜 Texte arabe source
قوله وإذا جاءتهم آية قالوا لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله الله أعلم حيث يجعل رسالته سيصيب الذين أجرموا صغار عند الله وعذاب شديد بما كانوا يمكرون [ ص: 73 ] قوله تعالى : وإذا جاءتهم آية قالوا لن نؤمن بين شيئا آخر من جهلهم ، وهو أنهم قالوا لن نؤمن حتى نكون أنبياء ، فنؤتى مثل ما أوتي موسى وعيسى من الآيات ; ونظيره بل يريد كل امرئ منهم أن يؤتى صحفا منشرة . والكناية في جاءتهم ترجع إلى الأكابر الذين جرى ذكرهم . قال الوليد بن المغيرة : لو كانت النبوة حقا لكنت أولى بها منك ; لأني أكبر منك سنا ، وأكثر منك مالا . وقال أبو جهل : والله لا نرضى به ولا نتبعه أبدا ، إلا أن يأتينا وحي كما يأتيه ; فنزلت الآية . وقيل : لم يطلبوا النبوة ولكن قالوا لا نصدقك حتى يأتينا جبريل والملائكة يخبروننا بصدقك . والأول أصح ; لأن الله تعالى قال : الله أعلم حيث يجعل رسالته أي بمن هو مأمون عليها وموضع لها . و حيث ليس ظرفا هنا ، بل هو اسم نصب نصب المفعول به على الاتساع ; أي الله أعلم أهل الرسالة . وكان الأصل الله أعلم بمواضع رسالته ، ثم حذف الحرف ، ولا يجوز أن يعمل " أعلم " في " حيث " ويكون ظرفا ، لأن المعنى يكون على ذلك : الله أعلم ، في هذا الموضع ، وذلك لا يجوز أن يوصف به الباري تعالى ، وإنما موضعها نصب بفعل مضمر دل عليه " أعلم " . وهي اسم كما ذكرنا . والصغار : الضيم والذل والهوان ، وكذلك الصغر " بالضم " . والمصدر الصغر " بالتحريك " . وأصله من الصغر دون الكبر ; فكأن الذل يصغر إلى المرء نفسه ، وقيل : أصله من الصغر وهو الرضا بالذل ; يقال منه : صغر يصغر بفتح الغين في الماضي وضمها في المستقبل . وصغر بالكسر يصغر بالفتح لغتان ، صغرا وصغارا ، واسم الفاعل صاغر وصغير . والصاغر : الراضي بالضيم . والمصغوراء الصغار . وأرض مصغرة : نبتها لم يطل ; عن ابن السكيت .عند الله أي من عند الله ، فحذف . وقيل : فيه تقديم وتأخير ، أي سيصيب الذين أجرموا عند الله صغار . الفراء : سيصيب الذين أجرموا صغار من الله . وقيل : المعنى سيصيب الذين أجرموا صغار ثابت عند الله . قال النحاس : وهذا أحسن الأقوال ; لأن عند في موضعها .
Verset 125
Tafsir de la Sourate 6, verset 125 : La parole d'Allah : « Quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'élevait dans le ciel. Ainsi Allah inflige la souillure à ceux qui ne croient pas. » Sa parole : « Quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam », c'est-à-dire qu'Il l'élargit pour lui, l'y accorde, embellit à ses yeux sa récompense. On dit : « sharaha » signifie ouvrir, et son sens premier est l'élargissement. « Sharaha Allahu sadrahu » : Allah a élargi sa poitrine en lui clarifiant cela. « Sharahtu al-amr » : je l'ai expliqué et clarifié. Les Qurayshites disaient « sharaha al-nisa' » (ouvrir les femmes), ce qui relève de l'élargissement et de l'extension, désignant le fait de coucher avec une femme allongée sur le dos. Le « sharh » est donc le dévoilement ; on dit : « sharahtu al-ghamid » (j'ai dévoilé l'obscur), et de là vient « tashrih al-lahm » (la dissection de la viande). Le poète dit : « Combien de fois ai-je mangé un foie, puis l'ai-je rôti, et en ai-je réservé une tranche étalée » La pièce en est appelée « sharīha ». Toute viande grasse et étendue est une « sharīha ». « Et quiconque Il veut égarer, Il le fait dévier. » « Il rend sa poitrine étroite et gênée » — Ceci est une réfutation des Qadarites. L'équivalent de ce verset dans la Sunna est la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : « Quiconque Allah veut gratifier d'un bien, Il lui donne la compréhension de la religion », rapporté dans les deux Sahih. Cela n'advient que par l'ouverture de la poitrine et son illumination. La religion, ce sont les actes d'adoration, comme Il dit : « La religion auprès d'Allah est l'Islam ». La preuve par ce discours est que celui pour qui Allah ne veut pas de bien, Sa poitrine est resserrée, Sa compréhension éloignée, et Il ne lui accorde pas la compréhension. Et Allah sait mieux. Il est rapporté que 'Abdullah ibn Mas'oud a dit : « Ô Messager d'Allah, la poitrine s'ouvre-t-elle vraiment ? » Il répondit : « Oui, une lumière entre dans le cœur. » Il demanda : « Y a-t-il un signe à cela ? » Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « Se détourner de la demeure de l'illusion, se tourner vers la demeure de l'éternité, et se préparer à la mort avant qu'elle ne survienne. » Ibn Kathir a lu « dayyigan » (ضيقا) avec allègement, comme « hayyin » et « layyin », deux formes. Nafi' et Abou Bakr ont lu « harajan » (حرجا) avec kasra, signifiant l'étroitesse. Le sens est répété, et cela est beau en raison de la différence des mots. Les autres ont lu « harajan » avec fatha. C'est le pluriel de « harajat », qui est aussi l'étroitesse intense. « Al-harajah » est le fourré ; le pluriel est « haraj » et « harajat ». De là, on dit de quelqu'un « yataharraj » : il se fait violence en s'abstenant de ses désirs pour éviter les péchés — dit par al-Harawi. Ibn 'Abbas a dit : « Al-haraj » est l'endroit où les arbres sont entrelacés ; ainsi le cœur du mécréant ne reçoit pas la sagesse, comme le troupeau n'atteint pas l'endroit où les arbres sont entrelacés. Ce sens est rapporté de 'Umar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) ; mentionné par Makki, al-Tha'labi et d'autres. Toute étroitesse est « haraj » et « harij ». Al-Jawhari a dit : « Un lieu "harij" et "haraj" : étroit, avec beaucoup d'arbres, où le troupeau n'atteint pas. » On a lu « yaj'al sadrahu dayyiqan harajan » et « harijan ». C'est comme « al-wahd » et « al-wihd », « al-fard » et « al-fird », « al-danaf » et « al-danif », ayant un même sens — rapporté d'al-Farra'. On dit « harija sadruhu yahraju harajan » : sa poitrine s'est resserrée. « Al-haraj » est aussi le péché. « Al-haraj » est aussi la chamelle maigre ; on dit aussi : la longue sur la surface de la terre — selon Abou Zayd ; c'est donc un terme polysémique. « Al-haraj » : des planches attachées les unes aux autres sur lesquelles on porte les morts — selon al-Asma'i. C'est la parole d'Imru' al-Qays : « Si tu me vois sur la selle de Jabir, sur un haraj comme un cercueil, mes linceuls battant au vent » Et parfois on le place au-dessus du brancard des femmes ; 'Antara dit en décrivant l'autruche mâle : « Elles suivent le sommet de sa tête, comme s'il était un haraj sur un brancard dressé pour elles » Al-Zajjaj a dit : « Al-haraj » est la plus extrême des étroitesses. Si l'on dit « fulan harij al-sadr », le sens est : il a une gêne dans sa poitrine. Si l'on dit « haraj », c'est un participe actif. Al-Nahhas a dit : « Harij » est le nom d'agent, et « haraj » est un infinitif utilisé comme qualificatif, comme on dit « rajul 'adl » et « rada » (homme juste et agréé). Sa parole : « comme s'il s'élevait dans le ciel » — Ibn Kathir l'a lu « yaṣ'adu » (يصعد) avec soukoum du sad, allégé, de « al-su'ud » qui est l'ascension. Allah compare le mécréant, dans sa répulsion envers la foi et sa lourdeur sur lui, à celui qui entreprend ce qu'il ne peut supporter ; car l'ascension du ciel n'est pas supportable. De même « yaṣṣa'adu » (يصاعد), dont l'origine est « yataṣa''adu », où le ta est assimilé au sad — c'est la lecture d'Abou Bakr et d'al-Nakha'i ; sauf qu'elle implique l'idée de faire une chose après une autre, ce qui est plus pénible pour celui qui le fait. Les autres ont lu avec tashdid sans alif, ce qui est semblable au précédent. Son sens : il entreprend ce qu'il ne peut supporter, chose après chose ; comme on dit « yatajarra'u » (il avale par gorgées) et « yatafawwaqu » (il avale par petites bouchées). Il est rapporté de 'Abdullah ibn Mas'oud qu'il a lu « ka'annama yataṣa''adu » (كأنما يتصعد). Al-Nahhas a dit : le sens de cette lecture et de celle de ceux qui ont lu « yaṣ'adu » et « yaṣṣa'adu » est un. Le sens dans les deux est que le mécréant, à cause de l'étroitesse de sa poitrine, est comme s'il voulait monter au ciel sans en avoir le pouvoir ; c'est comme s'il recherchait cela. On a dit : le sens est que son cœur est sur le point de monter au ciel, se refusant à l'Islam. « Ainsi Allah inflige la souillure sur eux » — comme Il inflige l'étroitesse de la poitrine dans leurs corps. L'origine de « al-rijs » dans la langue est la puanteur. Ibn Zayd a dit : c'est le châtiment. Ibn 'Abbas a dit : « al-rijs » est le diable ; c'est-à-dire qu'Il le leur donne comme maître. Mujahid a dit : « al-rijs » est ce en quoi il n'y a aucun bien. De même, « al-rijs » chez les gens de la langue est la puanteur. Le sens du verset, et Allah sait mieux, est : Il inflige la malédiction en ce monde et le châtiment dans l'au-delà à ceux qui ne croient pas.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقا حرجا كأنما يصعد في السماء كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنونقوله تعالى فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام أي يوسعه له ويوفقه [ ص: 74 ] ويزين عنده ثوابه . ويقال : شرح شق ، وأصله التوسعة . وشرح الله صدره وسعه بالبيان لذلك . وشرحت الأمر : بينته وأوضحته . وكانت قريش تشرح النساء شرحا ، وهو مما تقدم من التوسعة والبسط ، وهو وطء المرأة مستلقية على قفاها . فالشرح : الكشف ; تقول : شرحت الغامض ; ومنه تشريح اللحم . قال الراجز :كم قد أكلت كبدا وإنفحه ثم ادخرت إليه مشرحهوالقطعة منه شريحة . وكل سمين من اللحم ممتد فهو شريحة .ومن يرد أن يضله يغويه .يجعل صدره ضيقا حرجا وهذا رد على القدرية . ونظير هذه الآية من السنة قوله عليه السلام : من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين أخرجه الصحيحان . ولا يكون ذلك إلا بشرح الصدر وتنويره . والدين العبادات ; كما قال : إن الدين عند الله الإسلام . ودليل خطابه أن من لم يرد الله به خيرا ضيق صدره ، وأبعد فهمه فلم يفقهه . والله أعلم . وروي أن عبد الله بن مسعود قال : يا رسول الله ، وهل ينشرح الصدر ؟ فقال : نعم يدخل القلب نور . فقال : وهل لذلك من علامة ؟ فقال صلى الله عليه وسلم : التجافي عن دار الغرور والإنابة إلى دار الخلود والاستعداد للموت قبل نزول الموت . وقرأ ابن كثير " ضيقا " بالتخفيف ; مثل هين ولين لغتان . ونافع وأبو بكر " حرجا " بالكسر ، ومعناه الضيق . كرر المعنى ، وحسن ذلك لاختلاف اللفظ . والباقون بالفتح . جمع حرجة ; وهو شدة الضيق أيضا ، والحرجة الغيضة ; والجمع حرج وحرجات . ومنه فلان يتحرج أي يضيق على نفسه في تركه هواه للمعاصي ; قاله الهروي . وقال ابن عباس : الحرج موضع الشجر الملتف ; فكأن قلب الكافر لا تصل إليه الحكمة كما لا تصل الراعية إلى الموضع الذي التف شجره . وروي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه هذا المعنى ; ذكره مكي والثعلبي وغيرهما . وكل ضيق حرج وحرج . قال الجوهري : مكان حرج وحرج أي ضيق كثير الشجر لا تصل إليه الراعية . وقرئ يجعل صدره ضيقا حرجا و " حرجا " . وهو بمنزلة الوحد والوحد والفرد والفرد والدنف والدنف ; في معنى واحد ، وحكاه غيره عن الفراء . وقد حرج صدره يحرج حرجا . والحرج الإثم . والحرج أيضا : الناقة الضامرة . ويقال : الطويلة على وجه الأرض ; عن أبي زيد ، فهو لفظ مشترك . والحرج : خشب يشد بعضه إلى بعض يحمل فيه الموتى ; عن الأصمعي . وهو قول امرئ القيس : [ ص: 75 ]فإما تريني في رحالة جابر على حرج كالقر تخفق أكفانيوربما وضع فوق نعش النساء ; قال عنترة يصف ظليما :يتبعن قلة رأسه وكأنه حرج على نعش لهن مخيموقال الزجاج : الحرج : أضيق الضيق . فإذا قيل . فلان حرج الصدر ، فالمعنى ذو حرج في صدره . فإذا قيل : حرج فهو فاعل . قال النحاس : حرج اسم الفاعل ، وحرج مصدر وصف به ; كما يقال : رجل عدل ورضا .قوله تعالى : كأنما يصعد في السماء قرأه ابن كثير بإسكان الصاد مخففا ، من الصعود وهو الطلوع . شبه الله الكافر في نفوره من الإيمان وثقله عليه بمنزلة من تكلف ما لا يطيقه ; كما أن صعود السماء لا يطاق . وكذلك يصاعد وأصله يتصاعد ، أدغمت التاء في الصاد ، وهي قراءة أبي بكر والنخعي ; إلا أن فيه معنى فعل شيء بعد شيء ، وذلك أثقل على فاعله . وقرأ الباقون بالتشديد من غير ألف ، وهو كالذي قبله . معناه يتكلف ما لا يطيق شيئا بعد شيء ; كقولك : يتجرع ويتفوق . وروي عن عبد الله بن مسعود أنه قرأ " كأنما يتصعد " . قال النحاس : ومعنى هذه القراءة وقراءة من قرأ ( يصعد ويصاعد ) واحد . والمعنى فيهما أن الكافر من ضيق صدره كأنه يريد أن يصعد إلى السماء وهو لا يقدر على ذلك ; فكأنه يستدعي ذلك . وقيل : المعنى كاد قلبه يصعد إلى السماء نبوا عن الإسلام .كذلك يجعل الله الرجس عليهم ; كجعله ضيق الصدر في أجسادهم . وأصل الرجس في اللغة النتن . قال ابن زيد : هو العذاب . وقال ابن عباس : الرجس هو الشيطان ; أي يسلطه عليهم . وقال مجاهد : الرجس ما لا خير فيه . وكذلك الرجس عند أهل اللغة هو النتن . فمعنى الآية والله أعلم : ويجعل اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة على الذين لا يؤمنون .
Verset 126
Ceci est le chemin de ton Seigneur, droit. Nous avons détaillé les signes pour des gens qui se souviennent. Parole d'Allah : « Et ceci est le chemin de ton Seigneur, droit » : c'est-à-dire ce sur quoi tu es, ô Muhammad, ainsi que les croyants, est la religion de ton Seigneur, sans aucun détour. « Nous avons détaillé les signes » : c'est-à-dire Nous les avons expliqués. « Pour des gens qui se souviennent » : c'est-à-dire pour ceux qui méditent et se rappellent.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهذا صراط ربك مستقيما قد فصلنا الآيات لقوم يذكرون[ ص: 76 ] قوله تعالى وهذا صراط ربك مستقيما أي هذا الذي أنت عليه يا محمد والمؤمنون دين ربك لا اعوجاج فيه .قد فصلنا الآيات أي بيناهالقوم يذكرون أي للمتذكرين .
Verset 127
Leur est réservée la Demeure de la Paix auprès de leur Seigneur, et Il est leur Allié, pour ce qu'ils accomplissaient. Sa parole : « Leur est réservée » — c'est-à-dire pour ceux qui se rappellent — « la Demeure de la Paix » — c'est-à-dire le Paradis, car le Paradis est la Demeure d'Allah ; de même qu'on dit : la Kaaba est la Maison d'Allah. Il est également possible que le sens soit : la Demeure de la Sûreté, c'est-à-dire celle où l'on est préservé des fléaux. « Auprès de leur Seigneur » — c'est-à-dire qu'elle leur est garantie auprès de Lui, et Il les y fera parvenir par Sa grâce. « Et Il est leur Allié » — c'est-à-dire leur Secoureur et leur Soutien.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى لهم دار السلام عند ربهم وهو وليهم بما كانوا يعملونقوله تعالى ( لهم ) أي للمتذكرين دار السلام أي الجنة ، فالجنة دار الله ; كما يقال : الكعبة بيت الله . ويجوز أن يكون المعنى دار السلامة ، أي التي يسلم فيها من الآفات .عند ربهم أي مضمونة لهم عنده يوصلهم إليها بفضله .وهو وليهم أي ناصرهم ومعينهم .
Verset 128
Et le jour où Il les rassemblera tous : « Ô communauté des djinns, vous avez beaucoup utilisé des humains. » Et leurs alliés parmi les humains diront : « Seigneur, nous avons profité les uns des autres, et nous avons atteint le terme que Tu nous avais fixé. » Il dira : « Le Feu est votre demeure, vous y resterez éternellement, sauf ce qu'Allah voudra. Certes, ton Seigneur est Sage et Omniscient. » Sa parole « Et le jour où Nous les rassemblerons » est à l'accusatif en raison du verbe sous-entendu, c'est-à-dire : « Et le jour où Nous les rassemblerons, Nous dirons. » « Tous » est à l'accusatif comme état (hal). Le sens est le rassemblement de toutes les créatures sur le lieu du Jugement dernier. « Ô communauté » est une interpellation construite avec l'annexion. « Des djinns, vous avez beaucoup utilisé » c'est-à-dire : vous avez beaucoup profité des humains ; le complément d'objet du nom verbal et la préposition ont été supprimés ; ce qui indique cela, c'est Sa parole : « Seigneur, nous avons profité les uns des autres. » Cela réfute la parole de celui qui dit que ce sont les djinns qui ont profité des humains, car les humains ont accepté d'eux. Le correct est que chacun a profité de l'autre. La construction en arabe est : « Nous avons profité les uns des autres. » Le profit des djinns des humains est qu'ils ont pris plaisir à l'obéissance des humains envers eux, et le plaisir des humains est d'avoir accepté des djinns jusqu'à commettre la fornication et boire du vin par leur suggestion. On a dit : l'homme, lorsqu'il passait par une vallée en voyage et craignait pour lui-même, disait : « Je cherche protection auprès du seigneur de cette vallée contre tout ce que je redoute. » Et dans la Révélation : « Et il y avait des hommes parmi les humains qui cherchaient protection auprès des hommes parmi les djinns, mais cela ne fit qu'augmenter leur détresse. » Voilà le profit des humains des djinns. Quant au profit des djinns des humains, c'est ce qu'ils leur lançaient comme rumeurs, divination et sorcellerie. On a dit : le profit des djinns des humains est qu'ils reconnaissent que les djinns peuvent repousser d'eux ce qu'ils redoutent. Le sens du verset est de réprimander les égarés et ceux qui égarent, et de les blâmer dans l'au-delà devant les yeux des savants. « Et nous avons atteint le terme que Tu nous avais fixé » signifie la mort et la tombe, et nous sommes arrivés repentants. « Il dira : Le Feu est votre demeure » c'est-à-dire votre lieu de séjour. « Al-mathwa » est le lieu de séjour. « Vous y resterez éternellement, sauf ce qu'Allah voudra » est une exception qui ne relève pas de la première catégorie. Az-Zajjaj a dit : cela revient au Jour de la résurrection, c'est-à-dire : vous resterez éternellement dans le Feu, sauf ce qu'Allah voudra comme durée de leur rassemblement depuis leurs tombes et la durée de leur séjour dans le jugement ; l'exception est donc discontinue. On a dit : l'exception revient au Feu, c'est-à-dire : sauf ce qu'Allah voudra comme châtiment autre que le Feu à certains moments. Ibn Abbas a dit : l'exception concerne les gens de la foi. « Ma » a alors le sens de « man » (qui). Et d'après lui également, il a dit : ce verset impose la suspension (al-waqf) concernant tous les mécréants. Le sens est qu'il impose la suspension concernant celui qui n'est pas mort, car il pourrait se convertir. On a dit : sauf ce qu'Allah voudra de leur séjour dans le monde d'ici-bas sans châtiment. Le sens de ce verset est le même que celui du verset dans « Houd » : « Quant à ceux qui sont malheureux, ils seront dans le Feu » — et là-bas cela sera traité de manière exhaustive, si Allah le veut. « Certes, ton Seigneur est Sage » dans leur châtiment et dans tous Ses actes. « Omniscient » de la mesure de leur rétribution.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ويوم يحشرهم جميعا يامعشر الجن قد استكثرتم من الإنس وقال أولياؤهم من الإنس ربنا استمتع بعضنا ببعض وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا قال النار مثواكم خالدين فيها إلا ما شاء الله إن ربك حكيم عليمقوله تعالى " ويوم نحشرهم " نصب على الفعل المحذوف ، أي ويوم نحشرهم نقول .جميعا نصب على الحال . والمراد حشر جميع الخلق في موقف القيامة .يا معشر نداء مضاف .الجن قد استكثرتم من أي من الاستمتاع بالإنس ; فحذف المصدر المضاف إلى المفعول ، وحرف الجر ; يدل على ذلك قوله ربنا استمتع بعضنا ببعض .وهذا يرد قول من قال : إن الجن هم الذين استمتعوا من الإنس ; لأن الإنس قبلوا منهم . والصحيح أن كل واحد مستمتع بصاحبه . والتقدير في العربية : استمتع بعضنا بعضا ; فاستمتاع الجن من الإنس أنهم تلذذوا بطاعة الإنس إياهم ، وتلذذ الإنس بقبولهم من الجن حتى زنوا وشربوا الخمور بإغواء الجن إياهم . وقيل : كان الرجل إذا مر بواد في سفره وخاف على نفسه قال : أعوذ برب هذا الوادي من جميع ما أحذر . وفي التنزيل : وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا . فهذا استمتاع الإنس بالجن . وأما [ ص: 77 ] استمتاع الجن بالإنس فما كانوا يلقون إليهم من الأراجيف والكهانة والسحر . وقيل : استمتاع الجن بالإنس أنهم يعترفون أن الجن يقدرون أن يدفعوا عنهم ما يحذرون . ومعنى الآية تقريع الضالين والمضلين وتوبيخهم في الآخرة على أعين العالمين .وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا يعني الموت والقبر ، ووافينا نادمين .قال النار مثواكم أي موضع مقامكم . والمثوى المقام .خالدين فيها إلا ما شاء الله استثناء ليس من الأول . قال الزجاج : يرجع إلى يوم القيامة ، أي خالدين في النار إلا ما شاء الله من مقدار حشرهم من قبورهم ومقدار مدتهم في الحساب ; فالاستثناء منقطع . وقيل : يرجع الاستثناء إلى النار ، أي إلا ما شاء الله من تعذيبكم بغير النار في بعض الأوقات . وقال ابن عباس : الاستثناء لأهل الإيمان . ف ( ما ) على هذا بمعنى ( من ) . وعنه أيضا أنه قال : هذه الآية توجب الوقف في جميع الكفار . ومعنى ذلك أنها توجب الوقف فيمن لم يمت ، إذ قد يسلم . وقيل : إلا ما شاء الله من كونهم في الدنيا بغير عذاب . ومعنى هذه الآية معنى الآية التي في " هود " . قوله : فأما الذين شقوا ففي النار وهناك يأتي مستوفى إن شاء الله .إن ربك حكيم أي في عقوبتهم وفي جميع أفعاله .عليم بمقدار مجازاتهم .
Verset 129
Tafsir de la Sourate 6, verset 129 : Parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous faisons que certains injustes prennent autorité sur d'autres, en raison de ce qu'ils accomplissent. » Parole d'Allah : « Et c'est ainsi que Nous faisons que certains injustes prennent autorité sur d'autres » — le sens est : de même que Nous avons fait avec ceux-là ce que Je vous ai décrit, à savoir que certains d'entre eux jouissent des autres, Je fais que certains injustes deviennent les alliés (awliyâ') des autres, puis ils se désavoueront mutuellement demain (au Jour du Jugement). Le sens de « nuwallî » ici est : Nous faisons d'eux des alliés (waliyy). Ibn Zayd a dit : « Nous donnons autorité aux djinns injustes sur les humains injustes. » Il a également dit : « Nous donnons autorité à certains injustes sur d'autres, afin qu'ils les anéantissent et les humilient. » Ceci est une menace adressée à l'injuste : s'il ne s'abstient pas de son injustice, Allah fera qu'un autre injuste prenne autorité sur lui. Ce verset inclut tous ceux qui commettent une injustice envers eux-mêmes, ou envers leurs sujets, ou le commerçant qui trompe les gens dans son commerce, ou le voleur, et autres. Fudayl ibn 'Iyâd a dit : « Si tu vois un injuste se venger d'un autre injuste, arrête-toi et contemple cela avec étonnement. » Ibn 'Abbâs a dit : « Lorsqu'Allah est satisfait d'un peuple, Il confie leurs affaires à leurs meilleurs éléments ; et lorsqu'Il est en colère contre un peuple, Il confie leurs affaires à leurs pires éléments. » Dans le hadith rapporté du Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) : « Celui qui aide un injuste, Allah lui donnera autorité sur lui. » On a également dit : le sens est : Nous les confions à eux-mêmes concernant ce qu'ils choisissent comme mécréance, de même que demain Nous les confierons à leurs chefs qui ne pourront pas les délivrer du châtiment — c'est-à-dire : de même que Nous agissons ainsi avec eux dans l'au-delà, Nous agissons ainsi avec eux dans ce monde. On a dit à propos de Sa parole : « Nous lui confions ce qu'il s'est confié » (nuwallîhi mâ tawallâ) : Nous le confions à ce à quoi il s'est lui-même confié. Ibn 'Abbâs a dit : son explication est qu'Allah, lorsqu'Il veut du mal pour un peuple, confie leurs affaires à leurs pires éléments. Ce qui appuie cela est Sa parole : « Et tout malheur qui vous frappe est dû à ce que vos mains ont acquis. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون قوله تعالى : وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا المعنى وكما فعلنا بهؤلاء مما وصفته لكم من استمتاع بعضهم ببعض أجعل بعض الظالمين أولياء بعض ، ثم يتبرأ بعضهم من بعض غدا . ومعنى نولي على هذا نجعل وليا . قال ابن زيد : نسلط ظلمة الجن على ظلمة الإنس . وعنه أيضا : نسلط بعض الظلمة على بعض فيهلكه ويذله . وهذا تهديد للظالم إن لم يمتنع من ظلمه سلط الله عليه ظالما آخر . ويدخل في الآية جميع من يظلم نفسه أو يظلم الرعية ، أو التاجر يظلم الناس في تجارته أو السارق وغيرهم . وقال فضيل بن عياض : إذا رأيت ظالما ينتقم من ظالم فقف وانظر فيه متعجبا . وقال ابن عباس : إذا رضي الله عن قوم ولى أمرهم خيارهم ، وإذا سخط الله على قوم ولى أمرهم شرارهم . وفي الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم : من أعان ظالما سلطه الله عليه . وقيل : المعنى نكل بعضهم إلى بعض فيما يختارونه من [ ص: 78 ] الكفر ، كما نكلهم غدا إلى رؤسائهم الذين لا يقدرون على تخليصهم من العذاب أي كما نفعل بهم ذلك في الآخرة كذلك نفعل بهم في الدنيا . وقد قيل في قوله تعالى : نوله ما تولى : نكله إلى ما وكل إليه نفسه . قال ابن عباس : تفسيرها هو أن الله إذا أراد بقوم شرا ولى أمرهم شرارهم . يدل عليه قوله تعالى : وما أصابكم من مصيبة فبما كسبت أيديكم .
Verset 130
Tafsir de la Sourate 6, verset 130 : Sa parole : « Ô assemblée des djinns et des humains, ne vous est-il pas venu des messagers issus de vous, qui vous récitaient Mes versets et vous avertissaient de la rencontre de votre jour que voici ? » Ils diront : « Nous témoignons contre nous-mêmes. » La vie d'ici-bas les a trompés, et ils témoigneront contre eux-mêmes qu'ils étaient mécréants. Sa parole — Exalté soit-Il : « Ô assemblée des djinns et des humains, ne vous est-il pas venu » — c'est-à-dire le jour où Nous les rassemblerons, Nous leur dirons : « Ne vous est-il pas venu des messagers ? » Le verbe est donc sous-entendu. Ils reconnaîtront alors ce qui les couvre de honte. Le sens de « issus de vous » (minkum) concerne la création, l'obligation religieuse et l'adresse du discours. Et puisque les djinns font partie de ceux à qui l'on s'adresse et qui comprennent, Il a dit « issus de vous » (minkum), bien que les messagers fussent issus des humains, et les humains ont été prédominés dans l'adresse, comme le masculin prédomine sur le féminin. Ibn 'Abbâs a dit : « Les messagers des djinns sont ceux qui ont transmis à leur peuple ce qu'ils avaient entendu de la révélation », comme il est dit : « Ils retournèrent vers leur peuple en avertisseurs » (Sourate 46, verset 29). Muqâtil et Ad-Dahhâk ont dit : « Allah a envoyé des messagers issus des djinns comme Il en a envoyé issus des humains. » Mujâhid a dit : « Les messagers sont issus des humains, et les avertisseurs (nudhur) sont issus des djinns », puis il a récité : « Ils retournèrent vers leur peuple en avertisseurs » (Sourate 46, verset 29). C'est là le sens de la parole d'Ibn 'Abbâs, et c'est l'avis correct, comme cela sera expliqué dans la Sourate Al-Ahqâf. Al-Kalbî a dit : « Avant l'envoi de Muhammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — les messagers étaient envoyés aux djinns et aux humains ensemble. » Je dis : cela n'est pas correct. En effet, dans le Sahîh Muslim, d'après le hadith de Jâbir ibn 'Abdillâh Al-Ansârî, le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — a dit : « Il m'a été donné cinq choses qui n'ont été données à aucun prophète avant moi : chaque prophète était envoyé à son peuple en particulier, et moi j'ai été envoyé à toute créature, rouge ou noire » — le hadith, comme cela sera expliqué dans la Sourate Al-Ahqâf. Ibn 'Abbâs a dit : « Les messagers étaient envoyés aux humains, et Muhammad — qu'Allah prie sur lui et le salue — a été envoyé aux djinns et aux humains » ; cela a été rapporté par Abû Al-Layth As-Samarqandî. Et l'on a dit : un groupe de djinns a écouté les prophètes, puis est retourné vers leur peuple et les a informés, comme cela s'est produit avec notre Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue. On les appelle alors « messagers d'Allah », bien que leur envoi n'ait pas été explicitement décrété. Et dans la révélation : « De ces deux-là sortent la perle et le corail » (Sourate 55, verset 22) — c'est-à-dire de l'un des deux, car cela ne sort que de l'eau salée et non de l'eau douce. De même, les messagers sont issus des humains et non des djinns ; le sens de « issus de vous » (minkum) est donc « issus de l'un de vous deux ». Et cela était permis, car leur mention a précédé. Et l'on a dit : les messagers ont été inclus dans le sens général de la parole parce que les deux poids lourds (thaqalân) sont réunis dans l'enceinte du Jour de la Résurrection, et le jugement les concerne tous, à l'exclusion des autres créatures. Lorsqu'ils se trouvent dans cette enceinte, soumis à un seul jugement concernant la récompense et le châtiment, ils sont adressés ce jour-là par une seule adresse, comme s'ils étaient un seul groupe — car leur création initiale était pour l'adoration, et la récompense et le châtiment dépendent de l'adoration. Et parce que les djinns ont été créés d'un feu ardent, et nous de terre, leur création diffère de la nôtre ; parmi eux il y a le croyant et le mécréant. Notre ennemi Iblîs est leur ennemi, il s'oppose à leur croyant et soutient leur mécréant. Parmi eux, il y a des sectes : des shî'ites, des qadarites et des murji'ites qui récitent notre Livre. Allah les a décrits dans la Sourate Al-Jinn : « Et parmi nous, il y a les musulmans, et parmi nous il y a les injustes » (verset 14), et : « Et parmi nous, il y a les vertueux, et parmi nous, il y a d'autres que cela ; nous étions des voies divergentes » (verset 11), comme cela sera expliqué là-bas. « Qui vous récitaient » (yaqussûna) — au nominatif, comme attribut de « messagers » (rusul). « Ils diront : "Nous témoignons contre nous-mêmes" » — c'est-à-dire : nous témoignons qu'ils ont transmis. « Et la vie d'ici-bas les a trompés » — on a dit : c'est une adresse d'Allah aux croyants ; c'est-à-dire : ces gens-là, la vie d'ici-bas les a trompés, c'est-à-dire les a leurrés, et ils ont cru qu'elle durerait, et ils ont craint de la perdre s'ils croyaient. « Et ils témoigneront contre eux-mêmes » — c'est-à-dire ils reconnaîtront leur mécréance. Muqâtil a dit : « C'est lorsque les membres de leur corps témoigneront contre eux de l'association (shirk) et de ce qu'ils commettaient. »
📜 Texte arabe source
قوله : يامعشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتي وينذرونكم لقاء يومكم هذا قالوا شهدنا على أنفسنا وغرتهم الحياة الدنيا وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرينقوله تعالى يامعشر الجن والإنس ألم يأتكم أي يوم نحشرهم نقول لهم ألم يأتكم رسل فحذف ; فيعترفون بما فيه افتضاحهم . ومعنى ( منكم ) في الخلق والتكليف والمخاطبة . ولما كانت الجن ممن يخاطب ويعقل قال : ( منكم ) وإن كانت الرسل من الإنس وغلب الإنس في الخطاب كما يغلب المذكر على المؤنث . وقال ابن عباس : رسل الجن هم الذين بلغوا قومهم ما سمعوه من الوحي ; كما قال : ولوا إلى قومهم منذرين . وقال مقاتل والضحاك : أرسل الله رسلا من الجن كما أرسل من الإنس . وقال مجاهد : الرسل من الإنس ، والنذر من الجن ; ثم قرأ إلى قومهم منذرين . وهو معنى قول ابن عباس ، وهو الصحيح على ما يأتي بيانه في " الأحقاف " . وقال الكلبي : كانت الرسل قبل أن يبعث محمد صلى الله عليه وسلم يبعثون إلى الإنس والجن جميعا . قلت : وهذا لا يصح ، بل في صحيح مسلم من حديث جابر بن عبد الله الأنصاري قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أعطيت خمسا لم يعطهن نبي قبلي كان كل نبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى كل أحمر وأسود الحديث . على ما يأتي بيانه في " الأحقاف " . وقال ابن عباس : كانت الرسل تبعث إلى الإنس وإن محمدا صلى الله عليه وسلم بعث إلى الجن والإنس ; ذكره أبو الليث [ ص: 79 ] السمرقندي . وقيل : كان قوم من الجن استمعوا إلى الأنبياء ثم عادوا إلى قومهم وأخبروهم ; كالحال مع نبينا عليه السلام . فيقال لهم رسل الله ، وإن لم ينص على إرسالهم . وفي التنزيل : يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان أي من أحدهما ، وإنما يخرج من الملح دون العذب ، فكذلك الرسل من الإنس دون الجن ; فمعنى منكم أي من أحدكم . وكان هذا جائزا ; لأن ذكرهما سبق . وقيل : إنما صير الرسل في مخرج اللفظ من الجميع لأن الثقلين قد ضمتهما عرصة القيامة ، والحساب عليهم دون الخلق ; فلما صاروا في تلك العرصة في حساب واحد في شأن الثواب والعقاب خوطبوا يومئذ بمخاطبة واحدة كأنهم جماعة واحدة ; لأن بدء خلقهم للعبودية ، والثواب والعقاب على العبودية ، ولأن الجن أصلهم من مارج من نار ، وأصلنا من تراب ، وخلقهم غير خلقنا ; فمنهم مؤمن وكافر . وعدونا إبليس عدو لهم ، يعادي مؤمنهم ويوالي كافرهم . وفيهم أهواء : شيعة وقدرية ومرجئة يتلون كتابنا . وقد وصف الله عنهم في سورة " الجن " من قوله : وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون . وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرائق قددا على ما يأتي بيانه هناك .يقصون في موضع رفع نعت لرسل .قالوا شهدنا على أنفسنا أي شهدنا أنهم بلغوا .وغرتهم الحياة الدنيا قيل : هذا خطاب من الله للمؤمنين ; أي إن هؤلاء قد غرتهم الحياة الدنيا ، أي خدعتهم وظنوا أنها تدوم ، وخافوا زوالها عنهم إن آمنوا .وشهدوا على أنفسهم أي اعترفوا بكفرهم . قال مقاتل : هذا حين شهدت عليهم الجوارح بالشرك وبما كانوا يعملون .
Verset 131
Ce verset signifie : « Cela est ainsi parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement pendant que leurs habitants sont insouciants. » La parole d'Allah : « Cela » est au nominatif selon Sîbawayh, c'est-à-dire : l'affaire est ainsi. Et « que » est la forme allégée de la particule lourde, c'est-à-dire : Nous n'avons fait cela contre eux que parce que Je ne détruisais point les cités en raison de leur injustice, c'est-à-dire leur polythéisme, avant de leur avoir envoyé des messagers, afin qu'ils ne disent pas : « Aucun annonciateur ni avertisseur ne nous est venu. » Et on a dit : Je ne les détruisais point en raison du polythéisme de ceux d'entre eux qui ont polythéisé ; c'est comme la parole : « Et personne ne portera le fardeau d'un autre » (6:164). Et s'Il les avait détruits avant l'envoi des messagers, Il aurait le droit de faire ce qu'Il veut. Et Jésus a dit : « Si Tu les châties, ils sont Tes serviteurs » (5:118), et cela a déjà été mentionné. Al-Farrâ' a permis que « cela » soit à l'accusatif, le sens étant : Il a fait cela contre eux parce qu'Il ne détruisait point les cités injustement.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم وأهلها غافلونقوله تعالى : ذلك في موضع رفع عند سيبويه ; أي الأمر ذلك . وأن مخففة من الثقيلة ; أي إنما فعلنا هذا بهم لأني لم أكن أهلك القرى بظلمهم ; أي بشركهم قبل إرسال الرسل إليهم فيقولوا ما جاءنا من بشير ولا نذير . وقيل : لم أكن أهلك القرى بشرك من أشرك منهم ; فهو مثل ولا تزر وازرة وزر أخرى . ولو أهلكهم قبل بعثة الرسل فله أن يفعل ما يريد . وقد قال عيسى : إن تعذبهم فإنهم عبادك وقد تقدم . وأجاز الفراء أن يكون ذلك في موضع نصب ، المعنى : فعل ذلك بهم ; لأنه لم يكن يهلك القرى بظلم .
Verset 132
Exégèse de la Sourate 6, verset 132 : Parole d'Allah : « Et pour chacun il y a des degrés selon ce qu'ils ont fait » — c'est-à-dire parmi les djinns et les humains. Comme Il l'a dit dans un autre verset : « Ceux-là sont ceux contre qui la parole s'est réalisée, parmi les communautés qui ont passé avant eux parmi les djinns et les humains ; ils étaient vraiment perdants. » Puis Il a dit : « Et pour chacun il y a des degrés selon ce qu'ils ont fait, afin qu'Il leur rétribue pleinement leurs œuvres, et ils ne seront point lésés. » Cela indique que l'obéissant parmi les djinns sera au Paradis, et le désobéissant parmi eux sera en Enfer, tout comme les humains. C'est la position la plus correcte à ce sujet, sache-le. Et le sens de « Et pour chacun il y a des degrés » : pour tout acteur d'obéissance, il y a des degrés dans la récompense ; et pour tout acteur de désobéissance, il y a des degrés dans le châtiment. « Et ton Seigneur n'est point inattentif » — c'est-à-dire qu'Il n'est ni négligent ni distrait. L'inattention (al-ghafla) consiste en ce qu'une chose t'échappe en raison de ton occupation à autre chose. « À ce qu'ils font » — Ibn 'Amir l'a lu avec un tā' (ta'malūn, « vous faites »), et les autres avec un yā' (ya'malūn, « ils font »).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولكل درجات مما عملوا وما ربك بغافل عما يعملون قوله تعالى ولكل درجات مما عملوا أي من الجن والإنس ; كما قال في آية أخرى : أولئك الذين حق عليهم القول في أمم قد خلت من قبلهم من الجن والإنس إنهم كانوا خاسرين ثم قال : ولكل درجات مما عملوا وليوفيهم أعمالهم وهم لا يظلمون . وفي هذا ما يدل على أن المطيع من الجن في الجنة ، والعاصي منهم في النار ; كالإنس سواء . وهو أصح ما قيل في ذلك فاعلمه . ومعنى ولكل درجات أي ولكل عامل بطاعة درجات في الثواب . ولكل عامل بمعصية دركات في العقاب .وما ربك بغافل أي ليس بلاه ولا ساه . والغفلة أن يذهب الشيء عنك لاشتغالك بغيره .عما يعملون قرأه ابن عامر بالتاء ، الباقون بالياء .
Verset 133
Et ton Seigneur est l'Infiniment Riche, le Détenteur de la miséricorde. S'Il le veut, Il vous fera disparaître et fera succéder après vous ce qu'Il veut, comme Il vous a fait naître de la descendance d'un autre peuple. Sa parole : « Et ton Seigneur est l'Infiniment Riche » — c'est-à-dire qu'Il se passe de Ses créatures et de leurs œuvres. « Le Détenteur de la miséricorde » — c'est-à-dire envers Ses alliés et ceux qui Lui obéissent. « S'Il le veut, Il vous fera disparaître » — par la mort et l'extermination par le châtiment. « Et fera succéder après vous ce qu'Il veut » — c'est-à-dire une autre création meilleure que vous et plus obéissante. « Comme Il vous a fait naître de la descendance d'un autre peuple » — le « kaf » (comme) est à l'accusatif, c'est-à-dire : Il fera succéder après vous ce qu'Il veut, d'une succession semblable à la façon dont Il vous a fait naître. Et son équivalent est Sa parole : « S'Il le veut, Il vous fera disparaître, ô gens, et en amènera d'autres » et « Si vous vous détournez, Il vous remplacera par un autre peuple ». Le sens est donc : Il mettra d'autres à votre place, comme on dit : « Je t'ai donné, en échange de ton dinar, un vêtement. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وربك الغني ذو الرحمة إن يشأ يذهبكم ويستخلف من بعدكم ما يشاء كما أنشأكم من ذرية قوم آخرينقوله تعالى وربك الغني أي عن خلقه وعن أعمالهم .ذو الرحمة أي بأوليائه وأهل طاعته .إن يشأ يذهبكم بالإماتة والاستئصال بالعذاب .ويستخلف من بعدكم ما يشاء أي خلقا آخر أمثل منكم وأطوع .كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين والكاف في موضع نصب ، أي يستخلف من بعدكم ما يشاء استخلافا مثل ما أنشأكم ، ونظيره إن يشأ يذهبكم أيها الناس ويأت بآخرين و إن تتولوا يستبدل قوما غيركم . فالمعنى : يبدل غيركم مكانكم ، كما تقول : أعطيتك من دينارك ثوبا .
Verset 134
Le Très-Haut dit : « Ce qui vous est promis viendra assurément, et vous ne pourrez pas l'empêcher. » Parole du Très-Haut : « Ce qui vous est promis viendra assurément » — il est possible que cela vienne de « aw'ada » (menacer) dans le sens du mal, et le substantif est « al-ī'ād » (la menace). L'intention est le châtiment de l'au-delà. Il est également possible que cela vienne de « wa'ada » (promettre), en considérant que l'intention est l'Heure (la fin des temps) dont la venue apporte le bien et le mal, et le bien a prédominé (dans l'expression). Un sens similaire a été rapporté d'al-Hasan. « Et vous ne pourrez pas l'empêcher » — c'est-à-dire vous ne pourrez pas y échapper. On dit : « a'jazani fulan » (untel m'a rendu incapable), c'est-à-dire il m'a échappé et m'a vaincu.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن ما توعدون لآت وما أنتم بمعجزينقوله تعالى إن ما توعدون لآت يحتمل أن يكون من " أوعدت " في الشر ، والمصدر [ ص: 81 ] الإيعاد . والمراد عذاب الآخرة . ويحتمل أن يكون من " وعدت " على أن يكون المراد الساعة التي في مجيئها الخير والشر فغلب الخير . روي معناه عن الحسن .وما أنتم بمعجزين أي فائتين ; يقال : أعجزني فلان ، أي فاتني وغلبني .
Verset 135
Il dit (Dieu Très-Haut) : « Dis : Ô mon peuple, agissez selon votre position, moi j'agis [selon la mienne]. Vous saurez bientôt à qui appartient l'issue finale de la demeure. En vérité, les injustes ne réussissent pas. » Il dit (Dieu Très-Haut) : « Dis : Ô mon peuple, agissez selon votre position. » Abou Bakr a lu au pluriel : « selon vos positions » (makānātikum). La "position" (al-makānah) signifie la voie/méthode. Le sens est : « Persévérez dans ce sur quoi vous êtes, et moi je persévère dans ce sur quoi je suis. » Si l'on dit : Comment est-il permis de leur ordonner de persévérer dans ce sur quoi ils sont, alors qu'ils sont mécréants ? La réponse est : Ceci est une menace, comme dit le Très-Haut : « Qu'ils rient un peu, et qu'ils pleurent beaucoup » (Coran 9:82). Ce qui l'indique est Sa parole : « Vous saurez bientôt à qui appartient l'issue finale de la demeure », c'est-à-dire l'issue louable pour laquelle son détenteur est loué, c'est-à-dire : à qui appartient la victoire dans la demeure de l'Islam, à qui appartient l'héritage de la terre, et à qui appartient la demeure de l'au-delà, c'est-à-dire le Paradis. Az-Zajjāj a dit : « Votre position (makānatukum) signifie votre pouvoir/emprise dans le bas monde. » Ibn 'Abbās, Al-Hasan et An-Nakha'ī ont dit : « Selon votre côté/parti. » Al-Qutaybī a dit : « Selon votre place. » « Moi j'agis » selon ma position — l'ellipse est indiquée par le contexte. Le « man » (qui) dans « à qui appartient l'issue finale de la demeure » est en position accusative au sens de « celui qui » (alladhī), car la science (le savoir) s'y applique. Et il est permis qu'il soit en position nominative, car l'interrogation n'est pas affectée par ce qui la précède, le verbe étant suspendu (mu'allaq). C'est-à-dire : « Vous saurez lequel d'entre nous aura l'issue finale de la demeure », comme dans Sa parole : « Afin que Nous sachions lequel des deux partis comptait le mieux » (Coran 18:12). Hamzah et Al-Kisā'ī ont lu : « man yakūnu » (avec le yā' au masculin).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل يا قوم اعملوا على مكانتكم إني عامل فسوف تعلمون من تكون له عاقبة الدار إنه لا يفلح الظالمونقوله تعالى قل ياقوم اعملوا على مكانتكم وقرأ أبو بكر بالجمع " مكاناتكم " . والمكانة الطريقة . والمعنى اثبتوا على ما أنتم عليه فأنا أثبت على ما أنا عليه . فإن قيل : كيف يجوز أن يؤمروا بالثبات على ما هم عليه وهم كفار . فالجواب أن هذا تهديد ; كما قال عز وجل : فليضحكوا قليلا وليبكوا كثيرا . ودل عليه فسوف تعلمون من تكون له عاقبة الدار أي العاقبة المحمودة التي يحمد صاحبها عليها ، أي من له النصر في دار الإسلام ، ومن له وراثة الأرض ، ومن له الدار الآخرة ، أي الجنة . قال الزجاج : مكانتكم تمكنكم في الدنيا . ابن عباس والحسن والنخعي : على ناحيتكم . القتبي : على موضعكم .إني عامل على مكانتي ، فحذف لدلالة الحال عليه .و ( من ) من قوله من تكون له عاقبة الدار في موضع نصب بمعنى الذي ; لوقوع العلم عليه . ويجوز أن تكون في موضع رفع ; لأن الاستفهام لا يعمل فيه ما قبله فيكون الفعل معلقا . أي تعلمون أينا تكون له عاقبة الدار ; كقوله : لنعلم أي الحزبين أحصى وقرأ حمزة والكسائي ( من يكون ) بالياء .
Verset 136
Exégèse de la Sourate 6, verset 136 : Parole d'Allah : « Et ils assignent à Allah une part de ce qu'Il a créé, parmi les récoltes et les bestiaux, puis ils disent : "Ceci est à Allah" — selon leur prétention — "et ceci est à nos associés." Or, ce qui est destiné à leurs associés ne parvient pas à Allah, tandis que ce qui est destiné à Allah parvient à leurs associés. Quel mauvais jugement que le leur ! » Parole d'Allah : « Et ils assignent à Allah une part de ce qu'Il a créé, parmi les récoltes et les bestiaux » — il y a là une seule question : [Page 82] On dit : « Dhara'a yadhra'u dhar'an », c'est-à-dire « créer ». Il y a dans la phrase une ellipse et une concision, le sens étant : « Et ils assignèrent à leurs idoles une part » — ce que la suite du verset indique. Cela faisait partie de ce que Satan leur avait embelli et suggéré, jusqu'à ce qu'ils consacrent une partie de leurs biens à Allah, selon leur prétention, et une partie à leurs idoles. C'est ce qu'ont dit Ibn 'Abbâs, Al-Hasan, Mujâhid et Qatâda. Le sens est proche entre leurs propos. Ils assignaient une part à Allah et une part à leurs associés. Lorsque la part de leurs associés était dépensée pour celles-ci et pour leurs desservants, ils compensaient avec ce qui était destiné à Allah ; et lorsque la part d'Allah était dépensée pour les hôtes et les pauvres, ils ne compensaient rien, disant : « Allah n'en a pas besoin, tandis que nos associés sont pauvres. » Cela faisait partie de leurs ignorances et de leur prétention. Or, la « prétention » (az-za'am) est le mensonge. Shuraih le juge a dit : « Toute chose a un surnom, et le surnom du mensonge est : "ils prétendent" (za'amû). » Ils mentaient dans ces choses car aucune loi n'avait été révélée à ce sujet. Sa'îd ibn Jubayr a rapporté d'après Ibn 'Abbâs qu'il a dit : « Quiconque veut connaître l'ignorance des Arabes, qu'il lise ce qui se trouve au-delà du verset cent trentième de la sourate Al-An'âm jusqu'à Sa parole : "Ils ont certes perdu ceux qui ont tué leurs enfants par sottise, sans science." » Ibn Al-'Arabî a dit : « Ce qu'il a dit est une parole juste, car ils ont agi avec leurs esprits déficients dans la diversification du licite et de l'illicite, par sottise, sans connaissance ni équité. Et ce dont ils ont agi par ignorance en prenant des divinités est une ignorance plus grande et un crime plus grave ; car l'agression contre Allah est plus grave que l'agression contre les créatures. La preuve qu'Allah est unique dans Son essence, unique dans Ses attributs, unique dans Ses créatures est plus évidente et plus claire que la preuve que ceci est licite et ceci est illicite. » Il a été rapporté qu'un homme dit à 'Amr ibn Al-'Âs : « Vous qui aviez l'intelligence parfaite et la sagesse abondante, vous avez adoré la pierre ! » 'Amr répondit : « Ce sont des esprits que leur Créateur a façonnés (pour les égarer). » Ainsi, ce dont Allah a informé — la sottise des Arabes et leur ignorance — est une chose que l'Islam a fait disparaître, et qu'Allah a annulée par l'envoi de Son Messager, paix sur lui. Il nous convenait donc de la laisser morte afin qu'elle ne réapparaisse pas, et de l'oublier afin qu'elle ne soit pas mentionnée. Cependant, notre Seigneur, Béni et Exalté soit-Il, l'a mentionnée dans Son texte et l'a rapportée avec son explication, tout comme Il a mentionné la mécréance de ceux qui ont mécru en Lui. La sagesse en cela — et Allah sait mieux — est que Son décret a précédé et Son jugement s'est exécuté : la mécréance et le mélange (du vrai et du faux) ne cesseront pas jusqu'au Jour de la Résurrection. Yahyâ ibn Waththâb, As-Sulamî, Al-A'mash et Al-Kisâ'î ont lu « bizu'umihim » avec la damma sur le zâ' ; les autres l'ont lu avec la fat-ha — ce sont deux dialectes. « Or, ce qui est destiné à leurs associés ne parvient pas à Allah » — c'est-à-dire aux pauvres. « Quel mauvais jugement que le leur ! » — c'est-à-dire : quel mauvais jugement que leur jugement. Ibn Zayd a dit : « Lorsqu'ils égorgeaient ce qui était destiné à Allah, ils mentionnaient dessus le nom des idoles ; et lorsqu'ils égorgeaient ce qui était destiné à leurs idoles, ils ne mentionnaient pas dessus le nom d'Allah. Tel est le sens de : "Ce qui est destiné à leurs associés ne parvient pas à Allah." » Ainsi, leur abandon de la mention d'Allah était blâmable de leur part, et cela entrait dans le fait de manger de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم ساء ما يحكمونقوله تعالى وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا فيه مسألة واحدة :[ ص: 82 ] ويقال : ذرأ يذرأ ذرءا ، أي خلق . وفي الكلام حذف واختصار ، وهو وجعلوا لأصنامهم نصيبا ; دل عليه ما بعده . وكان هذا مما زينه الشيطان وسوله لهم ، حتى صرفوا من مالهم طائفة إلى الله بزعمهم وطائفة إلى أصنامهم ; قاله ابن عباس والحسن ومجاهد وقتادة . والمعنى متقارب . جعلوا لله جزءا ولشركائهم جزءا ، فإذا ذهب ما لشركائهم بالإنفاق عليها وعلى سدنتها عوضوا منه ما لله ، وإذا ذهب ما لله بالإنقاق على الضيفان والمساكين لم يعوضوا منه شيئا ، وقالوا : الله مستغن عنه وشركاؤنا فقراء . وكان هذا من جهالاتهم وبزعمهم . والزعم الكذب . قال شريح القاضي : إن لكل شيء كنية وكنية الكذب : زعموا . وكانوا يكذبون في هذه الأشياء لأنه لم ينزل بذلك شرع . وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس أنه قال : من أراد أن يعلم جهل العرب فليقرأ ما فوق الثلاثين والمائة من سورة الأنعام إلى قوله : قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفها بغير علم . قال ابن العربي : وهذا الذي قاله كلام صحيح ، فإنها تصرفت بعقولها العاجزة في تنويع الحلال والحرام سفاهة بغير معرفة ولا عدل ، والذي تصرفت بالجهل فيه من اتخاذ الآلهة أعظم جهلا وأكبر جرما ; فإن الاعتداء على الله تعالى أعظم من الاعتداء على المخلوقات . والدليل في أن الله واحد في ذاته واحد في صفاته واحد في مخلوقاته أبين وأوضح من الدليل على أن هذا حلال وهذا حرام . وقد روي أن رجلا قال لعمرو بن العاص : إنكم على كمال عقولكم ووفور أحلامكم عبدتم الحجر ! فقال عمرو : تلك عقول كادها باريها . فهذا الذي أخبر الله سبحانه من سخافة العرب وجهلها أمر أذهبه الإسلام ، وأبطله الله ببعثه الرسول عليه السلام . فكان من الظاهر لنا أن نميته حتى لا يظهر ، وننساه حتى لا يذكر ; إلا أن ربنا تبارك وتعالى ذكره بنصه وأورده بشرحه ، كما ذكر كفر الكافرين به . وكانت الحكمة في ذلك - والله أعلم - أن قضاءه قد سبق ، وحكمه قد نفذ بأن الكفر والتخليط لا ينقطعان إلى يوم القيامة . وقرأ يحيى بن وثاب والسلمي والأعمش والكسائي " بزعمهم " بضم الزاي . والباقون بفتحها ، وهما لغتان .فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله أي إلى المساكين . ساء ما يحكمون أي ساء الحكم حكمهم . قال ابن زيد : كانوا إذا ذبحوا ما لله ذكروا عليه اسم الأوثان ، وإذا ذبحوا ما لأوثانهم لم يذكروا عليه اسم الله ، فهذا معنى فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله . فكان تركهم لذكر الله مذموما منهم وكان داخلا في ترك أكل ما لم يذكر اسم الله عليه .
Verset 137
Et ainsi, leurs associés ont embelli à beaucoup de polythéistes le meurtre de leurs enfants, afin de les perdre et de leur confondre leur religion. Et si Allah avait voulu, ils ne l'auraient pas fait. Laisse-les donc avec ce qu'ils inventent. Sa parole : « Et ainsi, leurs associés ont embelli à beaucoup de polythéistes le meurtre de leurs enfants » — le sens est : de même qu'Il a embelli à ceux-là le fait d'attribuer une part à Allah et une part à leurs idoles, de même leurs associés ont embelli à beaucoup de polythéistes le meurtre de leurs enfants. Mujâhid et d'autres ont dit : on leur a embelli le meurtre des filles par crainte de la pauvreté. Al-Farrâ' et Az-Zajjâj ont dit : « leurs associés » ici désignent ceux qui servaient les idoles. On a dit aussi : ce sont les égarés parmi les hommes. On a dit encore : ce sont les diables. Cette parole fait allusion à l'enterrement secret, c'est-à-dire enterrer la fille vivante par crainte de la captivité et du besoin, et par manque de ce qu'ils considéraient comme privation de soutien. On a appelé les diables « associés » parce qu'ils leur ont obéi dans la désobéissance à Allah, les associant ainsi à Allah dans l'obligation de leur obéissance. On a dit : l'homme à l'époque préislamique jurait par Allah que si un garçon lui naissait, il égorgerait l'un d'eux, comme le fit 'Abd al-Muttalib lorsqu'il fit le vœu d'égorger son fils 'Abd Allah. Puis on a dit : il y a dans ce verset quatre lectures. La plus correcte est la lecture de la majorité : « Et ainsi, leurs associés ont embelli à beaucoup de polythéistes le meurtre de leurs enfants » — c'est la lecture des gens des Deux Sanctuaires, des gens de Kûfa et des gens de Basra. « Leurs associés » est au nominatif comme sujet de « a embelli » car ce sont eux qui ont embelli et n'ont pas tué. « Le meurtre » est à l'accusatif comme objet de « a embelli », et « leurs enfants » est ajouté à l'objet. À l'origine, le masdar (nom d'action) est ajouté au sujet car c'est lui qui l'accomplit et on ne peut s'en passer, tandis qu'on peut se passer de l'objet. Ici, il est ajouté à l'objet dans la forme mais ajouté au sujet dans le sens, car l'estimation est : « leurs associés ont embelli à beaucoup de polythéistes leur meurtre de leurs enfants », puis le sujet a été supprimé comme il a été supprimé dans la parole d'Allah : « L'homme ne se lasse pas de demander le bien » — c'est-à-dire de sa demande du bien. Le pronom est le sujet de la demande, c'est-à-dire l'homme ne se lasse pas d'invoquer le bien. De même : « leurs associés ont embelli à beaucoup de polythéistes le fait qu'ils tuent leurs enfants ». Makkî a dit : cette lecture est celle qu'il faut choisir, car la syntaxe y est correcte et la majorité l'a adoptée. La deuxième lecture : « zuyyina » (avec damma sur le zâ') « à beaucoup de polythéistes le meurtre » (au nominatif) « de leurs enfants » (au génitif) « leurs associés » (au nominatif) — lecture d'Al-Hasan. Ibn 'Âmir et les gens du Shâm : « zuyyina » (avec damma sur le zâ') « à beaucoup de polythéistes le meurtre de leurs enfants » avec « le meurtre » au nominatif et « leurs enfants » à l'accusatif, « leurs associés » au génitif, selon ce qu'a rapporté Abû 'Ubayd. D'autres ont rapporté des gens du Shâm qu'ils ont lu : « Et ainsi zuyyina » (avec damma sur le zâ') « à beaucoup de polythéistes le meurtre » (au nominatif) « de leurs enfants » (au génitif) « leurs associés » (au génitif également). La deuxième lecture, celle d'Al-Hasan, est permise : « le meurtre » est le sujet du verbe non nommé (voix passive), et « leurs associés » est au nominatif par un verbe sous-entendu que « zuyyina » indique, c'est-à-dire « leurs associés l'ont embelli ». Il est permis sur ce modèle de dire « ضرب زيد عمرو » (Zayd a été frappé par 'Amr) au sens de « 'Amr l'a frappé ». Sîbawayh a cité : « Que pleure Yazîd un implorant pour une dispute » — c'est-à-dire qu'un implorant le pleure. Ibn 'Âmir et 'Âsim selon la transmission d'Abû Bakr ont lu : « Glorifient en lui matin et soir des hommes » — l'estimation est « des hommes le glorifient ». Ibrâhîm ibn Abî 'Abla a lu : « Ont été tués les gens de la fosse, le feu aux combustibles » au sens de « le feu les a tués ». An-Nahhâs a dit : quant à ce qu'Abû 'Ubayd a rapporté d'Ibn 'Âmir et des gens du Shâm, cela n'est pas permis ni en prose ni en poésie. Les grammairiens n'ont permis la séparation entre le nom ajouté et le nom auquel il est ajouté que par un adverbe, car il ne sépare pas. Quant aux noms autres que les adverbes, c'est un solécisme. Makkî a dit : cette lecture est faible en raison de la séparation entre le nom ajouté et le nom auquel il est ajouté, car une telle séparation n'est permise qu'en poésie avec les adverbes, en raison de leur extension, et elle est éloignée avec l'objet en poésie, donc la permettre dans la lecture est encore plus éloigné. Al-Mahdawî a dit : la lecture d'Ibn 'Âmir est basée sur la séparation entre le nom ajouté et le nom auquel il est ajouté, et son exemple est la parole du poète : « Je l'ai frappée avec une lance, frappe du chamelon par Abî Mazâda » — il veut dire : la frappe d'Abî Mazâda du chamelon. Et il a cité : « Elles passent sur ce qu'elles veulent, et les poitrines des 'Abd al-Qays ont guéri leurs chemises » — il veut dire : les 'Abd al-Qays ont guéri les chemises de leurs poitrines. Abû Ghânim Ahmad ibn Hamdân le grammairien a dit : la lecture d'Ibn 'Âmir n'est pas permise en arabe ; c'est une erreur d'un savant, et quand un savant se trompe, il n'est pas permis de le suivre, et sa parole doit être ramenée au consensus. De même, celui d'entre eux qui se trompe ou commet une erreur doit être ramené au consensus, car c'est préférable à persister dans l'erreur. Ils n'ont permis au poète, en cas de nécessité, de séparer entre le nom ajouté et le nom auquel il est ajouté que par un adverbe, car il ne sépare pas. Comme on a dit : « Comme le livre a été écrit un jour par la main d'un juif qui s'approche ou s'éloigne ». Et un autre a dit : « Comme si les sons de leur marche rapide avec nous étaient les extrémités du bois du jeu de flèches, les sons des fuyards ». Et un autre a dit : « Quand elle a vu Sâtîd, elle a pleuré abondamment — par Allah, quel jour que celui de sa blâmeuse ». Al-Qushayrî a dit : certains ont dit que cela est laid et impossible, car si la lecture est établie par transmission continue (tawâtur) du Prophète — paix et salut sur lui — elle est alors éloquente et non laide. Cela est venu dans la parole des Arabes et dans le mushaf de 'Uthmân « leurs associés » avec un yâ', ce qui indique la lecture d'Ibn 'Âmir. Dans cette lecture, le meurtre est attribué aux associés, car ce sont eux qui ont embelli cela et y ont appelé ; l'action est donc attribuée à son agent comme il se doit à l'origine, mais on a séparé entre le nom ajouté et le nom auquel il est ajouté, on a avancé l'objet en le laissant à l'accusatif dans son état, puisqu'il était retardé dans le sens, et on a retardé le nom ajouté en le laissant au génitif dans son état, puisqu'il était avancé après le meurtre. L'estimation est : « Et ainsi, leurs associés ont embelli à beaucoup de polythéistes le meurtre de leurs enfants » — c'est-à-dire que leurs associés ont tué leurs enfants. An-Nahhâs a dit : quant à ce qu'un autre qu'Abû 'Ubayd a rapporté — c'est la quatrième lecture — elle est permise, en faisant de « leurs associés » un substitut de « leurs enfants », car ils sont leurs associés dans la parenté et l'héritage. « Afin de les perdre » — le lâm est un lâm de conséquence. L'irdâ' est la perdition. « Et de leur confondre leur religion » — celle qu'Il a agréée pour eux. C'est-à-dire qu'ils leur ordonnent le faux et sèment le doute dans leur religion. Ils étaient sur la religion d'Ismâ'îl, et il n'y avait pas en elle le meurtre d'enfants ; ainsi la vérité est devenue voilée, et c'est ainsi qu'ils confondent. « Et si Allah avait voulu, ils ne l'auraient pas fait » — Il a montré que leur mécréance est par la volonté d'Allah. C'est une réfutation des Qadarites. « Laisse-les donc avec ce qu'ils inventent » — il s'agit de leur parole selon laquelle Allah a des associés.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم ليردوهم وليلبسوا عليهم دينهم ولو شاء الله ما فعلوه فذرهم وما يفترونقوله تعالى وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم المعنى : فكما زين لهؤلاء أن جعلوا لله نصيبا ولأصنامهم نصيبا كذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم . قال مجاهد وغيره : زينت لهم قتل البنات مخافة العيلة . قال الفراء والزجاج : شركاؤهم هاهنا هم الذين كانوا يخدمون الأوثان . وقيل : هم الغواة من الناس . وقيل : هم الشياطين . وأشار بهذا إلى الوأد الخفي وهو دفن البنت حية مخافة السباء والحاجة ، وعدم ما حرمن من النصرة . وسمى الشياطين شركاء لأنهم أطاعوهم في معصية الله فأشركوهم مع الله في وجوب طاعتهم . وقيل : كان الرجل في الجاهلية يحلف بالله لئن ولد له كذا وكذا غلاما لينحرن أحدهم ; كما فعله عبد المطلب حين نذر ذبح ولده عبد الله . ثم قيل : في الآية أربع قراءات ، أصحها قراءة الجمهور : وكذلك زين لكثير من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم وهذه قراءة أهل الحرمين وأهل الكوفة وأهل البصرة . شركاؤهم رفع ب زين لأنهم زينوا ولم يقتلوا . قتل نصب ب زين و أولادهم مضاف إلى المفعول ، والأصل في المصدر أن يضاف إلى الفاعل ; لأنه أحدثه ولأنه لا يستغنى عنه ويستغنى عن المفعول ; فهو هنا مضاف إلى المفعول لفظا مضاف إلى الفاعل معنى ; لأن التقدير زين لكثير من المشركين قتلهم أولادهم شركاؤهم ، ثم حذف المضاف وهو الفاعل كما حذف من قوله تعالى : لا يسأم الإنسان من دعاء الخير أي من دعائه الخير . فالهاء فاعلة الدعاء ، أي لا يسأم الإنسان من أن يدعو بالخير . وكذا قوله : زين لكثير من المشركين في أن يقتلوا أولادهم شركاؤهم . قال مكي : وهذه القراءة هي الاختيار ; لصحة الإعراب فيها ولأن عليها الجماعة . القراءة الثانية ( زين ) بضم الزاي ( لكثير من المشركين قتل ) بالرفع ( أولادهم ) بالخفض ( شركاؤهم ) بالرفع قراءة الحسن . ابن عامر وأهل الشام ( زين ) بضم الزاي ( لكثير من المشركين قتل أولادهم ) برفع ( قتل ) ونصب ( أولادهم ) ( شركائهم ) بالخفض [ ص: 84 ] فيما حكى أبو عبيد ; وحكى غيره عن أهل الشام أنهم قرءوا ( وكذلك زين ) بضم الزاي ( لكثير من المشركين قتل 130 بالرفع أولادهم ) بالخفض ( شركائهم ) بالخفض أيضا . فالقراءة الثانية قراءة الحسن جائزة ، يكون ( قتل ) اسم ما لم يسم فاعله ، ( شركاؤهم ) رفع بإضمار فعل يدل عليه ( زين ) أي زينه شركاؤهم . ويجوز على هذا ضرب زيد عمرو ، بمعنى ضربه عمرو ، وأنشد سيبويه : ليبك يزيد ضارع لخصومة أي يبكيه ضارع . وقرأ ابن عامر وعاصم من رواية أبي بكر ( يسبح له فيها بالغدو والآصال رجال ) التقدير يسبحه رجال . وقرأ إبراهيم بن أبي عبلة " ( قتل أصحاب الأخدود النار ذات الوقود ) بمعنى قتلهم النار . قال النحاس : وأما ما حكاه أبو عبيد عن ابن عامر وأهل الشام فلا يجوز في كلام ولا في شعر ، وإنما أجاز النحويون التفريق بين المضاف والمضاف إليه بالظرف لأنه لا يفصل ، فأما بالأسماء غير الظروف فلحن . قال مكي : وهذه القراءة فيها ضعف للتفريق بين المضاف والمضاف إليه ; لأنه إنما يجوز مثل هذا التفريق في الشعر مع الظروف لاتساعهم فيها وهو في المفعول به في الشعر بعيد ، فإجازته في القراءة أبعد . وقال المهدوي : قراءة ابن عامر هذه على التفرقة بين المضاف والمضاف إليه ، ومثله قول الشاعر :فزججتها بمزجة زج القلوص أبي مزادةيريد : زج أبي مزادة القلوص . وأنشد :تمر على ما تستمر وقد شفت غلائل عبد القيس منها صدورهايريد شفت عبد القيس غلائل صدورها . وقال أبو غانم أحمد بن حمدان النحوي : قراءة ابن عامر لا تجوز في العربية ; وهي زلة عالم ، وإذا زل العالم لم يجز اتباعه ويرد قوله إلى الإجماع ، وكذلك يجب أن يرد من زل منهم أو سها إلى الإجماع ; فهو أولى من الإصرار على غير الصواب . وإنما أجازوا في الضرورة للشاعر أن يفرق بين المضاف والمضاف إليه بالظرف ; لأنه لا يفصل . كما قال : كما خط الكتاب بكف يوما يهودي يقارب أو يزيل [ ص: 85 ] وقال آخر :كأن أصوات من إيغالهن بنا أواخر الميس أصوات الفراريجوقال آخر :لما رأت ساتيد ما استعبرت لله در اليوم من لامهاوقال القشيري : وقال قوم هذا قبيح ، وهذا محال ، لأنه إذا ثبتت القراءة بالتواتر عن النبي صلى الله عليه وسلم فهو الفصيح لا القبيح . وقد ورد ذلك في كلام العرب وفي مصحف عثمان ( شركائهم ) بالياء وهذا يدل على قراءة ابن عامر . وأضيف القتل في هذه القراءة إلى الشركاء ; لأن الشركاء هم الذين زينوا ذلك ودعوا إليه ; فالفعل مضاف إلى فاعله على ما يجب في الأصل ، لكنه فرق بين المضاف والمضاف إليه ; وقدم المفعول وتركه منصوبا على حاله ; إذ كان متأخرا في المعنى ، وأخر المضاف وتركه مخفوضا على حاله ; إذ كان متقدما بعد القتل . والتقدير : وكذلك زين لكثير من المشركين قتل شركائهم أولادهم . أي أن قتل شركاؤهم أولادهم . قال النحاس : فأما ما حكاه غير أبي عبيد - وهي القراءة الرابعة - فهو جائز . على أن تبدل شركاءهم من أولادهم ; لأنهم شركاؤهم في النسب والميراث .ليردوهم اللام لام كي . والإرداء الإهلاك .وليلبسوا عليهم دينهم الذي ارتضى لهم . أي يأمرونهم بالباطل ويشككونهم في دينهم . وكانوا على دين إسماعيل ، وما كان فيه قتل الولد ; فيصير الحق مغطى عليه ; فبهذا يلبسون .ولو شاء الله ما فعلوه بين تعالى أن كفرهم بمشيئة الله . وهو رد على القدرية .فذرهم وما يفترون يريد قولهم إن لله شركاء .
Verset 138
Il dit : « Et ils disent : Ces bestiaux et ces récoltes sont interdits (ḥijr) ; n'en mangeront que ceux que nous voudrons », selon leur prétention — et des bestiaux dont le dos a été rendu tabou, et des bestiaux sur lesquels ils n'invoquent pas le nom d'Allah, par invention de mensonge contre Lui. Il les rétribuera pour ce qu'ils inventaient. Il mentionne un autre type de leur ignorance. Abān ibn ʿUthmān a lu « ḥijr » avec une ḍamma sur le ḥā' et le jīm. Al-Ḥasan et Qatāda ont lu « ḥijr » avec une fatḥa sur le ḥā' et une sukūn sur le jīm, deux variantes ayant le même sens. Il est aussi rapporté d'Al-Ḥasan « ḥujur » avec une ḍamma sur le ḥā'. Abū ʿUbayd rapporte de Hārūn : Al-Ḥasan mettait une ḍamma sur le ḥā' dans « ḥijr » dans tout le Coran, sauf dans Sa parole : « une barrière (barzakh) et une interdiction totale (ḥijran maḥjūrā) » — là, il mettait une kasra. Il est rapporté de [p. 86] Ibn ʿAbbās et Ibn al-Zubayr « wa-ḥarthin ḥaraj » avec le rā' avant le jīm ; ainsi en est-il dans le muṣḥaf d'Ubayy. Deux avis existent à ce sujet : l'un dit que c'est comme « jabadha » et « jadhaba » (deux formes équivalentes). L'autre avis — qui est le plus correct — est que cela vient de « al-ḥaraj » ; car « al-ḥaraj » avec kasra sur le ḥā' est une variante de « al-ḥaraj » avec fatḥa, qui signifie l'étroitesse et le péché ; le sens serait donc l'interdit. De là vient l'expression « untel se tient dans le ḥaraj » (yataḥarraj), c'est-à-dire qu'il se restreint à entrer dans ce qui lui paraît douteux parmi les choses illicites. « Al-ḥijr » est un terme polysémique. Ici, il signifie l'interdit, et son origine est l'empêchement. L'intellect est appelé « ḥijr » car il empêche des turpitudes. On dit : « untel est sous la tutelle (ḥijr) du juge », c'est-à-dire sous son interdiction. « J'ai mis sous tutelle (ḥajartu) l'orphelin » — une tutelle (ḥajran). « Al-ḥijr » est aussi l'intellect ; Allah dit : « N'est-ce pas là un serment pour qui est doué d'intellect (ḥijr) ? » « Al-ḥijr » est aussi la jument. « Al-ḥijr » est la parenté. On dit en poésie : « Ils veulent m'éloigner d'elle, alors qu'elle a une parenté proche de moi et un lien (ḥijr) » « Ḥijr » et « ḥujr » de l'homme sont deux variantes, la fatḥa étant la plus fréquente. C'est-à-dire : ils ont interdit des bestiaux et des récoltes, les ont consacrés à leurs idoles, et ont dit : « N'en mangeront que ceux que nous voudrons » — à savoir les serviteurs des idoles. Puis Il précise que c'est une décision arbitraire qu'aucune loi n'a approuvée ; c'est pourquoi Il dit : « selon leur prétention ». « Et des bestiaux dont le dos a été rendu tabou » — il s'agit de ce qu'ils laissaient en liberté (sawā'ib) pour leurs divinités, selon ce qui a déjà été mentionné de la part qui leur revenait. Mujāhid dit : il s'agit de la baḥīra, de la waṣīla et du ḥāmī. « Et des bestiaux sur lesquels ils n'invoquent pas le nom d'Allah » — c'est-à-dire ce qu'ils égorgeaient pour leurs divinités. Abū Wā'il dit : ils n'effectuent pas le pèlerinage sur eux. « Par invention de mensonge contre Lui » (iftirā') — c'est-à-dire pour inventer un mensonge contre Allah, car ils disaient : « Allah nous a ordonné cela. » Il est donc à l'accusatif comme complément de cause. On a aussi dit : c'est-à-dire « ils inventent un mensonge », et il est à l'accusatif en tant que source (maṣdar).
📜 Texte arabe source
قوله : وقالوا هذه أنعام وحرث حجر لا يطعمها إلا من نشاء بزعمهم وأنعام حرمت ظهورها وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها افتراء عليه سيجزيهم بما كانوا يفترونذكر تعالى نوعا آخر من جهالتهم . وقرأ أبان بن عثمان ( حجر ) بضم الحاء والجيم . وقرأ الحسن وقتادة ( حجر ) بفتح الحاء وإسكان الجيم ، لغتان بمعنى . وعن الحسن أيضا ( حجر ) بضم الحاء . قال أبو عبيد عن هارون قال : كان الحسن يضم الحاء في ( حجر ) في جميع القرآن إلا في قوله : برزخا وحجرا محجورا فإنه كان يكسرها هاهنا . وروي عن [ ص: 86 ] ابن عباس وابن الزبير ( وحرث حرج ) الراء قبل الجيم ; وكذا في مصحف أبي ; وفيه قولان : أحدهما أنه مثل جبذ وجذب . والقول الآخر - وهو أصح - أنه من الحرج ; فإن الحرج بكسر الحاء لغة في الحرج بفتح الحاء وهو الضيق والإثم ; فيكون معناه الحرام . ومنه فلان يتحرج أي يضيق على نفسه الدخول فيما يشتبه عليه من الحرام . والحجر : لفظ مشترك . وهو هنا بمعنى الحرام ، وأصله المنع . وسمي العقل حجرا لمنعه عن القبائح . وفلان في حجر القاضي أي منعه . حجرت على الصبي حجرا . والحجر العقل ; قال الله تعالى : هل في ذلك قسم لذي حجر والحجر الفرس الأنثى . والحجر القرابة . قال :يريدون أن يقصوه عني وإنه لذو حسب دان إلي وذو حجروحجر الإنسان وحجره لغتان ، والفتح أكثر . أي حرموا أنعاما وحرثا وجعلوها لأصنامهم وقالوا لا يطعمها إلا من نشاء وهم خدام الأصنام . ثم بين أن هذا تحكم لم يرد به شرع ; ولهذا قال : بزعمهم .وأنعام حرمت ظهورها يريد ما يسيبونه لآلهتهم على ما تقدم من النصيب . وقال مجاهد : المراد البحيرة والوصيلة والحام .وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها يعني ما ذبحوه لآلهتهم . قال أبو وائل : لا يحجون عليها .افتراء أي للافتراء على الله لأنهم كانوا يقولون : الله أمرنا بهذا . فهو نصب على المفعول له . وقيل : أي يفترون افتراء ، وانتصابه لكونه مصدرا .
Verset 139
Tafsir de la Sourate 6, verset 139 : Parole d'Allah : « Et ils disent : "Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles et interdit à nos épouses." Et si c'est un mort-né, ils y participent tous. Il les rétribuera pour leur description. Il est Sage et Omniscient. » Parole d'Allah : « Et ils disent : "Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles" » — Ceci est un autre type de leur ignorance. Ibn Abbas a dit : « Il s'agit du lait ; ils l'ont rendu licite pour les mâles et illicite pour les femelles. » Et on a dit : « Il s'agit des fœtus ; ils disaient : "Ils sont pour nos mâles." Puis si l'un d'eux mourait, hommes et femmes le mangeaient. » Le « hā' » dans « khāliṣah » (خالصة) est pour l'exagération dans la pureté ; et son équivalent est « homme très savant » (rajul ʿallāmah) et « très généalogiste » (nassābah) — selon al-Kisā'ī et al-Akhfash. « Khāliṣah » est au nominatif comme attribut du sujet qui est « mā » (ce qui). Al-Farrā' a dit : « Sa féminisation est due à la féminisation de "anʿām" (bestiaux). » Cette parole est, selon certains, une erreur, car ce qui est dans leur ventre ne fait pas partie d'eux ; cela ne ressemble donc pas à Sa parole : « que quelque voyageur ramasse » — car "quelque voyageur" est un voyageur, mais cela (ce qui est dans le ventre) n'est pas obligatoirement semblable. Al-Farrā' a dit : « Ce qui est dans le ventre des bestiaux est des bestiaux comme eux ; il l'a donc féminisé à cause de leur féminisation, c'est-à-dire : les bestiaux qui sont dans le ventre des bestiaux sont réservés à nos mâles. » Et on a dit : « Il s'agit du groupe de ce qui est dans les ventres. » Et on a dit : « "Mā" renvoie aux laits ou aux fœtus ; la féminisation est donc venue selon le sens et la masculinisation selon la forme. C'est pour cela qu'Il a dit : "et interdit à nos épouses" selon la forme. S'Il avait pris en compte le sens, Il aurait dit "muḥarramah". Ceci est appuyé par la lecture d'al-Aʿmash : « khāliṣ » (خالص) sans « hā' ». Al-Kisā'ī a dit : « Le sens de "khāliṣ" et "khāliṣah" est un seul, sauf que le "hā'" est pour l'exagération ; comme on dit : "homme très sagace" (dāhiyah) et "très savant" (ʿallāmah) ; comme cela a été mentionné précédemment. » Qatādah a lu « khāliṣah » (خالصة) à l'accusatif comme état (ḥāl) du pronom contenu dans le circonstanciel qui est le qualificatif de « mā ». L'attribut du sujet est sous-entendu ; comme si tu disais : « Celui qui est dans la maison, Zayd est debout » (alladhī fī al-dār qāʾiman zayd). C'est la doctrine des Basriens. Selon al-Farrā', il est à l'accusatif comme coupe (qaṭʿ). Il en va de même pour la lecture de Saʿīd ibn Jubayr : « khāliṣan » (خالصا). Ibn Abbas a lu « khāliṣah » (خالصة) comme construction annexée (iḍāfah), étant alors un second sujet ; l'attribut est « li-dhukūrinā » (à nos mâles) et la phrase entière est l'attribut de « mā ». Il est également possible que « khāliṣah » soit un substitut (badal) de « mā ». Ce sont donc cinq lectures. « Et interdit à nos épouses » — c'est-à-dire nos filles ; selon Ibn Zayd. Et d'autres : leurs femmes. « Et si c'est un mort-né » — lu avec « yā' » (يكن) et avec « tā' » (تكن) ; c'est-à-dire : si ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est un mort-né. « Ils y participent tous » — c'est-à-dire les hommes et les femmes. Il a dit « fīhi » (y) parce que ce qui est visé par le mort-né est l'animal, ce qui renforce la lecture avec « yā' ». Et Il n'a pas dit « fīhā » (en elle) — « maytah » au nominatif avec le sens de « tombe » ou « se produit » — « maytatan » à l'accusatif ; c'est-à-dire : si l'âme (la bête) est morte. « Il les rétribuera pour leur description » — c'est-à-dire leur mensonge et leur calomnie ; c'est-à-dire qu'Il les châtiera pour cela. « Waṣfahum » (leur description) est à l'accusatif par suppression de la préposition ; c'est-à-dire « pour leur description ». Dans ce verset, il y a une preuve que le savant doit apprendre la parole de celui qui le contredit, même s'il ne la suit pas, afin de connaître la fausseté de sa parole et de savoir comment lui répondre ; car Allah a informé le Prophète, paix et bénédiction sur lui, et ses Compagnons de la parole de ceux qui les contredisaient parmi les gens de leur époque, afin qu'ils connaissent la fausseté de leur parole.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا وإن يكن ميتة فهم فيه شركاء سيجزيهم وصفهم إنه حكيم عليمقوله تعالى وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا هذا نوع آخر من جهلهم . قال ابن عباس : هو اللبن ، جعلوه حلالا للذكور وحراما على الإناث . وقيل : الأجنة ; قالوا : إنها لذكورنا . ثم إن مات منها شيء أكله الرجال والنساء . والهاء في خالصة للمبالغة في الخلوص ; ومثله رجل علامة ونسابة ; عن الكسائي والأخفش . وخالصة بالرفع خبر المبتدإ الذي هو ( ما ) . وقال الفراء : تأنيثها لتأنيث الأنعام . وهذا القول عند قوم [ ص: 87 ] خطأ ; لأن ما في بطونها ليس منها ; فلا يشبه قوله يلتقطه بعض السيارة لأن بعض السيارة سيارة ، وهذا لا يلزم . قال الفراء : فإن ما في بطون الأنعام أنعام مثلها ; فأنث لتأنيثها ، أي الأنعام التي في بطون الأنعام خالصة لذكورنا . وقيل : أي جماعة ما في البطون . وقيل : إن ( ما ) ترجع إلى الألبان أو الأجنة ; فجاء التأنيث على المعنى والتذكير على اللفظ . ولهذا قال ومحرم على أزواجنا على اللفظ . ولو راعى المعنى لقال ومحرمة . ويعضد هذا قراءة الأعمش ( خالص ) بغير هاء . قال الكسائي : معنى خالص وخالصة واحد ، إلا أن الهاء للمبالغة ; كما يقال : رجل داهية وعلامة ; كما تقدم . وقرأ قتادة ( خالصة ) بالنصب على الحال من الضمير في الظرف الذي هو صلة ل ( ما ) . وخبر المبتدأ محذوف ; كقولك : الذي في الدار قائما زيد . هذا مذهب البصريين . وانتصب عند الفراء على القطع . وكذا القول في قراءة سعيد بن جبير ( خالصا ) . وقرأ ابن عباس ( خالصة ) على الإضافة فيكون ابتداء ثانيا ; والخبر لذكورنا والجملة خبر ( ما ) . ويجوز أن يكون خالصة بدلا من ( ما ) . فهذه خمس قراءات .ومحرم على أزواجنا أي بناتنا ; عن ابن زيد . وغيره : نساؤهم .وإن يكن ميتة قرئ بالياء والتاء ; أي إن يكن ما في بطون الأنعام ميتة .فهم فيه شركاء أي الرجال والنساء . وقال فيه لأن المراد بالميتة الحيوان ، وهي تقوي قراءة الياء ، ولم يقل : فيها ميتة ، بالرفع بمعنى تقع أو تحدث ميتة بالنصب ; أي وإن تكن النسمة ميتة .سيجزيهم وصفهم إنه حكيم عليم أي كذبهم وافتراءهم ; أي يعذبهم على ذلك . وانتصب وصفهم بنزع الخافض ; أي بوصفهم . وفي الآية دليل على أن العالم ينبغي له أن يتعلم قول من خالفه وإن لم يأخذ به ، حتى يعرف فساد قوله ، ويعلم كيف يرد عليه ; لأن الله تعالى أعلم النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه قول من خالفهم من أهل زمانهم ، ليعرفوا فساد قولهم .
Verset 140
Le verset 140 de la sourate 6 (Al-An'am) : « Certes, ils sont perdants ceux qui ont tué leurs enfants par sottise, sans science, et qui ont interdit ce qu'Allah leur avait attribué, inventant des mensonges contre Allah. Ils se sont égarés et n'étaient point guidés. » Allah informe de leur perte pour avoir enterré vivantes leurs filles et pour avoir interdit la bahira (chamelle dont les oreilles étaient fendues) et autres [pratiques païennes] selon leurs propres raisonnements. Ils tuaient leurs enfants par sottise, par crainte de la pauvreté, tout en s'interdisant à eux-mêmes une partie de leurs biens sans craindre la pauvreté. Cela démontre la contradiction de leur raisonnement. Je dis : Parmi les Arabes, il y avait ceux qui tuaient leur enfant par crainte de la pauvreté, comme Allah l'a mentionné dans d'autres passages. Et parmi eux, il y avait ceux qui le tuaient par sottise, sans aucun argument valable pour justifier ces meurtres — il s'agit des tribus de Rabi'a et Mudar, qui tuaient leurs filles par orgueil et fierté tribale. Certains d'entre eux disaient : « Les anges sont les filles d'Allah », associant ainsi les filles [terrestres] aux filles [qu'ils attribuaient à Allah]. Il est rapporté qu'un homme parmi les compagnons du Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) ne cessait d'être accablé de tristesse devant le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui). Le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) lui dit : « Pourquoi es-tu si triste ? » Il répondit : « Ô Messager d'Allah, j'ai commis un péché à l'époque de l'ignorance (al-jahiliyya) et je crains qu'Allah ne me le pardonne pas même si j'ai embrassé l'Islam. » Il lui dit : « Informe-moi de ton péché. » Il dit : « Ô Messager d'Allah, j'étais parmi ceux qui tuaient leurs filles. Une fille me naquit, et ma femme intercéda auprès de moi pour que je la laisse vivre, ce que je fis. Elle grandit jusqu'à atteindre l'âge adulte et devint l'une des plus belles femmes ; des prétendants la demandèrent en mariage. L'orgueil tribal s'empara de moi et mon cœur ne supporta ni de la marier ni de la laisser à la maison sans époux. Je dis à ma femme : "Je veux me rendre dans telle et telle tribu pour rendre visite à mes proches, envoie-la avec moi." Elle se réjouit de cela et la para de beaux vêtements et de bijoux, et elle prit de moi l'engagement solennel de ne pas la trahir. Je l'emmenai au bord d'un puits. Je regardai dans le puits et la jeune fille comprit que je voulais la jeter dedans. Elle s'accrocha à moi et se mit à pleurer en disant : "Ô mon père ! Que veux-tu faire de moi ?" J'eus pitié d'elle. Puis je regardai de nouveau dans le puits et l'orgueil tribal s'empara de moi à nouveau. Elle s'accrocha encore à moi en disant : "Ô mon père, ne trahis pas la confiance de ma mère." Je ne cessais de regarder tantôt dans le puits, tantôt vers elle, pris de pitié, jusqu'à ce que Satan prît le dessus sur moi. Je la saisis et la jetai dans le puits la tête en bas, tandis qu'elle criait dans le puits : "Ô mon père, tu m'as tuée !" Je restai là jusqu'à ce que sa voix s'éteignît, puis je revins. » Le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) pleura ainsi que ses compagnons, puis dit : « Si j'avais reçu l'ordre de châtier quelqu'un pour ce qu'il a fait à l'époque de l'ignorance, je t'aurais châtié. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قد خسر الذين قتلوا أولادهم سفها بغير علم وحرموا ما رزقهم الله افتراء على الله قد ضلوا وما كانوا مهتدينأخبر بخسرانهم لوأدهم البنات وتحريمهم البحيرة وغيرها بعقولهم ; فقتلوا أولادهم سفها خوف الإملاق ، وحجروا على أنفسهم في أموالهم ولم يخشوا الإملاق ; فأبان ذلك عن تناقض رأيهم . قلت : إنه كان من العرب من يقتل ولده خشية الإملاق ; كما ذكر الله عز وجل في غير هذا [ ص: 88 ] الموضع . وكان منهم من يقتله سفها بغير حجة منهم في قتلهم ; وهم ربيعة ومضر ، وكانوا يقتلون بناتهم لأجل الحمية . ومنهم من يقول : الملائكة بنات الله ; فألحقوا البنات بالبنات . وروي أن رجلا من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم كان لا يزال مغتما بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما لك تكون محزونا ؟ فقال : يا رسول الله ، إني أذنبت ذنبا في الجاهلية فأخاف ألا يغفره الله لي وإن أسلمت ! فقال له : أخبرني عن ذنبك . فقال : يا رسول الله ، إني كنت من الذين يقتلون بناتهم ، فولدت لي بنت فتشفعت إلي امرأتي أن أتركها فتركتها حتى كبرت وأدركت ، وصارت من أجمل النساء فخطبوها ; فدخلتني الحمية ولم يحتمل قلبي أن أزوجها أو أتركها في البيت بغير زوج ، فقلت للمرأة : إني أريد أن أذهب إلى قبيلة كذا وكذا في زيارة أقربائي فابعثيها معي ، فسرت بذلك وزينتها بالثياب والحلي ، وأخذت علي المواثيق بألا أخونها ، فذهبت بها إلى رأس بئر فنظرت في البئر ففطنت الجارية أني أريد أن ألقيها في البئر ; فالتزمتني وجعلت تبكي وتقول : يا أبت ! أيش تريد أن تفعل بي ! فرحمتها ، ثم نظرت في البئر فدخلت علي الحمية ، ثم التزمتني وجعلت تقول : يا أبت لا تضيع أمانة أمي ; فجعلت مرة أنظر في البئر ومرة أنظر إليها فأرحمها ، حتى غلبني الشيطان فأخذتها وألقيتها في البئر منكوسة ، وهي تنادي في البئر : يا أبت ، قتلتني . فمكثت هناك حتى انقطع صوتها فرجعت . فبكى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه وقال : لو أمرت أن أعاقب أحدا بما فعل في الجاهلية لعاقبتك .
Verset 141
Tafsir de la Sourate 6, verset 141 : « Et c'est Lui qui a créé des jardins treillissés et non treillissés, ainsi que les palmiers et les cultures de saveurs variées, et l'olivier et le grenadier, semblables et non semblables. Mangez de leurs fruits quand ils en produisent, et acquittez-en le droit le jour de la récolte. Et ne soyez pas prodigues, car Il n'aime pas les prodigues. » Ce verset contient vingt-trois questions : **Première question :** La parole d'Allah « a créé » (ancha'a) signifie a fait exister. « Des jardins treillissés » (ma'rouchat) signifie des vergers soutenus et élevés. « Et non treillissés » (ghayr ma'rouchat) signifie non élevés. Ibn Abbas a dit : « Ma'rouchat : ce qui s'étale sur le sol parmi ce qui se répand, comme les vignes, les cultures et les melons. Ghayr ma'rouchat : ce qui se dresse sur une tige, comme les palmiers et les autres arbres. » On a aussi dit : « Les treillissés sont ceux dont les arbres s'élèvent. » L'origine de ta'rich est l'élévation. Selon une autre version d'Ibn Abbas : « Les ma'rouchat sont ce que les gens ont consolidé et élevé. Les ghayr ma'rouchat sont ce qui pousse dans les déserts et les montagnes parmi les fruits. » Ceci est appuyé par la lecture d'Ali, qu'Allah l'agrée : « Maghroussat wa ghayr maghroussat » (plantés et non plantés) avec le ghayn pointé et le sin non pointé. **Deuxième question :** La parole d'Allah « et les palmiers et les cultures » — Il les a mentionnés séparément alors qu'ils sont inclus dans les jardins, en raison de leur mérite, comme cela a été expliqué précédemment dans « Al-Baqarah » au sujet de Sa parole : « Quiconque est ennemi d'Allah, de Ses anges... » « De saveurs variées » (mukhtalifan ukuluhu) signifie son goût, parmi lui il y a le bon et le médiocre. Il l'a appelé « ukul » (nourriture) parce qu'il est mangé. « Ukuluhu » est au nominatif comme sujet (mubtada'), et « mukhtalifan » en est l'attribut ; mais comme il est antéposé et précédé d'un accusatif, il est à l'accusatif. Comme on dit : « 'indi tabbakhan ghulam » (chez moi un cuisinier, un garçon). Le poète a dit : « Le mal se répand, il te rencontre de face, Et les bonnes actions ont sur elles une porte verrouillée. » On a aussi dit que « mukhtalifan » est à l'accusatif comme état (hal). Abu Ishaq al-Zajjaj a dit : « C'est une question grammaticale difficile, car on dit : Il les a créées, et leur nourriture — qui est leur fruit — n'était pas encore différente. » La réponse est qu'Allah, Gloire à Lui, les a créées par Sa parole : « Créateur de toute chose », et Il nous a informés qu'Il les a créées avec leur nourriture différente, c'est-à-dire qu'Il les a créées en y prédisposant la différence. Sibaweh a expliqué cela par sa parole : « J'ai passé devant un homme avec un faucon, chassant avec lui demain », comme état. Comme on dit : « Vous entrerez certainement dans la maison, mangeant et buvant », c'est-à-dire en étant destinés à cela. Une troisième réponse : c'est-à-dire que lorsqu'Il l'a créé, sa nourriture était différente, dans le sens où s'il avait existé, sa nourriture aurait été différente. Il n'a pas dit « ukuluhuma » (leur nourriture à tous deux) parce qu'il s'est contenté de répéter la mention sur l'un des deux, comme dans Sa parole : « Et quand ils voient du commerce ou un divertissement, ils s'y dispersent » — c'est-à-dire vers les deux. Ce sens a déjà été mentionné. **Troisième question :** La parole d'Allah « et l'olivier et le grenadier » est coordonnée à ce qui précède. « Semblables et non semblables » est à l'accusatif comme état (hal), et ce qui a été dit à ce sujet a déjà été mentionné. Dans ce verset, il y a trois preuves : Premièrement, ce qui a déjà été mentionné selon lequel la preuve est établie que les choses changeantes nécessitent nécessairement un changeur. Deuxièmement, la preuve de Sa grâce, Gloire à Lui, envers nous ; car s'Il avait voulu, lorsqu'Il nous a créés, ne pas créer de nourriture pour nous, et s'Il l'avait créée sans qu'elle soit belle à voir et agréable au goût, et si, l'ayant créée ainsi, elle n'avait pas été facile à cueillir — Il n'était pas obligé de faire cela au départ, car rien ne Lui est obligatoire. Troisièmement, la preuve de la puissance dans le fait que l'eau, dont la nature est de descendre, monte par la puissance d'Allah, l'Unique, le Connaisseur des mystères, des profondeurs de l'arbre jusqu'à ses sommets, jusqu'à ce que, lorsqu'elle atteint son extrémité, il y pousse des feuilles qui ne sont pas de son espèce, et des fruits qui sortent de sa description : le corps abondant, la couleur éclatante, la cueillette nouvelle et le goût délicieux. Où sont donc les natures et leurs genres, et où sont les philosophes et leurs adeptes ? La nature a-t-elle le pouvoir de parfaire cette perfection, ou d'ordonner cet ordre merveilleux ? Non, cela ne peut être accompli dans les esprits que par un Vivant, Savant, Puissant, Volontaire. Gloire à Celui qui a dans toute chose un signe et une fin ! Le lien de ce passage avec ce qui précède est que lorsque les mécréants ont inventé des mensonges contre Allah, Lui ont associé des partenaires et ont déclaré licite et illicite, Il leur a montré Son unicité par le fait qu'Il est le Créateur des choses, et qu'Il a fait de ces choses des subsistances pour eux. **Quatrième question :** La parole d'Allah « Mangez de leurs fruits quand ils en produisent » — ce sont deux impératifs venus sous la forme « if'al » (fais). L'un est permis (mubah), comme Sa parole : « Puis dispersez-vous sur la terre », et l'autre est obligatoire. Il n'est pas impossible dans la Loi que le permis et l'obligatoire soient associés. Il a commencé par mentionner la grâce de la nourriture avant l'ordre d'acquitter le droit, pour montrer que le commencement par la grâce était de Sa faveur avant l'obligation (taklif). **Cinquième question :** La parole d'Allah « et acquittez-en le droit le jour de la récolte » — les gens ont divergé sur l'interprétation de ce droit. Anas ibn Malik, Ibn Abbas, Tawus, al-Hasan, Ibn Zayd, Ibn al-Hanafiyya, al-Dahhak et Sa'id ibn al-Musayyab ont dit : « C'est la zakat obligatoire, le dixième ou la moitié du dixième. » Ibn Wahb et Ibn al-Qasim l'ont rapporté de Malik dans l'interprétation du verset, et certains compagnons d'al-Shafi'i l'ont également dit. Al-Zajjaj a rapporté qu'on a dit que ce verset a été révélé à Médine. Ali ibn al-Husayn, Ata', al-Hakam, Hammad, Sa'id ibn Jubayr et Mujahid ont dit : « C'est un droit dans les biens en dehors de la zakat, qu'Allah a ordonné à titre de recommandation (nadb). » Cela a été rapporté d'Ibn Umar et de Muhammad ibn al-Hanafiyya également, et Abu Sa'id al-Khudri l'a rapporté du Prophète, paix et salut sur lui. Mujahid a dit : « Quand tu moissonnes et que les pauvres sont présents, jette-leur des épis ; quand tu coupes les régimes, jette-leur des grappes ; quand tu bats et que tu vannes, jette-leur-en ; et quand tu connais sa mesure, sors-en sa zakat. » Une troisième opinion : « Il est abrogé par la zakat, car cette sourate est mecquoise et le verset de la zakat n'a été révélé qu'à Médine : "Prélève de leurs biens une aumône" et "Accomplissez la prière et acquittez la zakat." » Cela a été rapporté d'Ibn Abbas, Ibn al-Hanafiyya, al-Hasan, Atiyya al-Awfi, al-Nakha'i et Sa'id ibn Jubayr. Sufyan a dit : « J'ai interrogé al-Suddi sur ce verset, il a dit : "Le dixième et la moitié du dixième l'ont abrogé." J'ai dit : "De qui ?" Il a dit : "Des savants." » **Sixième question :** Abu Hanifa s'est appuyé sur ce verset et sur la généralité du hadith du Prophète, paix et salut sur lui : « Ce que le ciel a arrosé, le dixième ; et ce qui est arrosé par l'irrigation ou la noria, la moitié du dixième » pour rendre obligatoire la zakat sur tout ce que la terre fait pousser, que ce soit de la nourriture ou autre. Abu Yusuf a rapporté de lui : « Sauf le bois, l'herbe, les fourrages, les figues, les palmes, la canne à parfum et la canne à sucre. » La majorité des savants (jumhur) s'y est opposée, s'appuyant sur le fait que le but du hadith est d'expliquer ce sur quoi le dixième est prélevé et ce sur quoi la moitié du dixième est prélevée. Abu Umar a dit : « Il n'y a pas de divergence entre les savants, à ma connaissance, sur le fait que la zakat est obligatoire sur le blé, l'orge, les dattes et les raisins secs. » Un groupe a dit : « Pas de zakat sur autre chose. » Cela a été rapporté d'al-Hasan, Ibn Sirin et al-Sha'bi. Parmi les Kufiens, Ibn Abi Layla, al-Thawri, al-Hasan ibn Salih, Ibn al-Mubarak et Yahya ibn Adam l'ont dit, et Abu Ubayd y a adhéré. Cela a été rapporté d'Abu Musa d'après le Prophète, paix et salut sur lui, et c'est l'avis d'Abu Musa qui ne prenait la zakat que sur le blé, l'orge, les dattes et les raisins secs ; Waki' l'a mentionné d'après Talha ibn Yahya d'après Abu Burda d'après son père. Malik et ses compagnons ont dit : « La zakat est obligatoire sur tout ce qui se conserve et se stocke (muqtat muddakhar). » Al-Shafi'i a dit la même chose. Al-Shafi'i a dit : « La zakat n'est obligatoire que sur ce qui sèche, se stocke et se conserve comme nourriture. Rien sur l'olive car c'est un condiment. » Abu Thawr a dit la même chose. Ahmad a eu plusieurs avis, dont le plus apparent est que la zakat n'est obligatoire que sur ce qu'Abu Hanifa a dit, si cela se mesure par le wasq ; il l'a rendue obligatoire sur l'amande car elle se mesure, mais pas sur la noix car elle se compte. Il s'est appuyé sur la parole du Prophète, paix et salut sur lui : « Pas de sadaqa en dessous de cinq wasq de dattes ou de grains. » Il a dit : « Le Prophète, paix et salut sur lui, a montré que le lieu de l'obligation est le wasq, et a montré la quantité à partir de laquelle le droit doit être sorti. » Al-Nakha'i est allé jusqu'à dire que la zakat est obligatoire sur tout ce que la terre produit, même sur dix petites bottes de légumes. Il y a divergence rapportée de lui à ce sujet. C'est aussi l'avis d'Umar ibn Abd al-Aziz qui a écrit qu'on prélève le dixième sur ce que la terre produit, peu ou beaucoup ; Abd al-Razzaq l'a mentionné d'après Ma'mar d'après Simak ibn al-Fadl : « Umar a écrit... » et il l'a mentionné. C'est l'avis de Hammad ibn Abi Sulayman et de son élève Abu Hanifa. Ibn al-Arabi a penché vers cela dans son livre « Al-Ahkam » et a dit : « Abu Hanifa a fait de ce verset son miroir et a vu la vérité. » Il a soutenu et renforcé l'avis hanafite. Dans son livre « Al-Qabas » sur ce que l'imam Malik ibn Anas a établi, il a dit : « Allah a dit : "Et l'olivier et le grenadier, semblables et non semblables." Les gens ont divergé sur l'obligation de la zakat sur tout ce que cela contient ou sur une partie. Nous avons montré dans "Al-Ahkam" que l'essentiel est que la zakat ne concerne que ce qui se conserve comme nourriture, comme nous l'avons montré, et non les légumes. Or, à Ta'if, il y avait des grenades, des pêches et des cédrats, et le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, ne les a ni contestés, ni mentionnés, ni aucun de ses califes. » Je dis : « Cela, même s'il ne l'a pas mentionné dans Al-Ahkam, est l'avis correct dans la question, et il n'y a rien sur les légumes. Quant au verset, on a divergé sur le fait de savoir s'il est explicite (muhkam), abrogé (mansukh) ou porté sur la recommandation (nadb). Il n'y a pas de preuve décisive qui clarifie l'une de ses significations. Mais la preuve décisive et connue est ce qu'Ibn Bukayr a mentionné dans son livre "Al-Ahkam" : que Koufa a été conquise après la mort du Prophète, paix et salut sur lui, et après l'établissement des lois à Médine. Est-il permis à quelqu'un, même à celui qui a le moindre discernement, d'imaginer qu'une loi comme celle-ci a été abandonnée et n'a pas été appliquée dans la demeure de l'hégire et le lieu de la révélation, ni pendant le califat d'Abu Bakr, jusqu'à ce que les Kufiens l'appliquent ? C'est une calamité pour celui qui a pensé cela et l'a dit ! » Je dis : « Ce qui le prouve dans le sens de la révélation est Sa parole : "Ô Messager, transmets ce qui t'a été descendu de ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n'auras pas transmis Son message." Penses-tu qu'il aurait caché quelque chose qu'il a été ordonné de transmettre ou d'expliquer ? Loin de lui cela ! Et Il a dit : "Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous Ma grâce." Et de la perfection de la religion est le fait de ne pas avoir prélevé quelque chose sur les légumes. Jabir ibn Abd Allah a dit, dans ce que Darqutni a rapporté : "Les champs de concombres étaient chez nous, ils produisaient dix mille, et il n'y avait rien dedans." Al-Zuhri et al-Hasan ont dit : "On purifie les prix des légumes s'ils sont vendus et que le prix atteint deux cents dirhams." Al-Awza'i l'a dit pour le prix des fruits. Il n'y a pas d'argument dans leurs paroles pour ce que nous avons mentionné. Tirmidhi a rapporté de Mu'adh qu'il a écrit au Prophète, paix et salut sur lui, pour lui demander au sujet des légumes — c'est-à-dire les herbes — et il a dit : "Il n'y a rien dedans." Ce sens a été rapporté de Jabir, Anas, Ali, Muhammad ibn Abd Allah ibn Jahsh, Abu Musa et Aïcha. Darqutni a mentionné
📜 Texte arabe source
وهو الذي أنشأ جنات معروشات وغير معروشات والنخل والزرع مختلفا أكله والزيتون والرمان متشابها وغير متشابه كلوا من ثمره إذا أثمر وآتوا حقه يوم حصاده ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفينفيه ثلاث وعشرون مسألة :الأولى : قوله تعالى أنشأ أي خلق جنات معروشات أي بساتين ممسوكات مرفوعات .وغير معروشات غير مرفوعات . قال ابن عباس : معروشات : ما انبسط على الأرض مما يفرش مثل الكروم والزروع والبطيخ . وغير معروشات ما قام على ساق مثل النخل وسائر الأشجار . وقيل : المعروشات ما ارتفعت أشجارها . وأصل التعريش الرفع . وعن [ ص: 89 ] ابن عباس أيضا : المعروشات ما أثبته ورفعه الناس . وغير المعروشات ما خرج في البراري والجبال من الثمار . يدل عليه قراءة علي رضي الله عنه ( مغروسات وغير مغروسات ) بالغين المعجمة والسين المهملة .الثانية : قوله تعالى والنخل والزرع أفردهما بالذكر وهما داخلان في الجنات لما فيهما من الفضيلة ; على ما تقدم بيانه في " البقرة " عند قوله : من كان عدوا لله وملائكته الآية .مختلفا أكله يعني طعمه ، منه الجيد والدون . وسماه أكلا لأنه يؤكل . وأكله مرفوع بالابتداء . و مختلفا نعته ; ولكنه لما تقدم عليه وولي منصوبا نصب . كما تقول : عندي طباخا غلام . قال :الشر منتشر يلقاك عن عرض والصالحات عليها مغلقا بابوقيل : مختلفا نصب على الحال . قال أبو إسحاق الزجاج : وهذه مسألة مشكلة من النحو ; لأنه يقال : قد أنشأها ، ولم يختلف أكلها وهو ثمرها ; فالجواب أن الله سبحانه أنشأها بقوله : خالق كل شيء فأعلم أنه أنشأها مختلفا أكلها ; أي أنه أنشأها مقدرا فيه الاختلاف ; وقد بين هذا سيبويه بقوله : مررت برجل معه صقر صائدا به غدا ، على الحال ; كما تقول ; لتدخلن الدار آكلين شاربين ; أي مقدرين ذلك . جواب ثالث : أي لما أنشأه كان مختلفا أكله ، على معنى أنه لو كان له لكان مختلفا أكله . ولم يقل أكلهما ; لأنه اكتفى بإعادة الذكر على أحدهما ; كقوله : وإذا رأوا تجارة أو لهوا انفضوا إليها أي إليهما . وقد تقدم هذا المعنى .الثالثة : قوله تعالى والزيتون والرمان عطف عليه متشابها وغير متشابه نصب على الحال ، وقد تقدم القول فيه . وفي هذه أدلة ثلاثة ; أحدها ما تقدم من قيام الدليل على أن المتغيرات لا بد لها من مغير . الثاني على المنة منه سبحانه علينا ; فلو شاء إذ خلقنا ألا يخلق لنا غذاء ، وإذا خلقه ألا يكون جميل المنظر طيب الطعم ، وإذ خلقه كذلك ألا يكون سهل الجني ; فلم يكن عليه أن يفعل ذلك ابتداء ; لأنه لا يجب عليه شيء . الثالث على القدرة في أن يكون الماء الذي من شأنه الرسوب يصعد بقدرة الله الواحد علام الغيوب من أسافل الشجرة إلى أعاليها ، حتى إذا انتهى إلى آخرها نشأ فيها أوراق ليست من جنسها ، وثمر خارج من صفته الجرم الوافر ، واللون الزاهر ، والجني الجديد ، والطعم اللذيذ ; فأين الطبائع وأجناسها ، وأين الفلاسفة وأناسها ، هل في قدرة الطبيعة أن تتقن هذا الإتقان ، أو ترتب هذا الترتيب العجيب ! [ ص: 90 ] كلا لا يتم ذلك في العقول إلا لحي عالم قدير مريد . فسبحان من له في كل شيء آية ونهاية ! .ووجه اتصال هذا بما قبله أن الكفار لما افتروا على الله الكذب وأشركوا معه وحللوا وحرموا دلهم على وحدانيته بأنه خالق الأشياء ، وأنه جعل هذه الأشياء أرزاقا لهم .الرابعة قوله تعالى كلوا من ثمره إذا أثمر فهذان بناءان جاءا بصيغة افعل ، أحدهما مباح كقوله : فانتشروا في الأرض والثاني واجب . وليس يمتنع في الشريعة اقتران المباح والواجب ، وبدأ بذكر نعمة الأكل قبل الأمر بإيتاء الحق ليبين أن الابتداء بالنعمة كان من فضله قبل التكليف .الخامسة قوله تعالى وآتوا حقه يوم حصاده اختلف الناس في تفسير هذا الحق ما هو ; فقال أنس بن مالك وابن عباس وطاوس والحسن وابن زيد وابن الحنفية والضحاك وسعيد بن المسيب : هي الزكاة المفروضة ، العشر ونصف العشر . ورواه ابن وهب وابن القاسم عن مالك في تفسير الآية ، وبه قال بعض أصحاب الشافعي . وحكى الزجاج أن هذه الآية قيل فيها إنها نزلت بالمدينة . وقال علي بن الحسين وعطاء والحكم وحماد وسعيد بن جبير ومجاهد : هو حق في المال سوى الزكاة ، أمر الله به ندبا . وروي عن ابن عمر ومحمد ابن الحنفية أيضا ، ورواه أبو سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم . قال مجاهد : إذا حصدت فحضرك المساكين فاطرح لهم من السنبل ، وإذا جذذت فألق لهم من الشماريخ ، وإذا درسته ودسته وذريته فاطرح لهم منه ، وإذا عرفت كيله فأخرج منه زكاته . وقول ثالث : هو منسوخ بالزكاة ; لأن هذه السورة مكية وآية الزكاة لم تنزل إلا بالمدينة : خذ من أموالهم صدقة ، وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة . روي عن ابن عباس وابن الحنفية والحسن وعطية العوفي والنخعي [ ص: 91 ] وسعيد بن جبير . وقال سفيان : سألت السدي عن هذه الآية فقال . نسخها العشر ونصف العشر . فقلت عمن ؟ فقال عن العلماء .السادسة : وقد تعلق أبو حنيفة بهذه الآية وبعموم ما في قوله عليه السلام : فيما سقت السماء العشر وفيما سقي بنضح أو دالية نصف العشر في إيجاب الزكاة في كل ما تنبت الأرض طعاما كان أو غيره . وقال أبو يوسف عنه : إلا الحطب والحشيش والقضب والتين والسعف وقصب الذريرة وقصب السكر . وأباه الجمهور ، معولين على أن المقصود من الحديث بيان ما يؤخذ منه العشر وما يؤخذ منه نصف العشر . قال أبو عمر : لا اختلاف بين العلماء فيما علمت أن الزكاة واجبة في الحنطة والشعير والتمر والزبيب . وقالت طائفة : لا زكاة في غيرها . روي ذلك عن الحسن وابن سيرين والشعبي . وقال به من الكوفيين ابن أبي ليلى والثوري والحسن بن صالح وابن المبارك و يحيى بن آدم ، وإليه ذهب أبو عبيد . وروي ذلك عن أبي موسى عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وهو مذهب أبي موسى ، فإنه كان لا يأخذ الزكاة إلا من الحنطة والشعير والتمر والزبيب ; ذكره وكيع عن طلحة بن يحيى عن أبي بردة عن أبيه . وقال مالك وأصحابه : الزكاة واجبة في كل مقتات مدخر ; وبه قال الشافعي . وقال الشافعي : إنما تجب الزكاة فيما ييبس ويدخر ويقتات مأكولا . ولا شيء في الزيتون لأنه إدام . وقال أبو ثور مثله . وقال أحمد أقوالا أظهرها أن الزكاة إنما تجب في كل ما قاله أبو حنيفة إذا كان يوسق ; فأوجبها في اللوز لأنه مكيل دون الجوز لأنه معدود . واحتج بقوله عليه السلام : ليس فيما دون خمسة أوسق من تمر أو حب صدقة قال : فبين النبي صلى الله عليه وسلم أن محل الواجب هو الوسق ، وبين المقدار الذي يجب إخراج الحق منه . وذهب النخعي إلى أن الزكاة واجبة في كل ما أخرجته الأرض ، حتى في عشر دساتج من بقل دستجة بقل . وقد اختلف عنه في ذلك ، وهو قول عمر بن عبد العزيز فإنه كتب أن يؤخذ مما تنبت الأرض من قليل أو كثير العشر ; ذكره عبد الرزاق عن معمر عن سماك بن الفضل ، قال : كتب عمر . . . ; فذكره . وهو قول حماد بن أبي سليمان وتلميذه أبي حنيفة . وإلى هذا مال ابن العربي في أحكامه فقال : وأما أبو حنيفة [ ص: 92 ] فجعل الآية مرآته فأبصر الحق ، وأخذ يعضد مذهب الحنفي ويقويه . وقال في كتاب " القبس بما عليه الإمام مالك بن أنس " فقال : قال الله تعالى : والزيتون والرمان متشابها وغير متشابه . واختلف الناس في وجوب الزكاة في جميع ما تضمنته أو بعضه ، وقد بينا ذلك في " الأحكام " لبابه أن الزكاة إنما تتعلق بالمقتات كما بينا دون الخضراوات ; وقد كان بالطائف الرمان والفرسك والأترج فما اعترضه رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا ذكره ولا أحد من خلفائه . قلت : هذا وإن لم يذكره في الأحكام هو الصحيح في المسألة ، وأن الخضراوات ليس فيها شيء . وأما الآية فقد اختلف فيها ، هل هي محكمة أو منسوخة أو محمولة على الندب . ولا قاطع يبين أحد محاملها ، بل القاطع المعلوم ما ذكره ابن بكير في أحكامه : أن الكوفة افتتحت بعد موت النبي صلى الله عليه وسلم وبعد استقرار الأحكام في المدينة ، أفيجوز أن يتوهم متوهم أو من له أدنى بصيرة أن تكون شريعة مثل هذه عطلت فلم يعمل بها في دار الهجرة ومستقر الوحي ولا في خلافة أبي بكر ، حتى عمل بذلك الكوفيون ؟ إن هذه لمصيبة فيمن ظن هذا وقال به ! قلت : ومما يدل على هذا من معنى التنزيل قوله تعالى : ياأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته أتراه يكتم شيئا أمر بتبليغه أو ببيانه ؟ حاشاه عن ذلك وقال تعالى : اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ومن كمال الدين كونه لم يأخذ من الخضراوات شيئا . وقال جابر بن عبد الله فيما رواه الدارقطني : إن المقاثئ كانت تكون عندنا تخرج عشرة آلاف فلا يكون فيها شيء . وقال الزهري والحسن : تزكى أثمان الخضر إذا بيعت وبلغ الثمن مائتي درهم ; وقاله الأوزاعي في ثمن الفواكه . ولا حجة في قولهما لما ذكرنا . وقد روى الترمذي عن معاذ أنه كتب إلى النبي صلى الله عليه وسلم يسأله عن الخضراوات وهي البقول فقال : ليس فيها شيء . وقد روي هذا المعنى عن جابر وأنس وعلي [ ص: 93 ] ومحمد بن عبد الله بن جحش وأبي موسى وعائشة . ذكر أحاديثهم الدارقطني رحمه الله . قال الترمذي : ليس يصح في هذا الباب عن النبي صلى الله عليه وسلم شيء . واحتج بعض أصحاب أبي حنيفة بحديث صالح بن موسى عن منصور عن إبراهيم عن الأسود عن عائشة قالت قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : فيما أنبتت الأرض من الخضر زكاة . قال أبو عمر : وهذا حديث لم يروه من ثقات أصحاب منصور أحد هكذا ، وإنما هو من قول إبراهيم . قلت : وإذا سقط الاستدلال من جهة السنة لضعف أسانيدها فلم يبق إلا ما ذكرناه من تخصيص عموم الآية ، وعموم قوله عليه السلام : فيما سقت السماء العشر بما ذكرنا . وقال أبو يوسف ومحمد : ليس في شيء من الخضر زكاة إلا ما كانت له ثمرة باقية ، سوى الزعفران ونحوه مما يوزن ففيه الزكاة . وكانمحمد يعتبر في العصفر والكتان البزر ، فإذا بلغ بزرهما من القرطم والكتان خمسة أوسق كان العصفر والكتان تبعا للبزر ، وأخذ منه العشر أو نصف العشر . وأما القطن فليس فيه عنده دون خمسة أحمال شيء ; والحمل ثلاثمائة من بالعراقي . والورس والزعفران ليس فيما دون خمسة أمنان منها شيء . فإذا بلغ أحدهما خمسة أمنان كانت فيه الصدقة ، عشرا أو نصف العشر . وقال أبو يوسف : وكذلك قصب السكر الذي يكون منه السكر ، ويكون في أرض العشر دون أرض الخراج ، فيه ما في الزعفران . وأوجب عبد الملك بن الماجشون الزكاة في أصول الثمار دون البقول . وهذا خلاف ما عليه مالك وأصحابه ، لا زكاة عندهم لا في اللوز ولا في الجوز ولا في الجلوز وما كان مثلها ، وإن كان ذلك يدخر . كما أنه لا زكاة عندهم في الإجاص ولا في التفاح ولا في الكمثرى ، ولا ما كان مثل ذلك كله مما لا ييبس ولا يدخر . واختلفوا في التين ; والأشهر عند أهل المغرب ممن يذهب مذهب مالك أنه لا زكاة عندهم في التين . إلا عبد الملك بن حبيب فإنه كان يرى فيه الزكاة على مذهب مالك ، قياسا على التمر والزبيب . وإلى هذا ذهب جماعة من أهل العلم البغداديين المالكيين ، إسماعيل بن إسحاق ومن اتبعه . قال مالك في الموطأ : السنة التي لا اختلاف فيها عندنا ، والذي سمعته من أهل العلم ، أنه ليس في شيء من الفواكه كلها صدقة : الرمان والفرسك والتين وما أشبه ذلك . وما لم يشبهه إذا كان من الفواكه . قال أبو عمر : فأدخل التين في هذا الباب ، وأظنه - والله أعلم - لم يعلم بأنه ييبس ويدخر ويقتات ، ولو علم ذلك ما أدخله في هذا الباب ; لأنه أشبه بالتمر والزبيب منه بالرمان . وقد بلغني عن الأبهري وجماعة [ ص: 94 ] من أصحابه أنهم كانوا يفتون بالزكاة فيه ، ويرونه مذهب مالك على أصوله عندهم . والتين مكيل يراعى فيه الخمسة الأوسق وما كان مثلها وزنا ، ويحكم في التين عندهم بحكم التمر والزبيب المجتمع عليهما . وقال الشافعي : لا زكاة في شيء من الثمار غير التمر والعنب ; لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم أخذ الصدقة منهما وكانا قوتا بالحجاز يدخر . قال : وقد يدخر الجوز واللوز ولا زكاة فيهما ; لأنهما لم يكونا بالحجاز قوتا فيما علمت ، وإنما كانا فاكهة . ولا زكاة في الزيتون ، لقوله تعالى : والزيتون والرمان . فقرنه مع الرمان ، ولا زكاة فيه . وأيضا فإن التين أنفع منه في القوت ولا زكاة فيه . وللشافعي قول بزكاة الزيتون قاله بالعراق ، والأول قاله بمصر ; فاضطرب قول الشافعي في الزيتون ، ولم يختلف فيه قول مالك . فدل على أن الآية محكمة عندهما غير منسوخة . واتفقا جميعا على أن لا زكاة في الرمان ، وكان يلزمهما إيجاب الزكاة فيه . قال أبو عمر : فإن كان الرمان خرج باتفاق فقد بان بذلك المراد بأن الآية ليست على عمومها ، وكان الضمير عائدا على بعض المذكور دون بعض . والله أعلم . قلت : بهذا استدل من أوجب العشر في الخضراوات فإنه تعالى قال : وآتوا حقه يوم حصاده والمذكور قبله الزيتون والرمان ، والمذكور عقيب جملة ينصرف إلى الأخير بلا خلاف ; قاله إلكيا الطبري . وروي عن ابن عباس أنه قال : ما لقحت رمانة قط إلا بقطرة من ماء الجنة . وروي عن علي كرم الله وجهه أنه قال : إذا أكلتم الرمانة فكلوها بشحمها فإنه دباغ المعدة . وذكر ابن عساكر في تاريخ دمشق عن ابن عباس قال : لا تكسروا الرمانة من رأسها فإن فيها دودة يعتري منها الجذام . وسيأتي منافع زيت الزيتون في سورة المؤمنون إن شاء الله تعالى . وممن قال بوجوب زكاة الزيتون الزهري والأوزاعي والليث والثوري وأبو حنيفة وأصحابه وأبو ثور . قال الزهري والأوزاعي والليث : يخرص زيتونا ويؤخذ زيتا صافيا . وقال مالك : لا يخرص ، ولكن يؤخذ العشر بعد أن يعصر ويبلغ كيله خمسة أوسق . وقال أبو حنيفة والثوري : يؤخذ من حبه .السابعة قوله تعالى : يوم حصاده قرأ أبو عمرو وابن عامر وعاصم حصاده بفتح الحاء ، والباقون بكسرها ، وهما لغتان مشهورتان ; ومثله الصرام والصرام والجذاذ والجذاذ والقطاف والقطاف واختلف العلماء في وقت الوجوب على ثلاثة أقوال : الأول : أنه وقت الجذاذ ; قاله محمد بن مسلمة ; لقوله تعالى : يوم حصاده .الثاني : يوم الطيب ; لأن ما قبل الطيب يكون علفا لا قوتا ولا طعاما ; فإذا طاب وحان [ ص: 95 ] الأكل الذي أنعم الله به وجب الحق الذي أمر الله به ، إذ بتمام النعمة يجب شكر النعمة ، ويكون الإيتاء وقت الحصاد لما قد وجب يوم الطيب . الثالث : أنه يكون بعد تمام الخرص ; لأنه حينئذ يتحقق الواجب فيه من الزكاة فيكون شرطا لوجوبها . أصله مجيء الساعي في الغنم ; وبه قال المغيرة . والصحيح الأول لنص التنزيل . والمشهور من المذهب : الثاني ، وبه قال الشافعي . وفائدة الخلاف إذا مات بعد الطيب زكيت على ملكه ، أو قبل الخرص على ورثته . وقال محمد بن مسلمة : إنما قدم الخرص توسعة على أرباب الثمار ، ولو قدم رجل زكاته بعد الخرص وقبل الجذاذ لم يجزه ; لأنه أخرجها قبل وجوبها . وقد اختلف العلماء في القول بالخرص ، وهي :الثامنة : فكرهه الثوري ولم يجزه بحال ، وقال : الخرص غير مستعمل . قال : وإنما على رب الحائط أن يؤدي عشر ما يصير في يده للمساكين إذا بلغ خمسة أوسق . وروى الشيباني عن الشعبي أنه قال : الخرص اليوم بدعة . والجمهور على خلاف هذا ، ثم اختلفوا فالمعظم على جوازه في النخل والعنب ; لحديث عتاب بن أسيد أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعثه وأمره أن يخرص العنب كما يخرص النخل وتؤخذ زكاته زبيبا كما تؤخذ زكاة النخل تمرا . رواه أبو داود . وقال داود بن علي : الخرص للزكاة جائز في النخل ، وغير جائز في العنب ; ودفع حديث عتاب بن أسيد لأنه منقطع ولا يتصل من طريق صحيح ، قاله أبو محمد عبد الحق .التاسعة : وصفة الخرص أن يقدر ما على نخله رطبا ويقدر ما ينقص لو يتمر ، ثم يعتد بما بقي بعد النقص ويضيف بعض ذلك إلى بعض حتى يكمل الحائط ، وكذلك في العنب في كل دالية .العاشرة : ويكفي في الخرص الواحد كالحاكم . فإذا كان في التمر زيادة على ما خرص لم يلزم رب الحائط الإخراج عنه ، لأنه حكم قد نفذ ; قاله عبد الوهاب . وكذلك إذا نقص لم تنقص الزكاة . قال الحسن : كان المسلمون يخرص عليهم ثم يؤخذ منهم على ذلك الخرص .الحادية عشرة : فإن استكثر رب الحائط الخرص خيره الخارص في أن يعطيه ما خرص وأخذ خرصه ; ذكره عبد الرزاق أخبرنا ابن جريج عن أبي الزبير أنه سمع جابر بن عبد الله يقول : خرص ابن رواحة أربعين ألف وسق ، وزعم أن اليهود لما خيرهم أخذوا التمر وأعطوه عشرين ألف وسق . قال ابن جريج فقلت لعطاء : فحق على الخارص إذا استكثر سيد المال [ ص: 96 ] الخرص أن يخيره كما خير ابن رواحة اليهود ؟ قال : أي لعمري ! وأي سنة خير من سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم .الثانية عشرة : ولا يكون الخرص إلا بعد الطيب ; لحديث عائشة قالت : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يبعث ابن رواحة إلى اليهود فيخرص عليهم النخل حين تطيب أول التمرة قبل أن يؤكل منها ، ثم يخير يهودا يأخذونها بذلك الخرص أو يدفعونها إليه . وإنما كان أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بالخرص لكي تحصى الزكاة قبل أن تؤكل الثمار وتفرق . أخرجه الدارقطني من حديث ابن جريج عن الزهري عن عروة عن عائشة . قال : ورواه صالح بن أبي الأخضر عن الزهري عن ابن المسيب عن أبي هريرة ، وأرسله مالك ومعمر وعقيل عن الزهري عن سعيد عن النبي صلى الله عليه وسلم .الثالثة عشرة : فإذا خرص الخارص فحكمه أن يسقط من خرصه مقدارا ما ; لما رواه أبو داود والترمذي والبستي في صحيحه عن سهل بن أبي حثمة أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول : إذا خرصتم فخذوا ودعوا الثلث فإن لم تدعوا الثلث فدعوا الربع . لفظ الترمذي . قال أبو داود : الخارص يدع الثلث للخرفة : وكذا قال يحيى القطان . وقال أبو حاتم البستي : لهذا الخبر صفتان : أحدهما أن يترك الثلث أو الربع من العشر ، والثاني أن يترك ذلك من نفس التمر قبل أن يعشر ، إذا كان ذلك حائطا كبيرا يحتمله . الخرفة بضم الخاء : ما يخترف من النخل حين يدرك ثمره ، أي يجتنى . يقال : التمر خرفة الصائم ; عن الجوهري والهروي . والمشهور من مذهب مالك أنه لا يترك الخارص شيئا في حين خرصه من تمر النخل والعنب إلا خرصه . وقد روى بعض المدنيين أنه يخفف في الخرص ويترك للعرايا والصلة ونحوها .الرابعة عشرة : فإن لحقت الثمرة جائحة بعد الخرص وقبل الجذاذ سقطت الزكاة عنه بإجماع من أهل العلم ، إلا أن يكون فيما بقي منه خمسة أوسق فصاعدا .الخامسة عشرة : ولا زكاة في أقل من خمسة أوسق ، كذا جاء مبينا عن النبي صلى الله عليه وسلم . وهو [ ص: 97 ] في الكتاب مجمل ، قال الله تعالى : ياأيها الذين آمنوا أنفقوا من طيبات ما كسبتم ومما أخرجنا لكم من الأرض . وقال تعالى : وآتوا حقه . ثم وقع البيان بالعشر ونصف العشر . ثم لما كان المقدار الذي إذا بلغه المال أخذ منه الحق مجملا بينه أيضا فقال : ليس فيما دون خمسة أوسق من تمر أو حب صدقة وهو ينفي الصدقة في الخضراوات ، إذ ليست مما يوسق ; فمن حصل له خمسة أوسق في نصيبه من تمر أو حب وجبت عليه الزكاة ، وكذلك من زبيب ; وهو المسمى بالنصاب عند العلماء . يقال : وسق ووسق " بكسر الواو وفتحها " وهو ستون صاعا ، والصاع أربعة أمداد ، والمد رطل وثلث بالبغدادي ومبلغ الخمسة الأوسق من الأمداد ألف مد ومائتا مد ، وهي بالوزن ألف رطل وستمائة رطل .السادسة عشرة : ومن حصل له من تمر وزبيب معا خمسة أوسق لم تلزمه الزكاة إجماعا ; لأنهما صنفان مختلفان . وكذلك أجمعوا على أنه لا يضاف التمر إلى البر ولا البر إلى الزبيب ; ولا الإبل إلى البقر ، ولا البقر إلى الغنم . ويضاف الضأن إلى المعز بإجماع . واختلفوا في ضم البر إلى الشعير والسلت .السابعة عشرة : فأجازه مالك في هذه الثلاثة خاصة فقط ; لأنها في معنى الصنف الواحد لتقاربها في المنفعة واجتماعها في المنبت والمحصد ، وافتراقها في الاسم لا يوجب افتراقها في الحكم كالجواميس والبقر ، والمعز والغنم . وقال الشافعي وغيره : لا يجمع بينها ; لأنها أصناف مختلفة ، وصفاتها متباينة ، وأسماؤها متغايرة ، وطعمها مختلف ; وذلك يوجب افتراقها . والله أعلم . قال مالك والقطاني : كلها صنف واحد ، يضم إلى بعض . وقال الشافعي : لا تضم حبة عرفت باسم منفرد دون صاحبتها ، وهي خلافها مباينة في الخلقة والطعم إلى غيرها . ويضم كل صنف بعضه إلى بعض ، رديئه إلى جيده ; كالتمر وأنواعه ، والزبيب أسوده وأحمره ، والحنطة وأنواعها من السمراء وغيرها . وهو قول الثوري وأبي حنيفة وصاحبيه أبي يوسف ومحمد أبي ثور . وقال الليث : تضم الحبوب كلها : القطنية وغيرها بعضها إلى بعض في الزكاة . وكان أحمد بن حنبل يجبن عن ضم الذهب إلى الورق ، وضم الحبوب بعضها إلى بعض ، ثم كان في آخر أمره يقول فيها بقول الشافعي .الثامنة عشرة : قال مالك : وما استهلكه منه ربه بعد بدو صلاحه أو بعدما أفرك حسب [ ص: 98 ] عليه ، وما أعطاه ربه منه في حصاده وجذاذه ، ومن الزيتون في التقاطه ، تحرى ذلك وحسب عليه . وأكثر الفقهاء يخالفونه في ذلك ، ولا يوجبون الزكاة إلا فيما حصل في يده بعد الدرس . قال الليث في زكاة الحبوب : يبدأ بها قبل النفقة ، وما أكل من فريك هو وأهله فلا يحسب عليه ، بمنزلة الرطب الذي يترك لأهل الحائط يأكلونه فلا يخرص عليهم . وقال الشافعي : يترك الخارص لرب الحائط ما يأكله هو وأهله رطبا ، لا يخرصه عليهم . وما أكله وهو رطب لم يحسب عليه . قال أبو عمر : احتج الشافعي ومن وافقه بقول الله تعالى : كلوا من ثمره إذا أثمر وآتوا حقه يوم حصاده . واستدلوا على أنه لا يحتسب بالمأكول قبل الحصاد بهذه الآية . واحتجوا بقوله عليه السلام : إذا خرصتم فدعوا الثلث فإن لم تدعوا الثلث فدعوا الربع . وما أكلت الدواب والبقر منه عند الدرس لم يحسب منه شيء على صاحبه عند مالك وغيره .التاسعة عشرة : وما بيع من الفول والحمص والجلبان أخضر ; تحرى مقدار ذلك يابسا وأخرجت زكاته حبا . وكذا ما بيع من الثمر أخضر اعتبر وتوخي وخرص يابسا وأخرجت زكاته على ذلك الخرص زبيبا وتمرا . وقيل : يخرج من ثمنه .الموفية عشرين : وأما ما لا يتتمر من ثمر النخل ولا يتزبب من العنب كعنب مصر وبلحها ، وكذلك زيتونها الذي لا يعصر ، فقال مالك : تخرج زكاته من ثمنه ، لا يكلف غير ذلك صاحبه ، ولا يراعى فيه بلوغ ثمنه عشرين مثقالا أو مائتي درهم ، وإنما ينظر إلى ما يرى أنه يبلغه خمسة أوسق فأكثر . وقال الشافعي : يخرج عشره أو نصف عشره من وسطه تمرا إذا أكله أهله رطبا أو أطعموه .الحادية والعشرون : روى أبو داود عن ابن عمر قال قال رسول الله صلى عليه وسلم : فيما سقت السماء والأنهار والعيون أو كان بعلا العشر ، وفيما سقي بالسواني أو النضح نصف العشر وكذلك إن كان يشرب سيحا فيه العشر . وهو الماء الجاري على وجه الأرض ; قاله ابن السكيت . ولفظ السيح مذكور في الحديث ، خرجه النسائي . فإن كان يشرب بالسيح لكن رب الأرض لا يملك ماء وإنما يكتريه له فهو كالسماء ; على المشهور من المذهب . ورأى أبو الحسن اللخمي أنه كالنضح ; فلو سقي مرة بماء السماء ومرة بدالية ; فقال مالك : ينظر إلى ما [ ص: 99 ] تم به الزرع وحيي وكان أكثر ; فيتعلق الحكم عليه . هذه رواية ابن القاسم عنه . وروى عنه ابن وهب : إذا سقي نصف سنة بالعيون ثم انقطع فسقي بقية السنة بالناضح فإن عليه نصف زكاته عشرا ، والنصف الآخر نصف العشر . وقال مرة : زكاته بالذي تمت به حياته . وقال الشافعي : يزكي كل واحد منهما بحسابه . مثاله أن يشرب شهرين بالنضح وأربعة بالسماء ; فيكون فيه ثلثا العشر لماء السماء وسدس العشر للنضح ! وهكذا ما زاد ونقص بحسابه . وبهذا كان يفتي بكار بن قتيبة . وقال أبو حنيفة وأبو يوسف : ينظر إلى الأغلب فيزكى ، ولا يلتفت إلى ما سوى ذلك . وروي عن الشافعي . قال الطحاوي : قد اتفق الجميع على أنه لو سقاه بماء المطر يوما أو يومين أنه لا اعتبار به ، ولا يجعل لذلك حصة ; فدل على أن الاعتبار بالأغلب ، والله أعلم .قلت : فهذه جملة من أحكام هذه الآية ، ولعل غيرنا يأتي بأكثر منها على ما يفتح الله له . وقد مضى في " البقرة " جملة من معنى هذه الآية ، والحمد لله .الثانية والعشرون : وأما قوله صلى الله عليه وسلم : ليس في حب ولا تمر صدقة فخرجه النسائي . قال حمزة الكناني : لم يذكر في هذا الحديث " في حب " غير إسماعيل بن أمية ، وهو ثقة قرشي من ولد سعيد بن العاص . قال : وهذه السنة لم يروها أحد عن النبي صلى الله عليه وسلم من أصحابه غير أبي سعيد الخدري . قال أبو عمر : هو كما قال حمزة ، وهذه سنة جليلة تلقاها الجميع بالقبول ، ولم يروها أحد عن النبي صلى الله عليه وسلم من وجه ثابت محفوظ غير أبي سعيد . وقد روى جابر عن النبي صلى الله عليه وسلم مثل ذلك ، ولكنه غريب ، وقد وجدناه من حديث أبي هريرة بإسناد حسن .الثالثة والعشرون : قوله تعالى ولا تسرفوا الإسراف في اللغة الخطأ . وقال أعرابي أراد قوما : طلبتكم فسرفتكم ; أي أخطأت موضعكم . وقال الشاعر :وقال قائلهم والخيل تخبطهم أسرفتم فأجبنا أننا سرفوالإسراف في النفقة : التبذير . ومسرف لقب مسلم بن عقبة المري صاحب وقعة الحرة ; لأنه قد أسرف فيها . قال علي بن عبد الله بن العباس :هم منعوا ذماري يوم جاءت كتائب مسرف وبني اللكيعهوالمعنى المقصود من الآية : لا تأخذوا الشيء بغير حقه ثم تضعوه في غير حقه ; قاله أصبغ بن الفرج . ونحوه قول إياس بن معاوية : ما جاوزت به أمر الله فهو سرف وإسراف . وقال ابن زيد : هو خطاب للولاة ، يقول : لا تأخذوا فوق حقكم وما لا يجب على الناس . والمعنيان [ ص: 100 ] يحتملهما قوله عليه السلام : المعتدي في الصدقة كمانعها . وقال مجاهد : لو كان أبو قبيس ذهبا لرجل فأنفقه في طاعة الله لم يكن مسرفا ، ولو أنفق درهما أو مدا في معصية الله كان مسرفا . وفي هذا المعنى قيل لحاتم : لا خير في السرف ; فقال : لا سرف في الخير .قلت : وهذا ضعيف ; يرده ما روى ابن عباس أن ثابت بن قيس بن شماس عمد إلى خمسمائة نخلة فجذها ثم قسمها في يوم واحد ولم يترك لأهله شيئا ; فنزلت ولا تسرفوا أي لا تعطوا كله . وروى عبد الرزاق عن ابن جريج قال : جذ معاذ بن جبل نخله فلم يزل يتصدق حتى لم يبق منه شيء : فنزل ولا تسرفوا . قال السدي : ولا تسرفوا أي لا تعطوا أموالكم فتقعدوا فقراء . وروي عن معاوية بن أبي سفيان أنه سئل عن قوله تعالى : ولا تسرفوا قال : الإسراف ما قصرت عن حق الله تعالى . قلت : فعلى هذا تكون الصدقة بجميع المال ومنه إخراج حق المساكين داخلين في حكم السرف ، والعدل خلاف هذا ; فيتصدق ويبقي كما قال عليه السلام : خير الصدقة ما كان عن ظهر غنى إلا أن يكون قوي النفس غنيا بالله متوكلا عليه منفردا لا عيال له ، فله أن يتصدق بجميع ماله ، وكذلك يخرج الحق الواجب عليه من زكاة وما يعن في بعض الأحوال من الحقوق المتعينة في المال . وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم : الإسراف ما لم يقدر على رده إلى الصلاح . والسرف ما يقدر على رده إلى الصلاح . وقال النضر بن شميل : الإسراف التبذير والإفراط ، والسرف الغفلة والجهل . قال جرير :أعطوا هنيدة يحدوها ثمانية ما في عطائهم من ولا سرفأي إغفال ، ويقال : خطأ . ورجل سرف الفؤاد ، أي مخطئ الفؤاد غافله . قال طرفة :إن امرأ سرف الفؤاد يرى عسلا بماء سحابة شتمي
Verset 142
Quant à la parole d'Allah : « Et parmi les bestiaux, il y a des bêtes de charge et des bêtes de pâture » — ceci est coordonné à ce qui précède, c'est-à-dire : « Et Il a créé des bêtes de charge et des bêtes de pâture parmi les bestiaux. » Les savants ont trois opinions au sujet des « bestiaux » (al-anʿām) : 1. La première : les bestiaux désignent spécifiquement les chameaux ; cela sera expliqué dans la sourate An-Nahl. 2. La deuxième : les bestiaux désignent les chameaux uniquement, mais s'ils sont accompagnés de bovins et d'ovins, ceux-ci sont également considérés comme des bestiaux. 3. La troisième — qui est la plus authentique, selon Ahmad ibn Yahyā — : les bestiaux désignent tout animal qu'Allah, Gloire à Lui, a rendu licite. Ce qui confirme la validité de cette opinion est la parole d'Allah : « Vous sont rendues licites les bêtes du bétail, sauf ce qui vous est énoncé » — cela a déjà été mentionné. « Al-ḥamūlah » (bêtes de charge) désigne ce qui peut supporter la charge et le travail — selon Ibn Masʿūd et d'autres. Puis il a été dit : ce terme est spécifique aux chameaux. Et il a été dit : tout animal sur lequel on peut charger, qu'il s'agisse d'un âne, d'un mulet ou d'un chameau — selon Abū Zayd — qu'il porte des charges ou non. ʿAntara a dit : « Rien ne m'a surpris sinon les bêtes de charge de ses gens, au milieu des demeures, broutant les graines de ḥamḥam. » La forme « faʿūlah » avec la fatḥa sur la première lettre, lorsqu'elle a le sens de l'actif (fāʿil), est identique pour le féminin et le masculin ; comme on dit : « un homme farūqah » et « une femme farūqah » pour le peureux et le craintif. Et « un homme ṣarūrah » et « une femme ṣarūrah » pour celui qui n'a pas accompli le pèlerinage ; et elle n'a pas de pluriel. Mais lorsqu'elle a le sens du passif (mafʿūl), on distingue le masculin du féminin par le tāʾ (hāʾ), comme « ḥalūbah » (laitière) et « rakūbah » (monture). « Al-ḥumūlah » (avec la ḍamma sur le ḥāʾ) désigne les charges. Quant à « al-ḥumūl » (avec la ḍamma sans hāʾ), ce sont les chameaux portant des palanquins (hawādij), qu'il y ait des femmes dessus ou non — selon Abū Zayd. « Wa farshā » (et des bêtes de pâture) — Ad-Daḥḥāk a dit : « Al-ḥamūlah » désigne les chameaux et les bovins, et « al-farsh » désigne les ovins. An-Naḥḥās a dit : l'auteur de cette opinion s'est appuyé sur la parole d'Allah : « Huit couples » — car « huit » est une substitution (badal) de Sa parole « ḥamūlah wa farshā ». Al-Ḥasan a dit : « Al-ḥamūlah » désigne les chameaux, et « al-farsh » désigne les ovins. Ibn ʿAbbās a dit : « Al-ḥamūlah » désigne tout ce qui porte une charge parmi les chameaux, les bovins, les chevaux, les mulets et les ânes. Et « al-farsh » désigne les ovins. Ibn Zayd a dit : « Al-ḥamūlah » désigne ce qui se monte, et « al-farsh » désigne ce dont on mange la viande et ce que l'on trait — comme les ovins, les jeunes chameaux et les jeunes bovins. Ils sont appelés « farsh » en raison de la délicatesse de leurs corps et de leur proximité avec le sol (firāsh), c'est-à-dire la terre plane que les gens foulent. Le rājiz a dit : « Il m'a légué des bêtes de charge et des bêtes de pâture, que je fais paître chaque jour d'une marche. » Et un autre a dit : « Et nous avons acquis les bêtes de pâture de vos troupeaux, et les bêtes de charge, et les femmes aux anneaux de cheville. » Al-Aṣmaʿī a dit : je n'ai pas entendu pour ce mot de pluriel. Il a dit : il est possible que ce soit un infinitif (maṣdar) utilisé comme nom, de leur parole : « Allah les a répandus (farashahā) », c'est-à-dire Il les a disséminés d'une dissémination. « Al-farsh » désigne également ce qui est étendu comme mobilier de la maison. « Al-farsh » désigne la culture lorsqu'elle s'étale. « Al-farsh » désigne l'espace vaste. « Al-farsh » dans le pied du chameau désigne un léger élargissement, qui est louable. « Iftarasha » la chose signifie qu'elle s'est étalée. C'est donc un terme polysémique. Et la parole d'Allah « wa farshā » peut se rapporter à cela. An-Naḥḥās a dit : parmi ce qui a été dit de mieux à leur sujet, c'est que « al-ḥamūlah » désigne ce qui est assujetti et soumis pour la charge, et « al-farsh » désigne ce qu'Allah, Gloire à Lui, a créé parmi les peaux et les laines, ce sur quoi l'on s'assied et que l'on étend. Le reste du verset a déjà été traité.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ومن الأنعام حمولة وفرشا كلوا مما رزقكم الله ولا تتبعوا خطوات الشيطان إنه لكم عدو مبينقوله تعالى ومن الأنعام حمولة وفرشا عطف على ما تقدم . أي وأنشأ حمولة وفرشا من الأنعام . وللعلماء في الأنعام ثلاثة أقوال : أحدها : أن الأنعام الإبل خاصة ; وسيأتي في " النحل " بيانه . الثاني : أن الأنعام الإبل وحدها ، وإذا كان معها بقر وغنم فهي أنعام أيضا . الثالث : وهو أصحها قاله أحمد بن يحيى : الأنعام كل ما أحله الله عز وجل من الحيوان . ويدل على صحة هذا قوله تعالى : أحلت لكم بهيمة الأنعام إلا ما يتلى عليكم وقد تقدم . والحمولة ما أطاق الحمل والعمل ; عن ابن مسعود وغيره . ثم قيل : يختص اللفظ بالإبل . وقيل : كل ما احتمل عليه الحي من حمار أو بغل أو بعير ; عن أبي زيد ، سواء كانت عليه الأحمال أو لم تكن .قال عنترة :ما راعني إلا حمولة أهلها وسط الديار تسف حب الحمحموفعولة بفتح الفاء إذا كانت بمعنى الفاعل استوى فيها المؤنث والمذكر ; نحو قولك : رجل فروقة وامرأة فروقة للجبان والخائف . ورجل صرورة وامرأة صرورة إذا لم يحجا ; ولا جمع له . فإذا كانت بمعنى المفعول فرق بين المذكر والمؤنث بالهاء كالحلوبة والركوبة . والحمولة " بضم الحاء " : الأحمال . وأما الحمول " بالضم بلا هاء " فهي الإبل التي عليها الهوادج ، كان فيها نساء أو لم يكن ; عن أبي زيد . وفرشا قال الضحاك : الحمولة من الإبل والبقر . والفرش : الغنم . النحاس : واستشهد لصاحب هذا القول بقوله : ثمانية أزواج قال : ف ( ثمانية ) بدل من قوله : حمولة وفرشا . وقال الحسن : الحمولة الإبل . والفرش : الغنم . وقال ابن عباس : الحمولة كل ما حمل من الإبل والبقر والخيل والبغال والحمير . والفرش : الغنم . وقال ابن زيد : الحمولة ما يركب ، والفرش ما يؤكل لحمه ويحلب ; مثل الغنم والفصلان والعجاجيل ; سميت فرشا للطافة أجسامها وقربها من الفرش ، وهي الأرض المستوية التي يتوطؤها الناس . قال الراجز :أورثني حمولة وفرشا أمشها في كل يوم مشا[ ص: 102 ] وقال آخر :وحوينا الفرش من أنعامكم والحمولات وربات الحجلقال الأصمعي : لم أسمع له بجمع . قال : ويحتمل أن يكون مصدرا سمي به ; من قولهم : فرشها الله فرشا ، أي بثها بثا . والفرش : المفروش من متاع البيت . والفرش : الزرع إذا فرش . والفرش : الفضاء الواسع . والفرش في رجل البعير : اتساع قليل ، وهو محمود . وافترش الشيء انبسط ; فهو لفظ مشترك . وقد يرجع قوله تعالى : وفرشا إلى هذا . قال النحاس : ومن أحسن ما قيل فيهما أن الحمولة المسخرة المذللة للحمل . والفرش ما خلقه الله عز وجل من الجلود والصوف مما يجلس عليه ويتمهد . وباقي الآية قد تقدم .
Verset 143
« Huit couples : deux ovins, deux caprins – Dis : "Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits, ou les deux femelles, ou ce que portent les matrices des deux femelles ? Informez-moi en toute science, si vous êtes véridiques." » Ce verset comporte trois questions : **Première question** : Sa parole « huit couples » – « huit » est à l'accusatif par un verbe sous-entendu, c'est-à-dire « Et Il a créé huit couples » ; c'est l'avis d'al-Kisa'i. Al-Akhfash Sa'id a dit : il est à l'accusatif comme substitut de « hamoulatan wa farshan » (charges et bétail). Al-Akhfash Ali ibn Sulayman a dit : il peut être à l'accusatif par « mangez », c'est-à-dire « mangez la chair de huit couples ». Il est également permis qu'il soit à l'accusatif comme substitut de « ma » selon sa position grammaticale. Et il est permis qu'il soit à l'accusatif avec le sens de « mangez ce qui est licite : huit couples d'ovins, deux ». Ce verset a été révélé au sujet de Malik ibn Awf et de ses compagnons qui disaient : « Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles et interdit à nos épouses. » Dieu – gloire à Lui – a donc alerté Son Prophète et les croyants par ce verset sur ce qu'Il leur a rendu licite, afin qu'ils ne soient pas comme ceux qui interdisent ce que Dieu a rendu licite. Le « couple » (zawj) s'oppose à l'« impair » (fard) ; on dit « pair ou impair », comme on dit « pair ou impair » (chaf' ou watr). Ainsi, Sa parole « huit couples » signifie huit individus. Chaque individu chez les Arabes a besoin d'un autre qu'on appelle « couple » ; on dit du mâle « couple » et de la femelle « couple ». Le terme « couple » s'applique à l'unique et aux deux ; on dit « ils sont deux couples » et « ils sont un couple », comme on dit « ils sont deux semblables » et « ils sont égaux ». Tu dis : « J'ai acheté un couple de pigeons » en voulant dire un mâle et une femelle. **Deuxième question** : Sa parole « deux ovins » – c'est-à-dire le mâle et la femelle. Le « dha'n » (ovin) désigne les moutons à laine, c'est un pluriel de « dha'in ». La femelle est « dha'ina », et le pluriel est « dha'win ». On a dit que c'est un pluriel sans singulier. On a dit aussi dans son pluriel : « dhi'in » comme « 'abd » et « 'abid ». On dit également « dhi'in » comme on dit pour « sha'ir » (orge) : « shi'ir », en brisant le « dad » par harmonie. Talha ibn Musarrif a lu « min ad-dha'ni ithnayni » avec la fat-ha sur le hamza, ce qui est une langue attestée chez les Basriens. C'est régulier chez les Kufiens dans tout mot dont la deuxième lettre est une lettre gutturale. De même, la fat-ha et le sukūn dans « al-ma'z » (chèvres). Aban ibn Uthman a lu « min ad-dha'ni ithnani wa min al-ma'zi ithnani » au nominatif comme sujet. Dans la copie d'Ubayy : « wa min al-ma'zi ithnani » – c'est la lecture de la majorité. Ibn 'Amir et Abu 'Amr ont lu avec la fat-ha. An-Nahhas a dit : le plus courant dans la langue arabe est « al-ma'z » et « ad-dha'n » avec le sukūn. Ce qui le prouve, c'est leur dire au pluriel : « ma'iz » – c'est donc un pluriel de « ma'z », comme on dit « 'abd » et « 'abid ». Imru' al-Qays a dit : « Et les fils de Shamji ibn Jarm lui donnent leurs chèvres – grâce à Toi, ô Toi qui accordes la grâce » De même « dha'n » et « dhi'in ». Le « ma'z » parmi les moutons est le contraire du « dha'n » ; ce sont ceux qui ont des poils et des queues courtes. C'est un nom générique, ainsi que « al-ma'z », « al-ma'iz », « al-am'uz » et « al-ma'za ». Le singulier de « ma'z » est « ma'iz », comme « sahib » et « sahb », « tajir » et « tajr ». La femelle est « ma'iza », c'est-à-dire la chèvre (« 'anz »), et le pluriel est « mawa'iz ». « Am'aza al-qawm » signifie : leurs chèvres se sont multipliées. « Al-ma'az » est celui qui possède des chèvres. Abu Muhammad al-Faq'asi a dit en décrivant des chameaux par l'abondance de leur lait et en les préférant aux moutons en période de disette : « Elles donnent à boire une mesure non diminuée – quand les éleveurs de chèvres se contentent de la succion » « Al-ma'z » est aussi la dureté de la terre. « Al-am'az » : le lieu dur et caillouteux ; de même « al-ma'za' ». « Ista'raza ar-rajul fi amrih » : il a été sérieux dans son affaire. **Sa parole** : « Dis : Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits, ou les deux femelles ? » – « les deux mâles » est à l'accusatif par « a interdit », et « ou les deux femelles » lui est coordonné. **Sa parole** : « ou ce que portent les matrices des deux femelles » – le « alif » de liaison a été allongé pour distinguer l'interrogation de l'affirmation. Il est permis de supprimer le hamza car « am » (ou) indique l'interrogation, comme on dit : « Elle part le soir, ou bien elle vient le matin ? » **Troisième question** : Les savants ont dit : ce verset est une argumentation contre les associateurs au sujet de la « bahira » (chamelle aux oreilles fendues) et de ce qui a été mentionné avec elle, et leur parole : « Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles et interdit à nos épouses. » Il prouve l'établissement de la discussion scientifique, car Dieu – gloire à Lui – a ordonné à Son Prophète, paix et salut sur lui, de discuter avec eux et de leur montrer la fausseté de leur parole. Il y établit également la pratique du raisonnement et de l'analogie (qiyas). Il y a là une preuve que lorsque le texte (nass) contredit le raisonnement analogique, celui-ci est invalidé. On rapporte : « lorsque la réfutation (naqd) lui parvient » – car Dieu leur a ordonné la comparaison correcte et leur a ordonné de poursuivre leur raison (cause). Le sens est : Dis-leur : si les mâles sont interdits, alors tout mâle est interdit. Si les femelles sont interdites, alors toute femelle est interdite. Si ce que portent les matrices des deux femelles est interdit – c'est-à-dire des ovins et des caprins – alors tout nouveau-né est interdit, qu'il soit mâle ou femelle. Or tous sont des nouveau-nés, donc tout est interdit, car la cause s'y trouve. Ainsi s'est révélée la contradiction de leur raison et la fausseté de leur parole. Dieu – gloire à Lui – a fait savoir que ce qu'ils faisaient était une calomnie contre Lui. **Sa parole** : « Informez-moi en toute science » – c'est-à-dire avec une science, si vous en avez : d'où vient cette interdiction que vous avez inventée ? Or ils n'ont aucune science, car ils ne lisent pas les Écritures.
📜 Texte arabe source
قوله : ثمانية أزواج من الضأن اثنين ومن المعز اثنين قل آلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين نبئوني بعلم إن كنتم صادقينفيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى ثمانية أزواج ثمانية منصوب بفعل مضمر ، أي وأنشأ ثمانية أزواج ; عن الكسائي . وقال الأخفش سعيد : هو منصوب على البدل من حمولة وفرشا . وقال الأخفش علي بن سليمان : يكون منصوبا ب كلوا أي كلوا لحم ثمانية أزواج . ويجوز أن يكون منصوبا على البدل من ما على الموضع . ويجوز أن يكون منصوبا بمعنى كلوا المباح ثمانية أزواج من الضأن اثنين . ونزلت الآية في مالك بن عوف وأصحابه حيث قالوا : ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا فنبه الله عز وجل نبيه والمؤمنين بهذه الآية على ما أحله لهم ; لئلا يكونوا بمنزلة من حرم ما أحله الله تعالى . والزوج خلاف الفرد ; يقال : زوج أو فرد . كما يقال : خسا أو زكا ، شفع أو وتر . فقوله : [ ص: 103 ] ثمانية أزواج يعني ثمانية أفراد . وكل فرد عند العرب يحتاج إلى آخر يسمى زوجا ، فيقال للذكر زوج وللأنثى زوج . ويقع لفظ الزوج للواحد وللاثنين ; يقال هما زوجان ، وهما زوج ; كما يقال : هما سيان وهما سواء . وتقول : اشتريت زوجي حمام . وأنت تعني ذكرا وأنثى .الثانية قوله تعالى من الضأن اثنين أي الذكر والأنثى . والضأن : ذوات الصوف من الغنم ، وهي جمع ضائن . والأنثى ضائنة ، والجمع ضوائن . وقيل : هو جمع لا واحد له . وقيل في جمعه : ضئين ; كعبد وعبيد . ويقال فيه ضئين . كما يقال في شعير : شعير ، كسرت الضاد اتباعا . وقرأ طلحة بن مصرف " من الضأن اثنين " بفتح الهمزة ، وهي لغة مسموعة عند البصريين . وهو مطرد عند الكوفيين في كل ما ثانيه حرف حلق . وكذلك الفتح والإسكان في المعز . وقرأ أبان بن عثمان ( من الضأن اثنان ومن المعز اثنان ) رفعا بالابتداء . وفي حرف أبي ( ومن المعز اثنان ) وهي قراءة الأكثر . وقرأ ابن عامر وأبو عمرو بالفتح . قال النحاس : الأكثر في كلام العرب المعز والضأن بالإسكان . ويدل على هذا قولهم في الجمع : معيز ; فهذا جمع معز . كما يقال : عبد وعبيد . قال امرؤ القيس :ويمنحها بنو شمجى بن جرم معيزهم حنانك ذا الحنانومثله ضأن وضئين . والمعز من الغنم خلاف الضأن ، وهي ذوات الأشعار والأذناب القصار ، وهو اسم جنس ، وكذلك المعز والمعيز والأمعوز والمعزى . وواحد المعز ماعز ; مثل صاحب وصحب وتاجر وتجر . والأنثى ماعزة وهي العنز ، والجمع مواعز . وأمعز القوم كثرت معزاهم . والمعاز صاحب المعزى . قال أبو محمد الفقعسي يصف إبلا بكثرة اللبن ويفضلها على الغنم في شدة الزمان :يكلن كيلا ليس بالممحوق إذ رضي المعاز باللعوقوالمعز الصلابة من الأرض . والأمعز : المكان الصلب الكثير الحصى ; والمعزاء أيضا . واستمعز الرجل في أمره : جد .قل آلذكرين منصوب ب حرم أم الأنثيين عطف عليه .أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين وزيدت مع ألف الوصل مدة للفرق بين الاستفهام والخبر . ويجوز حذف الهمزة لأن " أم " تدل على الاستفهام . كما قال :تروح من الحي أم تبتكرالثالثة قال العلماء : الآية احتجاج على المشركين في أمر البحيرة وما ذكر معها . وقولهم : ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا . فدلت على إثبات [ ص: 104 ] المناظرة في العلم ; لأن الله تعالى أمر نبيه عليه السلام بأن يناظرهم ، ويبين لهم فساد قولهم . وفيها إثبات القول بالنظر والقياس . وفيها دليل بأن القياس إذا ورد عليه النص بطل القول به . ويروى : " إذا ورد عليه النقض " ; لأن الله تعالى أمرهم بالمقايسة الصحيحة ، وأمرهم بطرد علتهم . والمعنى : قل لهم إن كان حرم الذكور فكل ذكر حرام . وإن كان حرم الإناث فكل أنثى حرام . وإن كان حرم ما اشتملت عليه أرحام الأنثيين ، يعني من الضأن والمعز ، فكل مولود حرام ، ذكرا كان أو أنثى . وكلها مولود فكلها إذا حرام لوجود العلة فيها ، فبين انتقاض علتهم وفساد قولهم ; فأعلم الله سبحانه أن ما فعلوه من ذلك افتراء عليهنبئوني بعلم أي بعلم إن كان عندكم ، من أين هذا التحريم الذي افتعلتموه ؟ ولا علم عندهم ; لأنهم لا يقرءون الكتب .
Verset 144
Et parmi les chameaux, deux, et parmi les bovins, deux. Dis : « Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits, ou les deux femelles, ou ce que contiennent les matrices des deux femelles ? » — « Dis : Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits » : « les deux mâles » est à l'accusatif en raison de « a interdits » ; « ou les deux femelles » est coordonné à cela. Et le propos concernant « et parmi les chameaux, deux » et ce qui suit est comme ce qui a précédé. — « Ou bien étiez-vous témoins » : c'est-à-dire, avez-vous été témoins qu'Allah a interdit cela ? Et lorsque l'argument leur fut opposé, ils se mirent à inventer des mensonges en disant : « C'est ainsi qu'Allah a ordonné. » Alors Allah dit : « Qui est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah pour égarer les gens sans science ? » — montrant ainsi qu'ils ont menti, car ils ont dit ce dont aucune preuve n'établit la véracité.
📜 Texte arabe source
وَمِنَ الْإِبِلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ آلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الْأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الْأُنْثَيَيْنِ" قل آلذكرين حرم " منصوب ب " حرم " " أم الأنثيين " عطف عليه .والقول في ومن الإبل اثنين وما بعده كما سبق .أم كنتم شهداء أي هل شاهدتم الله قد حرم هذا . ولما لزمتهم الحجة أخذوا في الافتراء فقالوا : كذا أمر الله . فقال الله تعالى : فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا ليضل الناس بغير علم بين أنهم كذبوا ; إذ قالوا ما لم يقم عليه دليل .
Verset 145
Dis : « Je ne trouve pas, dans ce qui m'a été révélé, d'interdit pour quiconque en mange, si ce n'est qu'il s'agisse d'une bête morte, ou de sang répandu, ou de chair de porc — car c'est une souillure — ou d'une chose immolée par perversité à un autre qu'Allah. Quiconque est contraint, sans être rebelle ni transgresseur, alors ton Seigneur est Pardonneur et Miséricordieux. » Ce verset comporte quatre questions : **Première question :** Sa parole : « Dis : Je ne trouve pas, dans ce qui m'a été révélé, d'interdit » — Allah, gloire à Lui, a fait savoir dans ce verset ce qu'Il a interdit. Le sens est : Dis, ô Muhammad, je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit si ce n'est ces choses-là, et non ce que vous interdisez par vos propres désirs. Ce verset est mecquois. À cette époque, dans la Loi, il n'y avait pas d'autre interdit que ces choses. Puis la sourate « Al-Mâ'idah » (La Table servie) fut révélée à Médine, et d'autres interdits furent ajoutés, comme l'animal étouffé, frappé, mort d'une chute, encorné, le vin, et autres. Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, interdit à Médine la consommation de tout fauve à crocs et de tout oiseau à serres. Les savants ont divergé sur le jugement de ce verset et son interprétation selon plusieurs opinions : **Première opinion :** Celle que nous avons indiquée, à savoir que ce verset est mecquois, et que tout interdit prononcé par le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, ou venu dans le Livre, s'y ajoute ; c'est un ajout de jugement d'Allah, gloire à Lui, par la bouche de Son Prophète, paix sur lui. C'est l'avis de la plupart des savants parmi les gens de réflexion, de jurisprudence et de tradition. Son équivalent est l'interdiction d'épouser une femme en même temps que sa tante paternelle ou maternelle, avec Sa parole : « Et il vous est permis ce qui est au-delà de cela », et Son jugement du serment avec un témoin, avec Sa parole : « S'ils ne sont pas deux hommes, alors un homme et deux femmes. » Cela a déjà été mentionné. On a dit aussi que ce verset est abrogé par sa parole, paix et salut sur lui : « La consommation de tout fauve à crocs est interdite », rapporté par Mâlik, et c'est un hadith authentique. On a dit : Le verset est décisif et rien n'est interdit en dehors de ce qu'il contient. C'est une parole rapportée d'Ibn 'Abbâs, d'Ibn 'Umar et de 'Â'ishah, et on a rapporté d'eux le contraire. Mâlik a dit : « Il n'y a d'interdit explicite que ce qui est mentionné dans ce verset. » Ibn Khawayz Mandâd a dit : « Ce verset implique la licéité de toute chose, animale ou autre, sauf ce qui est excepté dans le verset : la bête morte, le sang répandu et la chair de porc. C'est pourquoi nous disons que les chairs des fauves et de tous les animaux autres que l'homme et le porc sont licites. » Al-Kiyâ al-Tabarî a dit : « C'est sur cela que l'imam al-Shâfi'î a fondé la licéité de tout ce qui n'est pas mentionné, en s'appuyant sur ce verset, sauf ce qu'une preuve indique. » On a dit : Le verset est une réponse à ceux qui ont interrogé sur une chose précise, et la réponse est venue spécifique. C'est la doctrine d'al-Shâfi'î. Al-Shâfi'î a rapporté de Sa'îd ibn Jubayr qu'il a dit : « Dans ce verset, il y a des choses au sujet desquelles ils ont interrogé le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, et il leur a répondu concernant les interdits parmi ces choses. » On a dit aussi : « Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé » signifie dans cet état, l'état de la révélation et le moment de sa descente ; puis il n'est pas exclu qu'une révélation survienne ensuite avec l'interdiction d'autres choses. Ibn al-'Arabî a prétendu que ce verset est médinois, alors qu'il est mecquois selon la majorité. Il est descendu sur le Prophète, paix et salut sur lui, le jour où est descendu : « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion », et aucun abrogeant n'est descendu après lui. Il est donc décisif, et il n'y a d'interdit que ce qu'il contient. C'est vers cela que je penche. Je dis : C'est ce que j'ai vu, et personne d'autre ne l'a dit. Abû 'Umar ibn 'Abd al-Barr a mentionné le consensus sur le fait que la sourate « Al-An'âm » est mecquoise, sauf Sa parole : « Dis : Venez, je réciterai ce que votre Seigneur vous a interdit », ces trois versets. Après elle, beaucoup de Coran et de nombreuses sunnas sont descendues. L'interdiction du vin est descendue à Médine dans « Al-Mâ'idah ». Et ils sont unanimes que son interdiction, paix et salut sur lui, de manger tout fauve à crocs n'a eu lieu qu'à Médine. Ismâ'îl ibn Ishâq a dit : « Tout cela indique que c'est une affaire qui a eu lieu à Médine après la descente de Sa parole : "Dis : Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit", car cela est mecquois. » Je dis : C'est là le point de divergence entre les savants. Un groupe s'est écarté de l'apparence des hadiths rapportés sur l'interdiction de manger tout fauve à crocs, car ils sont postérieurs à ce verset, et l'énumération restrictive y est apparente. Les prendre en compte est donc plus approprié, car soit ils abrogent ce qui les précède, soit ils prévalent sur ces hadiths. Quant à ceux qui disent l'interdiction, il leur est apparu et s'est établi chez eux que la sourate « Al-An'âm » est mecquoise, descendue avant l'hégire, et que ce verset vise à réfuter l'époque de l'ignorance dans son interdiction de la bahîrah, de la sâ'ibah, de la wasîlah et du hâmî. Puis, après cela, beaucoup de choses furent interdites, comme les ânes domestiques, les chairs des mulets et autres, tout fauve à crocs et tout oiseau à serres. Abû 'Umar a dit : « Selon celui qui dit "il n'y a d'interdit que ce qui est dans ce verset", il s'ensuit qu'il ne faudrait pas interdire ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné délibérément, et qu'il faudrait déclarer licite le vin, pourtant interdit par le consensus des musulmans. Le consensus des musulmans sur l'interdiction du vin de raisin est une preuve évidente que le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a trouvé dans ce qui lui a été révélé d'autres interdits que ceux de la sourate « Al-An'âm », parmi ce qui est descendu après elle du Coran. » La narration de Mâlik sur les chairs des fauves, des ânes et des mulets a divergé. Il a dit une fois : « Elles sont interdites », en raison de son interdiction, paix et salut sur lui, à ce sujet, et c'est l'avis correct selon lui, comme dans le Muwatta'. Et il a dit une autre fois : « Elles sont détestables », c'est l'apparence de la Mudawwanah, en raison de l'apparence du verset et de ce qui est rapporté d'Ibn 'Abbâs, d'Ibn 'Umar et de 'Â'ishah sur la licéité de les manger. C'est l'avis d'al-Awzâ'î. Al-Bukhârî a rapporté selon la narration de 'Amr ibn Dînâr, qui a dit : J'ai dit à Jâbir ibn Zayd : « Ils prétendent que le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a interdit les chairs des ânes domestiques ? » Il a dit : « Al-Hakam ibn 'Amr al-Ghifârî disait cela chez nous à Bassora, mais la mer, Ibn 'Abbâs, l'a refusé, et il a récité : "Dis : Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit." » Il est rapporté d'Ibn 'Umar qu'il a été interrogé sur les chairs des fauves et il a dit : « Il n'y a pas de mal à cela. » On lui a dit : « Le hadith d'Abû Tha'labah al-Khushanî ? » Il a dit : « Nous ne laissons pas le Livre de notre Seigneur pour un hadith d'un bédouin qui urine sur ses jambes. » Al-Sha'bî a été interrogé sur la chair de l'éléphant et du lion, et il a récité ce verset. Al-Qâsim a dit : « 'Â'ishah disait, lorsqu'elle entendait les gens dire "interdit tout fauve à crocs" : Cela est licite », et elle récitait ce verset : « Dis : Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit », puis elle disait : « La marmite pouvait avoir son eau jaunie par le sang, puis le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, la voyait sans l'interdire. » Le correct dans cette question est ce par quoi nous avons commencé, à savoir que ce qui est venu comme interdits après le verset s'y ajoute et s'y rattache. Le juge Abû Bakr ibn al-'Arabî a indiqué cela dans son Qabas, contrairement à ce qu'il a mentionné dans son Ahkâm. Il a dit : « Il est rapporté d'Ibn 'Abbâs que ce verset est parmi les derniers descendus. Les Bagdadiens parmi nos compagnons ont dit : Tout ce qui est en dehors de lui est licite, mais il est détestable de manger les fauves. Et selon les juristes des régions, parmi eux Mâlik, al-Shâfi'î, Abû Hanîfah et 'Abd al-Malik, manger tout fauve à crocs est interdit, et il n'est pas impossible que l'ajout se produise après Sa parole : "Dis : Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit", par ce qui vient comme preuve à ce sujet ; comme le Prophète, paix et salut sur lui, a dit : "Il n'est pas licite de verser le sang d'un musulman si ce n'est pour l'une de trois choses" — il a mentionné la mécréance, la fornication et le meurtre. Puis nos savants ont dit : Les causes de mise à mort sont dix, en raison des preuves venues, car le Prophète, paix et salut sur lui, n'informe que de ce qui lui est parvenu de la science du Créateur ; et Il efface ce qu'Il veut, confirme, abroge et décrète. » Il est établi du Prophète, paix et salut sur lui, qu'il a dit : « La consommation de tout fauve à crocs est interdite. » Et il est rapporté qu'il a interdit de manger tout fauve à crocs et tout oiseau à serres. Muslim a rapporté de Ma'n, de Mâlik : « Il a interdit de manger tout oiseau à serres. » La première est plus authentique, et l'interdiction de tout fauve à crocs est le sens explicite de l'école, et c'est par cela que Mâlik a titré dans le Muwatta' lorsqu'il a dit : « L'interdiction de manger tout fauve à crocs », puis il a mentionné le hadith et l'a suivi en disant : « Et c'est ce qui est établi chez nous. » Il a ainsi informé que la pratique s'est poursuivie avec la tradition. Al-Qushayrî a dit : « Le dire de Mâlik "ce verset est parmi les derniers descendus" ne nous empêche pas de dire : l'interdiction de certaines de ces choses est établie après ce verset. Allah a rendu licites les bonnes choses et a interdit les mauvaises, et le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a interdit de manger tout fauve à crocs, tout oiseau à serres, et a interdit les chairs des ânes domestiques l'année de Khaybar. Ce qui indique la validité de cette interprétation, c'est le consensus sur l'interdiction des excréments, de l'urine, des insectes répugnants et des ânes, qui ne sont pas mentionnés dans ce verset. » **Deuxième question :** Sa parole : « d'interdit » — Ibn 'Atiyyah a dit : « Le terme d'interdiction, lorsqu'il vient de la bouche du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, peut atteindre avec la chose mentionnée le degré suprême de prohibition et d'empêchement, et peut aussi, selon la langue, s'arrêter avant ce degré dans le domaine de la détestation et autres. Ce qui est accompagné d'une indication de l'approbation des Compagnons interprétants, et sur quoi ils sont tous unanimes sans que les termes des hadiths ne varient, alors il est obligatoire par la Loi que son interdiction ait atteint le degré suprême de prohibition et d'empêchement, et qu'il rejoigne le porc, la bête morte et le sang. C'est la caractéristique de l'interdiction du vin. Ce qui est accompagné d'une indication de la variation des termes des hadiths, et où les imams ont divergé malgré leur connaissance des hadiths, comme sa parole, paix et salut sur lui : "La consommation de tout fauve à crocs est interdite" — et l'interdiction du Messager d'Allah, paix et salut sur lui, de manger tout fauve à crocs est venue, puis les Compagnons et ceux après eux ont divergé sur son interdiction — il est alors permis à celui qui examine de porter le terme d'interdiction sur l'empêchement qui est la détestation et autres. Ce qui est accompagné d'une indication d'interprétation, comme son interdiction, paix et salut sur lui, des chairs des ânes domestiques — certains Compagnons présents l'ont interprété comme étant une souillure, d'autres comme pour préserver les montures des gens, et d'autres comme une interdiction pure. La divergence sur l'interdiction de sa chair est établie dans la communauté ; il est donc permis à celui qui examine parmi les savants de porter le terme d'interdiction sur l'empêchement qui est la détestation et autres, selon son effort d'interprétation et son analogie. » Je dis : C'est un bon exposé dans cette question et sur la cause de la divergence, comme précédemment. On a dit : L'âne ne se mange pas car il a manifesté sa nature mauvaise en montant sur un mâle et en commettant la sodomie ; il a donc été appelé souillure. Muhammad ibn Sîrîn a dit : « Aucun animal ne fait l'œuvre du peuple de Lot si ce n'est le porc et l'âne. » Cela a été mentionné par al-Tirmidhî dans Nawâdir al-Usûl. **Troisième question :** 'Amr ibn Dînâr a rapporté d'Abû al-Sha'thâ', d'Ibn 'Abbâs, qui a dit : « Les gens de l'époque de l'ignorance mangeaient certaines choses et en laissaient d'autres. Allah a envoyé Son Prophète, paix sur lui, a fait descendre Son Livre, a rendu licite ce qui est licite et a interdit ce qui est interdit. Ce qu'Il a rendu licite est licite, ce qu'Il a interdit est interdit, et ce dont Il s'est tu est pardonné. » Et il a récité ce verset : « Dis : Je ne trouve pas... » — c'est-à-dire ce dont l'interdiction n'est pas précisée est permis par l'apparence de ce verset. Al-Zuhrî a rapporté de 'Ubayd Allah ibn 'Abd Allah ibn 'Abbâs qu'il a lu : « Dis : Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit » et a dit : « Seule la consommation de la bête morte est
📜 Texte arabe source
قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما على طاعم يطعمه إلا أن يكون ميتة أو دما مسفوحا أو لحم خنزير فإنه رجس أو فسقا أهل لغير الله به فمن اضطر غير باغ ولا عاد فإن ربك غفور رحيم فيه أربع مسائل :الأولى : قوله تعالى قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما أعلم الله عز وجل في هذه الآية بما حرم . والمعنى : قل يا محمد لا أجد فيما أوحي إلي محرما إلا هذه الأشياء ، لا ما تحرمونه بشهوتكم . والآية مكية . ولم يكن في الشريعة في ذلك الوقت محرم غير هذه الأشياء ، ثم نزلت سورة " المائدة " بالمدينة . وزيد في المحرمات كالمنخنقة والموقوذة والمتردية والنطيحة والخمر وغير ذلك . وحرم رسول الله صلى الله عليه وسلم بالمدينة أكل كل ذي ناب من السباع وكل ذي مخلب من الطير .[ ص: 105 ] وقد اختلف العلماء في حكم هذه الآية وتأويلها على أقوال : الأول : ما أشرنا إليه من أن هذه الآية مكية ، وكل محرم حرمه رسول الله صلى الله عليه وسلم أو جاء في الكتاب مضموم إليها ; فهو زيادة حكم من الله عز وجل على لسان نبيه عليه السلام . على هذا أكثر أهل العلم من أهل النظر ، والفقه والأثر . ونظيره نكاح المرأة على عمتها وعلى خالتها مع قوله : وأحل لكم ما وراء ذلكم وكحكمه باليمين مع الشاهد مع قوله : فإن لم يكونا رجلين فرجل وامرأتان . وقد تقدم .وقد قيل : إنها منسوخة بقوله عليه السلام أكل كل ذي ناب من السباع حرام أخرجه مالك ، وهو حديث صحيح . وقيل : الآية محكمة ولا يحرم إلا ما فيها وهو قول يروى عن ابن عباس وابن عمر وعائشة ، وروي عنهم خلافه . قال مالك : لا حرام بين إلا ما ذكر في هذه الآية . وقال ابن خويز منداد : تضمنت هذه الآية تحليل كل شيء من الحيوان وغيره إلا ما استثني في الآية من الميتة والدم المسفوح ولحم الخنزير . ولهذا قلنا : إن لحوم السباع وسائر الحيوان ما سوى الإنسان والخنزير مباح . وقال إلكيا الطبري : وعليها بنى الشافعي تحليل كل مسكوت عنه ; أخذا من هذه الآية ، إلا ما دل عليه الدليل . وقيل : إن الآية جواب لمن سأل عن شيء بعينه فوقع الجواب مخصوصا . وهذا مذهب الشافعي . وقد روى الشافعي عن سعيد بن جبير أنه قال : في هذه الآية أشياء سألوا عنها رسول الله صلى الله عليه وسلم فأجابهم عن المحرمات من تلك الأشياء . وقيل : أي لا أجد فيما أوحي إلي أي في هذه الحال حال الوحي ووقت نزوله ، ثم لا يمتنع حدوث وحي بعد ذلك بتحريم أشياء أخر . وزعم ابن العربي أن هذه الآية مدنية وهي مكية في قول الأكثرين ، نزلت على النبي صلى الله عليه وسلم يوم نزل عليه اليوم أكملت لكم دينكم ولم ينزل بعدها ناسخ فهي محكمة ، فلا محرم إلا ما فيها ، وإليه أميل. قلت : وهذا ما رأيته قاله غيره . وقد ذكر أبو عمر بن عبد البر الإجماع في أن سورة " الأنعام " مكية إلا قوله تعالى : قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم الثلاث الآيات ، وقد نزل [ ص: 106 ] بعدها قرآن كثير وسنن جمة . فنزل تحريم الخمر بالمدينة في " المائدة " . وأجمعوا على أن نهيه عليه السلام عن أكل كل ذي ناب من السباع إنما كان منه بالمدينة . قال إسماعيل بن إسحاق : وهذا كله يدل على أنه أمر كان بالمدينة بعد نزول قوله : قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما لأن ذلك مكي . قلت : وهذا هو مثار الخلاف بين العلماء . فعدل جماعة عن ظاهر الأحاديث الواردة بالنهي عن أكل كل ذي ناب من السباع ; لأنها متأخرة عنها والحصر فيها ظاهر فالأخذ بها أولى ; لأنها إما ناسخة لما تقدمها أو راجحة على تلك الأحاديث . وأما القائلون بالتحريم فظهر لهم وثبت عندهم أن سورة " الأنعام " مكية ; نزلت قبل الهجرة ، وأن هذه الآية قصد بها الرد على الجاهلية في تحريم البحيرة والسائبة والوصيلة والحامي ، ثم بعد ذلك حرم أمورا كثيرة كالحمر الإنسية ولحوم البغال وغيرها ، وكل ذي ناب من السباع وكل ذي مخلب من الطير . قال أبو عمر : ويلزم على قول من قال : " لا محرم إلا ما فيها " ألا يحرم ما لم يذكر اسم الله عليه عمدا ، وتستحل الخمر المحرمة عند جماعة المسلمين . وفي إجماع المسلمين على تحريم خمر العنب دليل واضح على أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد وجد فيما أوحي إليه محرما غير ما في سورة " الأنعام " مما قد نزل بعدها من القرآن . وقد اختلفت الرواية عن مالك في لحوم السباع والحمير والبغال فقال مرة : هي محرمة ; لما ورد من نهيه عليه السلام عن ذلك ، وهو الصحيح من قوله على ما في الموطأ . وقال مرة : هي مكروهة ، وهو ظاهر المدونة ; لظاهر الآية ولما روي عن ابن عباس وابن عمر وعائشة من إباحة أكلها ، وهو قول الأوزاعي . روى البخاري من رواية عمرو بن دينار قال : قلت لجابر بن زيد إنهم يزعمون أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهى عن لحوم الحمر الأهلية ؟ فقال : قد كان يقول ذلك الحكم بن عمرو الغفاري عندنا بالبصرة ; ولكن أبى ذلك البحر ابن عباس ، وقرأ قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما . وروي عن ابن عمر أنه سئل عن لحوم السباع فقال : لا بأس بها . فقيل له : حديث أبي ثعلبة الخشني فقال : لا ندع كتاب الله ربنا لحديث أعرابي يبول على ساقيه . وسئل الشعبي عن لحم الفيل والأسد فتلا هذه الآية . وقال القاسم : كانت عائشة تقول لما سمعت الناس يقولون حرم كل ذي ناب من [ ص: 107 ] السباع : ذلك حلال ، وتتلو هذه الآية قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما ثم قالت : إن كانت البرمة ليكون ماؤها أصفر من الدم ثم يراها رسول الله صلى الله عليه وسلم فلا يحرمها . والصحيح في هذا الباب ما بدأنا بذكره ، وأن ما ورد من المحرمات بعد الآية مضموم إليها معطوف عليها . وقد أشار القاضي أبو بكر بن العربي إلى هذا في قبسه خلاف ما ذكر في أحكامه قال : روي عن ابن عباس أن هذه الآية من آخر ما نزل ; فقال البغداديون من أصحابنا : إن كل ما عداها حلال ، لكنه يكره أكل السباع . وعند فقهاء الأمصار ، منهم مالك والشافعي وأبو حنيفة وعبد الملك أن أكل كل ذي ناب من السباع حرام ، وليس يمتنع أن تقع الزيادة بعد قوله : قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما بما يرد من الدليل فيها ; كما قال النبي صلى الله عليه وسلم : لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث فذكر الكفر والزنى والقتل . ثم قال علماؤنا : إن أسباب القتل عشرة بما ورد من الأدلة ، إذ النبي صلى الله عليه وسلم إنما يخبر بما وصل إليه من العلم عن الباري تعالى ; وهو يمحو ما يشاء ويثبت وينسخ ويقدر . وقد ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : أكل كل ذي ناب من السباع حرام وقد روي أنه نهى عن أكل كل ذي ناب من السباع وذي مخلب من الطير . وروى مسلم عن معن عن مالك : نهى عن أكل كل ذي مخلب من الطير والأول أصح وتحريم كل ذي ناب من السباع هو صريح المذهب وبه ترجم مالك في الموطأ حين قال : تحريم أكل كل ذي ناب من السباع . ثم ذكر الحديث وعقبه بعد ذلك بأن قال : وهو الأمر عندنا . فأخبر أن العمل اطرد مع الأثر . قال القشيري : فقول مالك " هذه الآية من أواخر ما نزل " لا يمنعنا من أن نقول : ثبت تحريم بعض هذه الأشياء بعد هذه الآية ، وقد أحل الله الطيبات وحرم الخبائث ، ونهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكل كل ذي ناب من السباع ، وعن أكل كل ذي مخلب من الطير ، ونهى عن لحوم الحمر الأهلية عام خيبر . والذي يدل على صحة هذا التأويل الإجماع على تحريم العذرة والبول والحشرات المستقذرة والحمر مما ليس مذكورا في هذه الآية .[ ص: 108 ] الثانية : قوله تعالى : محرما قال ابن عطية : لفظة التحريم إذا وردت على لسان رسول الله صلى الله عليه وسلم فإنها صالحة أن تنتهي بالشيء المذكور غاية الحظر والمنع ، وصالحة أيضا بحسب اللغة أن تقف دون الغاية في حيز الكراهة ونحوها ; فما اقترنت به قرينة التسليم من الصحابة المتأولين وأجمع الكل منهم ولم تضطرب فيه ألفاظ الأحاديث وجب بالشرع أن يكون تحريمه قد وصل الغاية من الحظر والمنع ، ولحق بالخنزير والميتة والدم ، وهذه صفة تحريم الخمر . وما اقترنت به قرينة اضطراب ألفاظ الأحاديث واختلفت الأئمة فيه مع علمهم بالأحاديث كقوله عليه السلام : أكل كل ذي ناب من السباع حرام . وقد ورد نهي رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكل كل ذي ناب من السباع ، ثم اختلفت الصحابة ومن بعدهم في تحريم ذلك ، فجاز لهذه الوجوه لمن ينظر أن يحمل لفظ التحريم على المنع الذي هو الكراهة ونحوها . وما اقترنت به قرينة التأويل كتحريمه عليه السلام لحوم الحمر الإنسية فتأول بعض الصحابة الحاضرين ذلك لأنه نجس ، وتأول بعضهم ذلك لئلا تفنى حمولة الناس ، وتأول بعضهم التحريم المحض . وثبت في الأمة الاختلاف في تحريم لحمها ; فجائز لمن ينظر من العلماء أن يحمل لفظ التحريم على المنع الذي هو الكراهة ونحوها بحسب اجتهاده وقياسه .قلت : وهذا عقد حسن في هذا الباب وفي سبب الخلاف على ما تقدم . وقد قيل : إن الحمار لا يؤكل لأنه أبدى جوهره الخبيث حيث نزا على ذكر وتلوط ; فسمي رجسا . قال محمد بن سيرين : ليس شيء من الدواب يعمل عمل قوم لوط إلا الخنزير والحمار ; ذكره الترمذي في نوادر الأصول .الثالثة : روى عمرو بن دينار عن أبي الشعثاء عن ابن عباس قال : كان أهل الجاهلية يأكلون أشياء ويتركون أشياء ، فبعث الله نبيه عليه السلام وأنزل كتابه وأحل حلاله وحرم حرامه ; فما أحل فهو حلال وما حرم فهو حرام وما سكت عنه فهو عفو ، وتلا هذه الآية قل لا أجد الآية . يعني ما لم يبين تحريمه فهو مباح بظاهر هذه الآية . وروى الزهري عن عبيد الله بن عبد الله بن عباس أنه قرأ قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما قال : إنما حرم من الميتة أكلها ، ما يؤكل منها وهو اللحم ; فأما الجلد والعظم والصوف والشعر فحلال . وروى أبو داود عن ملقام بن تلب عن أبيه قال : صحبت النبي صلى الله عليه وسلم فلم أسمع لحشرة الأرض تحريما . الحشرة : صغار دواب الأرض كاليرابيع والضباب والقنافذ . ونحوها ; قال الشاعر : [ ص: 109 ]أكلنا الربى يا أم عمرو ومن يكن غريبا لديكم يأكل الحشراتأي ما دب ودرج . والربى جمع ربية وهي الفأرة . قال الخطابي : وليس في قوله " لم أسمع لها تحريما " دليل على أنها مباحة ; لجواز أن يكون غيره قد سمعه . وقد اختلف الناس في اليربوع والوبر والجمع وبار ونحوهما من الحشرات ; فرخص في اليربوع عروة وعطاء والشافعي وأبو ثور . قال الشافعي : لا بأس بالوبر وكرهه ابن سيرين والحكم وحماد وأصحاب الرأي . وكره أصحاب الرأي القنفذ . وسئل عنه مالك بن أنس فقال : لا أدري . وحكى أبو عمرو : وقال مالك لا بأس بأكل القنفذ . وكان أبو ثور لا يرى به بأسا ; وحكاه عن الشافعي . وسئل عنه ابن عمر فتلا قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما الآية ; فقال شيخ عنده سمعت أبا هريرة يقول : ذكر عند النبي صلى الله عليه وسلم فقال : خبيثة من الخبائث . فقال ابن عمر : إن كان قال رسول الله صلى الله عليه وسلم هذا فهو كما قال . ذكره أبو داود . وقال مالك : لا بأس بأكل الضب واليربوع والورل . وجائز عنده أكل الحيات إذا ذكيت ; وهو قول ابن أبي ليلى والأوزاعي . وكذلك الأفاعي والعقارب والفأر والعظاية والقنفذ والضفدع . وقال ابن القاسم : ولا بأس بأكل خشاش الأرض وعقاربها ودودها في قول مالك ; لأنه قال : موته في الماء لا يفسده . وقال مالك : لا بأس بأكل فراخ النحل ودود الجبن والتمر ونحوه . والحجة له حديث ملقام بن تلب ، وقول ابن عباس وأبي الدرداء : ما أحل الله فهو حلال وما حرم فهو حرام وما سكت عنه فهو عفو . وقالت عائشة في الفأرة : ما هي بحرام ، وقرأت قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما . ومن علماء أهل المدينة جماعة لا يجيزون أكل كل شيء من خشاش الأرض وهوامها ; مثل الحيات والأوزاغ والفأر وما أشبهه . وكل ما يجوز قتله فلا يجوز عند هؤلاء أكله ، ولا تعمل الذكاة عندهم فيه . وهو قول ابن شهاب وعروة والشافعي وأبي حنيفة وأصحابه وغيرهم . ولا يؤكل عند مالك وأصحابه شيء من سباع الوحش كلها ، ولا الهر الأهلي ولا الوحشي لأنه سبع . وقال : ولا يؤكل الضبع ولا الثعلب ، ولا بأس بأكل سباع الطير كلها : الرخم والنسور والعقبان وغيرها ، ما أكل الجيف منها وما لم يأكل . وقال الأوزاعي الطير كله [ ص: 110 ] حلال ، إلا أنهم يكرهون الرخم . وحجة مالك أنه لم يجد أحدا من أهل العلم يكره أكل سباع الطير ، وأنكر الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه نهى عن أكل كل ذي مخلب من الطير . وروي عن أشهب أنه قال : لا بأس بأكل الفيل إذا ذكي ; وهو قول الشعبي ، ومنع منه الشافعي . وكره النعمان وأصحابه أكل الضبع والثعلب . ورخص في ذلك الشافعي ، وروي عن سعد بن أبي وقاص أنه كان يأكل الضباع . وحجة مالك عموم النهي عن أكل كل ذي ناب من السباع ، ولم يخص سبعا من سبع . وليس حديث الضبع الذي خرجه النسائي في إباحة أكلها مما يعارض به حديث النهي ; لأنه حديث انفرد به عبد الرحمن بن أبي عمار ، وليس مشهورا بنقل العلم ، ولا ممن يحتج به إذا خالفه من هو أثبت منه . قال أبو عمر : وقد روي النهي عن أكل كل ذي ناب من السباع من طرق متواترة . وروى ذلك جماعة من الأئمة الثقات الأثبات ، ومحال أن يعارضوا بمثل حديث ابن أبي عمار . قال أبو عمر : أجمع المسلمون على أنه لا يجوز أكل القرد لنهي رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكله ، ولا يجوز بيعه لأنه لا منفعة فيه . قال : وما علمت أحدا رخص في أكله إلا ما ذكره عبد الرزاق عن معمر عن أيوب . سئل مجاهد عن أكل القرد فقال : ليس من بهيمة الأنعام .قلت : ذكر ابن المنذر أنه قال : روينا عن عطاء أنه سئل عن القرد يقتل في الحرم فقال : يحكم به ذوا عدل . قال : فعلى مذهب عطاء يجوز أكل لحمه ; لأن الجزاء لا يجب على من قتل غير الصيد . وفي " بحر المذهب " للروياني على مذهب الإمام الشافعي : وقال الشافعي يجوز بيع القرد لأنه يعلم وينتفع به لحفظ المتاع . وحكى الكشفلي عن ابن شريح يجوز بيعه لأنه ينتفع به . فقيل له : وما وجه الانتفاع به ؟ قال تفرح به الصبيان . قال أبو عمر : والكلب والفيل وذو الناب كله عندي مثل القرد . والحجة في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم لا في قول غيره . وقد [ ص: 111 ] زعم ناس أنه لم يكن في العرب من يأكل لحم الكلب إلا قوم من فقعس . وروى أبو داود عن ابن عمر قال : نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن أكل الجلالة وألبانها . في رواية : عن الجلالة في الإبل أن يركب عليها أو يشرب من ألبانها . قال الحليمي أبو عبد الله : فأما الجلالة فهي التي تأكل العذرة من الدواب والدجاج المخلاة . ونهى النبي صلى الله عليه وسلم عن لحومها . وقال العلماء : كل ما ظهر منها ريح العذرة في لحمه أو طعمه فهو حرام ، وما لم يظهر فهو حلال . وقال الخطابي : هذا نهي تنزه وتنظف ، وذلك أنها إذا اغتذت الجلة وهي العذرة وجد نتن رائحتها في لحومها ، وهذا إذا كان غالب علفها منها ; فأما إذا رعت الكلأ واعتلفت الحب وكانت تنال مع ذلك شيئا من الجلة فليست بجلالة ; وإنما هي كالدجاج المخلاة ، ونحوها من الحيوان الذي ربما نال الشيء منها وغالب غذائه وعلفه من غيره فلا يكره أكلها . وقال أصحاب الرأي والشافعي وأحمد : لا تؤكل حتى تحبس أياما وتعلف علفا غيرها ; فإذا طاب لحمها أكلت . وقد روي في الحديث أن البقر تعلف أربعين يوما ثم يؤكل لحمها . وكان ابن عمر يحبس الدجاج ثلاثا ثم يذبحه . وقال إسحاق : لا بأس بأكلها بعد أن يغسل لحمها غسلا جيدا . وكان الحسن لا يرى بأسا بأكل لحم الجلالة ; وكذلك مالك بن أنس . ومن هذا الباب نهي أن تلقى في الأرض العذرة . روي عن بعضهم قال : كنا نكري أرض رسول الله صلى الله عليه وسلم ونشترط على من يكريها ألا يلقي فيها العذرة . وعن ابن عمر أنه كان يكري أرضه ويشترط ألا تدمن بالعذرة . وروي أن رجلا كان يزرع أرضه بالعذرة فقال له عمر : أنت الذي تطعم الناس ما يخرج منهم . واختلفوا في أكل الخيل ; فأباحها الشافعي ، وهو الصحيح ، وكرهها مالك . وأما البغل فهو متولد من بين الحمار والفرس ، وأحدهما مأكول أو مكروه وهو الفرس ، والآخر محرم وهو الحمار ; فغلب حكم التحريم ; لأن التحليل والتحريم إذا اجتمعا في عين واحدة غلب حكم التحريم . وسيأتي بيان هذه المسألة في " النحل " إن شاء الله بأوعب من هذا . وسيأتي حكم الجراد في " الأعراف " . والجمهور من الخلف والسلف على جواز أكل الأرنب . وقد حكي عن عبد الله بن عمرو بن العاص تحريمه . وعن ابن أبي ليلى كراهته . قال عبد الله بن عمرو : [ ص: 112 ] جيء بها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنا جالس فلم يأكلها ولم ينه عن أكلها . وزعم أنها تحيض . ذكره أبو داود . وروى النسائي مرسلا عن موسى بن طلحة قال : أتي النبي صلى الله عليه وسلم بأرنب قد شواها رجل وقال : يا رسول الله ، إني رأيت بها دما ; فتركها رسول الله صلى الله عليه وسلم ولم يأكلها ، وقال لمن عنده : كلوا فإني لو اشتهيتها أكلتها . قلت : وليس في هذا ما يدل على تحريمه ، وإنما هو نحو من قوله عليه السلام : إنه لم يكن بأرض قومي فأجدني أعافه . وقد روى مسلم في صحيحه عن أنس بن مالك قال : مررنا بمر الظهران فاستنفجنا أرنبا فسعوا عليه فلغبوا . قال : فسعيت حتى أدركتها ، فأتيت بها أبا طلحة فذبحها ، فبعث بوركها وفخذها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فأتيت بها رسول الله صلى الله عليه وسلم فقبله .الرابعة قوله تعالى على طاعم يطعمه أي آكل يأكله . وروي عن ابن عامر أنه قرأ ( أوحى ) بفتح الهمزة . وقرأ علي بن أبي طالب ( يطعمه ) مثقل الطاء ، أراد يتطعمه فأدغم . وقرأت عائشة ومحمد ابن الحنفية ( على طاعم طعمه ) بفعل ماضإلا أن يكون ميتة قرئ بالياء والتاء ; أي إلا أن تكون العين أو الجثة أو النفس ميتة . وقرئ يكون بالياء ( ميتة ) بالرفع بمعنى تقع وتحدث ميتة . والمسفوح : الجاري الذي يسيل وهو المحرم . وغيره معفو عنه . وحكى الماوردي أن الدم غير المسفوح أنه إن كان ذا عروق يجمد عليها كالكبد والطحال فهو حلال ; لقوله عليه السلام : أحلت لنا ميتتان ودمان الحديث . وإن كان غير ذي عروق [ ص: 113 ] يجمد عليها ، وإنما هو مع اللحم ، ففي تحريمه قولان : أحدهما أنه حرام ; لأنه من جملة المسفوح أو بعضه . وإنما ذكر المسفوح لاستثناء الكبد والطحال منه . والثاني أنه لا يحرم ; لتخصيص التحريم بالمسفوح . قلت : وهو الصحيح .قال عمران بن حدير : سألت أبا مجلز عما يتلطخ من اللحم بالدم ، وعن القدر تعلوها الحمرة من الدم فقال : لا بأس به ، إنما حرم الله المسفوح . وقالت نحوه عائشة وغيرها ، وعليه إجماع العلماء . وقال عكرمة : لولا هذه الآية لاتبع المسلمون من العروق ما تتبع اليهود . وقال إبراهيم النخعي : لا بأس بالدم في عرق أو مخ . وقد تقدم هذا وحكم المضطر في " البقرة " والله أعلم .
Verset 146
Tafsir de la Sourate 6, verset 146 : Parole d'Allah : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu, et des bovins et des ovins, Nous leur avons interdit les graisses, sauf ce que portent leurs dos, ou les entrailles, ou ce qui est mêlé aux os. Ainsi les avons-Nous rétribués pour leur rébellion. Et Nous sommes véridiques. » Ce verset contient six questions : **Première question** : Sa parole : « Et à ceux qui ont judaïsé, Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu » — Lorsqu'Allah, Gloire à Lui, a mentionné ce qu'Il a interdit à la communauté de Muhammad (paix et salut sur lui), Il a fait suivre cela par la mention de ce qu'Il a interdit aux Juifs ; car cela constitue un démenti à leur prétention selon laquelle « Allah ne nous a rien interdit, et c'est nous-mêmes qui nous sommes interdit ce qu'Israël s'était interdit à lui-même ». Le sens de « hadou » (judaïsé) a déjà été évoqué dans la sourate « Al-Baqarah ». Cette interdiction faite à ceux qui ont judaïsé n'était qu'une épreuve et un châtiment. La première des choses interdites qui est mentionnée est « tout animal à sabot non fendu ». Al-Hassan a lu « dhufur » (avec soukoune sur le fâ'), Abu As-Sammâl a lu « dhifr » (avec kasra sur le dhâ' et soukoune sur le fâ'). Abou Hâtim a désapprouvé la lecture avec kasra sur le dhâ' et soukoune sur le fâ', et n'a pas mentionné cette lecture, qui est pourtant une langue (arabe). Et « dhufur » avec kasra sur les deux lettres. Le pluriel est « adhfâr », « adhfur » et « adhâfîr » ; c'est ce qu'a dit Al-Jawharî. An-Nahhâs a ajouté d'après Al-Farrâ' : « adhâfîr » et « adhâfira ». Ibn As-Sikkît a dit : on dit « rajul adhfar » (homme aux ongles longs) entre les ongles ; de même qu'on dit « rajul ash'ar » pour l'homme aux cheveux longs. Mujâhid et Qatâda ont dit : « à sabot non fendu » signifie ce qui n'a pas les doigts écartés parmi les bêtes et les oiseaux ; comme le chameau, l'autruche, l'oie et le canard. Ibn Zayd a dit : uniquement le chameau. Ibn Abbâs a dit : « à sabot non fendu » désigne le chameau et l'autruche ; car l'autruche a un sabot comme le chameau. On a dit aussi : cela signifie tout oiseau à serre et toute bête à sabot. Le sabot est appelé « dhufur » (ongle) par métaphore. At-Tirmidhî al-Hakîm a dit : le sabot est un ongle, et la serre est un ongle ; seulement, celui-ci est à sa mesure, et celui-là à sa mesure, et il n'y a pas là de métaphore. Ne vois-tu pas que tous deux se coupent et qu'on en prélève, et que tous deux sont d'un même genre : un os tendre et mou. Leur origine provient d'une nourriture qui pousse puis se coupe, comme l'ongle de l'homme. Il n'a été appelé « hâfir » (sabot) que parce qu'il creuse la terre par son impact sur elle. Il a été appelé « mikhleb » (serre) parce que l'oiseau lacère avec les pointes de ces aiguilles. Et il a été appelé « dhufur » (ongle) parce qu'il saisit les choses par son ongle, c'est-à-dire que l'homme et l'oiseau en attrapent (yadhfarûn) leur proie. **Deuxième question** : Sa parole : « et des bovins et des ovins, Nous leur avons interdit les graisses » — Qatâda a dit : cela signifie les graisses abdominales (thurûb) et la graisse des reins ; c'est aussi ce qu'a dit As-Suddî. Les « thurûb » sont le pluriel de « tharb », qui est la graisse fine qui se trouve sur la panse. Ibn Jurayj a dit : leur fut interdit toute graisse non mêlée à un os ou non sur un os, et leur fut rendu licite la graisse du flanc et la queue ; car celle-ci est sur le coccyx. **Troisième question** : Sa parole : « sauf ce que portent leurs dos » — « mâ » (ce que) est à l'accusatif comme exception. « leurs dos » est au nominatif comme sujet de « portent ». « ou les entrailles » est au nominatif, coordonné à « les dos », c'est-à-dire « ou ce que portent leurs entrailles », et l'article défini remplace l'annexion. Selon cette lecture, les entrailles font partie de ce qui est rendu licite. « ou ce qui est mêlé aux os » — « mâ » est à l'accusatif, coordonné également à « ce que portent ». C'est l'avis le plus correct qui ait été donné à ce sujet. C'est l'avis d'Al-Kisâ'î, d'Al-Farrâ' et d'Ahmad ibn Yahyâ. La logique grammaticale exige que l'on coordonne la chose à ce qui la précède immédiatement, à moins que le sens ne soit invalide ou qu'un indice n'indique autre chose. On a dit aussi : l'exception dans l'autorisation ne concerne que ce que portent les dos uniquement, et Sa parole « ou les entrailles ou ce qui est mêlé aux os » est coordonnée à ce qui est interdit. Le sens serait : « Nous leur avons interdit leurs graisses, ou les entrailles, ou ce qui est mêlé aux os ; sauf ce que portent les dos, car cela n'est pas interdit. » Ash-Shâfi'î s'est appuyé sur ce verset pour dire que celui qui jure de ne pas manger de graisse, viole son serment en mangeant la graisse du dos ; car Allah, Gloire à Lui, a excepté ce qui est sur leurs dos de l'ensemble de la graisse. **Quatrième question** : Sa parole : « ou les entrailles » — Les « hawâyâ » (entrailles) sont les intestins (mabâ'ir), d'après Ibn Abbâs et d'autres. C'est le pluriel de « mab'ar », ainsi nommé parce que les excréments s'y rassemblent. C'est le fumier. Le singulier de « hawâyâ » est « hâwiyâ' » ; comme « qâsi'â' » et « qawâsi' ». On a dit aussi : « hâwiya » comme « dâriba » et « dawârib ». On a dit aussi : « huwayya » comme « safîna » et « safâ'in ». Abou Ubayda a dit : les « hawâyâ » sont ce qui s'enroule (tahwâ) du ventre, c'est-à-dire ce qui est rond. Elles sont « munhawiya », c'est-à-dire arrondies. On a dit : les « hawâyâ » sont les réservoirs du lait, qui sont reliés aux intestins, c'est-à-dire les boyaux. On a dit : les « hawâyâ » sont les intestins sur lesquels se trouvent les graisses. Les « hawâyâ » dans un autre contexte désignent : un manteau que l'on enroule autour de la bosse du chameau. Imru' al-Qays a dit : « Elles ont placé les hawâyâ et se sont assises sur les qa'â'id, et ont allégé les selles du Hûk irakien ornementé » Ainsi, Allah, Gloire à Lui, a informé qu'Il leur avait prescrit cette interdiction dans la Torah, en réponse à leur mensonge. Et son texte dans la Torah est : « Je vous ai interdit la bête morte, le sang, la chair de porc, tout animal dont le sabot n'est pas fendu, et tout poisson qui n'a pas d'écailles, c'est-à-dire de blancheur. » Puis Allah a abrogé tout cela par la législation de Muhammad (paix et salut sur lui). Il leur a rendu licite ce qui leur était interdit parmi les animaux, a levé la gêne par Muhammad (paix et salut sur lui), et a imposé à la création la religion de l'Islam dans son licite et son illicite, son ordre et son interdiction. **Cinquième question** : S'ils égorgent leurs bêtes et mangent ce qu'Allah leur a rendu licite dans la Torah, et délaissent ce qui leur est interdit, cela nous est-il licite ? Mâlik a dit dans le livre de Muhammad : cela est interdit. Et il a dit dans le recueil « Al-Mabsût » : cela est licite — et c'est l'avis d'Ibn Nâfi'. Ibn al-Qâsim a dit : je le réprouve. L'argument du premier avis est qu'ils professent son interdiction et ne le visent pas lors de l'égorgement, donc il est interdit comme le sang. L'argument du second avis — qui est le correct — est qu'Allah, Gloire à Lui, a levé cette interdiction par l'Islam, et leur croyance à ce sujet n'a pas d'effet ; car c'est une croyance viciée. C'est ce qu'a dit Ibn al-Arabî. Je dis : ce qui prouve sa validité est ce qu'ont rapporté les deux Sahîh (Bukhârî et Muslim) d'après Abd Allah ibn Mughaffal qui a dit : « Nous assiégions le fort de Khaybar, quelqu'un lança un sac contenant de la graisse, je m'élançai pour le prendre, puis je me retournai et voilà le Prophète (paix et salut sur lui) — j'eus honte de lui. » C'est la formulation de Bukhârî. Et la formulation de Muslim : Abd Allah ibn Mughaffal a dit : « J'attrapai un sac de graisse le jour de Khaybar, dit-il, puis je le serrai contre moi et dis : "Aujourd'hui je ne donnerai à personne rien de ceci." Dit-il : puis je me retournai et voilà que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) souriait. » Nos savants ont dit : son sourire (paix et salut sur lui) n'était dû qu'à ce qu'il voyait de l'avidité extrême d'Ibn Mughaffal à prendre le sac et de son avarice à son sujet, et il ne lui a ordonné ni de le jeter ni ne le lui a interdit. Sur la licéité d'en manger est l'avis d'Abou Hanîfa, d'Ash-Shâfi'î et de la généralité des savants ; seulement, Mâlik l'a réprouvé en raison de la divergence à son sujet. Ibn al-Mundhir a rapporté de Mâlik son interdiction ; et c'est vers cela qu'ont penché les grands compagnons de Mâlik. Leur argument est ce qui précède, et le hadith est un argument contre eux. S'ils égorgent tout animal à sabot non fendu, Asbagh a dit : ce qui est interdit dans le Livre d'Allah parmi leurs égorgements, il n'est pas licite d'en manger ; car ils professent son interdiction. C'est aussi l'avis d'Ashhab et d'Ibn al-Qâsim, et Ibn Wahb l'a permis. Ibn Habîb a dit : ce qui leur était interdit et que nous connaissons de notre Livre, il ne nous est pas licite de leurs égorgements ; et ce dont nous ne connaissons l'interdiction que de leurs paroles et de leur effort d'interprétation, cela ne nous est pas interdit de leurs égorgements. **Sixième question** : Sa parole : « Ainsi » — c'est-à-dire cette interdiction. « Ainsi » est au nominatif, c'est-à-dire : l'affaire est ainsi. « les avons-Nous rétribués » — c'est-à-dire en punition de leur injustice, comme châtiment pour leur meurtre des prophètes, leur obstruction du chemin d'Allah, leur prise de l'intérêt usuraire (ribâ) et leur appropriation illicite des biens des gens. Dans ce verset, il y a la preuve que l'interdiction n'a lieu qu'en raison d'un péché ; car elle est une restriction, et on ne sort de l'aisance vers la restriction que lors de la sanction. « Et Nous sommes véridiques » — dans notre information concernant ces Juifs, sur ce que Nous leur avons interdit parmi les viandes et les graisses.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما إلا ما حملت ظهورهما أو الحوايا أو ما اختلط بعظم ذلك جزيناهم ببغيهم وإنا لصادقونفيه ست مسائل :الأولى : قوله تعالى وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر لما ذكر الله عز وجل ما حرم على أمة محمد صلى الله عليه وسلم عقب ذلك بذكر ما حرم على اليهود ; لما في ذلك من تكذيبهم في قولهم : إن الله لم يحرم علينا شيئا ، وإنما نحن حرمنا على أنفسنا ما حرمه إسرائيل على نفسه . وقد تقدم في " البقرة " معنى هادوا . وهذا التحريم على الذين هادوا إنما هو تكليف بلوى وعقوبة . فأول ما ذكر من المحرمات عليهم كل ذي ظفر . وقرأ الحسن ( ظفر ) بإسكان الفاء . وقرأ أبو السمال ( ظفر ) بكسر الظاء وإسكان الفاء . وأنكر أبو حاتم كسر الظاء وإسكان الفاء ، ولم يذكر هذه القراءة وهي لغة . ( وظفر ) بكسرهما . والجمع أظفار وأظفور وأظافير ; قاله الجوهري . وزاد النحاس عن الفراء أظافير وأظافرة ; قال ابن السكيت : يقال رجل أظفر بين الظفر إذا كان طويل الأظفار ; كما يقال : رجل أشعر للطويل الشعر .قال مجاهد وقتادة : ذي ظفر : ما ليس بمنفرج الأصابع من البهائم والطير ; مثل الإبل والنعام والإوز والبط . وقال ابن زيد : الإبل فقط . وقال ابن عباس : ذي ظفر البعير والنعامة ; لأن النعامة ذات ظفر كالإبل . [ ص: 114 ] وقيل : يعني كل ذي مخلب من الطير وذي حافر من الدواب . ويسمى الحافر ظفرا استعارة . وقال الترمذي الحكيم : الحافر ظفر ، والمخلب ظفر ; إلا أن هذا على قدره ، وذاك على قدره وليس ههنا استعارة ; ألا ترى أن كليهما يقص ويؤخذ منهما وكلاهما جنس واحد : عظم لين رخو . أصله من غذاء ينبت فيقص مثل ظفر الإنسان ، وإنما سمي حافرا لأنه يحفر الأرض بوقعه عليها . وسمي مخلبا لأنه يخلب الطير برءوس تلك الإبر منها . وسمي ظفرا لأنه يأخذ الأشياء بظفره ، أي يظفر به الآدمي والطير .الثانية قوله تعالى ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما قال قتادة : يعني الثروب وشحم الكليتين ; وقاله السدي . والثروب جمع الثرب ، وهو الشحم الرقيق الذي يكون على الكرش . قال ابن جريج : حرم عليهم كل شحم غير مختلط بعظم أو على عظم ، وأحل لهم شحم الجنب والألية ; لأنه على العصعص .الثالثة قوله تعالى إلا ما حملت ظهورهما " ما " في موضع نصب على الاستثناء ظهورهما رفع ب حملت أو الحوايا في موضع رفع عطف على الظهور أي أو حملت حواياهما ، والألف واللام بدل من الإضافة . وعلى هذا تكون الحوايا من جملة ما أحل . أو ما اختلط بعظم " ما " في موضع نصب عطف على ما حملت أيضا . هذا أصح ما قيل فيه . وهو قول الكسائي والفراء وأحمد بن يحيى . والنظر يوجب أن يعطف الشيء على ما يليه ، إلا ألا يصح معناه أو يدل دليل على غير ذلك . وقيل : إن الاستثناء في التحليل إنما هو ما حملت الظهور خاصة ، وقوله : أو الحوايا أو ما اختلط بعظم معطوف على المحرم . والمعنى : حرمت عليهم شحومهما أو الحوايا أو ما اختلط بعظم ; إلا ما حملت الظهور فإنه غير محرم . وقد احتج الشافعي بهذه الآية في أن من حلف ألا يأكل الشحم حنث بأكل شحم الظهور ; لاستثناء الله عز وجل ما على ظهورهما من جملة الشحم .الرابعة قوله تعالى أو الحوايا الحوايا : هي المباعر ، عن ابن عباس وغيره . وهو جمع مبعر ، سمي بذلك لاجتماع البعر فيه . وهو الزبل . وواحد الحوايا حاوياء ; مثل قاصعاء وقواصع . وقيل : حاوية مثل ضاربة وضوارب . وقيل : حوية مثل سفينة وسفائن . قال أبو عبيدة : الحوايا ما تحوى من البطن أي استدار . وهي منحوية أي مستديرة . وقيل : الحوايا خزائن اللبن ، وهو يتصل بالمباعر وهي المصارين . وقيل : الحوايا الأمعاء التي عليها الشحوم . والحوايا في غير هذا الموضع : كساء يحوى حول سنام البعير . قال امرؤ القيس :جعلن حوايا واقتعدن قعائدا وخففن من حوك العراق المنمق[ ص: 115 ] فأخبر الله سبحانه أنه كتب عليهم تحريم هذا في التوراة ردا لكذبهم . ونصه فيها : حرمت عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير وكل دابة ليست مشقوقة الحافر وكل حوت ليس فيه سفاسق ، أي بياض . ثم نسخ الله ذلك كله بشريعة محمد صلى الله عليه وسلم . وأباح لهم ما كان محرما عليهم من الحيوان ، وأزال الحرج بمحمد عليه السلام ، وألزم الخليقة دين الإسلام بحله وحرامه وأمره ونهيه .الخامسة : لو ذبحوا أنعامهم فأكلوا ما أحل الله لهم في التوراة وتركوا ما حرم عليهم فهل يحل لنا ; قال مالك في كتاب محمد : هي محرمة . وقال في سماع المبسوط : هي محللة وبه قال ابن نافع . وقال ابن القاسم : أكرهه . وجه الأول أنهم يدينون بتحريمها ولا يقصدونها عند الذكاة ، فكانت محرمة كالدم . ووجه الثاني وهو الصحيح أن الله عز وجل رفع ذلك التحريم بالإسلام ، واعتقادهم فيه لا يؤثر ; لأنه اعتقاد فاسد ; قاله ابن العربي . قلت : ويدل على صحته ما رواه الصحيحان عن عبد الله بن مغفل قال : كنا محاصرين قصر خيبر ، فرمى إنسان بجراب فيه شحم فنزوت لآخذه فالتفت فإذا النبي صلى الله عليه وسلم فاستحييت منه . لفظ البخاري . ولفظ مسلم : قال عبد الله بن مغفل : أصبت جرابا من شحم يوم خيبر ، قال فالتزمته وقلت : لا أعطي اليوم أحدا من هذا شيئا ، قال : فالتفت فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم متبسما . قال علماؤنا : تبسمه عليه السلام إنما كان لما رأى من شدة حرص ابن مغفل على أخذ الجراب ومن ضنته به ، ولم يأمره بطرحه ولا نهاه . وعلى جواز الأكل مذهب أبي حنيفة والشافعي وعامة العلماء ; غير أن مالكا كرهه للخلاف فيه . وحكى ابن المنذر عن مالك تحريمها ; وإليه ذهب كبراء أصحاب مالك . ومتمسكهم ما تقدم ، والحديث حجة عليهم ; فلو ذبحوا كل ذي ظفر قال أصبغ : ما كان محرما في كتاب الله من ذبائحهم فلا يحل أكله ; لأنهم يدينون بتحريمها . وقاله أشهب وابن القاسم ، وأجازه ابن وهب . وقال ابن حبيب : ما كان محرما عليهم ، وعلمنا ذلك من كتابنا فلا يحل لنا من ذبائحهم ، وما لم نعلم تحريمه إلا من أقوالهم واجتهادهم فهو غير محرم علينا من ذبائحهم .السادسة قوله تعالى ذلك أي ذلك التحريم . ف ذلك في موضع رفع ، أي الأمر ذلك .جزيناهم ببغيهم أي بظلمهم ، عقوبة لهم لقتلهم الأنبياء وصدهم عن سبيل الله ، [ ص: 116 ] وأخذهم الربا واستحلالهم أموال الناس بالباطل . وفي هذا دليل على أن التحريم إنما يكون بذنب ; لأنه ضيق فلا يعدل عن السعة إليه إلا عند المؤاخذة .وإنا لصادقون في إخبارنا عن هؤلاء اليهود عما حرمنا عليهم من اللحوم والشحوم .
Verset 147
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 147 : La parole d'Allah : « S'ils te traitent de menteur, dis : "Votre Seigneur est Détenteur d'une immense miséricorde, mais Sa rigueur ne saurait être détournée des gens criminels." » La parole d'Allah : « S'ils te traitent de menteur » est une condition, et la réponse est : « dis : "Votre Seigneur est Détenteur d'une immense miséricorde" ». C'est-à-dire que, de par l'immensité de Sa miséricorde, Il a fait preuve d'indulgence envers vous et ne vous a pas châtiés dans ce bas monde. Puis Il les a informés de ce qu'Il leur a préparé dans l'au-delà comme châtiment, en disant : « mais Sa rigueur ne saurait être détournée des gens criminels ». Et il a été dit : le sens est que Sa rigueur ne saurait être détournée des gens criminels lorsqu'Il veut qu'elle s'abatte sur eux dans ce bas monde.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة ولا يرد بأسه عن القوم المجرمين قوله تعالى فإن كذبوك شرط ، والجواب فقل ربكم ذو رحمة واسعة . أي من سعة رحمته حلم عنكم فلم يعاقبكم في الدنيا . ثم أخبر بما أعده لهم في الآخرة من العذاب فقال : ولا يرد بأسه عن القوم المجرمين .وقيل : المعنى ولا يرد بأسه عن القوم المجرمين إذا أراد حلوله في الدنيا .
Verset 148
Exégèse de la Sourate 6, verset 148 : Sa parole : « Ceux qui ont associé [à Allah] diront : "Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé, ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit." » — Parole d'Allah : « Ceux qui ont associé diront » — Mujâhid a dit : « Il s'agit des mécréants de Quraysh. » Ils dirent : « Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé, ni nos pères, et nous n'aurions rien interdit » — faisant référence à la Bahîra, la Sâ'iba et la Wasîla. Allah, Gloire à Lui, informa de l'invisible de ce qu'ils allaient dire ; ils pensèrent que cela leur servirait d'argument lorsque la preuve leur serait imposée et qu'ils seraient certains de la fausseté de ce sur quoi ils étaient. Le sens est : « Si Allah avait voulu, Il aurait envoyé à nos pères un messager qui leur aurait interdit l'association et l'interdiction de ce qu'Il leur avait rendu licite, et ils se seraient arrêtés — et nous les aurions suivis en cela. » Allah leur répondit en disant : « Dis : "Avez-vous quelque science à nous produire ?" » C'est-à-dire : avez-vous une preuve que cela est ainsi ? « Vous ne suivez que la conjecture » dans cette parole. « Et vous ne faites que supposer » pour faire croire à vos faibles que vous avez un argument. Sa parole : « Ni nos pères » est coordonnée au pronom dans « nous n'aurions pas associé ». Il n'a pas dit « nous ni nos pères » car le mot « ni » (wa lâ) tient lieu de renforcement du pronom ; c'est pour cela qu'il est correct de dire : « Tu ne t'es pas levé, ni Zayd. »
📜 Texte arabe source
قوله : سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا إن تتبعون إلا الظن وإن أنتم إلا تخرصونقوله تعالى سيقول الذين أشركوا قال مجاهد : يعني كفار قريش .قالوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شيء يريد البحيرة والسائبة والوصيلة . أخبر الله عز وجل بالغيب عما سيقولونه ; وظنوا أن هذا متمسك لهم لما لزمتهم الحجة وتيقنوا باطل ما كانوا عليه . والمعنى : لو شاء الله لأرسل إلى آبائنا رسولا فنهاهم عن الشرك وعن تحريم ما أحل لهم فينتهوا - فأتبعناهم على ذلك . فرد الله عليهم ذلك فقال : قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا .أي أعندكم دليل على أن هذا كذا ؟ إن تتبعون إلا الظن في هذا القول .وإن أنتم إلا تخرصون لتوهموا ضعفتكم أن لكم حجة . وقوله ولا آباؤنا عطف على النون في أشركنا . ولم يقل نحن ولا آباؤنا ; لأن قوله ولا قام مقام توكيد المضمر ; ولهذا حسن أن يقال : ما قمت ولا زيد .
Verset 149
« Dis : "C'est à Allah qu'appartient l'argument décisif. S'Il avait voulu, Il vous aurait tous guidés." » Parole d'Allah : « Dis : "C'est à Allah qu'appartient l'argument décisif" » — c'est-à-dire l'argument qui coupe toute excuse à celui contre qui il est opposé, et qui dissipe le doute chez celui qui l'examine. Son argument décisif, selon cela, est qu'Il expose clairement qu'Il est l'Unique, et qu'Il envoie les messagers et les prophètes. Il a donc exposé le monothéisme par l'observation des créatures, et a appuyé les messagers par les miracles. Son commandement s'impose à tout être responsable (mukallaf). Quant à Sa science, Sa volonté et Sa parole, ce sont des choses invisibles (ghayb) auxquelles le serviteur n'accède pas, sauf celui qu'Il agrée parmi les messagers. Il suffit, pour l'obligation (taklīf), que le serviteur soit dans une condition telle que s'il voulait accomplir ce qui lui est ordonné, il le pourrait. Les mu'tazilites se sont accrochés à Sa parole : « Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé » — ils ont dit : Allah a blâmé ceux qui ont attribué leur polythéisme à Sa volonté. Mais leur attachement à cela est vain ; car Allah, exalté soit-Il, ne les a blâmés que pour avoir délaissé leur effort de recherche de la vérité. Ils n'ont dit cela que par moquerie et jeu. Son équivalent : « Et ils ont dit : "Si le Miséricordieux avait voulu, nous ne les aurions pas adorés." » S'ils l'avaient dit par vénération, exaltation et connaissance d'Allah, Il ne les aurait pas blâmés ; car Allah dit : « Si Allah avait voulu, ils n'auraient pas associé » et « Ils n'auraient pas cru, à moins qu'Allah ne le veuille » et « S'Il avait voulu, Il vous aurait tous guidés. » Et il y a beaucoup d'exemples semblables. Les croyants, eux, le disent par leur connaissance d'Allah, exalté soit-Il.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل فلله الحجة البالغة فلو شاء لهداكم أجمعين [ ص: 117 ] قوله تعالى قل فلله الحجة البالغة أي التي تقطع عذر المحجوج ، وتزيل الشك عمن نظر فيها . فحجته البالغة على هذا تبيينه أنه الواحد ، وإرساله الرسل والأنبياء ; فبين التوحيد بالنظر في المخلوقات ، وأيد الرسل بالمعجزات ، ولزم أمره كل مكلف . فأما علمه وإرادته وكلامه فغيب لا يطلع عليه العبد ، إلا من ارتضى من رسول . ويكفي في التكليف أن يكون العبد بحيث لو أراد أن يفعل ما أمر به لأمكنه . وقد لبست المعتزلة بقوله : لو شاء الله ما أشركنا فقالوا : قد ذم الله هؤلاء الذين جعلوا شركهم عن مشيئته . وتعلقهم بذلك باطل ; لأن الله تعالى إنما ذمهم على ترك اجتهادهم في طلب الحق . وإنما قالوا ذلك على جهة الهزء واللعب .نظيره وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم . ولو قالوه على جهة التعظيم والإجلال والمعرفة به لما عابهم ; لأن الله تعالى يقول : ولو شاء الله ما أشركوا . وما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله . ولو شاء لهداكم أجمعين . ومثله كثير . فالمؤمنون يقولونه لعلم منهم بالله تعالى .
Verset 150
« Dis : "Amenez vos témoins qui attestent qu'Allah a interdit cela." S'ils témoignent, ne témoigne pas avec eux, et ne suis pas les passions de ceux qui traitent Nos signes de mensonges et qui ne croient pas en l'au-delà, et qui donnent des égaux à leur Seigneur. » Sa parole : « Dis : "Amenez vos témoins" » — c'est-à-dire : dis à ces associateurs : « Amenez vos témoins pour attester qu'Allah a interdit ce que vous avez interdit. » Le mot *halumma* (هلم) est un terme d'appel vers quelque chose, et il est invariable pour le singulier, le pluriel, le masculin et le féminin selon les gens du Hedjaz, sauf dans le dialecte du Najd où ils disent *halumma* (هلما), *halummou* (هلموا), *halummi* (هلمي), en ajoutant la marque comme dans les autres verbes. C'est sur le dialecte des gens du Hedjaz que le Coran est descendu. Allah dit : « Et ceux qui disent à leurs frères : "Venez à nous" » (Sourate 33, verset 18) — c'est-à-dire : approche ou viens. Et *halumma at-ta'am* signifie : apporte la nourriture. Le sens ici est : « Apportez vos témoins. » La lettre *mim* est ouverte en raison de la rencontre de deux lettres quiescentes, comme on dit *radda* (رد) — et il n'est pas permis de la dammer ni de la casser. Selon al-Khalil, l'origine est *ha* (ها) à laquelle *lam* (لم) a été jointe, puis l'alif a été supprimée en raison de l'usage fréquent. D'autres ont dit : l'origine est *hal* (هل) à laquelle *lam* (لم) a été ajoutée. Et l'on a dit aussi : elle est employée telle quelle pour indiquer le sens de « apporte ». Dans le *Kitab al-'Ayn* d'al-Khalil : son origine est *hal a'umm* (هل أؤم), c'est-à-dire : « Est-ce que je me dirige vers toi ? » Puis son usage fréquent s'est répandu jusqu'à ce que le sens visé par cette expression soit « approche », tout comme *ta'ala* (تعال) dont l'origine est que celui qui est élevé la dise à celui qui est plus bas ; puis son usage s'est répandu jusqu'à ce que celui qui est plus bas la dise à celui qui est élevé. Sa parole : « S'ils témoignent » — c'est-à-dire : si certains d'entre eux témoignent pour d'autres. « Ne témoigne pas avec eux » — c'est-à-dire : ne considère pas leur témoignage comme valable, car il ne provient ni d'un Livre ni de la parole d'un Prophète, et ils ne détiennent rien de cela.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل هلم شهداءكم الذين يشهدون أن الله حرم هذا فإن شهدوا فلا تشهد معهم ولا تتبع أهواء الذين كذبوا بآياتنا والذين لا يؤمنون بالآخرة وهم بربهم يعدلونقوله تعالى قل هلم شهداءكم أي قل لهؤلاء المشركين أحضروا شهداءكم على أن الله حرم ما حرمتم . و هلم كلمة دعوة إلى شيء ، ويستوي فيه الواحد والجماعة والذكر والأنثى عند أهل الحجاز ، إلا في لغة نجد فإنهم يقولون : هلما هلموا هلمي ، يأتون بالعلامة كما تكون في سائر الأفعال . وعلى لغةأهل الحجاز جاء القرآن ، قال الله تعالى : والقائلين لإخوانهم هلم إلينا يقول : هلم أي احضر أو ادن . وهلم الطعام ، أي هات الطعام . والمعنى هاهنا : هاتوا شهداءكم ، وفتحت الميم لالتقاء الساكنين ; كما تقول : رد يا هذا ، ولا يجوز ضمها ولا كسرها . والأصل عند الخليل " ها " ضمت إليها " لم " ثم حذفت الألف لكثرة الاستعمال . وقال غيره . الأصل " هل " زيدت عليها " لم " . وقيل : هي على لفظها تدل على [ ص: 118 ] معنى هات . وفي كتاب العين للخليل : أصلها هل أؤم ، أي هل أقصدك ، ثم كثر استعمالهم إياها حتى صار المقصود بقولها احضر كما أن تعال أصلها أن يقولها المتعالي للمتسافل ; فكثر استعمالهم إياها حتى صار المتسافل يقول للمتعالي تعال .قوله تعالى فإن شهدوا أي شهد بعضهم لبعض .فلا تشهد معهم أي فلا تصدق أداء الشهادة إلا من كتاب أو على لسان نبي ، وليس معهم شيء من ذلك .
Verset 151
Dis : « Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien ; faites du bien à vos parents ; ne tuez pas vos enfants par crainte de pauvreté — c'est Nous qui vous nourrissons, vous et eux ; n'approchez pas des turpitudes, qu'elles soient apparentes ou cachées ; ne tuez pas l'âme que Dieu a rendue sacrée, sauf en toute justice. Voilà ce qu'Il vous a recommandé, afin que vous raisonniez. » Ce verset contient dix questions : **Premièrement** : Sa parole « Dis : Venez, je vais réciter » signifie : avancez et écoutez une récitation vraie et certaine, telle qu'elle m'a été révélée par mon Seigneur, non par conjecture ni par mensonge comme vous le prétendez. Puis Il a expliqué cela en disant « ne Lui associez rien ». On dit à l'homme : « viens » (ta'āl), c'est-à-dire avance ; à la femme « ta'ālī » ; aux deux (masculin et féminin) « ta'ālayā » ; au groupe d'hommes « ta'ālaw » ; au groupe de femmes « ta'ālayna ». Dieu a dit : « Venez (fa-ta'ālayna), je vous donnerai une jouissance » (Coran 33:49). Ils ont fait de l'avancement une sorte d'élévation et de hauteur, car celui à qui l'on ordonne d'avancer, selon le sens originel de ce verbe, était comme assis, et on lui dit « viens », c'est-à-dire élève ta personne en te levant et avance. Ils ont étendu son usage jusqu'à l'appliquer à celui qui est debout ou en marche. C'est ce qu'a dit Ibn al-Shajarī. **Deuxièmement** : Sa parole « ce que (mā) votre Seigneur vous a interdit ». Le « mā » peut être une relative (khabariyya) en position d'accusatif, complément de « je réciterai » (atlū). Le sens serait : « Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit ». Si l'on rattache « sur vous » ('alaykum) à « a interdit » (ḥarrama), c'est la lecture la plus correcte, car c'est la plus proche ; c'est le choix des Basriens. Si on le rattache à « je réciterai » (atlū), c'est également valable, car c'est la plus antérieure ; c'est le choix des Kufiens. Dans ce cas, l'estimation serait : « Je réciterai sur vous ce que votre Seigneur vous a interdit ». « Ne Lui associez rien » (allā tushrikū) est à l'accusatif par un verbe sous-entendu dérivé du premier terme, c'est-à-dire : « Je réciterai sur vous que vous ne Lui associiez rien », c'est-à-dire : « Je réciterai sur vous l'interdiction de l'association ». Il est également possible qu'il soit à l'accusatif en raison de ce qu'il y a dans « sur vous » ('alaykum) d'incitation (ighrā'), et que « sur vous » soit détaché de ce qui précède ; c'est-à-dire : « Sur vous, l'abandon de l'association ; sur vous, la bienfaisance envers les parents ; et de ne pas tuer vos enfants ; et de ne pas approcher les turpitudes ». Comme on dit : « Sur toi ta propre affaire », c'est-à-dire : occupe-toi de ta propre affaire. Et comme Dieu a dit : « Sur vous, vos propres personnes » (Coran 5:105). Ibn al-Shajarī a rapporté tout cela. Al-Naḥḥās a dit : il est permis que « an » soit en position d'accusatif en substitution de « mā », c'est-à-dire : « Je réciterai sur vous l'interdiction de l'association ». Al-Farrā' a choisi que « lā » soit pour la négation (lā al-nāhiya), car ce qui suit est « wa-lā » (et ne... pas). **Troisièmement** : Ce verset est un ordre de Dieu à Son Prophète (paix sur lui) d'appeler toutes les créatures à écouter la récitation de ce que Dieu a interdit. De même, il incombe à ceux qui viennent après lui parmi les savants de transmettre aux gens et de leur expliquer ce que Dieu leur a interdit et ce qu'Il leur a rendu licite. Dieu a dit : « Vous le rendrez clair aux gens et ne le cacherez pas » (Coran 3:187). Ibn al-Mubārak a rapporté : 'Īsā ibn 'Umar nous a informés d'après 'Amr ibn Murra qu'il leur a raconté : Rabī' ibn Khaytham a dit à son compagnon de séance : « Serais-tu heureux qu'on t'apporte une feuille du Prophète (paix sur lui) dont le sceau n'a pas été brisé ? » Il répondit : « Oui ». Il dit : « Alors lis : "Dis : Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit" » et il lut jusqu'à la fin des trois versets. Ka'b al-Aḥbār a dit : « Ce verset est l'ouverture de la Torah : "Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Dis : Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit" ». Ibn 'Abbās a dit : « Ces versets sont les versets explicites (muḥkamāt) que Dieu a mentionnés dans la sourate "Les Bestiaux" (al-An'ām) ; les lois de toutes les créatures se sont accordées sur eux, et ils n'ont jamais été abrogés dans aucune religion ». On a dit qu'ils sont les dix paroles révélées à Moïse. **Quatrièmement** : Sa parole « et faites du bien aux parents » (wa-bi-l-wālidayni iḥsānā). La bienfaisance envers les parents consiste à leur être pieux, à les préserver, à les protéger, à obéir à leurs ordres, à les libérer de la servitude et à ne pas exercer d'autorité sur eux. « Iḥsānan » (du bien) est à l'accusatif comme complément d'objet absolu (maṣdar), et son verbe est sous-entendu de la même racine ; l'estimation est : « Et faites du bien aux parents, un bien » (wa-aḥsinū bi-l-wālidayni iḥsānan). **Cinquièmement** : Sa parole « et ne tuez pas vos enfants par crainte de pauvreté » (wa-lā taqtulū awlādakum min imlāq). L'« imlāq » est la pauvreté. C'est-à-dire : n'enterrez pas vivantes vos filles (al-maw'ūda) par crainte de la gêne, car c'est Moi qui vous nourris, vous et eux. Certains d'entre eux faisaient cela aux filles et aux garçons par crainte de la pauvreté, comme le montre clairement le verset. « Amlaqa » signifie : il s'est appauvri. « Amlaqahu » signifie : il l'a appauvri. C'est donc un verbe à la fois intransitif et transitif. Al-Naqqāsh a rapporté de Mu'arrij qu'il a dit : « L' imlāq est la faim, dans la langue de Lakhm ». Mundhir ibn Sa'īd a mentionné que l' imlāq est la dépense ; on dit : « amlaqa mālahu », c'est-à-dire il l'a dépensé. Il a mentionné que 'Alī (que Dieu l'agrée) a dit à sa femme : « Dépense (amliqī) de ton argent ce que tu veux ». Un homme « maliq » est celui qui donne avec sa langue ce qui n'est pas dans son cœur. Le mot « malaq » est un terme polysémique dont l'explication viendra à son endroit. **Sixièmement** : Certains utilisent ce verset comme argument pour interdire le coït interrompu ('azl), car l'enterrement des filles vivantes supprime l'enfant déjà existant, tandis que le 'azl empêche l'origine de la descendance ; ils se ressemblent donc. Cependant, tuer une âme est un péché plus grand et un acte plus laid. C'est pourquoi certains de nos savants ont dit : on comprend de la parole du Prophète (paix sur lui) concernant le 'azl — « c'est l'enterrement vivant caché » — la réprobation (karāha) et non l'interdiction (taḥrīm). Un groupe de Compagnons et d'autres ont soutenu cette opinion. Un groupe de Compagnons, de Suivants et de juristes a également permis sa licéité, en raison de sa parole (paix sur lui) : « Il ne vous est pas fait de mal de ne pas le faire, car c'est le décret (al-qadar) », c'est-à-dire : vous n'avez aucun péché à ne pas le faire. Al-Ḥasan et Muḥammad ibn al-Muthannā en ont compris l'interdiction et la réprobation du 'azl. La première interprétation est plus appropriée, en raison de sa parole (paix sur lui) : « Quand Dieu veut créer une chose, rien ne peut L'en empêcher ». Mālik et al-Shāfi'ī ont dit : « Il n'est pas permis de pratiquer le 'azl avec une femme libre sans sa permission ». Ils ont considéré que l'éjaculation fait partie du plaisir complet de la femme, et de son droit à l'enfant. Ils ne l'ont pas considéré pour la femme possédée par droit de propriété (milk al-yamīn), car il peut pratiquer le 'azl avec elle sans sa permission, puisqu'elle n'a aucun droit à tout ce qui a été mentionné. **Septièmement** : Sa parole « et n'approchez pas des turpitudes, qu'elles soient apparentes ou cachées » (wa-lā taqrabū al-fawāḥisha mā ẓahara minhā wa-mā baṭana). Son équivalent est : « Abandonnez le péché apparent et caché » (Coran 6:120). « Ce qui est apparent » (mā ẓahara) est une interdiction de tous les types de turpitudes, qui sont les désobéissances. « Ce qui est caché » (mā baṭana) est ce sur quoi le cœur s'est résolu comme transgression. L'apparent et le caché sont deux états qui couvrent toutes les catégories de choses pour lesquelles ils ont été établis. « Ce qui est apparent » est à l'accusatif comme substitut (badal) des « turpitudes », et « ce qui est caché » est coordonné à cela. **Huitièmement** : Sa parole « et ne tuez pas l'âme que Dieu a rendue sacrée, sauf en toute justice » (wa-lā taqtulū al-nafs allatī ḥarrama Allāhu illā bi-l-ḥaqq). L'article défini « al » dans « al-nafs » (l'âme) est pour la définition du genre ; comme on dit : « Les gens sont ruinés par l'amour du dirham et du dinar ». Et de même : « En vérité, l'homme a été créé anxieux » (Coran 70:19) — ne vois-tu pas Sa parole : « sauf ceux qui prient » (Coran 70:22) ? Et de même : « Par le Temps ! En vérité, l'homme est en perdition » (Coran 103:1-2) car Il a dit : « sauf ceux qui croient » (Coran 103:3). Ce verset est une interdiction de tuer l'âme sacrée, qu'elle soit croyante ou sous pacte (mu'āhada), sauf en toute justice qui rend son meurtre obligatoire. Le Messager de Dieu (paix sur lui) a dit : « J'ai reçu l'ordre de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils disent : "Il n'y a de dieu que Dieu". Quiconque dit "Il n'y a de dieu que Dieu" a préservé ses biens et sa personne, sauf en raison de son droit, et son jugement appartient à Dieu ». Ce droit comprend plusieurs choses : parmi elles, le refus de la zakāt et l'abandon de la prière ; al-Ṣiddīq a combattu les refusant la zakāt. Dans la Révélation : « S'ils se repentent, accomplissent la prière et acquittent la zakāt, alors laissez-les libres » (Coran 9:5). Cela est clair. Il a dit (paix sur lui) : « Le sang d'un homme musulman n'est licite que pour l'une de trois choses : le fornicateur marié (al-thayyib al-zānī), la vie pour la vie, et celui qui abandonne sa religion et se sépare de la communauté ». Il a dit (paix sur lui) : « Si l'on prête serment d'allégeance à deux califes, tuez le second d'entre eux ». Rapporté par Muslim. Abū Dāwūd a rapporté d'après Ibn 'Abbās, qui a dit : le Messager de Dieu (paix sur lui) a dit : « Celui que vous trouvez commettant l'acte du peuple de Lot, tuez l'actif et le passif ». L'explication de cela viendra dans la sourate "Al-A'rāf". Dans la Révélation : « La rétribution de ceux qui combattent Dieu et Son Messager et s'efforcent de semer la corruption sur terre est qu'ils soient tués » (Coran 5:33). Et Il a dit : « Si deux groupes de croyants se combattent » (Coran 49:9). De même, celui qui brise le bâton des musulmans, s'oppose à l'imam de leur communauté, divise leur parole, sème la corruption sur terre par le pillage des familles et des biens, se révolte contre le sultan et refuse son jugement, doit être tué. C'est là le sens de « sauf en toute justice ». Il a dit (paix sur lui) : « Les croyants sont égaux quant à leur sang, et le plus humble d'entre eux peut s'engager pour leur protection. Un musulman n'est pas tué pour un mécréant, ni un homme sous pacte tant qu'il est sous son pacte, et les gens de deux religions différentes n'héritent pas l'un de l'autre ». Abū Dāwūd et al-Nasā'ī ont rapporté d'après Abū Bakra, qui a dit : j'ai entendu le Messager de Dieu (paix sur lui) dire : « Celui qui tue un protégé (mu'āhad) sans droit, Dieu lui interdira le Paradis ». Dans une autre version d'Abū Dāwūd, il a dit : « Celui qui tue un homme des gens de la dhimma ne sentira pas l'odeur du Paradis, alors que son odeur se perçoit à une distance de soixante-dix ans de marche ». Dans al-Bukhārī, dans ce hadith : « et son odeur se perçoit à une distance de quarante ans de marche ». Rapporté du hadith de 'Abd Allāh ibn 'Amr ibn al-'Āṣ. **Neuvièmement** : Sa parole « Voilà ce qu'Il vous a recommandé » (dhālikum waṣṣākum bihi). « Cela » (dhālikum) fait référence à ces interdictions. Le « kāf » et le « mīm » sont pour l'adresse, et ils n'ont aucune part dans la déclinaison. « Il vous a recommandé » (waṣṣākum) : la recommandation (waṣiyya) est l'ordre confirmé et prescrit. Le « kāf » et le « mīm » sont à l'accusatif, car c'est un pronom établi pour l'adresse. Dans « waṣṣā » (Il a recommandé), il y a un pronom sujet qui revient à Dieu. Muṭarr al-Warrāq a rapporté de Nāfi' d'après Ibn 'Umar que 'Uthmān ibn 'Affān (que Dieu l'agrée) s'est penché vers ses compagnons et a dit : « Pourquoi me tuez-vous ! J'ai entendu le Messager de Dieu (paix sur lui) dire : "Le sang d'un homme musulman n'est licite que pour l'une de trois choses : un homme qui a forniqué après avoir été marié (iḥṣān), il doit être lapidé ; ou un meurtre intentionnel, il doit
📜 Texte arabe source
قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا ولا تقتلوا أولادكم من إملاق نحن نرزقكم وإياهم ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ذلكم وصاكم به لعلكم تعقلونفيه عشرة مسألة :الأولى : قوله تعالى قل تعالوا أتل أي تقدموا واقرءوا حقا يقينا كما أوحى إلي ربي ، لا ظنا ولا كذبا كما زعمتم . ثم بين ذلك فقال ألا تشركوا به شيئا يقال للرجل : تعال ، أي تقدم ، وللمرأة تعالي ، وللاثنين والاثنتين تعاليا ، ولجماعة الرجال تعالوا ، ولجماعة النساء تعالين ; قال الله تعالى : فتعالين أمتعكن . وجعلوا التقدم ضربا من التعالي والارتفاع ; لأن المأمور بالتقدم في أصل وضع هذا الفعل كأنه كان قاعدا فقيل له تعال ، أي ارفع شخصك بالقيام وتقدم ; واتسعوا فيه حتى جعلوه للواقف والماشي ; قاله ابن الشجري .الثانية : قوله تعالى ما حرم الوجه في " ما " أن تكون خبرية في موضع نصب [ ص: 119 ] ب أتل والمعنى : تعالوا أتل الذي حرم ربكم عليكم ; فإن علقت عليكم ب حرم فهو الوجه ; لأنه الأقرب وهو اختيار البصريين . وإن علقته ب أتل فجيد لأنه الأسبق ; وهو اختيار الكوفيين ; فالتقدير في هذا القول أتل عليكم الذي حرم ربكم .ألا تشركوا في موضع نصب بتقدير فعل من لفظ الأول ، أي أتل عليكم ألا تشركوا ; أي أتل عليكم تحريم الإشراك ، ويحتمل أن يكون منصوبا بما في عليكم من الإغراء ، وتكون عليكم منقطعة مما قبلها ; أي عليكم ترك الإشراك ، وعليكم إحسانا بالوالدين ، وألا تقتلوا أولادكم وألا تقربوا الفواحش . كما تقول : عليك شأنك ; أي الزم شأنك . وكما قال : عليكم أنفسكم قال جميعه ابن الشجري . وقال النحاس : يجوز أن تكون " أن " في موضع نصب بدلا من " ما " أي أتل عليكم تحريم الإشراك . واختار الفراء أن تكون لا للنهي ; لأن بعده ولا .الثالثة : هذه الآية أمر من الله تعالى لنبيه عليه السلام بأن يدعو جميع الخلق إلى سماع تلاوة ما حرم الله . وهكذا يجب على من بعده من العلماء أن يبلغوا الناس ويبينوا لهم ما حرم الله عليهم مما حل . قال الله تعالى : لتبيننه للناس ولا تكتمونه . وذكر ابن المبارك : أخبرنا عيسى بن عمر عن عمرو بن مرة أنه حدثهم قال : قال ربيع بن خيثم لجليس له : أيسرك أن تؤتى بصحيفة من النبي صلى الله عليه وسلم لم يفك خاتمها ؟ قال نعم . قال فاقرأ قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم فقرأ إلى آخر الثلاث الآيات . وقال كعب الأحبار : هذه الآية مفتتح التوراة : " بسم الله الرحمن الرحيم قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم " الآية . وقال ابن عباس : هذه الآيات المحكمات التي ذكرها الله في سورة " الأنعام " أجمعت عليها شرائع الخلق ، ولم تنسخ قط في ملة . وقد قيل : إنها العشر كلمات المنزلة على موسى .الرابعة : قوله تعالى وبالوالدين إحسانا الإحسان إلى الوالدين برهما وحفظهما وصيانتهما وامتثال أمرهما وإزالة الرق عنهما وترك السلطنة عليهما . و إحسانا نصب على المصدر ، وناصبه فعل مضمر من لفظه ; تقديره وأحسنوا بالوالدين إحسانا .الخامسة قوله تعالى ولا تقتلوا أولادكم من إملاق الإملاق الفقر : أي لا تئدوا - من الموءودة - بناتكم خشية العيلة ، فإني رازقكم وإياهم . وقد كان منهم من يفعل ذلك بالإناث والذكور خشية الفقر ، كما هو ظاهر الآية . أملق أي افتقر . وأملقه أي أفقره ; فهو لازم ومتعد . وحكى النقاش عن مؤرج أنه قال : الإملاق الجوع بلغة لخم . وذكر منذر بن سعيد أن الإملاق الإنفاق ; يقال : أملق ماله بمعنى أنفقه . وذكر أن عليا رضي الله عنه قال لامرأته : [ ص: 120 ] أملقي من مالك ما شئت . ورجل ملق يعطي بلسانه ما ليس في قلبه . فالملق لفظ مشترك يأتي بيانه في موضعه .السادسة : وقد يستدل بهذا من يمنع العزل ; لأن الوأد يرفع الموجود والنسل ; والعزل منع أصل النسل فتشابها ; إلا أن قتل النفس أعظم وزرا وأقبح فعلا ; ولذلك قال بعض علمائنا : إنه يفهم من قوله عليه السلام في العزل : ذلك الوأد الخفي الكراهة لا التحريم وقال به جماعة من الصحابة وغيرهم . وقال بإباحته أيضا جماعة من الصحابة والتابعين والفقهاء ; لقوله عليه السلام : لا عليكم ألا تفعلوا فإنما هو القدر أي ليس عليكم جناح في ألا تفعلوا . وقد فهم منه الحسن ومحمد بن المثنى النهي والزجر عن العزل . والتأويل الأول أولى ; لقوله عليه السلام : وإذا أراد الله خلق شيء لم يمنعه شيء . قال مالك والشافعي : لا يجوز العزل عن الحرة إلا بإذنها . وكأنهم رأوا الإنزال من تمام لذتها ، ومن حقها في الولد ، ولم يروا ذلك في الموطوءة بملك اليمين ، إذ له أن يعزل عنها بغير إذنها ، إذ لا حق لها في شيء مما ذكر .السابعة قوله تعالى ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن نظيره وذروا ظاهر الإثم وباطنه . فقوله : ما ظهر نهي عن جميع أنواع الفواحش وهي المعاصي . وما بطن ما عقد عليه القلب من المخالفة . وظهر وبطن حالتان تستوفيان أقسام ما جعلت له من الأشياء . وما ظهر نصب على البدل من الفواحش وما بطن عطف عليه .الثامنة : قوله تعالى ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق الألف واللام في النفس لتعريف الجنس ; كقولهم : أهلك الناس حب الدرهم والدينار . ومثله [ ص: 121 ] إن الإنسان خلق هلوعا ألا ترى قوله سبحانه : إلا المصلين ؟ وكذلك قوله : والعصر إن الإنسان لفي خسر لأنه قال : إلا الذين آمنوا وهذه الآية نهي عن قتل النفس المحرمة ، مؤمنة كانت أو معاهدة إلا بالحق الذي يوجب قتلها . قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله فمن قال لا إله إلا الله فقد عصم ماله ونفسه إلا بحقه وحسابهم على الله . وهذا الحق أمور : منها منع الزكاة وترك الصلاة ; وقد قاتل الصديق مانعي الزكاة . وفي التنزيل فإن تابوا وأقاموا الصلاة وآتوا الزكاة فخلوا سبيلهم وهذا بين . وقال صلى الله عليه وسلم : لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث : الثيب الزاني والنفس بالنفس والتارك لدينه المفارق للجماعة . وقال عليه السلام : إذا بويع لخليفتين فاقتلوا الآخر منهما . أخرجه مسلم . وروى أبو داود عن ابن عباس قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من وجدتموه يعمل عمل قوم لوط فاقتلوا الفاعل والمفعول به . وسيأتي بيان هذا في " الأعراف " . وفي التنزيل : إنما جزاء الذين يحاربون الله ورسوله ويسعون في الأرض فسادا أن يقتلوا الآية . وقال : وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا الآية . وكذلك من شق عصا المسلمين وخالف إمام جماعتهم وفرق كلمتهم وسعى في الأرض فسادا بانتهاب الأهل والمال والبغي على السلطان والامتناع من حكمه يقتل . فهذا معنى قوله : إلا بالحق . وقال عليه السلام : المؤمنون تتكافأ دماؤهم ويسعى بذمتهم أدناهم لا يقتل مسلم بكافر ولا ذو عهد في عهده ولا يتوارث أهل ملتين . وروى أبو داود والنسائي عن أبي بكرة قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : من قتل معاهدا في غير كنهه حرم الله عليه الجنة . وفي رواية أخرى لأبي داود قال : من قتل رجلا من أهل الذمة لم يجد ريح الجنة وإن ريحها ليوجد من مسيرة سبعين عاما . في البخاري [ ص: 122 ] في هذا الحديث وإن ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عاما . خرجه من حديث عبد الله بن عمرو بن العاص .التاسعة قوله تعالى ذلكم إشارة إلى هذه المحرمات . والكاف والميم للخطاب ، ولا حظ لهما من الإعراب .وصاكم به الوصية الأمر المؤكد المقدور . والكاف والميم محله النصب ; لأنه ضمير موضوع للمخاطبة . وفي وصى ضمير فاعل يعود على الله . وروى مطر الوراق عن نافع عن ابن عمر أن عثمان بن عفان رضي الله عنه أشرف على أصحابه فقال : علام تقتلوني ! فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : لا يحل دم امرئ مسلم إلا بإحدى ثلاث : رجل زنى بعد حصانة فعليه الرجم أو قتل عمدا فعليه القود أو ارتد بعد إسلامه فعليه القتل فوالله ما زنيت في جاهلية ولا إسلام ، ولا قتلت أحدا فأقيد نفسي به ، ولا ارتددت منذ أسلمت ، إني أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله ، ذلكم الذي ذكرت لكم وصاكم به لعلكم تعقلون !
Verset 152
Voici la traduction en français du texte : --- **Tafsir de la Sourate 6, verset 152 :** Parole d'Allah : « Et n'approchez pas les biens de l'orphelin, sauf de la meilleure façon » — c'est-à-dire de la manière qui assure son intérêt et sa fructification, en préservant ses capitaux et en faisant fructifier ses revenus. C'est la meilleure des paroles à ce sujet, car elle est englobante. Mujâhid a dit : « N'approchez pas les biens de l'orphelin, sauf de la meilleure façon », c'est-à-dire en commerçant avec, mais ne lui achetez pas et ne lui empruntez pas. Sa parole : « jusqu'à ce qu'il atteigne sa maturité » — c'est-à-dire sa force, qui peut être physique ou intellectuelle acquise par l'expérience. Les deux aspects sont nécessaires, car le terme « maturité » (ashudd) est ici employé de manière absolue, alors que le cas de l'orphelin a été précisé dans la Sourate « An-Nisâ' » de manière conditionnée, où Allah dit : « Et éprouvez les orphelins jusqu'à ce qu'ils atteignent l'âge du mariage ; si vous ressentez alors en eux une maturité d'esprit, remettez-leur leurs biens » — réunissant ainsi la force physique (l'âge du mariage) et la force intellectuelle (la maturité d'esprit constatée). Si l'orphelin était autorisé à disposer de ses biens avant d'avoir acquis la maturité intellectuelle, même après avoir acquis la force physique, il les dépenserait dans ses passions et resterait démuni sans aucun bien. L'orphelin a été spécifiquement mentionné avec cette condition en raison de la négligence des gens à son égard et de l'absence de leurs pères pour les protéger ; il était donc plus approprié de se préoccuper de celui qui a perdu son père. Or, l'atteinte de la maturité n'est pas ce qui permet d'approcher ses biens autrement que de la meilleure façon, car l'interdiction demeure pour l'adulte également. L'orphelin a été spécifiquement mentionné parce qu'Allah a pris sa défense. Le sens est : « N'approchez pas les biens de l'orphelin, sauf de la meilleure façon, jusqu'à ce qu'il atteigne sa maturité » — c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il atteigne sa force complète. Il y a une ellipse dans le discours : lorsqu'il atteint sa maturité et qu'on constate en lui la rectitude, remettez-lui alors ses biens. Les savants ont divergé sur la signification de la « maturité » (ashudd) de l'orphelin. Ibn Zayd a dit : c'est l'atteinte de la puberté. Les gens de Médine ont dit : la puberté et la constatation de sa rectitude. Selon Abû Hanîfa : vingt-cinq ans. Ibn Al-'Arabî a dit : « Je m'étonne d'Abû Hanîfa, car il est d'avis que les déterminations légales ne s'établissent ni par analogie ni par opinion, mais uniquement par transmission, et pourtant il les établit par des hadiths faibles. Mais il s'est installé à la maison de la frappe (de monnaie), où les narrateurs suspects étaient nombreux. S'il avait habité la mine (d'or), comme Allah l'avait destiné pour Mâlik, il n'aurait émis que l'or pur de la religion. » On a dit que le terme de la force complète se situe à cinquante ans, comme l'a dit Suhaym ibn Wathîl : « Frère de cinquante ans, ma maturité est complète, Et m'ont affaibli les tourments des soucis. » — rapporté avec « najadani » (par dâl) et « najadhani » (par dhâl). « Ashudd » (maturité) est un singulier qui n'a pas de pluriel, comme « ânuk » (plomb). On a dit que son singulier est « shidd » (force), comme « fils » et « aflâs » (pluriels). Son origine vient de « shadda an-nahâr » (le jour s'est élevé) ; on dit : « Je suis venu à lui à la force du jour » (shidd an-nahâr) et « à la plénitude du jour » (midd an-nahâr). Muhammad ibn Ad-Dabî récitait le vers de 'Antara : « Mon engagement envers lui, à la force du jour, comme si le bas de son cou et sa tête étaient teints de teinture rouge. » Et un autre a dit : « Elle tourne autour de lui à la force du jour, une femme en palanquin, aux mains longues et élancées. » Sîbawayh disait que son singulier est « shiddah » (force). Al-Jawharî a dit : « C'est bon quant au sens, car on dit : "Le garçon a atteint sa force" (shiddatuhu), mais on ne peut pas former un pluriel de "fu'lah" sur le modèle "af'ul". Quant à "an'um" (bien-être), c'est le pluriel de "nu'm" (félicité), comme on dit "jour de malheur" et "jour de félicité". Quant à ceux qui disent que son singulier est "shidd" comme "kalb" et "aklub" (chiens), et "shidd" comme "dhi'b" et "adhu'b" (loups), ce n'est qu'une analogie, comme on dit pour le singulier de "abâbîl" (troupes) : "ibûl", par analogie avec "ajûl", mais ce n'est pas quelque chose d'entendu des Arabes. » Abû Zayd a dit : « Une dureté m'a frappé » (ashâbatnî shiddâ), sur le modèle « fu'lâ », c'est-à-dire une difficulté. Et « ashadda ar-rajul » signifie que l'homme avait avec lui une monture vigoureuse. Sa parole : « Et donnez pleine mesure et pesez avec équité » — c'est-à-dire avec modération dans la prise et la donation lors de la vente et de l'achat. « Al-qist » signifie la justice. « Nous n'imposons à une âme que ce qu'elle peut supporter » — c'est-à-dire selon sa capacité dans l'accomplissement de la mesure et du poids. Cela implique que ces ordres concernent ce qui relève de la capacité humaine de précaution et de prudence, et que ce qui ne peut être évité — comme la différence entre deux mesures — et qui n'entre pas dans la capacité humaine, est pardonné. On a dit que « al-kayl » signifie la mesure (le récipient) ; on dit : « ceci est tant en mesure » ; c'est pourquoi « al-mîzân » (la balance) y est coordonné. Certains savants ont dit : lorsqu'Allah — qu'Il soit exalté — a su de Ses serviteurs que beaucoup d'entre eux avaient l'âme trop étroite pour être généreux envers autrui au-delà de ce qui leur est dû, Il a ordonné au donneur d'acquitter intégralement le droit du créancier qui lui est dû, sans lui imposer d'ajouter, car l'ajout lui pèserait. Et Il a ordonné au créancier de prendre son droit sans lui imposer d'accepter moins, car la diminution lui pèserait. Dans le Muwatta' de Mâlik, d'après Yahyâ ibn Sa'îd, il lui est parvenu que 'Abd Allah ibn 'Abbâs a dit : « Aucun peuple ne s'est livré à la fraude (ghulûl) sans qu'Allah n'ait jeté la terreur dans leurs cœurs ; aucun peuple n'a répandu la fornication sans que la mort n'ait augmenté parmi eux ; aucun peuple n'a diminué la mesure et le poids sans que la subsistance ne leur ait été coupée ; aucun peuple n'a jugé sans la vérité sans que le sang ne se soit répandu parmi eux ; aucun peuple n'a trahi son engagement sans qu'Allah n'ait fait triompher sur eux l'ennemi. » Ibn 'Abbâs a également dit : « Ô communauté des non-Arabes, vous avez été chargés de deux choses par lesquelles ont péri ceux qui vous ont précédés : la mesure et le poids. » Sa parole : « Et lorsque vous parlez, soyez équitables » — cela englobe les jugements et les témoignages. « Même s'il s'agit d'un proche parent » — c'est-à-dire même si le droit est contre vos proches, comme cela a été mentionné précédemment dans la Sourate « An-Nisâ' ». « Et soyez fidèles au pacte d'Allah » — c'est général pour tout ce qu'Allah a prescrit à Ses serviteurs. Il est possible que cela vise tous les engagements conclus entre deux personnes. Ce pacte est attribué à Allah parce qu'Il a ordonné de le préserver et d'y être fidèle. « Voilà ce qu'Il vous a recommandé, peut-être vous souviendrez-vous » — c'est-à-dire afin que vous tiriez des leçons.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن أي بما فيه صلاحه وتثميره ، وذلك بحفظ أصوله وتثمير فروعه . وهذا أحسن الأقوال في هذا ; فإنه جامع . قال مجاهد : ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن بالتجارة فيه ، ولا تشتر منه ولا تستقرض .قوله تعالى : حتى يبلغ أشده يعني قوته ، وقد تكون في البدن ، وقد تكون في المعرفة بالتجربة ، ولا بد من حصول الوجهين ; فإن الأشد وقعت هنا مطلقة وقد جاء بيان حال اليتيم في سورة " النساء " مقيدة ، فقال : وابتلوا اليتامى حتى إذا بلغوا النكاح فإن آنستم منهم رشدا فجمع بين قوة البدن وهو بلوغ النكاح ، وبين قوة المعرفة وهو إيناس الرشد ; فلو مكن اليتيم من ماله قبل حصول المعرفة وبعد حصول القوة لأذهبه في شهوته وبقي صعلوكا لا مال له . وخص اليتيم بهذا الشرط لغفلة الناس عنه وافتقاد الأبناء لآبائهم فكان الاهتبال بفقيد الأب أولى . وليس بلوغ الأشد مما يبيح قرب ماله بغير الأحسن ; لأن الحرمة في حق البالغ ثابتة . وخص اليتيم بالذكر لأن خصمه الله . والمعنى : ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن حتى يبلغ على الأبد حتى يبلغ أشده . وفي الكلام حذف ; فإذا بلغ أشده وأونس منه الرشد فادفعوا إليه ماله .واختلف العلماء في أشد اليتيم ; فقال ابن زيد : بلوغه . وقال أهل المدينة . بلوغه وإيناس رشده . وعند أبي حنيفة : خمس وعشرون سنة . قال ابن العربي : وعجبا من أبي حنيفة ، فإنه يرى أن المقدرات لا تثبت قياسا ولا نظرا وإنما تثبت نقلا ، وهو يثبتها بالأحاديث الضعيفة ، ولكنه سكن دار الضرب فكثر عنده المدلس ، ولو سكن المعدن كما قيض الله لمالك لما صدر عنه إلا إبريز الدين . وقد قيل : إن انتهاء الكهولة فيها مجتمع الأشد ; كما قال سحيم بن وثيل :أخو خمسين مجتمع أشدي ونجذني مداورة الشؤونيروى " نجدني " بالدال والذال . والأشد واحد لا جمع له ; بمنزلة الآنك وهو الرصاص . وقد قيل : واحده شد ; كفلس وأفلس . وأصله من شد النهار أي ارتفع ; يقال : أتيته شد النهار ومد النهار . وكان محمد بن الضبي ينشد بيت عنترة :عهدي به شد النهار كأنما خضب اللبان ورأسه بالعظلموقال آخر :تطيف به شد النهار ظعينة طويلة أنقاء اليدين سحوقوكان سيبويه يقول : واحده شدة . قال الجوهري : وهو حسن في المعنى ; لأنه يقال : بلغ الغلام شدته ، ولكن لا تجمع فعلة على أفعل ، وأما أنعم فإنما هو جمع نعم ; من قولهم : يوم بؤس ويوم نعم . وأما قول من قال : واحده شد ; مثل كلب وأكلب ، وشد مثل ذئب وأذؤب فإنما هو قياس . كما يقولون في واحد الأبابيل : إبول ، قياسا على عجول ، وليس هو شيئا سمع من العرب . قال أبو زيد : أصابتني شدى على فعلى ; أي شدة . وأشد الرجل إذا كانت معه دابة شديدة .قوله تعالى وأوفوا الكيل والميزان بالقسط أي بالاعتدال في الأخذ والعطاء عند البيع والشراء . والقسط : العدل .لا نكلف نفسا إلا وسعها أي طاقتها في إيفاء الكيل والوزن . وهذا يقتضي أن هذه الأوامر إنما هي فيما يقع تحت قدرة البشر من التحفظ [ ص: 124 ] والتحرز وما لا يمكن الاحتراز عنه من تفاوت ما بين الكيلين ، ولا يدخل تحت قدرة البشر فمعفو عنه . وقيل : الكيل بمعنى المكيال . يقال : هذا كذا وكذا كيلا ; ولهذا عطف عليه بالميزان . وقال بعض العلماء : لما علم الله سبحانه من عباده أن كثيرا منهم تضيق نفسه عن أن تطيب للغير بما لا يجب عليها له أمر المعطي بإيفاء رب الحق حقه الذي هو له ، ولم يكلفه الزيادة ; لما في الزيادة عليه من ضيق نفسه بها . وأمر صاحب الحق بأخذ حقه ولم يكلفه الرضا بأقل منه ; لما في النقصان من ضيق نفسه . وفي موطأ مالك عن يحيى بن سعيد أنه بلغه عن عبد الله بن عباس أنه قال : ما ظهر الغلول في قوم قط إلا ألقى الله في قلوبهم الرعب ، ولا فشا الزنى في قوم إلا كثر فيهم الموت ، ولا نقص قوم المكيال والميزان إلا قطع عنهم الرزق ، ولا حكم قوم بغير الحق إلا فشا فيهم الدم ، ولا ختر قوم بالعهد إلا سلط الله عليهم العدو . وقال ابن عباس أيضا : إنكم معشر الأعاجم قد وليتم أمرين بهما هلك من كان قبلكم : الكيل والميزان .قوله تعالى وإذا قلتم فاعدلوا يتضمن الأحكام والشهادات . ولو كان ذا قربى أي ولو كان الحق على مثل قراباتكم . كما تقدم في " النساء " .وبعهد الله أوفوا عام في جميع ما عهده الله إلى عباده . ويحتمل أن يراد به جميع ما انعقد بين إنسانين . وأضيف ذلك العهد إلى الله من حيث أمر بحفظه والوفاء به .ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون تتعظون .
Verset 153
Et ceci est Mon chemin dans toute sa rectitude : suivez-le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écarteraient de Son chemin. Voilà ce qu'Il vous enjoint, afin que vous soyez pieux. Tafsir du verset 153 de la Sourate 6 : La parole d'Allah : « Et ceci est Mon chemin dans toute sa rectitude : suivez-le donc » est un verset immense, rattaché à ce qui précède. En effet, après avoir interdit et ordonné, Il met ici en garde contre le fait de suivre autre chose que Sa voie. Il y ordonne donc de suivre Son chemin, comme nous allons l'expliquer à travers les hadiths authentiques et les paroles des prédécesseurs (Salaf). « Wa anna » (Et que ceci) est à l'accusatif, c'est-à-dire : « Et récitez que ceci est Mon chemin ». C'est l'avis d'Al-Farrâ' et d'Al-Kisâ'î. Al-Farrâ' a dit : « Il est également permis de le mettre au génitif, c'est-à-dire : "Il vous a recommandé ceci et que ceci est Mon chemin" ». Sa construction selon Al-Khalîl et Sîbawayh est : « Et parce que ceci est Mon chemin », comme dans la parole d'Allah : « Et que les mosquées sont à Allah » (Sourate 72, verset 18). Al-A'mash, Hamza et Al-Kisâ'î ont lu : « Wa inna hâdhâ » (Et certes ceci) avec la hamza cassée, sur le mode de l'assertion indépendante, c'est-à-dire : « Ce qui a été mentionné dans les versets est Mon chemin dans toute sa rectitude ». Ibn Abî Ishâq et Ya'qûb ont lu « Wa anna hâdhâ » avec allègement. La forme allégée équivaut à la forme accentuée, sauf qu'elle implique le pronom du récit et de la chose, c'est-à-dire : « Et que ceci est ». Elle est alors au nominatif, et l'accusatif est également permis. Elle peut aussi être une particule supplémentaire d'insistance, comme dans la parole d'Allah : « Et lorsque vint le messager » (Sourate 12, verset 96). Le « Sirât » (chemin) est la voie qui est la religion de l'Islam. « Moustaqîman » (dans toute sa rectitude) est à l'accusatif comme état (hâl), signifiant : droit, ferme, sans déviation. Il a donc ordonné de suivre Son chemin qu'Il a tracé sur la langue de Son Prophète Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui), qu'Il a légiféré, et dont l'aboutissement est le Paradis. Des sentiers s'en détachent : celui qui emprunte la voie principale est sauvé, et celui qui s'écarte vers ces sentiers, ceux-ci le mènent au Feu. « Et ne suivez pas les sentiers qui vous écarteraient de Son chemin » : c'est-à-dire qui vous feraient dévier. Ad-Dârimî Abû Muhammad a rapporté dans son Musnad avec une chaîne de transmission authentique : « 'Affân nous a informés, Hammad ibn Zayd nous a rapportés, 'Âsim ibn Bahdala nous a rapportés, d'après Abû Wâ'il, d'après 'Abd Allah ibn Mas'ûd qui a dit : "Le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) traça un jour une ligne pour nous, puis dit : 'Ceci est le chemin d'Allah'. Puis il traça des lignes à sa droite et des lignes à sa gauche, puis dit : 'Ce sont des sentiers ; sur chacun d'eux se trouve un diable qui y appelle les gens'. Puis il récita ce verset." » Ibn Mâjah l'a également rapporté dans ses Sunan, d'après Jâbir ibn 'Abd Allah qui a dit : « Nous étions auprès du Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) lorsqu'il traça une ligne, puis deux lignes à sa droite et deux lignes à sa gauche, puis posa sa main sur la ligne du milieu et dit : "Ceci est le chemin d'Allah". Puis il récita ce verset : "Et ceci est Mon chemin dans toute sa rectitude : suivez-le donc, et ne suivez pas les sentiers qui vous écarteraient de Son chemin." » Ces sentiers englobent le judaïsme, le christianisme, le mazdéisme, et toutes les autres communautés religieuses, ainsi que les gens de l'innovation (bid'a) et de l'égarement parmi les adeptes des passions et les déviants dans les branches (de la religion), et autres que cela parmi ceux qui s'enfoncent dans la dispute et se plongent dans la théologie spéculative. Tous ces gens sont exposés au faux pas et sont des lieux probables de mauvaise croyance. C'est ce qu'a dit Ibn 'Atiyya. Je dis : C'est là l'avis correct. At-Tabarî a mentionné dans son livre « Adab an-Nufûs » : « Muhammad ibn 'Abd al-A'lâ as-San'ânî nous a rapportés, Muhammad ibn Thawr nous a rapportés, d'après Ma'mar, d'après Abân, qu'un homme dit à Ibn Mas'ûd : "Qu'est-ce que le chemin droit (as-Sirât al-Moustaqîm) ?" Il répondit : "Nous avons laissé Muhammad (paix et bénédictions d'Allah sur lui) à son commencement, et son extrémité est au Paradis. À sa droite il y a des sentiers et à sa gauche des sentiers, et là il y a des hommes qui appellent ceux qui passent. Celui qui prend ces sentiers, ils le mènent au Feu, et celui qui prend le chemin droit, il est mené au Paradis." Puis Ibn Mas'ûd récita : "Et ceci est Mon chemin dans toute sa rectitude" le verset. » 'Abd Allah ibn Mas'ûd a dit : « Apprenez la science avant qu'elle ne soit enlevée, et son enlèvement est la disparition de ses gens. Prenez garde à l'affectation, à l'exagération et aux innovations. Attachez-vous à l'ancien (al-'atîq). » Rapporté par Ad-Dârimî. Mujâhid a dit à propos de la parole d'Allah : « Et ne suivez pas les sentiers » : « Ce sont les innovations. » Ibn Chihâb a dit : « Ceci est comme la parole d'Allah : "Ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes" (Sourate 6, verset 159). » Fuyez donc, fuyez ! Le salut, le salut ! L'attachement au chemin droit et à la Sunna droite qu'ont empruntée les prédécesseurs vertueux, et dans laquelle se trouve le commerce fructueux. Les imams ont rapporté d'après Abû Hurayra qu'il a dit : « Le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) a dit : "Ce que je vous ai ordonné, prenez-le, et ce que je vous ai interdit, abstenez-vous-en." » Ibn Mâjah et d'autres ont rapporté d'après Al-'Irbâd ibn Sâriya qu'il a dit : « Le Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui) nous fit une exhortation par laquelle les yeux versèrent des larmes et les cœurs furent saisis de crainte. Nous dîmes : "Ô Messager d'Allah ! Ceci est une exhortation d'adieu. Que nous recommandes-tu ?" Il dit : "Je vous laisse sur une voie blanche dont la nuit est comme le jour. Nul ne s'en écarte après moi sans périr. Celui d'entre vous qui vivra verra de nombreuses divergences. Attachez-vous donc à ce que vous connaissez de ma Sunna et de la Sunna des califes bien guidés et droits après moi. Mordez-y avec vos molaires. Prenez garde aux choses nouvellement inventées, car toute innovation est un égarement. Et attachez-vous à l'obéissance, même si c'est un esclave abyssin. Le croyant est en effet comme le chameau docile : où qu'on l'attache, il obéit." » Rapporté par At-Tirmidhî avec un sens similaire et authentifié par lui. Abû Dâwud a rapporté : « Ibn Kathîr nous a dit, Sufyân nous a informés : Un homme écrivit à 'Umar ibn 'Abd al-'Azîz pour l'interroger sur le décret divin (al-qadar). Il lui répondit : "Après cela, je te recommande la crainte d'Allah, la modération dans Son commandement, le suivi de la Sunna du Messager d'Allah (paix et bénédictions d'Allah sur lui), et l'abandon de ce que les novateurs ont introduit après que la Sunna a été établie et qu'ils se sont épargné sa charge. Attache-toi à la communauté (jamâ'a), car elle est pour toi, par la permission d'Allah, une protection. Sache ensuite que nul peuple n'a innové une innovation sans qu'il n'y ait eu auparavant ce qui en est la preuve ou la leçon. Car la Sunna n'a été établie que par celui qui savait ce qu'il y a dans le fait de s'y opposer comme erreur, faux pas, sottise et exagération. Agrée pour toi-même ce que le peuple (les Compagnons) a agréé pour lui-même, car ils se sont arrêtés sur une science, ont été retenus par une vision pénétrante, étaient plus forts que vous pour découvrir les choses, et plus dignes de ce qu'ils avaient comme mérite. Si la guidée est ce sur quoi vous êtes, alors vous les avez précédés vers elle. Et si vous dites que cela est arrivé après eux, alors nul ne l'a introduit que celui qui a suivi un autre chemin que le leur et a préféré sa personne à eux. Car ils sont les prédécesseurs, ils en ont parlé suffisamment et l'ont décrit de manière satisfaisante. Ce qui est en dessous d'eux est insuffisant, et ce qui est au-dessus d'eux est excessif. Certains sont restés en dessous d'eux et ont été rudes, d'autres ont dépassé leur niveau et ont exagéré, et ils sont pourtant sur une guidée droite." » Et il mentionna le hadith. Sahl ibn 'Abd Allah at-Tustarî a dit : « Attachez-vous à la imitation des traces (al-athar) et de la Sunna, car je crains qu'après peu de temps, lorsqu'un homme mentionnera le Prophète (paix et bénédictions d'Allah sur lui) et l'imitation de lui dans tous ses états, ils ne le blâment, ne s'écartent de lui, ne se désavouent de lui, ne l'humilient et ne le méprisent. » Sahl a dit : « L'innovation n'est apparue que par les gens de la Sunna, car ils les ont soutenus et leur ont répondu ; leurs paroles se sont alors répandues et ont proliféré parmi le grand public, et celui qui ne les avait pas entendues les a entendues. S'ils les avaient laissés sans leur répondre, chacun d'eux serait mort avec ce qu'il avait dans sa poitrine, rien n'en serait apparu, et il l'aurait emporté avec lui dans sa tombe. » Sahl a dit : « Qu'aucun d'entre vous n'innove une innovation sans qu'Iblîs ne lui invente d'abord une adoration par laquelle il adore, puis il lui invente l'innovation. Lorsqu'il prononce l'innovation et appelle les gens à elle, cette adoration lui est retirée. » Sahl a dit : « Je ne connais aucun hadith concernant les innovateurs plus sévère que ce hadith : "Allah a interdit le Paradis à l'auteur d'une innovation." Il dit : "Le Juif et le Chrétien sont plus dignes d'espoir qu'eux." » Sahl a dit : « Celui qui veut honorer sa religion ne doit pas entrer chez le souverain, ne doit pas s'isoler avec les femmes, et ne doit pas disputer avec les gens des passions. » Il a également dit : « Suivez et n'innovez pas, car vous avez été suffisamment pourvus. » Dans le Musnad d'Ad-Dârimî : Abû Mûsâ al-Ash'arî vint trouver 'Abd Allah ibn Mas'ûd et dit : « Ô Abâ 'Abd ar-Rahmân, j'ai vu tout à l'heure dans la mosquée une chose que j'ai désapprouvée, et je n'ai vu, grâce à Allah, que du bien. » Il dit : « Qu'est-ce donc ? » Il dit : « Si tu vis, tu la verras. J'ai vu dans la mosquée des gens assis en cercles qui attendaient la prière. Dans chaque cercle, un homme, et ils avaient des cailloux dans leurs mains. Il leur disait : "Dites Allahu Akbar cent fois", et ils disaient Allahu Akbar cent fois. Il disait : "Dites Lâ ilâha illâ Allah cent fois", et ils disaient Lâ ilâha illâ Allah cent fois. Il disait : "Dites Subhân Allah cent fois", et ils disaient Subhân Allah cent fois. » Il dit : « Qu'as-tu dit alors ? » Il dit : « Je ne leur ai rien dit, attendant ton avis et ton ordre. » Il dit : « Ne leur as-tu pas ordonné de compter leurs mauvaises actions, et ne leur as-tu pas garanti que rien de leurs bonnes actions ne serait perdu ? » Puis il partit et nous partîmes avec lui jusqu'à ce qu'il arrive à l'un de ces cercles. Il s'arrêta devant eux et dit : « Qu'est-ce que je vous vois faire ? » Ils dirent : « Ô Abâ 'Abd ar-Rahmân, des cailloux avec lesquels nous comptons le takbîr, le tahlîl et le tasbîh. » Il dit : « Comptez donc vos mauvaises actions, et je vous garantis que rien de vos bonnes actions ne sera perdu. Malheur à vous, ô communauté de Muhammad ! Comme votre perte est rapide ! Ou bien ouvrez-vous une porte d'égarement ? » Ils dirent : « Par Allah, ô Abâ 'Abd ar-Rahmân, nous n'avons voulu que le bien. » Il dit : « Combien de gens qui veulent le bien ne l'atteignent pas ! » Et d'après 'Umar ibn 'Abd al-'Azîz, un homme l'interrogea au sujet des gens des passions et des innovations. Il dit : « Attache-toi à la religion des bédouins et de l'enfant à l'école, et laisse ce qui est autre que cela. » Al-Awzâ'î a dit : « Iblîs dit à ses alliés : "Par quoi atteignez-vous les fils d'Adam ?" Ils dirent : "Par toute chose." Il dit : "L'atteignez-vous par le repentir (al-istighfâr) ?" Ils dirent : "Hélas ! C'est une chose liée à l'unicité (tawhîd)." Il dit : "Je vais alors répandre parmi eux une chose pour laquelle ils ne demanderont pas pardon à Allah." Il dit : "Il répandit parmi eux les passions." » Mujâhid a dit : « Je ne sais laquelle des deux grâces m'est plus grande : qu'Il m'ait guidé à l'Islam, ou qu'Il m'ait préservé de ces passions. » Ash-Sha'bî a dit : « Ils n'ont été appelés "gens des passions" (ahl al-ahwâ') que parce qu'ils tombent dans le Feu. » Tout cela est rapporté par Ad-Dârimî. Sahl ibn 'Abd Allah fut interrogé au sujet de la prière derrière les mu'tazilites, du mariage avec eux et du fait de les marier. Il dit : « Non, et pas d'honneur pour eux ! Ce sont des mécréants. Comment croire en celui qui dit : "Le Coran est créé, le Paradis n'est pas créé, l'Enfer n'est pas créé, Allah n'a ni Sirât ni intercession, aucun croyant n'entre dans le Feu, aucun des pécheurs de la communauté de Muhammad (pa
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه هذه آية عظيمة عطفها على ما تقدم ; فإنه لما نهى وأمر حذر هنا عن اتباع غير سبيله ، فأمر فيها باتباع طريقه على ما نبينه بالأحاديث الصحيحة وأقاويل السلف . وأن في موضع نصب ، أي واتل أن هذا صراطي . عن الفراء والكسائي . قال الفراء : ويجوز أن يكون خفضا ، أي وصاكم به وبأن هذا صراطي . وتقديرها عند الخليل وسيبويه : ولأن هذا صراطي ; كما قال : وأن المساجد لله وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي ( وإن هذا ) بكسر الهمزة على الاستئناف ; أي الذي ذكر في الآيات صراطي مستقيما . وقرأ ابن أبي إسحاق ويعقوب ( وأن هذا ) بالتخفيف . والمخففة مثل المشددة ، إلا أن فيه ضمير القصة والشأن ; أي وأنه هذا . فهي في موضع رفع . ويجوز النصب . ويجوز أن تكون زائدة للتوكيد ; كما قال عز وجل : فلما أن جاء البشير [ ص: 125 ] والصراط : الطريق الذي هو دين الإسلام . مستقيما نصب على الحال ، ومعناه مستويا قويما لا اعوجاج فيه . فأمر باتباع طريقه الذي طرقه على لسان نبيه محمد صلى الله عليه وسلم وشرعه ونهايته الجنة . وتشعبت منه طرق فمن سلك الجادة نجا ، ومن خرج إلى تلك الطرق أفضت به إلى النار .ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله أي تميل . روى الدارمي أبو محمد في مسنده بإسناد صحيح : أخبرنا عفان حدثنا حماد بن زيد حدثنا عاصم ابن بهدلة عن أبي وائل عن عبد الله بن مسعود قال خط لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما خطا ، ثم قال : هذا سبيل الله ، ثم خط خطوطا عن يمينه وخطوطا عن يساره ثم قال : هذه سبل على كل سبيل منها شيطان يدعو إليها ، ثم قرأ هذه الآية وأخرجه ابن ماجه في سننه عن جابر بن عبد الله قال كنا عند النبي صلى الله عليه وسلم فخط خطا ، وخط خطين عن يمينه ، وخط خطين عن يساره ، ثم وضع يده في الخط الأوسط فقال : هذا سبيل الله ، ثم تلا هذه الآية : وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيلهوهذه السبل تعم اليهودية والنصرانية والمجوسية وسائر أهل الملل وأهل البدع والضلالات من أهل الأهواء والشذوذ في الفروع ، وغير ذلك من أهل التعمق في الجدل والخوض في الكلام . هذه كلها عرضة للزلل ، ومظنة لسوء المعتقد ; قاله ابن عطية .قلت : وهو الصحيح . ذكر الطبري في كتاب آداب النفوس : حدثنا محمد بن عبد الأعلى الصنعاني قال حدثنا محمد بن ثور عن معمر عن أبان أن رجلا قال لابن مسعود : ما الصراط المستقيم ؟ قال : تركنا محمد صلى الله عليه وسلم في أدناه وطرفه في الجنة ، وعن يمينه جواد وعن يساره جواد ، وثم رجال يدعون من مر بهم فمن أخذ في تلك الجواد انتهت به إلى النار ، ومن أخذ على الصراط انتهى به إلى الجنة ، ثم قرأ ابن مسعود : وأن هذا صراطي مستقيما الآية . وقال عبد الله بن مسعود : تعلموا العلم قبل أن يقبض ، وقبضه أن يذهب أهله ، ألا وإياكم والتنطع والتعمق والبدع ، وعليكم بالعتيق . أخرجه الدارمي . وقال مجاهد في قوله : ولا تتبعوا السبل قال : البدع . قال ابن شهاب : وهذا كقوله تعالى : إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا [ ص: 126 ] الآية . فالهرب الهرب ، والنجاة النجاة ! والتمسك بالطريق المستقيم والسنن القويم ، الذي سلكه السلف الصالح ، وفيه المتجر الرابح . روى الأئمة عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ما أمرتكم به فخذوه وما نهيتكم عنه فانتهوا . وروى ابن ماجه وغيره عن العرباض بن سارية قال وعظنا رسول الله صلى الله عليه وسلم موعظة ذرفت منها العيون ووجلت منها القلوب ; فقلنا : يا رسول الله ، إن هذه لموعظة مودع ، فما تعهد إلينا ؟ فقال : قد تركتكم على البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا فعليكم بما عرفتم من سنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين بعدي عضوا عليها بالنواجذ وإياكم والأمور المحدثات فإن كل بدعة ضلالة وعليكم بالطاعة وإن عبدا حبشيا فإنما المؤمن كالجمل الأنف حيثما قيد انقاد أخرجه الترمذي بمعناه وصححه . وروى أبو داود قال حدثنا ابن كثير قال أخبرنا سفيان قال : كتب رجل إلى عمر بن عبد العزيز يسأله عن القدر ; فكتب إليه : أما بعد ، فإني أوصيك بتقوى الله والاقتصاد في أمره واتباع سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وترك ما أحدث المحدثون بعد ما جرت به سنته ، وكفوا مئونته ، فعليك بلزوم الجماعة فإنها لك بإذن الله عصمة ، ثم اعلم أنه لم يبتدع الناس بدعة إلا قد مضى قبلها ما هو دليل عليها أو عبرة فيها ; فإن السنة إنما سنها من قد علم ما في خلافها من الخطأ والزلل ، والحمق والتعمق ; فارض لنفسك ما رضي به القوم لأنفسهم ، فإنهم على علم وقفوا ، وببصر نافذ كفوا ، وإنهم على كشف الأمور كانوا أقوى ، وبفضل ما كانوا فيه أولى ، فإن كان الهدى ما أنتم عليه فقد سبقتموهم إليه ، ولئن قلتم إنما حدث بعدهم فما أحدثه إلا من اتبع غير سبيلهم ورغب بنفسه عنهم ; فإنهم هم السابقون ، قد تكلموا فيه بما يكفي ووصفوا ما يشفي ; فما دونهم من مقصر ، وما فوقهم من [ ص: 127 ] مجسر ، وقد قصر قوم دونهم فجفوا ، وطمح عنهم أقوام فغلوا وإنهم مع ذلك لعلى هدى مستقيم . وذكر الحديث . وقال سهل بن عبد الله التستري : عليكم بالاقتداء بالأثر والسنة ، فإني أخاف أنه سيأتي عن قليل زمان إذا ذكر إنسان النبي صلى الله عليه وسلم والاقتداء به في جميع أحواله ذموه ونفروا عنه وتبرءوا منه وأذلوه وأهانوه . قال سهل : إنما ظهرت البدعة على يدي أهل السنة لأنهم ظاهروهم وقاولوهم ; فظهرت أقاويلهم وفشت في العامة فسمعه من لم يكن يسمعه ، فلو تركوهم ولم يكلموهم لمات كل واحد منهم على ما في صدره ولم يظهر منه شيء وحمله معه إلى قبره . وقال سهل : لا يحدث أحدكم بدعة حتى يحدث له إبليس عبادة فيتعبد بها ثم يحدث له بدعة ، فإذا نطق بالبدعة ودعا الناس إليها نزع منه تلك الخذمة . قال سهل : لا أعلم حديثا جاء في المبتدعة أشد من هذا الحديث : حجب الله الجنة عن صاحب البدعة . قال : فاليهودي والنصراني أرجى منهم . قال سهل : من أراد أن يكرم دينه فلا يدخل على السلطان ، ولا يخلون بالنسوان ، ولا يخاصمن أهل الأهواء . وقال أيضا : اتبعوا ولا تبتدعوا ، فقد كفيتم . وفي مسند الدارمي : أن أبا موسى الأشعري جاء إلى عبد الله بن مسعود فقال : يا أبا عبد الرحمن ، إني رأيت في المسجد آنفا شيئا أنكرته ولم أر والحمد لله إلا خيرا ، قال : فما هو ؟ قال : إن عشت فستراه ، قال : رأيت في المسجد قوما حلقا حلقا جلوسا ينتظرون الصلاة ; في كل حلقة رجل وفي أيديهم حصى فيقول لهم : كبروا مائة ; فيكبرون مائة . فيقول : هللوا مائة ; فيهللون مائة . ويقول : سبحوا مائة ; فيسبحون مائة . قال : فماذا قلت لهم ؟ قال : ما قلت لهم شيئا ; انتظار رأيك وانتظار أمرك . قال أفلا أمرتهم أن يعدوا سيئاتهم وضمنت لهم ألا يضيع من حسناتهم . ثم مضى ومضينا معه حتى أتى حلقة من تلك الحلق ; فوقف عليهم فقال : ما هذا الذي أراكم تصنعون ؟ قالوا : يا أبا عبد الرحمن ، حصى نعد به التكبير والتهليل والتسبيح . قال : فعدوا سيئاتكم وأنا ضامن لكم ألا يضيع من حسناتكم شيء ، ويحكم يا أمة محمد ! ما أسرع هلكتكم . أومفتتحي باب ضلالة ؟ ! قالوا : والله يا أبا عبد الرحمن ، ما أردنا إلا الخير . فقال : وكم من مريد للخير لن يصيبه !وعن عمر بن عبد العزيز وسأله رجل عن شيء من أهل الأهواء والبدع ; فقال : عليك بدين الأعراب والغلام [ ص: 128 ] في الكتاب ، واله عما سوى ذلك . وقال الأوزاعي : قال إبليس لأوليائه من أي شيء تأتون بني آدم ؟ فقالوا : من كل شيء . قال : فهل تأتونهم من قبل الاستغفار ؟ قالوا : هيهات ! ذلك شيء قرن بالتوحيد . قال : لأبثن فيهم شيئا لا يستغفرون الله منه . قال : فبث فيهم الأهواء . وقال مجاهد : ولا أدري أي النعمتين علي أعظم أن هداني للإسلام ، أو عافاني من هذه الأهواء . وقال الشعبي : إنما سموا أصحاب الأهواء لأنهم يهوون في النار . كله عن الدارمي . وسئل سهل بن عبد الله عن الصلاة خلف المعتزلة والنكاح منهم وتزويجهم . فقال : لا ، ولا كرامة ! هم كفار ، كيف يؤمن من يقول : القرآن مخلوق ، ولا جنة مخلوقة ولا نار مخلوقة ، ولا لله صراط ولا شفاعة ، ولا أحد من المؤمنين يدخل النار ولا يخرج من النار من مذنبي أمة محمد صلى الله عليه وسلم ، ولا عذاب القبر ولا منكر ولا نكير ، ولا رؤية لربنا في الآخرة ولا زيادة ، وأن علم الله مخلوق ، ولا يرون السلطان ولا جمعة ; ويكفرون من يؤمن بهذا . وقال الفضيل بن عياض : من أحب صاحب بدعة أحبط الله عمله ، وأخرج نور الإسلام من قلبه . وقد تقدم هذا من كلامه وزيادة . وقال سفيان الثوري : البدعة أحب إلى إبليس من المعصية ; المعصية يتاب منها ، والبدعة لا يتاب منها . وقال ابن عباس : النظر إلى الرجل من أهل السنة يدعو إلى السنة وينهى عن البدعة ، عبادة . وقال أبو العالية : عليكم بالأمر الأول الذي كانوا عليه قبل أن يفترقوا . قال عاصم الأحول : فحدثت به الحسن فقال : قد نصحك والله وصدقك . وقد مضى في " آل عمران " معنى قوله عليه السلام : تفرقت بنو إسرائيل على ثنتين وسبعين فرقة وأن هذه الأمة ستفترق على ثلاث وسبعين . الحديث . وقد قال بعض العلماء العارفين : هذه الفرقة التي زادت في فرق أمة محمد صلى الله عليه وسلم هم قوم يعادون العلماء ويبغضون الفقهاء ، ولم يكن ذلك قط في الأمم السالفة . وقد روى رافع بن خديج أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : يكون في أمتي قوم يكفرون بالله وبالقرآن وهم لا يشعرون كما كفرت اليهود والنصارى . قال فقلت : جعلت فداك يا رسول الله ! كيف ذاك ؟ قال : يقرون ببعض ويكفرون ببعض . قال قلت : جعلت فداك يا رسول الله ! وكيف يقولون ؟ قال : يجعلون إبليس عدلا لله في خلقه وقوته ورزقه ويقولون الخير من الله والشر من إبليس . قال : فيكفرون بالله ثم يقرءون على ذلك كتاب الله ، [ ص: 129 ] فيكفرون بالقرآن بعد الإيمان والمعرفة ؟ قال : فما تلقى أمتي منهم من العداوة والبغضاء والجدال أولئك زنادقة هذه الأمة . وذكر الحديث . ومضى في " النساء " وهذه السورة النهي عن مجالسة أهل البدع والأهواء ، وأن من جالسهم حكمه حكمهم فقال : وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا الآية . ثم بين في سورة " النساء " وهي مدنية عقوبة من فعل ذلك وخالف ما أمر الله به فقال : وقد نزل عليكم في الكتاب الآية . فألحق من جالسهم بهم . وقد ذهب إلى هذا جماعة من أئمة هذه الأمة وحكم بموجب هذه الآيات في مجالس أهل البدع على المعاشرة والمخالطة منهم أحمد بن حنبل والأوزاعي وابن المبارك فإنهم قالوا في رجل شأنه مجالسة أهل البدع قالوا : ينهى عن مجالستهم ، فإن انتهى وإلا ألحق بهم ، يعنون في الحكم . وقد حمل عمر بن عبد العزيز الحد على مجالس شربة الخمر ، وتلا إنكم إذا مثلهم . قيل له : فإنه يقول إني أجالسهم لأباينهم وأرد عليهم . قال ينهى عن مجالستهم ، فإن لم ينته ألحق بهم .
Verset 154
Ensuite, Nous avons donné à Moïse le Livre, en accomplissement (de Notre grâce) sur celui qui a bien agi, et comme explication détaillée de toute chose, guide et miséricorde, afin qu'ils croient en la rencontre de leur Seigneur. Sa parole : « Ensuite, Nous avons donné à Moïse le Livre » — deux compléments d'objet. « En accomplissement » (tamāman) est un complément de cause ou un infinitif. « Sur celui qui a bien agi » (ʿalā alladhī aḥsana) — lu au nominatif et à l'accusatif. Celui qui lit au nominatif — c'est la lecture de Yaḥyā ibn Yaʿmar et d'Ibn Abī Isḥāq — c'est avec l'estimation : « en accomplissement sur ce qui est bon ». Al-Mahdawī a dit : il y a là une difficulté due à la suppression du sujet qui se rapporte à « ce qui » (alladhī). Sībawayh a rapporté d'al-Khalīl qu'il a entendu : « Je ne suis pas celui qui te dit quelque chose ». Quant à celui qui lit à l'accusatif, c'est un verbe passé inclus dans la proposition relative ; c'est l'avis des Basriens. Al-Kisā'ī et al-Farrā' ont permis que ce soit un nom qualifiant « ce qui » (alladhī), et ils ont permis « je suis passé par celui qui est ton frère », qualifiant « ce qui » par le défini et ce qui s'en approche. Al-Naḥḥās a dit : cela est impossible selon les Basriens, car c'est une qualification du nom avant qu'il ne soit complet. Le sens selon eux est : « sur le bienfaisant ». Mujāhid a dit : « en accomplissement sur le bienfaisant croyant ». Al-Ḥasan a dit concernant le sens de sa parole « en accomplissement sur celui qui a bien agi » : parmi eux il y avait le bienfaisant et le non-bienfaisant ; Dieu a fait descendre le Livre en accomplissement sur les bienfaisants. La preuve de la validité de cette parole est qu'Ibn Masʿūd a lu : « en accomplissement sur ceux qui ont bien agi ». Et on a dit : le sens est : Nous avons donné à Moïse la Thora en supplément de ce que Moïse faisait de bien que Dieu lui avait enseigné avant la descente de la Thora sur lui. Muḥammad ibn Yazīd a dit : le sens est donc « en accomplissement sur ce qui est bon », c'est-à-dire en accomplissement sur ce que Dieu — Gloire à Lui — a bien fait à Moïse — paix sur lui — de la mission et d'autres choses. ʿAbd Allāh ibn Zayd a dit : son sens est : sur la bienfaisance de Dieu — Gloire à Lui — envers Ses prophètes — paix sur eux — de la mission et d'autres choses. Al-Rabīʿ ibn Anas a dit : en accomplissement sur la bienfaisance de Moïse dans son obéissance à Dieu — Gloire à Lui ; et c'est ce qu'a dit al-Farrā'. Ensuite, on a dit : « ensuite » (thumma) indique que le second vient après le premier, or l'histoire de Moïse — paix sur lui — et la remise du Livre est antérieure à cela ; on a donc dit : « ensuite » a le sens de « et » (wāw) ; c'est-à-dire : et Nous avons donné à Moïse le Livre, car ce sont deux lettres de coordination. Et on a dit : l'estimation du discours est : ensuite, Nous avions donné à Moïse le Livre avant de faire descendre le Coran sur Muḥammad — paix et salut sur lui. Et on a dit : le sens est : dis : « Venez, je réciterai ce que votre Seigneur vous a interdit », puis je réciterai ce que Nous avons donné à Moïse en accomplissement. « Et comme explication détaillée » (wa tafṣīlan) est coordonné à cela. De même « guide et miséricorde » (wa hudan wa raḥmatan).
📜 Texte arabe source
ثم آتينا موسى الكتاب تماما على الذي أحسن وتفصيلا لكل شيء وهدى ورحمة لعلهم بلقاء ربهم يؤمنونقوله تعالى : ثم آتينا موسى الكتاب مفعولان . تماما مفعول من أجله أو مصدر . على الذي أحسن قرئ بالنصب والرفع . فمن رفع - وهي قراءة يحيى بن يعمر وابن أبي إسحاق - فعلى تقدير : تماما على الذي هو أحسن . قال المهدوي : وفيه بعد من أجل حذف المبتدأ العائد على الذي . وحكى سيبويه عن الخليل أنه سمع " ما أنا بالذي قائل لك شيئا " . ومن نصب فعلى أنه فعل ماض داخل في الصلة ; هذا قول البصريين . وأجاز الكسائي والفراء أن يكون اسما نعتا ل " الذي " وأجازا " مررت بالذي أخيك " ينعتان " الذي " بالمعرفة وما قاربها . قال النحاس : وهذا محال عند البصريين ; لأنه نعت للاسم قبل أن يتم ، والمعنى عندهم : على المحسن . قال مجاهد : تماما على المحسن المؤمن . وقال الحسن في معنى قوله : تماما على الذي أحسن كان فيهم محسن وغير محسن ; فأنزل الله الكتاب تماما على [ ص: 130 ] المحسنين . والدليل على صحة هذا القول أن ابن مسعود قرأ : ( تماما على الذين أحسنوا ) . وقيل : المعنى أعطينا موسى التوراة زيادة على ما كان يحسنه موسى مما كان علمه الله قبل نزول التوراة عليه . قال محمد بن يزيد : فالمعنى تماما على الذي أحسن أي تماما على الذي أحسنه الله عز وجل إلى موسى عليه السلام من الرسالة وغيرها . وقال عبد الله بن زيد : معناه على إحسان الله تعالى إلى أنبيائه عليهم السلام من الرسالة وغيرها . وقال الربيع بن أنس : تماما على إحسان موسى من طاعته لله عز وجل ; وقاله الفراء .ثم قيل : ثم يدل على أن الثاني بعد الأول ، وقصة موسى صلى الله عليه وسلم وإتيانه الكتاب قبل هذا ; فقيل : ثم بمعنى الواو ; أي وآتينا موسى الكتاب ، لأنهما حرفا عطف . وقيل : تقدير الكلام ثم كنا قد آتينا موسى الكتاب قبل إنزالنا القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم . وقيل : المعنى قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ، ثم أتل ما آتينا موسى تماما .وتفصيلا عطف عليه . وكذا وهدى ورحمة
Verset 155
Et voici un Livre que Nous avons fait descendre, béni — « béni » étant un attribut signifiant « abondant en biens ». Dans d'autres contextes que le Coran, il est permis de dire « béni » à l'accusatif comme circonstanciel. Suivez-le donc, c'est-à-dire agissez conformément à ce qu'il contient. Et craignez, c'est-à-dire craignez de le falsifier. Peut-être serez-vous touchés par la miséricorde, c'est-à-dire afin que vous espériez la miséricorde et que vous ne soyez pas châtiés.
📜 Texte arabe source
وهذا كتاب ابتداء وخبر . أنزلناه مبارك نعت ; أي كثير الخيرات . ويجوز في غير القرآن مباركا على الحال . فاتبعوه أي اعملوا بما فيه . واتقوا أي اتقوا تحريفه . لعلكم ترحمون أي لتكونوا راجين للرحمة فلا تعذبون .
Verset 156
« afin que vous ne disiez pas » : le terme « que » (أن) est à l’accusatif. Les grammairiens de Koufa disent : « afin que vous ne disiez pas ». Les grammairiens de Bassora disent : « Nous l’avons fait descendre par répugnance à ce que vous disiez ». Al-Farrâ’ et Al-Kisâ’î disent : « Le sens est : craignez de dire, ô habitants de La Mecque ». « Le Livre n’a été descendu que sur deux communautés avant nous » : c’est-à-dire la Torah et l’Évangile, « sur deux communautés avant nous », c’est-à-dire sur les Juifs et les Chrétiens, et aucun livre n’a été descendu sur nous. « Et nous étions, certes, inattentifs à leur étude » : c’est-à-dire à la récitation de leurs livres et à leurs langues. Il n’a pas dit « à leur étude à tous deux » (دراستهما) parce que chaque communauté est un groupe (nombreux).
📜 Texte arabe source
قوله : أن تقولوا إنما أنزل الكتاب على طائفتين من قبلنا وإن كنا عن دراستهم لغافلينقوله تعالى أن تقولوا في موضع نصب . قال الكوفيون لئلا تقولوا . وقال البصريون : أنزلناه كراهية أن تقولوا . وقال الفراء والكسائي : المعنى فاتقوا أن تقولوا يا أهل مكة .إنما أنزل الكتاب أي التوراة والإنجيل . على طائفتين من قبلنا أي على اليهود والنصارى ، ولم ينزل علينا كتاب .وإن كنا عن دراستهم لغافلين أي عن تلاوة كتبهم وعن لغاتهم . ولم يقل عن دراستهما ; لأن كل طائفة جماعة .
Verset 157
Tafsir de la Sourate 6, verset 157 : « Ou que vous disiez : "Si l'on avait fait descendre sur nous le Livre, nous aurions été mieux guidés qu'eux." » — Ceci est un complément à « que vous disiez ». Une preuve évidente vous est venue de votre Seigneur, c'est-à-dire que l'excuse a disparu avec la venue de Muhammad (paix et salut sur lui). « Al-bayyinah » (la preuve évidente) et « al-bayân » (la clarification) ont le même sens ; ce qui est visé ici est Muhammad (paix et salut sur lui), qu'Allah a nommé « bayyinah » (preuve évidente). « Et une guidée et une miséricorde » — c'est-à-dire pour celui qui le suit. Puis Il dit : « Qui est plus injuste que celui qui traite de mensonge les versets d'Allah et s'en détourne ? » — C'est-à-dire que si vous mentez, nul n'est plus injuste que vous. « Ṣadafa » : s'est détourné. « Yaṣdifūn » : ils se détournent. Cela a déjà été mentionné précédemment.
📜 Texte arabe source
أو تقولوا لو أنا أنزل علينا الكتاب لكنا أهدى منهم عطف على أن تقولوافقد جاءكم بينة من ربكم أي قد زال العذر بمجيء محمد صلى الله عليه وسلم . والبينة والبيان واحد ; والمراد محمد صلى الله عليه وسلم ، سماه سبحانه بينة .وهدى ورحمة أي لمن اتبعه .ثم قال [ ص: 131 ] فمن أظلم ممن كذب بآيات الله وصدف عنها أي فإن كذبتم فلا أحد أظلم منكم . صدف : أعرض .يصدفون يعرضون . وقد تقدم .
Verset 158
﴿Exégèse de la Sourate 6, verset 158﴾ La parole d'Allah : « Attendent-ils seulement que viennent à eux les Anges ou que vienne ton Seigneur, ou que viennent certains signes de ton Seigneur ? Le jour où viendront certains signes de ton Seigneur, la foi d'une âme qui n'avait pas cru auparavant, ou qui n'avait acquis aucun bien dans sa foi, ne lui servira à rien. Dis : "Attendez ! Nous attendons aussi." » Sa parole : « Attendent-ils seulement » signifie : J'ai établi l'argument contre eux et J'ai fait descendre sur eux le Livre, mais ils n'ont pas cru. Qu'attendent-ils donc ? « Attendent-ils seulement que viennent à eux les Anges » c'est-à-dire au moment de la mort, pour saisir leurs âmes. « Ou que vienne ton Seigneur » : Ibn Abbas et Ad-Dahhak ont dit : c'est-à-dire que vienne l'ordre de ton Seigneur les concernant, que ce soit le combat ou autre chose. Il arrive que l'on mentionne le complément du nom en voulant désigner le nom complété lui-même ; comme dans la parole d'Allah : « Et interroge le village » c'est-à-dire les habitants du village. Et Sa parole : « Et ils furent abreuvés dans leurs cœurs du veau » c'est-à-dire de l'amour du veau. De même ici : « vienne l'ordre de ton Seigneur » c'est-à-dire le châtiment de ton Seigneur et le supplice de ton Seigneur. Et l'on dit : ceci fait partie des versets ambigus (mutashabih) dont seul Allah connaît l'interprétation. Nous avons déjà traité de cela dans "Al-Baqarah" et ailleurs. « Ou que viennent certains signes de ton Seigneur » : on a dit qu'il s'agit du lever du soleil à l'Occident. On explique par là qu'ils sont laissés en sursis dans ce monde, mais lorsque l'Heure se manifestera, il n'y aura plus de sursis. Et l'on a dit : la venue d'Allah est Sa venue pour trancher le jugement entre Ses créatures au lieu du Rassemblement, comme Il dit : « Et ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang. » Sa venue n'est ni un mouvement, ni une transition, ni un déplacement ; car cela ne s'applique qu'à ce qui est un corps ou une substance. La doctrine de la majorité des imams des gens de la Sunna est qu'ils disent : Il vient, Il descend, Il arrive, sans en préciser le comment, car « Rien ne Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant ». Dans le Sahih de Muslim, d'après Abou Hourayra, le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) a dit : « Trois choses, lorsqu'elles apparaîtront, la foi d'une âme qui n'avait pas cru auparavant, ou qui n'avait acquis aucun bien dans sa foi, ne lui servira à rien : le lever du soleil à l'Occident, l'Antéchrist (Dajjal) et la Bête de la terre. » Et d'après Safwan ibn Assal al-Muradi, il a dit : J'ai entendu le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dire : « Il y a à l'Occident une porte ouverte pour le repentir, large de soixante-dix ans de marche, qui ne se fermera pas jusqu'à ce que le soleil se lève de son côté. » Rapporté par Ad-Daraqutni, Ad-Darimi et At-Tirmidhi qui a dit : hadith hassan sahih. Soufyan a dit : avant le Sham (la Syrie), Allah l'a créée le jour où Il a créé les cieux et la terre. « Ouverte » c'est-à-dire pour le repentir, elle ne se fermera pas jusqu'à ce que le soleil se lève d'elle. Il a dit : hadith hassan sahih. Je dis : Les Kharijites et les Mutazilites ont tout nié, comme cela a été mentionné précédemment. Ibn Abbas a rapporté : J'ai entendu Omar ibn al-Khattab dire : « Ô gens ! La lapidation est une vérité, ne vous en laissez pas détourner. La preuve en est que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) a lapidé, Abou Bakr a lapidé, et moi j'ai lapidé après eux. Il viendra des gens de cette communauté qui nieront la lapidation, nieront l'Antéchrist, nieront le lever du soleil à l'Occident, nieront le châtiment de la tombe, nieront l'intercession, et nieront qu'un peuple sortira du Feu après y avoir été brûlé. » Rapporté par Abou Omar. Ath-Tha'labi a mentionné dans un long hadith d'après Abou Hourayra, du Prophète (paix et salut sur lui), dont le sens est : que le soleil sera retenu aux gens — lorsque les péchés se multiplieront sur terre, que le bien disparaîtra sans que personne ne l'ordonne, et que le mal se répandra sans que personne ne l'interdise — pendant la durée d'une nuit sous le Trône. Chaque fois qu'elle se prosterne et demande permission à son Seigneur d'où elle doit se lever, elle n'obtient pas de réponse, jusqu'à ce que la lune la rejoigne et se prosterne avec elle, et demande permission d'où elle doit se lever, et aucune réponse ne leur est donnée, jusqu'à ce qu'elles soient retenues pendant la durée de trois nuits pour le soleil et deux nuits pour la lune. Seuls les adorateurs nocturnes sur terre connaîtront la longueur de cette nuit, et ils seront alors un petit groupe dans chaque ville des pays musulmans. Lorsque les trois nuits seront accomplies pour eux, Allah enverra vers eux Gabriel (paix sur lui) qui leur dira : « Le Seigneur, gloire et majesté à Lui, vous ordonne de revenir à vos couchers et de vous lever d'eux, et il n'y a pour vous auprès de Lui ni lumière ni clarté. » Elles se lèveront donc de leurs couchers, noires, sans lumière pour le soleil ni clarté pour la lune, comme lors de leurs éclipses auparavant. C'est cela la parole d'Allah : « Et le soleil et la lune seront réunis » et Sa parole : « Quand le soleil sera obscurci ». Elles s'élèveront ainsi, telles deux chameaux attachés ensemble. Lorsque le soleil et la lune atteindront le milieu du ciel, Gabriel (paix sur lui) viendra, saisira leurs cornes et les ramènera vers l'Occident, non pas pour les faire se coucher à leurs couchers habituels, mais pour les faire se coucher par la porte du repentir. Puis il refermera les deux battants, et ce qui était entre eux se soudera au point qu'il n'y paraîtra plus aucune fissure. Lorsque la porte du repentir sera fermée, aucun repentir ne sera accepté d'un serviteur après cela, et aucune bonne action qu'il accomplira ne lui profitera ; sauf celui qui était bienfaisant avant cela, car il continuera à recevoir ce qu'il recevait avant ce jour. C'est cela la parole d'Allah : « Le jour où viendront certains signes de ton Seigneur, la foi d'une âme qui n'avait pas cru auparavant, ou qui n'avait acquis aucun bien dans sa foi, ne lui servira à rien. » Ensuite, le soleil et la lune seront revêtus de lumière et de clarté, puis ils se lèveront sur les gens et se coucheront comme ils le faisaient auparavant. Les savants ont dit : La foi d'une âme ne lui sert à rien au moment du lever du soleil à l'Occident, car la frayeur parviendra à leurs cœurs au point que tout désir de l'âme s'éteindra, et que toute force du corps s'affaiblira ; les gens deviendront tous, par leur certitude de l'imminence de l'Heure, dans l'état de celui que la mort a atteint, où les penchants vers les différents types de péchés cessent et disparaissent de leurs corps. Celui qui se repent dans une telle situation, son repentir n'est pas accepté, comme n'est pas accepté le repentir de celui que la mort a atteint. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Allah accepte le repentir du serviteur tant que son âme n'est pas arrivée à la gorge » — c'est-à-dire le moment de la vision où il voit sa place au Paradis ou sa place en Enfer. Celui qui assiste au lever du soleil à l'Occident est semblable à cela. Et c'est sur cette base que le repentir de quiconque assiste à cela, ou est comme y assistant, doit être rejeté tant qu'il vit ; car sa connaissance d'Allah, de Son Prophète (paix et salut sur lui) et de Sa promesse est devenue une nécessité. Si les jours du monde s'étirent jusqu'à ce que les gens oublient cette grande affaire, qu'ils n'en parlent plus que rarement, que la nouvelle devienne particulière et que la transmission successive (tawatur) s'interrompe ; alors celui qui embrasse l'Islam à ce moment-là ou se repent, son repentir est accepté. Et Allah sait mieux. Dans le Sahih de Muslim, d'après Abd Allah (ibn Mas'ud), il a dit : J'ai retenu du Messager d'Allah (paix et salut sur lui) un hadith que je n'ai pas oublié depuis. J'ai entendu le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dire : « Le premier des signes à sortir est le lever du soleil à l'Occident et la sortie de la Bête sur les gens au matin. Lequel des deux apparaît avant l'autre, l'autre le suit de près. » Et dans celui-ci, d'après Hudhayfa, il a dit : Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) était dans une chambre et nous étions en dessous de lui. Il se pencha vers nous et dit : « Que discutez-vous ? » Nous dîmes : « L'Heure. » Il dit : « L'Heure n'aura pas lieu avant l'apparition de dix signes : l'ensevelissement à l'Orient, l'ensevelissement à l'Occident, l'ensevelissement dans la péninsule arabique, la fumée, l'Antéchrist, la Bête de la terre, Gog et Magog, le lever du soleil à l'Occident, et un Feu qui sortira du fond d'Aden et mènera les gens. » Shu'ba a dit : Abd al-Aziz ibn Rafi' m'a rapporté d'Abou at-Tufayl, d'Abou Sariha, quelque chose de semblable, sans mentionner le Prophète (paix et salut sur lui). L'un des deux a dit pour le dixième : « Et la descente de Jésus fils de Marie (paix sur lui). » L'autre a dit : « Et un vent qui jettera les gens dans la mer. » Je dis : Ce hadith est précis dans l'ordre des signes. Certains se sont déjà produits, à savoir les ensevelissements, comme l'a mentionné Abou al-Faraj ibn al-Jawzi de leur survenue en Irak des Perses et au Maghreb. Beaucoup de gens périrent à cause d'eux ; il l'a mentionné dans son livre "Fuhum al-Athar" et ailleurs. La mention de la Bête viendra dans "An-Naml". Gog et Magog dans "Al-Kahf". Et l'on dit : les signes se succéderont comme les perles d'un collier, année après année. Et l'on a dit : La sagesse dans le lever du soleil à l'Occident est qu'Abraham (paix sur lui) dit à Nemrod : « Allah fait venir le soleil de l'Orient, fais-le donc venir de l'Occident. » Alors celui qui avait mécru resta confondu. Et les athées et les astrologues, jusqu'au dernier, nient cela et disent : cela n'arrivera pas. Allah le fera donc se lever un jour de l'Occident pour montrer aux négateurs Sa puissance, que le soleil est dans Sa royauté : s'Il veut, Il le fait se lever de l'Orient, et s'Il veut, Il le fait se lever de l'Occident. Et sur cette base, il est possible que le repentir et la foi soient refusés à celui qui croit et se repent parmi les négateurs de cela et les menteurs du récit du Prophète (paix et salut sur lui) concernant son lever. Quant à ceux qui y croient, leur repentir est accepté et leur foi leur profite avant cela. Il a été rapporté d'Abd Allah ibn Abbas qu'il a dit : Il n'est accepté d'un mécréant ni œuvre ni repentir s'il embrasse l'Islam au moment où il voit cela, sauf celui qui est alors enfant ; car s'il embrasse l'Islam après cela, cela lui est accepté. Et celui qui était croyant pécheur et se repent de son péché, son repentir lui est accepté. Il a été rapporté d'Imran ibn Husayn qu'il a dit : Son repentir n'est pas accepté au moment du lever du soleil lorsqu'il y aura un cri dans lequel périront beaucoup de gens ; celui qui embrasse l'Islam ou se repent à ce moment-là et périt, son repentir n'est pas accepté ; et celui qui se repent après cela, son repentir est accepté. Rapporté par Abou al-Layth as-Samarqandi dans son exégèse. Et Abd Allah ibn Omar a dit : Les gens resteront après le lever du soleil à l'Occident cent vingt ans, jusqu'à ce qu'ils plantent des palmiers. Et Allah connaît mieux ce qui est invisible. Ibn Omar et Ibn az-Zubayr ont lu : « Le jour où viendra (ta'ti) » avec un ta' (féminin), comme dans « que certaines caravanes le ramassent » et « certains de ses doigts s'en allèrent ». Jarir a dit : « Lorsque la nouvelle d'az-Zubayr arriva, s'humilièrent / Les remparts de Médine et les montagnes majestueuses » Al-Mubarrad a dit : Le féminin est sur la base de la proximité d'un féminin, non sur l'origine. Ibn Sirin a lu : « ne servira (tanfa') » avec un ta' (féminin). Abou Hatim a dit : On rapporte que c'est une erreur d'Ibn Sirin. An-Nahhas a dit : Il y a là une subtilité grammaticale mentionnée par Sibawayh : l'iman (foi) et l'âme (nafs) se contiennent mutuellement, on a donc féminisé l'iman car il vient de l'âme et par elle. Et Sibawayh a cité : « Elles marchèrent comme se balance des lances dont les sommets / ont été effleurés par le passage des vents doux » Al-Mahdawi a dit : On féminise souvent le verbe d'un nom masculin complété (mudaf) lorsque son complément (mudaf ilayh) est féminin, et que le complété est une partie du complément ou en provient. C'est sur cela qu'est basé le vers de Dhu ar-Rumma : « Elles marchèrent... » — il a féminisé « le passage » (al-marr) à cause de son ajout aux « vents » (ar-riyah) qui est féminin, car le passage provient des vents. An-Nahhas a dit : Il y a une autre explication : on féminise l'iman parce que c'est un nom d'action (masdar), comme on masculinise un masdar féminin ; comme dans « Puis celui à qui une exhortation (maw'iza) de son Seigneur est venue » et comme a dit le poète : « Tu nous as excusés (a'dharti) dans sa compagnie, l'excuse » Dans l'une des explications, on a féminisé « l'excuse » (al-'udhr) car il a le sens de « l'excusement » (al-ma'dhira). « Dis : "Attendez ! Nous attendons aussi" » — c'est-à-dire le châtiment contre vous.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أو يأتي ربك أو يأتي بعض آيات ربك يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا قل انتظروا إنا منتظرونقوله تعالى هل ينظرون معناه أقمت عليهم الحجة وأنزلت عليهم الكتاب فلم يؤمنوا ، فماذا ينتظرون .هل ينظرون إلا أن تأتيهم الملائكة أي عند الموت لقبض أرواحهم .أو يأتي ربك قال ابن عباس والضحاك : أمر ربك فيهم بالقتل أو غيره ، وقد يذكر المضاف إليه والمراد به المضاف ; كقوله تعالى : واسأل القرية يعني أهل القرية . وقوله : وأشربوا في قلوبهم العجل أي حب العجل . كذلك هنا : يأتي أمر ربك أي عقوبة ربك وعذاب ربك . ويقال : هذا من المتشابه الذي لا يعلم تأويله إلا الله . وقد تقدم القول في مثله في " البقرة " وغيرها .أو يأتي بعض آيات ربك قيل : هو طلوع الشمس من مغربها . بين بهذا أنهم يمهلون في الدنيا فإذا ظهرت الساعة فلا إمهال .وقيل : إتيان الله تعالى مجيئه لفصل القضاء بين خلقه في موقف القيامة ; كما قال تعالى : وجاء ربك والملك صفا صفا . وليس مجيئه تعالى حركة ولا انتقالا ولا زوالا ; لأن ذلك إنما يكون إذا كان الجائي جسما أو جوهرا . والذي عليه جمهور أئمة أهل السنة أنهم يقولون : يجيء وينزل ويأتي . ولا يكيفون ; لأنه ليس كمثله شيء وهو السميع البصيروفي صحيح مسلم عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ثلاث إذا خرجن لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا : طلوع الشمس من مغربها والدجال ودابة الأرض . وعن صفوان بن عسال المرادي قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إن بالمغرب بابا مفتوحا للتوبة مسيرة سبعين سنة [ ص: 132 ] لا يغلق حتى تطلع الشمس من نحوه . أخرجه الدارقطني والدارمي والترمذي وقال : هذا حديث حسن صحيح . وقال سفيان : قبل الشام ، خلقه الله يوم خلق السماوات والأرض . " مفتوحا " يعني للتوبة لا يغلق حتى تطلع الشمس منه . قال : حديث حسن صحيح .قلت : وكذب بهذا كله الخوارج والمعتزلة كما تقدم . وروى ابن عباس قال : سمعت عمر بن الخطاب فقال : أيها الناس ، إن الرجم حق فلا تخدعن عنه ، وإن آية ذلك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد رجم ، وأن أبا بكر قد رجم ، وأنا قد رجمنا بعدهما ، وسيكون قوم من هذه الأمة يكذبون بالرجم ، ويكذبون بالدجال ، ويكذبون بطلوع الشمس من مغربها ، ويكذبون بعذاب القبر ، ويكذبون بالشفاعة ، ويكذبون بقوم يخرجون من النار بعد ما امتحشوا . ذكره أبو عمر . وذكر الثعلبي في حديث فيه طول عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم ما معناه : أن الشمس تحبس عن الناس - حين تكثر المعاصي في الأرض ويذهب المعروف فلا يأمر به أحد ، ويفشو المنكر فلا ينهى عنه - مقدار ليلة تحت العرش ، كلما سجدت واستأذنت ربها تعالى من أين تطلع لم يجئ لها جواب حتى يوافيها القمر فيسجد معها ، ويستأذن من أين يطلع فلا يجاء إليهما جواب حتى يحبسا مقدار ثلاث ليال للشمس وليلتين للقمر ; فلا يعرف طول تلك الليلة إلا المتهجدون في الأرض وهم يومئذ عصابة قليلة في كل بلدة من بلاد المسلمين فإذا تم لهما مقدار ثلاث ليال أرسل الله تعالى إليهما جبريل عليه السلام فيقول : إن الرب سبحانه وتعالى يأمركما أن ترجعا إلى مغاربكما فتطلعا منه ، وأنه لا ضوء لكما عندنا ولا نور . فيطلعان من مغاربهما أسودين ، لا ضوء للشمس ولا نور للقمر ، مثلهما في كسوفهما قبل ذلك . فذلك قوله تعالى : وجمع الشمس والقمر وقوله : إذا الشمس كورت فيرتفعان كذلك مثل البعيرين المقرونين ; فإذا ما بلغ الشمس والقمر سرة السماء وهي منتصفها جاءهما جبريل عليه السلام فأخذ بقرونهما وردهما إلى المغرب ، فلا يغربهما من مغاربهما ولكن يغربهما من باب التوبة ثم يرد المصراعين ، ثم يلتئم ما بينهما فيصير كأنه لم يكن بينهما صدع . فإذا أغلق باب التوبة لم تقبل لعبد بعد ذلك توبة ، ولم تنفعه بعد ذلك حسنة يعملها ; إلا من كان قبل ذلك محسنا فإنه يجري عليه ما كان عليه قبل ذلك اليوم ; فذلك قوله تعالى : [ ص: 133 ] يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا .ثم إن الشمس والقمر يكسيان بعد ذلك الضوء والنور ، ثم يطلعان على الناس ويغربان كما كانا قبل ذلك يطلعان ويغربان . قال العلماء : وإنما لا ينفع نفسا إيمانها عند طلوعها من مغربها ; لأنه خلص إلى قلوبهم من الفزع ما تخمد معه كل شهوة من شهوات النفس ، وتفتر كل قوة من قوى البدن ; فيصير الناس كلهم لإيقانهم بدنو القيامة في حال من حضره الموت في انقطاع الدواعي إلى أنواع المعاصي عنهم ، وبطلانها من أبدانهم ; فمن تاب في مثل هذه الحال لم تقبل توبته ، كما لا تقبل توبة من حضره الموت . قال صلى الله عليه وسلم : إن الله يقبل توبة العبد ما لم يغرغر أي تبلغ روحه رأس حلقه ، وذلك وقت المعاينة الذي يرى فيه مقعده من الجنة أو مقعده من النار ; فالمشاهد لطلوع الشمس من مغربها مثله . وعلى هذا ينبغي أن تكون توبة كل من شاهد ذلك أو كان كالمشاهد له مردودة ما عاش ; لأن علمه بالله تعالى وبنبيه صلى الله عليه وسلم وبوعده قد صار ضرورة . فإن امتدت أيام الدنيا إلى أن ينسى الناس من هذا الأمر العظيم ما كان ، ولا يتحدثوا عنه إلا قليلا ، فيصير الخبر عنه خاصا وينقطع التواتر عنه ; فمن أسلم في ذلك الوقت أو تاب قبل منه . والله أعلم .وفي صحيح مسلم عن عبد الله قال : حفظت من رسول الله صلى الله عليه وسلم حديثا لم أنسه بعد ، سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إن أول الآيات خروجا طلوع الشمس من مغربها وخروج الدابة على الناس ضحى وأيهما ما كانت قبل صاحبتها فالأخرى على إثرها قريبا . وفيه عن حذيفة قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في غرفة ونحن أسفل منه ، فاطلع إلينا فقال : ما تذاكرون ؟ قلنا : الساعة . قال : إن الساعة لا تكون حتى تكون عشر آيات : خسف بالمشرق وخسف بالمغرب وخسف في جزيرة العرب والدخان والدجال ودابة الأرض ويأجوج ومأجوج وطلوع الشمس من مغربها ونار تخرج من قعر عدن ترحل الناس .قال شعبة : وحدثني عبد العزيز بن رفيع عن أبي الطفيل عن أبي سريحة مثل ذلك ، لا يذكر النبي صلى الله عليه وسلم . وقال أحدهما في العاشرة : ونزول عيسى ابن مريم صلى الله عليه وسلم . وقال الآخر : وريح تلقي الناس في [ ص: 134 ] البحر . قلت : وهذا حديث متقن في ترتيب العلامات . وقد وقع بعضها وهي الخسوفات على ما ذكر أبو الفرج الجوزي من وقوعها بعراق العجم والمغرب . وهلك بسببها خلق كثير ; ذكره في كتاب فهوم الآثار وغيره . ويأتي ذكر الدابة في " النمل " . ويأجوج ومأجوج في " الكهف " . ويقال : إن الآيات تتابع كالنظم في الخيط عاما فعاما . وقيل : إن الحكمة في طلوع الشمس من مغربها أن إبراهيم عليه السلام قال لنمروذ : فإن الله يأتي بالشمس من المشرق فأت بها من المغرب فبهت الذي كفر وأن الملحدة والمنجمة عن آخرهم ينكرون ذلك ويقولون : هو غير كائن ; فيطلعها الله تعالى يوما من المغرب ليري المنكرين قدرته أن الشمس في ملكه ، إن شاء أطلعها من المشرق وإن شاء أطلعها من المغرب . وعلى هذا يحتمل أن يكون رد التوبة والإيمان على من آمن وتاب من المنكرين لذلك المكذبين لخبر النبي صلى الله عليه وسلم بطلوعها ، فأما المصدقون لذلك فإنه تقبل توبتهم وينفعهم إيمانهم قبل ذلك . وروي عن عبد الله بن عباس أنه قال : لا يقبل من كافر عمل ولا توبة إذا أسلم حين يراها ، إلا من كان صغيرا يومئذ ; فإنه لو أسلم بعد ذلك قبل ذلك منه . ومن كان مؤمنا مذنبا فتاب من الذنب قبل منه . وروي عن عمران بن حصين أنه قال : إنما لم تقبل توبته وقت طلوع الشمس حين تكون صيحة فيهلك فيها كثير من الناس ; فمن أسلم أو تاب في ذلك الوقت وهلك لم تقبل توبته ، ومن تاب بعد ذلك قبلت توبته ; ذكره أبو الليث السمرقندي في تفسيره . وقال عبد الله بن عمر : يبقى الناس بعد طلوع الشمس من مغربها مائة وعشرين سنة حتى يغرسوا النخل . والله بغيبه أعلم .وقرأ ابن عمر وابن الزبير ( يوم تأتي ) بالتاء ; مثل ( تلتقطه بعض السيارة ) . وذهبت بعض أصابعه . وقال جرير :لما أتى خبر الزبير تواضعت سور المدينة والجبال الخشعقال المبرد : التأنيث على المجاورة لمؤنث لا على الأصل . وقرأ ابن سيرين ( لا تنفع ) بالتاء . قال أبو حاتم : يذكرون أن هذا غلط من ابن سيرين . قال النحاس : في هذا شيء دقيق من النحو ذكره سيبويه ، وذلك أن الإيمان والنفس كل واحد منهما مشتمل على الآخر فأنث الإيمان إذ هو من النفس وبها ; وأنشد سيبويه :مشين كما اهتزت رماح تسفهت أعاليها مر الرياح النواسم[ ص: 135 ] قال المهدوي : وكثيرا ما يؤنثون فعل المضاف المذكر إذا كانت إضافته إلى مؤنث ، وكان المضاف بعض المضاف إليه منه أو به ; وعليه قول ذي الرمة : مشين . . . البيت فأنث المر لإضافته إلى الرياح وهي مؤنثة ، إذ كان المر من الرياح . قال النحاس : وفيه قول آخر وهو أن يؤنث الإيمان لأنه مصدر كما يذكر المصدر المؤنث ; مثل فمن جاءه موعظة من ربه وكما قال :فقد عذرتنا في صحابته العذرففي أحد الأقوال أنث العذر لأنه بمعنى المعذرة .قل انتظروا إنا منتظرون بكم العذاب .
Verset 159
Voici la traduction en français : Tafsir de la Sourate 6, verset 159 : Parole d'Allah : « Ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes, tu n'es en rien responsable d'eux. Leur sort est auprès d'Allah, puis Il les informera de ce qu'ils faisaient. » Parole d'Allah : « Ceux qui ont divisé leur religion » — Hamza et al-Kisa'i ont lu « fāraqū » (avec un alif), et c'est également la lecture de 'Ali ibn Abi Talib (que Dieu honore son visage) ; cela vient de « al-mufāraqa » et « al-firāq » (la séparation), avec le sens qu'ils ont abandonné leur religion et en sont sortis. 'Ali disait : « Par Allah, ils ne l'ont pas divisée (farraqū), mais ils l'ont quittée (fāraqū). » Les autres ont lu avec le tashdīd (redoublement) ; sauf al-Nakha'i qui a lu « farraqū » (allégé), c'est-à-dire : ils ont cru en une partie et mécru en une autre. Selon Mujāhid, Qatāda, al-Suddī et al-Dahhāk, il s'agit des Juifs et des Chrétiens. Ils ont été décrits comme étant divisés ; Allah dit : « Et ceux à qui le Livre a été donné ne se sont divisés qu'après que la preuve leur fut venue » (98:4). Et Il dit : « Et ils veulent diviser entre Allah et Ses messagers » (4:150). On a dit aussi qu'il s'agit des associateurs : certains adoraient les idoles, d'autres les anges. On a dit également que le verset est général et concerne tous les mécréants. Quiconque innove et apporte ce qu'Allah n'a pas ordonné a divisé sa religion. Abu Hurayra a rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) à propos de ce verset : « Ceux qui ont divisé leur religion sont les gens des innovations (ahl al-bida') et des ambiguïtés, et les gens de l'égarement de cette communauté. » Baqiyya ibn al-Walīd a rapporté : Shu'ba ibn al-Hajjāj nous a rapporté, de Mujālid, d'al-Sha'bī, de Shurayh, de 'Umar ibn al-Khattāb (que Dieu l'agrée), que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) a dit à 'Aïsha : « Ceux qui ont divisé leur religion et sont devenus des sectes sont en vérité les gens des innovations, les gens des passions et les gens de l'égarement de cette communauté. Ô 'Aïsha, tout pécheur a un repentir, sauf les gens des innovations et les gens des passions : ils n'ont pas de repentir. Je suis innocent d'eux et ils sont innocents de moi. » Layth ibn Abī Sulaym a rapporté de Tāwūs, d'Abu Hurayra, que le Prophète (paix et salut sur lui) a lu : « Ceux qui ont quitté leur religion » (fāraqū). Le sens de « shiya'an » (sectes) est : groupes et partis. Tout groupe dont la cause est unique et dont les membres suivent l'opinion des uns et des autres constitue une secte (shī'a). « Tu n'es en rien responsable d'eux » — cela établit son innocence à leur égard ; c'est comme sa parole (paix et salut sur lui) : « Celui qui nous trompe n'est pas des nôtres », c'est-à-dire : nous sommes innocents de lui. Le poète a dit : « Si tu cherches à commettre une injustice contre un lion, Alors je ne suis pas de toi, et tu n'es pas de moi » C'est-à-dire : je me désavoue de toi. La position de « fī shay' » (en rien) est au cas accusatif comme circonstanciel (hāl) du pronom contenu dans le prédicat ; c'est ce qu'a dit Abu 'Alī. Al-Farrā' a dit que c'est par suppression d'un complément. Le sens est : je ne suis en rien responsable de leur châtiment ; ton devoir est seulement l'avertissement. « Leur sort est auprès d'Allah » — c'est une consolation pour le Prophète (paix et salut sur lui).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا لست منهم في شيء إنما أمرهم إلى الله ثم ينبئهم بما كانوا يفعلونقوله تعالى إن الذين فرقوا دينهم قرأه حمزة والكسائي ( فارقوا ) بالألف ، وهي قراءة علي بن أبي طالب كرم الله وجهه ; من المفارقة والفراق . على معنى أنهم تركوا دينهم وخرجوا عنه . وكان علي يقول : والله ما فرقوه ولكن فارقوه . وقرأ الباقون بالتشديد ; إلا النخعي فإنه قرأ ( فرقوا ) مخففا ; أي آمنوا ببعض وكفروا ببعض . والمراد اليهود والنصارى في قول مجاهد وقتادة والسدي والضحاك . وقد وصفوا بالتفرق ; قال الله تعالى : وما تفرق الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءتهم البينة . وقال : ويريدون أن يفرقوا بين الله ورسله . وقيل : عنى المشركين ، عبد بعضهم الصنم وبعضهم الملائكة . وقيل : الآية عامة في جميع الكفار . وكل من ابتدع وجاء بما لم يأمر الله عز وجل به فقد فرق دينه . وروى أبو هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم في هذه الآية إن الذين فرقوا دينهم هم أهل البدع والشبهات ، وأهل الضلالة من هذه الأمة . وروى بقية بن الوليد حدثنا شعبة بن الحجاج حدثنا مجالد عن الشعبي عن شريح عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لعائشة : إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعا إنما هم أصحاب البدع وأصحاب الأهواء وأصحاب الضلالة من هذه الأمة ، [ ص: 136 ] يا عائشة إن لكل صاحب ذنب توبة غير أصحاب البدع وأصحاب الأهواء ليس لهم توبة وأنا بريء منهم وهم منا برآء . وروى ليث بن أبي سليم عن طاوس عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ ( إن الذين فارقوا دينهم ) .ومعنى شيعا فرقا وأحزابا . وكل قوم أمرهم واحد يتبع بعضهم رأي بعض فهم شيع .لست منهم في شيء فأوجب براءته منهم ; وهو كقوله عليه السلام : من غشنا فليس منا أي نحن برآء منه . وقال الشاعر :إذا حاولت في أسد فجورا فإني لست منك ولست منيأي أنا أبرأ منك . وموضع في شيء نصب على الحال من المضمر الذي في الخبر ; قاله أبو علي . وقال الفراء هو على حذف مضاف . المعنى : لست من عقابهم في شيء ، وإنما عليك الإنذار .إنما أمرهم إلى الله تعزية للنبي صلى الله عليه وسلم .
Verset 160
Le Très-Haut dit : « Quiconque viendra avec une bonne action aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec une mauvaise action ne sera rétribué que par son équivalent. Et ils ne seront point lésés. » Parole du Très-Haut : « Quiconque viendra avec une bonne action » — c'est une proposition conditionnelle, et la réponse est : « aura dix fois autant », c'est-à-dire qu'il aura dix bonnes actions équivalentes. On a donc supprimé le mot « bonnes actions » et on a mis à sa place « équivalentes » qui en est l'attribut ; c'est le pluriel de « équivalent ». Sībawayh a rapporté : « J'ai dix généalogistes », c'est-à-dire « j'ai dix hommes généalogistes ». Abū ʿAlī a dit : le féminin est bienvenu dans « dix fois autant » parce que « fois » est annexé à un féminin, et l'annexion à un féminin, lorsqu'il en a le sens, rend cela acceptable ; comme dans : « Quelques voyageuses le ramasseront » et « Quelques-uns de ses doigts partirent ». Al-Ḥasan, Saʿīd ibn Jubayr et al-Aʿmash ont lu : « aura dix fois autant », et l'estimation est : il aura dix bonnes actions équivalentes, c'est-à-dire qu'il lui revient comme rétribution dix fois ce qui lui est dû. Il est également possible qu'il ait une récompense, et que celle-ci soit multipliée pour devenir dix. La bonne action ici est la foi. C'est-à-dire : quiconque vient avec l'attestation qu'il n'y a de divinité que Dieu, il aura pour chaque bonne œuvre accomplie dans ce bas monde dix fois autant de récompense. « Et quiconque viendra avec une mauvaise action » — c'est-à-dire l'associationnisme (chirk) — « ne sera rétribué que par son équivalent », c'est-à-dire la demeure éternelle dans le Feu ; car l'associationnisme est le plus grand des péchés, et le Feu est la plus grande des punitions ; [p. 137] c'est ce que dit le Très-Haut : « une rétribution adéquate », c'est-à-dire une rétribution proportionnée à l'œuvre. Quant à la bonne action, c'est l'inverse ; car Dieu Très-Haut l'a explicitement stipulé. Dans le hadith : « La bonne action vaut dix fois autant et plus, et la mauvaise action vaut une seule, et Je pardonne. Malheur à celui dont les unités sont vaincues par les dizaines. » Al-Aʿmash a rapporté d'Abū Ṣāliḥ : « La bonne action est "il n'y a de divinité que Dieu", et la mauvaise action est l'associationnisme. » « Et ils ne seront point lésés » — c'est-à-dire qu'on ne diminuera pas la récompense de leurs œuvres. Cela a déjà été exposé dans la sourate « Al-Baqarah », et que ce verset diffère de la dépense dans le sentier de Dieu ; c'est pourquoi certains savants ont dit : le décuple concerne toutes les bonnes actions ; et le septuple concerne la dépense dans le sentier de Dieu, le cas particulier et le cas général y étant égaux. Certains ont dit : le décuple est pour le commun des croyants, et le septuple pour les élites, et plus encore jusqu'à ce qui ne peut être dénombré ; mais cela nécessite une confirmation textuelle. La première opinion est plus correcte ; d'après le hadith de Khuraym ibn Fātik rapporté du Prophète (que la prière et la paix soient sur lui), dans lequel il est dit : « Quant à la bonne action qui vaut dix fois, c'est celui qui accomplit une bonne action et en reçoit dix fois autant ; et quant à la bonne action qui vaut sept cents fois, c'est la dépense dans le sentier de Dieu. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها وهم لا يظلمونقوله تعالى من جاء بالحسنة ابتداء ، وهو شرط ، والجواب فله عشر أمثالها أي فله عشر حسنات أمثالها فحذفت الحسنات وأقيمت الأمثال التي هي صفتها مقامها ; جمع مثل وحكى سيبويه : عندي عشرة نسابات ، أي عندي عشرة رجال نسابات . وقال أبو علي : حسن التأنيث في عشر أمثالها لما كان الأمثال مضافا إلى مؤنث ، والإضافة إلى المؤنث إذا كان إياه في المعنى يحسن فيه ذلك ; نحو " تلتقطه بعض السيارة " . وذهبت بعض أصابعه . وقرأ الحسن وسعيد بن جبير والأعمش ( فله عشر أمثالها ) والتقدير : فله عشر حسنات أمثالها ، أي له من الجزاء عشرة أضعاف مما يجب له . ويجوز أن يكون له مثل ، ويضاعف المثل فيصير عشرة . والحسنة هنا : الإيمان . أي من جاء بشهادة أن لا إله إلا الله فله بكل عمل عمله في الدنيا من الخير عشرة أمثاله من الثواب .ومن جاء بالسيئة يعني الشرك فلا يجزى إلا مثلها وهو الخلود في النار ; لأن الشرك أعظم الذنوب ، والنار أعظم العقوبة ; [ ص: 137 ] فذلك قوله تعالى : جزاء وفاقا يعني جزاء وافق العمل . وأما الحسنة فبخلاف ذلك ; لنص الله تعالى على ذلك . وفي الخبر الحسنة بعشر أمثالها وأزيد والسيئة واحدة وأغفر فالويل لمن غلبت آحاده أعشاره . وروى الأعمش عن أبي صالح قال : الحسنة لا إله إلا الله والسيئة الشرك .وهم لا يظلمون أي لا ينقص ثواب أعمالهم . وقد مضى في " البقرة " بيان هذه الآية ، وأنها مخالفة للإنفاق في سبيل الله ; ولهذا قال بعض العلماء : العشر لسائر الحسنات ; والسبعمائة للنفقة في سبيل الله ، والخاص والعام فيه سواء . وقال بعضهم : يكون للعوام عشرة وللخواص سبعمائة وأكثر إلى ما لا يحصى ; وهذا يحتاج إلى توقيف . والأول أصح ; لحديث خريم بن فاتك عن النبي صلى الله عليه وسلم ، وفيه : وأما حسنة بعشر فمن عمل حسنة فله عشر أمثالها وأما حسنة بسبعمائة فالنفقة في سبيل الله .
Verset 161
Le Très-Haut dit : « Dis : "Mon Seigneur m'a guidé vers une voie droite, une religion droite, la religion d'Abraham, le pur monothéiste, et il n'était point du nombre des associateurs." » Parole du Très-Haut : « Dis : "Mon Seigneur m'a guidé vers une voie droite" » — Lorsque le Très-Haut a exposé que les mécréants se sont divisés, [Il indique] qu'Allah l'a guidé vers la religion droite, qui est la religion d'Abraham. « Dīnā » (une religion) : à l'accusatif comme état (ḥāl), selon Quṭrub. On a dit aussi qu'il est à l'accusatif à cause de « hadānī » (m'a guidé), selon al-Akhfash. D'autres ont dit qu'il est à l'accusatif en fonction du sens, car le sens de « hadānī » est « m'a fait connaître une religion ». Il est également permis qu'il soit un substitut (badal) du « ṣirāṭ » (voie), c'est-à-dire : « Il m'a guidé vers une voie droite, une religion ». On a dit aussi qu'il est à l'accusatif par un verbe sous-entendu, comme s'il disait : « Suivez une religion, connaissez une religion ». « Qayyiman » (droite) : les Kūfiens et Ibn ʿĀmir l'ont lu avec une kasra sur le qāf, une atténuation (takhfīf) et une fatḥa sur le yā', comme un infinitif tel que « shibaʿ » (rassasiement), et il est utilisé comme adjectif. Les autres l'ont lu avec une fatḥa sur le qāf, une kasra sur le yā' et une gémination (tashdīd) — ce sont deux dialectes. L'origine du yā' est un wāw : « qayyūm », puis le wāw a été assimilé au yā', comme dans « mayyit » (mort). Sa signification : une religion droite, sans déviation. « Millata Ibrāhīma » (la religion d'Abraham) : substitut (badal). « Ḥanīfan » (pur monothéiste) : al-Zajjāj a dit que c'est un état (ḥāl) d'Abraham. Et ʿAlī ibn Sulaymān a dit : il est à l'accusatif par un verbe sous-entendu : « Je veux dire ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم دينا قيما ملة إبراهيم حنيفا وما كان من المشركينقوله تعالى قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم لما بين تعالى أن الكفار تفرقوا بين أن الله هداه إلى الدين المستقيم وهو دين إبراهيمدينا نصب على الحال ; عن قطرب . وقيل : نصب ب هداني عن الأخفش . قال غيره : انتصب حملا على المعنى [ ص: 138 ] لأن معنى هداني عرفني دينا . ويجوز أن يكون بدلا من الصراط ، أي هداني صراطا مستقيما دينا . وقيل : منصوب بإضمار فعل ; فكأنه قال : اتبعوا دينا ، واعرفوا دينا .قيما قرأه الكوفيون وابن عامر بكسر القاف والتخفيف وفتح الياء ، مصدر كالشبع فوصف به . والباقون بفتح القاف وكسر الياء وشدها ، وهما لغتان . وأصل الياء الواو " قيوم " ثم أدغمت الواو في الياء كميت .ومعناه دينا مستقيما لا عوج فيه .ملة إبراهيم بدل حنيفا قال الزجاج : هو حال من إبراهيم . وقال علي بن سليمان : هو نصب بإضمار : أعني .
Verset 162
Le Tafsir de la Sourate 6, verset 162 : Sa parole : « Dis : Certes, ma prière (Salati) et mon sacrifice (Nusuki) » — La dérivation du mot « Salat » (prière) a déjà été mentionnée. On a dit que ce qui est visé ici est la prière de nuit. On a dit aussi que c'est la prière de l'Aïd. « An-Nusuk » est le pluriel de « Nasika », qui est la bête immolée. C'est également ce qu'ont dit Mujahid, Ad-Dahhak, Sa'id ibn Jubayr et d'autres. Le sens est donc : mon immolation lors du Hajj et de la 'Umra. Al-Hassan a dit : « Nusuki » signifie ma religion. Az-Zajjaj a dit : mon adoration ; et c'est de là que vient le terme « An-Nasik » qui désigne celui qui se rapproche d'Allah par l'adoration. Certains ont dit que « An-Nusuk » dans ce verset désigne toutes les œuvres de piété et d'obéissance ; on dit : « Nasaka fulan » (untel a fait acte de dévotion), il est donc « Nasik » lorsqu'il s'adonne à l'adoration. « Et ma vie (Mahyaya) » c'est-à-dire ce que j'accomplis durant ma vie, « et ma mort (Mamati) » c'est-à-dire ce que je recommande après ma mort. « À Allah, Seigneur de l'univers » c'est-à-dire que je Lui réserve exclusivement l'acte de me rapprocher de Lui par ces choses. On a dit aussi : « Ma vie et ma mort sont à Allah », c'est-à-dire ma vie et ma mort Lui appartiennent. Al-Hassan a lu « Nusuki » avec la soukoun sur le « Sin ». Les gens de Médine ont lu « Mahyaya » avec la soukoun du « Ya » en cas de liaison. La majorité l'a lu avec la fat-ha, car deux lettres quiescentes ne peuvent se succéder. An-Nahhas a dit : Personne parmi les grammairiens ne l'a permis, sauf Yunus, et il ne l'a permis que parce qu'il est précédé d'un alif, et l'alif de prolongation tient lieu de voyelle. Yunus a également permis « Idriban Zaydan ». Les grammairiens ont interdit cela car il y a réunion de deux lettres quiescentes sans qu'il y ait d'assimilation dans la seconde. Celui qui lit selon la lecture des gens de Médine et veut éviter la faute de langue, qu'il fasse une pause sur « Mahyaya », il ne commettra alors aucune faute selon tous les grammairiens. Ibn Abi Ishaq, 'Isa ibn 'Umar et 'Asim al-Jahdari ont lu « Wa Mahyi » avec le redoublement du second « Ya » sans alif ; c'est la langue de la tribu supérieure de Mudar qui disent « Qifi » et « 'Isi ». Les philologues ont cité en preuve : « Ils ont devancé Hawi (mon amour) et se sont précipités vers leur passion » Cela a déjà été mentionné. Al-Kiya at-Tabari a dit : Sa parole : « Dis : Certes, mon Seigneur m'a guidé vers un droit chemin » jusqu'à Sa parole : « Dis : Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'univers » — Ash-Shafi'i s'est appuyé sur ce verset pour recommander d'ouvrir la prière par cette invocation. En effet, Allah a ordonné à Son Prophète (paix et salut sur lui) de le faire et l'a révélé dans Son Livre. Puis il a mentionné le hadith de 'Ali (qu'Allah l'agrée) selon lequel le Prophète (paix et salut sur lui), lorsqu'il ouvrait la prière, disait : « Je tourne mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en pur monothéiste, et je ne suis point du nombre des associateurs. Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'univers, à Lui seul, sans associé, et c'est cela qui m'a été ordonné, et je suis le premier des musulmans. » Je dis : Mouslim a rapporté dans son Sahih, d'après 'Ali ibn Abi Talib, que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui), lorsqu'il se levait pour la prière, disait : « Je tourne mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en pur monothéiste, et je ne suis point du nombre des associateurs. Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'univers, à Lui seul, sans associé, et c'est cela qui m'a été ordonné, et je suis le premier des musulmans. Ô Allah, Tu es le Roi, il n'y a de divinité que Toi. Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur. J'ai fait du tort à mon âme et j'ai reconnu mon péché, alors pardonne-moi tous mes péchés, car nul ne pardonne les péchés que Toi. Guide-moi vers les meilleurs caractères, nul ne guide vers les meilleurs d'entre eux que Toi, et écarte de moi les mauvais, nul n'écarte de moi les mauvais que Toi. Me voici à Ton service, et le bien tout entier est entre Tes mains, et le mal ne vient pas de Toi. Tu es béni et exalté. Je Te demande pardon et je me repens à Toi. » — hadith. Ad-Daraqutni l'a également rapporté et a dit à la fin : Il nous est parvenu d'An-Nadr ibn Shumayl, qui était parmi les savants en langue et autres, qu'il a dit : Le sens de la parole du Messager d'Allah (paix et salut sur lui) « et le mal ne vient pas de Toi » est : le mal n'est pas une chose par laquelle on se rapproche de Toi. Malik a dit : L'invocation d'orientation (Tawjih) dans la prière n'est pas obligatoire pour les gens ; ce qui leur est obligatoire est le takbir puis la lecture. Ibn al-Qasim a dit : Malik ne pratiquait pas ce que les gens disent avant la lecture : « Gloire à Toi, ô Allah, et à Toi la louange ». Dans le résumé de ce qui n'est pas dans le Mukhtasar : Malik le disait pour lui-même en privé, en raison de l'authenticité du hadith, mais il ne le recommandait pas aux gens, de peur qu'ils ne croient à son obligation. Abu al-Faraj al-Jawzi a dit : Je priais derrière notre cheikh Abu Bakr ad-Dinawari le juriste dans ma jeunesse, et il m'a vu une fois faire cela et m'a dit : « Mon fils, les juristes ont divergé sur l'obligation de la lecture de la Fatiha derrière l'imam, mais ils n'ont pas divergé sur le fait que l'invocation d'ouverture est une sunna. Occupe-toi donc de l'obligatoire et délaisse les sunnas. » L'argument de Malik est la parole du Prophète (paix et salut sur lui) au bédouin à qui il enseignait la prière : « Quand tu te lèves pour la prière, fais le takbir puis lis » — il ne lui a pas dit de faire le tasbih comme le dit Abu Hanifa, ni de dire « Je tourne mon visage » comme le dit Ash-Shafi'i. Et il a dit à Abu : « Comment lis-tu lorsque tu ouvres la prière ? » Il dit : Je dis : « Allahu Akbar, Louange à Allah, Seigneur de l'univers » — il n'a mentionné ni orientation ni tasbih. Si l'on objecte : 'Ali a bien rapporté que le Prophète (paix et salut sur lui) le disait. Nous répondons : Il est possible qu'il l'ait dit avant le takbir, puis ait fait le takbir, et cela est bon selon nous. Si l'on objecte : An-Nasa'i et Ad-Daraqutni ont rapporté que le Prophète (paix et salut sur lui), lorsqu'il ouvrait la prière, faisait le takbir puis disait : « Certes, ma prière, mon sacrifice... » le hadith. Nous répondons : Nous interprétons cela comme concernant la prière surérogatoire de nuit, comme cela est venu dans le livre d'An-Nasa'i d'après Abu Sa'id qui a dit : Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui), lorsqu'il ouvrait la prière de nuit, disait : « Gloire à Toi, ô Allah, et à Toi la louange, béni soit Ton nom, exaltée soit Ta majesté, et il n'y a de divinité que Toi. » Ou bien cela concerne la prière surérogatoire en général ; car la prière surérogatoire est plus légère que l'obligatoire, puisqu'il est permis de la faire debout, assis, à dos de monture, et dans n'importe quelle direction en voyage. Son affaire est donc plus aisée.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل إن صلاتي ونسكي قد تقدم اشتقاق لفظ الصلاة . وقيل : المراد بها هنا صلاة الليل . وقيل : صلاة العيد . والنسك جمع نسيكة ، وهي الذبيحة ، وكذلك قال مجاهد والضحاك وسعيد بن جبير وغيرهم . والمعنى : ذبحي في الحج والعمرة . وقال الحسن : نسكي ديني . وقال الزجاج : عبادتي ; ومنه الناسك الذي يتقرب إلى الله بالعبادة . وقال قوم : النسك في هذه الآية جميع أعمال البر والطاعات ; من قولك نسك فلان فهو ناسك ، إذا تعبد .ومحياي أي ما أعمله في حياتي ومماتي أي ما أوصي به بعد وفاتي .لله رب العالمين أي أفرده بالتقرب بها إليه . وقيل : ومحياي ومماتي لله أي حياتي وموتي له . وقرأ الحسن : ( نسكي ) بإسكان السين . وأهل المدينة ( ومحياي ) بسكون الياء في الإدراج . والعامة بفتحها ; لأنه لا يجتمع ساكنان . قال النحاس : لم يجزه أحد من النحويين إلا يونس ، وإنما أجازه لأن قبله ألفا ، والألف المدة التي فيها تقوم مقام الحركة . وأجاز يونس اضربان زيدا ، وإنما منع النحويون هذا لأنه جمع بين ساكنين وليس في الثاني إدغام ، ومن قرأ بقراءة أهل المدينة وأراد أن يسلم من اللحن وقف على محياي فيكون غير لاحن عند جميع النحويين . وقرأ ابن أبي إسحاق وعيسى بن عمر وعاصم الجحدري ( ومحيي ) بتشديد الياء الثانية من غير ألف ; وهي لغة عليا مضر يقولون : قفي وعصي . وأنشد أهل اللغة :سبقوا هوي وأعنقوا لهواهموقد تقدم .قال إلكيا الطبري : قوله تعالى : قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم إلى قوله : قل إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين استدل به الشافعي على افتتاح الصلاة بهذا الذكر ; فإن الله أمر نبيه صلى الله عليه وسلم وأنزله في كتابه ، ثم ذكر حديث علي رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا افتتح الصلاة قال : وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض [ ص: 139 ] حنيفا وما أنا من المشركين . إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين . إلى قوله : وأنا من المسلمين . قلت : روى مسلم في صحيحه عن علي بن أبي طالب عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه كان إذا قام إلى الصلاة قال : وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفا وما أنا من المشركين . إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين . اللهم أنت الملك لا إله إلا أنت ، أنت ربي وأنا عبدك ظلمت نفسي واعترفت بذنبي فاغفر لي ذنوبي جميعا إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت واهدني لأحسن الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا أنت واصرف عني سيئها لا يصرف عني سيئها إلا أنت لبيك وسعديك والخير كله في يديك والشر ليس إليك . تباركت وتعاليت . أستغفرك وأتوب إليك الحديث . وأخرجه الدارقطني وقال في آخره : بلغنا عن النضر بن شميل وكان من العلماء باللغة وغيرها قال : معنى قول رسول الله صلى الله عليه وسلم والشر ليس إليك الشر ليس مما يتقرب به إليك . قال مالك : ليس التوجيه في الصلاة بواجب على الناس ، والواجب عليهم التكبير ثم القراءة . قال ابن القاسم : لم ير مالك هذا الذي يقوله الناس قبل القراءة : سبحانك اللهم وبحمدك . وفي مختصر ما ليس في المختصر : أن مالكا كان يقوله في خاصة نفسه ; لصحة الحديث به ، وكان لا يراه للناس مخافة أن يعتقدوا وجوبه . قال أبو الفرج الجوزي : وكنت أصلي وراء شيخنا أبي بكر الدينوري الفقيه في زمان الصبا ، فرآني مرة أفعل هذا فقال : يا بني ، إن الفقهاء قد اختلفوا في وجوب قراءة الفاتحة خلف الإمام ، ولم يختلفوا أن الافتتاح سنة ، فاشتغل بالواجب ودع السنن . والحجة لمالك قوله صلى الله عليه وسلم للأعرابي الذي علمه الصلاة : إذا قمت إلى الصلاة فكبر ثم اقرأ ولم يقل له سبح كما يقول أبو حنيفة ، ولا قل وجهت وجهي ، كما يقول الشافعي . وقال لأبي : كيف تقرأ إذا افتتحت الصلاة ؟ قال : قلت الله أكبر ، الحمد لله رب العالمين فلم يذكر توجيها ولا تسبيحا . فإن قيل : فإن عليا قد أخبر أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقوله . قلنا : يحتمل أن يكون [ ص: 140 ] قاله قبل التكبير ثم كبر ، وذلك حسن عندنا . فإن قيل : فقد روى النسائي والدارقطني أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا افتتح الصلاة كبر ثم يقول : إن صلاتي ونسكي الحديث قلنا : هذا نحمله على النافلة في صلاة الليل ; كما جاء في كتاب النسائي عن أبي سعيد قال كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا افتتح الصلاة بالليل قال : سبحانك اللهم وبحمدك تبارك اسمك وتعالى جدك ولا إله غيرك . أو في النافلة مطلقا ; فإن النافلة أخف من الفرض ; لأنه يجوز أن يصليها قائما وقاعدا وراكبا ، وإلى القبلة وغيرها في السفر ، فأمرها أيسر .
Verset 163
Tafsir de la Sourate 6, verset 163 : An-Nasa'i a rapporté d'après Muhammad ibn Maslama que le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui), lorsqu'il se levait pour prier la prière surérogatoire, disait : « Allahou Akbar. J'ai tourné mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en pur monothéiste, et je ne suis point du nombre des associateurs. Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'univers. Il n'a point d'associé. Et c'est cela qui m'a été ordonné, et je suis le premier des musulmans. Ô Allah ! Tu es le Roi, il n'y a de divinité que Toi. Gloire à Toi et par Ta louange. » Puis il récitait (le Coran). Ceci est un texte explicite concernant la prière surérogatoire et non la prière obligatoire. Et s'il est authentique que cela se faisait dans la prière obligatoire après le takbir, alors cela est porté sur la permission et la recommandation. Quant à ce qui est prescrit (sunnah), c'est la récitation après le takbir. Et Allah connaît parfaitement la réalité des choses. Ensuite, s'il prononce cela, il ne doit pas dire : « Et je suis le premier des musulmans » — c'est le quatrième point — car nul n'est le premier d'entre eux excepté Muhammad (paix et bénédictions sur lui). Si l'on dit : « N'est-ce pas Abraham et les prophètes avant lui ? » Nous répondons par trois réponses : La première : il est le premier de toute la création en un sens, comme dans le hadith d'Abu Hurayra où il dit (paix et bénédictions sur lui) : « Nous sommes les derniers (dans ce monde) et les premiers au Jour de la Résurrection, et nous sommes les premiers à entrer au Paradis. » Et dans le hadith de Hudhayfa : « Nous sommes les derniers parmi les gens de ce monde et les premiers au Jour de la Résurrection, jugés avant toutes les créatures. » La deuxième : il est le premier d'entre eux car il a été créé avant eux ; Allah dit : « Et lorsque Nous prîmes l'engagement des prophètes, de toi, de Noé... » Qatada a dit : Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a dit : « J'ai été le premier des prophètes dans la création et le dernier dans l'envoi. » C'est pour cela qu'il est mentionné ici avant Noé et autres. La troisième : il est le premier des musulmans de sa communauté ; c'est ce qu'a dit Ibn al-'Arabi, et c'est aussi la parole de Qatada et d'autres. Les récits divergent concernant « le premier » : dans certains, il est confirmé, et dans d'autres non, comme nous l'avons mentionné. 'Imran ibn Husayn a rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) a dit : « Ô Fatima ! Lève-toi et assiste à ton sacrifice, car il te sera pardonné, à la première goutte de son sang, tous les péchés que tu as commis. Puis dis : "Certes, ma prière, mon sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'univers. Il n'a point d'associé. Et c'est cela qui m'a été ordonné, et je suis le premier des musulmans." » 'Imran dit : « Ô Messager d'Allah ! Ceci est-il pour toi et ta famille spécifiquement, ou pour les musulmans en général ? » Il dit : « Plutôt pour les musulmans en général. »
📜 Texte arabe source
وقد روى النسائي عن محمد بن مسلمة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قام يصلي تطوعا قال : الله أكبر . وجهت وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفا وما أنا من المشركين . إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين . لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين . اللهم أنت الملك لا إله إلا أنت سبحانك وبحمدك ثم يقرأ . وهذا نص في التطوع لا في الواجب . وإن صح أن ذلك كان في الفريضة بعد التكبير ، فيحمل على الجواز والاستحباب ، وأما المسنون فالقراءة بعد التكبير ، والله بحقائق الأمور عليم . ثم إذا قاله فلا يقل : وأنا أول المسلمين وهي :الرابعة : إذ ليس أحدهم بأولهم إلا محمدا صلى الله عليه وسلم . فإن قيل : أوليس إبراهيم والنبيون قبله ؟ قلنا عنه ثلاثة أجوبة : الأول : أنه أول الخلق أجمع معنى ; كما في حديث أبي هريرة من قوله عليه السلام : نحن الآخرون الأولون يوم القيامة ونحن أول من يدخل الجنة . وفي حديث حذيفة نحن الآخرون من أهل الدنيا والأولون يوم القيامة المقضي لهم قبل الخلائق . الثاني : أنه أولهم لكونه مقدما في الخلق عليهم ; قال الله تعالى : [ ص: 141 ] وإذ أخذنا من النبيين ميثاقهم ومنك ومن نوح . قال قتادة : إن النبي صلى الله عليه وسلم قال : كنت أول الأنبياء في الخلق وآخرهم في البعث . فلذلك وقع ذكره هنا مقدما قبل نوح وغيره . الثالث : أول المسلمين من أهل ملته ; قاله ابن العربي ، وهو قول قتادة وغيره .واختلفت الروايات في " أول " ففي بعضها ثبوتها وفي بعضها لا ، على ما ذكرنا . وروى عمران بن حصين قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : يا فاطمة قومي فاشهدي أضحيتك فإنه يغفر لك في أول قطرة من دمها كل ذنب عملتيه ثم قولي : إن صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي لله رب العالمين . لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين . قال عمران : يا رسول الله ، هذا لك ولأهل بيتك خاصة أم للمسلمين عامة ؟ قال : بل للمسلمين عامة .
Verset 164
Il dit (Dieu Très-Haut) : « Dis : "Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose ?" » — c'est-à-dire le Possesseur de toute chose. Il est rapporté que les mécréants dirent au Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) : « Reviens, ô Muhammad, à notre religion, adore nos divinités, et abandonne ce sur quoi tu es, et nous nous portons garants pour toi de toute conséquence que tu redoutes dans ta vie d'ici-bas et dans l'au-delà. » Ce verset fut alors révélé. C'est une interrogation qui implique la confirmation et le reproche. « Autre » (ghayr) est à l'accusatif parce que complément de « je chercherais » (abghī), et « Seigneur » (rabban) est un spécificateur (tamyīz). Sa parole (Dieu Très-Haut) : « Et chaque âme n'acquiert [de péché] que contre elle-même » — il y a deux questions : **La première :** Sa parole : « Et chaque âme n'acquiert [de péché] que contre elle-même », c'est-à-dire : le fait que vous soyez dans cette situation ne me profite pas dans ma recherche d'un seigneur autre qu'Allah ; car chaque âme n'acquiert que contre elle-même, c'est-à-dire qu'on ne prend pas en compte, pour une âme, autre chose que ce qu'elle a commis comme désobéissance et perpétré comme faute. **La deuxième :** Certains savants parmi les dissidents ont utilisé ce verset comme preuve que la vente conclue par un tiers non mandaté (bay' al-fudūlī) n'est pas valide — c'est l'avis d'Ash-Shāfi'ī. Quant à nos savants (malékites), ils disent : le sens visé par le verset est la charge du châtiment et de la récompense, et non les jugements de ce bas-monde, comme le prouve Sa parole : « Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre », comme cela viendra. La vente du tiers non mandaté, selon nous, est suspendue à l'approbation du propriétaire ; s'il l'approuve, elle est valide. C'est ainsi que 'Urwa Al-Bāriqī vendit et acheta pour le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et agit sans son ordre, et le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) approuva cela. C'est également l'avis d'Abū Hanīfa. Al-Bukhārī et Ad-Dāraquṭnī rapportèrent d'après 'Urwa ibn Abī Al-Ja'd : « Une caravane commerciale se présenta au Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Il me donna un dinar et dit : "Ô 'Urwa, va à la caravane et achète-nous un mouton avec ce dinar." J'allai à la caravane, je marchandai et j'achetai deux moutons pour un dinar. Je revins en les conduisant — ou dit-il : en les menant — et un homme me rencontra en chemin, marchanda avec moi, et je lui vendis l'un des deux moutons pour un dinar. Je revins avec l'autre mouton et le dinar. Je dis : "Ô Messager d'Allah, voici ce mouton et voici votre dinar." Il dit : "Comment as-tu fait ?" Je lui racontai l'histoire. Il dit : "Ô Allah, bénis-le dans sa transaction de la main droite." Il dit : "Et je me suis vu m'arrêter dans le dépotoir de Kūfa et réaliser quarante mille [de profit] avant d'arriver auprès de ma famille" » — c'est la formulation d'Ad-Dāraquṭnī. Abū 'Umar dit : « C'est un hadith excellent, et il contient la confirmation par le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) des deux moutons ; sans cela, il n'aurait pas pris le dinar de lui ni n'aurait exécuté la vente pour lui. Il y a là une preuve de la licéité de la délégation (wakāla), et il n'y a pas de divergence entre les savants à ce sujet. Si le mandant dit à son mandataire : "Achète telle chose", et qu'il achète plus que ce pour quoi il a été mandaté, cela l'oblige-t-il ou non ? Par exemple, un homme dit à un autre : "Achète avec ce dirham une livre de viande, de telle qualité", et il lui achète quatre livres de cette qualité avec ce dirham. Ce sur quoi sont Mālik et ses compagnons est que le tout lui incombe si cela correspond à la qualité et à son genre, car il est bienfaisant. C'est l'avis d'Abū Yūsuf et de Muhammad ibn Al-Hasan. Abū Hanīfa dit : l'excédent appartient à l'acheteur. Et ce hadith est un argument contre lui. » Sa parole (Dieu Très-Haut) : « Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre », c'est-à-dire : nul ne portera le poids d'un autre, c'est-à-dire qu'aucune âme ne sera saisie pour le péché d'une autre, mais chaque âme est saisie pour son propre crime et punie pour son propre péché. L'origine du mot « wizr » (fardeau) est la lourdeur ; de là Sa parole : « Et Nous avons déposé de toi ton fardeau » (Sourate 94, verset 2). Ici, il désigne le péché, comme Il dit : « Et ils portent leurs fardeaux sur leurs dos » (Sourate 6, verset 31). Cela a déjà été mentionné. Al-Akhfash dit : on dit « wazira yawziru », « wazira yaziru » et « wazira yūziru wizran ». Et il est permis de dire « izran », comme on dit « isāda » (pour « wisāda »). Ce verset fut révélé au sujet d'Al-Walīd ibn Al-Mughīra qui disait : « Suivez ma voie, je porterai vos fardeaux » — rapporté par Ibn 'Abbās. Et on dit qu'il fut révélé en réponse aux Arabes de l'époque préislamique qui tenaient un homme pour responsable du péché de son père, de son fils et du méfait de son allié. Je dis (l'auteur) : Il est possible que le sens visé par ce verset concerne l'au-delà, ainsi que celui qui le précède. Quant à ce qui concerne ce bas-monde, certains y sont tenus pour responsables du crime d'autres, surtout lorsque les obéissants n'ont pas interdit les désobéissants, comme cela est venu dans le hadith d'Abū Bakr à propos de Sa parole : « Veillez sur vous-mêmes » (Sourate 5, verset 105), et Sa parole : « Et craignez une tentation qui n'atteindra pas seulement ceux qui ont été injustes parmi vous » (Sourate 8, verset 25), et Sa parole : « Certes, Allah ne change pas l'état d'un peuple tant qu'ils ne changent pas ce qui est en eux-mêmes » (Sourate 13, verset 11). Et Zaynab bint Jaḥsh dit : « Ô Messager d'Allah, périrons-nous alors que parmi nous il y a des gens vertueux ? » Il dit : « Oui, si la perversité (al-khubuth) se multiplie. » Les savants disent : cela signifie les enfants de l'adultère. Et « al-khubuth » (avec la fatḥa sur le bā') est un nom pour l'adultère. Allah Très-Haut a donc imposé, par la bouche de Son Messager (paix et bénédiction d'Allah sur lui), le paiement de la diya (prix du sang) pour l'homicide involontaire à la 'āqila (les parents paternels), afin que le sang de l'homme libre musulman ne soit pas perdu, par éminence des sangs. Et les savants sont unanimes sur cela, sans divergence entre eux à ce sujet. Cela prouve donc ce que nous avons dit. Et il est possible que cela concerne ce bas-monde, en ce sens que Zayd n'est pas tenu pour responsable de l'acte de 'Amr, et que quiconque commet directement un crime en subit les conséquences. Abū Dāwūd rapporta d'après Abū Rimtha : « Je partis avec mon père vers le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui). Puis le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) dit à mon père : "Ceci est ton fils ?" Il dit : "Oui, par le Seigneur de la Ka'ba." Il dit : "Vraiment ?" Il dit : "J'en témoigne." Il dit : "Le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) sourit alors, riant de la confirmation de ma ressemblance avec mon père et du serment de mon père sur moi. Puis il dit : "Quant à lui, il ne commet pas de crime contre toi, et tu ne commets pas de crime contre lui." Et le Messager d'Allah (paix et bénédiction d'Allah sur lui) récita : "Et nul porteur de fardeau ne portera le fardeau d'un autre." » Et ce que nous avons dit en premier lieu n'est pas contredit par Sa parole : « Et ils porteront leurs fardeaux et d'autres fardeaux avec leurs fardeaux » (Sourate 16, verset 25) ; car cela est clarifié dans l'autre verset, Sa parole : « Afin qu'ils portent leurs fardeaux complets au Jour de la Résurrection, ainsi qu'une partie des fardeaux de ceux qu'ils égarent sans science » (Sourate 16, verset 25). Quiconque est un imam dans l'égarement, y appelle et est suivi sur cela, porte le fardeau de celui qu'il a égaré, sans que cela ne diminue en rien le fardeau de l'égaré, comme cela sera expliqué, si Allah le veut.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى قل أغير الله أبغي ربا وهو رب كل شيء ولا تكسب كل نفس إلا عليها ولا تزر وازرة وزر أخرى ثم إلى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم فيه تختلفونقوله تعالى قل أغير الله أبغي ربا وهو رب كل شيء أي مالكه . روي أن الكفار قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : ارجع يا محمد إلى ديننا ، واعبد آلهتنا ، واترك ما أنت عليه ، ونحن نتكفل لك بكل تباعة تتوقعها في دنياك وآخرتك ; فنزلت الآية . وهي استفهام يقتضي التقرير والتوبيخ . و غير نصب ب أبغي و ربا تمييز .قوله تعالى ولا تكسب كل نفس إلا عليها فيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : ولا تكسب كل نفس إلا عليها أي لا ينفعني في ابتغاء رب غير الله كونكم على ذلك ; إذ لا تكسب كل نفس إلا عليها ; أي لا يؤخذ بما أتت من المعصية ، وركبت من الخطيئة سواها .الثانية : وقد استدل بعض العلماء من المخالفين بهذه الآية على أن بيع الفضولي لا يصح ، وهو قول الشافعي . وقال علماؤنا : المراد من الآية تحمل الثواب والعقاب دون أحكام الدنيا ، بدليل قوله تعالى : ولا تزر وازرة وزر أخرى على ما يأتي . وبيع الفضولي عندنا [ ص: 142 ] موقوف على إجازة المالك ، فإن أجازه جاز . هذا عروة البارقي قد باع للنبي صلى الله عليه وسلم واشترى وتصرف بغير أمره ، فأجازه النبي صلى الله عليه وسلم ; وبه قال أبو حنيفة . وروى البخاري والدارقطني عن عروة بن أبي الجعد قال عرض للنبي صلى الله عليه وسلم جلب فأعطاني دينارا وقال : أي عروة ايت الجلب فاشتر لنا شاة بهذا الدينار فأتيت الجلب فساومت فاشتريت شاتين بدينار ، فجئت أسوقهما - أو قال أقودهما - فلقيني رجل في الطريق فساومني فبعته إحدى الشاتين بدينار ، وجئت بالشاة الأخرى وبدينار ، فقلت : يا رسول الله ، هذه الشاة وهذا ديناركم . قال : كيف صنعت ؟ فحدثته الحديث . قال : اللهم بارك له في صفقة يمينه . قال : فلقد رأيتني أقف في كناسة الكوفة فأربح أربعين ألفا قبل أن أصل إلى أهلي لفظ الدارقطني . قال أبو عمر : وهو حديث جيد ، وفيه صحة ثبوت النبي صلى الله عليه وسلم للشاتين ، ولولا ذلك ما أخذ منه الدينار ولا أمضى له البيع . وفيه دليل على جواز الوكالة ، ولا خلاف فيها بين العلماء . فإذا قال الموكل لوكيله : اشتر كذا ; فاشترى زيادة على ما وكل به فهل يلزم ذلك الأمر أم لا ؟ . كرجل قال لرجل : اشتر بهذا الدرهم رطل لحم ، صفته كذا ; فاشترى له أربعة أرطال من تلك الصفة بذلك الدرهم . فالذي عليه مالك وأصحابه أن الجميع يلزمه إذا وافق الصفة ومن جنسها ; لأنه محسن . وهو قول أبي يوسف ومحمد بن الحسن . وقال أبو حنيفة : الزيادة للمشتري . وهذا الحديث حجة عليه .قوله تعالى ولا تزر وازرة وزر أخرى أي لا تحمل حاملة ثقل أخرى ، أي لا تؤخذ نفس بذنب غيرها ، بل كل نفس مأخوذة بجرمها ومعاقبة بإثمها . وأصل الوزر الثقل ; ومنه قوله تعالى : ووضعنا عنك وزرك . وهو هنا الذنب ; كما قال تعالى : وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم . وقد تقدم . قال الأخفش : يقال وزر يوزر ، ووزر يزر ، ووزر يوزر وزرا . ويجوز إزرا ، كما يقال : إسادة . والآية نزلت في الوليد بن المغيرة ، كان يقول : اتبعوا سبيلي أحمل أوزاركم ; ذكره ابن عباس . وقيل : إنها نزلت ردا على العرب في الجاهلية من مؤاخذة الرجل بأبيه وبابنه وبجريرة حليفه .قلت : ويحتمل أن يكون المراد بهذه الآية في الآخرة ، وكذلك التي قبلها ; فأما التي في الدنيا فقد يؤاخذ فيها بعضهم بجرم بعض ، لا سيما إذا لم ينه الطائعون العاصين ، كما تقدم في [ ص: 143 ] حديث أبي بكر في قوله تعالى : عليكم أنفسكم . وقوله تعالى : واتقوا فتنة لا تصيبن الذين ظلموا منكم خاصة . إن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم .وقالت زينب بنت جحش يا رسول الله ، أنهلك وفينا الصالحون ؟ قال : نعم إذا كثر الخبث . قال العلماء : معناه أولاد الزنى . والخبث " بفتح الباء " اسم للزنى . فأوجب الله تعالى على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم دية الخطأ على العاقلة حتى لا يطل دم الحر المسلم تعظيما للدماء . وأجمع أهل العلم على ذلك من غير خلاف بينهم في ذلك ; فدل على ما قلناه . وقد يحتمل أن يكون هذا في الدنيا ، في ألا يؤاخذ زيد بفعل عمرو ، وأن كل مباشر لجريمة فعليه مغبتها . وروى أبو داود عن أبي رمثة قال انطلقت مع أبي نحو النبي صلى الله عليه وسلم ، ثم إن النبي صلى الله عليه وسلم قال لأبي : ابنك هذا ؟ قال : أي ورب الكعبة . قال : حقا . قال : أشهد به . قال : فتبسم النبي صلى الله عليه وسلم ضاحكا من ثبت شبهي في أبي ، ومن حلف أبي علي . ثم قال : أما إنه لا يجني عليك ولا تجني عليه . وقرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا تزر وازرة وزر أخرى . ولا يعارض ما قلناه أولا بقوله : وليحملن أثقالهم وأثقالا مع أثقالهم ; فإن هذا مبين في الآية الأخرى ، قوله : ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم . فمن كان إماما في الضلالة ودعا إليها واتبع عليها فإنه يحمل وزر من أضله من غير أن ينقص من وزر المضل شيء ، على ما يأتي بيانه إن شاء الله تعالى .
Verset 165
Exégèse de la Sourate 6, verset 165 : La parole d'Allah : « Et c'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre » — « Khalā'if » (successeurs) est le pluriel de « khalīfa », comme « karā'im » est le pluriel de « karīma ». Quiconque vient après celui qui l'a précédé est un successeur (khalīfa). C'est-à-dire : Il a fait de vous les successeurs des nations passées et des siècles antérieurs. Al-Shammākh a dit : « Les décrets de la mort les frappent et m'épargnent, et je succède dans les demeures après d'autres demeures. » « Et vous a élevés en rangs » — dans la création, la subsistance, la force, l'ampleur, le mérite et la science. « Les uns au-dessus des autres » — « darajāt » (rangs) est à l'accusatif par suppression de la préposition, c'est-à-dire « vers des rangs ». « Afin de vous éprouver dans ce qu'Il vous a donné » — « li-yabluwakum » est à l'accusatif à cause de la particule « lām » de finalité (lām kay). L'épreuve (ibtilā') signifie le test ; c'est-à-dire : afin de manifester de votre part ce qui aboutira à la récompense ou au châtiment. Et Il n'a jamais cessé d'être, par Sa science, dispensé de besoin. Il éprouve donc le riche par la richesse et lui demande la gratitude, et Il éprouve le pauvre par la pauvreté et lui demande la patience. On dit aussi : « afin de vous éprouver » signifie les uns par les autres, comme Il a dit : « Et Nous avons fait de certains d'entre vous une épreuve pour d'autres » — dont l'explication viendra. Puis Il les a menacés en disant : « Certes, ton Seigneur est prompt à punir » — celui qui Lui désobéit. « Et Il est certes Pardonneur et Très Miséricordieux » — envers celui qui Lui obéit. On dit : « prompt à punir » alors qu'Il est décrit comme accordant un délai, et alors que le châtiment du Feu est dans l'au-delà ; mais parce que tout ce qui vient est proche, Il est donc prompt en ce sens. Comme Il a dit : « Et l'ordre de l'Heure n'est que comme un clin d'œil ou plus proche encore. » Et Il a dit : « Ils le voient lointain, et Nous le voyons proche. » Il peut aussi être « prompt à punir » pour celui qui le mérite dans la demeure d'ici-bas ; c'est alors un avertissement pour ceux qui commettent des fautes sous cet aspect. Et Allah sait mieux. Sourate al-An'ām est terminée, grâce à Allah, et que Ses prières et Son salut abondants soient sur Muhammad, sur sa famille et ses Compagnons.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى وهو الذي جعلكم خلائف الأرض ورفع بعضكم فوق بعض درجات ليبلوكم في ما آتاكم إن ربك سريع العقاب وإنه لغفور رحيم[ ص: 144 ] قوله تعالى وهو الذي جعلكم خلائف الأرض خلائف جمع خليفة ، ككرائم جمع كريمة . وكل من جاء بعد من مضى فهو خليفة . أي جعلكم خلفا للأمم الماضية والقرون السالفة . قال الشماخ : تصيبهم وتخطئني المنايا وأخلف في ربوع عن ربوعورفع بعضكم فوق بعض في الخلق والرزق والقوة والبسطة والفضل والعلم .درجات نصب بإسقاط الخافض ، أي إلى درجات .ليبلوكم في ما آتاكم نصب بلام كي . والابتلاء الاختبار ; أي ليظهر منكم ما يكون غايته الثواب والعقاب . ولم يزل بعلمه غنيا ; فابتلى الموسر بالغنى وطلب منه الشكر ، وابتلى المعسر بالفقر وطلب منه الصبر . ويقال : ليبلوكم أي بعضكم ببعض . كما قال : وجعلنا بعضكم لبعض فتنة على ما يأتي بيانه . ثم خوفهم فقال : إن ربك سريع العقاب لمن عصاه .وإنه لغفور رحيم لمن أطاعه . وقال : سريع العقاب مع وصفه سبحانه بالإمهال ، ومع أن عقاب النار في الآخرة ; لأن كل آت قريب ; فهو سريع على هذا . كما قال تعالى : وما أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب . وقال يرونه بعيدا ونراه قريبا . ويكون أيضا سريع العقاب لمن استحقه في دار الدنيا ; فيكون تحذيرا لمواقع الخطيئة على هذه الجهة . والله أعلم .تمت سورة الأنعام بحمد الله تعالى وصلواته على محمد وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا
Verset 1
Sourate 6, verset 1 : Mecquoise, elle compte cent soixante-cinq versets. Elle fut révélée à La Mecque, de nuit, accompagnée de soixante-dix mille anges qui remplissaient l'espace entre les deux horizons, élevant des voix mêlant glorification, louange et exaltation. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit alors : « Gloire à mon Seigneur l'Immense, gloire à mon Seigneur l'Immense », puis il se prosterna. Il est rapporté de manière élevée (marfû') : « Quiconque récite la sourate Al-An'âm, ces soixante-dix mille anges prient pour lui jour et nuit. » Al-Kalbî rapporte d'après Abû Sâlih, d'après Ibn 'Abbâs (qu'Allah les agrée) : La sourate Al-An'âm fut révélée à La Mecque, à l'exception de Sa parole : « Ils n'ont pas estimé Allah comme Il le mérite » jusqu'à la fin des trois versets suivants, et de Sa parole : « Dis : Venez, je vais vous réciter ce que votre Seigneur vous a interdit » jusqu'à Sa parole : « afin que vous craigniez [Allah] ». Ces six versets sont médinois. « Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre et établi les ténèbres et la lumière. Pourtant, ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur. » (Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre) — Ka'b al-Ahbâr a dit : Ce verset est le premier verset de la Torah, et le dernier verset de la Torah est Sa parole : « Louange à Allah qui n'a pas pris d'enfant » (Al-Isrâ', 111). Ibn 'Abbâs (qu'Allah les agrée) a dit : Allah a ouvert la création par la louange, en disant : « Louange à Allah qui a créé les cieux et la terre », et l'a close par la louange, en disant : « Et il sera jugé entre eux en toute vérité », c'est-à-dire entre les créatures, « et il sera dit : Louange à Allah, Seigneur des mondes » (Az-Zumar, 75). Sa parole : « Louange à Allah » — Allah Se loue Lui-même pour enseigner à Ses serviteurs, c'est-à-dire : Louez Allah qui a créé les cieux et la terre. Il les a mentionnés spécifiquement car ils sont les plus grandes des créatures visibles aux serviteurs, et ils contiennent des leçons et des bienfaits pour eux. « Et a établi les ténèbres et la lumière » — « établir » a le sens de « créer ». Al-Wâqidî a dit : Tout ce qui se trouve dans le Coran concernant les ténèbres et la lumière désigne la mécréance et la foi, sauf dans ce verset où il s'agit de la nuit et du jour. Al-Hasan a dit : « Et a établi les ténèbres et la lumière » signifie la mécréance et la foi. On a dit aussi : Il veut par les ténèbres l'ignorance, et par la lumière la science. Qatâda a dit : Il veut le Paradis et l'Enfer. On a dit aussi : Le sens est qu'Allah a créé les cieux et la terre, et qu'Il a établi les ténèbres et la lumière, car Il a créé les ténèbres et la lumière avant les cieux et la terre. Qatâda a dit : Allah a créé les cieux avant la terre, les ténèbres avant la lumière, et le Paradis avant l'Enfer. Il est rapporté d'après 'Abd Allah ibn 'Amr ibn Al-'Âs, d'après le Prophète (paix et salut sur lui) : « Allah, exalté soit-Il, a créé les créatures dans les ténèbres, puis a répandu sur elles de Sa lumière. Celui qui fut atteint par cette lumière fut guidé, et celui qui en fut privé s'égara. » « Pourtant, ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur » — c'est-à-dire : Pourtant, ceux qui ont mécru après cette clarification donnent des égaux à leur Seigneur, c'est-à-dire Lui associent [d'autres divinités]. L'origine du terme est l'assimilation d'une chose à une autre, d'où le sens d'équité. C'est-à-dire : ils assimilent à Allah autre qu'Allah. On dit : « j'ai égalé ceci à cela » lorsqu'on les rend équivalents. C'est ce qu'a dit An-Nadr ibn Shumayl. La préposition « bi » a le sens de « 'an » (de), c'est-à-dire : ils s'écartent de leur Seigneur, ils dévient et s'éloignent, du verbe « 'adala » (détourner). Allah a dit : « une source dont boiront les serviteurs d'Allah » (Al-Insân, 6), c'est-à-dire : de laquelle. On a dit : Sous Sa parole « Pourtant, ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur » se cache un sens subtil, qui est comparable à la parole de quelqu'un : « Je vous ai comblés de bienfaits et de faveurs, puis vous mécroyez envers mes bienfaits. »
📜 Texte arabe source

مكية ، وهي مائة وخمس وستون آية ، نزلت بمكة [ جملة ] ليلا معها سبعون ألف ملك قد سدوا ما بين الخافقين ، لهم زجل بالتسبيح والتحميد والتمجيد ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم " سبحان ربي العظيم سبحان ربي العظيم وخر ساجدا " .

وروي مرفوعا : " من قرأ سورة الأنعام يصلي عليه أولئك السبعون ألف ملك ليله ونهاره " .

وقال الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس رضي الله عنهما : نزلت سورة الأنعام بمكة ، إلا قوله : " وما قدروا الله حق قدره " ، إلى آخر ثلاث آيات ، وقوله تعالى : " قل تعالوا أتل " ، إلى قوله : " لعلكم تتقون " ، فهذه الست آيات مدنيات .

الحمد لله الذي خلق السموات والأرض وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلون ( الحمد لله الذي خلق السموات والأرض ) قال كعب الأحبار : هذه الآية أول آية في التوراة ، وآخر آية في التوراة قوله : " الحمد لله الذي لم يتخذ ولدا " الآية ( الإسراء - 111 ) .

قال ابن عباس رضي الله عنهما : افتتح الله الخلق بالحمد ، فقال : ( الحمد لله الذي خلق السموات والأرض ) ، وختمه بالحمد فقال : ( وقضي بينهم بالحق ) ، أي : بين الخلائق ، ( وقيل الحمد لله رب العالمين ) [ الزمر - 75 ] .

قوله : " الحمد لله " حمد الله نفسه تعليما لعباده ، أي : احمدوا الله الذي خلق السموات والأرض ، خصهما بالذكر لأنهما أعظم المخلوقات فيما يرى العباد ، وفيهما العبر والمنافع للعباد ، ( وجعل الظلمات والنور ) والجعل بمعنى الخلق ، قال الواقدي : كل ما في القرآن من الظلمات والنور فهو الكفر والإيمان ، إلا في هذه الآية فإنه يريد بهما الليل والنهار .

وقال الحسن : وجعل الظلمات والنور يعني الكفر والإيمان ، وقيل : أراد بالظلمات الجهل وبالنور العلم .

وقال قتادة : يعني الجنة والنار .

وقيل : معناه خلق الله السموات والأرض ، وقد جعل الظلمات والنور ، لأنه خلق الظلمة والنور قبل السموات والأرض .

قال قتادة : خلق الله السموات قبل الأرض ، والظلمة قبل النور ، والجنة قبل النار ، وروي عن عبد الله بن عمرو بن العاص عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " إن الله تعالى خلق الخلق فى ظلمة ، ثم ألقى عليهم من نوره ، فمن أصابه من ذلك النور اهتدى ومن أخطأه ضل " .

( ثم الذين كفروا بربهم يعدلون ) أي : ثم الذين كفروا بعد هذا البيان بربهم يعدلون ، أي : يشركون ، وأصله من مساواة الشيء بالشيء ، ومنه العدل ، أي : يعدلون بالله غير الله تعالى ، يقال : عدلت هذا بهذا إذا ساويته ، وبه قال النضر بن شميل ، الباء بمعنى عن ، أي : عن ربهم يعدلون ، أي يميلون وينحرفون من العدول ، قال الله تعالى ( عينا يشرب بها عباد الله ) أي : منها .

وقيل : تحت قوله " ثم الذين كفروا بربهم يعدلون " معنى لطيف ، وهو مثل قول القائل : أنعمت عليكم بكذا وتفضلت عليكم بكذا ، ثم تكفرون بنعمتي .

Verset 2
Parole d'Allah, exalté soit-Il : « C'est Lui qui vous a créés d'argile », c'est-à-dire Adam, paix sur lui ; Il s'adresse à eux [aux hommes] car ils sont de sa descendance. As-Suddî a dit : Allah, exalté soit-Il, envoya Gabriel, paix sur lui, vers la terre pour qu'il lui apporte une partie d'elle. La terre dit : « Je cherche refuge auprès d'Allah contre toi, afin que tu ne diminues rien de moi. » Gabriel revint sans avoir pris quoi que ce soit et dit : « Seigneur, elle a cherché refuge auprès de Toi. » Il envoya alors Michaël, qui fit de même, car elle chercha refuge, et il revint. Puis Il envoya l'Ange de la Mort, qui chercha refuge auprès d'Allah contre elle, et il dit : « Et moi, je cherche refuge auprès d'Allah contre le fait de désobéir à Son ordre. » Il prit alors de la surface de la terre, mélangeant le rouge, le noir et le blanc — c'est pourquoi les couleurs des fils d'Adam diffèrent. Puis il la pétrit avec de l'eau douce, salée et amère — c'est pourquoi leurs caractères diffèrent. Allah, exalté soit-Il, dit alors à l'Ange de la Mort : « Gabriel et Michaël ont eu pitié de la terre, mais toi tu n'as pas eu pitié d'elle. Il n'y a point de doute que Je ferai que les âmes de ceux que Je créerai de cette argile soient entre tes mains. » Il est rapporté d'Abû Hurayra, qu'Allah l'agrée, qu'il a dit : « Allah créa Adam, paix sur lui, à partir de poussière et en fit de l'argile, puis Il le laissa jusqu'à ce qu'il devienne une boue noire et malodorante, puis Il le créa et le façonna, puis Il le laissa jusqu'à ce qu'il devienne une argile sèche et sonnante comme la poterie, puis Il insuffla en lui Son esprit. » Parole d'Allah, exalté soit-Il : « Puis Il a décrété un terme, et un terme fixé auprès de Lui ». Al-Hasan, Qatâda et Ad-Dahhâk ont dit : Le premier terme va de la naissance à la mort, et le second terme va de la mort à la résurrection — c'est le Barzakh. Cela est rapporté d'Ibn Abbâs, qui a dit : Chacun a deux termes : un terme jusqu'à la mort et un terme de la mort à la résurrection. Si l'homme est pieux, vertueux et maintient les liens de parenté, il lui est ajouté du terme de la résurrection au terme de la vie ; et s'il est pervers et rompt les liens de parenté, il lui est retranché du terme de la vie et ajouté au terme de la résurrection. Mujâhid et Sa'îd ibn Jubayr ont dit : Le premier terme est le terme de la vie d'ici-bas, et le second terme est le terme de l'au-delà. Atiyya a rapporté d'Ibn Abbâs, qu'Allah les agrée tous deux, concernant « Puis Il a décrété un terme » : c'est-à-dire le sommeil, durant lequel l'âme est saisie puis rendue au réveil ; et « un terme fixé auprès de Lui » : c'est-à-dire le terme de la mort. Et il a été dit : Les deux sont une seule chose, leur sens étant : « Puis Il a décrété un terme », c'est-à-dire qu'Il a fixé pour vos vies une durée à laquelle vous parviendrez, « et un terme fixé auprès de Lui », c'est-à-dire un terme déterminé auprès de Lui, que nul autre que Lui ne connaît. « Puis vous doutez » : vous doutez de la résurrection.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( هو الذي خلقكم من طين ) يعني آدم عليه السلام ، خاطبهم به إذ كانوا من ولده . قال السدي : بعث الله تعالى جبريل عليه السلام إلى الأرض ليأتيه بطائفة منها ، فقالت الأرض إني أعوذ بالله منك أن تنقص مني ، فرجع جبريل ولم يأخذ وقال : يا رب إنها عاذت بك ، فبعث ميكائيل ، فاستعاذت فرجع ، فبعث ملك الموت فعاذت منه بالله ، فقال : وأنا أعوذ بالله أن أخالف أمره ، فأخذ من وجه الأرض فخلط الحمراء والسوداء والبيضاء ، فلذلك اختلفت ألوان بني آدم ، ثم عجنها بالماء العذب والملح والمر ، فلذا اختلفت أخلاقهم فقال الله تعالى لملك الموت : رحم جبريل وميكائيل الأرض ولم ترحمها ، لا جرم أجعل أرواح من أخلق من هذا الطين بيدك .

وروي عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : " خلق الله آدم عليه السلام من تراب وجعله طينا ، ثم تركه حتى كان حمأ مسنونا ثم خلقه وصوره وتركه حتى كان صلصالا كالفخار ، ثم نفخ فيه روحه " .

قوله عز وجل : ( ثم قضى أجلا وأجل مسمى عنده ) قال الحسن وقتادة والضحاك : الأجل الأول من الولادة إلى الموت ، والأجل الثاني من الموت إلى البعث ، وهو البرزخ ، وروي ذلك عن ابن عباس ، وقال : لكل أحد أجلان أجل إلى الموت وأجل من الموت إلى البعث ، فإن كان برا تقيا وصولا للرحم زيد له من أجل البعث في أجل العمر ، وإن كان فاجرا قاطعا للرحم نقص من أجل العمر وزيد في أجل البعث ، وقال مجاهد وسعيد بن جبير : الأجل الأول أجل الدنيا ، والأجل الثاني أجل الآخرة ، وقال عطية عن ابن عباس رضي الله عنهما ( ثم قضى أجلا ) يعني : النوم تقبض فيه الروح ثم ترجع عند اليقظة ، ( وأجل مسمى عنده ) يعني : أجل الموت ، وقيل : هما واحد معناه : [ ثم قضى أجلا ] يعني : جعل لأعماركم مدة تنتهون إليها ، " وأجل مسمى عنده " يعني : وهو أجل مسمى عنده ، لا يعلمه غيره ، ( ثم أنتم تمترون ) تشكون في البعث .

Verset 3
Parole d'Allah, Gloire à Lui : (Et c'est Lui Allah dans les cieux et sur la terre) c'est-à-dire : Il est la divinité des cieux et de la terre, comme Sa parole : (Et c'est Lui qui est Dieu dans le ciel et Dieu sur la terre). Et il a été dit : Il est l'adoré dans les cieux et sur la terre. Et Muhammad ibn Jarir a dit : Son sens est qu'Il est dans les cieux, connaissant votre secret et votre public sur la terre. [Et al-Zajjaj a dit : Il y a une antéposition et une postposition, et son estimation est : Et c'est Lui Allah, (connaissant votre secret et votre public) dans les cieux et sur la terre.] (Et Il sait ce que vous acquérez) c'est-à-dire ce que vous faites comme bien et mal.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وهو الله في السموات وفي الأرض ) يعني : وهو إله السموات والأرض ، كقوله : ( وهو الذي في السماء إله وفي الأرض إله ) ، وقيل : هو المعبود في السموات والأرض ، وقال محمد بن جرير : معناه هو في السموات يعلم سركم وجهركم في الأرض ، [ وقال الزجاج : فيه تقديم وتأخير تقديره : وهو الله ، ( يعلم سركم وجهركم ) في السموات والأرض ] ( ويعلم ما تكسبون ) تعملون من الخير والشر .

Verset 4
( Et il ne leur vient ) c'est-à-dire : aux habitants de la Mecque, ( aucun signe parmi les signes de leur Seigneur ) comme la fente de la lune et autres. Et ʿAṭā' a dit : Il veut dire les signes du Coran. ( sans qu'ils ne s'en détournent ) en le délaissant et en le traitant de mensonge.
📜 Texte arabe source

( وما تأتيهم ) يعني : أهل مكة ، ( من آية من آيات ربهم ) مثل انشقاق القمر وغيره ، وقال عطاء : يريد من آيات القرآن ، ( إلا كانوا عنها معرضين ) لها تاركين بها مكذبين .

Verset 5
( Ils ont traité de mensonge la vérité ) c'est-à-dire le Coran, et l'on dit : Muhammad, paix et salut sur lui, ( lorsqu'elle leur est venue, alors leur parviendront les nouvelles de ce dont ils se moquaient ) c'est-à-dire : les nouvelles de leur moquerie et sa rétribution, c'est-à-dire : ils connaîtront la conséquence de leur moquerie lorsqu'ils seront châtiés.
📜 Texte arabe source

( فقد كذبوا بالحق ) بالقرآن ، وقيل : بمحمد صلى الله عليه وسلم ، ( لما جاءهم فسوف يأتيهم أنباء ما كانوا به يستهزئون ) أي : أخبار استهزائهم وجزاؤه ، أي : سيعلمون عاقبة استهزائهم إذا عذبوا .

Verset 6
Parole d'Allah, exalté soit-Il : « N'ont-ils pas vu combien de générations avant eux Nous avons fait périr ? » C'est-à-dire : les nations passées. « Le siècle (al-qarn) » : le groupe de personnes, et son pluriel est qurūn. On a dit : le siècle est une période de temps, on dit quatre-vingts ans, et on a dit : soixante ans, et on a dit : quarante ans, et on a dit : trente ans, et on dit : cent ans, d'après ce qui a été rapporté que le Prophète, paix et salut sur lui, a dit à Abd Allah ibn Busr al-Māzinī : « Tu vivras un siècle », et il vécut cent ans. Le sens serait donc selon ces dires : les gens d'un siècle. « Nous les avions établis sur terre comme Nous ne vous y avons pas établis » c'est-à-dire : Nous leur avions donné ce que Nous ne vous avons pas donné. Ibn Abbās a dit : Nous leur avons accordé un délai dans la vie, comme le peuple de Nūḥ, de 'Ād et de Thamūd. On dit : maccantu-hu et maccantu lahu (je l'ai établi). « Et Nous avons fait descendre du ciel sur eux une pluie abondante (midrāran) » c'est-à-dire : la pluie, forme intensive (mif'āl) dérivée de ad-darr (l'abondance). Ibn Abbās a dit : midrāran, c'est-à-dire : successive aux moments des besoins. Et Sa parole : « comme Nous ne vous y avons pas établis » relève de l'apostrophe (khiṭāb at-talwīn), passant de la narration dans Sa parole : « N'ont-ils pas vu » à l'apostrophe, comme Sa parole : « Jusqu'à ce que, lorsque vous êtes dans le vaisseau et qu'ils voguent avec eux » [Yūnus, 22]. Les gens de Basra ont dit : Il les a informés par Sa parole « N'ont-ils pas vu » alors que parmi eux se trouvaient Muhammad, paix et salut sur lui, et ses compagnons, puis Il les a apostrophés avec eux. Et les Arabes disent : « J'ai dit à Abd Allah : qu'il est généreux ! » et « J'ai dit à Abd Allah : que tu es généreux ! » « Et Nous avons fait couler les rivières sous eux, puis Nous les avons fait périr à cause de leurs péchés et Nous avons fait naître » c'est-à-dire : Nous avons créé et commencé, « après eux d'autres générations. »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ألم يروا كم أهلكنا من قبلهم من قرن ) يعني : الأمم الماضية ، والقرن : الجماعة من الناس ، وجمعه قرون ، وقيل : القرن مدة من الزمان ، يقال ثمانون سنة ، وقيل : ستون سنة ، وقيل : أربعون سنة ، وقيل : ثلاثون سنة ، ويقال : مائة سنة ، لما روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لعبد الله بن بسر المازني : " إنك تعيش قرنا " ، فعاش مائة سنة

فيكون معناه على هذه الأقاويل من أهل قرن ، ( مكناهم في الأرض ما لم نمكن لكم ) أي : أعطيناهم ما لم نعطكم ، وقال ابن عباس : أمهلناهم في العمر مثل قوم نوح وعاد وثمود ، يقال : مكنته ومكنت له ، ( وأرسلنا السماء عليهم مدرارا ) يعني : المطر ، مفعال ، من الدر ، قال ابن عباس : مدرارا أي : متتابعا في أوقات الحاجات ، وقوله : " ما لم نمكن لكم " من خطاب التلوين ، رجع من الخبر من قوله : " ألم يروا " إلى خطاب ، كقوله : ( حتى إذا كنتم في الفلك وجرين بهم ) [ يونس ، 22 ] .

وقال أهل البصرة : أخبر عنهم بقوله " ألم يروا " وفيهم محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه ، ثم خاطبهم معهم ، والعرب تقول : قلت لعبد الله : ما أكرمه ، وقلت لعبد الله : ما أكرمك ، ( وجعلنا الأنهار تجري من تحتهم فأهلكناهم بذنوبهم وأنشأنا ) خلقنا وابتدأنا ، ( من بعدهم قرنا آخرين )

Verset 7
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et si Nous avions fait descendre sur toi un Livre écrit sur un parchemin » jusqu'au verset. Al-Kalbi et Muqatil dirent : ce verset fut révélé au sujet d'An-Nadr ibn al-Harith, d'Abdullah ibn Abi Umayya et de Nawfal ibn Khuwaylid, qui dirent : « Ô Muhammad, nous ne croirons pas en toi jusqu'à ce que tu nous apportes un Livre venant d'Allah, accompagné de quatre anges témoignant qu'il provient d'Allah et que tu es Son messager. » Allah - Exalté soit-Il - révéla alors : « Et si Nous avions fait descendre sur toi un Livre écrit sur un parchemin » écrit de Ma part, « et qu'ils l'avaient touché de leurs mains » c'est-à-dire : qu'ils l'avaient vu de leurs yeux et touché de leurs mains. La mention du toucher et non de la vue est due au fait que le toucher est plus efficace pour établir la certitude que la vue, car la magie peut agir sur ce qui est vu mais ne peut agir sur ce qui est touché. « ils auraient dit : Ce n'est là que de la magie manifeste » c'est-à-dire : rien ne leur serait utile, en raison de ce que Ma science a déjà décrété à leur sujet.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ولو نزلنا عليك كتابا في قرطاس ) الآية ، قال الكلبي ومقاتل نزلت في النضر بن الحارث وعبد الله بن أبي أمية ونوفل بن خويلد ، قالوا : يا محمد لن نؤمن لك حتى تأتينا بكتاب من عند الله ومعه أربعة من الملائكة يشهدون عليه أنه من عند الله وأنك رسوله ، فأنزل الله عز وجل : ( ولو نزلنا عليك كتابا في قرطاس ) مكتوبا من عندي ، ( فلمسوه بأيديهم ) أي : عاينوه ومسوه بأيديهم ، وذكر اللمس ولم يذكر المعاينة لأن اللمس أبلغ في إيقاع العلم من [ الرؤية ] فإن السحر يجري على المرئي ولا يجري على الملموس ، ( لقال الذين كفروا إن هذا إلا سحر مبين ) معناه : لا ينفع معهم شيء لما سبق فيهم من علمي .

Verset 8
Tafsir de la Sourate 6, verset 8 : (Et ils dirent : "Pourquoi n'a-t-on pas fait descendre sur lui) — sur Muhammad, paix et salut sur lui — (un Ange ?) Et si Nous avions fait descendre un Ange, l'affaire aurait été décrétée", c'est-à-dire : le châtiment serait devenu obligatoire, et l'affaire aurait été tranchée. Telle est la coutume d'Allah avec les mécréants : lorsqu'ils réclament un signe et que celui-ci est descendu, puis qu'ils ne croient pas, ils sont anéantis par le châtiment. "(Ensuite, ils n'auraient point obtenu de délai)", c'est-à-dire : ils ne seraient ni ajournés ni laissés en sursis. Qatada a dit : "Si Nous avions fait descendre un Ange puis qu'ils n'avaient pas cru, le châtiment leur aurait été hâté sans qu'ils soient retardés ne serait-ce qu'un clin d'œil." Moujahid a dit : "L'affaire aurait été décrétée", c'est-à-dire : l'Heure serait établie. Ad-Dahhak a dit : "Si un Ange leur était venu dans sa forme réelle, ils seraient morts."
📜 Texte arabe source

( وقالوا لولا أنزل عليه ) على محمد صلى الله عليه وسلم ، ( ملك ولو أنزلنا ملكا لقضي الأمر ) أي : لوجب العذاب ، وفرغ من الأمر ، وهذا سنة الله في الكفار أنهم متى اقترحوا آية فأنزلت ثم لم يؤمنوا استؤصلوا بالعذاب ، ( ثم لا ينظرون ) أي : لا يؤجلون ولا يمهلون ، وقال قتادة : لو أنزلنا ملكا ثم لم يؤمنوا لعجل لهم العذاب ولم يؤخروا طرفة عين ، وقال مجاهد : لقضي الأمر أي لقامت القيامة ، وقال الضحاك : لو أتاهم ملك فى صورته لماتوا .

Verset 9
( Et si Nous en avions fait un ange ) [ c'est-à-dire : si Nous leur avions envoyé un ange ] ( Nous l'aurions fait sous forme d'un homme ) c'est-à-dire sous l'apparence d'un être humain, car ils ne peuvent pas regarder les anges. Et Jibril, que la paix soit sur lui, venait auprès du Prophète, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, sous l'apparence de Dihya al-Kalbi. Et deux anges vinrent auprès de Dawud sous l'apparence de deux hommes. La parole d'Allah, Gloire à Lui : ( Et Nous aurions semé pour eux la confusion qu'ils sèment ) c'est-à-dire : Nous aurions mêlé pour eux ce qu'ils mêlent et Nous aurions créé l'ambiguïté pour eux, de sorte qu'ils ne sauraient pas s'il s'agit d'un ange ou d'un être humain. Et on a dit que le sens est : ils ont semé la confusion chez leurs faibles, alors la confusion a été semée chez eux. Et d'après Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, il a dit : Ce sont les gens du Livre qui ont divisé leur religion et altéré les paroles de leurs places, alors Allah a semé la confusion chez eux comme ils avaient semé la confusion chez eux-mêmes. Et Az-Zuhri a lu ( Wa labasnā ) avec la shadda, pour la répétition et l'insistance.
📜 Texte arabe source

( ولو جعلناه ملكا ) [ يعني : لو أرسلنا إليهم ملكا ] ( لجعلناه رجلا ) يعني في صورة [ رجل ] آدمي ، لأنهم لا يستطيعون النظر إلى الملائكة ، وكان جبريل عليه السلام يأتي النبي صلى الله عليه وسلم في صورة دحية الكلبي ، وجاء الملكان إلى داود في صورة رجلين .

قوله عز وجل : ( وللبسنا عليهم ما يلبسون ) أي : خلطنا عليهم ما يخلطون وشبهنا عليهم فلا يدرون أملك هو أم آدمي ، وقيل معناه شبهوا على ضعفائهم فشبه عليهم ، وعن ابن عباس رضي الله عنهما قال : هم أهل الكتاب فرقوا دينهم وحرفوا الكلم عن مواضعه ، فلبس الله عليهم ما لبسوا على أنفسهم وقرأ الزهري ( وللبسنا ) بالتشديد على التكرير والتأكيد .

Verset 10
( Et certes, des messagers avant toi ont été tournés en dérision ) tout comme tu es tourné en dérision, ô Muhammad — Allah console ainsi Son Prophète, paix et salut sur lui — ( mais ce dont ils se moquaient les enveloppa ) Ar-Rabi' [ibn Anas] a dit : c'est-à-dire "s'abattit sur eux", 'Ata' a dit : "les cerna", Ad-Dahhak a dit : "les encercla", ( de toutes parts, ceux qui se moquaient d'eux ) c'est-à-dire : le châtiment et la vengeance furent le prix de leurs moqueries.
📜 Texte arabe source

( ولقد استهزئ برسل من قبلك ) كما استهزئ بك يا محمد يعزي نبيه صلى الله عليه وسلم ( فحاق ) قال الربيع [ بن أنس ] فنزل ، وقال عطاء : حل ، وقال الضحاك : أحاط ، ( بالذين سخروا منهم ما كانوا به يستهزئون ) أي : جزاء استهزائهم من العذاب والنقمة .

Verset 11
(Dis) : Ô Muhammad, à ces négateurs moqueurs, (parcourez la terre) en tirant des leçons. Cela peut signifier : parcourir par les esprits et la réflexion, ou parcourir par les pieds. (Puis regardez comment fut la fin des négateurs) c'est-à-dire : quelle fut leur issue finale et comment la mécréance et le démenti les menèrent à la perdition. Il avertit ainsi les mécréants de La Mecque du châtiment qui frappa les nations passées.
📜 Texte arabe source

( قل ) يا محمد لهؤلاء المكذبين المستهزئين ، ( سيروا في الأرض ) معتبرين ، يحتمل هذا : السير بالعقول والفكر ، ويحتمل السير بالأقدام ، ( ثم انظروا كيف كان عاقبة المكذبين ) أي : آخر أمرهم وكيف أورثهم الكفر والتكذيب الهلاك ، فحذر كفار مكة عذاب الأمم الخالية .

Verset 12
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Dis : "À qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre ?" » S'ils ne te répondent pas, alors « Dis : "À Allah" ». Il lui ordonne de répondre immédiatement après la question, pour que cela soit plus efficace dans l'impact et plus fort dans l'argument. « Il a prescrit » c'est-à-dire : Il a décrété, « à Lui-même la miséricorde ». C'est un appel à la clémence de la part d'Allah - Exalté soit-Il - envers ceux qui se détournent de Lui, pour qu'ils reviennent vers Lui, et une information qu'Il est Miséricordieux envers les serviteurs, qu'Il ne se hâte pas de punir, et qu'Il accepte le repentir et le retour. Abou Ali Hassan ibn Sa'id al-Mouni'i nous a rapporté, Abou Tahir al-Ziyadi nous a rapporté, Abou Bakr Muhammad ibn al-Hussein al-Qattan nous a rapporté, Ahmad ibn Youssef al-Soulami nous a rapporté, Abd al-Razzaq nous a rapporté, Ma'mar nous a rapporté, d'après Hammam ibn Munabbih qui a dit : Abou Hourayra - qu'Allah l'agrée - a dit : Le Messager d'Allah - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : « Lorsqu'Allah a achevé la création, Il a écrit un livre qui est auprès de Lui au-dessus du Trône : "Ma miséricorde a surpassé Ma colère" ». Et Abou al-Zinad a rapporté d'al-A'raj, d'après Abou Hourayra : « Ma miséricorde [a précédé] Ma colère ». Le cheikh Abou al-Qasim Abd Allah ibn Ali al-Karkani nous a rapporté, Abou Tahir al-Ziyadi nous a rapporté, Hajib ibn Ahmad al-Tousi nous a rapporté, Abd al-Rahman al-Marwazi nous a rapporté, Abd Allah ibn al-Moubarak nous a rapporté, Abd al-Malik ibn Abi Soulayman nous a rapporté, d'après Ata ibn Abi Rabah, d'après Abou Hourayra qui a dit : Le Messager d'Allah - paix et bénédiction d'Allah sur lui - a dit : « Allah possède une seule miséricorde répartie entre les djinns, les humains, les bêtes et les insectes ; c'est par elle qu'ils s'apitoyent les uns sur les autres, par elle qu'ils se font miséricorde, et par elle que les fauves s'apitoyent sur leurs petits. Et Allah a réservé quatre-vingt-dix-neuf miséricordes par lesquelles Il fera miséricorde à Ses serviteurs le Jour de la Résurrection ». Abd al-Wahid al-Malihi nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah al-Nou'aymi nous a rapporté, Muhammad ibn Youssef nous a rapporté, Muhammad ibn Isma'il nous a rapporté, Ibn Abi Maryam nous a rapporté, Abou Ghassan nous a rapporté, Zayd ibn Aslam m'a rapporté, d'après son père, d'après Omar ibn al-Khattab - qu'Allah les agrée - qui a dit : Des captifs furent amenés au Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - et voilà qu'une femme parmi les captifs avait les seins gonflés de lait, elle courait, et lorsqu'elle trouvait un enfant parmi les captifs, elle le prenait, le collait contre son ventre et l'allaitait. Le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - nous dit alors : « Voyez-vous cette femme jeter son enfant dans le feu ? » Nous répondîmes : « Non, et elle en a le pouvoir de ne pas le jeter. » Il dit : « Allah est plus Miséricordieux envers Ses serviteurs que cette femme envers son enfant ». Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Il vous rassemblera sûrement » - la particule "lam" est celle du serment et le "nun" est celui d'affirmation. Son sens est : Par Allah, Il vous rassemblera sûrement, « vers le Jour de la Résurrection » c'est-à-dire : au Jour de la Résurrection. Et il a été dit : Son sens est : Il vous rassemblera sûrement dans vos tombes jusqu'au Jour de la Résurrection. « Il n'y a point de doute là-dessus. Ceux qui ont perdu » c'est-à-dire : qui ont causé leur propre perte, « eux-mêmes ne croient pas ».
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( قل لمن ما في السموات والأرض ) فإن أجابوك وإلا ف ( قل ) أنت ، ( لله ) أمره بالجواب عقيب السؤال ليكون أبلغ في التأثير وآكد في الحجة ، ( كتب ) أي : قضى ، ( على نفسه الرحمة ) هذا استعطاف منه تعالى للمتولين عنه إلى الإقبال عليه وإخباره بأنه رحيم بالعباد لا يعجل بالعقوبة ، ويقبل الإنابة والتوبة .

أخبرنا أبو علي حسان بن سعيد المنيعي أخبرنا أبو طاهر الزيادي أخبرنا أبو بكر محمد بن الحسين القطان أنا أحمد بن يوسف السلمي أنا عبد الرزاق أنا معمر عن همام بن منبه قال ثنا أبو هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " لما قضى الله الخلق كتب كتابا فهو عنده فوق العرش : إن رحمتي غلبت غضبي " .

وروى أبو الزناد عن الأعرج عن أبي هريرة : " إن رحمتي [ سبقت ] غضبي .

أخبرنا الشيخ أبو القاسم عبد الله بن علي الكركاني أنا أبو طاهر الزيادي أنا حاجب بن أحمد الطوسي أنا عبد الرحمن المروزي أخبرنا عبد الله بن المبارك أنا عبد الملك بن أبي سليمان عن عطاء بن أبي رباح عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " إن لله رحمة واحدة بين الجن والإنس والبهائم والهوام ، فبها يتعاطفون ، وبها يتراحمون ، وبها تتعاطف الوحوش على أولادها ، وأخر الله تسعا وتسعين رحمة يرحم بها عباده يوم القيامة " .

أخبرنا عبد الواحد المليحي أنا أحمد بن عبد الله النعيمي أنا محمد بن يوسف ثنا محمد بن إسماعيل ثنا ابن أبي مريم ثنا أبو غسان حدثني زيد بن أسلم عن أبيه عن عمر بن الخطاب رضي الله عنهم قال : قدم على النبي صلى الله عليه وسلم سبي فإذا امرأة من السبي قد تحلب ثديها ، تسعى إذا وجدت صبيا في السبي أخذته فألصقته ببطنها وأرضعته ، فقال لنا النبي صلى الله عليه وسلم : " أترون هذه طارحة ولدها في النار؟ فقلنا : لا وهي تقدر على أن لا تطرحه ، فقال : الله أرحم بعباده من هذه بولدها " .

قوله عز وجل : ( ليجمعنكم ) اللام فيه لام القسم والنون نون التأكيد ، مجازه : والله ليجمعنكم ، ( إلى يوم القيامة ) أي : في يوم القيامة ، وقيل : معناه ليجمعنكم في قبوركم إلى يوم القيامة ، ( لا ريب فيه الذين خسروا ) غبنوا ، ( أنفسهم فهم لا يؤمنون )

Verset 13
Tafsir de la Sourate 6, verset 13 : « Et à Lui appartient ce qui réside dans la nuit et le jour » c'est-à-dire : ce qui s'y établit. On a dit : Il veut dire ce qui réside et ce qui se meut, comme dans Sa parole : « des tuniques qui vous protègent de la chaleur » c'est-à-dire : de la chaleur et du froid. Et on a dit : Il n'a mentionné spécifiquement la résidence que parce que la grâce y est plus abondante. Muhammad ibn Jarir a dit : Tout ce sur quoi le soleil se lève et se couche fait partie de ce qui réside dans la nuit et le jour, et par là on entend tout ce qui se trouve sur la terre. Et on a dit que son sens est : ce sur quoi passent la nuit et le jour. « Et c'est Lui l'Audient » de leurs voix, « l'Omniscient » de leurs secrets.
📜 Texte arabe source

( وله ما سكن في الليل والنهار ) أي : استقر ، قيل : أراد ما سكن وما تحرك ، كقوله : ( سرابيل تقيكم الحر ) أي : الحر والبرد ، وقيل : إنما خص السكون بالذكر لأن النعمة فيه أكثر ، قال محمد بن جرير : كل ما طلعت عليه الشمس وغربت فهو من ساكن الليل والنهار ، والمراد منه جميع ما في الأرض . وقيل معناه : ما يمر عليه الليل والنهار ، ( وهو السميع ) لأصواتهم ، ( العليم ) بأسرارهم .

Verset 14
Exégèse de la Sourate 6, verset 14 : La parole d'Allah : (Dis : "Prendrais-je un allié en dehors d'Allah ?") ? Cela lorsqu'il fut appelé à la religion de ses ancêtres. Allah dit alors : Dis, ô Muhammad : "Prendrais-je un allié en dehors d'Allah", [un Seigneur, une divinité, un protecteur et un secoureur] ? (Créateur des cieux et de la terre) c'est-à-dire : Celui qui les a créés, inventés et initiés. (Et c'est Lui qui nourrit et n'est point nourri) c'est-à-dire : C'est Lui qui pourvoit à la subsistance et n'est point pourvu, comme Il a dit : (Je ne leur demande ni nourriture ni qu'ils Me nourrissent). (Dis : "Il m'a été ordonné d'être le premier à me soumettre") c'est-à-dire : le premier de cette communauté, et l'islam signifie la soumission à l'ordre d'Allah. Et il a été dit : "aslama" signifie "il a sincérisé". (Et ne sois point) c'est-à-dire : il m'a été dit de ne point être, (parmi les associateurs).
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( قل أغير الله أتخذ وليا ) ؟ وهذا حين دعا إلى دين آبائه ، فقال تعالى : قل يا محمد أغير الله أتخذ وليا ، [ ربا ومعبودا وناصرا ومعينا ] ؟ ( فاطر السماوات والأرض ) أي : خالقهما ومبدعهما ومبتديهما ، ( وهو يطعم ولا يطعم ) أي : وهو يرزق ولا يرزق كما قال : ( ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون ) . ( قل إني أمرت أن أكون أول من أسلم ) يعني : من هذه الأمة ، والإسلام بمعنى الاستسلام لأمر الله ، وقيل : أسلم أخلص ، ( ولا تكونن ) يعني : وقيل لي ولا تكونن ، ( من المشركين ) .

Verset 15
Dis : « Je crains, si je désobéis à mon Seigneur [en adorant un autre que Lui], le châtiment d'un jour terrible » — c'est-à-dire le châtiment du Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source

قل إني أخاف إن عصيت ربي ) [ فعبدت غيره ] ( عذاب يوم عظيم ) يعني : عذاب يوم القيامة .

Verset 16
(Quiconque en est préservé) c'est-à-dire : quiconque le châtiment en est écarté. Hamza, Al-Kisa'i, Abou Bakr selon 'Asim et Ya'qoub ont lu « yusraf » (يُصْرَف) avec la damma sur le ya' et la kasra sur le ra', c'est-à-dire : quiconque Allah écarte de lui le châtiment, selon Sa parole : « a certes reçu Sa miséricorde ». Les autres ont lu avec la damma sur le ya' et la fat-ha sur le ra'. (Ce jour-là) c'est-à-dire : le Jour de la Résurrection. (a certes reçu Sa miséricorde, et c'est là le succès éclatant) c'est-à-dire : la délivrance évidente.
📜 Texte arabe source

( من يصرف عنه ) يعني : من يصرف العذاب عنه ، قرأ حمزة والكسائي وأبو بكر عن عاصم ويعقوب " يصرف " بفتح الياء وكسر الراء ، أي : من يصرف الله عنه العذاب ، لقوله : " فقد رحمه " وقرأ الآخرون بضم الياء وفتح الراء ، ( يومئذ ) يعني : يوم القيامة ، ( فقد رحمه وذلك الفوز المبين ) أي : النجاة البينة .

Verset 17
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Et si Allah t'atteint d'un mal » — c'est-à-dire d'une difficulté ou d'une épreuve — « nul ne peut l'écarter » — nul ne peut le lever — « si ce n'est Lui. Et s'Il t'atteint d'un bien » — c'est-à-dire d'une guérison ou d'une grâce — « Il est Omnipotent sur toute chose » — qu'il s'agisse du bien ou du mal. Nous a rapporté 'Abd al-Wâhid al-Malîhî, que Abû 'Abd Allah al-Sulamî nous a informé, que Abû al-'Abbâs al-Asamm nous a informé, que Ahmad ibn Shaybân al-Ramlî nous a informé, que 'Abd Allah ibn Maymûn al-Qaddâh nous a informé, que Shihâb ibn Khirâsh — [c'est-à-dire ibn 'Abd Allah] — a rapporté de 'Abd al-Malik ibn 'Umayr, d'après Ibn 'Abbâs, qui a dit : « On offrit au Prophète, paix et salut sur lui, une mule ; Chosroès la lui avait offerte. Il la monta avec une corde en crin, puis me fit monter derrière lui. Ensuite, il marcha avec moi un long moment, puis se tourna vers moi et dit : "Ô jeune homme !" Je répondis : "Me voici, ô Messager d'Allah." Il dit : "Préserve Allah, Il te préservera. Préserve Allah, tu Le trouveras devant toi. Connais Allah dans la prospérité, Il te connaîtra dans l'adversité. Et si tu demandes, demande à Allah. Et si tu cherches de l'aide, cherche aide auprès d'Allah. La plume a déjà tracé ce qui doit advenir. Si toutes les créatures s'efforçaient de te profiter par ce qu'Allah n'a pas décrété pour toi, elles n'y parviendraient pas. Et si elles s'efforçaient de te nuire par ce qu'Allah n'a pas écrit contre toi, elles n'y parviendraient pas. Si tu peux agir avec patience et certitude, fais-le. Et si tu ne peux pas, alors sois patient, car dans la patience face à ce que tu détestes, il y a un grand bien. Sache que la victoire vient avec la patience, que le soulagement vient avec la détresse, et qu'avec la difficulté vient la facilité." »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وإن يمسسك الله بضر ) بشدة وبلية ، ( فلا كاشف له ) لا رافع ، ( إلا هو وإن يمسسك بخير ) عافية ونعمة ، ( فهو على كل شيء قدير ) من الخير والضر .

أخبرنا عبد الواحد المليحي أنا أبو عبد الله السلمي أنا أبو العباس الأصم أنا أحمد بن شيبان الرملي أنا عبد الله بن ميمون القداح أنا شهاب بن خراش ، [ هو ابن عبد الله ] عن عبد الملك بن عمير عن ابن عباس قال : أهدي للنبي صلى الله عليه وسلم بغلة ، أهداها له كسرى فركبها بحبل من شعر ، ثم أردفني خلفه ، ثم سار بي مليا ثم التفت إلي فقال : يا غلام ، فقلت : لبيك يا رسول الله ، قال : " احفظ الله يحفظك ، احفظ الله تجده أمامك ، تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة ، وإذا سألت فاسأل الله ، وإذا استعنت فاستعن بالله ، وقد مضى القلم بما هو كائن ، فلو جهد الخلائق أن ينفعوك بما لم يقضه الله تعالى لك لم يقدروا عليه ، ولو جهدوا أن يضروك بما لم يكتب الله تعالى عليك ، ما قدروا عليه ، فإن استطعت أن تعمل بالصبر مع اليقين ، فافعل فإن لم تستطع فاصبر فإن في الصبر على ما تكره خيرا كثيرا واعلم أن النصر مع الصبر ، وأن مع الكرب الفرج ، وأن مع العسر يسرا " .

Verset 18
( Et c'est Lui le Dominateur au-dessus de Ses serviteurs ) Le Dominateur : le Vainqueur, et dans la domination il y a un sens supplémentaire par rapport à la puissance, qui est d'empêcher l'autre d'atteindre ce qu'il désire. Et il a été dit : c'est Celui qui est unique dans la gestion, qui contraint les créatures à Sa volonté. Au-dessus de Ses serviteurs, c'est l'attribut de la supériorité dont Allah, Gloire à Lui, s'est exclusivement réservé. ( Et c'est Lui le Sage ) dans Son commandement, ( le Bien-Informé ) des œuvres de Ses serviteurs.
📜 Texte arabe source

( وهو القاهر فوق عباده ) القاهر : الغالب ، وفي القهر زيادة معنى على القدرة ، وهي منع غيره عن بلوغ المراد ، وقيل : هو المنفرد بالتدبير الذي يجبر الخلق على مراده ، فوق عباده ، هو صفة الاستعلاء الذي تفرد به الله عز وجل . ( وهو الحكيم ) في أمره ، ( الخبير ) بأعمال عباده .

Verset 19
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Dis : "Quelle est la chose la plus grande en témoignage ?" » (verset). Al-Kalbi a dit : Les gens de La Mecque vinrent au Messager d'Allah, paix et bénédictions sur lui, et dirent : « Montre-nous quelqu'un qui témoigne que tu es le Messager d'Allah, car nous ne voyons personne qui te croie. Nous avons interrogé les Juifs et les Chrétiens à ton sujet, et ils ont prétendu que tu n'as aucune mention auprès d'eux. » Allah, Exalté soit-Il, révéla alors : « Dis : "Quelle est la chose la plus grande" » c'est-à-dire la plus immense, « "en témoignage ?" » S'ils te répondent, tant mieux ; sinon, « Dis : "Allah" » Lui-même « "est témoin entre moi et vous" » de ce que je dis, et Il témoigne pour moi de la vérité et contre vous du faux. « "Et ce Coran m'a été révélé pour que je vous avertisse par lui" » c'est-à-dire pour vous effrayer par lui, ô gens de La Mecque, « "ainsi que tous ceux qu'il atteindra" » c'est-à-dire : quiconque le Coran lui parvient, parmi les non-Arabes et les autres nations, jusqu'au Jour de la Résurrection. Abou al-Fadl Ziyad ibn Muhammad ibn al-Hanafi nous a rapporté, Muhammad ibn Bishr ibn Muhammad al-Muzani nous a informés, Abou Bakr Muhammad ibn al-Hasan ibn Bishr al-Naqqash nous a informés, Abou Shu'ayb al-Harrani nous a informés, Yahya ibn Abd Allah ibn al-Dahhak al-Babili nous a informés, al-Awza'i nous a informés, Hassan ibn Atiyya m'a rapporté, d'après Abou Kabsha al-Saluli, d'après Abd Allah ibn Amr, qui a dit : Le Messager d'Allah, paix et bénédictions sur lui, a dit : « Transmettez de moi, ne serait-ce qu'un verset. Rapportez des récits des Enfants d'Israël, il n'y a pas de mal à cela. Et quiconque ment délibérément à mon sujet, qu'il prenne sa place en Enfer. » Abou al-Hasan Abd al-Wahhab ibn Muhammad al-Khatib nous a informés, Abd al-Aziz ibn Ahmad al-Khallal nous a informés, Abou al-Abbas al-Asamm nous a informés, al-Rabi' nous a informés, al-Shafi'i nous a informés, Sufyan ibn Uyayna nous a informés, d'après Abd al-Malik ibn Umayr, d'après Abd al-Rahman ibn Abd Allah ibn Mas'ud, d'après son père, que le Messager d'Allah, paix et bénédictions sur lui, a dit : « Qu'Allah embellisse un serviteur qui a entendu ma parole, l'a mémorisée, l'a comprise et l'a transmise. Car il se peut qu'un porteur de science ne soit pas savant, et il se peut qu'un porteur de science la transmette à quelqu'un de plus savant que lui. Trois choses ne font pas rancœur dans le cœur d'un musulman : la sincérité de l'action pour Allah, le conseil aux musulmans, et l'attachement à leur communauté, car leur invocation les entoure de tous côtés. » Muqatil a dit : Quiconque le Coran lui parvient, parmi les djinns et les humains, il est un avertisseur pour lui. Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi a dit : Quiconque le Coran lui parvient, c'est comme s'il avait vu Muhammad, paix et bénédictions sur lui, et l'avait entendu de sa propre bouche. « "Est-ce que vous témoignez vraiment qu'il y a avec Allah d'autres divinités ?" » Et Il n'a pas dit « autres » (ukhar) parce que le pluriel prend le féminin, comme dans Sa parole, Exalté soit-Il : « C'est à Allah qu'appartiennent les plus beaux noms. Invoquez-Le par eux » (al-A'raf, 180), et Il a dit : « Qu'en est-il des générations anciennes ? » (Taha, 51). « Dis » ô Muhammad : si vous témoignez, vous, alors « je ne témoigne pas », moi, qu'il y a avec Lui une divinité. « Dis : "Il n'est qu'un Dieu unique, et je suis innocent de ce que vous Lui associez." »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( قل أي شيء أكبر شهادة ) ؟ الآية ، قال الكلبي : أتى أهل مكة رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا : أرنا من يشهد أنك رسول الله فإنا لا نرى أحدا يصدقك ، ولقد سألنا عنك اليهود والنصارى فزعموا أنه ليس لك عندهم ذكر ، فأنزل الله تعالى : ( قل أي شيء أكبر ) أعظم ، ( شهادة ) ؟ فإن أجابوك ، وإلا ( قل الله ) هو ( شهيد بيني وبينكم ) على ما أقول ، ويشهد لي بالحق وعليكم بالباطل ، ( وأوحي إلي هذا القرآن لأنذركم به ) لأخوفكم به يا أهل مكة ، ( ومن بلغ ) يعني : ومن بلغه القرآن من العجم وغيرهم من الأمم إلى يوم القيامة .

حدثنا أبو الفضل زياد بن محمد بن الحنفي أنا محمد بن بشر بن محمد المزني أنا أبو بكر محمد بن الحسن بن بشر النقاش أنا أبو شعيب الحراني أنا يحيى بن عبد الله بن الضحاك البابلي أنا الأوزاعي حدثني حسان بن عطية عن أبي كبشة [ السلولي ] عن عبد الله بن عمرو قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " بلغوا عني ولو آية ، وحدثوا عن بني إسرائيل ولا حرج ومن كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار " .

أخبرنا أبو الحسن عبد الوهاب بن محمد الخطيب أخبرنا عبد العزيز بن أحمد الخلال أنا أبو العباس الأصم أنا الربيع أنا الشافعي أنا سفيان بن عيينة عن عبد الملك بن عمير عن عبد الرحمن بن عبد الله بن مسعود عن أبيه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " نضر الله عبدا سمع مقالتي فحفظها ووعاها وأداها . فرب حامل فقه غير فقيه ، ورب حامل فقه إلى من هو أفقه منه ، ثلاث لا يغل عليهن قلب مسلم : إخلاص العمل لله ، والنصيحة للمسلمين ، ولزوم جماعتهم ، فإن دعوتهم تحيط من ورائهم " .

قال مقاتل : من بلغه القرآن من الجن والإنس فهو نذير له ، وقال محمد بن كعب القرظي : من بلغه القرآن فكأنما رأى محمدا صلى الله عليه وسلم وسمع منه ، ( أئنكم لتشهدون أن مع الله آلهة أخرى ) ؟ ولم يقل " أخر " لأن الجمع يلحقه التأنيث ، كقوله عز وجل : ( ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها ) ( الأعراف ، 180 ) ، وقال : ( فما بال القرون الأولى ) . ( طه ، 51 ) ( قل ) يا محمد إن شهدتم أنتم ف ( لا أشهد ) ، أنا أن معه إلها ، ( قل إنما هو إله واحد وإنني بريء مما تشركون )

Verset 20
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Ceux à qui Nous avons donné le Livre » , c'est-à-dire la Torah et l'Évangile, « le reconnaissent » , c'est-à-dire reconnaissent Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - par sa description et ses attributs, « comme ils reconnaissent leurs propres enfants » , parmi les enfants. « Ceux qui ont perdu leurs âmes » , c'est-à-dire qui ont causé un préjudice à leurs propres personnes, « ne croient pas » . Cela est dû au fait qu'Allah a assigné à chaque être humain une demeure au Paradis et une demeure en Enfer. Lorsque viendra le Jour de la Résurrection, Allah attribuera aux croyants les demeures des gens de l'Enfer au Paradis, et aux gens de l'Enfer les demeures des croyants en Enfer, et c'est cela la perte.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( الذين آتيناهم الكتاب ) ، يعني : التوراة والإنجيل ( يعرفونه ) ، يعني : محمدا صلى الله عليه وسلم بنعته وصفته ، ( كما يعرفون أبناءهم ) ، من بين الصبيان . ( الذين خسروا أنفسهم ) ، غبنوا أنفسهم ( فهم لا يؤمنون ) ، وذلك أن الله جعل لكل آدمي منزلا في الجنة ومنزلا في النار ، وإذا كان يوم القيامة جعل الله للمؤمنين منازل أهل النار في الجنة ، ولأهل النار منازل أهل الجنة في النار ، وذلك الخسران .

Verset 21
Parole d'Allah, gloire à Lui : « Et qui est plus injuste » : plus mécréant, « que celui qui invente » : qui forge, « un mensonge contre Allah » : en Lui associant autre que Lui, « ou qui traite de mensonges Ses signes » : c'est-à-dire le Coran. « En vérité, les injustes ne réussissent pas » : les mécréants.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ومن أظلم ) ، أكفر ، ( ممن افترى ) ، اختلق ، ( على الله كذبا ) ، فأشرك به غيره ، ( أو كذب بآياته ) ، يعني : القرآن ( إنه لا يفلح الظالمون ) : الكافرون .

Verset 22
( Et le jour où Nous les rassemblerons tous ) c'est-à-dire : les adorateurs et les adorés, autrement dit : le Jour de la Résurrection. Ya'qoub a lu « yahshuruhum » (Il les rassemblera) ici et dans Sourate Saba' avec un « ya » (à la troisième personne), et il est en accord avec Hafs dans Sourate Saba'. Les autres lecteurs ont lu avec un « noun » (à la première personne du pluriel). ( Puis Nous dirons à ceux qui ont associé : Où sont vos associés que vous prétendiez ) qu'ils intercèderaient pour vous auprès de votre Seigneur.
📜 Texte arabe source

( ويوم نحشرهم جميعا ) ، أي : العابدين والمعبودين ، يعني : يوم القيامة ، قرأ يعقوب " يحشرهم " هاهنا ، وفي سبأ بالياء ، ووافق حفص في سبأ ، وقرأ الآخرون بالنون ، ( ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون ) ، أنها تشفع لكم عند ربكم .

Verset 23
(Ensuite, leur épreuve ne fut pas autre chose que...) : Hamza, al-Kisa'i et Ya'qub ont lu « yakun » avec un yā' (imparfait masculin) parce que « fitna » a le sens de « iftitān » (le fait d'être éprouvé), ce qui permet la masculinisation. Les autres lecteurs ont lu avec un tā' (féminin) en raison du genre féminin de « fitna ». Ibn Kathir, Ibn 'Amir et Hafs d'après 'Asim ont lu « fitnatuhum » au nominatif (raf'), en en faisant le sujet (ism) de « kāna ». Les autres lecteurs l'ont lu à l'accusatif (nasb), faisant du sujet le mot « an qālū » et de « fitnatuhum » le prédicat (khabar). Le sens de « fitnatuhum » ici est : leur parole et leur réponse. Ibn 'Abbas et Qatada ont dit : leur excuse. La « fitna » est l'épreuve (tajriba). Comme leur question était une épreuve pour révéler ce qui était dans leurs cœurs, on l'a appelée « fitna ». Al-Zajjaj a dit à propos de Sa parole : (Ensuite, leur épreuve ne fut pas autre chose que...) un sens subtil. C'est comme l'homme qui s'éprend passionnément de son bien-aimé, puis une calamité le frappe à cause de lui, et il se désavoue de son bien-aimé. On dit alors : « Son épreuve n'a été que cela. » De même, les mécréants furent éprouvés par l'amour des idoles, et lorsqu'ils virent le châtiment, ils s'en désavouèrent. Dieu — Exalté soit-Il — dit : (Ensuite, leur épreuve) dans leur amour des idoles (ne fut pas autre chose que de dire : « Par Dieu, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs »). Hamza et al-Kisa'i ont lu « rabbanā » à l'accusatif, comme apposition vocative (nidā' al-mudāf). Les autres lecteurs ont lu au génitif (khafd), comme qualificatif de « Allāh ». On a dit : Lorsqu'ils verront au Jour de la Résurrection la miséricorde de Dieu et Son pardon envers les gens du monothéisme, ils se diront les uns aux autres : « Venez, cachons notre polythéisme, peut-être serons-nous sauvés avec les gens du monothéisme. » Ils diront alors : « Par Dieu, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs. » Mais leurs bouches seront scellées, et leurs membres témoigneront contre eux de leur mécréance.
📜 Texte arabe source

( ثم لم تكن فتنتهم ) ، قرأ حمزة والكسائي ويعقوب " يكن " بالياء لأن الفتنة بمعنى الافتتان ، فجاز تذكيره ، وقرأ الآخرون بالتاء لتأنيث الفتنة ، وقرأ ابن كثير وابن عامر وحفص عن عاصم " فتنتهم " بالرفع جعلوه اسم كان ، وقرأ الآخرون بالنصب ، فجعلوا الاسم قوله " أن قالوا " وفتنتهم الخبر ، ومعنى قوله " فتنتهم " أي : قولهم وجوابهم ، وقال ابن عباس وقتادة : معذرتهم والفتنة التجربة ، فلما كان سؤالهم تجربة لإظهار ما في قلوبهم قيل فتنة .

قال الزجاج في قوله : ( ثم لم تكن فتنتهم ) معنى لطيف وذلك مثل الرجل يفتتن بمحبوب ثم يصيبه فيه [ محنة ] فيتبرأ من محبوبه ، فيقال : لم تكن فتنت إلا هذا ، كذلك الكفار فتنوا بمحبة الأصنام ولما رأوا العذاب تبرأوا منها ، يقول الله عز وجل : ( ثم لم تكن فتنتهم ) في محبتهم الأصنام ، ( إلا أن قالوا والله ربنا ما كنا مشركين ) ، قرأ حمزة والكسائي " ربنا " بالنصب على نداء المضاف ، وقرأ الآخرون بالخفض على نعت والله ، وقيل : إنهم إذا رأوا يوم القيامة مغفرة الله تعالى وتجاوزه عن أهل التوحيد قال بعضهم لبعض : تعالوا نكتم الشرك لعلنا ننجوا مع أهل التوحيد ، فيقولون : والله ربنا ما كنا مشركين ، فيختم على أفواههم وتشهد عليهم جوارحهم بالكفر .

Verset 24
Allah - Exalté soit-Il - dit : « Regarde comment ils mentent contre eux-mêmes », en s'excusant par le faux et en se désavouant du polythéisme, « et s'égare d'eux » c'est-à-dire disparaît et s'en va « ce qu'ils inventaient » parmi les idoles, car ils espéraient leur intercession et leur secours, mais tout cela s'avéra vain en ce jour-là.
📜 Texte arabe source

فقال عز وجل : ( انظر كيف كذبوا على أنفسهم ) ، باعتذارهم بالباطل وتبريهم عن الشرك ، ( وضل عنهم ) زال وذهب عنهم ( ما كانوا يفترون ) من الأصنام ، وذلك أنهم كانوا يرجون شفاعتها ونصرتها ، فبطل كله في ذلك اليوم .

Verset 25
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et parmi eux, il en est qui t'écoutent » (verset). Al-Kalbi a dit : Abû Sufyân ibn Harb, Abû Jahl ibn Hishâm, Al-Walîd ibn Al-Mughîra, Al-Nadr ibn Al-Hârith, 'Utba et Shayba, les deux fils de Rabî'a, Umayya et Ubayy, les deux fils de Khalaf, et Al-Hârith ibn 'Âmir se réunirent, écoutant le Coran. Ils dirent à Al-Nadr : « Ô Abâ Qatîla, que dit Muhammad ? » Il répondit : « Je ne sais pas ce qu'il dit, si ce n'est que je le vois remuer sa langue et dire : "Les légendes des anciens", comme ce que je vous racontais au sujet des nations passées. » Or Al-Nadr parlait beaucoup des nations anciennes et de leurs récits. Abû Sufyân dit alors : « Je vois qu'une partie de ce qu'il dit est vrai. » Abû Jahl répliqua : « Non, nous ne reconnaîtrons rien de cela. » Selon une autre version : « La mort nous serait plus facile à supporter que cela. » Allah - Exalté soit-Il - révéla alors : « Et parmi eux, il en est qui t'écoutent » et qui écoutent ta parole, « et Nous avons placé sur leurs cœurs des voiles » (akinnah), c'est-à-dire des couvertures, pluriel de kinân, comme a'innah est le pluriel de 'inân, « les empêchant de le comprendre » (an yafqahûh), c'est-à-dire de le saisir. On a dit : le sens est « afin qu'ils ne le comprennent pas ». On a dit aussi : « par répugnance à ce qu'ils le comprennent ». « Et dans leurs oreilles une lourdeur » (waqr), c'est-à-dire une surdité et une pesanteur. Ceci est une preuve qu'Allah - Exalté soit-Il - retourne les cœurs : Il ouvre certains à la guidée et place d'autres sous des voiles, si bien qu'ils ne comprennent pas la parole d'Allah et n'y croient pas. « Et s'ils voient tout signe » (âya), parmi les miracles et les preuves, « ils n'y croiront pas, jusqu'au point que lorsqu'ils viennent à toi pour discuter, ceux qui ont mécru disent : "Ceci n'est que des légendes des anciens" » (asâtîr), c'est-à-dire leurs récits et leurs histoires. Asâtîr est le pluriel de ustûra et isṭâra. On a dit aussi : ce sont des fables et des mensonges. Leur origine vient de saṭara, c'est-à-dire « il a écrit ».
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ومنهم من يستمع إليك ) الآية ، قال الكلبي : اجتمع أبو سفيان بن حرب وأبو جهل بن هشام والوليد بن المغيرة والنضر بن الحارث وعتبة وشيبة ابنا ربيعة وأمية وأبي ابنا خلف والحارث بن عامر ، يستمعون القرآن فقالوا للنضر : يا أبا قتيلة ما يقول محمد؟ قال : ما أدري ما يقول إلا أني أراه يحرك لسانه ويقول أساطير الأولين ، مثل ما كنت أحدثكم عن القرون الماضية ، وكان النضر كثير الحديث عن القرون وأخبارها . فقال أبو سفيان : إني أرى بعض ما يقول حقا ، فقال أبو جهل : كلا لا نقر بشيء من هذا ، وفي رواية : للموت أهون علينا من هذا ، فأنزل الله عز وجل : " ومنهم من يستمع إليك " وإلى كلامك ، ( وجعلنا على قلوبهم أكنة ) ، أغطية ، جمع كنان ، كالأعنة جمع عنان ، ( أن يفقهوه ) ، أن يعلموه ، قيل : معناه أن لا يفقهوه ، وقيل : كراهة أن يفقهوه ، ( وفي آذانهم وقرا ) ، صمما وثقلا هذا دليل على أن الله تعالى يقلب القلوب فيشرح بعضها للهدى ، ويجعل بعضها في أكنة فلا تفقه كلام الله ولا تؤمن ، ( وإن يروا كل آية ) ، من المعجزات والدلالات ، ( لا يؤمنوا بها حتى إذا جاءوك يجادلونك يقول الذين كفروا إن هذا إلا أساطير الأولين ) ، يعني : أحاديثهم وأقاصيصهم ، والأساطير جمع : أسطورة ، وإسطارة ، وقيل : هي الترهات والأباطيل ، وأصلها من سطرت ، أي : كتبت .

Verset 26
Tafsir de la Sourate 6, verset 26 : ( Et ils l'interdisent ) c'est-à-dire : ils interdisent aux gens de suivre Muhammad, paix et salut sur lui, ( et ils s'en éloignent ), c'est-à-dire : ils s'écartent eux-mêmes de lui. Ce verset a été révélé au sujet des mécréants de La Mecque, selon ce qu'ont dit Muhammad ibn al-Hanafiyya, al-Suddî et al-Dahhâk. Qatâda a dit : ils interdisent le Coran et le Prophète, paix et salut sur lui, et ils s'en éloignent. Ibn 'Abbâs et Muqâtil ont dit que ce verset a été révélé au sujet d'Abû Tâlib : il interdisait aux gens de nuire au Prophète, paix et salut sur lui, les en empêchait, et s'éloignait de la foi en lui, c'est-à-dire : il s'en tenait à distance. Il est même rapporté que les chefs des associateurs se réunirent auprès de lui et dirent : « Prends un jeune homme parmi les plus beaux d'entre nous et livre-nous Muhammad. » Abû Tâlib répondit : « Vous n'avez pas été équitables envers moi : je vous livrerais mon fils pour que vous le tuiez, pendant que j'élèverais votre fils ? » Et il est rapporté que le Prophète, paix et salut sur lui, l'appela à la foi, et il dit : « Si ce n'était que les Quraysh me couvriraient de reproches, j'aurais réjoui tes yeux par elle (la foi), mais je te protégerai tant que je vivrai. » Et il composa à son sujet des vers : Par Allah, ils ne t'atteindront jamais avec leur rassemblement, jusqu'à ce que je sois enseveli dans la terre, mort. Proclame donc ton ordre, sans que cela te cause de peine, Et réjouis-toi de cela, et que des yeux se réjouissent par cela de toi. Tu m'as appelé, et j'ai su que tu étais sincère envers moi, Et tu as été véridique, et tu étais alors digne de confiance. Tu m'as présenté une religion dont j'ai su qu'elle était La meilleure des religions des créatures, une religion. N'eût été le blâme, ou la crainte d'une honte, Tu m'aurais trouvé généreux et clair en cela. ( Et ils ne font périr ) c'est-à-dire : ils ne font périr ( qu'eux-mêmes ), c'est-à-dire : la conséquence néfaste de leur acte ne revient que sur eux, ainsi que les péchés de ceux qu'ils égarent. ( Et ils n'en ont pas conscience ).
📜 Texte arabe source

( وهم ينهون عنه ) أي : ينهون الناس عن اتباع محمد صلى الله عليه وسلم ( وينأون عنه ) ، أي : يتباعدون عنه بأنفسهم ، نزلت في كفار مكة ، قاله محمد بن الحنفية والسدي والضحاك ، وقال قتادة : ينهون عن القرآن وعن النبي صلى الله عليه وسلم ويتباعدون عنه .

وقال ابن عباس ومقاتل نزلت في أبي طالب كان ينهى الناس عن أذى النبي صلى الله عليه وسلم ويمنعهم وينأى عن الإيمان به ، أي : يبعد ، حتى روي أنه اجتمع إليه رءوس المشركين وقالوا : خذ شابا من أصبحنا وجها ، وادفع إلينا محمدا ، فقال أبو طالب : ما أنصفتموني أدفع إليكم ولدي لتقتلوه وأربي ولدكم؟ وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم دعاه إلى الإيمان ، فقال : لولا أن تعيرني قريش لأقررت بها عينك ، ولكن أذب عنك ما حييت . وقال فيه أبياتا :

والله لن يصلوا إليك بجمعهم حتى أوسد في التراب دفينا فاصدع بأمرك ما عليك غضاضة

وابشر بذاك وقر بذاك منك عيونا ودعوتني وعرفت أنك ناصحي

ولقد صدقت وكنت ثم أمينا وعرضت دينا قد علمت بأنه

من خير أديان البرية دينا لولا الملامة أو حذار سبة

لوجدتني سمحا بذاك مبينا

( وإن يهلكون ) ، أي : ما يهلكون ، ( إلا أنفسهم ) أي : لا يرجع وبال فعلهم إلا إليهم ، وأوزار الذين يصدونهم عليهم ، ( وما يشعرون ) .

Verset 27
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Et si tu voyais quand ils seront arrêtés devant le Feu » c'est-à-dire : dans le Feu, comme Sa parole, Exalté soit-Il : « sur la royauté de Salomon » c'est-à-dire : dans la royauté de Salomon. Et il a été dit : ils seront présentés au Feu. La réponse de « si » est sous-entendue, son sens étant : si tu les voyais dans cet état, tu verrais une chose étonnante. « Ils diront : "Hélas ! Si nous étions ramenés" » c'est-à-dire : à la vie d'ici-bas, « et que nous ne traitions pas de mensonge les versets de notre Seigneur et que nous soyons parmi les croyants ». La lecture générale de tous est au nominatif, sur le sens : hélas ! Si nous étions ramenés, et nous ne traitons pas de mensonge, et nous sommes parmi les croyants. Et Hamza, Hafs et Ya'qoub ont lu « et que nous ne traitions pas de mensonge et que nous soyons » avec la nasba (subjonctif) de la bâ' et de la nûn, comme réponse au souhait, c'est-à-dire : si seulement notre retour avait lieu, et que nous ne traitions pas de mensonge et que nous soyons. Et les Arabes mettent au subjonctif la réponse du souhait avec le wâw, comme ils la mettent au subjonctif avec le fâ'. Et Ibn 'Âmir a lu « nous ne traitons pas de mensonge » au nominatif et « nous soyons » au subjonctif, car ils ont souhaité être parmi les croyants, et ils ont informé d'eux-mêmes qu'ils ne traitent pas de mensonge les versets de leur Seigneur s'ils étaient ramenés à la vie d'ici-bas.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ولو ترى إذ وقفوا على النار ) يعني : في النار ، كقوله تعالى : ( على ملك سليمان ) أي : في ملك سليمان ، وقيل : عرضوا على النار ، وجواب " لو " محذوف معناه : لو تراهم في تلك الحالة لرأيت عجبا ، ( فقالوا يا ليتنا نرد ) يعني : إلى الدنيا ، ( ولا نكذب بآيات ربنا ونكون من المؤمنين ) قراءة العامة كلها بالرفع على معنى : يا ليتنا نرد ونحن لا نكذب ، ونكون من المؤمنين ، وقرأ حمزة وحفص ويعقوب " ولا نكذب ونكون " بنصب الباء والنون على جواب التمني ، أي : ليت ردنا وقع ، وأن لا نكذب ونكون ، والعرب تنصب جواب التمني بالواو كما تنصب بالفاء ، وقرأ ابن عامر " نكذب " بالرفع و " نكون " بالنصب لأنهم تمنوا أن يكونوا من المؤمنين ، وأخبروا عن أنفسهم أنهم لا يكذبون بآيات ربهم إن ردوا إلى الدنيا .

Verset 28
Tafsir de la Sourate 6, verset 28 : (بل بدا لهم) — Sa parole : « Bal » (Mais) implique une réfutation de leur parole, c'est-à-dire : la chose n'est pas comme ils l'ont dit, à savoir que s'ils étaient renvoyés (à la vie terrestre), ils croiraient. Mais « badâ lahum » signifie : il leur est apparu, il leur est devenu manifeste (ce qu'ils cachaient) — (mâ kânû yukhfûn) ce qu'ils dissimulaient, (min qabl) auparavant, dans la vie d'ici-bas, parmi leur mécréance et leurs péchés. Et l'on a dit : ce qu'ils cachaient, c'est leur parole : « Par Allah notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » (Al-An'am, 23). Ils dissimulèrent donc leur polythéisme et le turent, jusqu'à ce que leurs membres témoignent contre eux de ce qu'ils avaient caché et dissimulé, car ils ne cachaient pas leur mécréance dans la vie d'ici-bas, à moins que l'on considère que le verset concerne les hypocrites. Al-Mubarrad a dit : « Bal badâ lahum » signifie : il leur est apparu la rétribution de ce qu'ils cachaient. Et An-Nadr ibn Shumayl a dit : « Bal badâ 'anhum » (Mais il leur est apparu ce qui émanait d'eux). Puis Il dit : (wa law ruddû) — et s'ils étaient renvoyés (à la vie d'ici-bas) — (la'âdû li-mâ) c'est-à-dire à ce (nuhû 'anhu) dont ils avaient été interdits, à savoir la mécréance — (wa innahum la-kâdhibûn) — et ils sont certes menteurs dans leur parole : « Si nous étions renvoyés à la vie d'ici-bas, nous ne traiterions pas de mensonge les versets de notre Seigneur et nous serions parmi les croyants. »
📜 Texte arabe source

( بل بدا لهم ) قوله : " بل " تحته رد لقولهم ، أي : ليس الأمر على ما قالوا إنهم لو ردوا لآمنوا ، بل بدا لهم ، ظهر لهم ، ( ما كانوا يخفون ) يسرون ، ( من قبل ) في الدنيا من كفرهم ومعاصيهم ، وقيل : ما كانوا يخفون وهو قولهم " والله ربنا ما كنا مشركين " ( الأنعام ، 23 ) ، فأخفوا شركهم وكتموا حتى شهدت عليهم جوارحهم بما كتموا وستروا ، لأنهم كانوا لا يخفون كفرهم في الدنيا ، إلا أن تجعل الآية في المنافقين ، وقال المبرد : بل بدا لهم جزاء ما كانوا يخفون ، وقال النضر بن شميل : بل بدا عنهم .

ثم قال ( ولو ردوا ) إلى الدنيا ( لعادوا لما ) يعني إلى ما ( نهوا عنه ) من الكفر ، ( وإنهم لكاذبون ) في قولهم ، لو رددنا إلى الدنيا لم نكذب بآيات ربنا وكنا من المؤمنين .

Verset 29
( Et ils dirent : "Il n'y a que notre vie ici-bas, et nous ne serons pas ressuscités." ) Ceci est une information sur leur déni de la résurrection. Abd al-Rahman ibn Zayd ibn Aslam a dit : ceci fait partie de leurs paroles, s'ils étaient ramenés (à la vie), ils le diraient.
📜 Texte arabe source

( وقالوا إن هي إلا حياتنا الدنيا وما نحن بمبعوثين ) هذا إخبار عن إنكارهم البعث ، وقال عبد الرحمن بن زيد بن أسلم ، هذا من قولهم لو ردوا لقالوه .

Verset 30
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Si tu voyais quand ils seront arrêtés devant leur Seigneur », c'est-à-dire devant Son jugement, Sa sentence et Son interrogatoire. Et il a été dit : ils seront présentés à leur Seigneur. « Il dira » — et il a été dit : ce sont les gardiens de l'Enfer qui leur diront par ordre d'Allah — « N'est-ce pas là la vérité ? », c'est-à-dire : n'est-ce pas la résurrection et le châtiment qui sont la vérité ? « Ils diront : Si, par notre Seigneur ! » que c'est la vérité. Ibn Abbas a dit : cela se passe dans un endroit (de rassemblement), et leur parole : « Par Allah, notre Seigneur, nous n'étions pas des associateurs » se trouve dans un autre endroit. Et au Jour de la Résurrection, il y a plusieurs endroits de rassemblement : dans un endroit ils reconnaissent, et dans un autre ils nient. « Il dira : Goûtez donc au châtiment pour ce que vous mécrutiez. »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ولو ترى إذ وقفوا على ربهم ) أي : على حكمه وقضائه ومسألته ، وقيل : عرضوا على ربهم ، ( قال ) لهم وقيل : تقول لهم الخزنة بأمر الله ، ( أليس هذا بالحق ) ؟ يعني : أليس هذا البعث والعذاب بالحق؟ ( قالوا بلى وربنا ) إنه حق ، قال ابن عباس : هذا في موقف ، وقولهم : والله ربنا ما كنا مشركين في موقف آخر ، وفي القيامة مواقف ، ففي موقف يقرون ، وفي موقف ينكرون . ( قال فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون ) .

Verset 31
( Ceux qui traitent de mensonge la rencontre d'Allah sont perdants ) c'est-à-dire : ils ont perdu leurs âmes en démentant le retour vers Allah par la résurrection après la mort, ( jusqu'à ce que l'Heure vienne à eux ) c'est-à-dire : le Jour de la Résurrection ( soudainement ) c'est-à-dire : à l'improviste, ( ils disent : Malheur à nous ) notre regret, mentionné sur le mode de l'appel pour exagérer. Et Sîbawayh a dit : c'est comme s'il disait : Ô regret, voici ton moment ( pour ce que nous avons négligé ) c'est-à-dire : manqué ( en elle ) c'est-à-dire : dans l'obéissance. Et il a été dit : nous avons délaissé dans la vie d'ici-bas l'œuvre de l'au-delà. Muhammad ibn Jarîr a dit : le pronom renvoie à la transaction, et cela parce que lorsqu'il leur est apparu la perte de leur transaction en vendant l'au-delà pour la vie d'ici-bas, ils ont dit : Malheur à nous pour ce que nous avons négligé en elle, c'est-à-dire : dans la transaction. La mention de la transaction a été omise, se contentant de Sa parole ( ils ont perdu ) car la perte n'a lieu que dans une transaction de vente. Et la ḥasra (le regret) est l'intensité du remords, au point que celui qui se repent se désole, comme se désole celui dont la monture s'arrête dans un voyage lointain. ( Et ils porteront leurs fardeaux ) leurs poids et leurs péchés ( sur leurs dos ). As-Suddî et d'autres ont dit : lorsque le croyant est sorti de sa tombe, il est accueilli par la plus belle des formes et la plus agréable des odeurs, qui lui dit : Me reconnais-tu ? Il répond : Non. Il dit : Je suis ton œuvre pieuse, monte sur moi, car tu m'as souvent monté dans la vie d'ici-bas. C'est ce que dit Allah, Puissant et Majestueux : ( Le jour où Nous rassemblerons les pieux vers le Tout Miséricordieux, en cortège ) (Maryam, 85), c'est-à-dire : montés. Quant au mécréant, il est accueilli par la plus laide des formes et la plus fétide des odeurs, qui lui dit : Me reconnais-tu ? Il répond : Non. Il dit : Je suis ton œuvre mauvaise, tu m'as souvent monté dans la vie d'ici-bas, et aujourd'hui je te monte. C'est le sens de Sa parole : ( Et ils porteront leurs fardeaux sur leurs dos. Quel mauvais fardeau ! ) Ibn Abbâs a dit : quel mauvais fardeau ils portent.
📜 Texte arabe source

( قد خسر الذين كذبوا بلقاء الله ) أي : خسروا أنفسهم بتكذيبهم المصير إلى الله بالبعث بعد الموت ، ( حتى إذا جاءتهم الساعة ) أي : القيامة ( بغتة ) أي : فجأة ، ( قالوا يا حسرتنا ) ندامتنا ، [ ذكر ] على وجه النداء للمبالغة ، وقال سيبويه : كأنه يقول : أيتها الحسرة هذا أوانك ( على ما فرطنا ) أي : قصرنا ( فيها ) أي : في الطاعة ، وقيل : تركنا في الدنيا من عمل الآخرة .

قال محمد بن جرير : الهاء راجعة إلى الصفقة ، وذلك أنه لما تبين لهم خسران صفقتهم ببيعهم الآخرة بالدنيا قالوا : يا حسرتنا على ما فرطنا فيها ، أي : في الصفقة [ فترك ذكر الصفقة ] اكتفاء بقوله ( قد خسر ) لأن الخسران إنما يكون في صفقة بيع ، والحسرة شدة الندم ، حتى يتحسر النادم ، كما يتحسر الذي تقوم به دابته في السفر البعيد ، ( وهم يحملون أوزارهم ) أثقالهم وآثامهم ، ( على ظهورهم ) قال السدي وغيره : إن المؤمن إذ أخرج من قبره استقبله أحسن شيء صورة وأطيبه ريحا فيقول له : هل تعرفني؟ فيقول : لا فيقول : أنا عملك الصالح فاركبني ، فقد طالما ركبتك في الدنيا ، فذلك قوله عز وجل : ( يوم نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا ) ( مريم ، 85 ) أي : ركبانا ، وأما الكافر فيستقبله أقبح شيء صورة وأنتنه ريحا ، فيقول : هل تعرفني؟ فيقول : لا . فيقول : أنا عملك الخبيث طالما ركبتني في الدنيا فأنا اليوم أركبك ، فهذا معنى قوله : ( وهم يحملون أوزارهم على ظهورهم ألا ساء ما يزرون ) يحملون قال ابن عباس : بئس الحمل حملوا .

Verset 32
( Et la vie présente n'est que jeu et amusement ) : vanité et illusion, elle n'a aucune permanence. ( Et la demeure de l'au-delà ) : Ibn 'Amir a lu « wa lidāri l-ākhirah » (avec idāfa, en ajoutant « demeure » à « l'au-delà »). On peut ajouter une chose à elle-même lorsque les deux termes diffèrent, comme dans Sa parole : ( et l'amour des récoltes liées ) , et comme dans leurs propos : « Rabī' al-Awwal » et « Masjid al-Jāmi' ». La vie présente (dunyā) a été nommée ainsi en raison de sa proximité (dunūww), et on a dit : en raison de sa bassesse (danā'a). L'au-delà (ākhirah) a été nommée ainsi parce qu'elle vient après la vie présente. ( Est meilleure pour ceux qui craignent ) le polythéisme. ( Ne raisonnez-vous donc pas ? ) que l'au-delà est meilleur que la vie présente. Les lecteurs de Médine, Ibn 'Amir et Ya'qūb ont lu « afalā ta'qilūn » (avec un tā') ici, dans Sourate al-A'rāf, Sourate Yūsuf et « Yā Sīn ». Abū Bakr les a rejoints dans Sourate Yūsuf, et Hafs les a rejoints sauf dans Sourate « Yā Sīn ». Les autres lecteurs ont lu avec un yā' dans ces passages.
📜 Texte arabe source

( وما الحياة الدنيا إلا لعب ولهو ) باطل وغرور لا بقاء لها ( وللدار الآخرة ) قرأ ابن عامر ( ولدار الآخرة ) مضافا أضاف الدار إلى الآخرة ، ويضاف الشيء إلى نفسه عند اختلاف اللفظين ، كقوله : ( وحب الحصيد ) ، وقولهم : ربيع الأول ومسجد الجامع ، سميت الدنيا لدنوها ، وقيل : لدناءتها ، وسميت الآخرة لأنها بعد الدنيا ، ( خير للذين يتقون ) الشرك ، ( أفلا تعقلون ) أن الآخرة أفضل من الدنيا ، قرأ أهل المدينة وابن عامر ويعقوب ( أفلا تعقلون ) بالتاء هاهنا وفي الأعراف وسورة يوسف و " يس " ، ووافق أبو بكر في سورة يوسف ، ووافق حفص إلا في سورة " يس " ، وقرأ الآخرون بالياء فيهن .

Verset 33
Parole d'Allah, exalté soit-Il : « Nous savons certes que ce qu'ils disent te chagrine. » As-Suddî a dit : Al-Akhnas ibn Shurayq rencontra Abû Jahl ibn Hishâm, et Al-Akhnas dit à Abû Jahl : « Ô Abâ Al-Hakam, informe-moi à propos de Muhammad : est-il véridique ou menteur ? Car il n'y a ici personne qui entende tes paroles hormis moi. » Abû Jahl dit : « Par Allah, Muhammad est certes véridique, et Muhammad n'a jamais menti. Mais si les Banû Qusayy s'emparent de la bannière, de l'approvisionnement des pèlerins, de la garde de la Kaaba, de la présidence des assemblées et de la prophétie, que restera-t-il pour le reste de Quraysh ? » Alors Allah, exalté soit-Il, révéla ce verset. Et Nâjiya ibn Ka'b a dit : Abû Jahl dit au Prophète, paix et salut sur lui : « Nous ne te soupçonnons pas et ne te traitons pas de menteur, mais nous traitons de mensonge ce que tu as apporté. » Alors Allah, exalté soit-Il, révéla : « Nous savons certes que ce qu'ils disent te chagrine. » « Nous savons certes que ce qu'ils disent te chagrine » — c'est-à-dire qu'ils te traitent de menteur — « car ce n'est pas toi qu'ils traitent de menteur. » Nâfi' et Al-Kisâ'î ont lu avec allègement (lā yukadhdhibūnaka), et les autres ont lu avec redoublement (lā yukadhdhibūnaka) signifiant l'accusation de mensonge. L'accusation de mensonge (takdhīb) consiste à lui attribuer le mensonge et à lui dire : « Tu as menti. » Quant à (īkdāb), c'est le fait de le trouver menteur. Les Arabes disent : « La terre a été trouvée aride (ajdabat) et fertile (akhsabat) » lorsqu'on la trouve aride et fertile. « Mais les injustes renient les signes d'Allah » — Il dit : Ils ne te traitent pas de menteur en secret car ils ont connu ta véracité dans le passé, mais ils traitent de mensonge ma révélation et renient Mes signes, comme Il a dit : « Ils les renient alors qu'ils en étaient intimement convaincus » (An-Naml, 94).
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون ) قال السدي : التقى الأخنس بن شريق وأبو جهل بن هشام ، فقال الأخنس لأبي جهل يا أبا الحكم أخبرني عن محمد أصادق هو أم كاذب؟ فإنه ليس هاهنا أحد يسمع كلامك غيري ، قال أبو جهل : والله إن محمدا لصادق ، وما كذب محمد قط ، ولكن إذا ذهب بنو قصي باللواء والسقاية والحجابة والندوة والنبوة فماذا يكون لسائر قريش؟ فأنزل الله عز وجل هذه الآية .

وقال ناجية بن كعب : قال أبو جهل للنبي صلى الله عليه وسلم لا نتهمك ولا نكذبك ، ولكنا نكذب الذي جئت به ، فأنزل الله تعالى : ( قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون ) .

( قد نعلم إنه ليحزنك الذي يقولون ) بأنك كاذب ، ( فإنهم لا يكذبونك ) قرأ نافع والكسائي بالتخفيف ، وقرأ الآخرون بالتشديد من التكذيب ، والتكذيب هو أن تنسبه إلى الكذب ، وتقول له : كذبت ، والإكذاب هو أن تجده كاذبا ، تقول العرب : أجدبت الأرض وأخصبتها إذا وجدتها جدبة ومخصبة ، ( ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون ) يقول : إنهم لا يكذبونك في السر لأنهم عرفوا صدقك فيما مضى ، وإنما يكذبون وحيي ويجحدون آياتي ، كما قال : " وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم " ( النمل ، 94 ) .

Verset 34
Tafsir de la Sourate 6, verset 34 : ( Et certes, des messagers avant toi ont été traités de menteurs ) : leur peuple les a traités de menteurs comme les Qouraych t'ont traité de menteur. ( Ils ont enduré avec patience d'avoir été traités de menteurs et d'avoir été persécutés, jusqu'à ce que Notre secours leur parvînt ) : par le châtiment infligé à ceux qui les avaient traités de menteurs. ( Et nul ne peut modifier les paroles d'Allah ) : nul ne peut annuler ce qu'Il a décrété. Or, Il a décrété dans Son Livre le secours de Ses prophètes, qu'Allah leur accorde la paix. Il a dit : ( Et Notre parole a déjà été donnée à Nos serviteurs les messagers, que ce sont eux qui seront secourus, et que Nos soldats seront les vainqueurs ) ( As-Saffat, 171-172). Il a dit également : ( Nous secourons certes Nos messagers ) ( Ghafir, 51). Et Il a dit : ( Allah a prescrit : "Certes, Je triompherai, moi et Mes messagers" ) ( Al-Moujadala, 21). Al-Hassan ibn al-Fadl a dit : il n'y a pas de manquement à Ses promesses. ( Et certes, il t'est parvenu le récit des messagers ) : la particule ( min ) est une particule supplémentaire, comme on dit : "Nous avons reçu de la pluie."
📜 Texte arabe source

( ولقد كذبت رسل من قبلك ) كذبهم قومهم كما كذبتك قريش ، ( فصبروا على ما كذبوا وأوذوا حتى أتاهم نصرنا ) بتعذيب من كذبهم ، ( ولا مبدل لكلمات الله ) لا ناقض لما حكم به ، وقد حكم في كتابه بنصر أنبيائه عليهم السلام ، فقال : ( ولقد سبقت كلمتنا لعبادنا المرسلين إنهم لهم المنصورون وإن جندنا لهم الغالبون ) ( الصافات ، 171 - 172 ) ، وقال : ( إنا لننصر رسلنا ) ( غافر ، 51 ) وقال : ( كتب الله لأغلبن أنا ورسلي ) ( المجادلة ، 21 ) ، وقال الحسن بن الفضل : لا خلف [ لعداته ] ( ولقد جاءك من نبأ المرسلين ) و ( من ) صلة كما تقول : أصابنا من مطر .

Verset 35
Tafsir de la Sourate 6, verset 35 : « (Et si leur détournement t'afflige) » c'est-à-dire : si le fait qu'ils se détournent de la foi en toi te pèse et te paraît lourd. Le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, désirait ardemment la foi de son peuple, et lorsqu'ils demandaient un signe, il souhaitait qu'Allah, exalté soit-Il, leur en montre un, espérant leur foi. « Allah, gloire à Lui, dit alors : » « (Si tu peux chercher un tunnel) » c'est-à-dire : chercher et te ménager un passage souterrain « (dans la terre) » — et de là vient le terrier du gerboise, qui est l'une de ses deux galeries dans laquelle il s'enfonce — « (ou une échelle) » c'est-à-dire : des degrés ou un escalier « (vers le ciel) » pour y monter, « (et leur apporter un signe) » alors fais-le. « (Et si Allah l'avait voulu, Il les aurait réunis sur la guidée) » et ils auraient tous cru. « (Ne sois donc point parmi les ignorants) » c'est-à-dire : parmi ceux qui ignorent cette parole, « à savoir Sa parole : » « (Et si Allah l'avait voulu, Il les aurait réunis sur la guidée) » et que celui qui mécroit, c'est en raison du savoir antérieur d'Allah à son sujet.
📜 Texte arabe source

( وإن كان كبر عليك إعراضهم ) أي : عظم عليك وشق أن أعرضوا عن الإيمان بك ، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحرص على إيمان قومه أشد الحرص ، وكانوا إذ سألوا آية أحب أن يريهم الله تعالى ذلك طمعا في إيمانهم ، فقال الله عز وجل : ( فإن استطعت أن تبتغي نفقا ) تطلب وتتخد نفقا سربا ( وفي الأرض ) ومنه نافقاء اليربوع ، وهو أحد جحريه فيذهب فيه ، ( أو سلما ) أي : درجا ومصعدا ، ( في السماء ) فتصعد فيه ، ( فتأتيهم بآية ) فافعل ، ( ولو شاء الله لجمعهم على الهدى ) فآمنوا كلهم ، ( فلا تكونن من الجاهلين ) أي : بهذا الحرف ، وهو قوله : ( ولو شاء الله لجمعهم على الهدى ) وأن من يكفر لسابق علم الله فيه .

Verset 36
( Seuls répondent ceux qui entendent ) c'est-à-dire : les croyants qui écoutent le rappel, le suivent et en tirent profit, contrairement à celui dont Allah a scellé l'ouïe. ( Et les morts ) c'est-à-dire : les mécréants. ( Allah les ressuscitera, puis c'est vers Lui qu'ils seront ramenés ) et Il les rétribuera selon leurs œuvres.
📜 Texte arabe source

( إنما يستجيب الذين يسمعون ) يعني : المؤمنين الذين يسمعون الذكر فيتبعونه وينتفعون به دون من ختم الله على سمعه ، ( والموتى ) يعني الكفار ، ( يبعثهم الله ثم إليه يرجعون ) فيجزيهم بأعمالهم .

Verset 37
Parole d'Allah, Gloire à Lui : (Et ils dirent) c'est-à-dire : les chefs de Quraysh, (si seulement) pourquoi pas (un signe descendait sur lui de la part de son Seigneur. Dis : « Certes, Allah est capable de faire descendre un signe, mais la plupart d'entre eux ne savent pas ») ce qui leur incombe concernant sa descente.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وقالوا ) يعني : رؤساء قريش ، ( لولا ) هلا ( نزل عليه آية من ربه قل إن الله قادر على أن ينزل آية ولكن أكثرهم لا يعلمون ) ما عليهم في إنزالها .

Verset 38
Parole de Dieu Très-Haut : « Il n'y a point de bête sur la terre, ni d'oiseau volant avec ses deux ailes » — Il a restreint le vol aux ailes comme une insistance, de même qu'on dit : « j'ai regardé de mes yeux » et « j'ai pris de ma main » — « qui ne soient des communautés comme vous ». Mujâhid a dit : des espèces classées, connues par leurs noms, voulant dire que chaque genre d'animal constitue une communauté : les oiseaux forment une communauté, les bêtes une communauté, les fauves une communauté, connues par leurs noms, comme les fils d'Adam, connus par leurs noms. On dit : les humains et les gens. Nous a rapporté 'Abd al-Wâhid al-Malîhî, que Abû 'Abd al-Rahmân ibn Abî Shurayh nous a rapporté, que Abû al-Qâsim al-Baghawî nous a rapporté, que 'Alî ibn al-Ja'd nous a rapporté, que al-Mubârak — c'est Ibn Fudâla — nous a rapporté d'après al-Hasan, d'après 'Abd Allâh ibn Mughaffal, d'après le Prophète — que la prière et le salut soient sur lui — qui a dit : « Si les chiens n'étaient pas une communauté, j'aurais ordonné qu'on les tue ; tuez donc parmi eux tout noir entièrement noir. » Et on a dit : « des communautés comme vous » signifie : ils comprennent les uns des autres. Et on a dit : « des communautés comme vous » dans la création, la mort et la résurrection. Et 'Atâ' a dit : « des communautés comme vous » dans l'unicité de Dieu et la connaissance. Ibn Qutayba a dit : « des communautés comme vous » dans la nourriture, la quête de subsistance et la fuite des périls. « Nous n'avons rien négligé dans le Livre » c'est-à-dire : dans la Table préservée. « Puis c'est vers leur Seigneur qu'ils seront rassemblés » — Ibn 'Abbâs et al-Dahhâk ont dit : leur rassemblement est leur mort. Et Abû Hurayra a dit : Dieu rassemblera toutes les créatures au Jour de la Résurrection : les bêtes, les animaux, les oiseaux et toute chose ; Il fera alors justice de la bête sans cornes contre celle qui a des cornes, puis Il dira : « Sois poussière ! » C'est alors que le mécréant souhaitera et dira : « Hélas ! Que ne suis-je poussière ! » Nous a rapporté Abû 'Abd Allâh Muhammad ibn al-Fadl al-Kharaqî, que Abû al-Hasan al-Taysafûnî nous a rapporté, que 'Abd Allâh ibn 'Umar al-Jawharî nous a rapporté, que Ahmad ibn 'Alî al-Kashmîhanî nous a rapporté, que 'Alî ibn Hujr nous a rapporté, que Ismâ'îl ibn Ja'far nous a rapporté d'après al-'Alâ', d'après son père, d'après Abû Hurayra, que le Messager de Dieu — que la prière et le salut soient sur lui — a dit : « Les droits seront certainement restitués à leurs ayants droit au Jour de la Résurrection, jusqu'à ce que la brebis sans cornes soit vengée de celle qui a des cornes. »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه ) قيد الطيران بالجناح تأكيدا كما يقال نظرت بعيني وأخذت بيدي ، ( إلا أمم أمثالكم ) قال مجاهد : أصناف مصنفة تعرف بأسمائها يريد أن كل جنس من الحيوان أمة ، فالطير أمة ، والدواب أمة ، والسباع أمة ، تعرف بأسمائها ، مثل بني آدم ، يعرفون بأسمائهم ، يقال : الإنس والناس .

أخبرنا عبد الواحد المليحي أنا أبو عبد الرحمن بن أبي شريح أنا أبو القاسم البغوي أنا علي بن الجعد أنا المبارك هو ابن فضالة عن الحسن عن عبد الله بن مغفل عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( لولا أن الكلاب أمة لأمرت بقتلها ، فاقتلوا منها كل أسود بهيم ) .

وقيل : أمم أمثالكم : يفقه بعضهم عن بعض ، وقيل : أمم أمثالكم في الخلق والموت والبعث ، وقال عطاء : أمم أمثالكم في التوحيد والمعرفة ، قال ابن قتيبة : أمم أمثالكم في الغذاء وابتغاء الرزق وتوقي المهالك .

( ما فرطنا في الكتاب ) أي : في اللوح المحفوظ ، ( من شيء ثم إلى ربهم يحشرون ) قال ابن عباس والضحاك : حشرها موتها ، وقال أبو هريرة : يحشر الله الخلق كلهم يوم القيامة البهائم والدواب والطير ، وكل شيء فيأخذ للجماء من القرناء ، ثم يقول : كوني ترابا فحينئذ يتمنى الكافر ويقول : ( يا ليتني كنت ترابا ) .

أخبرنا أبو عبد الله محمد بن الفضل الخرقي أنا أبو الحسن الطيسفوني أخبرنا عبد الله بن عمر الجوهري أنا أحمد بن علي الكشميهني أنا علي بن حجر أنا إسماعيل بن جعفر عن العلاء عن أبيه عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : " لتردن الحقوق إلى أهلها يوم القيامة حتى يقاد للشاة الجلحاء من القرناء " .

Verset 39
Parole d'Allah, gloire à Lui : (Et ceux qui traitent de mensonge Nos versets sont sourds et muets) : ils n'entendent pas le bien et n'en parlent pas, (dans les ténèbres) : dans les égarements de la mécréance, (Allah égare qui Il veut et place qui Il veut sur un droit chemin) : c'est-à-dire l'islam.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( والذين كذبوا بآياتنا صم وبكم ) لا يسمعون الخير ولا يتكلمون به ، ( في الظلمات ) في ضلالات الكفر ، ( من يشأ الله يضلله ومن يشأ يجعله على صراط مستقيم ) وهو الإسلام .

Verset 40
Parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous ?" » — c'est-à-dire : avez-vous vu ? Le « kâf » y est pour l'insistance. Al-Farrâ' a dit : les Arabes disent « ara'aytaka » (ar-aytaka) en voulant dire « informe-nous », comme on dit : « Vois-tu si tu fais telle chose, que ferais-tu ? » c'est-à-dire : informe-moi. Les lecteurs de Médine ont lu « ara'aytakum, ara'aytum, ara'ayta » en adoucissant la deuxième hamza, et Al-Kisâ'î l'a supprimée. Ibn 'Abbâs a dit : « Dis, ô Muhammad, à ces associateurs : "Voyez-vous si le châtiment d'Allah vous venait" avant la mort, "ou si l'Heure vous venait" — c'est-à-dire le Jour de la Résurrection — "invoqueriez-vous autre qu'Allah" pour détourner de vous le châtiment, "si vous êtes véridiques ?" » Il voulait dire que les mécréants invoquent Allah dans les situations de contrainte, comme Allah l'a rapporté à leur sujet : « Et quand une vague les recouvre comme des ombres, ils invoquent Allah en Lui vouant exclusivement leur culte » (Luqmân, 32).
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( قل أرأيتكم ) هل رأيتم؟ والكاف فيه للتأكيد ، وقال الفراء : العرب تقول أرأيتك ، وهم يريدون أخبرنا ، كما يقول : أرأيتك إن فعلت كذا ماذا تفعل؟ أي : أخبرني ، وقرأ أهل المدينة " أرايتكم ، وأرايتم ، وأرايت " بتليين الهمزة الثانية ، والكسائي بحذفها ، قال ابن عباس : قل يا محمد لهؤلاء المشركين أرأيتكم ، ( إن أتاكم عذاب الله ) قبل الموت ، ( أو أتتكم الساعة ) يعني : القيامة ، ( أغير الله تدعون ) في صرف العذاب عنكم ، ( إن كنتم صادقين ) وأراد أن الكفار يدعون الله في أحوال الاضطرار كما أخبر الله عنهم : ( وإذا غشيهم موج كالظلل دعوا الله مخلصين له الدين ) ( لقمان ، 32 ) .

Verset 41
Puis Il dit : « C’est plutôt Lui que vous invoquez », c’est-à-dire : vous invoquez Allah et vous n’invoquez nul autre que Lui, « et Il dissipe ce pour quoi vous L’invoquez, s’Il le veut » — la réponse est conditionnée par la volonté [et toutes les choses dépendent de Sa volonté] — « et vous oubliez » c’est-à-dire : vous délaissez, « ce que vous Lui associez ».
📜 Texte arabe source

ثم قال : ( بل إياه تدعون ) أي : تدعون الله ولا تدعون غيره ، ( فيكشف ما تدعون إليه إن شاء ) قيد الإجابة بالمشيئة [ والأمور كلها بمشيئته ] ( وتنسون ) وتتركون ، ( ما تشركون )

Verset 42
( Nous avons certes envoyé [des messagers] aux communautés avant toi, puis Nous les avons saisies par la misère ) c'est-à-dire la difficulté et la famine, ( et par l'adversité ) la maladie et l'infirmité, ( afin qu'elles implorent [Notre] clémence ) c'est-à-dire qu'elles se repentent et s'humilient, et l'imploration est la demande faite avec soumission.
📜 Texte arabe source

( ولقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فأخذناهم بالبأساء ) بالشدة والجوع ، ( والضراء ) المرض والزمانة ، ( لعلهم يتضرعون ) أي يتوبون ويخضعون ، والتضرع السؤال بالتذلل .

Verset 43
( Pourquoi donc ), que n'ont-ils pas, ( lorsque Notre châtiment leur est venu ), c'est-à-dire Notre punition, ( fait preuve d'humilité ) et cru, si bien que Nous l'aurions écarté d'eux. Allah, gloire à Lui, informe qu'Il a envoyé à un peuple qui avait atteint un tel degré de dureté qu'ils furent saisis par la rigueur dans leurs personnes et leurs biens, sans pourtant s'humilier ni implorer. C'est ce que dit Sa parole : ( Mais leurs cœurs s'étaient endurcis, et le Diable leur avait embelli ce qu'ils faisaient ) comme mécréance et désobéissances.
📜 Texte arabe source

( فلولا ) فهلا ( إذ جاءهم بأسنا ) عذابنا ، ( تضرعوا ) فآمنوا فكشف عنهم ، أخبر الله عز وجل أنه قد أرسل إلى قوم بلغوا من القسوة إلى أنهم أخذوا بالشدة في أنفسهم وأموالهم فلم يخضعوا ولم يتضرعوا ، فذلك قوله : ( ولكن قست قلوبهم وزين لهم الشيطان ما كانوا يعملون ) من الكفر والمعاصي .

Verset 44
( Lorsqu'ils eurent oublié ce dont on les avait exhortés ) ils abandonnèrent ce dont ils avaient été avertis et ce qui leur avait été ordonné, ( Nous leur ouvrîmes les portes de toute chose ) Abou Ja'far a lu « fatahnâ » avec redoublement (tachdid) dans tout le Coran, et Ibn 'Amir a lu de même lorsque ce qui suit est un pluriel. Les autres ont lu avec allègement (tachfif). Il s'agit d'une ouverture par gradation (istidrâj) et par ruse, c'est-à-dire : Nous substituâmes à la place de l'épreuve et de la détresse l'aisance et la santé, ( jusqu'au moment où, ayant exulté de ce qui leur avait été donné ) et c'est une exultation d'orgueil, semblable à celle de Qârûn pour ce qu'il avait obtenu des biens de ce monde, ( Nous les saisîmes soudainement ) brusquement, au moment où ils étaient le plus en sécurité et où le monde leur était le plus cher, ( et les voilà désespérés ) privés de tout bien. Abou 'Ubayda a dit : « al-mublis » est celui qui est plein de regrets et de tristesse. L'origine d'« iblâs » est de baisser la tête par chagrin et par regret. 'Uqba ibn 'Âmir a rapporté que le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Si tu vois Allah donner à un serviteur ce qu'il aime alors qu'il persiste dans Sa désobéissance, ce n'est là qu'une gradation (istidrâj) », puis il récita : « Lorsqu'ils eurent oublié ce dont on les avait exhortés » — le verset.
📜 Texte arabe source

( فلما نسوا ما ذكروا به ) تركوا ما وعظوا وأمروا به ، ( فتحنا عليهم أبواب كل شيء ) قرأ أبو جعفر ، " فتحنا " بالتشديد ، في كل القرآن ، وقرأ ابن عامر ، كذلك ، إذا كان عقيبه جمع والباقون بالتخفيف ، وهذا فتح استدراج ومكر ، أي : بدلنا مكان البلاء والشدة الرخاء والصحة ، ( حتى إذا فرحوا بما أوتوا ) وهذا فرح بطر مثل فرح قارون بما أصاب من الدنيا ، ( أخذناهم بغتة ) فجأة آمن ما كانوا ، وأعجب ما كانت الدنيا إليهم ، ( فإذا هم مبلسون ) آيسون من كل خير ، وقال أبو عبيدة : المبلس النادم الحزين ، وأصل الإبلاس : الإطراق من الحزن والندم ، وروى عقبة بن عامر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : ( إذا رأيت الله يعطي العبد ما يحب وهو مقيم على معصيته ، فإنما ذلك استدراج ) ، ثم تلا " فلما نسوا ما ذكروا به " الآية .

Verset 45
( Ainsi fut tranché le sort du peuple injuste ) c'est-à-dire : leur dernier [ceux qui venaient en dernier, on dit : untel a été le dernier du peuple, les précédant en dernier, lorsqu'il était le dernier d'entre eux ]. Le sens est qu'ils furent anéantis par le châtiment, sans qu'il n'en reste aucun survivant. ( Et louange à Allah, Seigneur des mondes ) Allah Se loue Lui-même d'avoir tranché leur sort, car c'est une grâce envers les messagers. Il mentionne donc la louange pour leur enseigner, ainsi qu'à ceux qui ont cru en eux, de louer Allah pour les avoir préservés du mal des injustes, et pour que Muhammad, paix et salut sur lui, et ses compagnons louent leur Seigneur lorsqu'Il anéantit ceux qui criaient au mensonge.
📜 Texte arabe source

( فقطع دابر القوم الذين ظلموا ) أي : آخرهم [ الذين بدبرهم ، يقال : دبر فلان القوم يدبرهم دبرا ودبورا إذا كان آخرهم ] ومعناه أنهم استؤصلوا بالعذاب فلم يبق منهم باقية ، ( والحمد لله رب العالمين ) حمد الله نفسه على أن قطع دابرهم لأنه نعمة على الرسل ، فذكر الحمد لله تعليما لهم ولمن آمن بهم ، أن يحمدوا الله على كفايته شر الظالمين ، وليحمد محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه ربهم إذا أهلك المكذبين .

Verset 46
Parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous ?" » ô vous les associateurs, « si Allah prenait votre ouïe » jusqu'à ce que vous n'entendiez plus rien du tout, « et vos vues » jusqu'à ce que vous ne voyiez plus rien, « et scellait vos cœurs » jusqu'à ce que vous ne compreniez plus rien et ne reconnaissiez plus ce que vous connaissiez des affaires de ce monde, « quelle divinité autre qu'Allah vous les rendrait ? » Et Il n'a pas dit « les rendrait » bien qu'Il ait mentionné plusieurs choses. Il a été dit : le sens est « vous rendrait ce qu'Il a pris de vous ». Et il a été dit : le pronom renvoie à l'ouïe mentionnée en premier, et les autres choses y sont incluses, comme dans la parole d'Allah : « Or, Allah et Son Messager sont plus dignes qu'ils Le satisfassent » (At-Tawbah, 62). Le pronom renvoie à Allah, et la satisfaction de Son Messager est incluse dans la satisfaction d'Allah. « Vois comment Nous exposons les versets » c'est-à-dire : Nous leur montrons les signes qui indiquent l'unicité d'Allah et la prophétie, « puis ils s'en détournent » ils s'en écartent en les traitant de mensonges.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( قل أرأيتم ) أيها المشركون ، ( إن أخذ الله سمعكم ) حتى لا تسمعوا شيئا أصلا ( وأبصاركم ) حتى لا تبصروا شيئا ، ( وختم على قلوبكم ) حتى لا تفقهوا شيئا ولا تعرفوا مما تعرفون من أمور الدنيا ، ( من إله غير الله يأتيكم به ) ولم يقل بها مع أنه ذكر أشياء ، قيل : معناه يأتيكم بما أخذ منكم ، وقيل : الكناية ترجع إلى السمع الذي ذكر أولا ويندرج غيره تحته ، كقوله تعالى : ( والله ورسوله أحق أن يرضوه ) ( التوبة ، 62 ) . فالهاء راجعة إلى الله ، ورضى رسوله يندرج في رضى الله تعالى ، ( انظر كيف نصرف الآيات ) أي : نبين لهم العلامات الدالة على التوحيد والنبوة ، ( ثم هم يصدفون ) يعرضون عنها مكذبين .

Verset 47
( Dis : "Voyez-vous si le châtiment d'Allah vous venait soudainement )" à l'improviste, "( ou ouvertement )" en le voyant de vos propres yeux au moment de sa descente. Ibn Abbas et Al-Hasan ont dit : de nuit ou de jour, "( Qui serait anéanti sinon les gens injustes )" les associateurs (polythéistes).
📜 Texte arabe source

( قل أرأيتكم إن أتاكم عذاب الله بغتة ) فجأة ، ( أو جهرة ) معاينة ترونه عند نزوله ، قال ابن عباس والحسن ليلا أو نهارا ، ( هل يهلك إلا القوم الظالمون ) المشركون .

Verset 48
Parole d'Allah, Gloire à Lui : « Et Nous n'envoyons les messagers qu'en annonciateurs et avertisseurs. Quiconque croit et se réforme » dans son œuvre, « n'aura aucune crainte » au moment où les gens du Feu auront peur, « et ne sera pas affligé » lorsqu'ils seront affligés.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وما نرسل المرسلين إلا مبشرين ومنذرين فمن آمن وأصلح ) العمل ، ( فلا خوف عليهم ) حين يخاف أهل النار ، ( ولا هم يحزنون ) إذا حزنوا .

Verset 49
(Quant à ceux qui traitent Nos signes de mensonges, le châtiment les touchera) les atteindra (pour ce qu'ils étaient pervers) mécréants.
📜 Texte arabe source

( والذين كذبوا بآياتنا يمسهم ) يصيبهم ( العذاب بما كانوا يفسقون ) يكفرون .

Verset 50
( Dis : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah » ) Ceci fut révélé lorsqu'ils demandèrent des miracles. Il lui fut ordonné de leur dire : ( « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d'Allah » ), c'est-à-dire les trésors de Sa subsistance, afin que je vous donne ce que vous voulez, ( « ni que je connais l'Invisible » ) pour vous informer de ce qui est caché, tant du passé que de l'avenir, ( « ni que je vous dis que je suis un ange » ). Il dit cela car l'ange a le pouvoir de faire ce que l'être humain ne peut faire et voit ce que l'être humain ne voit pas. Il veut dire : je ne vous dis rien de tout cela, de peur que vous ne reniiez ma parole et ne rejetiez mon commandement. ( « Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé » ), c'est-à-dire : ce que je vous apporte provient de la révélation d'Allah, le Très-Haut, et cela n'est pas impossible rationnellement, étant donné les preuves et les arguments décisifs qui l'appuient. ( « Dis : L'aveugle et le voyant sont-ils égaux ? » ) Qatada a dit : il s'agit du mécréant et du croyant. Mujahid a dit : il s'agit de l'égaré et du bien-guidé. Et l'on a dit : il s'agit de l'ignorant et du savant. ( « Ne réfléchissez-vous donc pas ? » ), c'est-à-dire qu'ils ne sont pas égaux.
📜 Texte arabe source

( قل لا أقول لكم عندي خزائن الله ) نزل حين اقترحوا الآيات فأمره أن يقول لهم : ( لا أقول لكم عندي خزائن الله ) أي خزائن رزقه فأعطيكم ما تريدون ، ( ولا أعلم الغيب ) فأخبركم بما غاب مما مضى ومما سيكون ، ( ولا أقول لكم إني ملك ) قال ذلك لأن الملك يقدر على ما لا يقدر عليه الآدمي ويشاهد ما لا يشاهده الآدمي ، يريد لا أقول لكم شيئا من ذلك فتنكرون قولي وتجحدون أمري ( إن أتبع إلا ما يوحى إلي ) أي : ما آتيكم به فمن وحي الله تعالى ، وذلك غير مستحيل في العقل مع قيام الدليل والحجج البالغة ، ( قل هل يستوي الأعمى والبصير ) ؟ قال قتادة : الكافر والمؤمن ، وقال مجاهد : الضال والمهتدي ، وقيل : الجاهل والعالم ، ( أفلا تتفكرون ) أي : أنهما لا يستويان .

Verset 51
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et avertis par ceci » c'est-à-dire : fais-leur peur, c'est-à-dire par le Coran, « ceux qui craignent d'être rassemblés » c'est-à-dire réunis et ressuscités vers leur Seigneur. « Et il a été dit : » ils craignent, c'est-à-dire ils savent, car leur crainte ne provenait que de leur savoir. « Ils n'auront, en dehors de Lui » c'est-à-dire en dehors d'Allah, « ni allié » c'est-à-dire un proche qui leur serait utile, « ni intercesseur » qui intercède pour eux. « Peut-être craindront-ils » c'est-à-dire cesseront-ils ce qui leur a été interdit. Et l'on n'a nié l'intercession pour autre que Lui - alors que les prophètes et les saints intercèdent - parce qu'ils n'intercèdent qu'avec Sa permission.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وأنذر به ) خوف به أي : بالقرآن ، ( الذين يخافون أن يحشروا ) يجمعوا ويبعثوا إلى ربهم ، وقيل : يخافون أي يعلمون ، لأن خوفهم إنما كان من علمهم ، ( ليس لهم من دونه ) من دون الله ، ( ولي ) قريب ينفعهم ، ( ولا شفيع ) يشفع لهم ، ( لعلهم يتقون ) فينتهون عما نهوا عنه ، وإنما نفى الشفاعة لغيره - مع أن الأنبياء والأولياء يشفعون - لأنهم لا يشفعون إلا بإذنه .

Verset 52
( Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir ) - Ibn 'Amir a lu « bil-ghudwah » (avec damma sur le ghayn, soukoune sur le dal, suivi d'un waw) ici et dans la sourate Al-Kahf, tandis que les autres lecteurs ont lu « bil-ghadati wa al-'ashiyyi » (avec fathah sur le 'ayn et le dal, suivi d'un alif). Salman et Khabbab ibn al-Aratt ont dit : « C'est à propos de nous que ce verset a été révélé. Al-Aqra' ibn Habis at-Tamimi, 'Uyayna ibn Hisn al-Fazari et d'autres parmi les notables dont les cœurs étaient à gagner (al-mu'allafa qulubuhum) vinrent trouver le Prophète (paix et salut sur lui) alors qu'il était assis avec Bilal, Suhayb, 'Ammar et Khabbab parmi un groupe de croyants faibles. Lorsqu'ils les virent autour de lui, ils les méprisèrent et lui dirent : "Ô Messager d'Allah, si tu t'asseyais au haut de l'assemblée et que tu éloignais de nous ces gens et leurs manteaux de laine (ils portaient des manteaux de laine grossière, n'ayant rien d'autre), nous nous assiérions avec toi et apprendrions de toi." Le Prophète (paix et salut sur lui) leur répondit : "Je ne suis pas celui qui repousse les croyants." Ils dirent : "Nous aimerions que tu nous réserves une place par laquelle les Arabes reconnaîtraient notre mérite, car les délégations arabes viennent te voir et nous aurions honte qu'elles nous voient avec ces esclaves. Lorsque nous venons te voir, fais-les se lever de devant nous, et quand nous avons fini, assieds-toi avec eux si tu veux." Il dit : "Oui." Ils dirent : "Écris pour nous un document attestant cela." Il appela la feuille et fit venir 'Ali pour écrire. Ils dirent : "Alors que nous étions assis dans un coin, Gabriel descendit avec la parole d'Allah : (Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face) jusqu'à Sa parole : (parmi les reconnaissants). Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) jeta la feuille de sa main, puis nous appela et nous fit asseoir avec lui, en disant : "Paix sur vous, votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde." Nous restions assis avec lui, et lorsqu'il voulait se lever, il se levait et nous laissait. Alors Allah, Puissant et Majestueux, révéla : (Et fais preuve de patience en restant avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, cherchant Sa Face) (Al-Kahf, 28). Après cela, le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) restait assis avec nous et nous nous rapprochions de lui jusqu'à ce que nos genoux touchent presque les siens. Lorsque venait l'heure où il devait se lever, nous nous levions et le laissions jusqu'à ce qu'il se lève. Il nous dit : "Louange à Allah qui ne m'a pas fait mourir avant de m'avoir ordonné de patienter avec un groupe de ma communauté. Avec vous est ma vie et avec vous est ma mort." » Al-Kalbi a dit : Ils lui dirent : « Réserve-nous un jour et réserve-leur un jour. » Il répondit : « Je ne ferai pas cela. » Ils dirent : « Fais une seule assemblée, tourne-toi vers nous et tourne-leur le dos. » Alors Allah, Exalté soit-Il, révéla ce verset : (Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir). Mujahid a dit : Les Quraysh dirent : « Si ce n'était Bilal et Ibn Umm 'Abd, nous aurions prêté allégeance à Muhammad. » Alors Allah révéla ce verset : (Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir). Ibn 'Abbas a dit : Cela signifie qu'ils adorent leur Seigneur matin et soir, c'est-à-dire la prière de l'aube (al-fajr) et la prière de l'après-midi (al-'asr). Et il est rapporté de lui que ce qui est visé, ce sont les cinq prières, car des gens pauvres étaient avec le Prophète (paix sur lui), et des notables dirent : « Lorsque nous prions, fais-les attendre pour qu'ils prient derrière nous. » Alors le verset fut révélé. Mujahid a dit : « Je priai l'aube avec Sa'id ibn al-Musayyab. Lorsque l'imam fit le salut final, les gens se précipitèrent vers le conteur (al-qass). Sa'id dit : "Comme les gens se précipitent vers cette assemblée !" Je dis : "Ils interprètent la parole d'Allah : (Ils invoquent leur Seigneur matin et soir)." Il dit : "Est-ce à cela que cela se rapporte ? Cela concerne la prière dont nous venons de sortir." » Ibrahim an-Nakha'i a dit : Cela signifie qu'ils mentionnent leur Seigneur. Et il a été dit que ce qui est visé est l'invocation réelle. (Cherchant Sa Face) c'est-à-dire : ils veulent Allah par leur obéissance. Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée, lui et son père) a dit : Ils recherchent la récompense d'Allah. Il dit : (Tu n'as aucun compte à leur rendre, et ils n'ont aucun compte à te rendre) c'est-à-dire : tu n'es pas chargé de leur affaire et ils ne sont pas chargés de la tienne. Et il a été dit : Leur subsistance ne dépend pas de toi pour que tu te lasses d'eux (et que tu les repousses), ni ta subsistance d'eux. Sa parole : (Et tu les repousserais) est la réponse à Sa parole : (Tu n'as aucun compte à leur rendre), et Sa parole : (Et tu serais alors parmi les injustes) est la réponse à Sa parole : (Et ne repousse pas). L'une est la réponse à la négation et l'autre est la réponse à l'interdiction.
📜 Texte arabe source

( ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي ) قرأ ابن عامر " بالغدوة " بضم الغين وسكون الدال وواو بعدها ، هاهنا وفي سورة الكهف ، وقرأ الآخرون : بفتح العين والدال وألف بعدها .

قال سلمان وخباب بن الأرت : فينا نزلت هذه الآية ، جاء الأقرع بن حابس التميمي وعيينة بن حصن الفزاري وذووهم من المؤلفة قلوبهم ، فوجدوا النبي صلى الله عليه وسلم قاعدا مع بلال وصهيب وعمار وخباب في ناس من ضعفاء المؤمنين ، فلما رأوهم حوله حقروهم ، فأتوه فقالوا : يا رسول الله لو جلست في صدر المجلس ونفيت عنا هؤلاء وأرواح جبابهم - وكان عليهم جباب صوف لم يكن عليهم غيرها - لجالسناك وأخذنا عنك ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لهم : " ما أنا بطارد المؤمنين " قالوا فإنا نحب أن تجعل لنا منك مجلسا تعرف به العرب فضلنا ، فإن وفود العرب تأتيك فنستحي أن ترانا العرب مع هؤلاء الأعبد ، فإذا نحن جئناك فأقمهم عنا ، فإذا فرغنا فاقعد معهم إن شئت ، قال : نعم ، قالوا : اكتب لنا عليك بذلك كتابا ، قال : فدعا بالصحيفة ودعا عليا ليكتب ، قالوا ونحن قعود في ناحية إذ نزل جبريل بقوله : ( ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ) إلى قوله : ( بالشاكرين ) فألقى رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيفة من يده ، ثم دعانا فأثبته ، وهو يقول : ( سلام عليكم كتب ربكم على نفسه الرحمة ) ، فكنا نقعد معه فإذا أراد أن يقوم قام وتركنا فأنزل الله عز وجل : ( واصبر نفسك مع الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه ) ( الكهف ، 28 ) ، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقعد معنا بعد وندنو منه حتى كادت ركبنا تمس ركبته ، فإذا بلغ الساعة التي يقوم فيها قمنا وتركناه حتى يقوم ، وقال لنا : " الحمد لله الذي لم يمتني حتى أمرني أن أصبر نفسي مع قوم من أمتي ، معكم المحيا ومعكم الممات " .

وقال الكلبي : قالوا له اجعل لنا يوما ولهم يوما ، فقال : لا أفعل ، قالوا : فاجعل المجلس واحدا فأقبل إلينا وول ظهرك عليهم ، فأنزل الله تعالى هذه الآية : ( ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي )

قال مجاهد : قالت قريش : لولا بلال وابن أم عبد لبايعنا محمدا ، فأنزل الله هذه الآية : ( ولا تطرد الذين يدعون ربهم بالغداة والعشي ) قال ابن عباس : يعني يعبدون ربهم بالغداة والعشي ، يعني : صلاة الصبح وصلاة العصر ، ويروى عنه : أن المراد منه الصلوات الخمس ، وذلك أن أناسا من الفقراء كانوا مع النبي عليه السلام ، فقال ناس من الأشراف : إذا صلينا فأخر هؤلاء فليصلوا خلفنا ، فنزلت الآية . وقال مجاهد : صليت الصبح مع سعيد بن المسيب ، فلما سلم الإمام ابتدر الناس القاص ، فقال سعيد : ما أسرع الناس إلى هذا المجلس! قال مجاهد : فقلت يتأولون قوله تعالى ( يدعون ربهم بالغداة والعشي ) قال : أفي هذا هو ، إنما ذلك في الصلاة التي انصرفنا عنها الآن ، وقال إبراهيم النخعي : يعني يذكرون ربهم ، وقيل المراد منه : حقيقة الدعاء ، ( يريدون وجهه ) أي : يريدون الله بطاعتهم ، قال ابن عباس رضي الله عنهما : يطلبون ثواب الله فقال : ( ما عليك من حسابهم من شيء وما من حسابك عليهم من شيء ) أي : لا تكلف أمرهم ولا يتكلفون أمرك ، وقيل : ليس رزقهم عليك فتملهم ، ( فتطردهم ) ولا رزقك عليهم ، قوله ( فتطردهم ) جواب لقوله ( ما عليك من حسابهم من شيء ) وقوله : ( فتكون من الظالمين ) جواب لقوله ( ولا تطرد ) أحدهما جواب النفي والآخر جواب النهي .

Verset 53
Parole de Dieu Très-Haut : « Et c'est ainsi que Nous éprouvâmes » c'est-à-dire : Nous mîmes à l'épreuve, « les uns par les autres » — Il voulut l'épreuve du riche par le pauvre et du noble par l'humble. Cela, parce que lorsque le noble regardait l'humble qui l'avait devancé dans la foi, il s'abstenait de l'islam à cause de lui, et cela devenait pour lui une épreuve. C'est pourquoi Il dit : « afin qu'ils disent : Est-ce là ceux qu'Allah a comblés de Sa faveur parmi nous ? » Alors Allah Très-Haut dit : « N'est-ce pas Allah qui sait le mieux ceux qui sont reconnaissants ? » C'est une réponse à leur parole : « Est-ce là ceux qu'Allah a comblés de Sa faveur parmi nous ? » C'est une interrogation au sens d'affirmation, c'est-à-dire : Allah sait le mieux ceux qui ont rendu grâce pour l'islam, puisqu'Il les a guidés, Lui, le Très-Haut. L'imam Abou Ali al-Husayn ibn Muhammad al-Qadi nous a rapporté, Abou al-Abbas Abd Allah ibn Muhammad ibn Haroun al-Taysefouni nous a informés, Abou al-Hasan Muhammad ibn Ahmad al-Tourabi nous a rapportés, Abou Bakr Ahmad ibn Muhammad ibn Amr ibn Bastam nous a rapportés, Abou al-Hasan Ahmad ibn Sayyar al-Qurachi nous a rapportés, Musaddad nous a rapportés, Ja'far ibn Sulayman nous a rapportés, d'après al-Mu'alla ibn Ziyad, d'après al-Ala ibn Bachir al-Mazani, d'après Abou al-Siddiq al-Naji, d'après Abou Sa'id al-Khoudri, qui a dit : « Je m'assis parmi un groupe des faibles parmi les émigrés (Mouhajiroun), certains d'entre eux se cachant derrière d'autres à cause de leur nudité, et un lecteur nous récitait, lorsque le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, arriva et se tint debout devant nous. Quand le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, se tint debout, le lecteur se tut. Alors le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, salua et dit : "Que faisiez-vous ?" Nous répondîmes : "Ô Messager d'Allah, un lecteur nous récitait et nous écoutions le Livre d'Allah Très-Haut." Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, dit alors : "Louange à Allah qui a fait de ma communauté des gens dont Il m'a ordonné de patienter avec eux." Puis il s'assit au milieu de nous pour se mettre à notre niveau, puis il fit un geste de la main ainsi, et ils formèrent un cercle autour de lui, et leurs visages se tournèrent vers lui. Il dit : "Je n'ai vu le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, reconnaître parmi eux que moi." Alors le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, dit : "Réjouissez-vous, ô groupe des pauvres émigrés, de la lumière complète au Jour de la Résurrection : vous entrerez au Paradis avant les gens riches d'une demi-journée, et cela équivaut à cinq cents ans." »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وكذلك فتنا ) أي : ابتلينا ، ( بعضهم ببعض ) أراد ابتلاء الغني بالفقير والشريف بالوضيع ، وذلك أن الشريف إذا نظر إلى الوضيع قد سبقه بالإيمان امتنع من الإسلام بسببه فكان فتنة له فذلك قوله : ( ليقولوا أهؤلاء من الله عليهم من بيننا ) فقال الله تعالى : ( أليس الله بأعلم بالشاكرين ) فهو جواب لقوله ( أهؤلاء من الله عليهم من بيننا ) فهو استفهام بمعنى التقرير ، أي : الله أعلم بمن شكر الإسلام إذ هداه الله عز وجل .

أخبرنا الإمام أبو علي الحسين بن محمد القاضي أنا أبو العباس عبد الله بن محمد بن هارون الطيسفوني أنا أبو الحسن محمد بن أحمد الترابي ثنا أبو بكر أحمد بن محمد بن عمرو بن بسطام ثنا أبو الحسن أحمد بن سيار القرشي أنا مسدد أنا جعفر بن سليمان عن المعلى بن زياد عن العلاء بن بشير المزني عن أبي الصديق الناجي عن أبي سعيد الخدري قال : جلست في نفر من ضعفاء المهاجرين وإن بعضهم ليستتر ببعض من العري ، وقارئ يقرأ علينا إذ جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم ، فقام علينا ، فلما قام رسول الله صلى الله عليه وسلم سكت القارئ ، فسلم رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال : " ما كنتم تصنعون؟ قلنا يا رسول الله كان قارئ يقرأ علينا فكنا نستمع إلى كتاب الله تعالى ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " الحمد لله الذي جعل من أمتي من أمرني أن أصبر نفسي معهم " قال : ثم جلس وسطنا ليعدل نفسه فينا ثم قال بيده هكذا فتحلقوا ، وبرزت وجوههم له ، قال فما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم عرف منهم أحدا غيري ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " أبشروا يا معشر صعاليك المهاجرين بالنور التام يوم القيامة تدخلون الجنة قبل أغنياء الناس بنصف يوم وذلك مقدار خمسمائة سنة " .

Verset 54
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et lorsque viennent à toi ceux qui croient en Nos versets, dis : "Paix sur vous !" » — 'Ikrimah a dit : ce verset a été révélé au sujet de ceux qu'Allah - Exalté soit-Il - a interdit à Son Prophète de repousser, et le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - lorsqu'il les voyait, les saluait en premier. 'Ata' a dit : ce verset a été révélé au sujet d'Abou Bakr, 'Omar, 'Othman, 'Ali, Bilal, Salim, Abou 'Oubaydah, Mous'ab ibn 'Oumayr, Hamzah, Ja'far, 'Othman ibn Madh'oun, 'Ammar ibn Yasir, Al-Arqam ibn Abi Al-Arqam et Abou Salamah ibn 'Abd Al-Assad - qu'Allah les agrée tous. « Ton Seigneur a prescrit à Lui-même la miséricorde » c'est-à-dire : Il a décrété sur Lui-même la miséricorde. « Quiconque parmi vous commet un mal par ignorance » — Moujahid a dit : il ne distingue pas le licite de l'illicite, et c'est par cette ignorance qu'il commet le péché. Et il a été dit : il ignore ce que ce péché lui occasionne. Et il a été dit : son ignorance réside dans le fait qu'il préfère la désobéissance à l'obéissance, et le bien éphémère et insignifiant au bien durable et abondant. « Puis se repent ensuite » c'est-à-dire : revient de son péché. « Et se réforme » c'est-à-dire : améliore son œuvre. Il a été dit : il rend son repentir sincère. « Alors Il est Pardonneur et Miséricordieux » — Ibn 'Amir, 'Asim et Ya'qoub ont lu « quiconque parmi vous commet » et « alors Il est Pardonneur et Miséricordieux » avec la fat-ha sur l'alif dans les deux, en substitution de la miséricorde, c'est-à-dire : Il a prescrit sur Lui-même que quiconque parmi vous commet... puis la seconde est posée en substitution de la première, comme dans la parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Vous promet-il que lorsque vous serez morts et devenus poussière et ossements, vous serez sortis ? » (Sourate Al-Mou'minoun, verset 35). Les gens de Médine ont ouvert la première des deux et fermé la seconde sur l'anacoluthe, et les autres ont fermé les deux sur l'anacoluthe.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وإذا جاءك الذين يؤمنون بآياتنا فقل سلام عليكم ) قال عكرمة : نزلت في الذين نهى الله عز وجل نبيه عن طردهم ، وكان النبي صلى الله عليه وسلم إذا رآهم بدأهم بالسلام .

وقال عطاء : نزلت في أبي بكر وعمر وعثمان وعلي وبلال وسالم وأبي عبيدة ومصعب بن عمير وحمزة وجعفر وعثمان بن مظعون وعمار بن ياسر والأرقم بن أبي الأرقم وأبي سلمة بن عبد الأسد رضي الله عنهم أجمعين .

( كتب ربكم على نفسه الرحمة ) أي : قضى على نفسه الرحمة ، ( أنه من عمل منكم سوءا بجهالة ) قال مجاهد : لا يعلم حلالا من حرام فمن جهالته ركب الذنب ، وقيل : جاهل بما يورثه ذلك الذنب ، وقيل : جهالته من حيث أنه آثر المعصية على الطاعة والعاجل القليل على الآجل الكثير ، ( ثم تاب من بعده ) رجع عن ذنبه ، ( وأصلح ) عمله ، قيل : أخلص توبته ، ( فإنه غفور رحيم ) قرأ ابن عامر وعاصم ويعقوب " أنه من عمل منكم " " فأنه غفور رحيم " بفتح الألف فيهما بدلا من الرحمة ، أي : كتب على نفسه أنه من عمل منكم ، ثم جعل الثانية بدلا عن الأولى ، كقوله تعالى : " أيعدكم أنكم إذا متم وكنتم ترابا وعظاما أنكم مخرجون " ، ( المؤمنون ، 35 ) ، وفتح أهل المدينة الأولى منهما وكسروا الثانية على الاستئناف ، وكسرهما الآخرون على الاستئناف .

Verset 55
( Et c'est ainsi que Nous détaillons les versets ) c'est-à-dire : de cette manière, et il a été dit : le sens est que, de même que Nous t'avons détaillé dans cette sourate Nos preuves et Nos signes contre les associateurs, de même Nous détaillons les versets, c'est-à-dire : Nous distinguons et Nous t'exposons Notre argument dans toute vérité que les gens du faux rejettent. ( Et pour que la voie des criminels soit claire ) c'est-à-dire : le chemin des criminels. Les gens de Médine ont lu « wa litastabîna » avec un tā', et « sabîlu » à l'accusatif, en s'adressant au Prophète, paix et salut sur lui, c'est-à-dire : et pour que tu connaisses, ô Muhammad, la voie des criminels. On dit : « istabantu ash-shay'a » et « tabayyantuhu » lorsque tu l'as reconnu. Hamza, al-Kisā'ī et Abū Bakr ont lu « wa liyastabîna » avec un yā' et « sabîlu » au nominatif. Les autres lecteurs ont lu « wa litastabîna » avec un tā' et « sabîlu » au nominatif, c'est-à-dire : pour que la voie apparaisse et devienne claire. Elle (la voie) est employée au masculin et au féminin. La preuve de l'emploi au masculin est la parole d'Allah : « Et s'ils voient la voie de la droiture, ils ne la prennent pas comme chemin » (al-A'rāf, 146), et la preuve de l'emploi au féminin est la parole d'Allah : « Pourquoi détournez-vous de la voie d'Allah ceux qui ont cru, cherchant à la rendre tortueuse ? » (Āl 'Imrān, 99).
📜 Texte arabe source

( وكذلك نفصل الآيات ) أي : وهكذا ، وقيل : معناه وكما فصلنا لك في هذه السورة دلائلنا وإعلامنا على المشركين كذلك نفصل الآيات ، أي : نميز ونبين لك حجتنا في كل حق ينكره أهل الباطل ، ( ولتستبين سبيل المجرمين ) أي : طريق المجرمين ، وقرأ أهل المدينة " ولتستبين " بالتاء ، " سبيل " نصب على خطاب النبي صلى الله عليه وسلم ، أي : ولتعرف يا محمد سبيل المجرمين ، يقال : استبنت الشيء وتبينته إذا عرفته ، وقرأ حمزة والكسائي وأبو بكر " وليستبين " بالياء " سبيل " بالرفع ، وقرأ الآخرون ( ولتستبين ) بالتاء " سبيل " رفع ، أي : ليظهر ويتضح السبيل ، يذكر ويؤنث ، فدليل التذكير قوله تعالى : " وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا " ( الأعراف ، 146 ) ، ودليل التأنيت قوله تعالى : " لم تصدون عن سبيل الله من آمن تبغونها عوجا " ( آل عمران ، 99 ) .

Verset 56
Parole d'Allah, exalté soit-Il : (Dis : "Il m'a été interdit d'adorer ceux que vous invoquez en dehors d'Allah." Dis : "Je ne suivrai pas vos passions") concernant l'adoration des idoles et le renvoi des pauvres. (J'aurais alors certes égaré, et je ne serais pas parmi les bien-guidés) c'est-à-dire : si je faisais cela, j'aurais abandonné la voie de la vérité et emprunté un chemin autre que celui de la droiture.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( قل إني نهيت أن أعبد الذين تدعون من دون الله قل لا أتبع أهواءكم ) في عبادة الأوثان وطرد الفقراء ، ( قد ضللت إذا وما أنا من المهتدين ) يعني : إن فعلت ذلك فقد تركت سبيل الحق وسلكت غير طريق الهدى .

Verset 57
( Dis : « Je suis sur une preuve évidente » ) c'est-à-dire : sur une clarté, une perspicacité et une preuve, ( de mon Seigneur, et vous l'avez traité de mensonge ) c'est-à-dire : ce avec quoi je suis venu, ( je n'ai pas ce que vous voulez hâter ) on a dit : il voulait par là leur hâte du châtiment, ils disaient : « Si ceci est la vérité venant de Toi, fais pleuvoir sur nous des pierres » (Al-Anfal, 32) le verset, on a dit : il voulait par là l'Heure, Allah a dit : « Ceux qui n'y croient pas cherchent à la hâter » (Ash-Shura, 18), ( le jugement n'appartient qu'à Allah, Il énonce la vérité ) les gens du Hedjaz et 'Asim ont lu « yaqussu » avec la qaf damma et le sîn shadda, c'est-à-dire : Il dit la vérité, car il est dans tous les mushafs sans yā', et parce qu'Il a dit « la vérité » et non « avec la vérité », et les autres ont lu « yaqdi » avec la qaf sukun et le dād kasra, de qadaytu, c'est-à-dire : Il juge avec la vérité, comme le prouve Sa parole : « et Il est le meilleur des juges » et la séparation se fait dans le jugement, et ils n'ont supprimé le yā' que par lourdeur de l'alif et du lām, comme Sa parole : « ṣāl al-jahīm » et autres semblables, et Il n'a pas dit « avec la vérité » car la vérité est attribut du masdar, comme s'Il disait : Il juge le jugement vrai.
📜 Texte arabe source

( قل إني على بينة ) أي : على بيان وبصيرة وبرهان ، ( من ربي وكذبتم به ) أي : ما جئت به ، ( ما عندي ما تستعجلون به ) قيل : أراد به استعجالهم العذاب ، كانوا يقولون : " إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة " ( الأنفال ، 32 ) الآية ، قيل : أراد به القيامة ، قال الله تعالى : " يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها " ( الشورى ، 18 ) ، ( إن الحكم إلا لله يقص الحق ) قرأ أهل الحجاز وعاصم يقص بضم القاف والصاد مشددا أي يقول الحق ، لأنه في جميع المصاحف بغير ياء ، ولأنه قال الحق ولم يقل بالحق ، وقرأ الآخرون ( يقضي ) بسكون القاف والضاد مكسورة ، من قضيت ، أي : يحكم بالحق بدليل أنه قال : ( وهو خير الفاصلين ) والفصل يكون في القضاء وإنما حذفوا الياء لاستثقال الألف واللام ، كقوله تعالى : ( صال الجحيم ) ونحوها ، ولم يقل بالحق لأن الحق صفة المصدر ، كأنه قال : يقضي القضاء الحق .

Verset 58
( Dis : "Si j'avais ce que vous hâtez )" c'est-à-dire entre mes mains, ( "de ce que vous précipitez" ) c'est-à-dire le châtiment, ( "l'affaire serait tranchée entre moi et vous" ) c'est-à-dire : le châtiment serait accompli [et vous seriez anéantis], c'est-à-dire que je le hâterais jusqu'à ce que je sois débarrassé de vous, ( "et Allah connaît mieux les injustes" ).
📜 Texte arabe source

( قل لو أن عندي ) وبيدي ، ( ما تستعجلون به ) من العذاب ( لقضي الأمر بيني وبينكم ) أي : فرغ من العذاب [ وأهلكتم ] أي : لعجلته حتى أتخلص منكم ، ( والله أعلم بالظالمين ) .

Verset 59
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Et c'est auprès de Lui que se trouvent les clés de l'invisible, que nul ne connaît en dehors de Lui » : les clés de l'invisible sont Ses trésors, pluriel de « miftah » (clé). On a divergé au sujet des clés de l'invisible. Abou Abd Allah Muhammad ibn al-Fadl al-Kharaqi nous a rapporté, Abou al-Hasan al-Tayfouni nous a rapporté, Abd Allah ibn Umar al-Jawhari nous a rapporté, Ahmad ibn Ali al-Kashmihani nous a rapporté, Ali ibn Hajar nous a rapporté, Ismaïl ibn Ja'far nous a rapporté, Abd Allah ibn Dinar nous a rapporté qu'il a entendu Ibn Umar dire : Le Messager d'Allah a dit : « Les clés de l'invisible sont au nombre de cinq, que nul ne connaît en dehors d'Allah : nul ne sait ce que contiennent les matrices en dehors d'Allah, le Très-Haut ; nul ne sait ce qui adviendra demain en dehors d'Allah, le Puissant et Glorieux ; nul ne sait quand la pluie tombera en dehors d'Allah ; nulle âme ne sait dans quelle terre elle mourra ; et nul ne sait quand l'Heure se lèvera en dehors d'Allah. » Al-Dahhak et Muqatil ont dit : Les clés de l'invisible sont les trésors de la terre et la connaissance de la descente du châtiment. Ata a dit : Ce qui vous est caché comme récompense et châtiment. On a dit : L'échéance des termes. On a dit : Les états des serviteurs, bonheur et malheur, et la fin de leurs œuvres. On a dit : Ce qui n'a pas encore été, qu'il soit ou ne soit pas, et s'il est, comment il sera, et s'il n'est pas, comment il aurait été s'il avait été. Ibn Mas'ud a dit : « Il a été donné à votre Prophète la science de toute chose, excepté la science des clés de l'invisible. » « Et Il sait ce qui est dans la terre ferme et dans la mer » : Mujahid a dit : La terre ferme : les déserts et les terres arides ; et la mer : les villages et les cités. Rien ne s'y produit qu'Il ne le sache. On a dit : Il s'agit de la terre ferme et de la mer connues. « Et aucune feuille ne tombe sans qu'Il le sache » : c'est-à-dire qu'elle tombe ou reste fixée, c'est-à-dire : Il connaît le nombre de ce qui tombe des feuilles des arbres et de ce qui y demeure. On a dit : Il sait combien de fois elle s'est retournée, face contre face, jusqu'à ce qu'elle tombe sur le sol. « Ni aucun grain dans les ténèbres de la terre » : on a dit : c'est le grain connu dans les entrailles de la terre. On a dit : c'est sous le rocher, au plus profond des terres. « Ni rien de frais ni de sec » : Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, lui et son père, a dit : Le frais : l'eau ; et le sec : le désert. Ata a dit : Il veut dire ce qui pousse et ce qui ne pousse pas. On a dit : Ni vivant ni mort. On a dit : C'est une expression pour toute chose. « Sans que cela soit dans un Livre explicite » : c'est-à-dire que tout est inscrit dans la Table préservée.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو ) مفاتح الغيب خزائنه ، جمع مفتح .

واختلفوا في مفاتح الغيب ، أخبرنا أبو عبد الله محمد بن الفضل الخرقي أنا أبو الحسن الطيسفوني أنا عبد الله بن عمر الجوهري أنا أحمد بن علي الكشميهني أنا علي بن حجر أنا إسماعيل بن جعفر أنا عبد الله بن دينار أنه سمع ابن عمر يقول : قال رسول الله : " مفاتح الغيب خمس لا يعلمها إلا الله ، لا يعلم ما تغيض الأرحام أحد إلا الله تعالى ، [ ولا يعلم ما في الغد إلا الله عز وجل ] ولا يعلم متى يأتي المطر أحد إلا الله ، ولا تدري نفس بأي أرض تموت ، ولا يعلم متى تقوم الساعة أحد إلا الله " .

وقال الضحاك ومقاتل : مفاتح الغيب خزائن الأرض ، وعلم نزول العذاب .

وقال عطاء : ما غاب عنكم من الثواب والعقاب .

وقيل : انقضاء الآجال ، وقيل : أحوال العباد من السعادة والشقاوة وخواتيم أعمالهم ، وقيل : هي ما لم يكن بعد ، أنه يكون أم لا يكون ، وما يكون كيف يكون ، وما لا يكون أن لو كان كيف يكون؟ وقال ابن مسعود : " أوتي نبيكم علم كل شيء إلا علم مفاتيح الغيب " .

( ويعلم ما في البر والبحر ) قال مجاهد : البر : المفاوز والقفار ، والبحر : القرى والأمصار ، لا يحدث فيهما شيء إلا يعلمه ، وقيل : هو البر والبحر المعروف ، ( وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ) يريد ساقطة وثابتة ، يعني : يعلم عدد ما يسقط من ورق الشجر وما يبقى عليه ، وقيل : يعلم كم انقلبت ظهرا لبطن إلى أن سقطت على الأرض ، ( ولا حبة في ظلمات الأرض ) قيل : هو الحب المعروف في بطون الأرض ، وقيل : هو تحت الصخرة في أسفل الأرضين ، ( ولا رطب ولا يابس ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : الرطب : الماء ، واليابس : البادية ، وقال عطاء : يريد ما ينبت وما لا ينبت ، وقيل : ولا حي ولا ميت ، وقيل : هو عبارة عن كل شيء ، ( إلا في كتاب مبين ) يعني أن الكل مكتوب في اللوح المحفوظ .

Verset 60
Sa parole : « Et c'est Lui qui reprend vos âmes pendant la nuit » c'est-à-dire : Il saisit vos esprits lorsque vous dormez la nuit, « et sait ce que vous avez acquis » c'est-à-dire : ce que vous avez commis comme œuvres, « pendant le jour, puis vous ressuscite en lui » c'est-à-dire : Il vous réveille pendant le jour, « afin que soit accompli un terme fixé » c'est-à-dire : le terme de la vie jusqu'à la mort, voulant par là l'achèvement complet de l'existence, « puis vers Lui sera votre retour » dans l'au-delà, « puis Il vous informera » c'est-à-dire : Il vous fera savoir, « de ce que vous faisiez ».
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وهو الذي يتوفاكم بالليل ) أي : يقبض أرواحكم إذا نمتم بالليل ، ( ويعلم ما جرحتم ) كسبتم ، ( بالنهار ثم يبعثكم فيه ) أي : يوقظكم في النهار ، ( ليقضى أجل مسمى ) يعني : أجل الحياة إلى الممات ، يريد استيفاء العمر على التمام ، ( ثم إليه مرجعكم ) في الآخرة ، ( ثم ينبئكم ) يخبركم ، ( بما كنتم تعملون ) .

Verset 61
Sa parole - Gloire à Lui - : (Et c'est Lui qui domine Ses serviteurs. Et Il envoie sur vous des gardiens), c'est-à-dire les anges qui préservent les œuvres des fils d'Adam, et c'est le pluriel de gardien. Son équivalent est : (Alors que sur vous veillent des gardiens, des scribes nobles) (Al-Infitar, 11). (Jusqu'à ce que, lorsque la mort vienne à l'un de vous, Nos messagers le rappellent) - Hamza a lu (tawaffahu) et (istahwahu) avec un yā' et les a inclinés - (Nos messagers), c'est-à-dire les assistants de l'Ange de la Mort qui le saisissent puis le remettent à l'Ange de la Mort, qui prend alors son âme, comme il est dit : (Dis : "L'Ange de la Mort, qui est chargé de vous, vous rappellera"). Et on a dit : les assistants le rappellent par ordre de l'Ange de la Mort, comme si c'était l'Ange de la Mort qui l'avait rappelé, car ils agissent selon son ordre. Et on a dit : par "messagers", on entend l'Ange de la Mort seul, le singulier étant mentionné sous forme de pluriel. Et il est rapporté dans les traditions que Dieu - Exalté soit-Il - a fait du monde devant l'Ange de la Mort comme une petite table, il saisit d'ici et d'ici ; lorsque les âmes se multiplient, il appelle les âmes et elles lui répondent. (Et ils ne négligent pas), c'est-à-dire ils ne manquent pas à leur devoir.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وهو القاهر فوق عباده ويرسل عليكم حفظة ) يعني : الملائكة الذين يحفظون أعمال بني آدم ، وهو جمع حافظ ، نظيره " وإن عليكم لحافظين كراما كاتبين " ( الانفطار ، 11 ) ، ( حتى إذا جاء أحدكم الموت توفته ) قرأ حمزة ( توفيه ) و ( استهويه ) بالياء وأمالهما ، ( رسلنا ) يعني : أعوان ملك الموت يقبضونه فيدفعونه إلى ملك الموت فيقبض روحه ، كما قال : ( قل يتوفاكم ملك الموت ) ، وقيل الأعوان يتوفونه بأمر ملك الموت ، فكأن ملك الموت توفاه لأنهم يصدرون عن أمره ، وقيل : أراد بالرسل ملك الموت وحده ، فذكر الواحد بلفظ الجمع ، وجاء في الأخبار : أن الله تعالى جعل الدنيا بين يدي ملك الموت كالمائدة الصغيرة فيقبض من هاهنا ومن هاهنا فإذا كثرت الأرواح يدعو الأرواح فتجيب له ، ( وهم لا يفرطون ) لا يقصرون .

Verset 62
(Ensuite ils seront ramenés vers Allah, leur vrai Maître) c'est-à-dire : les anges. Et l'on a dit : c'est-à-dire que les serviteurs sont ramenés par la mort vers Allah, leur vrai Maître. Si l'on dit : le verset concerne les croyants et les mécréants ensemble, or il est dit dans un autre verset : "Et les mécréants n'ont point de protecteur" (Muhammad, 11), comment concilier les deux ? On a répondu : le mot "mawlâ" (protecteur) dans ce verset-là signifie le secoureur, et les mécréants n'ont point de secoureur ; tandis que le mot "mawlâ" ici signifie le Souverain qui gère leurs affaires, et Allah, Gloire à Lui, est le Possesseur de toute chose et Celui qui gère les affaires. Et l'on a dit : Il vise ici spécifiquement les croyants qui sont ramenés vers leur Maître, et les mécréants y sont inclus par voie de conséquence. (Certes, à Lui appartient le jugement) c'est-à-dire : la décision, sans que Ses créatures y participent. (Et Il est le plus prompt des comptables) c'est-à-dire : lorsqu'Il rend des comptes, Son calcul est rapide car Il n'a besoin ni de réflexion, ni de délibération, ni de calcul manuel.
📜 Texte arabe source

( ثم ردوا إلى الله مولاهم الحق ) يعني : الملائكة ، وقيل : يعني العباد يردون بالموت إلى الله مولاهم الحق ، فإن قيل الآية في المؤمنين والكفار جميعا وقد قال في آية أخرى : " وأن الكافرين لا مولى لهم " ( محمد ، 11 ) ، فكيف وجه الجمع؟ فقيل : المولى في تلك الآية بمعنى الناصر ولا ناصر للكفار ، والمولى هاهنا بمعنى الملك الذي يتولى أمورهم ، والله عز وجل مالك الكل ومتولي الأمور ، وقيل : أراد هنا المؤمنين خاصة يردون إلى مولاهم ، والكفار فيه تبع ، ( ألا له الحكم ) أي : القضاء دون خلقه ، ( وهو أسرع الحاسبين ) أي : إذا حاسب فحسابه سريع لأنه لا يحتاج إلى فكرة وروية وعقد يد .

Verset 63
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Dis : "Qui vous délivre..." » — Ya'qoub a lu avec allègement (takhfîf), tandis que le commun des lecteurs a lu avec renforcement (tachdîd) — « ...des ténèbres de la terre et de la mer ? » c'est-à-dire de leurs épreuves et de leurs terreurs. Lorsqu'ils voyageaient par terre ou par mer et s'égaraient du chemin, craignant la perdition, ils invoquaient Allah en Lui vouant un culte sincère, et Il les sauvait. C'est là la parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Vous L'invoquez avec humilité et en secret » c'est-à-dire ouvertement et discrètement. Abou Bakr, d'après 'Âsim, a lu « wa khifyah » avec kasra sur le khâ' ici et dans la sourate Al-A'râf, tandis que les autres lecteurs ont lu avec damma sur le khâ' — ce sont deux variantes (dialectales). « S'Il nous sauve » c'est-à-dire : ils disent : « Si Tu nous sauves » — et les gens de Koufa ont lu : « S'Allah nous sauve » — « ...de ceci » c'est-à-dire de ces ténèbres — « ...nous serons certes du nombre des reconnaissants. » Et la reconnaissance (choukr) est la connaissance de la grâce accompagnée de l'accomplissement de son devoir.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( قل من ينجيكم ) قرأ يعقوب بالتخفيف ، وقرأ العامة بالتشديد ، ( من ظلمات البر والبحر ) أي : من شدائدهما وأهوالهما ، كانوا إذا سافروا في البر والبحر فضلوا الطريق وخافوا الهلاك ، دعوا الله مخلصين له الدين فينجيهم ، فذلك قوله تعالى : ( تدعونه تضرعا وخفية ) أي : علانية وسرا ، قرأ أبو بكر عن عاصم " وخفية " بكسر الخاء هاهنا وفي الأعراف ، وقرأ الآخرون بضمها وهما لغتان ، ( لئن أنجانا ) أي : يقولون لئن أنجيتنا ، وقرأ أهل الكوفة : لئن أنجانا الله ، ( من هذه ) يعني : من هذه الظلمات ، ( لنكونن من الشاكرين ) والشكر : هو معرفة النعمة مع القيام بحقها .

Verset 64
( Dis : « C’est Allah qui vous en sauve » ) Les gens de Koufa et Abou Ja‘far ont lu « yunjīkum » avec le tachdīd (doublement de la consonne), comme dans la parole d’Allah : « Dis : Qui vous sauve… » Les autres lecteurs ont lu ce passage avec allègement (sans tachdīd). ( Et de toute détresse ) — la détresse (karb) est l’extrême affliction qui saisit l’âme. ( Puis vous Lui donnez des associés ) — Il veut dire qu’ils reconnaissent que Celui qu’ils invoquent au moment de la détresse est Celui qui les sauve, puis ils associent à Lui les idoles dont ils savent pourtant qu’elles ne nuisent ni ne profitent.
📜 Texte arabe source

( قل الله ينجيكم منها ) قرأ أهل الكوفة وأبو جعفر " ينجيكم " بالتشديد ، مثل قوله تعالى : " قل من ينجيكم " وقرأ الآخرون هذا بالتخفيف ، ( ومن كل كرب ) والكرب غاية الغم الذي يأخذ بالنفس ، ( ثم أنتم تشركون ) يريد أنهم يقرون أن الذي يدعونه عند الشدة هو الذي ينجيهم ثم تشركون معه الأصنام التي قد علموا أنها لا تضر ولا تنفع .

Verset 65
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : (Dis : "Il est Capable de faire s'abattre sur vous un châtiment d'en haut"). Al-Hasan et Qatada ont dit : ce verset a été révélé au sujet des gens de la foi, et certains ont dit qu'il a été révélé au sujet des associateurs. Sa parole (un châtiment d'en haut) signifie : le Cri, les pierres, le vent et le déluge, comme Il l'a fait à 'Ad, à Thamoud, au peuple de Shu'ayb, au peuple de Lot et au peuple de Noé. (ou d'en dessous de vos pieds) signifie : le tremblement de terre et l'engloutissement, comme Il l'a fait au peuple de Shu'ayb et à Qarun. D'après Ibn 'Abbas et Mujahid : (un châtiment d'en haut) : les souverains oppresseurs, et "d'en dessous de vos pieds" : les mauvais serviteurs. Al-Dahhak a dit : (d'en haut) c'est-à-dire de la part de vos notables, (ou d'en dessous de vos pieds) c'est-à-dire de ceux qui vous sont inférieurs. (ou de vous mêler en groupes) c'est-à-dire : vous diviser en factions et répandre parmi vous des passions divergentes. (et de vous faire goûter la violence les uns des autres) c'est-à-dire : les épées diverses, où les uns tuent les autres. Nous a rapporté 'Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi, que Ahmad ibn 'Abd Allah al-Nu'aymi nous a rapporté, que Muhammad ibn Yusuf nous a rapporté, que Muhammad ibn Isma'il nous a rapporté, que Abu al-Nu'man nous a rapporté, que Hammad ibn Zayd nous a rapporté, d'après 'Amr ibn Dinar, d'après Jabir, qui a dit : Lorsque ce verset fut révélé (Dis : "Il est Capable de faire s'abattre sur vous un châtiment d'en haut"), le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, dit : "Je cherche refuge auprès de Ta Face". Il dit : (ou d'en dessous de vos pieds), il dit : "Je cherche refuge auprès de Ta Face". Il dit : (ou de vous mêler en groupes et de vous faire goûter la violence les uns des autres), le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, dit : "Ceci est plus léger ou ceci est plus facile". Nous a rapporté Ahmad ibn 'Abd Allah al-Salihi, que Abu Bakr Ahmad ibn al-Hasan al-Hayri nous a rapporté, que Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali Duhaym al-Shaybani nous a rapporté, que Ahmad ibn Hazim ibn Abi Ghazra nous a rapporté, que Ya'la ibn 'Ubayd al-Tanafisi nous a rapporté, que 'Uthman ibn Hakim nous a rapporté, d'après 'Amir ibn Sa'd ibn Abi Waqqas, d'après son père, qui a dit : Nous revenions avec le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, jusqu'à ce que nous passions devant la mosquée des Banu Mu'awiya. Il y entra et pria deux rak'at, et nous priâmes avec lui. Il s'entretint longuement avec son Seigneur, puis dit : "J'ai demandé trois choses à mon Seigneur : Je Lui ai demandé de ne pas faire périr ma communauté par la noyade, et Il me l'a accordé. Je Lui ai demandé de ne pas faire périr ma communauté par la famine, et Il me l'a accordé. Et je Lui ai demandé de ne pas faire régner la violence entre eux, et Il me l'a refusé." Nous a rapporté l'imam Abu 'Ali al-Husayn ibn Muhammad al-Qadi, que le sayyid Abu al-Hasan Muhammad ibn al-Husayn ibn Dawud al-'Alawi nous a rapporté, que Abu Bakr Muhammad ibn Ahmad ibn Dalawayh al-Daqqaq nous a rapporté, que Muhammad ibn Isma'il al-Bukhari nous a rapporté, que Isma'il ibn Abi Uways nous a rapporté, que mon frère m'a rapporté, d'après Sulayman ibn Bilal, d'après 'Ubayd Allah ibn 'Umar, d'après 'Abd Allah ibn 'Abd al-Rahman al-Ansari, que 'Abd Allah ibn 'Umar vint à eux puis dit : "Le Prophète, paix et bénédiction sur lui, invoqua dans une mosquée et demanda trois choses à Allah. Il lui en accorda deux et lui en refusa une. Il Lui demanda de ne pas donner à sa communauté la domination d'un ennemi extérieur qui les subjugue, et Il le lui accorda. Il Lui demanda de ne pas les faire périr par les années de sécheresse, et Il le lui accorda. Et il Lui demanda de ne pas faire régner la violence de certains d'entre eux sur d'autres, et Il le lui refusa." Parole d'Allah, Exalté soit-Il : (Vois comment Nous exposons les signes afin qu'ils comprennent).
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم ) قال الحسن وقتادة : نزلت الآية في أهل الإيمان ، وقال قوم نزلت في المشركين .

قوله ( عذابا من فوقكم ) يعني : الصيحة والحجارة والريح والطوفان ، كما فعل بعاد وثمود وقوم شعيب وقوم لوط وقوم نوح ، ( أو من تحت أرجلكم ) يعني : الرجفة والخسف كما فعل بقوم شعيب وقارون .

وعن ابن عباس ومجاهد : ( عذابا من فوقكم ) : السلاطين الظلمة ، ومن تحت أرجلكم : العبيد السوء ، وقال الضحاك : ( من فوقكم ) من قبل كباركم ( أو من تحت أرجلكم ) أي من أسفل منكم ، ( أو يلبسكم شيعا ) أي : يخلطكم فرقا ويبث فيكم الأهواء المختلفة ، ( ويذيق بعضكم بأس بعض ) يعني : السيوف المختلفة ، يقتل بعضكم بعضا .

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أنا أحمد بن عبد الله النعيمي أنا محمد بن يوسف أنا محمد بن إسماعيل أنا أبو النعمان أنا حماد بن زيد عن عمرو بن دينار عن جابر قال : لما نزلت هذه الآية ( قل هو القادر على أن يبعث عليكم عذابا من فوقكم ) قال رسول الله صلى الله عليه وسلم " أعوذ بوجهك " ، قال : ( أو من تحت أرجلكم ) قال : " أعوذ بوجهك " ، قال : ( أو يلبسكم شيعا ويذيق بعضكم بأس بعض ) قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " هذا أهون أو هذا أيسر " .

أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي أنا أبو بكر أحمد بن الحسن الحيري أنا أبو جعفر محمد بن علي دحيم الشيباني أخبرنا أحمد بن حازم بن أبي غرزة أنا يعلى بن عبيد الطنافسي أنا عثمان بن حكيم عن عامر بن سعد بن وقاص عن أبيه ، قال : أقبلنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى مررنا على مسجد بني معاوية فدخل فصلى ركعتين وصلينا معه فناجى ربه طويلا ثم قال : سألت ربي ثلاثا : سألته أن لا يهلك أمتي بالغرق فأعطانيها ، وسألته أن لا يهلك أمتي بالسنة فأعطانيها ، وسألته أن لا يجعل بأسهم بينهم ، فمنعنيها "

أخبرنا الإمام أبو علي الحسين بن محمد القاضي أنا السيد أبو الحسن محمد بن الحسين بن داود العلوي أنا أبو بكر محمد بن أحمد بن دلويه الدقاق ثنا محمد بن إسماعيل البخاري ثنا إسماعيل بن أبي أويس حدثني أخي عن سليمان بن بلال عن عبيد الله بن عمر عن عبد الله بن عبد الرحمن الأنصاري أن عبد الله بن عمر جاءهم ثم قال : " إن النبي صلى الله عليه وسلم دعا في مسجد فسأل الله ثلاثا فأعطاه اثنتين ومنعه واحدة ، سأله أن لا يسلط على أمته عدوا من غيرهم يظهر عليهم فأعطاه ذلك ، وسأله أن لا يهلكهم بالسنين فأعطاه ذلك وسأله أن لا يجعل بأس بعضهم على بعض ، فمنعه ذلك " .

قوله عز وجل : ( انظر كيف نصرف الآيات لعلهم يفقهون ) .

Verset 66
( Et ton peuple l'a traité de mensonge ) c'est-à-dire : le Coran, et l'on dit : le châtiment, ( alors qu'il est la vérité. Dis : « Je ne suis pas un garant pour vous » ) c'est-à-dire un surveillant, et l'on dit : un maître qui vous contraindrait à l'islam, que vous le vouliez ou non ; je ne suis qu'un messager.
📜 Texte arabe source

( وكذب به قومك ) أي : بالقرآن ، وقيل : بالعذاب ، ( وهو الحق قل لست عليكم بوكيل ) برقيب ، وقيل : بمسلط ألزمكم الإسلام شئتم أو أبيتم ، إنما أنا رسول .

Verset 67
( Pour chaque nouvelle ) concernant les récits des peuples anciens ( il y a un lieu fixe ) une réalité et un terme final auquel elle aboutit, afin que se manifeste sa véracité ou son mensonge, son droit ou son faux, soit dans ce bas-monde, soit dans l'au-delà. ( Et vous saurez bientôt ) — Muqatil a dit : pour chaque information que Dieu rapporte, il y a un temps [son temps] et un lieu où elle se réalise sans manquement ni retard. — Al-Kalbi a dit : [pour] chaque parole et action, il y a une réalité, soit dans ce bas-monde, soit dans l'au-delà, et vous saurez bientôt : ce qui concerne ce bas-monde, vous le reconnaîtrez, et ce qui concerne l'au-delà, cela vous apparaîtra clairement.
📜 Texte arabe source

( لكل نبأ ) خبر من أخبار القرون ( مستقر ) حقيقة ومنتهى ينتهي إليه فيتبين صدقه من كذبه وحقه من باطله ، إما في الدنيا وإما في الآخرة ، ( وسوف تعلمون ) وقال مقاتل : لكل خبر يخبره الله وقت [ وقته ] ومكان يقع فيه من غير خلف ولا تأخير ، وقال الكلبي : [ لكل ] قول وفعل حقيقة ، إما في الدنيا وإما في الآخرة وسوف تعلمون ما كان في الدنيا فستعرفونه وما كان في الآخرة فسوف يبدو لكم .

Verset 68
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et lorsque tu vois ceux qui plongent dans Nos versets » c'est-à-dire : dans le Coran par moquerie « détourne-toi d'eux » c'est-à-dire : quitte-les [et ne t'assieds pas avec eux] « jusqu'à ce qu'ils plongent dans un autre sujet » et « si Satan te fait oublier » - Ibn 'Amir a lu avec la fatḥa sur le nūn et le tashdīd sur le sīn, tandis que les autres lecteurs ont lu avec la sukūn sur le nūn et l'allègement du sīn - « le diable » notre interdiction, « alors ne t'assieds pas, après le rappel, avec les gens injustes » c'est-à-dire : si tu t'es assis avec eux en oubliant, lève-toi d'auprès d'eux après que tu t'en sois souvenu.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا ) يعني : في القرآن بالاستهزاء ( فأعرض عنهم ) فاتركهم [ ولا تجالسهم ] ( حتى يخوضوا في حديث غيره وإما ينسينك ) قرأ ابن عامر بفتح النون وتشديد السين وقرأ الآخرون بسكون النون وتخفيف السين ، ( الشيطان ) نهينا ، ( فلا تقعد بعد الذكرى مع القوم الظالمين ) يعني : إذا جلست معهم ناسيا فقم من عندهم بعدما تذكرت .

Verset 69
( Et ceux qui craignent [Allah] n'ont à répondre de rien de leurs comptes ) — Il est rapporté d'après Ibn Abbas qu'il a dit : Lorsque ce verset fut révélé : ( Et lorsque tu vois ceux qui plongent dans Nos versets, détourne-toi d'eux ), les musulmans dirent : Comment pouvons-nous nous asseoir dans la Mosquée Sacrée et tourner autour de la Maison alors qu'ils plongent [dans la mécréance] sans cesse ? — Et dans une autre narration, les musulmans dirent : Nous craignons le péché lorsque nous les laissons et ne les réprimandons pas. — Alors Allah, Gloire à Lui, révéla : ( Et ceux qui craignent [Allah] ) de plonger [dans la mécréance], ( n'ont à répondre de rien de leurs comptes ) c'est-à-dire : des péchés de ceux qui plongent, ( mais [ils doivent] rappeler ) c'est-à-dire : rappelez-leur et exhortez-les par le Coran, et "adh-dhikr" et "adh-dhikrâ" sont une seule et même chose, voulant dire : rappelez-leur Mon rappel, qui se trouve alors au cas accusatif, ( afin qu'ils craignent [Allah] ) de plonger [dans la mécréance] lorsque vous les exhortez. Il leur fut donc permis de s'asseoir avec eux pour l'exhortation, espérant que cela les empêcherait de cette plongée [dans la mécréance]. — Et il a été dit : afin qu'ils aient honte.
📜 Texte arabe source

( وما على الذين يتقون من حسابهم من شيء ) روي عن ابن عباس أنه قال : لما نزلت هذه الآية : ( وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا فأعرض عنهم ) قال المسلمون : كيف نقعد في المسجد الحرام ونطوف بالبيت وهم يخوضون أبدا؟ وفي رواية قال المسلمون : فإنا نخاف الإثم حين نتركهم ولا ننهاهم ، فأنزل الله عز وجل : ( وما على الذين يتقون ) الخوض ، ( من حسابهم ) أي : من آثام الخائضين ( من شيء ولكن ذكرى ) أي : ذكروهم وعظوهم بالقرآن ، والذكر والذكرى واحد ، يريد ذكروهم ذكري ، فتكون في محل النصب ، ( لعلهم يتقون ) الخوض إذا وعظتموهم فرخص في مجالستهم على الوعظ لعله يمنعهم من ذلك الخوض ، وقيل : لعلهم يستحيون .

Verset 70
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Et laisse ceux qui prennent leur religion pour jeu et divertissement », c'est-à-dire : les mécréants qui, lorsqu'ils entendent les versets d'Allah, se moquent d'eux et s'amusent à leur évocation. Et il a été dit : Allah, Exalté soit-Il, a établi pour chaque peuple une fête, et chaque peuple a pris sa religion — c'est-à-dire sa fête — pour jeu et divertissement. Or, la fête des musulmans consiste en la prière, le takbîr et l'accomplissement du bien, comme le vendredi, la fête de la rupture du jeûne et celle du sacrifice. « Et la vie d'ici-bas les a trompés. Et rappelle par ceci » c'est-à-dire : exhorte par le Coran, « de peur qu'une âme ne soit livrée » c'est-à-dire : afin qu'elle ne soit pas livrée, « à la perdition » — c'est-à-dire : qu'elle ne soit pas abandonnée à la destruction — « pour ce qu'elle aura acquis ». C'est ce qu'ont dit Mujâhid, 'Ikrima et As-Suddî. Ibn 'Abbâs a dit : qu'elle périsse. Qatâda a dit : qu'elle soit retenue. Ad-Dahhâk a dit : qu'elle soit brûlée. Ibn Zayd a dit : qu'elle soit saisie. Et le sens est : rappelle-leur afin qu'ils croient, pour qu'aucune âme ne périsse pour ce qu'elle aura acquis. Al-Akhfash a dit : « tubsala » signifie qu'elle soit rétribuée. Et il a été dit : qu'elle soit déshonorée. Al-Farrâ' a dit : qu'elle soit mise en gage. L'origine de l'ibsâl est l'interdiction, et al-busl est l'interdit. Puis il est devenu un qualificatif pour toute épreuve que l'on craint et que l'on évite. « Il n'y aura pour elle » c'est-à-dire pour cette âme, « en dehors d'Allah, ni allié » proche, « ni intercesseur » qui intercède dans l'au-delà. « Et même si elle offrait toute compensation » c'est-à-dire : même si elle rachetait par toute rançon, « elle ne serait pas acceptée d'elle. Voilà ceux qui ont été livrés » — livrés à la perdition — « pour ce qu'ils ont acquis. Ils auront pour boisson une eau bouillante et un châtiment douloureux, en raison de leur mécréance. »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وذر الذين اتخذوا دينهم لعبا ولهوا ) يعني : الكفار الذين إذا سمعوا آيات الله استهزءوا بها وتلاعبوا عند ذكرها ، وقيل : إن الله تعالى جعل لكل قوم عيدا فاتخذ كل قوم دينهم - أي : عيدهم - لعبا ولهوا ، وعيد المسلمين الصلاة والتكبير وفعل الخير مثل الجمعة والفطر والنحر ، ( وغرتهم الحياة الدنيا وذكر به ) أي : وعظ بالقرآن ، ( أن تبسل ) أي : لأن لا تبسل ، أي : لا تسلم ، ( نفس ) للهلاك ، ( بما كسبت ) قاله مجاهد وعكرمة والسدي ، وقال ابن عباس : تهلك ، وقال قتادة : أن تحبس ، وقال الضحاك : تحرق ، وقال ابن زيد : تؤخذ ، ومعناه : ذكرهم ليؤمنوا ، كيلا تهلك نفس بما كسبت ، قال الأخفش : تبسل تجازى ، وقيل : تفضح ، وقال الفراء : ترتهن ، وأصل الإبسال التحريم ، والبسل الحرام ، ثم جعل نعتا لكل شدة تتقى وتترك ، ( ليس لها ) أي لتلك النفس ، ( من دون الله ولي ) قريب ، ( ولا شفيع ) يشفع في الآخرة ، ( وإن تعدل كل عدل ) أي : تفد كل فداء ، ( لا يؤخذ منها ( أولئك الذين أبسلوا ) أسلموا للهلاك ، ( بما كسبوا لهم شراب من حميم وعذاب أليم بما كانوا يكفرون )

Verset 71
( Dis : « Invoquerons-nous, en dehors d'Allah, ce qui ne nous profite pas ) si nous l'adorons, ( et ne nous nuit pas ) si nous l'abandonnons, ( c'est-à-dire : ) les idoles qui n'apportent ni profit ni préjudice, ( et serons-nous ramenés sur nos talons ) vers l'association [en tant qu'apostats] ( après qu'Allah nous a guidés, comme celui que les démons ont égaré sur terre ) ( c'est-à-dire : ) notre exemple serait comme celui que les démons ont égaré, ( c'est-à-dire : ) qu'ils l'ont égaré, ( perplexe ) — Ibn Abbas a dit : comme celui que les goules ont égaré dans les déserts et l'ont fourvoyé, il est donc perplexe et perdu. ( Le perplexe : ) celui qui hésite dans son affaire, ne trouvant aucune issue pour en sortir. ( Il a des compagnons qui l'appellent vers la guidée : « Viens à nous » ) — Ceci est une parabole qu'Allah, exalté soit-Il, a donnée pour celui qui appelle aux divinités et celui qui appelle à Allah : c'est comme un homme dans une caravane que le goule a égaré hors du chemin ; ses compagnons de la caravane l'appellent : « Viens au chemin », et le goule l'appelle [viens], il reste donc perplexe, ne sachant où aller. S'il répond au goule, celui-ci l'emmène jusqu'à le jeter dans la perdition ; et s'il répond à celui qui l'appelle au chemin, il est guidé. ) ( Dis : « La guidée d'Allah est la vraie guidée » ) — C'est un avertissement contre l'adoration des idoles, ( comme s'il disait : ) Ne fais pas cela, car la guidée est la guidée d'Allah, et non celle d'un autre. ( Et il nous a été ordonné de nous soumettre ) c'est-à-dire : de nous soumettre ( au Seigneur des mondes ) — Les Arabes disent : « Je t'ai ordonné de faire », « que tu fasses » et « par que tu fasses ».
📜 Texte arabe source

( قل أندعو من دون الله ما لا ينفعنا ) إن عبدناه ، ( ولا يضرنا ) إن تركناه ، يعني : الأصنام ليس إليها نفع ولا ضر ، ( ونرد على أعقابنا ) إلى الشرك [ مرتدين ] ( بعد إذ هدانا الله كالذي استهوته الشياطين في الأرض ) ، أي : يكون مثلنا كمثل الذي استهوته الشياطين ، أي : أضلته ، ( حيران ) قال ابن عباس : كالذي استهوته الغيلان في المهامة فأضلوه فهو حائر بائر ، والحيران : المتردد في الأمر ، لا يهتدي إلى مخرج منه ، ( له أصحاب يدعونه إلى الهدى ائتنا ) هذا مثل ضربه الله تعالى لمن يدعو إلى الآلهة ولمن يدعو إلى الله تعالى ، كمثل رجل في رفقة ضل به الغول عن الطريق يدعوه أصحابه من أهل الرفقة هلم إلى الطريق ، ويدعوه الغول [ هلم ] فيبقى حيران لا يدري أين يذهب ، فإن أجاب الغول انطلق به حتى يلقيه إلى الهلكة ، وإن أجاب من يدعوه إلى الطريق اهتدى .

( قل إن هدى الله هو الهدى ) يزجر عن عبادة الأصنام ، كأنه يقول : لا تفعل ذلك فإن الهدى هدى الله ، لا هدى غيره ، ( وأمرنا لنسلم ) أي : أن نسلم ، ( لرب العالمين ) والعرب تقول : أمرتك لتفعل وأن تفعل وبأن تفعل .

Verset 72
( Et d'accomplir la prière et de Le craindre ) c'est-à-dire : Nous avons ordonné d'accomplir la prière et la piété, ( et c'est Lui vers qui vous serez rassemblés ) c'est-à-dire : vous serez réunis sur le lieu du jugement pour le compte.
📜 Texte arabe source

( وأن أقيموا الصلاة واتقوه ) أي : وأمرنا بإقامة الصلاة والتقوى ، ( وهو الذي إليه تحشرون ) أي : تجمعون في الموقف للحساب .

Verset 73
Tafsir de la Sourate 6, verset 73 : (C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité) — On dit que la préposition "bi" a le sens de "li" (pour), c'est-à-dire : pour manifester la vérité, car Il a fait de Son œuvre une preuve de Son unicité. (Et le jour où Il dit : "Sois !" et cela est) — On dit que cela se rapporte à la création des cieux et de la terre, et la création signifie ici le décret et la prédestination, c'est-à-dire : toute chose qu'Il a décrétée et prédestinée, Il lui dit : "Sois !" et elle est. On dit aussi que cela se rapporte au Jour de la Résurrection, indiquant la rapidité de l'affaire de la résurrection et de l'Heure, comme s'Il disait : Et le jour où Il dit aux créatures : "Mourez !" et elles meurent, "Levez-vous !" et elles se lèvent. (Sa parole est vérité) — c'est-à-dire : la parole vraie qui se réalisera inévitablement, voulant dire que ce qu'Il a promis est vrai et adviendra. (Et à Lui appartient la royauté le jour où l'on soufflera dans la Trompe [As-Sour]) — c'est-à-dire : la royauté des rois, ce jour-là, sera anéantie, comme Il dit : "Maître du Jour de la Rétribution" (1:4), et comme Il dit : "Et le commandement, ce jour-là, appartiendra à Allah" (82:19). Le commandement Lui appartient en tout temps, mais ce jour-là, nul n'aura de commandement face au commandement d'Allah. (As-Sour) : c'est une corne dans laquelle on soufflera. Moujahid a dit : elle est comme une trompette. On dit aussi que c'est un mot de la langue des habitants du Yémen. Abou Oubayda a dit : "As-Sour" est "As-Souwar" (pluriel de "Soura" = image), et c'est l'avis d'Al-Hassan. Mais le premier avis est plus correct. La preuve en est ce que nous a rapporté Mouhammad ibn Abdillah [ibn Abi Touba, que Abou Tahir Al-Mouharibi nous a rapporté, que Mouhammad ibn Ya'qoub Al-Kissa'i nous a rapporté, que Abou Abdillah] ibn Mahmoud nous a rapporté, que Ibrahim ibn Abdillah Al-Khallal nous a rapporté, que Abdallah ibn Al-Moubarak nous a rapporté, d'après Soulayman At-Taymi, d'après Aslam, d'après Bichr ibn Chighaf, d'après Abdallah ibn Amr ibn Al-'As qui a dit : Un bédouin vint au Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) et demanda : "Qu'est-ce que le Sour ?" Il répondit : "Une corne dans laquelle on soufflera." Abou Ahmad ibn Abdillah As-Salihi nous a rapporté, que Abou Sa'id Mouhammad ibn Mousa As-Sayrafi nous a rapporté, que Abou Abdillah ibn Mouhammad ibn Abdillah As-Saffar nous a rapporté, que Ahmad ibn Mouhammad ibn 'Isa Al-Barti nous a rapporté, que Abou Houdayfa nous a rapporté, que Soufyan nous a rapporté, d'après Al-A'mach, d'après 'Atiyya ibn Sa'd Al-'Awfi, d'après Abou Sa'id Al-Khoudri, que le Prophète (paix et bénédiction d'Allah sur lui) a dit : "Comment pourrais-je être heureux alors que le détenteur du Sour l'a déjà porté à sa bouche, a tendu l'oreille et incliné le front, attendant l'ordre qui lui sera donné ?" Ils dirent : "Ô Messager d'Allah, que nous ordonnes-tu ?" Il dit : "Dites : Allah nous suffit et Il est notre meilleur garant." Et Abou Al-'Ala' a rapporté d'après 'Atiyya : "attendant l'ordre de souffler, puis il soufflera." (Connaisseur de l'invisible et du visible) — Il sait ce qui est caché aux serviteurs et ce qu'ils voient ; rien n'échappe à Sa science. (Et c'est Lui le Sage, le Parfaitement Informé).
📜 Texte arabe source

( وهو الذي خلق السموات والأرض بالحق ) قيل : الباء بمعنى اللام ، أي : إظهارا للحق لأنه جعل صنعه دليلا على وحدانيته ، ( ويوم يقول كن فيكون ) قيل : هو راجع إلى خلق السموات والأرض والخلق بمعنى : القضاء والتقدير ، أي كل شيء قضاه وقدره قال له : كن ، فيكون .

وقيل : يرجع إلى القيامة ، يدل على سرعة أمر البعث والساعة ، كأنه قال : ويوم يقول للخلق : موتوا فيموتون ، وقوموا فيقومون ، ( قوله الحق ) أي : الصدق الواقع لا محالة ، يريد أن ما وعده حق كائن ، ( وله الملك يوم ينفخ في الصور ) يعني : ملك الملوك يومئذ زائل ، كقوله : " مالك يوم الدين " ، وكما قال : " والأمر يومئذ لله " ، والأمر له في كل وقت ، ولكن لا أمر في ذلك اليوم لأحد مع أمر الله ، والصور : قرن ينفخ فيه ، قال مجاهد : كهيئة البوق ، وقيل : هو بلغة أهل اليمن ، وقال أبو عبيدة : الصور هو الصور وهو جمع الصورة ، وهو قول الحسن : والأول أصح .

والدليل عليه ما أخبرنا محمد بن عبد الله [ بن أبي توبة أنا أبو طاهر المحاربي أنا محمد بن يعقوب الكسائي أنا أبو عبد الله ] بن محمود أنا إبراهيم بن عبد الله الخلال أنا عبد الله بن المبارك عن سليمان التيمي عن أسلم عن بشر بن شغاف عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال جاء أعرابي إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : ما الصور؟ قال : " قرن ينفخ فيه " .

أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي أنا أبو سعيد محمد بن موسى الصيرفي أنا أبو عبد الله بن محمد بن عبد الله الصفار أنا أحمد بن محمد بن عيسى البرتي أنا أبو حذيفة أنا سفيان عن الأعمش عن عطية بن سعد العوفي عن أبي سعيد الخدري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " كيف أنعم وصاحب الصور قد التقمه ، وأصغى سمعه وحنى جبهته ينتظر متى يؤمر " ؟ فقالوا : يا رسول الله وما تأمرنا؟ قال : " قولوا حسبنا الله ونعم الوكيل " .

وقال أبو العلاء عن عطية : متى يؤمر بالنفخ فينفخ .

( عالم الغيب والشهادة ) يعلم ما غاب عن العباد وما يشاهدونه ، لا يغيب عن علمه شيء ، ( وهو الحكيم الخبير ) .

Verset 74
Paroles d'Allah, Exalté soit-Il : « Et lorsque Abraham dit à son père Âzar » — Ya'qoub a lu « Âzar » au nominatif, c'est-à-dire « Âzar » ; la lecture connue est au cas oblique, et c'est un nom propre étranger (non arabe) qui ne se décline pas, il se met donc à l'accusatif à la place du génitif. Muhammad ibn Isḥâq, al-Ḍaḥḥâk et al-Kalbî ont dit : « Âzar est le nom du père d'Abraham, qui est aussi Târakh, comme Isrâ'îl et Ya'qoûb. Il était de Kûthâ, un village de la campagne de Kûfa. » Muqâtil ibn Ḥayyân et d'autres ont dit : « Âzar est un surnom du père d'Abraham, et son nom est Târakh. » Sulaymân at-Taymî a dit : « C'est une insulte et un blâme, et son sens dans leur langue tordue est... » On a dit aussi : « Son sens est "le vieillard" en persan. » Sa'îd ibn al-Musayyab et Mujâhid ont dit : « Âzar est le nom d'une idole. » Selon cela, il serait au cas oblique avec l'estimation : « Prendrais-tu Âzar comme divinité ? » — Sa parole : « des idoles comme divinités » en dehors d'Allah — « Je te vois, toi et ton peuple, dans un égarement manifeste. »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وإذ قال إبراهيم لأبيه آزر ) قرأ يعقوب " آزر " بالرفع ، يعني : " آزر " والقراءة المعروفة بالنصب ، وهو اسم أعجمي لا ينصرف فينتصب في موضع الخفض .

قال محمد بن إسحاق والضحاك والكلبي : آزر اسم أبي إبراهيم وهو تارخ أيضا مثل إسرائيل ويعقوب وكان من كوثى قرية من سواد الكوفة ، وقال مقاتل بن حيان وغيره : آزر لقب لأبي إبراهيم ، واسمه تارخ

وقال سليمان التيمي : هو سب وعيب ، ومعناه في كلامهم المعوج ، وقيل : معناه الشيخ الهم بالفارسية ، وقال سعيد بن المسيب ومجاهد : آزر اسم صنم ، فعلى هذا يكون في محل النصب تقديره أتتخذ آزر إلها ، قوله ( أصناما آلهة ) دون الله ، ( إني أراك وقومك في ضلال مبين )

Verset 75
Tafsir de la Sourate 6, verset 75 : « (La royauté des cieux et de la terre) » c'est-à-dire : de même que Nous lui avons montré la clairvoyance dans sa religion, et la vérité contre l'avis de son peuple, Nous lui montrons « (la royauté des cieux et de la terre) ». Et « al-Malakut » signifie la royauté (al-Mulk), où le « ta » a été ajouté pour l'exagération, comme « al-Jabarut », « ar-Rahmut » et « ar-Rahbut ». Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire la création des cieux et de la terre. Mujahid et Sa'id ibn Jubayr ont dit : c'est-à-dire les signes des cieux et de la terre. Et cela, c'est qu'il fut placé sur un rocher, et on lui dévoila les cieux et la terre jusqu'au Trône et au plus bas des terres, et il vit sa place au Paradis. C'est ce que dit Allah : « Et Nous lui avons donné sa récompense en ce monde » c'est-à-dire : Nous lui avons montré sa place au Paradis. Et il est rapporté de Salman, qu'Allah l'agrée, et certains l'ont élevé [à Ali, qu'Allah l'agrée] : lorsque Ibrahim vit la royauté des cieux et de la terre, il aperçut un homme commettant un acte obscène, il invoqua contre lui et il périt. Puis il aperçut un autre, il invoqua contre lui et il périt. Puis il aperçut un autre et voulut invoquer contre lui, alors son Seigneur, Gloire à Lui, lui dit : « Ô Ibrahim, tu es un homme dont l'invocation est exaucée. N'invoque pas contre Mes serviteurs, car Je suis envers Mon serviteur selon trois cas : soit il se repent, et Je lui pardonne ; soit Je fais sortir de lui une descendance qui M'adore ; soit il se tourne vers Moi, et si Je veux, Je lui pardonne, et si Je veux, Je le châtie. » Et dans une autre version : « Soit il se détourne, et l'Enfer est derrière lui. » Et Qatada a dit : La royauté des cieux : le soleil, la lune et les étoiles ; et la royauté de la terre : les montagnes, les arbres et les mers. « (Et pour qu'il soit parmi les convaincus) » est coordonné au sens, et sa signification est : Nous lui montrons la royauté des cieux et de la terre, pour qu'il en tire preuve et pour qu'il soit parmi les convaincus.
📜 Texte arabe source

( ملكوت السموات والأرض ) أي : كما أريناه البصيرة في دينه ، والحق في خلاف قومه ، نريه ( ملكوت السموات والأرض ) والملكوت : الملك ، زيدت فيه التاء للمبالغة ، كالجبروت والرحموت والرهبوت ، قال ابن عباس : يعني خلق السموات والأرض ، وقال مجاهد وسعيد بن جبير : يعني آيات السموات والأرض ، وذلك أنه أقيم على صخر وكشف له عن السموات والأرض حتى العرش وأسفل الأرضين ونظر إلى مكانه في الجنة ، فذلك قوله تعالى : " وآتيناه أجره في الدنيا " يعني : أريناه مكانه في الجنة .

وروي عن سلمان رضي الله عنه ، ورفعه بعضهم [ عن علي رضي الله عنه ] لما أري إبراهيم ملكوت السموات والأرض أبصر رجلا على فاحشة فدعا عليه فهلك ، ثم أبصر آخر فدعا عليه فهلك ، ثم أبصر آخر فأراد أن يدعو عليه فقال له الرب عز وجل : " يا إبراهيم إنك رجل مستجاب الدعوة ، فلا تدعون على عبادي فإنما أنا من عبدي على ثلاث خصال إما أن يتوب فأتوب عليه ، وإما أن أخرج منه نسمة تعبدني ، وإما أن يبعث إلي فإن شئت عفوت عنه ، وإن شئت عاقبته " وفي رواية : " وإما أن يتولى فإن جهنم من ورائه " .

وقال قتادة : ملكوت السموات : الشمس والقمر والنجوم ، وملكوت الأرض الجبال والشجر والبحار . ( وليكون من الموقنين ) عطف على المعنى ، ومعناه : نريه ملكوت السموات والأرض ، ليستدل به وليكون من الموقنين .

Verset 76
Tafsir de la Sourate 6, verset 76 : ( Lorsque l'obscurité de la nuit l'enveloppa, il vit un astre ) — verset. Les exégètes disent : Ibrahim, paix sur lui, naquit à l'époque de Namroud ibn Kan'an. Namroud fut le premier à poser la couronne sur sa tête et à appeler les gens à l'adorer. Il avait des devins et des astrologues qui lui dirent : « Cette année, naîtra dans ton pays un garçon qui changera la religion des habitants de la terre, et ta perte ainsi que la disparition de ton royaume seront causées par lui. » On dit qu'ils trouvèrent cela dans les livres des prophètes, paix sur eux. As-Souddi dit : Namroud vit en songe comme si un astre s'était levé et avait emporté la lumière du soleil et de la lune jusqu'à ce qu'il ne leur reste plus aucune clarté. Il en fut terriblement effrayé. Il convoqua les sorciers et les devins et les interrogea à ce sujet. Ils dirent : « C'est un nouveau-né qui naîtra dans ta région cette année, et ta perte, celle de ton royaume et de ta famille seront causées par lui. » Il ordonna alors d'égorger tout garçon né dans sa région cette année-là, et ordonna de séparer les hommes des femmes. Il plaça sur chaque groupe de dix hommes un surveillant. Lorsqu'une femme avait ses menstrues, on la laissait avec son mari, car ils n'avaient pas de rapports pendant les menstrues ; mais lorsqu'elle était pure, on les séparait. Azar retourna alors et trouva sa femme purifiée de ses menstrues, il eut des rapports avec elle, et elle conçut Ibrahim, paix sur lui. Muhammad ibn Ishaq dit : Namroud fit venir auprès de lui toute femme enceinte du village et la retint chez lui, sauf la mère d'Ibrahim, paix sur lui, car il ne sut pas qu'elle était enceinte, étant une jeune servante dont la grossesse n'était pas apparente. As-Souddi dit : Namroud sortit avec les hommes vers un campement et les éloigna des femmes, par crainte de ce nouveau-né. Il resta ainsi aussi longtemps qu'Allah le voulut. Puis il eut besoin de quelque chose en ville, et ne confia cela à personne de son peuple sauf à Azar. Il l'envoya chercher, l'appela et lui dit : « J'ai besoin d'une chose que je voudrais te confier, et je ne t'envoie que parce que j'ai confiance en toi. Je te fais jurer de ne pas t'approcher de ta famille. » Azar dit : « Je suis trop soucieux de ma religion pour cela. » Il lui confia son besoin. Azar entra en ville et accomplit sa mission. Puis il se dit : « Si j'entrais chez ma famille pour les voir ? » Lorsqu'il regarda la mère d'Ibrahim, paix sur lui, il ne put se retenir et eut des rapports avec elle. Elle conçut alors Ibrahim, paix sur lui. Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, dit : Lorsque la mère d'Ibrahim devint enceinte, les devins dirent à Namroud : « Le garçon que nous t'avons annoncé, sa mère l'a conçu cette nuit. » Namroud ordonna alors d'égorger les garçons. Lorsque l'accouchement de la mère d'Ibrahim, paix sur lui, approcha et que les douleurs de l'enfantement la saisirent, elle sortit en fuyant, craignant qu'on ne la découvre et qu'on ne tue son enfant. Elle le mit au monde dans une rivière asséchée, puis l'enveloppa dans un linge et le déposa dans des roseaux. Elle retourna et informa son mari qu'elle avait accouché et que l'enfant se trouvait à tel endroit. Son père partit, le prit de cet endroit, creusa pour lui une cavité près de la rivière, l'y cacha et en ferma l'entrée avec une pierre, par crainte des bêtes sauvages. Sa mère venait le voir et l'allaitait. Muhammad ibn Ishaq dit : Lorsque la mère d'Ibrahim ressentit les douleurs de l'accouchement, elle sortit de nuit vers une grotte proche, y accoucha d'Ibrahim, paix sur lui, et s'occupa de lui comme on s'occupe d'un nouveau-né. Puis elle ferma la grotte sur lui et retourna chez elle. Ensuite, elle venait le voir pour observer son état, et elle le trouvait vivant, suçant son pouce. Abou Rawq dit : La mère d'Ibrahim dit un jour : « Je vais regarder ses doigts. » Elle le trouva suçant d'un doigt de l'eau, d'un doigt du lait, d'un doigt du miel, d'un doigt des dattes et d'un doigt du beurre clarifié. Muhammad ibn Ishaq dit : Azar avait demandé à la mère d'Ibrahim ce qu'était devenu sa grossesse. Elle dit : « J'ai accouché d'un garçon qui est mort. » Il la crut et ne lui posa plus de questions. Pour Ibrahim, un jour de jeunesse équivalait à un mois, et un mois à une année. Ibrahim ne resta dans la grotte que quinze mois, jusqu'à ce qu'il dise à sa mère : « Fais-moi sortir. » Elle le fit sortir le soir. Il regarda et médita sur la création des cieux et de la terre, et dit : « Celui qui m'a créé, m'a nourri, m'a donné à manger et à boire, est mon Seigneur, et je n'ai d'autre dieu que Lui. » Puis il leva les yeux vers le ciel et vit un astre. Il dit : « Voilà mon Seigneur. » Il le suivit du regard jusqu'à ce qu'il disparaisse. Lorsqu'il se coucha, il dit : « Je n'aime pas ceux qui disparaissent. » Puis il vit la lune se lever, il dit : « Voilà mon Seigneur », et la suivit du regard jusqu'à ce qu'elle disparaisse. Puis le soleil se leva, et ainsi de suite jusqu'à la fin du verset. Ensuite, il retourna vers son père Azar, sa voie étant droite, connaissant son Seigneur et s'étant désavoué de la religion de son peuple, mais sans les avoir encore interpellés. Il lui apprit qu'il était son fils, et la mère d'Ibrahim lui apprit qu'il était son fils et ce qu'elle avait fait à son sujet. Azar en fut réjoui et éprouva une grande joie. On dit aussi qu'il resta dans la cavité sept ans. On dit : treize ans. On dit : dix-sept ans. Ils dirent : Lorsque Ibrahim, paix sur lui, grandit, étant dans la cavité, il dit à sa mère : « Qui est mon Seigneur ? » Elle dit : « Moi. » Il dit : « Et qui est ton Seigneur ? » Elle dit : « Ton père. » Il dit : « Et qui est le Seigneur de mon père ? » Elle dit : « Namroud. » Il dit : « Et qui est son Seigneur ? » Elle lui dit : « Tais-toi. » Il se tut. Puis elle retourna vers son mari et dit : « As-tu vu ce garçon dont nous disions qu'il changerait la religion des habitants de la terre ? Il est ton fils. » Puis elle l'informa de ce qu'il avait dit. Son père Azar vint à lui, et Ibrahim, paix sur lui, lui dit : « Ô mon père, qui est mon Seigneur ? » Il dit : « Ta mère. » Il dit : « Et qui est le Seigneur de ma mère ? » Il dit : « Moi. » Il dit : « Et qui est ton Seigneur ? » Il dit : « Namroud. » Il dit : « Et qui est le Seigneur de Namroud ? » Il le gifla et lui dit : « Tais-toi. » Lorsque l'obscurité de la nuit l'enveloppa, il s'approcha de l'entrée de la cavité et regarda à travers la pierre, il aperçut un astre et dit : « Voilà mon Seigneur. » On dit aussi qu'il dit à ses parents : « Faites-moi sortir. » Ils le firent sortir de la cavité et partirent avec lui au coucher du soleil. Ibrahim regarda les chameaux, les chevaux et les moutons, et demanda à son père : « Qu'est-ce que cela ? » Il dit : « Des chameaux, des chevaux et des moutons. » Il dit : « Tout cela doit nécessairement avoir un seigneur et un créateur. » Puis il regarda et vit Jupiter qui se levait. On dit aussi : Vénus. Cette nuit-là était à la fin du mois, et le lever de la lune fut retardé. Il vit donc l'astre avant la lune. C'est pourquoi Allah, Exalté soit-Il, dit : ( Lorsque l'obscurité de la nuit l'enveloppa ), c'est-à-dire : lorsqu'elle entra. On dit : janna al-layl et ajanna al-layl, jannahu al-layl et ajanna 'alayhi al-layl, yajunnu jununan wa jinanan, lorsque la nuit s'obscurcit et couvrit toute chose. Le junoun de la nuit est son obscurité. ( Il vit un astre ). Abou 'Amr a lu ( ra'ā ) avec la fatḥa sur le rā' et la kasra sur l'alif. Ibn 'Amir, Hamza, Al-Kisa'i et Abou Bakr ont lu avec la kasra sur les deux. Lorsque le verbe est suivi d'un kāf ou d'un hā', Ibn 'Amir met la fatḥa sur les deux. Lorsqu'il est suivi d'une consonne, Hamza et Abou Bakr mettent la kasra sur le rā' et la fatḥa sur l'alif, et les autres mettent la fatḥa sur les deux. ( Il dit : Voilà mon Seigneur ). Ils ont divergé au sujet de cette parole. Certains l'ont prise au sens apparent et ont dit : Ibrahim, paix sur lui, était en quête de la vérité, cherchant le monothéisme, jusqu'à ce qu'Allah, Exalté soit-Il, le guide et lui accorde Sa droiture. Cela ne lui a pas nui dans sa démarche de recherche de la preuve. De plus, cela se passait dans son enfance, avant que l'argument ne soit établi contre lui, ce n'était donc pas de la mécréance. D'autres ont rejeté cette opinion et ont dit : Il n'est pas concevable qu'un messager d'Allah traverse un moment quelconque sans être monothéiste, connaissant Allah, et désavoué de tout ce qui est adoré en dehors de Lui. Comment pourrait-on imaginer cela de celui qu'Allah a préservé, purifié, à qui Il a accordé Sa droiture auparavant, et dont Il a dit : ( Quand il vint à son Seigneur avec un cœur sain ) ( As-Saffat, 84 ), et dit : ( Ainsi montrons-Nous à Ibrahim le royaume des cieux et de la terre ) — Lui aurait-Il montré le royaume pour qu'il soit convaincu, puis, une fois convaincu, il verrait un astre et dirait : « Voilà mon Seigneur » avec conviction ? Cela ne peut jamais être. Puis ils dirent : Il y a quatre aspects d'interprétation à ce sujet : Le premier : Ibrahim, paix sur lui, voulait amener son peuple à se rendre compte de leur erreur et de leur ignorance dans la vénération de ce qu'ils vénéraient. Ils vénéraient les astres et les adoraient, croyant que toutes les choses dépendaient d'eux. Il leur montra donc qu'il vénérait ce qu'ils vénéraient et cherchait la guidée d'où ils la cherchaient. Lorsque l'astre se coucha, il leur montra le défaut inhérent aux astres, pour établir l'erreur de leurs prétentions. L'exemple de cela est semblable à celui du disciple qui arriva auprès d'un peuple adorant une idole. Il fit semblant de la vénérer, et ils l'honorèrent au point de suivre son avis dans beaucoup de leurs affaires. Lorsqu'un ennemi les assaillit, ils le consultèrent. Il dit : « L'avis est d'invoquer cette idole afin qu'elle écarte de nous ce qui nous menace. » Ils se rassemblèrent autour d'elle en suppliant. Lorsqu'il leur devint évident qu'elle ne pouvait ni profiter ni repousser, il les appela à invoquer Allah. Ils L'invoquèrent, et Il écarta d'eux ce qu'ils redoutaient, et ils se soumirent. Le deuxième aspect de l'interprétation : Il dit cela sur le mode interrogatif, le sens étant : « Est-ce là mon Seigneur ? » Comme dans la parole d'Allah, Exalté soit-Il : ( Si tu meurs, seraient-ils donc éternels ? ) ( Al-Anbiya', 34 ), c'est-à-dire : seraient-ils éternels ? Il le mentionna sur le mode du reproche, en désavouant leur acte, signifiant : « Une telle chose serait-elle un seigneur ? » C'est-à-dire : ce n'est pas mon Seigneur. Le troisième aspect : C'est sur le mode de l'argumentation contre eux. Il dit : « Ceci est mon Seigneur, selon votre prétention ? » Lorsqu'il disparut, il dit : « S'il était une divinité, il ne disparaîtrait pas. » Comme dans Sa parole : ( Goûte ! Toi, le puissant, le noble ) ( Ad-Dukhan, 49 ), c'est-à-dire : selon toi-même et selon ta prétention. Et comme Allah a rapporté de Moïse qu'il dit : ( Et regarde ton dieu que tu as adoré avec assiduité ; nous le brûlerons ) ( Ta-Ha, 97 ), voulant dire : ton dieu selon ta prétention. Le quatrième aspect : Il y a une ellipse, le sens étant : « Ils disent : voilà mon Seigneur. » Comme dans Sa parole : ( Et quand Ibrahim élevait les fondations de la Maison, et Ismaël : « Notre Seigneur, accepte de nous » ) ( Al-Baqara, 127 ), c'est-à-dire : ils disaient : « Notre Seigneur, accepte de nous. » ( Lorsqu'il se coucha, il dit : Je n'aime pas ceux qui disparaissent ), c'est-à-dire : ce qui ne dure pas.
📜 Texte arabe source

( فلما جن عليه الليل رأى كوكبا ) الآية ، قال أهل التفسير : ولد إبراهيم عليه السلام في زمن نمرود بن كنعان ، وكان نمرود أول من وضع التاج على رأسه ودعا الناس إلى عبادته ، وكان له كهان ومنجمون ، فقالوا له : إنه يولد في بلدك هذه السنة غلام يغير دين أهل الأرض ويكون هلاكك وزوال ملكك على يديه ، يقال : إنهم وجدوا ذلك في كتب الأنبياء عليهم السلام .

وقال السدي : رأى نمرود في منامه كأن كوكبا طلع فذهب بضوء الشمس والقمر حتى لم يبق لهما ضوء ، ففزع من ذلك فزعا شديدا ، فدعا السحرة والكهنة فسألهم عن ذلك ، فقالوا : هو مولود يولد في ناحيتك في هذه السنة ، فيكون هلاكك وهلاك ملكك وأهل بيتك على يديه ، قالوا : فأمر بذبح كل غلام يولد في ناحيته في تلك السنة ، وأمر بعزل الرجال عن النساء ، وجعل على كل عشرة رجال رجلا فإذا حاضت المرأة خلى بينها وبين زوجها ، لأنهم كانوا لا يجامعون في الحيض ، فإذا طهرت حال بينهما ، فرجع آزر فوجد امرأته قد طهرت من الحيض فواقعها ، فحملت بإبراهيم عليه السلام .

وقال محمد بن إسحاق : بعث نمرود إلى كل امرأة حبلى بقرية ، فحبسها عنده إلا ما كان من أم إبراهيم عليه السلام ، فإنه لم يعلم بحبلها لأنها كانت جارية حديثة السن ، لم يعرف الحبل في بطنها .

وقال السدي : خرج نمرود بالرجال إلى معسكر ونحاهم عن النساء تخوفا من ذلك المولود أن يكون ، فمكث بذلك ما شاء الله ثم بدت له حاجة إلى المدينة ، فلم يأتمن عليها أحدا من قومه إلا آزر ، فبعث إليه ودعاه وقال له : إن لي حاجة أحببت أن أوصيك بها ولا أبعثك إلا لثقتي بك ، فأقسمت عليك أن لا تدنو من أهلك ، فقال آزر : أنا أشح على ديني من ذلك ، فأوصاه بحاجته ، فدخل المدينة وقضى حاجته ، ثم قال : لو دخلت على أهلي فنظرت إليهم فلما نظر إلى أم إبراهيم عليه السلام لم يتمالك حتى واقعها ، فحملت بإبراهيم عليه السلام .

وقال ابن عباس رضي الله عنهما : لما حملت أم إبراهيم قال الكهان لنمرود : إن الغلام الذي أخبرناك به قد حملته أمه الليلة ، فأمر نمرود بذبح الغلمان ، فلما دنت ولادة أم إبراهيم عليه السلام وأخذها المخاض خرجت هاربة مخافة أن يطلع عليها فيقتل ولدها ، فوضعته في نهر يابس ثم لفته في خرقة ووضعته في حلفاء ، فرجعت فأخبرت زوجها بأنها ولدت ، وأن الولد في موضع كذا وكذا فانطلق أبوه فأخذه من ذلك المكان وحفر له سربا عند نهر ، فواراه فيه وسد عليه بابه بصخرة مخافة السباع ، وكانت أمه تختلف إليه فترضعه .

وقال محمد بن إسحاق : لما وجدت أم إبراهيم الطلق خرجت ليلا إلى مغارة كانت قريبة منها فولدت فيها إبراهيم عليه السلام وأصلحت من شأنه ما يصنع بالمولود ، ثم سدت عليه المغارة ورجعت إلى بيتها ثم كانت تطالعه لتنظر ما فعل فتجده حيا يمص إبهامه .

قال أبو روق : وقالت أم إبراهيم ذات يوم لأنظرن إلى أصابعه ، فوجدته يمص من أصبع ماء ، ومن أصبع لبنا ، ومن أصبع عسلا ومن أصبع تمرا ، ومن أصبع سمنا .

وقال محمد بن إسحاق : كان آزر قد سأل أم إبراهيم عن حملها ما فعل؟ فقالت : ولدت غلاما فمات ، فصدقها فسكت عنها ، وكان اليوم على إبراهيم في الشباب كالشهر والشهر كالسنة فلم يمكث إبراهيم في المغارة إلا خمسة عشر شهرا حتى قال لأمه أخرجيني فأخرجته عشاء فنظر وتفكر في خلق السموات والأرض ، وقال : إن الذي خلقني ورزقني وأطعمني وسقاني لربي الذي ما لي إله غيره ، ثم نظر إلى السماء فرأى كوكبا فقال : هذا ربي ، ثم أتبعه بصره لينظر إليه حتى غاب ، فلما أفل ، قال : لا أحب الآفلين ، ثم رأى القمر بازغا قال هذا ربي وأتبعه ببصره حتى غاب ، ثم طلعت الشمس هكذا إلى آخره ، ثم رجع إلى أبيه آزر وقد استقامت وجهته وعرف ربه وبرئ من دين قومه إلا أنه لم ينادهم بذلك ، فأخبره أنه ابنه وأخبرته أم إبراهيم أنه ابنه ، وأخبرته بما كانت صنعت في شأنه فسر آزر بذلك وفرح فرحا شديدا .

وقيل : إنه كان في السرب سبع سنين ، وقيل : ثلاث عشرة سنة ، وقيل : سبع عشرة سنة ، قالوا : فلما شب إبراهيم عليه السلام ، وهو في السرب قال لأمه : من ربي؟ قالت : أنا ، قال : فمن ربك؟ قالت : أبوك ، قال : فمن رب أبي؟ قالت : نمرود ، قال : فمن ربه؟ قالت له : اسكت فسكت ، ثم رجعت إلى زوجها ، فقالت : أرأيت الغلام الذي كنا نحدث أنه يغير دين أهل الأرض فإنه ابنك ، ثم أخبرته بما قال ، فأتاه أبوه آزر ، فقال له إبراهيم عليه السلام : يا أبتاه من ربي؟ قال : أمك ، قال : ومن رب أمي؟ قال : أنا قال : ومن ربك؟ قال : نمرود قال : فمن رب نمرود؟ فلطمه لطمة وقال له : اسكت فلما جن عليه الليل دنا من باب السرب فنظر من خلال الصخرة فأبصر كوكبا ، قال : هذا ربي .

ويقال : إنه قال لأبويه أخرجاني فأخرجاه من السرب وانطلقا به حين غابت الشمس ، فنظر إبراهيم إلى الإبل والخيل والغنم ، فسأل أباه ما هذه؟ فقال : إبل وخيل وغنم ، فقال : ما لهذه بد من أن يكون لها رب وخالق ، ثم نظر فإذا المشتري قد طلع ، ويقال : الزهرة ، وكانت تلك الليلة في آخر الشهر فتأخر طلوع القمر فيها ، فرأى الكوكب قبل القمر ، فذلك قوله عز وجل : ( فلما جن عليه الليل ) أي : دخل ، يقال : جن الليل وأجن الليل ، وجنه الليل ، وأجن عليه الليل يجن جنونا وجنانا إذا أظلم وغطى كل شيء ، وجنون الليل سواده ، ( رأى كوكبا ) قرأ أبو عمرو ( رأى ) بفتح الراء وكسر الألف ، ويكسرهما ابن عامر وحمزة والكسائي وأبو بكر ، فإن اتصل بكاف أو هاء فتحهما ابن عامر ، وإن لقيها ساكن كسر الراء وفتح الهمزة حمزة وأبو بكر ، وفتحهما الآخرون . ( قال هذا ربي )

واختلفوا في قوله ذلك : فأجراه بعضهم على الظاهر ، وقالوا : كان إبراهيم عليه السلام مسترشدا طالبا للتوحيد حتى وفقه الله تعالى وآتاه رشده فلم يضره ذلك في حال الاستدلال ، وأيضا كان ذلك في حال طفولته قبل قيام الحجة عليه ، فلم يكن كفرا .

وأنكر الآخرون هذا القول ، وقالوا : لا يجوز أن يكون لله رسول يأتي عليه وقت من الأوقات إلا وهو لله موحد وبه عارف ، ومن كل معبود سواه بريء وكيف يتوهم هذا على من عصمه الله وطهره وآتاه رشده من قبل وأخبر عنه فقال : " إذ جاء ربه بقلب سليم " ( الصافات ، 84 ) وقال : " وكذلك نري إبراهيم ملكوت السموات والأرض " ، أفتراه أراه الملكوت ليوقن فلما أيقن رأى كوكبا قال : هذا ربي معتقدا؟ فهذا ما لا يكون أبدا .

ثم قالوا : فيه أربعة أوجه من التأويل :

أحدها : أن إبراهيم عليه السلام أراد أن يستدرج القوم بهذا القول ويعرفهم خطأهم وجهلهم في تعظيم ما عظموه ، وكانوا يعظمون النجوم ويعبدونها ، ويرون أن الأمور كلها إليها فأراهم أنه معظم ما عظموه وملتمس الهدى من حيث ما التمسوه ، فلما أفل أراهم النقص الداخل على النجوم ليثبت خطأ ما يدعون ، ومثل هذا مثل الحواري الذي ورد على قوم يعبدون الصنم ، فأظهر تعظيمه فأكرموه حتى صدروا في كثير من الأمور عن رأيه إلى أن دهمهم عدو فشاوروه في أمره ، فقال : الرأي أن ندعو هذا الصنم حتى يكشف عنا ما قد أظلنا ، فاجتمعوا حوله يتضرعون فلما تبين لهم أنه لا ينفع ولا يدفع دعاهم إلى أن يدعوا الله فدعوه فصرف عنهم ما كانوا يحذرون ، فأسلموا .

والوجه الثاني من التأويل : أنه قاله على وجه الاستفهام تقديره : أهذا ربي؟ كقوله تعالى : ( أفإن مت فهم الخالدون ) ( الأنبياء ، 34 ) ؟ أي : أفهم الخالدون؟ وذكره على وجه التوبيخ منكرا لفعلهم ، يعني : ومثل هذا يكون ربا ؟ أي : ليس هذا ربي .

والوجه الثالث : أنه على وجه الاحتجاج عليهم ، يقول : هذا ربي بزعمكم؟ فلما غاب قال : لو كان إلها لما غاب ، كما قال : [ ذق إنك أنت العزيز الكريم ( الدخان ، 49 ) ، أي : عند نفسك وبزعمك ، وكما أخبر عن موسى أنه قال : ( وانظر إلى إلهك الذي ظلت عليه عاكفا لنحرقنه ) ( طه 97 ) يريد إلهك بزعمك .

والوجه الرابع : فيه إضمار وتقديره يقولون هذا ربي ، كقوله ( وإذ يرفع إبراهيم القواعد من البيت وإسماعيل ربنا تقبل منا ) ، ( البقرة ، 127 ) أي : يقولون ربنا تقبل منا . ( فلما أفل قال لا أحب الآفلين ) وما لا يدوم .

Verset 77
( Lorsqu'il vit la lune se lever ) c'est-à-dire apparaître, ( il dit : « Voici mon Seigneur » Puis lorsqu'elle disparut, il dit : « Si mon Seigneur ne me guide pas » ) On dit : « S'Il ne me maintient pas sur la guidance », non pas qu'il n'était pas guidé, car les prophètes n'ont cessé de demander à Allah le Très-Haut de les affermir dans la foi. Et Abraham disait : ( « Éloigne-moi ainsi que mes enfants du culte des idoles » ) ( Ibrahim, 35 ), ( « je serais certainement du nombre des gens égarés » ) c'est-à-dire : loin de la guidance.
📜 Texte arabe source

( فلما رأى القمر بازغا ) طالعا ، ( قال هذا ربي فلما أفل قال لئن لم يهدني ربي ) قيل : لئن لم يثبتني على الهدى ، ليس أنه لم يكن مهتديا ، والأنبياء لم يزالوا يسألون الله تعالى الثبات على الإيمان ، وكان إبراهيم يقول : ( واجنبني وبني أن نعبد الأصنام ) ( إبراهيم ، 35 ) ، ( لأكونن من القوم الضالين ) أي : عن الهدى .

Verset 78
( Lorsqu'il vit le soleil se lever, il dit : « Voici mon Seigneur, ceci est plus grand » ) c'est-à-dire : plus grand que l'astre et la lune. Il n'a pas dit « celle-ci » bien que le soleil soit féminin, car il voulait dire « ce qui se lève », ou bien il l'a ramené au sens, c'est-à-dire la clarté et la lumière, car il le voyait plus lumineux que les étoiles et la lune. ( Puis lorsqu'il se coucha ) c'est-à-dire qu'il disparut, ( il dit : « Ô mon peuple, je suis innocent de ce que vous associez » ).
📜 Texte arabe source

( فلما رأى الشمس بازغة قال هذا ربي هذا أكبر ) أي : أكبر من الكوكب والقمر ، ولم يقل هذه مع أن الشمس مؤنثة لأنه أراد هذا الطالع ، أو رده إلى المعنى ، وهو الضياء والنور ، لأنه رآه أضوأ من النجوم والقمر ، ( فلما أفلت ) غربت ، ( قال يا قوم إني بريء مما تشركون ) .

Verset 79
"Certes, je tourne mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, en pur monothéiste, et je ne suis point de ceux qui Lui associent des partenaires."
📜 Texte arabe source

" إني وجهت وجهي للذي فطر السموات والأرض حنيفاً وما أنا من المشركين ".

Verset 80
Parole de Dieu Très-Haut : « Et son peuple disputa contre lui. Il dit : "Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah, alors qu'Il m'a guidé ?" » Lorsqu'Abraham, paix sur lui, revint vers son père, et qu'il atteignit l'âge adulte au point que l'espoir des sacrificateurs s'évanouit, Azer le prit auprès de lui. Azer fabriquait des idoles et les donnait à Abraham pour qu'il les vende. Abraham, paix sur lui, les emportait et criait : « Qui achètera ce qui ne lui nuit ni ne lui profite ? » Personne ne les achetait. Lorsqu'elles restaient invendues, il les emportait à la rivière, frappait leurs têtes dans l'eau et disait : « Buvez ! » — se moquant de son peuple et de leur égarement. Sa moquerie à leur égard se répandit parmi son peuple et les habitants de son village. Ils disputèrent donc avec lui, c'est-à-dire qu'ils argumentèrent et débattirent avec lui au sujet de sa religion. « Il dit : "Disputez-vous avec moi au sujet d'Allah ?" » Les gens de Médine et Ibn 'Amir lurent avec une seule nun allégée, tandis que d'autres lurent avec une nun redoublée par assimilation de l'une des deux nun en l'autre. Ceux qui allégèrent supprimèrent l'une des deux nun par allègement, voulant dire : « Argumentez-vous avec moi au sujet de l'unicité d'Allah, alors qu'Il m'a guidé vers l'unicité et la vérité ? » « Et je ne crains pas ce que vous Lui associez » — car ils lui avaient dit : « Méfie-toi des idoles, car nous craignons qu'elles ne te frappent d'un mal, de folie ou de démence, à cause de tes critiques à leur égard. » Il leur répondit : « Et je ne crains pas ce que vous Lui associez, sauf si mon Seigneur veut quelque chose » — ce n'est pas une exception de la première partie, mais une exception discontinue, signifiant : « Cependant, si mon Seigneur veut quelque chose, c'est-à-dire un mal, alors ce qu'Il veut advient. » « Mon Seigneur embrasse toute chose en Sa science » — c'est-à-dire que Sa science englobe toute chose. « Ne vous souvenez-vous donc pas ? »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وحاجه قومه قال أتحاجوني في الله وقد هدان ) ولما رجع إبراهيم عليه السلام إلى أبيه ، وصار من الشباب بحالة سقط عنه طمع الذباحين ، وضمه آزر إلى نفسه جعل آزر يصنع الأصنام ويعطيها إبراهيم ليبيعها ، فيذهب بها إبراهيم عليه السلام وينادي من يشتري ما يضره ولا ينفعه ، فلا يشتريها أحد ، فإذا بارت عليه ذهب بها إلى نهر فضرب فيه رءوسها ، وقال : اشربي ، استهزاء بقومه ، وبما هم فيه من الضلالة ، حتى فشا استهزاؤه بها في قومه وأهل قريته ، فحاجه أي خاصمه وجادله قومه في دينه ، ( قال أتحاجوني في الله ) قرأ أهل المدينة وابن عامر بتخفيف النون ، وقرأ الآخرون بتشديدها إدغاما لإحدى النونين في الأخرى ، ومن خفف حذف إحدى النونين تخفيفا يقول : أتجادلونني في توحيد الله ، وقد هداني للتوحيد والحق؟ ( ولا أخاف ما تشركون به ) وذلك أنهم قالوا له : احذر الأصنام فإنا نخاف أن تمسك بسوء من خبل أو جنون لعيبك إياها ، فقال لهم : ولا أخاف ما تشركون به ، ( إلا أن يشاء ربي شيئا ) وليس هذا باستثناء عن الأول بل هو استثناء منقطع ، معناه لكن إن يشأ ربي شيئا أي سوءا ، فيكون ما شاء ، ( وسع ربي كل شيء علما ) أي : أحاط علمه بكل شيء ، ( أفلا تتذكرون )

Verset 81
( Et comment craindrais-je ce que vous avez associé [à Allah] ) c'est-à-dire les idoles, qui ne voient pas, n'entendent pas, ne nuisent pas et ne profitent pas, ( alors que vous ne craignez pas d'avoir associé à Allah ce dont Il n'a fait descendre sur vous aucune preuve ) ni argument, alors que Lui est le Dominant, le Puissant sur toute chose. ( Lequel des deux groupes est plus digne ) plus méritant ( de la sécurité ) moi et les gens de ma religion, ou vous ? ( Si vous saviez ).
📜 Texte arabe source

( وكيف أخاف ما أشركتم ) يعني الأصنام ، وهي لا تبصر ولا تسمع ولا تضر ولا تنفع ، ( ولا تخافون أنكم أشركتم بالله ما لم ينزل به عليكم سلطانا ) حجة وبرهانا ، وهو القاهر القادر على كل شيء ، ( فأي الفريقين أحق ) أولى ، ( بالأمن ) أنا وأهل ديني أم أنتم؟ ( إن كنتم تعلمون ) .

Verset 82
Allah a dit, en jugeant entre eux : (Ceux qui ont cru et n'ont pas entaché leur foi d'injustice) — c'est-à-dire n'ont pas mêlé leur foi à de l'association (chirk) — (ceux-là ont la sécurité et ils sont bien guidés). Abd al-Wâhid ibn Ahmad al-Malîhî nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah al-Nu'aymî nous a informés, Muhammad ibn Yûsuf nous a rapportés, Muhammad ibn Ismâ'îl nous a rapportés, Ishâq nous a rapportés, Îsâ ibn Yûnus nous a rapportés, al-A'mash nous a rapportés, Ibrâhîm d'après 'Alqama d'après Abd Allah (ibn Mas'ûd) qui a dit : Lorsque fut révélé le verset (Ceux qui ont cru et n'ont pas entaché leur foi d'injustice), cela pesa lourdement sur les musulmans qui dirent : « Ô Messager d'Allah, qui parmi nous n'inflige pas d'injustice à lui-même ? » Il dit : « Ce n'est pas cela, il s'agit plutôt de l'association (chirk). N'avez-vous pas entendu ce que Luqmân dit à son fils en l'exhortant : "Ô mon fils, n'associe rien à Allah, car l'association est une injustice immense" ? (Luqmân, 13) ».
📜 Texte arabe source

فقال الله تعالى قاضيا بينهما : ( الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم ) لم يخلطوا إيمانهم بشرك ، ( أولئك لهم الأمن وهم مهتدون )

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أنا أحمد بن عبد الله النعيمي أنا محمد بن يوسف ثنا محمد بن إسماعيل ثنا إسحاق ثنا عيسى بن يونس أنا الأعمش أنا إبراهيم عن علقمة عن عبد الله قال : لما نزلت : ( الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم ) شق ذلك على المسلمين فقالوا : يا رسول الله فأينا لا يظلم نفسه؟ فقال : ليس ذلك ، إنما هو الشرك ، ألم تسمعوا إلى ما قال لقمان لابنه وهو يعظه : " يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم " ؟ ( لقمان ، 13 ) .

Verset 83
Parole d'Allah - Gloire à Lui - : « Et c'est là Notre preuve que Nous donnâmes à Abraham contre son peuple » jusqu'à ce qu'il les convainc et les domine par la preuve. Moujahid a dit : c'est sa parole : « Ceux qui ont cru et n'ont point entaché leur foi d'iniquité, ceux-là auront la sécurité ». Et il a été dit : on veut désigner par là l'argumentation qu'il eut contre Namroud, comme cela a été mentionné précédemment dans la sourate Al-Baqarah. « Nous élevons en degrés qui Nous voulons » par la science. Les lecteurs de Koufa et Ya'qoub ont lu « degrés » avec tanwin ici et dans la sourate Youssouf, c'est-à-dire : Nous élevons en degrés qui Nous voulons par la science, la compréhension, la vertu et l'intelligence, comme Nous avons élevé les degrés d'Abraham jusqu'à ce qu'il soit guidé et qu'il argumente contre son peuple concernant l'unicité. « Certes, ton Seigneur est Sage et Omniscient ».
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وتلك حجتنا آتيناها إبراهيم على قومه ) حتى خصمهم وغلبهم بالحجة ، قال مجاهد : هي قوله : ( الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم أولئك لهم الأمن ) وقيل : أراد به الحجاج الذي حاج نمرود على ما سبق في سورة البقرة .

( نرفع درجات من نشاء ) بالعلم ، قرأ أهل الكوفة ويعقوب ( درجات ) بالتنوين هاهنا وفي سورة يوسف ، أي : نرفع درجات من نشاء بالعلم والفهم والفضيلة والعقل ، كما رفعنا درجات إبراهيم حتى اهتدى وحاج قومه في التوحيد ، ( إن ربك حكيم عليم )

Verset 84
( Et Nous lui donnâmes Isaac et Jacob, et Nous les guidâmes tous deux ) Nous les avons assistés et orientés. ( Et Noé, Nous l'avions guidé auparavant ) c'est-à-dire avant Abraham. ( Et parmi sa descendance ) c'est-à-dire parmi la descendance de Noé, paix sur lui ; il ne s'agit pas ici de la descendance d'Abraham, car il est mentionné parmi eux Jonas et Loth, qui ne faisaient pas partie de la descendance d'Abraham. ( David ) c'est-à-dire David, fils d'Isaï. ( Et Salomon ) c'est-à-dire son fils. ( Et Job ) qui est Job, fils d'Amos, fils de Râzih, fils de Rûm, fils d'Ésaü, fils d'Isaac, fils d'Abraham. ( Et Joseph ) il s'agit de Joseph, fils de Jacob, fils d'Isaac, fils d'Abraham, paix sur lui. ( Et Moïse ) qui est Moïse, fils d'Amram, fils de Yashar, fils de Qâhath, fils de Lévi, fils de Jacob. ( Et Aaron ) il est le frère de Moïse, plus âgé que lui d'un an. ( Ainsi ) c'est-à-dire : de même que Nous avons récompensé Abraham pour son monothéisme en élevant son rang et en lui donnant des enfants prophètes et pieux, de même ( Nous récompensons les bienfaisants ) pour leur bienfaisance. Et leur mention n'est pas faite selon l'ordre chronologique de leurs époques.
📜 Texte arabe source

( ووهبنا له إسحاق ويعقوب كلا هدينا ) وفقنا وأرشدنا . ( ونوحا هدينا من قبل ) أي : من قبل إبراهيم ، ( ومن ذريته ) أي ومن ذرية نوح عليه السلام ، ولم يرد من ذرية إبراهيم لأنه ذكر في جملتهم يونس ولوطا ولم يكونا من ذرية إبراهيم ( داود ) يعني : داود بن أيشا ، ( وسليمان ) يعني ابنه ، ( وأيوب ) وهو أيوب بن أموص بن رازح بن روم بن عيص بن إسحاق بن إبراهيم ، ( ويوسف ) هو يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم عليه السلام ، ( وموسى ) وهو موسى بن عمران بن يصهر بن فاهث بن لاوي بن يعقوب . ( وهارون ) هو أخو موسى أكبر منه بسنة ، ( وكذلك ) أي : وكما جزينا إبراهيم على توحيده بأن رفعنا درجته ووهبنا له أولادا أنبياء أتقياء كذلك ، ( نجزي المحسنين ) على إحسانهم ، وليس ذكرهم على ترتيب أزمانهم .

Verset 85
( Et Zacharie ) — il s'agit de Zacharie fils d'Âdhan — ( et Jean ) — il s'agit de son fils — ( et Jésus ) — il s'agit du fils de Marie, fille d'Imran — ( et Élie ) — ils ont divergé à son sujet. Ibn Mas'oud a dit : c'est Idrîs, et il a deux noms comme Jacob et Israël. Le correct est qu'il est autre que lui, car Dieu Très-Haut l'a mentionné parmi la descendance de Noé, alors qu'Idrîs est l'ancêtre du père de Noé. Et c'est Élie Yâsîn, fils de Finhâs, fils d'Âzâr, fils de Hârûn, fils d'Imran ( tous parmi les vertueux ).
📜 Texte arabe source

( وزكريا ) وهو زكريا بن آذن ، ( ويحيى ) وهو ابنه ، ( وعيسى ) وهو ابن مريم بنت عمران ، ( وإلياس ) اختلفوا فيه ، قال ابن مسعود : هو إدريس ، وله اسمان مثل يعقوب وإسرائيل ، والصحيح أنه غيره ، لأن الله تعالى ذكره في ولد نوح ، وإدريس جد أبي نوح وهو إلياس ياسين بن فنحاص بن عيزار بن هارون بن عمران ( كل من الصالحين )

Verset 86
( Et Ismaël ) - il est le fils d'Abraham - ( et Élisée ) - il est le fils d'Akhtoub, fils de la vieille femme. Hamza et Al-Kisa'i ont lu "Al-Yasa'" avec un tachdid sur le lam et une soukoun sur le ya, ici et dans la sourate "Sad" - ( et Jonas ) - il est Jonas, fils de Matta - ( et Loth ) - il est Loth, fils de Haran, neveu d'Abraham - ( et chacun, Nous l'avons favorisé par-dessus les mondes ) c'est-à-dire : les mondes de leur époque.
📜 Texte arabe source

( وإسماعيل ) وهو ولد إبراهيم ، ( واليسع ) وهو ابن أخطوب بن العجوز ، وقرأ حمزة والكسائي " واليسع " بتشديد اللام وسكون الياء هنا وفي " ص " ، ( ويونس ) وهو يونس بن متى ، ( ولوطا ) وهو لوط بن هاران ابن أخي إبراهيم ، ( وكلا فضلنا على العالمين ) أي : عالمي زمانهم .

Verset 87
( Et parmi leurs pères ) « Min » (parmi) indique ici une partie, car certains de leurs pères étaient polythéistes. ( Et leur descendance ) c'est-à-dire : et parmi leur descendance. Il veut dire la descendance de certains d'entre eux : car Jésus et Jean (Yahya) n'avaient pas d'enfants, et parmi la descendance de certains d'entre eux se trouvaient des mécréants. ( Et leurs frères. Nous les avons élus ) Nous les avons choisis et distingués. ( Et Nous les avons guidés ) Nous les avons dirigés. ( Vers un chemin droit )
📜 Texte arabe source

( ومن آبائهم ) " من " فيه للتبعيض ، لأن آباء بعضهم كانوا مشركين ، ( وذرياتهم ) أي : ومن ذرياتهم . وأراد به ذرية بعضهم : لأن عيسى ويحيى لم يكن لهما ولد ، وكان في ذرية بعضهم من كان كافرا ، ( وإخوانهم واجتبيناهم ) اخترناهم واصطفيناهم ، ( وهديناهم ) أرشدناهم ، ( إلى صراط مستقيم )

Verset 88
( Voilà la guidance d'Allah ) : la religion d'Allah, ( par laquelle Il guide ) : par laquelle Il dirige, ( qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et s'ils avaient associé [à Allah] ) : c'est-à-dire ces gens que Nous avons nommés, ( leurs œuvres auraient été vaines ) : auraient été annulées et perdues, ( ce qu'ils faisaient ).
📜 Texte arabe source

( ذلك هدى الله ) دين الله ، ( يهدي به ) يرشد به ، ( من يشاء من عباده ولو أشركوا ) أي : هؤلاء الذين سميناهم ، ( لحبط ) لبطل وذهب ، ( عنهم ما كانوا يعملون )

Verset 89
Tafsir de la Sourate 6, verset 89 : « (Ceux-là sont ceux à qui Nous avons donné le Livre) » c'est-à-dire : les Livres révélés sur eux, « (et le Jugement) » c'est-à-dire : la science et la jurisprudence, « (et la Prophétie. Si donc ceux-là y mécroient) » les mécréants, c'est-à-dire : les gens de La Mecque, « (alors Nous l'avons confié à des gens qui n'y sont pas mécréants) » c'est-à-dire : les Ansâr et les gens de Médine. C'est ce qu'ont dit Ibn Abbâs et Mujâhid. Qatâda a dit : « Si donc ceux-là y mécroient, ces mécréants, alors Nous l'avons confié à des gens qui n'y sont pas mécréants », c'est-à-dire : les dix-huit prophètes que Dieu a mentionnés ici. Abû Rajâ' al-Atâridî a dit : « Son sens est : si les gens de la terre y mécroient, alors Nous l'avons confié aux gens du ciel, qui sont les anges, ils n'y sont pas mécréants. »
📜 Texte arabe source

( أولئك الذين آتيناهم الكتاب ) أي : الكتب المنزلة عليهم ، ( والحكم ) يعني : العلم والفقه ، ( والنبوة فإن يكفر بها هؤلاء ) الكفار يعني : أهل مكة ، ( فقد وكلنا بها قوما ليسوا بها بكافرين ) يعني : الأنصار وأهل المدينة ، قاله ابن عباس ومجاهد ، وقال قتادة : فإن يكفر بها هؤلاء الكفار فقد وكلنا بها قوما ليسوا بها بكافرين ، يعني : الأنبياء الثمانية عشر الذين ذكرهم الله هاهنا ، وقال أبو رجاء العطاردي : معناه فإن يكفر بها أهل الأرض فقد وكلنا بها أهل السماء ، وهم الملائكة ، ليسوا بها بكافرين .

Verset 90
( Ceux-là sont ceux qu'Allah a guidés ) c'est-à-dire : Allah les a guidés, ( suis donc leur guidance ) c'est-à-dire : suis leur Sunna et leur voie. Le "hā'" ici est un "hā'" de pause (waqf). Hamza et al-Kisā'ī ont supprimé le "hā'" en cas de liaison (waṣl), tandis que les autres l'ont maintenu aussi bien en liaison qu'en pause. Ibn 'Āmir a lu : "Iqtadih" en allongeant le "hā'" avec une kasra. ( Dis : "Je ne vous demande pas pour cela de salaire. Ce n'est pas " (ce n'est autre chose) ( qu'un rappel ) c'est-à-dire : une exhortation et une admonestation, ( pour les mondes ).
📜 Texte arabe source

( أولئك الذين هدى الله ) أي : هداهم الله ، ( فبهداهم ) فبسنتهم وسيرتهم ، ( اقتده ) الهاء فيها هاء الوقف ، وحذف حمزة والكسائي الهاء في الوصل ، والباقون بإثباتها وصلا ووقفا ، وقرأ ابن عامر : " اقتده " بإشباع الهاء كسرا ( قل لا أسألكم عليه أجرا إن هو ) ما هو ، ( إلا ذكرى ) أي : تذكرة وعظة ، ( للعالمين )

Verset 91
Parole d'Allah : « Ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit être estimé », c'est-à-dire ils ne L'ont pas glorifié comme Il mérite de l'être. Et il a été dit : ils ne L'ont pas décrit comme Il doit être décrit. « Lorsqu'ils ont dit : Allah n'a rien fait descendre sur un être humain. » Sa'id ibn Jubayr a dit : Un homme parmi les Juifs, nommé Malik ibn al-Sayf, vint disputer avec le Prophète (paix et salut sur lui) à La Mecque. Le Prophète (paix et salut sur lui) lui dit : « Je t'adjure par Celui qui a fait descendre la Torah sur Moïse, ne trouves-tu pas dans la Torah qu'Allah déteste le rabbin obèse ? » Or il était un rabbin obèse. Il se mit en colère et dit : « Par Allah, Allah n'a rien fait descendre sur un être humain. » Al-Suddi a dit : Ce verset a été révélé au sujet de Finhas ibn Azura', qui est l'auteur de cette parole. Dans l'histoire : lorsque les Juifs entendirent cette parole de la part de Malik ibn al-Sayf, ils lui firent des reproches et dirent : « N'est-ce pas qu'Allah a fait descendre la Torah sur Moïse ? Pourquoi as-tu dit qu'Allah n'a rien fait descendre sur un être humain ? » Malik ibn al-Sayf répondit : « Muhammad m'a mis en colère, alors j'ai dit cela. » Ils lui dirent : « Toi, lorsque tu te mets en colère, tu dis contre Allah ce qui n'est pas vrai ? » Ils le destituèrent alors de son rang de rabbin et mirent Ka'b ibn al-Ashraf à sa place. Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée, lui et son père) a dit : Les Juifs dirent : « Ô Muhammad, Allah t'a-t-Il fait descendre un Livre ? » Il dit : « Oui. » Ils dirent : « Par Allah, Allah n'a fait descendre aucun Livre du ciel. » Alors Allah révéla : « Ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit être estimé, lorsqu'ils ont dit : Allah n'a rien fait descendre sur un être humain. » Puis Allah dit : « Dis » leur, « Qui a fait descendre le Livre que Moïse a apporté, comme lumière et guide pour les gens ? » c'est-à-dire la Torah. « Vous le mettez en feuillets, vous en montrez une partie et vous en cachez beaucoup », c'est-à-dire : vous en écrivez des cahiers et des livres découpés que vous montrez, c'est-à-dire : vous montrez ce que vous aimez et vous cachez beaucoup de ce qui concerne la description de Muhammad (paix et salut sur lui) et le verset de la lapidation. Ibn Kathir et Abu 'Amr ont lu « yaj'alunahu », « yubdunaha » et « yukhfunaha » avec un yā' (à la troisième personne) dans tous les cas, en raison de la parole d'Allah : « Ils n'ont pas estimé Allah comme Il doit être estimé. » Les autres lecteurs ont lu avec un tā' (à la deuxième personne), en raison de la parole d'Allah : « Dis : Qui a fait descendre le Livre que Moïse a apporté ? » Et Sa parole : « Et vous a enseigné ce que vous ne saviez pas » — la majorité considère que c'est une adresse aux Juifs. Il dit : vous avez appris par la langue de Muhammad (paix et salut sur lui) ce que vous ne saviez pas, « ni vous ni vos pères ». Al-Hasan a dit : Il leur a donné la science de ce que Muhammad (paix et salut sur lui) a apporté, mais ils l'ont gaspillée et n'en ont pas profité. Mujahid a dit : Cette adresse s'adresse aux musulmans, leur rappelant la grâce qu'Il leur a accordée en leur enseignant par la langue de Muhammad (paix et salut sur lui). « Dis : Allah » — cela renvoie à Sa parole : « Dis : Qui a fait descendre le Livre que Moïse a apporté ? » S'ils te répondent, tant mieux ; sinon, dis toi-même : Allah, c'est-à-dire dis : C'est Allah qui l'a fait descendre. « Puis laisse-les s'ébattre dans leur discussion futile. »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وما قدروا الله حق قدره ) أي ما عظموه حق عظمته ، وقيل : ما وصفوه حق صفته ، ( إذ قالوا ما أنزل الله على بشر من شيء ) قال سعيد بن جبير : جاء رجل من اليهود يقال له مالك بن الصيف يخاصم النبي صلى الله عليه وسلم بمكة ، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم : " أنشدك بالذي أنزل التوراة على موسى أما تجد في التوراة أن الله يبغض الحبر السمين " وكان حبرا سمينا فغضب ، وقال : والله ما أنزل الله على بشر من شيء .

وقال السدي : نزلت في فنحاص بن عازوراء ، وهو قائل هذه المقالة .

وفي القصة : أن مالك بن الصيف لما سمعت اليهود منه تلك المقالة عتبوا عليه ، وقالوا : أليس أن الله أنزل التوراة على موسى؟ فلم قلت ما أنزل الله على بشر من شيء؟ فقال مالك بن الصيف أغضبني محمد فقلت ذلك ، فقالوا له : وأنت إذا غضبت تقول [ على الله ] غير الحق فنزعوه من الحبرية ، وجعلوا مكانه كعب بن الأشرف .

وقال ابن عباس رضي الله عنهما : قالت اليهود : يا محمد أنزل الله عليك كتابا؟ قال : نعم ، قالوا : والله ما أنزل الله من السماء كتابا ، فأنزل الله : " وما قدروا الله حق قدره إذ قالوا ما أنزل الله على بشر من شيء " ، فقال الله تعالى : ( قل ) لهم ، ( من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى نورا وهدى للناس ) يعني التوراة ، ( تجعلونه قراطيس تبدونها وتخفون كثيرا ) أي : تكتبون عنه دفاتر وكتبا مقطعة تبدونها ، أي : تبدون ما تحبون وتخفون كثيرا من نعت محمد صلى الله عليه وسلم وآية الرجم . قرأ ابن كثير وأبو عمرو " يجعلونه " " ويبدونها " " ويخفونها " ، بالياء جميعا ، لقوله تعالى ( وما قدروا الله حق قدره ) وقرأ الآخرون بالتاء ، لقوله تعالى ( قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى )

وقوله ( وعلمتم ما لم تعلموا ) [ الأكثرون على أنها خطاب لليهود ، يقول : علمتم على لسان محمد صلى الله عليه وسلم ما لم تعلموا ] ( أنتم ولا آباؤكم ) قال الحسن : جعل لهم علم ما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم فضيعوه ولم ينتفعوا به .

وقال مجاهد : هذا خطاب للمسلمين يذكرهم النعمة فيما علمهم على لسان محمد صلى الله عليه وسلم .

( قل الله ) هذا راجع إلى قوله ( قل من أنزل الكتاب الذي جاء به موسى ) فإن أجابوك وإلا فقل أنت : الله ، أي قل : أنزله الله ، ( ثم ذرهم في خوضهم يلعبون ) .

Verset 92
( Et ceci est un Livre béni que Nous avons fait descendre ) c'est-à-dire : le Coran est un Livre béni que Nous avons fait descendre ( confirmant ce qui était avant lui, et afin que tu avertisses ) ô Muhammad. Abou Bakr a lu d'après 'Asim « et afin qu'il avertisse » avec un ya', c'est-à-dire : afin que le Livre avertisse, ( la Mère des cités ) c'est-à-dire : La Mecque, appelée ainsi parce que la terre a été étendue à partir de dessous elle ; elle est donc l'origine de toute la terre, comme la mère est l'origine de la descendance. Et il veut dire les habitants de la Mère des cités ( et ceux qui l'entourent ) c'est-à-dire : les habitants de toute la terre, à l'est et à l'ouest ( et ceux qui croient en l'au-delà y croient ) au Livre, ( et ils sont assidus à leur prière ) c'est-à-dire : les cinq prières obligatoires, ( ils la préservent ) ils y persistent, c'est-à-dire : les croyants.
📜 Texte arabe source

( وهذا كتاب أنزلناه مبارك ) أي : القرآن كتاب مبارك أنزلناه ( مصدق الذي بين يديه ولتنذر ) يا محمد ، قرأ أبو بكر عن عاصم " ولينذر " بالياء أي : ولينذر الكتاب ، ( أم القرى ) يعني : مكة سميت أم القرى لأن الأرض دحيت من تحتها ، فهي أصل الأرض كلها كالأم أصل النسل ، وأراد أهل أم القرى ( ومن حولها ) أي : أهل الأرض كلها شرقا وغربا ( والذين يؤمنون بالآخرة يؤمنون به ) بالكتاب ، ( وهم على صلاتهم ) يعني : الصلوات الخمس ، ( يحافظون ) يداومون ، يعني : المؤمنين .

Verset 93
Paroles d'Allah, exalté soit-Il : « Et quel est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah » c'est-à-dire : qui forge un mensonge « ou qui dit : "Il m'a été révélé" alors que rien ne lui a été révélé ». Qatada a dit : Ce verset a été révélé au sujet de Musaylima le menteur, al-Hanafi, qui faisait des phrases rimées et prophétisait, prétendant la prophétie et affirmant qu'Allah lui avait révélé des choses. Il avait envoyé deux émissaires au Messager d'Allah, paix et salut sur lui. Le Prophète, paix et salut sur lui, leur dit : « Témoignez-vous que Musaylima est un prophète ? » Ils répondirent : « Oui. » Le Prophète, paix et salut sur lui, dit alors : « Si ce n'était que les émissaires ne sont pas tués, je vous aurais tranché la tête. » Hassan ibn Sa'id al-Muni'i nous a rapporté, d'après Abou Tahir al-Ziyadi, d'après Abou Bakr Muhammad ibn al-Hussein al-Qattan, d'après Ahmad ibn Yusuf al-Sulami, d'après Abd al-Razzaq, d'après Ma'mar, d'après Hammam ibn Munabbih, d'après Abou Hourayra qui a dit : Le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, a dit : « Pendant que je dormais, on m'apporta les trésors de la terre et l'on plaça dans mes mains deux bracelets d'or. Ils me parurent lourds et m'inquiétèrent. Il me fut alors révélé de souffler dessus. Je soufflai et ils disparurent. Je les interprétai comme étant les deux menteurs qui se trouvent entre moi [dans le temps] : le maître de Sanaa et le maître de Yamama. » Par « maître de Sanaa », il voulait al-Aswad al-Ansi, et par « maître de Yamama », Musaylima le menteur. Paroles d'Allah, exalté soit-Il : « Et celui qui dit : "Je ferai descendre quelque chose de semblable à ce qu'Allah a fait descendre" ». On dit que ce verset a été révélé au sujet d'Abd Allah ibn Sa'd ibn Abi Sarh. Il avait embrassé l'Islam et écrivait pour le Prophète, paix et salut sur lui. Lorsque le Prophète lui dictait « Sami'an Basiran » (Audient, Clairvoyant), il écrivait « 'Aliman Hakiman » (Omniscient, Sage) ; et lorsqu'il disait « 'Aliman Hakiman », il écrivait « Ghafouran Rahiman » (Pardonneur, Miséricordieux). Lorsque fut révélé : « Nous avons certes créé l'homme d'un extrait d'argile » (Sourate al-Mu'minun, verset 12), le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, la lui dicta. Abd Allah fut émerveillé par le détail de la création de l'homme et dit : « Béni soit Allah, le Meilleur des créateurs ! » Le Prophète, paix et salut sur lui, lui dit : « Écris cela, car c'est ainsi qu'il a été révélé. » Abd Allah douta alors et dit : « Si Muhammad est véridique, alors il m'a été révélé comme il lui a été révélé. » Il apostasia et rejoignit les associateurs. Puis Abd Allah revint à l'Islam avant la conquête de la Mecque, lorsque le Prophète, paix et salut sur lui, campa à Marr al-Zahran. Ibn Abbas a dit : Les paroles « Et celui qui dit : "Je ferai descendre quelque chose de semblable à ce qu'Allah a fait descendre" » visent les moqueurs, et c'est une réponse à leur parole : « Si nous voulions, nous dirions quelque chose de semblable. » Paroles d'Allah, exalté soit-Il : « Et si tu voyais » ô Muhammad, « lorsque les injustes seront dans les affres de la mort » c'est-à-dire ses agonies, qui est le pluriel de « ghamra ». La « ghamra » de toute chose est son intensité ; son origine est ce qui englobe les choses et les recouvre. Puis ce terme fut employé pour désigner les épreuves et les difficultés. « Et les anges tendant leurs mains » pour le châtiment et les coups, frappant leurs visages et leurs dos. On dit aussi : pour saisir les âmes. « Sortez » c'est-à-dire : ils disent : sortez « vos âmes » c'est-à-dire : vos esprits, de force, car l'âme du croyant est empressée à rencontrer son Seigneur. La réponse est sous-entendue, c'est-à-dire : si tu les voyais dans cet état, tu verrais une chose étonnante. « Aujourd'hui vous serez rétribués par le châtiment de l'humiliation » c'est-à-dire : l'avilissement, « pour ce que vous disiez sur Allah autre que la vérité et parce que vous vous enorgueillissiez de Ses versets » c'est-à-dire : vous vous montriez hautains quant à la foi au Coran et ne le croyiez pas.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ومن أظلم ممن افترى ) أي : اختلق ( على الله كذبا ) فزعم أن الله تعالى بعثه نبيا ، ( أو قال أوحي إلي ولم يوح إليه شيء ) قال قتادة : نزلت في مسيلمة الكذاب الحنفي ، وكان يسجع ويتكهن ، فادعى النبوة وزعم أن الله أوحى إليه ، وكان قد أرسل إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم رسولين ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم لهما : أتشهدان أن مسيلمة نبي؟ قالا : نعم ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " لولا أن الرسل لا تقتل لضربت أعناقكما " .

أخبرنا حسان بن سعيد المنيعي أنا أبو طاهر الزيادي أنا أبو بكر محمد بن الحسين القطان أنا أحمد بن يوسف السلمي أنا عبد الرزاق أنا معمر عن همام بن منبه أنا أبو هريرة قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " بينا أنا نائم إذ أتيت خزائن الأرض فوضع في يدي سواران من ذهب ، فكبرا علي وأهماني فأوحي إلي أن انفخهما ، فنفختهما فذهبا ، فأولتهما الكذابين اللذين أنا بينهما : صاحب صنعاء وصاحب اليمامة " أراد بصاحب صنعاء الأسود العنسي وبصاحب اليمامة مسيلمة الكذاب . .

قوله تعالى : ( ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله ) قيل : نزلت في عبد الله بن سعد بن أبي سرح وكان قد أسلم وكان يكتب للنبي صلى الله عليه وسلم وكان إذ أملى عليه : سميعا بصيرا ، كتب عليما حكيما ، وإذا قال : عليما حكيما ، كتب : غفورا رحيما ، فلما نزلت : " ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين " ( المؤمنون ، 12 ) أملاها عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم فعجب عبد الله من تفصيل خلق الإنسان ، فقال : تبارك الله أحسن الخالقين ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : اكتبها فهكذا نزلت ، فشك عبد الله ، وقال : لئن كان محمد صادقا فقد أوحي إلي كما أوحي إليه ، فارتد عن الإسلام ولحق بالمشركين ، ثم رجع عبد الله إلى الإسلام قبل فتح مكة إذ نزل النبي صلى الله عليه وسلم بمر الظهران .

وقال ابن عباس : قوله ( ومن قال سأنزل مثل ما أنزل الله ) يريد المستهزئين ، وهو جواب لقولهم : ( لو نشاء لقلنا مثل هذا )

قوله عز وجل : ( ولو ترى ) يا محمد ، ( إذ الظالمون في غمرات الموت ) سكراته وهي جمع غمرة ، وغمرة كل شيء : معظمه ، وأصلها : الشيء الذي [ يعم ] الأشياء فيغطيها ، ثم وضعت في موضع الشدائد والمكاره ، ( والملائكة باسطو أيديهم ) بالعذاب والضرب ، يضربون وجوههم وأدبارهم ، وقيل بقبض الأرواح ، ( أخرجوا ) أي : يقولون أخرجوا ، ( أنفسكم ) أي : أرواحكم كرها ، لأن نفس المؤمن تنشط للقاء ربها ، والجواب محذوف ، يعني : لو تراهم في هذه الحال لرأيت عجبا ، ( اليوم تجزون عذاب الهون ) أي : الهوان ، ( بما كنتم تقولون على الله غير الحق وكنتم عن آياته تستكبرون ) تتعظمون عن الإيمان بالقرآن ولا تصدقونه .

Verset 94
( Et vous voilà venus à Nous, un par un ) — C'est une annonce d'Allah disant aux mécréants le Jour de la Résurrection : « Vous voilà venus à Nous, un par un, isolés, sans biens avec vous, ni épouse, ni enfant, ni serviteurs. » « Farādā » (un par un) est le pluriel de « fardān », comme « sukrān » et « sukārā », et « kuslān » et « kusālā ». Al-A'raj a lu « fardā » sans alif, comme « sukrā ». ( Comme Nous vous avons créés la première fois ) — nus, pieds nus, non circoncis. ( Et vous avez laissé ) — vous avez abandonné derrière vous ( ce que Nous vous avions octroyé ) — les richesses, les enfants et les serviteurs que Nous vous avions donnés ( derrière vos dos ) — derrière vous dans le bas monde. ( Et Nous ne voyons pas avec vous vos intercesseurs que vous prétendiez être des associés en vous ) — Cela fait référence au fait que les associateurs prétendaient adorer les idoles parce qu'elles étaient des associés d'Allah et leurs intercesseurs auprès de Lui. ( Certes, le lien entre vous est rompu ) — Les gens de Médine, al-Kisā'ī et Hafs d'après 'Āsim ont lu avec la nasba (fatha) sur le nūn, c'est-à-dire : ce qui était entre vous comme liens est rompu, ou l'affaire entre vous est tranchée. Les autres ont lu « baynakum » avec la rafa (damma) sur le nūn, c'est-à-dire : vos liens [d'attache] sont rompus, comme dans la parole d'Allah : « Et les liens entre eux seront rompus » (Coran, 2:166), c'est-à-dire les liens d'attache. « Al-bayn » fait partie des mots à sens opposé : il peut signifier la liaison et peut signifier la séparation. ( Et ce que vous prétendiez a disparu de vous ) — c'est-à-dire ce que vous prétendiez comme intercession et divinité a disparu et s'est évanoui.
📜 Texte arabe source

( ولقد جئتمونا فرادى ) هذا خبر من الله أنه يقول للكفار يوم القيامة : ولقد جئتمونا فرادى وحدانا ، لا مال معكم ولا زوج ولا ولد ولا خدم ، وفرادى جمع فردان ، مثل سكران وسكارى ، وكسلان وكسالى ، وقرأ الأعرج فردى بغير ألف مثل سكرى ، ( كما خلقناكم أول مرة ) عراة حفاة غرلا ( وتركتم ) خلفتم ( ما خولناكم ) أعطيناكم من الأموال والأولاد والخدم ، ( وراء ظهوركم ) خلف ظهوركم في الدنيا ، ( وما نرى معكم شفعاءكم الذين زعمتم أنهم فيكم شركاء ) وذلك أن المشركين زعموا أنهم يعبدون الأصنام لأنهم شركاء الله وشفعاؤهم عنده ، ( لقد تقطع بينكم ) قرأ أهل المدينة والكسائي وحفص عن عاصم بنصب النون ، أي : لقد تقطع ما بينكم من الوصل ، أو تقطع الأمر بينكم . وقرأ الآخرون " بينكم " برفع النون ، أي : لقد تقطع [ وصلكم ] وذلك مثل قوله : " وتقطعت بهم الأسباب " ( البقرة ، 166 ) ، أي : الوصلات ، والبين من الأضداد يكون وصلا ويكون هجرا ، ( وضل عنكم ما كنتم تزعمون ) .

Verset 95
Parole d'Allah - Gloire à Lui - : (Certes, Allah est Celui qui fend la graine et le noyau). Al-Falq signifie : la fente. Al-Hassan, Qatada et As-Souddi ont dit : le sens est qu'Il fend la graine pour en faire sortir l'épi, et le noyau pour en faire sortir le palmier, et Il les en fait sortir. Al-Habb (la graine) est le pluriel de Habbah, qui est un nom pour toutes les semences et graines : le blé, l'orge, le maïs, et tout ce qui n'a pas de noyau. [Az-Zajjaj a dit : Il fend la graine sèche et le noyau sec et en fait sortir des feuilles vertes.] Et Moujahid a dit : cela signifie les deux moitiés qui s'y trouvent, c'est-à-dire : Il fend la graine pour la plante et l'en fait sortir, et Il fend le noyau pour le palmier et l'en fait sortir. An-Nawa (les noyaux) est le pluriel de Nawat, et c'est tout ce qui n'est pas une graine, comme les dattes, les abricots, les pêches et autres. Ad-Dahhak a dit : "Fendeur de la graine et du noyau" signifie : Créateur de la graine et du noyau. (Il fait sortir le vivant du mort, et Il fait sortir le mort du vivant. Tel est Allah : comment donc vous laissez-vous détourner ?) c'est-à-dire : vous êtes détournés de la vérité.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( إن الله فالق الحب والنوى ) الفلق : الشق ، قال الحسن وقتادة والسدي : معناه يشق الحبة عن السنبلة والنواة عن النخلة فيخرجها منها ، والحب جمع الحبة ، وهي اسم لجميع البذور والحبوب من البر والشعير والذرة ، وكل ما لم يكن له نوى ، [ وقال الزجاج : يشق الحبة اليابسة والنواة اليابسة فيخرج منها أوراقا خضرا .

وقال مجاهد : يعني الشقين اللذين فيهما ، أي : يشق الحب عن النبات ويخرجه منه ويشق النوى عن النخل ويخرجها منه ] .

والنوى جمع النواة ، وهي كل ما لم يكن حبا ، كالتمر والمشمش والخوخ ونحوها .

وقال الضحاك : فالق الحب والنوى يعني : خالق الحب والنوى ، ( يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي ذلكم الله فأنى تؤفكون ) تصرفون عن الحق .

Verset 96
( Fāliq al-iṣbāḥ ) : Il fend la colonne de l’aube en l’extirpant de l’obscurité de la nuit et en la dévoilant [c’est la première lueur qui apparaît du jour, voulant dire : Celui qui fait naître le matin et le rend manifeste]. Al-Ḍaḥḥāk a dit : Le Créateur du jour. Al-iṣbāḥ est un infinitif comme al-iqbāl et al-idbār, signifiant l’illumination, et par lui on entend l’aube. ( Et Il a fait de la nuit un repos ) : où Ses créatures trouvent le calme. Les lecteurs de Kūfa ont lu « wa jaʿala » (et Il a fait) au passé, avec « al-layl » (la nuit) à l’accusatif, conformément au muṣḥaf. Ibrāhīm al-Nakhaʿī a lu : ( Fāliq al-iṣbāḥ wa jaʿala al-layl sakanan wa al-shams wa al-qamar ḥusbānan ), c’est-à-dire : Il a fait du soleil et de la lune un calcul déterminé qu’ils ne dépassent pas jusqu’à atteindre leurs stations ultimes. Al-ḥusbān est un infinitif comme al-ḥisāb. ( Cela est la détermination du Tout-Puissant, l’Omniscient ).
📜 Texte arabe source

( فالق الإصباح ) شاق عمود الصبح عن ظلمة الليل وكاشفه [ وهو أول ما يبدو من النهار يريد : مبدئ الصبح وموضحه ] .

وقال الضحاك : خالق النهار ، والإصباح مصدر كالإقبال والإدبار ، وهو الإضاءة وأراد به الصبح . ( وجعل الليل سكنا ) يسكن فيه خلقه ، وقرأ أهل الكوفة : " وجعل " على الماضي ، " الليل " نصب اتباعا للمصحف ، وقرأ إبراهيم النخعي ( فالق الإصباح وجعل الليل سكنا والشمس والقمر حسبانا ) أي : جعل الشمس والقمر بحساب معلوم لا يجاوزانه حتى ينتهيا إلى أقصى منازلهما ، والحسبان مصدر كالحساب ، ( ذلك تقدير العزيز العليم )

Verset 97
Sa parole - Gloire à Lui : (Et c'est Lui qui a fait pour vous les étoiles), c'est-à-dire qu'Il les a créées pour vous, (afin que vous vous guidiez par elles dans les ténèbres de la terre et de la mer). Allah - Exalté soit-Il - a créé les étoiles pour des utilités : La première est celle-ci : c'est que [le navigateur en mer] et le voyageur dans les déserts se guident par elles durant les nuits vers leurs destinations. La deuxième : elles sont une parure pour le ciel, comme Il l'a dit : « Et Nous avons certes orné le ciel le plus proche de lampes » (Al-Mulk, 5). Et parmi elles : le lapidation des démons, comme Il l'a dit : « et Nous les avons constituées en projectiles pour les démons » (Al-Mulk, 5). (Nous avons détaillé les signes pour des gens qui savent).
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وهو الذي جعل لكم النجوم ) أي خلقها لكم ، ( لتهتدوا بها في ظلمات البر والبحر )

والله تعالى خلق النجوم لفوائد :

أحدها هذا : وهو أن [ راكب البحر ] والسائر في القفار يهتدي بها في الليالي إلى مقاصده .

والثاني : أنها زينة للسماء كما قال : " ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح " ( الملك ، 5 ) .

ومنها : رمي الشياطين ، كما قال : " وجعلناها رجوما للشياطين " ، ( الملك ، 5 ) .

( قد فصلنا الآيات لقوم يعلمون )

Verset 98
Tafsir de la Sourate 6, verset 98 : (C'est Lui qui vous a créés) c'est-à-dire : Il vous a créés et vous a fait naître, (d'une seule âme) c'est-à-dire : Adam, paix sur lui. (Il y a donc un lieu de séjour et un lieu de dépôt) — Ibn Kathir et les gens de Bassora ont lu « fa-mustaqarr » avec la kasra sur le qaf, c'est-à-dire : parmi vous, il y a celui qui est en séjour et celui qui est en dépôt. Les autres ont lu avec la fat-ha sur le qaf, c'est-à-dire : vous avez un lieu de séjour et un lieu de dépôt. On a divergé au sujet du lieu de séjour et du lieu de dépôt. Abd Allah ibn Mas'oud a dit : « Le lieu de séjour est dans la matrice jusqu'à la naissance, et le lieu de dépôt est dans la tombe jusqu'à la résurrection. » Sa'id ibn Jubayr et Ata' ont dit : « Le lieu de séjour est dans les matrices des mères, et le lieu de dépôt est dans les reins des pères. » C'est ce que rapporte Ikrima d'après Ibn Abbas. Sa'id ibn Jubayr a dit : « Ibn Abbas m'a dit : "T'es-tu marié ?" J'ai répondu : "Non." Il a dit : "Il n'y a rien de ce qui est en dépôt dans ton dos que Dieu, Exalté soit-Il, ne fera sortir." » Il est rapporté d'Ubeyy qu'il a dit : « Le lieu de séjour est dans les reins des pères, et le lieu de dépôt est dans les matrices des mères. » On a dit aussi : « Le lieu de séjour est dans la matrice, et le lieu de dépôt est sur la surface de la terre. » Dieu, Exalté soit-Il, a dit : « Et Nous fixons dans les matrices ce que Nous voulons » (Al-Hajj, 5). Mujahid a dit : « Le lieu de séjour est sur la surface de la terre dans ce bas monde, et le lieu de dépôt est auprès de Dieu dans l'au-delà. » Ce qui appuie cela est la parole de Dieu, Exalté soit-Il : « Et vous avez sur la terre un lieu de séjour et un lieu de jouissance pour un temps » (Al-Baqara, 36). Al-Hassan a dit : « Le lieu de séjour est dans les tombes, et le lieu de dépôt est dans ce bas monde. » Il disait : « Ô fils d'Adam, tu es un dépôt auprès de ta famille, et il se peut que tu rejoignes bientôt ton Compagnon. » On a dit aussi : « Le lieu de dépôt est la tombe, et le lieu de séjour est le Paradis et l'Enfer. » Selon la parole de Dieu, Exalté soit-Il, à propos de la description du Paradis et de l'Enfer : « Quelle belle demeure de séjour ! » (Al-Furqan, 76) et « Quel mauvais lieu de séjour ! » (Al-Furqan, 66). (Nous avons détaillé les signes pour des gens qui comprennent).
📜 Texte arabe source

( وهو الذي أنشأكم ) خلقكم وابتدأكم ، ( من نفس واحدة ) يعني : آدم عليه السلام ، ( فمستقر ومستودع ) قرأ ابن كثير وأهل البصرة " فمستقر " بكسر القاف ، يعني : فمنكم مستقر ومنكم مستودع ، وقرأ الآخرون بفتح القاف ، أي : فلكم مستقر ومستودع .

واختلفوا في المستقر والمستودع ، قال عبد الله بن مسعود : فمستقر في الرحم إلى أن يولد ، ومستودع في القبر إلى أن يبعث .

وقال سعيد بن جبير وعطاء : فمستقر في أرحام الأمهات ومستودع في أصلاب الآباء ، وهو رواية عكرمة عن ابن عباس قال سعيد بن جبير : قال لي ابن عباس هل تزوجت قلت : لا قال : إنه ما كان من مستودع في ظهرك فيستخرجه الله عز وجل .

وروي عن أبي أنه قال : مستقر في أصلاب الآباء ، ومستودع في أرحام الأمهات .

وقيل : مستقر في الرحم ومستودع فوق الأرض ، قال الله تعالى : " ونقر في الأرحام ما نشاء " ( الحج ، 5 ) .

وقال مجاهد : مستقر على ظهر الأرض في الدنيا ومستودع عند الله في الآخرة ، ويدل عليه قوله تعالى : " ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين " ( البقرة ، 36 ) .

وقال الحسن : المستقر في القبور والمستودع في الدنيا ، وكان يقول : يا ابن آدم أنت وديعة في أهلك ويوشك أن تلحق بصاحبك .

وقيل : المستودع القبر والمستقر الجنة والنار ، لقوله عز وجل في صفة الجنة والنار : " حسنت مستقرا " ( الفرقان ، 76 ) " ساءت مستقرا " ( الفرقان ، 66 ) ، ( قد فصلنا الآيات لقوم يفقهون ) .

Verset 99
( C'est Lui qui, du ciel, a fait descendre de l'eau. Puis par elle, Nous avons fait pousser toute chose végétale. Puis de celle-ci, Nous avons fait sortir un feuillage vert ) — c'est-à-dire : vert, comme on dit "a'war" pour "a'war" (borgne), signifiant ce qui est humide et vert parmi ce qui pousse, comme le blé, l'orge et autres semblables — ( d'où Nous faisons sortir des grains superposés ) — c'est-à-dire : entassés les uns sur les autres, comme les épis de blé, d'orge, de riz et toutes les autres graines — ( et des palmiers, de leurs spathes ) — la spathe est ce qui sort en premier du fruit du palmier — ( des régimes ) — pluriel de "qinw" qui est la grappe, comme "sinw" et "sinwân", et il n'y a pas d'équivalent à ces deux formes dans la langue — ( proches ) — c'est-à-dire : faciles à atteindre, que celui qui est debout ou assis peut saisir. Moujâhid a dit : suspendus. Ad-Dahhâk a dit : courts, collés à terre. Il y a là une ellipse dont le sens est : parmi les palmiers, il y a ceux dont les régimes sont proches et d'autres dont ils sont éloignés ; on a mentionné les proches et omis les éloignés, car les premiers viennent plus vite à l'esprit, comme dans la parole d'Allah : "Des tuniques qui vous protègent de la chaleur" (An-Nahl, 81), signifiant la chaleur et le froid, en ne mentionnant que l'un des deux — ( et des jardins de vignes ) — c'est-à-dire : et Nous avons fait sortir de celle-ci des jardins. Al-A'mash a lu d'après 'Âsim "wa jannât" (et des jardins) au nominatif, en coordination avec "qinwân" (des régimes), mais la majorité des lecteurs est contraire à cette lecture — ( et l'olivier et le grenadier ) — c'est-à-dire : et l'arbre de l'olivier et l'arbre du grenadier — ( semblables et non semblables ) — Qatâda a dit : leur feuillage se ressemble mais leurs fruits diffèrent, car la feuille de l'olivier ressemble à celle du grenadier. On a dit aussi : semblables en apparence mais différents en goût — ( Observez son fruit ) — Hamza et Al-Kisâ'î ont lu avec la damma sur le thâ' et le mîm, ici et après, ainsi que dans la sourate Yâ-Sîn, au pluriel des fruits ; les autres lecteurs ont lu avec l'ouverture des deux lettres, au pluriel de "thamara", comme "baqara" et "baqar" — ( quand il fructifie et sa maturation ) — c'est-à-dire : sa maturité et son arrivée à terme — ( Il y a certes là des signes pour des gens qui croient ).
📜 Texte arabe source

( وهو الذي أنزل من السماء ماء فأخرجنا به ) أي : بالماء ، ( نبات كل شيء فأخرجنا منه ) أي من الماء ، وقيل : من النبات ، ( خضرا ) يعني : أخضر ، مثل العور والأعور ، يعني : ما كان رطبا أخضر مما ينبت من القمح والشعير ونحوهما ، ( نخرج منه حبا متراكبا ) أي متراكما بعضه على بعض ، مثل سنابل البر والشعير والأرز وسائر الحبوب ، ( ومن النخل من طلعها ) والطلع أول ما يخرج من ثمر النخل ، ( قنوان ) جمع قنو وهو العذق ، مثل صنو وصنوان ، ولا نظير لهما في الكلام ، ( دانية ) أي : قريبة المتناول ينالها القائم والقاعد ، وقال مجاهد : متدلية ، وقال الضحاك : قصار ملتزقة بالأرض ، وفيه اختصار معناه : ومن النخل ما قنوانها دانية ومنها ما هي بعيدة ، فاكتفى بذكر القريبة عن البعيدة لسبقه إلى الأفهام ، كقوله تعالى : " سرابيل تقيكم الحر " ( النمل ، 81 ) يعني : الحر والبرد فاكتفى بذكر أحدهما ( وجنات من أعناب ) أي : وأخرجنا منه جنات ، وقرأ الأعمش عن عاصم " وجنات " بالرفع نسقا على قوله " قنوان " وعامة القراء على خلافه ، ( والزيتون والرمان ) يعني : وشجر الزيتون [ وشجر ] الرمان ، ( مشتبها وغير متشابه ) قال قتادة : معناه مشتبها ورقها مختلفا ثمرها ، لأن ورق الزيتون يشبه ورق الرمان ، وقيل : مشتبه في المنظر مختلف في الطعم ، ( انظروا إلى ثمره ) قرأ حمزة والكسائي بضم الثاء والميم ، هذا وما بعده وفي " يس " على جمع الثمار ، وقرأ الآخرون [ بفتحهما ] على جمع الثمرة ، مثل : بقرة وبقر ، ( إذا أثمر وينعه ) ونضجه وإدراكه ، ( إن في ذلكم لآيات لقوم يؤمنون ) .

Verset 100
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : (Et ils ont fait des djinns des associés à Allah) c'est-à-dire : les mécréants ont fait des djinns des associés à Allah, (alors que c'est Lui qui les a créés) c'est-à-dire : c'est Lui qui a créé les djinns. Al-Kalbî a dit : Ce verset a été révélé au sujet des zindîq (hérétiques) qui ont attribué à Iblîs une part dans la création. Ils ont dit : [Allah est le Créateur] de la lumière, des hommes, des bestiaux et des troupeaux, et Iblîs est le créateur des ténèbres, des bêtes sauvages, des serpents et des scorpions. Ceci est semblable à Sa parole : "Et ils ont établi entre Lui et les djinns une parenté" (As-Sâffât, 158) — or Iblîs est issu des djinns. (Et ils ont inventé) — les gens de Médine ont lu « wa kharaqû » avec un tachdîd sur le râ' pour indiquer l'intensité, et les autres l'ont lu sans tachdîd, c'est-à-dire : ils ont fabriqué (des fils et des filles à Lui sans science) — comme la parole des Juifs "Uzayr est le fils d'Allah", la parole des Chrétiens "Le Messie est le fils d'Allah", et la parole des mécréants arabes "Les anges sont les filles d'Allah". Puis Il a purifié Lui-même Sa personne en disant : (Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils décrivent)
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وجعلوا لله شركاء الجن ) يعني : الكافرين جعلوا لله الجن شركاء ، ( وخلقهم ) يعني : وهو خلق الجن .

قال الكلبي : نزلت في الزنادقة ، أثبتوا الشركة لإبليس في الخلق ، فقالوا : [ الله خالق ] النور والناس والدواب والأنعام ، وإبليس خالق الظلمة والسباع والحيات والعقارب ، وهذا كقوله : " وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا " ، ( الصافات ، 158 ) وإبليس من الجنة ، ( وخرقوا ) قرأ أهل المدينة " وخرقوا " ، بتشديد الراء على التكثير ، وقرأ الآخرون بالتخفيف ، أي : اختلقوا ( له بنين وبنات بغير علم ) وذلك مثل قول اليهود " عزير ابن الله " ، وقول النصارى " المسيح ابن الله " ، وقول كفار العرب " الملائكة بنات الله " ، ثم نزه نفسه فقال : ( سبحانه وتعالى عما يصفون )

Verset 101
Créateur des cieux et de la terre, c'est-à-dire leur innovateur sans modèle préalable. (Comment aurait-Il un enfant) c'est-à-dire : comment pourrait-Il avoir un enfant ? (alors qu'Il n'a point de compagne) c'est-à-dire d'épouse, (et qu'Il a créé toute chose, et qu'Il est Omniscient de toute chose)
📜 Texte arabe source

بديع السموات والأرض ) أي : مبدعهما لا على مثال سبق ، ( أنى يكون له ولد ) أي : كيف يكون له ولد؟ ( ولم تكن له صاحبة ) زوجة ، ( وخلق كل شيء وهو بكل شيء عليم )

Verset 102
Tafsir de la Sourate 6, verset 102 : « Voilà Allah, votre Seigneur. Point de divinité à part Lui, Créateur de toute chose. Adorez-Le donc » : obéissez-Lui. « Et Il est de toute chose le Garant » : par Sa préservation et Sa gestion. « Les regards ne Le perçoivent pas, tandis que Lui perçoit tous les regards » (verset). Les partisans du mutazilisme s'accrochent au sens apparent de ce verset pour nier la vision d'Allah, Gloire à Lui, de manière directe (par les yeux). La doctrine des gens de la Sunna : affirmer la vision d'Allah, Gloire à Lui, de manière directe, comme l'ont établi le Coran et la Sunna. Allah, Exalté soit-Il, a dit : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants, regardant vers leur Seigneur » (Al-Qiyamah, 23). Et Il a dit : « Non ! Mais ils seront, ce jour-là, voilés de leur Seigneur » (Al-Mutaffifin, 15). Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit : « Si les croyants ne voyaient pas leur Seigneur le Jour de la Résurrection, Allah n'aurait pas reproché aux mécréants d'être voilés (de Lui). » Et le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a récité : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surplus » (Yunus, 26), et il l'a interprété comme la vision du Visage d'Allah, Gloire à Lui. Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi nous a rapporté : Ahmad ibn Abd Allah an-Nu'aymi nous a informés : Muhammad ibn Yusuf nous a rapportés : Muhammad ibn Isma'il nous a rapportés : Yusuf ibn Musa nous a rapportés : Asim ibn Yusuf al-Yarbu'i nous a rapportés : Abu Shihab nous a rapportés d'après Isma'il ibn Abi Khalid, d'après Qays ibn Abi Hazim, d'après Jarir ibn Abd Allah qui a dit : Le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a dit : « Vous verrez certainement votre Seigneur de vos propres yeux. »
📜 Texte arabe source

( ذلكم الله ربكم لا إله إلا هو خالق كل شيء فاعبدوه ) فأطيعوه ، ( وهو على كل شيء وكيل ) بالحفظ له وبالتدبير فيه ، ( لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار ) الآية ، يتمسك أهل الاعتزال بظاهر هذه الآية في نفي رؤية الله عز وجل عيانا .

ومذهب أهل السنة : إثبات رؤية الله عز وجل عيانا جاء به القرآن والسنة ، قال الله تعالى : " وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة " ، ( القيامة ، 23 ) ، وقال : " كلا إنهم عن ربهم يومئذ لمحجوبون " ( المطففين ، 15 ) ، قال مالك رضي الله عنه : لو لم ير المؤمنون ربهم يوم القيامة لم يعير الله الكفار بالحجاب ، وقرأ النبي صلى الله عليه وسلم : " للذين أحسنوا الحسنى وزيادة " ( يونس ، 26 ) ، وفسره بالنظر إلى وجه الله عز وجل .

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أنا أحمد بن عبد الله النعيمي أنا محمد بن يوسف ثنا محمد بن إسماعيل ثنا يوسف بن موسى ثنا عاصم بن يوسف اليربوعي أنا أبو شهاب عن إسماعيل بن أبي خالد عن قيس بن أبي حازم عن جرير بن عبد الله قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : " إنكم سترون ربكم عيانا " .

Verset 103
Quant à Sa parole : « Les regards ne Le saisissent pas », on sait que la perception (idrāk) est différente de la vision (ru'ya), car la perception consiste à atteindre l'essence intime de la chose et à l'englober, tandis que la vision est la contemplation directe. Or, la vision peut avoir lieu sans perception. Allah, exalté soit-Il, dit dans l'histoire de Moïse : « Quand les deux groupes se virent, les compagnons de Moïse dirent : "Nous allons être rejoints." Il dit : "Non !" » (Sourate Ash-Shu'arā', 61). Et Il dit : « Ne crains ni d'être rejoint ni d'être submergé » (Sourate Tā Hā, 77). Il a donc nié la perception tout en affirmant la vision. Ainsi, Allah, Puissant et Majestueux, peut être vu sans être perçu ni englobé, tout comme Il est connu en ce bas monde sans être cerné. Allah, exalté soit-Il, dit : « Ils n'embrassent de Sa science que ce qu'Il veut » (Sourate Tā Hā, 110), niant l'englobement tout en affirmant la connaissance. Sa'īd ibn al-Musayyib a dit : « Les regards ne L'englobent pas. » 'Atā' a dit : « Les regards des créatures ont été incapables de L'englober. » Ibn 'Abbās et Muqātil ont dit : « Les regards ne Le saisissent pas en ce bas monde, mais Il sera vu dans l'au-delà. » Sa parole : « tandis que Lui saisit tous les regards » signifie que rien ne Lui échappe et que rien ne Lui est caché. « Il est le Subtil, le Parfaitement Informé » : Ibn 'Abbās, qu'Allah les agrée lui et son père, a dit : « Le Subtil envers Ses alliés, le Parfaitement Informé d'eux. » Al-Azharī a dit : « Le sens de "Subtil" est le Doux envers Ses serviteurs. » On a aussi dit : « Le Subtil est Celui qui fait parvenir les choses avec douceur et bienveillance. » On a également dit : « Le Subtil est Celui qui fait oublier à Ses serviteurs leurs péchés afin qu'ils n'aient pas honte. » L'origine de la subtilité (luṭf) est la finesse d'examen des choses.
📜 Texte arabe source

وأما قوله : ( لا تدركه الأبصار ) علم أن الإدراك غير الرؤية لأن الإدراك هو : الوقوف على كنه الشيء والإحاطة به ، والرؤية : المعاينة ، وقد تكون الرؤية بلا إدراك ، قال الله تعالى في قصة موسى " فلما تراءى الجمعان قال أصحاب موسى إنا لمدركون قال : كلا " ( سورة الشعراء ، 61 ) ، وقال " لا تخاف دركا ولا تخشى " ( سورة طه ، 77 ) ، فنفى الإدراك مع إثبات الرؤية ، فالله عز وجل يجوز أن يرى من غير إدراك وإحاطة كما يعرف في الدنيا ولا يحاط به ، قال الله تعالى : ( ولا يحيطون به علما ) ، ( سورة طه ، 110 ) ، فنفى الإحاطة مع ثبوت العلم ، قال سعيد بن المسيب : لا تحيط به الأبصار ، وقال عطاء : كلت أبصار المخلوقين عن الإحاطة به ، وقال ابن عباس ومقاتل : لا تدركه الأبصار في الدنيا ، وهو يرى في الآخرة ، قوله تعالى : ( وهو يدرك الأبصار ) لا يخفى عليه شيء ولا يفوته ، ( وهو اللطيف الخبير ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : اللطيف بأوليائه [ الخبير بهم ، وقال الأزهري : معنى ( اللطيف ) ] الرفيق بعباده ، وقيل : اللطيف الموصل الشيء باللين والرفق ، وقيل : اللطيف الذي ينسي العباد ذنوبهم لئلا يخجلوا ، وأصل اللطف دقة النظر في الأشياء .

Verset 104
Exégèse de la Sourate 6, verset 104 : Sa parole - Gloire à Lui - : « Vous sont venues des preuves évidentes de la part de votre Seigneur » : c'est-à-dire des arguments clairs par lesquels vous distinguez la guidée de l'égarement, et la vérité du faux. « Quiconque voit clair, c'est pour lui-même » : c'est-à-dire que celui qui les reconnaît et y croit, c'est pour lui-même qu'il agit, et le bénéfice lui en revient. « Et quiconque devient aveugle, c'est contre lui-même » : c'est-à-dire que celui qui devient aveugle à leur sujet, ne les reconnaissant pas et n'y croyant pas, c'est contre lui-même que cela se retourne, c'est-à-dire que le préjudice et le châtiment de l'aveuglement retombent sur lui. « Et je ne suis pas pour vous un gardien » : c'est-à-dire un surveillant qui consigne vos actions. Je ne suis pour vous qu'un messager qui vous transmet les messages de mon Seigneur, et c'est Lui le Gardien sur vous, Celui à qui rien de vos actes n'échappe.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( قد جاءكم بصائر من ربكم ) يعني الحجج البينة التي تبصرون بها الهدى من الضلالة والحق من الباطل ، ( فمن أبصر فلنفسه ) أي : فمن عرفها وآمن بها فلنفسه عمل ، ونفعه له ، ( ومن عمي فعليها ) أي : من عمي عنها فلم يعرفها ولم يصدقها فعليها ، أي : فبنفسه ضر ، ووبال العمى عليه ، ( وما أنا عليكم بحفيظ ) برقيب أحصي عليكم أعمالكم ، إنما أنا رسول إليكم أبلغكم رسالات ربي وهو الحفيظ عليكم الذي لا يخفى عليه شيء من أفعالكم .

Verset 105
( Et c'est ainsi que Nous exposons les versets ) Nous les détaillons et les clarifions de toutes les manières, ( et pour qu'ils disent ) On a dit : son sens est "afin qu'ils ne disent pas", ( tu as étudié ) Et on a dit : ce lām est le lām de conséquence, c'est-à-dire que la conséquence de leur affaire est qu'ils disent : tu as étudié, c'est-à-dire : tu as lu auprès d'un autre. Et on a dit : tu as lu les livres des gens du Livre, comme dit Allah : ( Alors les gens de Pharaon le recueillirent, pour qu'il devienne pour eux un ennemi et une source d'affliction ) (Al-Qasas, 8). Or il est connu qu'ils ne l'avaient pas recueilli pour cela, mais on veut dire que la conséquence de leur affaire fut qu'il devint leur ennemi. Ibn Abbas a dit : "et pour qu'ils disent", c'est-à-dire : les gens de La Mecque, lorsque tu leur récites le Coran, disent : tu as étudié, c'est-à-dire : tu as appris de Yasār et de Jabr, deux esclaves parmi les captifs romains, puis tu nous as récité cela en prétendant que cela vient d'Allah. De leur parole : "darastu al-kitāb adrusu darsan wa dirāsatan" (j'ai étudié le livre, j'étudie, une étude). Al-Farrā' a dit : ils disent : tu as appris des Juifs. Et Ibn Kathīr et Abū ʿAmr ont lu : "Dārast" avec un alif, c'est-à-dire : tu as lu avec les gens du Livre, de la lecture mutuelle entre deux personnes ; on dit : tu as lu avec eux et ils ont lu avec toi. Et Ibn ʿĀmir et Yaʿqūb ont lu : "Darast" avec une fatḥa sur le sīn et un sukūn sur le tā', c'est-à-dire : ces récits que tu nous récites sont anciens, ils ont été étudiés et effacés, de leur parole : "darasa al-athar yadrusu durūsan" (la trace s'est effacée). ( Et pour que Nous le clarifions à des gens qui savent ) Ibn Abbas a dit : Il veut dire Ses alliés qu'Il a guidés vers la voie de la droiture. Et on a dit : cela signifie que l'exposition des versets fait qu'un peuple en est malheureux et qu'un autre peuple en est heureux ; celui qui dit "tu as étudié" est malheureux, et celui à qui la vérité se clarifie est heureux.
📜 Texte arabe source

( وكذلك نصرف الآيات ) نفصلها ونبينها في كل وجه ، ( وليقولوا ) قيل : معناه لئلا يقولوا ، ( درست ) وقيل : هذه اللام لام العاقبة أي عاقبة أمرهم أن يقولوا : درست ، أي : قرأت على غيرك ، وقيل : قرأت كتب أهل الكتاب ، كقوله تعالى : ( فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدوا وحزنا ) ، ( القصص ، 8 ) ، ومعلوم أنهم لم يلتقطوه لذلك ، ولكن أراد أن عاقبة أمرهم أن كان عدوا لهم .

قال ابن عباس : وليقولوا يعني : أهل مكة حين تقرأ عليهم القرآن درست ، أي : تعلمت من يسار وجبر ، كانا عبدين من سبي الروم ، ثم قرأت علينا تزعم أنه من عند الله ، من قولهم : درست الكتاب أدرس درسا ودراسة .

وقال الفراء : يقولون تعلمت من اليهود ، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو : " دارست " بالألف ، [ أي : قارأت أهل الكتاب من المدارسة بين اثنين ، تقول : ] قرأت عليهم وقرأوا عليك . وقرأ ابن عامر ويعقوب : " درست " بفتح السين وسكون التاء ، أي : هذه الأخبار التي تتلوها علينا قديمة ، قد درست وانمحت ، من قولهم : درس الأثر يدرس دروسا . ( ولنبينه لقوم يعلمون ) قال ابن عباس : يريد أولياءه الذين هداهم إلى سبيل الرشاد ، وقيل : يعني أن تصريف الآيات ليشقى به قوم ويسعد به قوم آخرون ، فمن قال درست فهو شقي ومن تبين له الحق فهو سعيد .

Verset 106
Suis ce qui t'est révélé de ton Seigneur, c'est-à-dire le Coran, et agis selon lui. (Il n'y a de divinité que Lui) et détourne-toi des associateurs, ne discute donc pas avec eux.
📜 Texte arabe source

( اتبع ما أوحي إليك من ربك ) يعني : القرآن اعمل به ، ( لا إله إلا هو وأعرض عن المشركين ) فلا تجادلهم .

Verset 107
Tafsir de la Sourate 6, verset 107 : ( Et si Allah l'avait voulu, ils n'auraient pas donné d'associés ) c'est-à-dire : s'Il l'avait voulu, Il les aurait rendus croyants. ( Et Nous ne t'avons pas fait leur gardien ) c'est-à-dire surveillant. Ata a dit : « Et Nous ne t'avons pas fait leur gardien » pour les empêcher de Moi, c'est-à-dire : tu n'as pas été envoyé pour protéger les associateurs du châtiment, tu n'as été envoyé que comme transmetteur. ( Et tu n'es pas pour eux un garant )
📜 Texte arabe source

( ولو شاء الله ما أشركوا ) أي : لو شاء لجعلهم مؤمنين ، ( وما جعلناك عليهم حفيظا ) رقيبا قال عطاء : وما جعلناك عليهم حفيظا تمنعهم مني ، أي : لم تبعث لتحفظ المشركين عن العذاب إنما بعثت مبلغا . ( وما أنت عليهم بوكيل )

Verset 108
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Et n'injuriez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah » (verset 108). Ibn Abbas a dit : Lorsque fut révélé « En vérité, vous et ce que vous adorez en dehors d'Allah, vous serez le combustible de l'Enfer » (Al-Anbiya, 98), les associateurs dirent : « Ô Muhammad, cesse d'injurier nos divinités, sinon nous injurierons ton Seigneur. » Allah, Exalté soit-Il, leur interdit alors d'injurier leurs idoles. Qatada a dit : Les musulmans injuriaient les idoles des mécréants, et Allah, Exalté soit-Il, leur interdit cela, de peur qu'ils n'injurient Allah, car ils étaient un peuple ignorant. Al-Suddi a dit : Lorsque la mort se présenta à Abu Talib, les Quraysh dirent : « Allons entrer chez cet homme et demandons-lui d'interdire à son neveu de nous nuire, car nous aurions honte de le tuer après sa mort, et les Arabes diraient : "Son oncle le protégeait, mais lorsqu'il est mort, ils l'ont tué." » Abu Sufyan, Abu Jahl, Al-Nadr ibn al-Harith, Umayya et Ubayy, les fils de Khalaf, et Uqba [ibn Abi Mu'ayt, Amr ibn al-As, et Al-Aswad ibn] al-Bukhtari se rendirent donc auprès d'Abu Talib et dirent : « Ô Abu Talib, tu es notre chef et notre maître. Muhammad nous a offensés, ainsi que nos divinités. Nous aimerions que tu l'appelles et que tu lui interdises de mentionner nos divinités, et nous le laisserons avec son dieu. » Il l'appela donc et dit : « Voici ton peuple qui dit : "Nous voulons que tu nous laisses avec nos divinités et que nous te laissions avec ton dieu." Ton peuple t'a été équitable, accepte donc d'eux. » Le Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, dit : « Que pensez-vous si je vous accorde cela, me donnerez-vous en échange une parole qui, si vous la prononcez, vous fera régner sur les Arabes et soumettra les non-Arabes ? » Abu Jahl dit : « Oui, par ton père, nous te la donnerons, ainsi que dix fois son équivalent. Quelle est-elle ? » Il dit : « Dites : "Il n'y a de divinité qu'Allah" » Ils refusèrent et s'en éloignèrent. Abu Talib dit : « Dis autre chose, ô fils de mon frère. » Il dit : « Ô mon oncle, je ne dirai rien d'autre, même s'ils m'apportaient le soleil et le plaçaient dans ma main. » Ils dirent : « Cesse d'injurier nos divinités, sinon nous t'injurierons, toi et celui qui t'ordonne cela. » Allah, Exalté soit-Il, révéla alors : « Et n'injuriez pas ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah » c'est-à-dire les idoles, « car ils injurieraient Allah, par hostilité » c'est-à-dire par transgression et injustice, « sans savoir ». Ya'qub a lu « 'uduwwan » avec une damma sur le 'ayn et le dal et un tachdid sur le waw. Lorsque ce verset fut révélé, le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, dit à ses compagnons : « N'injuriez pas votre Seigneur. » Les musulmans cessèrent donc d'injurier leurs divinités. Le sens apparent du verset, bien qu'il soit une interdiction d'injurier les idoles, est en réalité une interdiction d'injurier Allah, car cela en est la cause. « Ainsi, Nous avons embelli pour chaque communauté ses œuvres » [c'est-à-dire : de même que Nous avons embelli pour ces associateurs l'adoration des idoles et l'obéissance à Satan, par privation et abandon, de même Nous avons embelli pour chaque communauté ses œuvres] qu'elles soient bonnes ou mauvaises, obéissance ou désobéissance. « Puis, c'est vers leur Seigneur que sera leur retour, et Il les informera » et les rétribuera « de ce qu'ils faisaient ».
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله ) الآية قال ابن عباس : لما نزلت " إنكم وما تعبدون من دون الله حصب جهنم " ( الأنبياء ، 98 ) قال المشركون : يا محمد لتنتهين عن سب آلهتنا أو لنهجون ربك ، فنهاهم الله تعالى أن يسبوا أوثانهم .

وقال قتادة : كان المسلمون يسبون أصنام الكفار ، فنهاهم الله عز وجل عن ذلك ، لئلا يسبوا الله فإنهم قوم جهلة .

وقال السدي : لما حضرت أبا طالب الوفاة قالت قريش : انطلقوا فلندخل على هذا الرجل فلنأمرنه أن ينهى عنا ابن أخيه فإنا نستحي أن نقتله بعد موته ، فتقول العرب : كان يمنعه عمه فلما مات قتلوه . فانطلق أبو سفيان وأبو جهل والنضر بن الحارث وأمية وأبي ابنا خلف وعقبة [ بن أبي معيط وعمرو بن العاص ، والأسود بن ] البختري إلى أبي طالب ، فقالوا : يا أبا طالب أنت كبيرنا وسيدنا وإن محمدا قد آذانا وآلهتنا ، فنحب أن تدعوه فتنهاه عن ذكر آلهتنا ، ولندعنه وإلهه ، فدعاه فقال : هؤلاء قومك يقولون نريد أن تدعنا وآلهتنا وندعك وإلهك ، فقد أنصفك قومك فاقبل منهم ، فقال النبي صلى الله عليه وسلم : " أرأيتم إن أعطيتكم هذا هل أنتم معطي كلمة إن تكلمتم بها ملكتم العرب ودانت لكم بها العجم؟ " قال أبو جهل : نعم وأبيك لنعطينكها وعشرة أمثالها ، فما هي؟ قال : " قولوا لا إله إلا الله " فأبوا ونفروا ، فقال أبو طالب : قل غيرها يا ابن أخي ، فقال : يا عم ما أنا بالذي أقول غيرها ولو أتوني بالشمس فوضعوها في يدي ، فقالوا : لتكفن عن شتمك آلهتنا أو لنشتمنك ولنشتمن من يأمرك ، فأنزل الله عز وجل : ( ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله ) يعني الأوثان ، ( فيسبوا الله عدوا ) أي : اعتداء وظلما ، ( بغير علم )

وقرأ يعقوب " عدوا " بضم العين والدال وتشديد الواو ، فلما نزلت هذه الآية قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأصحابه : " لا تسبوا ربكم " ، فأمسك المسلمون عن سب آلهتهم .

فظاهر الآية ، وإن كان نهيا عن سب الأصنام ، فحقيقته النهي عن سب الله ، لأنه سبب لذلك .

( كذلك زينا لكل أمة عملهم ) [ أي : كما زينا لهؤلاء المشركين عبادة الأوثان وطاعة الشيطان بالحرمان والخذلان ، كذلك زينا لكل أمة عملهم ] من الخير والشر والطاعة والمعصية ، ( ثم إلى ربهم مرجعهم فينبئهم ) ويجازيهم ، ( بما كانوا يعملون ) .

Verset 109
Parole de Dieu Très-Haut : « Et ils ont juré par Dieu de toute la force de leurs serments » (verset). Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi et al-Kalbi ont dit : Les Quraysh dirent : « Ô Muhammad, tu nous informes que Moïse avait un bâton avec lequel il frappait la pierre et douze sources en jaillissaient, et tu nous informes que Jésus, paix sur lui, ressuscitait les morts. Apporte-nous donc des signes afin que nous te croyions. » Le Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, dit : « Que désirez-vous ? » Ils dirent : « Fais de Safa de l'or pour nous, ou ressuscite certains de nos morts afin que nous puissions t'interroger sur la véracité ou la fausseté de ce que tu dis, ou montre-nous les anges témoignant pour toi. » Le Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, dit : « Si je fais certaines de ces choses que vous demandez, me croirez-vous ? » Ils dirent : « Oui, par Dieu, si tu le fais, nous te suivrons tous. » Les musulmans demandèrent au Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, de faire descendre cela sur eux afin qu'ils croient. Le Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, se leva pour invoquer Dieu afin qu'Il fasse de Safa de l'or. Gabriel, paix sur lui, vint à lui et lui dit : « Choisis ce que tu veux : si tu veux, il deviendra de l'or au matin, mais s'ils ne croient pas, tu seras châtié ; et si tu veux, laisse-les jusqu'à ce que celui d'entre eux qui se repent se repente. » Le Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, dit : « Plutôt que celui qui se repent se repente. » Dieu Très-Haut fit alors descendre : « Et ils ont juré par Dieu de toute la force de leurs serments », c'est-à-dire : ils ont juré par Dieu de toute la force de leurs serments, c'est-à-dire par les serments les plus solennels et les plus forts qu'ils pouvaient faire. Al-Kalbi et Muqatil ont dit : Lorsqu'un homme jure par Dieu, c'est la force de son serment. « Si un signe leur venait » comme ceux venus aux nations précédentes, « ils y croiraient sûrement. Dis » : Ô Muhammad, « Les signes ne sont qu'auprès de Dieu » et Dieu est capable de les faire descendre. « Et qu'est-ce qui vous fera savoir » c'est-à-dire qu'est-ce qui vous fera comprendre. On a divergé sur les personnes interpellées par Sa parole « Et qu'est-ce qui vous fera savoir ». Certains dirent : l'interpellation s'adresse aux associateurs qui ont juré. Et certains dirent : l'interpellation s'adresse aux croyants. Et Sa parole Très-Haut : « que lorsqu'il viendra, ils ne croiront pas ». Ibn Kathir, les gens de Bassora et Abu Bakr selon 'Asim ont lu « innahā » avec un alif casé (kasra) comme proposition indépendante, et ils dirent : la phrase se termine à Sa parole « Et qu'est-ce qui vous fera savoir ». Ceux qui considèrent que l'interpellation s'adresse aux associateurs disent : son sens est : qu'est-ce qui vous fera savoir, ô associateurs, que s'il venait, vous croiriez ? Et ceux qui considèrent que l'interpellation s'adresse aux croyants disent : son sens est : qu'est-ce qui vous fera savoir, ô croyants, que s'il venait, ils croiraient ? Car les musulmans demandaient au Messager de Dieu, paix et bénédiction sur lui, d'invoquer Dieu afin qu'Il leur montre ce qu'ils avaient proposé pour qu'ils croient. Il les interpella donc par Sa parole : « Et qu'est-ce qui vous fera savoir », puis Il commença en disant, gloire à Lui : « que lorsqu'il viendra, ils ne croiront pas » — et ceci concerne un groupe particulier [dont Dieu a décrété qu'ils ne croiraient pas]. Les autres lecteurs lurent « annahā » avec un alif ouvert (fatha) et considérèrent que l'interpellation s'adresse aux croyants. On a divergé sur Sa parole « ils ne croiront pas » : al-Kisa'i dit que « lā » (ne) est une particule de liaison, et le sens du verset est : qu'est-ce qui vous fera savoir, ô croyants, que lorsque les signes viendront aux associateurs, ils croiront ? Comme Sa parole Très-Haut : « Et il est interdit à une cité que Nous avons détruite qu'ils ne reviennent pas » (Les Prophètes, 95), c'est-à-dire : ils reviendront. Et on dit qu'elle est au sens de « peut-être » (la'alla), et c'est ainsi dans la lecture d'Ubai. Les Arabes disent : « Va au marché annaka achèteras quelque chose », c'est-à-dire : peut-être. Et 'Adi ibn Zayd dit : « Ô celle qui blâme, qu'est-ce qui te fait savoir que ma mort est à une heure de ce jour ou au matin de demain » c'est-à-dire : peut-être ma mort. Et on dit qu'il y a une ellipse et que le sens estimé est : qu'est-ce qui vous fera savoir que lorsqu'il viendra [ils croiront ou ne croiront pas ?] Ibn 'Amir et Hamza lurent « lā tu'minūn » avec un tā' (tu) comme interpellation adressée aux mécréants, et ils s'appuyèrent sur la lecture d'Ubai : « idhā jā'atkum lā tu'minūn » (lorsqu'il vous viendra, vous ne croirez pas). Les autres lurent avec un yā' (ya) comme information ; sa preuve est la lecture d'al-A'mash : « annahā idhā jā'athum lā yu'minūn » (que lorsqu'il leur viendra, ils ne croiront pas).
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وأقسموا بالله جهد أيمانهم ) الآية . قال محمد بن كعب القرظي والكلبي : قالت قريش يا محمد إنك تخبرنا أن موسى كان معه عصى يضرب بها الحجر فينفجر منه اثنتا عشرة عينا ، وتخبرنا أن عيسى عليه السلام كان يحيي الموتى فأتنا من الآيات حتى نصدقك ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : أي شيء تحبون؟ قالوا : تجعل لنا الصفا ذهبا أو ابعث لنا بعض أمواتنا حتى نسأله عنك أحق ما تقول أم باطل ، أو أرنا الملائكة يشهدون لك ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : فإن فعلت بعض ما تقولون أتصدقونني؟ قالوا : نعم والله لئن فعلت لنتبعنك أجمعين ، وسأل المسلمون رسول الله صلى الله عليه وسلم أن ينزلها عليهم حتى يؤمنوا ، فقام رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو الله أن يجعل الصفا ذهبا فجاءه جبريل عليه السلام ، فقال له : اختر ما شئت إن شئت أصبح ذهبا ولكن إن لم يصدقوا عذبتهم ، وإن شئت تركتهم حتى يتوب تائبهم ، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : بل يتوب تائبهم ، فأنزل الله عز وجل : ( وأقسموا بالله جهد أيمانهم ) أي : حلفوا بالله جهد أيمانهم ، أي : بجهد أيمانهم ، يعني أوكد ما قدروا عليه من الأيمان وأشدها .

قال الكلبي ومقاتل : إذا حلف الرجل بالله ، فهو جهد يمينه .

( لئن جاءتهم آية ) كما جاءت من قبلهم من الأمم ، ( ليؤمنن بها قل ) يا محمد ، ( إنما الآيات عند الله ) والله قادر على إنزالها ، ( وما يشعركم ) وما يدريكم .

واختلفوا في المخاطبين بقوله ( وما يشعركم ) فقال بعضهم : الخطاب للمشركين الذين أقسموا .

وقال بعضهم : الخطاب للمؤمنين .

وقوله تعالى : ( أنها إذا جاءت لا يؤمنون ) قرأ ابن كثير وأهل البصرة وأبو بكر عن عاصم " إنها " بكسر الألف على الابتداء ، وقالوا : تم الكلام عند قوله ( وما يشعركم ) فمن جعل الخطاب للمشركين قال : معناه : وما يشعركم أيها [ المشركون ] أنها لو جاءت آمنتم؟ ومن جعل الخطاب للمؤمنين قال معناه : وما يشعركم أيها المؤمنون أنها لو جاءت آمنوا؟ لأن المسلمين كانوا يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يدعو الله حتى يريهم ما اقترحوا حتى يؤمنوا فخاطبهم بقوله : ( وما يشعركم ) ثم ابتدأ فقال جل ذكره : ( أنها إذا جاءت لا يؤمنون ) وهذا في قوم مخصوصين [ حكم الله عليهم بأنهم لا يؤمنون ] ، وقرأ الآخرون : " أنها " بفتح الألف وجعلوا الخطاب للمؤمنين ، واختلفوا في قوله : ( لا يؤمنون ) فقال الكسائي : ( لا ) صلة ، ومعنى الآية : وما يشعركم أيها المؤمنون أن الآيات إذا جاءت المشركين يؤمنون؟ كقوله تعالى " وحرام على قرية أهلكناها أنهم لا يرجعون " ( الأنبياء ، 95 ) ، أي : يرجعون وقيل : إنها بمعنى لعل ، وكذلك هو في قراءة أبي ، تقول العرب : اذهب إلى السوق أنك تشتري شيئا ، أي : لعلك ، وقال عدي بن زيد :

أعاذل ما يدريك أن منيتي إلى ساعة في اليوم أو في ضحى الغد

أي : لعل منيتي ، وقيل : فيه حذف وتقديره : وما يشعركم أنها إذا جاءت [ يؤمنون أو لا يؤمنون؟ وقرأ ابن عامر وحمزة " لا تؤمنون " بالتاء على الخطاب للكفار واعتبروا بقراءة أبي : إذا جاءتكم ] لا تؤمنون ، وقرأ الآخرون بالياء على الخبر ، دليلها قراءة الأعمش : أنها إذا جاءتهم لا يؤمنون .

Verset 110
Tafsir de la Sourate 6, verset 110 : « Et Nous retournerons leurs cœurs et leurs yeux comme ils n'y ont pas cru la première fois. » Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire que Nous les empêcherons de croire, et même si Nous leur apportions les signes qu'ils ont demandés, ils n'y croiraient pas, comme ils n'ont pas cru la première fois, c'est-à-dire comme ils n'ont pas cru aux signes qui leur ont été présentés auparavant, comme la fente de la lune et autres. Et il a été dit : comme ils n'ont pas cru en lui la première fois, c'est-à-dire les miracles de Moïse et des autres prophètes, paix sur eux, comme le dit Allah : « N'ont-ils pas mécru en ce qui fut apporté à Moïse auparavant ? » (Al-Qasas, 48). Dans le verset, il y a un élément sous-entendu dont le sens est : ils ne croiront donc pas, comme ils n'ont pas cru la première fois. Ali ibn Abi Talha a rapporté d'Ibn Abbas : la première fois signifie le monde d'ici-bas, c'est-à-dire que s'ils étaient ramenés de l'Au-delà vers le monde d'ici-bas, Nous retournerions leurs cœurs et leurs yeux loin de la foi, comme ils n'ont pas cru dans le monde d'ici-bas avant leur mort, comme Il a dit : « Et s'ils étaient ramenés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit » (Al-An'am, 28). « Et Nous les laisserons dans leur transgression, errant aveuglément. » Ata a dit : Nous les abandonnerons et les laisserons dans leur égarement, persistant dans celui-ci.
📜 Texte arabe source

ونقلب أفئدتهم وأبصارهم كما لم يؤمنوا به أول مرة ) قال ابن عباس : يعني ونحول بينهم وبين الإيمان ، فلو جئناهم بالآيات التي سألوا ما آمنوا بها كما لم يؤمنوا به أول مرة أي : كما لم يؤمنوا بما قبلها من الآيات من انشقاق القمر وغيره ، وقيل : كما لم يؤمنوا به أول مرة ، يعني معجزات موسى وغيره من الأنبياء عليهم السلام ، كقوله تعالى ( أولم يكفروا بما أوتي موسى من قبل ) ، ( القصص ، 48 ) ، وفي الآية محذوف تقديره فلا يؤمنون كما لم يؤمنوا به أول مرة ، وقال علي بن أبي طلحة عن ابن عباس : المرة الأولى دار الدنيا ، يعني لو ردوا من الآخرة إلى الدنيا نقلب أفئدتهم وأبصارهم عن الإيمان كما لم يؤمنوا في الدنيا قبل مماتهم ، كما قال : " ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه " ( الأنعام ، 28 ( ونذرهم في طغيانهم يعمهون ) قال عطاء : نخذلهم وندعهم في ضلالتهم يتمادون .

Verset 111
( Et si Nous avions fait descendre vers eux les anges ) qu'ils les auraient vus de leurs propres yeux, ( et que les morts leur avaient parlé ) en les ressuscitant pour qu'ils témoignent de ta prophétie comme ils l'avaient demandé, ( et que Nous avions rassemblé ) et réuni, ( devant eux toute chose, face à face ) — les habitants de Médine et Ibn 'Amir ont lu « qibalan » avec une kasra sur le qaf et une fatha sur le ba, c'est-à-dire en les voyant de leurs propres yeux ; les autres lecteurs ont lu avec une damma sur le qaf et le ba, qui est le pluriel de « qabil », signifiant le garant, comme « raghif » et « rughuf », et « qadib » et « qudub », c'est-à-dire : des garants et des cautions. Et il a été dit : c'est le pluriel de « qabil » qui est la tribu, c'est-à-dire : groupe après groupe. Et il a été dit : il a le sens de la confrontation et de la face-à-face, d'après leur parole : « Je suis venu à toi de face (qibalan) et non par derrière », c'est-à-dire lorsqu'on vient à lui par devant. ( Ils n'auraient pas cru, à moins qu'Allah ne le veuille ) cela, ( mais la plupart d'entre eux sont ignorants ).
📜 Texte arabe source

( ولو أننا نزلنا إليهم الملائكة ) فرأوهم عيانا ، ( وكلمهم الموتى ) بإحيائنا إياهم فشهدوا لك بالنبوة كما سألوا ، ( وحشرنا ) وجمعنا ، ( عليهم كل شيء قبلا ) قرأ أهل المدينة وابن عامر " قبلا " بكسر القاف وفتح الباء ، أي معاينة ، وقرأ الآخرون بضم القاف والباء ، هو جمع قبيل ، وهو الكفيل ، مثل رغيف ورغف ، وقضيب وقضب أي : ضمناء وكفلاء ، وقيل : هو جمع قبيل وهو القبيلة ، أي : فوجا فوجا ، وقيل : هو بمعنى المقابلة والمواجهة ، من قولهم : أتيتك قبلا لا دبرا إذا أتاه من قبل وجهه ، ( ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله ) ذلك ، ( ولكن أكثرهم يجهلون ) .

Verset 112
Tafsir de la Sourate 6, verset 112 : ( Et ainsi avons-Nous assigné à chaque prophète un ennemi ) c'est-à-dire : des ennemis. Il y a là une consolation pour le Prophète, paix et salut sur lui, signifiant : de même que Nous t'avons éprouvé par ces gens-là, de même avons-Nous assigné à chaque prophète avant toi des ennemis. ( Puis Il les a précisés en disant : ) ( des diables parmi les humains et les djinns ). 'Ikrimah, Ad-Dahhak, As-Souddi et Al-Kalbi ont dit : le sens est : les diables des humains qui sont avec les humains, et les diables des djinns qui sont avec les djinns, et il n'y a pas pour les humains de diables [propres], car Iblis a constitué ses soldats en deux groupes : il a envoyé un groupe vers les humains et un groupe vers les djinns, et les deux groupes sont des ennemis du Prophète, paix et salut sur lui, et de ses alliés. Ce sont ceux qui se rencontrent à tout moment : le diable des humains dit au diable des djinns : « J'ai égaré mon compagnon par telle chose, égare donc ton compagnon par une chose semblable », et les diables des djinns disent de même aux diables des humains. C'est cela leur « inspiration mutuelle ». Qatadah, Moujahid et Al-Hassan ont dit : parmi les humains il y a des diables, tout comme parmi les djinns il y a des diables. Et le diable (ash-shaytan) est : l'être rebelle et obstiné de toute chose. Ils ont dit : lorsque le diable est impuissant face au croyant et ne parvient pas à l'égarer, il va vers un rebelle parmi les humains — qui est le diable des humains — et l'incite contre le croyant pour le tenter. Ce qui appuie cela est ce qui a été rapporté d'Abou Dharr qui a dit : le Messager d'Allah, paix et salut sur lui, m'a dit : « T'es-tu réfugié auprès d'Allah contre les diables des humains et des djinns ? » J'ai dit : « Ô Messager d'Allah, y a-t-il pour les humains des diables ? » Il dit : « Oui, ils sont pires que les diables des djinns. » Et Malik ibn Dinar a dit : les diables des humains sont plus durs pour moi que les diables des djinns, car lorsque je me réfugie auprès d'Allah, le diable des djinns s'éloigne de moi, tandis que le diable des humains vient à moi et m'entraîne vers les péchés ouvertement. La parole d'Allah, exalté soit-Il : ( ils s'inspirent mutuellement ) c'est-à-dire : ils se jettent, ( des paroles enjolivées ) qui sont des paroles embellies et ornées de fausseté, sans réalité derrière elles, ( par tromperie ) c'est-à-dire : ces diables embellissent les mauvaises actions pour les fils d'Adam, les trompant par tromperie. Et la tromperie (al-ghourour) est : la parole fausse. ( Et si ton Seigneur l'avait voulu, ils ne l'auraient pas fait ) c'est-à-dire : ce que le diable jette comme suggestion [dans les cœurs]. ( Laisse-les donc avec ce qu'ils inventent. )
📜 Texte arabe source

( وكذلك جعلنا لكل نبي عدوا ) أي : أعداء ، فيه تعزية للنبي صلى الله عليه وسلم ، يعني كما ابتليناك بهؤلاء القوم ، فكذلك جعلنا لكل نبي قبلك أعداء ، ثم فسرهم فقال : ( ( شياطين الإنس والجن ) قال عكرمة والضحاك والسدي والكلبي : معناه شياطين الإنس التي مع الإنس ، وشياطين الجن التي مع الجن ، وليس للإنس شياطين ، وذلك أن إبليس جعل جنده فريقين فبعث فريقا منهم إلى الإنس وفريقا منهم إلى الجن ، وكلا الفريقين أعداء للنبي صلى الله عليه وسلم ولأوليائه ، وهم الذين يلتقون في كل حين ، فيقول [ شيطان ] الإنس [ لشيطان ] الجن : أضللت صاحبي بكذا فأضل صاحبك بمثله ، وتقول شياطين الجن لشياطين الإنس كذلك ، فذلك وحي بعضهم إلى بعض .

قال قتادة ومجاهد والحسن : إن من الإنس شياطين كما أن من الجن شياطين ، والشيطان : العاتي المتمرد من كل شيء ، قالوا : إن الشيطان إذا أعياه المؤمن وعجز من إغوائه ذهب إلى متمرد من الإنس وهو شيطان الإنس فأغراه بالمؤمن ليفتنه ، يدل عليه ما روي عن أبي ذر قال : قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم : " هل تعوذت بالله من شياطين الجن والإنس " ؟ فقلت : يا رسول الله وهل للإنس من شياطين؟ قال : " نعم ، هم شر من شياطين الجن " .

وقال مالك بن دينار : إن شياطين الإنس أشد علي من شياطين الجن ، وذلك أني إذا تعوذت بالله ذهب عني شيطان الجن ، وشيطان الإنس يجيئني فيجرني إلى المعاصي عيانا .

قوله تعالى : ( يوحي بعضهم إلى بعض ) أي : يلقي ، ( زخرف القول ) وهو قول مموه مزين بالباطل لا معنى تحته ، ( غرورا ) يعني : لهؤلاء الشياطين يزينون الأعمال القبيحة لبني آدم ، يغرونهم غرورا ، والغرور : القول الباطل ، ( ولو شاء ربك ما فعلوه ) أي : ما ألقاه الشيطان من الوسوسة [ في القلوب ] ( فذرهم وما يفترون )

Verset 113
Tafsir de la Sourate 6, verset 113 : « Et afin que s'inclinent vers lui les cœurs de ceux qui ne croient pas en l'au-delà » — c'est-à-dire : qu'ils y penchent. « As-saghw » signifie l'inclinaison. On dit : « la penchant de untel est avec toi », c'est-à-dire son inclination. Les formes verbales en sont : « saghā yasghū saghan », « saghiya yasghā », et « yasghū saghwan ». Le pronom dans « vers lui » renvoie à « la parole embellie » : « Et afin qu'ils l'agréent et qu'ils commettent » — c'est-à-dire qu'ils acquièrent — « ce qu'ils commettent ». On dit : « untel a commis (iqtarafa) un bien » lorsqu'il l'a acquis. Et Allah a dit : « Et quiconque commet une bonne action » (Ash-Shura, 23). Az-Zajjaj a dit : c'est-à-dire afin qu'ils accomplissent des péchés ce qu'ils accomplissent.
📜 Texte arabe source

( ولتصغى إليه أفئدة الذين لا يؤمنون بالآخرة ) أي : تميل إليه ، والصغو : الميل ، يقال : صغو فلان معك ، أي : ميله ، والفعل منه : صغى يصغي صغا ، وصغى يصغى ، ويصغو صغوا ، والهاء في " إليه " راجعة إلى زخرف القول : ( وليرضوه وليقترفوا ) ليكتسبوا ، ( ما هم مقترفون ) يقال : اقترف فلان مالا إذا اكتسبه ، وقال تعالى : ( ومن يقترف حسنة ) ( الشورى ، 23 ) ، وقال الزجاج : أي ليعملوا من الذنوب ما هم عاملون .

Verset 114
Paroles d'Allah, Gloire à Lui : (Chercherais-je un autre qu'Allah) — il y a ici une ellipse, c'est-à-dire : Dis-leur, ô Muhammad : Chercherais-je un autre qu'Allah, (comme) juge — je recherche un arbitre entre moi et vous. Cela parce qu'ils disaient au Prophète, paix et salut sur lui : Désigne un arbitre entre nous et toi. Il leur répondit donc par cela. (Lui qui a fait descendre vers vous le Livre, détaillé) — c'est-à-dire : y sont exposés Ses ordres et Ses interdits, à savoir le Coran. Et il a été dit : "détaillé" signifie révélé par cinq versets et par dix versets, comme Il a dit : (pour affermir par lui ton cœur) (Al-Furqan, 32). (Et ceux à qui Nous avons donné le Livre) — c'est-à-dire : les savants parmi les Juifs et les Chrétiens à qui Nous avons donné la Torah et l'Évangile. Et il a été dit : ce sont les croyants parmi les gens du Livre. Et Ata a dit : ce sont les chefs des compagnons du Prophète, paix et salut sur lui, et le Livre visé est le Coran. (savent qu'il est descendu) — c'est-à-dire : le Coran. Ibn Amir et Hafs ont lu "munzal" avec tachdid, signifiant une révélation successive, car il a été révélé par fragments séparés. Les autres lecteurs ont lu avec allègement, signifiant la descente, en raison de la parole d'Allah : (Lui qui a fait descendre vers vous le Livre). (de la part de ton Seigneur, en toute vérité. Ne sois donc point de ceux qui doutent) — c'est-à-dire : de ceux qui sont dans le doute quant au fait qu'ils savent cela.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( أفغير الله ) فيه إضمار أي : قل لهم يا محمد أفغير الله ، ( أبتغي ) أطلب ( حكما ) قاضيا بيني وبينكم ، وذلك أنهم كانوا يقولون للنبي صلى الله عليه وسلم : اجعل بيننا وبينك حكما فأجابهم به ، ( وهو الذي أنزل إليكم الكتاب مفصلا ) مبينا فيه أمره ونهيه ، يعني : القرآن ، وقيل : مفصلا أي خمسا خمسا وعشرا وعشرا ، كما قال : ( لنثبت به فؤادك ) ( الفرقان ، 32 ) ، ( والذين آتيناهم الكتاب ) يعني : علماء اليهود والنصارى الذين آتيناهم التوراة والإنجيل ، وقيل : هم مؤمنو أهل الكتاب ، وقال عطاء : هم رءوس أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم ، والمراد بالكتاب هو القرآن ، ( يعلمون أنه منزل ) يعني : القرآن ، قرأ ابن عامر [ وحفص ] " منزل " بالتشديد من التنزيل لأنه أنزل نجوما متفرقة ، وقرأ الآخرون بالتخفيف من الإنزال ، لقوله تعالى : " وهو الذي أنزل إليكم الكتاب " ، ( من ربك بالحق فلا تكونن من الممترين ) من الشاكين أنهم يعلمون ذلك .

Verset 115
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et s'accomplit la parole de ton Seigneur ». Les lecteurs de Koufa et Ya'qoub ont lu « kalima » (parole) au singulier, tandis que d'autres lecteurs ont lu « kalimat » (paroles) au pluriel. Par « paroles », on entend Ses ordres, Ses interdictions, Ses promesses et Ses menaces. « En toute vérité et en toute justice » : c'est-à-dire véridique dans la promesse et la menace, et juste dans l'ordre et l'interdiction. Qatada et Muqatil ont dit : « Véridique dans ce qu'Il a promis et juste dans ce qu'Il a décrété ». « Nul ne peut modifier Ses paroles » : Ibn 'Abbas a dit : « Nul ne peut repousser Son décret, ni changer Son jugement, ni manquer à Sa promesse ». « Et c'est Lui l'Audient, l'Omniscient ». On a dit aussi : par « paroles », on entend le Coran, dont nul ne peut modifier le contenu : les falsificateurs ne peuvent ni y ajouter ni en retrancher.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وتمت كلمة ربك ) قرأ أهل الكوفة ويعقوب " كلمة " على التوحيد ، وقرأ الآخرون ( كلمات ) بالجمع ، وأراد بالكلمات أمره ونهيه ووعده ووعيده ، ( صدقا وعدلا ) أي : صدقا في الوعد والوعيد ، وعدلا في الأمر والنهي ، قال قتادة ومقاتل : صادقا فيما وعد وعدلا فيما حكم ، ( لا مبدل لكلماته ) قال ابن عباس : لا راد لقضائه ولا مغير لحكمه ولا خلف لوعده ، ( وهو السميع العليم ) قيل : أراد بالكلمات القرآن لا مبدل له ، لا يزيد فيه المفترون ولا ينقصون .

Verset 116
( Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t'égareront du sentier d'Allah ) c'est-à-dire de la religion d'Allah, car la plupart des habitants de la terre étaient dans l'égarement. Et l'on dit : Il voulait dire qu'ils ont disputé avec le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) et les croyants au sujet de la consommation de la bête morte, et ils dirent : « Mangez-vous ce que vous tuez et ne mangez-vous pas ce qu'Allah, le Puissant et Majestueux, a tué ? » Alors Il dit : ( Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre ) c'est-à-dire : si tu leur obéis concernant la consommation de la bête morte, ils t'égareront du sentier d'Allah. ( Ils ne suivent que la conjecture ) Il veut dire que leur religion sur laquelle ils sont est une conjecture [ et un désir ] qu'ils n'ont pas prise avec clairvoyance. ( Et ils ne font que mentir ) ils ne font que proférer des mensonges.
📜 Texte arabe source

( وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله ) عن دين الله ، وذلك أن أكثر أهل الأرض كانوا على الضلالة ، وقيل : أراد أنهم جادلوا رسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين في أكل الميتة ، وقالوا : أتأكلون ما تقتلون ولا تأكلون ما قتله الله عز وجل؟ فقال : ( وإن تطع أكثر من في الأرض ) أي : وإن تطعهم في أكل الميتة يضلوك عن سبيل الله ، ( إن يتبعون إلا الظن ) يريد أن دينهم الذي هم عليه ظن [ وهوى ] لم يأخذوه عن بصيرة ، ( وإن هم إلا يخرصون ) يكذبون .

Verset 117
( Certes, ton Seigneur connaît le mieux ceux qui s'égarent de Son chemin ) On a dit : la position de « man » (من) est à l'accusatif par suppression de la préposition, c'est-à-dire : « par celui qui s'égare ». Al-Zajjaj a dit : sa position est au nominatif comme sujet, et sa forme est celle de l'interrogatif. Le sens est : Certes, ton Seigneur sait le mieux quel peuple s'égare de Son chemin. ( Et Il connaît le mieux les bien-guidés ) Il a informé qu'Il connaît le mieux les deux groupes : les égarés et les bien-guidés, afin de rétribuer chacun selon ce qu'il mérite.
📜 Texte arabe source

( إن ربك هو أعلم من يضل عن سبيله ) قيل : موضع " من " نصب بنزع حرف الصفة ، أي : بمن يضل ، وقال الزجاج : موضعه رفع بالابتداء ، ولفظها لفظ الاستفهام ، والمعنى : إن ربك هو أعلم أي الناس من يضل عن سبيله ، ( وهو أعلم بالمهتدين ) أخبر أنه أعلم بالفريقين الضالين والمعتدين فيجازي كلا بما يستحقه .

Verset 118
Parole d'Allah, exalté soit-Il : (Mangez donc de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé) c'est-à-dire : mangez de ce qui a été égorgé en prononçant le nom d'Allah, (si vous êtes croyants en Ses versets). Cela, car ils interdisaient certaines catégories de bestiaux et rendaient licites les animaux morts. Il leur fut dit : Rendez licite ce qu'Allah a rendu licite et interdisez ce qu'Allah a interdit.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( فكلوا مما ذكر اسم الله عليه ) أي : كلوا مما ذبح على اسم الله ، ( إن كنتم بآياته مؤمنين ) وذلك أنهم كانوا يحرمون أصنافا من النعم ويحلون الأموات ، فقيل لهم : أحلوا ما أحل الله وحرموا ما حرم الله .

Verset 119
Puis Il dit : « Et qu'avez-vous » c'est-à-dire : quel est votre empêchement, « à ne pas manger » et qu'est-ce qui vous empêche de manger « de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé » parmi les bêtes sacrifiées, « alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit » — les lecteurs de Médine, Ya'qoub et Hafs ont lu « détaillé » et « interdit » avec la fatḥa sur les deux, c'est-à-dire : Allah a détaillé ce qu'Il a interdit, en raison de Sa parole « le nom d'Allah » ; Ibn Kathīr, Ibn 'Āmir et Abū 'Amr ont lu avec la ḍamma sur le fā' et le ḥā' et la kasra sur le ṣād et le rā', sans mention du sujet, en raison de Sa parole « mentionné » ; Ḥamza, al-Kisā'ī et Abū Bakr ont lu « détaillé » avec la fatḥa et « interdit » avec la ḍamma. Ce qu'Il entend par le détail des choses interdites est ce qui est mentionné dans Sa parole : « Vous sont interdits la bête morte, le sang » (al-Mā'idah, 3), « sauf ce à quoi vous êtes contraints » parmi ces choses, car cela vous est licite en cas de nécessité. « Et certes beaucoup égarent » — les lecteurs de Kūfa ont lu avec la ḍamma sur le yā', ainsi que Sa parole « pour qu'ils égarent » dans la sourate Yūnus, en raison de Sa parole : « ils t'égarent du sentier d'Allah » ; et il a été dit : Il visait par là 'Amr ibn Luḥayy et ceux qui l'ont suivi parmi les associateurs qui ont institué les bāḥira et les sā'iba. Les autres lecteurs ont lu avec la fatḥa, en raison de Sa parole : « qui égare par ses passions sans science », lorsqu'ils se sont abstenus de manger ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé et ont appelé à manger la bête morte. « Ton Seigneur connaît mieux les transgresseurs » ceux qui dépassent le licite vers l'illicite.
📜 Texte arabe source

ثم قال : ( وما لكم ) يعني : أي شيء لكم ، ( ألا تأكلوا ) وما يمنعكم من أن تأكلوا ( مما ذكر اسم الله عليه ) من الذبائح ، ( وقد فصل لكم ما حرم عليكم ) قرأ أهل المدينة ويعقوب وحفص " فصل " و " حرم " بالفتح فيهما أي فصل الله ما حرمه عليكم ، لقوله ( اسم الله ) وقرأ ابن كثير وابن عامر وأبو عمرو بضم الفاء والحاء وكسر الصاد والراء على غير تسمية الفاعل ، لقوله ( ذكر ) وقرأ حمزة والكسائي وأبو بكر " فصل " بالفتح و " حرم " بالضم ، وأراد بتفصيل المحرمات ما ذكر في قوله تعالى " حرمت عليكم الميتة والدم " ( المائدة ، 3 ) ، ( إلا ما اضطررتم إليه ) من هذه الأشياء فإنه حلال لكم عند الاضطرار ، ( وإن كثيرا ليضلون ) قرأ أهل الكوفة بضم الياء وكذلك قوله ( ليضلوا ) في سورة يونس ، لقوله تعالى : ( يضلوك عن سبيل الله ) ، وقيل : أراد به عمرو بن لحي فمن دونه من المشركين الذين اتخذوا البحائر والسوائب ، وقرأ الآخرون بالفتح لقوله : ( من يضل ( بأهوائهم بغير علم ) حين امتنعوا من أكل ما ذكر اسم الله عليه ودعوا إلى أكل الميتة ( إن ربك هو أعلم بالمعتدين ) الذين يجاوزون الحلال إلى الحرام .

Verset 120
Tafsir Sourate 6, verset 120 : ( Et abandonnez le péché apparent et caché ) c'est-à-dire : tous les péchés, car ils ne sont pas exempts de ces deux aspects. Qatada a dit : son apparent et son secret. Mujahid a dit : le péché apparent est ce que l'on commet par les membres comme péchés, et le péché caché est ce que l'on nourrit et vise par le cœur, comme celui qui persiste dans le péché et le recherche. Al-Kalbi a dit : son apparent est la fornication et son caché est l'adultère secret. La plupart des exégètes considèrent que le péché apparent est la fornication commise ouvertement, et ce sont les tenants des récits, et le caché est le fait de s'y adonner en secret. Cela parce que les Arabes aimaient la fornication : le noble parmi eux, par fierté, la pratiquait en secret, tandis que celui qui n'était pas noble ne s'en souciait pas et la pratiquait ouvertement. Allah, gloire à Lui, les a donc interdites toutes deux. Sa'id ibn Jubayr a dit : le péché apparent est le mariage avec les parentes interdites, et le caché est la fornication. Ibn Zayd a dit : le péché apparent est de se dépouiller de ses vêtements et de se dénuder lors de la circumambulation, et le caché est la fornication. Habbân a rapporté d'Al-Kalbi : le péché apparent est la circumambulation des hommes autour de la Maison, nus, en plein jour, et le caché est la circumambulation des femmes, nues, la nuit. ( Ceux qui commettent le péché seront rétribués ) dans l'au-delà, ( pour ce qu'ils commettaient ) [ ce qu'ils acquéraient comme péchés dans le bas monde ].
📜 Texte arabe source

( وذروا ظاهر الإثم وباطنه ) يعني : الذنوب كلها لأنها لا تخلو من هذين الوجهين ، قال قتادة : علانيته وسره ، وقال مجاهد : ظاهر الإثم ما يعمله بالجوارح من الذنوب ، وباطنه ما ينويه ويقصده بقلبه كالمصر على الذنب القاصد له .

وقال الكلبي : ظاهره الزنا وباطنه المخالة ، وأكثر المفسرين على أن ظاهر الإثم الإعلان بالزنا ، وهم أصحاب الروايات ، وباطنه الاستسرار به ، وذلك أن العرب كانوا يحبون الزنا فكان الشريف منهم يتشرف ، فيسر به ، وغير الشريف لا يبالي به فيظهره ، فحرمهما الله عز وجل ، وقال سعيد بن جبير : ظاهر الإثم نكاح المحارم وباطنه الزنا .

وقال ابن زيد : ظاهر الإثم التجرد من الثياب والتعري في [ الطواف ] والباطن الزنا ، وروى حبان عن الكلبي : ظاهر الإثم طواف الرجال بالبيت نهارا عراة ، وباطنه طواف النساء بالليل عراة ، ( إن الذين يكسبون الإثم سيجزون ) في الآخرة ، ( بما كانوا يقترفون ) [ يكتسبون في الدنيا ] .

Verset 121
Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Et ne mangez pas de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été prononcé » — Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, lui et son père, a dit : ce verset concerne l'interdiction des bêtes mortes et ce qui leur est assimilé parmi les animaux étouffés et autres. Ata a dit : ce verset concerne l'interdiction des sacrifices que les polythéistes accomplissaient au nom des idoles. Les savants ont divergé au sujet de la bête sacrifiée par un musulman qui n'a pas prononcé le nom d'Allah sur elle : un groupe a soutenu son interdiction, que la basmala soit omise délibérément ou par oubli — c'est l'avis d'Ibn Sirin et d'Al-Cha'bi, qui se sont appuyés sur le sens apparent de ce verset. Un autre groupe a soutenu sa licéité — cela est rapporté d'Ibn Abbas, et c'est l'avis de Malik, d'Al-Chafi'i et d'Ahmad, qu'Allah les agrée tous. Un autre groupe a soutenu que si l'on omet la basmala délibérément, la bête n'est pas licite, mais si on l'omet par oubli, elle est licite — Al-Kharqi, parmi les disciples d'Ahmad, a rapporté que c'est la position de ce dernier, et c'est aussi l'avis d'Al-Thawri et des partisans de l'opinion (ahl al-ra'y). Ceux qui l'ont déclarée licite ont dit : le verset vise les bêtes mortes ou ce qui a été sacrifié au nom d'autre qu'Allah, comme le prouve Sa parole : « et c'est certes une abomination » — or l'abomination consiste à prononcer le nom d'autre qu'Allah, comme Il le dit à la fin de la sourate : « Dis : Dans ce qui m'a été révélé, je ne trouve aucun interdit pour un mangeur » jusqu'à Sa parole : « ou une abomination sacrifiée à autre qu'Allah ». Ceux qui l'ont déclarée licite se sont appuyés sur ce que nous a rapporté Abd al-Wahid ibn Ahmad al-Malihi, que Ahmad ibn Abd Allah al-Nu'aymi nous a informés, que Muhammad ibn Yusuf nous a rapportés, que Muhammad ibn Isma'il nous a rapportés, que Yusuf ibn Musa nous a rapportés, qu'Abu Khalid al-Ahmar nous a rapportés, disant : j'ai entendu Hicham ibn Urwa rapporter d'après son père, d'après Aïcha, qu'Allah l'agrée, qui a dit : ils dirent : « Ô Messager d'Allah, il y a ici des gens récemment sortis du polythéisme qui nous apportent des viandes, et nous ne savons pas s'ils ont prononcé le nom d'Allah dessus ou non. » Il dit : « Prononcez vous-mêmes le nom d'Allah et mangez. » Si la basmala était une condition de licéité, le doute sur son existence aurait empêché d'en manger, comme le doute sur le fait même que l'animal ait été sacrifié. Parole d'Allah, Exalté soit-Il : « Et certes les diables inspirent à leurs alliés de disputer avec vous » — Il veut dire que les diables insufflent à leurs alliés parmi les polythéistes de disputer avec vous. En effet, les polythéistes dirent : « Ô Muhammad, informe-nous au sujet de la brebis, si elle meurt, qui l'a tuée ? » Il dit : « C'est Allah qui l'a tuée. » Ils dirent : « Prétends-tu donc que ce que toi et tes compagnons avez tué est licite, que ce que le chien et le faucon ont tué est licite, et que ce qu'Allah a tué est illicite ? » Allah révéla alors ce verset : « Et si vous leur obéissez » en mangeant la bête morte, « vous serez certes des associateurs ». Al-Zajjaj a dit : ceci prouve que quiconque déclare licite une chose qu'Allah a interdite, ou déclare interdite une chose qu'Allah a rendue licite, est un associateur.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ولا تأكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : الآية في تحريم الميتات وما في معناها من المنخنقة وغيرها .

وقال عطاء : الآية في تحريم الذبائح التي كانوا يذبحونها على اسم الأصنام .

واختلف أهل العلم في ذبيحة المسلم إذا لم يذكر اسم الله عليها : فذهب قوم إلى تحريمها سواء ترك التسمية عامدا أو ناسيا ، وهو قول ابن سيرين والشعبي ، واحتجوا بظاهر هذه الآية .

وذهب قوم إلى تحليلها ، يروى ذلك عن ابن عباس وهو قول مالك والشافعي وأحمد رضوان الله عليهم أجمعين .

وذهب قوم إلى أنه إن ترك التسمية عامدا لا يحل ، وإن تركها ناسيا يحل ، حكى الخرقي من أصحاب أحمد : أن هذا مذهبه ، وهو قول الثوري وأصحاب الرأي .

من أباحها قال : المراد من الآية الميتات أو ما ذبح على غير اسم الله بدليل أنه قال : ( وإنه لفسق ) والفسق في ذكر اسم غير الله كما قال في آخر السورة ( قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما على طاعم ) إلى قوله ( أو فسقا أهل لغير الله به )

واحتج من أباحها بما أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي أنا أحمد بن عبد الله النعيمي أخبرنا محمد بن يوسف ثنا محمد بن إسماعيل ثنا يوسف بن موسى ثنا أبو خالد الأحمر قال سمعت هشام بن عروة يحدث عن أبيه عن عائشة رضي الله عنها ، قالت : قالوا : يا رسول الله إن هنا أقواما حديث عهدهم بشرك يأتونا بلحمان لا ندري يذكرون اسم الله عليها أم لا؟ قال : اذكروا أنتم اسم الله وكلوا " .

ولو كانت التسمية شرطا للإباحة لكان الشك في وجودها مانعا من أكلها كالشك في أصل [ الذبح ] .

قوله تعالى : ( وإن الشياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم ) أراد أن الشياطين ليوسوسون إلى أوليائهم من المشركين ليجادلوكم ، وذلك أن المشركين قالوا : يا محمد أخبرنا عن الشاة إذا ماتت من قتلها؟ فقال : الله قتلها ، قالوا : أفتزعم أن ما قتلت أنت وأصحابك حلال ، وما قتله الكلب والصقر حلال ، وما قتله الله حرام؟ فأنزل الله هذه الآية ، ( وإن أطعتموهم ) في أكل الميتة ، ( إنكم لمشركون ) قال الزجاج : وفيه دليل على أن من أحل شيئا مما حرم الله أو حرم ما أحل الله فهو مشرك .

Verset 122
Parole d'Allah, exalté soit-Il : « Celui qui était mort et que Nous avons ressuscité ». Nafi' a lu « maitan » (mort) avec tachdid dans « la chair de son frère morte » (Al-Hujurat, 12) et « la terre morte que Nous avons ressuscitée » (Ya-Sin, 33), tandis que les autres ont lu avec tachdid atténué (sans redoublement). « Nous l'avons ressuscité » signifie : il était égaré et Nous l'avons guidé ; il était mort par la mécréance et Nous l'avons fait vivre par la foi. « Et Nous lui avons assigné une lumière » pour qu'il s'éclaire, « avec laquelle il marche parmi les gens » sur le droit chemin. On a dit : la lumière est l'islam, selon la parole d'Allah : « Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière » (Al-Baqarah, 257). Qatada a dit : c'est le Livre d'Allah, une preuve venant d'Allah avec le croyant, par laquelle il agit, qu'il saisit et à laquelle il aboutit. « Est-il semblable à celui qui est dans les ténèbres » — « le semblable » est une connexion, c'est-à-dire : à celui qui est dans les ténèbres, « et qui n'en sort pas » — c'est-à-dire : de la ténèbre de la mécréance. On a dit que ce verset a été révélé à propos de deux hommes précis, puis on a divergé sur leur identité. Ibn Abbas a dit : « Nous lui avons assigné une lumière » vise Hamza ibn Abd al-Muttalib, et « celui qui est dans les ténèbres » vise Abou Jahl ibn Hicham. En effet, Abou Jahl avait jeté des excréments sur le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui. Hamza, qui revenait de sa chasse avec son arc et n'avait pas encore embrassé la foi, fut informé de ce qu'avait fait Abou Jahl. Il s'approcha en colère jusqu'à frapper Abou Jahl avec son arc, tandis que celui-ci implorait et disait : « Ô Abou Ya'la, ne vois-tu pas ce qu'il a apporté ? Il a dénigré nos esprits, insulté nos divinités et contredit nos pères. » Hamza dit alors : « Qui est plus dénué de sens que vous ? Vous adorez des pierres en dehors d'Allah. Je témoigne qu'il n'y a de divinité qu'Allah et je témoigne que Muhammad est Son serviteur et Son Messager. » Allah révéla alors ce verset. Ad-Dahhak a dit : il a été révélé à propos d'Omar ibn al-Khattab et d'Abou Jahl. Ikrima et al-Kalbi ont dit : il a été révélé à propos d'Ammar ibn Yasir et d'Abou Jahl. « Ainsi, Nous avons embelli aux mécréants ce qu'ils faisaient » — c'est-à-dire la mécréance et la désobéissance. Ibn Abbas a dit : il veut dire que Satan leur a embelli l'adoration des idoles.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( أومن كان ميتا فأحييناه ) قرأ نافع " ميتا " و ( لحم أخيه ميتا ) ( الحجرات ، 12 ) و ( الأرض الميتة أحييناها ) ( سورة يس ، 33 ) بالتشديد فيهن ، والآخرون بالتخفيف ( فأحييناه ) أي : كان ضالا فهديناه ، كان ميتا بالكفر فأحييناه بالإيمان ، ( وجعلنا له نورا ) يستضيء به ، ( يمشي به في الناس ) على قصد السبيل ، قيل : النور هو الإسلام ، لقوله تعالى " يخرجهم من الظلمات إلى النور " ( البقرة ، 257 ) ، وقال قتادة : هو كتاب الله بينة من الله مع المؤمن ، بها يعمل وبها يأخذ وإليها ينتهي ، ( كمن مثله في الظلمات ) المثل صلة ، أي : كمن هو في الظلمات ، ( ليس بخارج منها ) يعني : من ظلمة الكفر .

قيل : نزلت هذه الآية في رجلين بأعيانهما ، ثم اختلفوا فيهما ، قال ابن عباس : جعلنا له نورا ، يريد حمزة بن عبد المطلب ، كمن مثله في الظلمات يريد أبا جهل بن هشام ، وذلك أن أبا جهل رمى رسول الله صلى الله عليه وسلم بفرث ، فأخبر حمزة بما فعل أبو جهل وهو راجع من قنصه وبيده قوس ، وحمزة لم يؤمن بعد ، فأقبل غضبان حتى علا أبا جهل بالقوس وهو يتضرع إليه ، ويقول : يا أبا يعلى أما ترى ما جاء به؟ سفه عقولنا وسب آلهتنا وخالف آباءنا ، فقال حمزة : ومن أسفه منكم؟ تعبدون الحجارة من دون الله ، أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا عبده ورسوله ، فأنزل الله هذه الآية .

وقال الضحاك : نزلت في عمر بن الخطاب وأبي جهل .

وقال عكرمة والكلبي : نزلت في عمار بن ياسر وأبي جهل .

( كذلك زين للكافرين ما كانوا يعملون ) من الكفر والمعصية ، قال ابن عباس : يريد زين لهم الشيطان عبادة الأصنام .

Verset 123
Exégèse de la Sourate 6, verset 123 : Parole d'Allah - Gloire à Lui - : (Et ainsi, Nous avons placé dans chaque cité de grands criminels) c'est-à-dire : de même que les pervers de La Mecque en sont les grands, de même Nous avons fait des pervers de chaque cité ses grands, c'est-à-dire ses notables. C'est le pluriel de "akbar" (plus grand), comme "afdal" et "afadil" (meilleurs), et "aswad" et "asawid" (noirs). Telle est la loi d'Allah - Exalté soit-Il - : Il a fait que dans chaque cité, les suivants des messagers soient leurs faibles, comme Il l'a dit dans l'histoire de Noûh - paix sur lui - : (Croirons-nous en toi, alors que ce sont les plus vils qui te suivent ?) (Les Poètes, 111), et Il a fait que leurs pervers soient leurs grands, (pour y tramer leurs complots). En effet, ils avaient placé quatre hommes sur chaque route de La Mecque pour détourner les gens de la foi en Mouhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - ; ils disaient à chaque arrivant : "Méfie-toi de cet homme, car c'est un devin, un sorcier, un menteur." (Mais ils ne trompent qu'eux-mêmes) car la conséquence néfaste de leur ruse retombe sur eux, (et ils n'en ont pas conscience) c'est-à-dire qu'ils ne savent pas qu'il en est ainsi.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وكذلك جعلنا في كل قرية أكابر مجرميها ) أي : كما أن فساق مكة أكابرها ، كذلك جعلنا فساق كل [ قرية ] أكابرها ، أي : عظماءها ، جمع أكبر ، مثل أفضل وأفاضل ، وأسود وأساود ، وذلك سنة الله تعالى أنه جعل في كل قرية أتباع الرسل ضعفاءهم ، كما قال في قصة نوح عليه السلام : ( أنؤمن لك واتبعك الأرذلون ) ( الشعراء ، 111 ) ، وجعل فساقهم أكابرهم ، ( ليمكروا فيها ) وذلك أنهم أجلسوا على كل طريق من طرق مكة أربعة نفر ليصرفوا الناس عن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم ، يقولون لكل من يقدم : إياك وهذا الرجل فإنه كاهن ساحر كذاب . ( وما يمكرون إلا بأنفسهم ) لأن وبال مكرهم يعود عليهم ( وما يشعرون ) أنه كذلك .

Verset 124
Parole d'Allah : « Et lorsque leur vient un signe, ils disent : "Nous ne croirons pas jusqu'à ce qu'il nous soit donné ce qui a été donné aux messagers d'Allah" » — c'est-à-dire : comme ce qui a été donné aux messagers d'Allah comme prophétie. Et cela, c'est Al-Walîd ibn Al-Mughîrah qui a dit : « Si la prophétie était vraie, j'aurais plus de droit à elle que toi, car je suis plus âgé que toi et plus riche que toi. » Allah a donc révélé ce verset. Et Muqâtil a dit : cela a été révélé à propos d'Abû Jahl, car il a dit : « Les Banû 'Abd Manâf nous ont concurrencés dans l'honneur jusqu'à ce que nous soyons devenus comme deux chevaux de course. Ils ont dit : "Parmi nous, il y a un prophète à qui la révélation est descendue. Par Allah, nous ne croirons pas en lui et ne le suivrons jamais, à moins qu'une révélation ne nous vienne comme la sienne." » Allah, Gloire à Lui, a donc révélé : « Et lorsque leur vient » — une preuve de la véracité de Muhammad, paix et bénédictions d'Allah sur lui — « ils disent » — c'est-à-dire Abû Jahl — « "Nous ne croirons pas jusqu'à ce qu'il nous soit donné ce qui a été donné aux messagers d'Allah" » — c'est-à-dire : Muhammad, paix et bénédictions d'Allah sur lui. Puis Allah, Exalté soit-Il, a dit : « Allah sait mieux où placer Son message. » Ibn Kathîr et Hafs ont lu « Son message » au singulier, et les autres ont lu « Ses messages » au pluriel, c'est-à-dire : « Allah sait mieux qui est le plus digne du message. » « Sera atteint ceux qui ont commis des crimes d'un châtiment humiliant » — c'est-à-dire : humiliation et avilissement — « auprès d'Allah » — c'est-à-dire : venant d'Allah — « et d'un châtiment sévère pour ce qu'ils complotaient. » On a dit : l'humiliation est dans ce monde, et le châtiment sévère est dans l'au-delà.
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وإذا جاءتهم آية قالوا لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله ) يعني : مثل ما أوتي رسل الله من النبوة ، وذلك أن الوليد بن المغيرة قال : لو كانت النبوة حقا لكنت أولى بها منك ، لأني أكبر منك سنا وأكثر منك مالا فأنزل الله تعالى هذه الآية .

وقال مقاتل : نزلت في أبي جهل ، وذلك أنه قال : زاحمنا بنو عبد مناف في الشرف حتى إنا صرنا كفرسي رهان ، قالوا : منا نبي يوحى إليه ، والله لا نؤمن به ولا نتبعه أبدا إلا أن يأتينا وحي كما يأتيه ، فأنزل الله عز وجل : ( وإذا جاءتهم ) حجة على صدق محمد صلى الله عليه وسلم قالوا : يعني أبا جهل ، ( لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله ) يعني : محمدا صلى الله عليه وسلم .

ثم قال الله تعالى : ( الله أعلم حيث يجعل رسالته ) قرأ ابن كثير وحفص رسالته على التوحيد ، وقرأ الآخرون رسالاته بالجمع ، يعني : " الله أعلم بمن هو أحق بالرسالة " . ( سيصيب الذين أجرموا صغار ) ذل وهوان ( عند الله ) أي : من عند الله ، ( وعذاب شديد بما كانوا يمكرون ) قيل : صغار في الدنيا وعذاب شديد في الآخرة .

Verset 125
Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam » c'est-à-dire : Il lui ouvre son cœur et l'illumine jusqu'à ce qu'il accepte l'Islam. Lorsque ce verset fut révélé, on interrogea le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui) au sujet de l'ouverture de la poitrine, il dit : « C'est une lumière qu'Allah projette dans le cœur du croyant, par laquelle il s'ouvre et se dilate. » On lui demanda : « Y a-t-il un signe [à cela] ? » Il dit : « Oui, le retour vers la demeure éternelle, le détachement de la demeure trompeuse, et la préparation à la mort avant que celle-ci n'arrive. » Parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite » - Ibn Kathir a lu « ḍayyiq » (ضيق) avec allègement de la consonne ici et dans Sourate Al-Furqan, tandis que les autres l'ont lu avec redoublement. Ce sont deux formes linguistiques, comme « hayyin » et « layyin » (facile et doux). « Ḥarajan » (حرجا) - les gens de Médine et Abu Bakr l'ont lu avec kasra sur le rā', tandis que les autres l'ont lu avec fatḥa. Ce sont également deux formes linguistiques, comme « danaf » et « danif » (maladie). Sībawayh a dit : « Ḥaraj » avec fatḥa est le nom verbal [comme ṭalab, et son sens est "possesseur d'étroitesse"], et avec kasra c'est le nom, et c'est l'étroitesse la plus intense. C'est-à-dire : Il rend son cœur si étroit que la foi n'y peut entrer. Al-Kalbī a dit : Il n'y a pour le bien aucun passage en lui. Ibn Abbas a dit : Lorsqu'il entend la mention d'Allah, son cœur se révulse, et lorsqu'on mentionne quelque chose du culte des idoles, il s'y réjouit. Umar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) lut ce verset et interrogea un bédouin de Kinana : « Qu'est-ce que la ḥaraja (étroitesse) chez vous ? » Il dit : « La ḥaraja chez nous est l'arbre qui se trouve parmi les arbres, auquel n'atteignent ni bête paissante, ni bête sauvage, ni rien. » Umar (qu'Allah l'agrée) dit : « Ainsi est le cœur de l'hypocrite : rien du bien n'y parvient. » « Comme s'il montait dans le ciel » - Ibn Kathir a lu « yaṣʿad » (يصعد) avec allègement, Abu Bakr selon Asim a lu « yaṣāʿad » (يصاعد) avec un alif, c'est-à-dire qu'il s'élève, et les autres ont lu « yaṣṣaʿʿad » (يصعد) avec redoublement du ṣād et du ʿayn, c'est-à-dire qu'il s'élève péniblement. Cela signifie : la foi lui est aussi pénible que l'ascension du ciel lui serait pénible. L'origine de l'ascension est la difficulté, et de là vient la parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Je l'accablerai d'une montée pénible » c'est-à-dire une côte difficile. « Ainsi Allah place la souillure (rij's) sur ceux qui ne croient pas » - Ibn Abbas a dit : « Ar-rij's est le diable », c'est-à-dire qu'Il lui donne pouvoir sur lui. Al-Kalbī a dit : C'est le péché. Mujāhid a dit : « Ar-rij's est ce en quoi il n'y a aucun bien. » ʿAṭā a dit : « Ar-rij's est le châtiment, comme la souillure. » Et on a dit : C'est l'impureté. Il est rapporté que le Messager d'Allah (paix et bénédictions sur lui), lorsqu'il entrait aux latrines, disait : « [Ô Allah, je] cherche refuge auprès de Toi contre la souillure (ar-rij's) et l'impureté (an-najis). » Az-Zajjāj a dit : « Ar-rij's est la malédiction en ce monde et le châtiment dans l'au-delà. »
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ) أي : يفتح قلبه وينوره حتى يقبل الإسلام ، ولما نزلت هذه الآية سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن شرح الصدر ، فقال : " نور يقذفه الله في قلب المؤمن فينشرح له وينفسح " ، قيل : فهل لذلك [ أمارة؟ ] قال : " نعم ، الإنابة إلى دار الخلود والتجافي عن دار الغرور والاستعداد للموت قبل نزول الموت " .

قوله تعالى : ( ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقا ) قرأ ابن كثير " ضيقا " بالتخفيف هاهنا وفي الفرقان ، والباقون بالتشديد ، وهما لغتان مثل : هين وهين ولين ولين ، ( حرجا ) قرأ أهل المدينة وأبو بكر بكسر الراء والباقون بفتحها ، وهما لغتان أيضا مثل : الدنف والدنف ، وقال سيبويه الحرج بالفتح : المصدر [ كالطلب ، ومعناه ذا حرج ] وبالكسر الاسم ، وهو أشد الضيق ، يعني : يجعل قلبه ضيقا حتى لا يدخله الإيمان ، وقال الكلبي : ليس للخير فيه منفذ . وقال ابن عباس : إذا سمع ذكر الله اشمأز قلبه ، وإذا ذكر شيئا من عبادة الأصنام ارتاح إلى ذلك .

وقرأ عمر بن الخطاب رضي الله عنه هذه الآية ، فسأل أعرابيا من كنانة : ما الحرجة فيكم؟ قال : الحرجة فينا الشجرة تكون بين الأشجار التي لا تصل إليها راعية ولا وحشية ولا شيء ، فقال عمر رضي الله عنه : كذلك قلب المنافق لا يصل إليه شيء من الخير . ( كأنما يصعد في السماء ) قرأ ابن كثير : " يصعد " ، بالتخفيف ، وقرأ أبو بكر عن عاصم " يصاعد " بالألف ، أي يتصاعد ، وقرأ الآخرون ( يصعد ) بتشديد الصاد والعين ، أي : يتصعد ، يعني : يشق عليه الإيمان كما يشق عليه صعود السماء ، وأصل الصعود المشقة ، ومنه قوله تعالى ( سأرهقه صعودا ) أي : عقبة شاقة ، ( كذلك يجعل الله الرجس على الذين لا يؤمنون ) قال ابن عباس : الرجس هو الشيطان ، أي : يسلط عليه ، وقال الكلبي : هو المأثم ، وقال مجاهد : الرجس ما لا خير فيه . وقال عطاء : الرجس العذاب مثل الرجس . وقيل : هو النجس . روي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا دخل الخلاء قال : " [ اللهم إني ] أعوذ بك من الرجس والنجس " . وقال الزجاج : الرجس اللعنة في الدنيا والعذاب في الآخرة .

Verset 126
Parole d'Allah, exalté soit-Il : (Et voici le chemin de ton Seigneur, droit) [C'est-à-dire : ce que Nous avons exposé, ou bien ce sur quoi tu te trouves, ô Muhammad, est la voie de ton Seigneur et Sa religion qu'Il a agréée pour Lui-même, droite] sans aucune déviation, et c'est l'Islam. (Nous avons détaillé les versets pour des gens qui se souviennent)
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( وهذا صراط ربك مستقيما ) [ أي : هذا الذي بينا ، وقيل هذا الذي أنت عليه يا محمد طريق ربك ودينه الذي ارتضاه لنفسه مستقيما ] لا عوج فيه وهو الإسلام . ( قد فصلنا الآيات لقوم يذكرون )

Verset 127
( Ils auront la Demeure du Salut auprès de leur Seigneur ) c'est-à-dire : le Paradis. La plupart des exégètes ont dit : « As-Salâm (le Salut) est Allah, et Sa Demeure est le Paradis. » Et il a été dit : « As-Salâm signifie la sécurité », [ c'est-à-dire : ils auront la Demeure de la sécurité ] contre les fléaux, et c'est le Paradis. Elle a été nommée « Demeure du Salut » car quiconque y entre est préservé des calamités et des malheurs. Et il a été dit : elle a été nommée ainsi parce que toutes ses situations sont liées au salut. On dit au commencement : « Entrez-y en toute sécurité, en paix » (Al-Hijr, 46), « Et les anges entreront auprès d'eux par chaque porte : Paix sur vous » (Ar-Ra'd, 23). Et Il a dit : « Ils n'y entendront ni futilités ni mensonges, mais seulement des paroles de paix, paix » (Al-Wâqi'a, 26). Et Il a dit : « Leur salutation y sera : Paix » (Ibrahim, 23), « Parole de paix de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux » (Yâ Sîn, 58). ( Et c'est Lui qui est leur Protecteur, en raison de ce qu'ils accomplissaient ) Al-Husayn ibn al-Fadl a dit : « Il les protège dans ce bas monde par la réussite, et dans l'au-delà par la rétribution. »
📜 Texte arabe source

( لهم دار السلام عند ربهم ) يعني : الجنة : قال أكثر المفسرين : السلام هو الله وداره الجنة ، وقيل : السلام هو السلامة ، [ أي : لهم دار السلامة ] من الآفات ، وهي الجنة . وسميت دار السلام لأن كل من دخلها سلم من البلايا والرزايا .

وقيل : سميت بذلك لأن جميع حالاتها مقرونة بالسلام ، يقال في الابتداء : ( ادخلوها بسلام آمنين ) ( الحجر ، 46 ) ، ( والملائكة يدخلون عليهم من كل باب سلام عليكم ) ( الرعد ، 23 ) ، وقال : ( لا يسمعون فيها لغوا ولا تأثيما إلا قيلا سلاما سلاما ) ( الواقعة ، 26 ) ، وقال : ( تحيتهم فيها سلام ) ( إبراهيم ، 23 ( سلام قولا من رب رحيم ) ( يس ، 58 ) . ( وهو وليهم بما كانوا يعملون ) قال [ الحسين ] بن الفضل : يتولاهم في الدنيا بالتوفيق وفي الآخرة بالجزاء .

Verset 128
Parole d'Allah - Gloire à Lui - : « Et le jour où Il les rassemblera » — Hafs a lu « yahshuruhum » avec un « ya » — « tous ensemble », c'est-à-dire : les djinns et les humains, Il les réunira sur le lieu du Jugement dernier, puis Il dira : « Ô assemblée des djinns » — et par « djinns », on entend les démons — « vous avez beaucoup abusé des humains », c'est-à-dire : vous avez beaucoup abusé des humains en les égarant et en les séduisant, autrement dit : vous avez égaré un grand nombre d'entre eux. « Et leurs alliés parmi les humains diront » — c'est-à-dire : les alliés des démons, ceux qui leur ont obéi parmi les humains — « Seigneur, nous avons joui les uns des autres ». Al-Kalbi a dit : La jouissance des humains par les djinns est que, lorsqu'un homme voyageait et descendait dans une terre déserte, craignant pour lui-même les djinns, il disait : « Je cherche protection auprès du maître de cette vallée contre les insensés de son peuple », et il passait la nuit sous leur protection. Quant à la jouissance des djinns par les humains, c'est qu'ils disaient : « Nous avons dominé les humains avec les djinns, au point qu'ils ont cherché refuge auprès de nous », et ils gagnaient ainsi en prestige parmi leur peuple et en importance à leurs propres yeux. C'est comme la parole d'Allah - Exalté soit-Il : « Et il y avait des hommes parmi les humains qui cherchaient protection auprès des hommes parmi les djinns, mais cela ne fit qu'accroître leur détresse » (Al-Jinn, 6). Et il a été dit : La jouissance des humains par les djinns résidait dans ce que ceux-ci leur jetaient comme rumeurs, sorcellerie et divination, et dans le fait qu'ils leur embellissaient les choses qu'ils désiraient et leur en facilitaient le chemin. Et la jouissance des djinns par les humains était l'obéissance des humains envers eux dans ce qu'ils leur embellissaient comme égarement et désobéissances. Muhammad ibn Ka'b a dit : C'est l'obéissance des uns aux autres et la conformité des uns [aux autres]. « Et nous avons atteint le terme que Tu nous as fixé » — c'est-à-dire : le Jour de la résurrection et de la renaissance. « Il dira » — Allah - Exalté soit-Il — « Le Feu sera votre demeure » — votre lieu de séjour — « pour y rester éternellement, sauf ce qu'Allah aura voulu ». On a divergé au sujet de cette exception comme on a divergé au sujet de Sa parole : « pour y rester éternellement tant que dureront les cieux et la terre, sauf ce que ton Seigneur aura voulu » (Hud, 107). Il a été dit : Il veut dire, sauf la durée du temps entre leur résurrection et leur entrée dans l'Enfer, c'est-à-dire : ils resteront éternellement dans le Feu, excepté cette durée-là. Et il a été dit : L'exception se rapporte au châtiment, et c'est Sa parole : « Le Feu sera votre demeure », c'est-à-dire : vous resterez éternellement dans le Feu, en dehors de ce qu'Allah aura voulu comme types de châtiments. Et Ibn Abbas a dit : L'exception se rapporte à un peuple au sujet duquel la science d'Allah a précédé qu'ils embrasseraient l'islam et sortiraient du Feu, et « ma » a le sens de « min » selon cette interprétation. « Certes, ton Seigneur est Sage, Omniscient » — il a été dit : Omniscient de ce qu'Il a excepté et de ce qu'il y a dans leurs cœurs comme piété et crainte d'Allah.
📜 Texte arabe source

قوله عز وجل : ( ويوم يحشرهم ) قرأ حفص : ( يحشرهم ) بالياء ، ( جميعا ) يعني : الجن والإنس يجمعهم في موقف القيامة فيقول : ( يا معشر الجن ) والمراد بالجن : الشياطين ، ( قد استكثرتم من الإنس ) أي : استكثرتم من الإنس بالإضلال والإغواء أي : أضللتم كثيرا ، ( وقال أولياؤهم من الإنس ) يعني : أولياء الشياطين الذي أطاعوهم من الإنس ، ( ربنا استمتع بعضنا ببعض )

قال الكلبي : استمتاع الإنس بالجن هو أن الرجل كان إذا سافر ونزل بأرض قفر وخاف على نفسه من الجن قال : أعوذ بسيد هذا الوادي من سفهاء قومه ، فيبيت في جوارهم .

وأما استمتاع الجن بالإنس : هو أنهم قالوا قد سدنا الإنس مع الجن ، حتى عاذوا بنا فيزدادون شرفا في قومهم وعظما في أنفسهم ، وهذا كقوله تعالى ( وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا ) ( الجن ، 6 ) .

وقيل : استمتاع الإنس بالجن ما كانوا يلقون إليهم من الأراجيف والسحر والكهانة وتزيينهم لهم الأمور التي يهوونها ، وتسهيل سبيلها عليهم ، واستمتاع الجن بالإنس طاعة الإنس لهم فيما يزينون لهم من الضلالة والمعاصي .

قال محمد بن كعب : هو طاعة بعضهم بعضا وموافقة بعضهم [ لبعض ] .

( وبلغنا أجلنا الذي أجلت لنا ) يعني : القيامة والبعث ، ( قال ) الله تعالى ( النار مثواكم ) مقامكم ، ( خالدين فيها إلا ما شاء الله )

اختلفوا في هذا الاستثناء كما اختلفوا في قوله : ( خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض إلا ما شاء ربك ) ( هود ، 107 ) .

قيل : أراد إلا قدر مدة ما بين بعثهم إلى دخولهم جهنم ، يعني : هم خالدون في النار إلا هذا المقدار .

وقيل : الاستثناء يرجع إلى العذاب ، وهو قوله ( النار مثواكم ) أي : خالدين في النار سوى ما شاء الله من أنواع العذاب .

وقال ابن عباس : الاستثناء يرجع إلى قوم سبق فيهم علم الله أنهم يسلمون فيخرجون من النار ، و " ما " بمعنى " من " على هذا التأويل ، ( إن ربك حكيم عليم ) قيل : عليم بالذي استثناه وبما في قلوبهم من البر والتقوى .

Verset 129
( Et c'est ainsi que Nous faisons que certains injustes dominent d'autres injustes, à cause de ce qu'ils ont acquis ) [ On a dit : c'est-à-dire ] De même que Nous avons abandonné les désobéissants parmi les djinns et les humains jusqu'à ce qu'ils jouissent les uns des autres, Nous faisons que certains injustes dominent d'autres injustes, c'est-à-dire : Nous les soumettons les uns aux autres, et Nous prenons l'injuste par l'injuste, comme il est venu : « Celui qui aide un injuste, Allah le fera dominer sur lui ». Et Qatada a dit : Nous faisons d'eux des alliés les uns pour les autres ; le croyant est l'allié du croyant [ où qu'il soit ] et le mécréant est l'allié du mécréant où qu'il soit. Et il a été rapporté de Ma'mar d'après Qatada : Nous les faisons se suivre les uns les autres dans le Feu, par alliance. Et on a dit : Son sens est que Nous faisons dominer les injustes parmi les humains sur les injustes parmi les djinns, et Nous faisons dominer les injustes parmi les djinns sur les injustes parmi les humains, c'est-à-dire : Nous confions certains à d'autres, comme dit Allah : ( Nous le confions à ce à quoi il s'est tourné ) ( An-Nisa, 115 ). Et Al-Kalbi a rapporté d'Abu Salih d'après Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, dans son interprétation : c'est qu'Allah, lorsqu'Il veut du bien pour un peuple, confie leurs affaires à leurs meilleurs éléments, et lorsqu'Il veut du mal pour un peuple, confie leurs affaires à leurs pires éléments.
📜 Texte arabe source

( وكذلك نولي بعض الظالمين بعضا بما كانوا يكسبون ) [ قيل : أي ] كما خذلنا عصاة الجن والإنس حتى استمتع بعضهم ببعض نولي بعض الظالمين بعضا ، أي : نسلط بعضهم على بعض ، فنأخذ من الظالم بالظالم ، كما جاء : " من أعان ظالما سلطه الله عليه " .

وقال قتادة : نجعل بعضهم أولياء بعض ، فالمؤمن ولي المؤمن [ أين كان ] والكافر ولي الكافر حيث كان . وروي عن معمر عن قتادة : نتبع بعضهم بعضا في النار ، من الموالاة ، وقيل : معناه نولي ظلمة الإنس ظلمة الجن ، ونولي ظلمة الجن ظلمة الإنس ، أي : نكل بعضهم إلى بعض ، كقوله تعالى : ( نوله ما تولى ) ( النساء ، 115 ) ، وروى الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس رضي الله عنهما في تفسيرها هو : أن الله تعالى إذا أراد بقوم خيرا ولى أمرهم خيارهم ، وإذا أراد بقوم شرا ولى أمرهم شرارهم . 18

Verset 130
Parole d'Allah - Exalté soit-Il - : « Ô communauté des djinns et des humains, ne vous est-il pas venu des messagers issus de vous ? » Les exégètes ont divergé sur la question de savoir si des messagers ont été envoyés aux djinns parmi eux. Al-Dahhâk fut interrogé à ce sujet et répondit : « Si, n'as-tu pas entendu Allah dire : "Ne vous est-il pas venu des messagers issus de vous ?" — Il entend par là des messagers issus des humains et des messagers issus des djinns. » Al-Kalbî dit : « Avant l'envoi de Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - les messagers étaient envoyés aux djinns et aux humains ensemble. » Mujâhid dit : « Les messagers sont issus des humains, et les avertisseurs sont issus des djinns. » Puis il récita : « Ils se tournèrent vers leur peuple en avertisseurs » (Al-Ahqâf, 29). Ce sont des gens qui entendent les paroles des messagers et transmettent aux djinns ce qu'ils ont entendu, et il n'y a pas de messagers parmi les djinns. Selon cette interprétation, la parole « des messagers issus de vous » se rapporte à l'une des deux catégories, à savoir les humains, comme Allah - Exalté soit-Il - dit : « Il sort de ces deux-là la perle et le corail » (Ar-Rahmân, 22), alors qu'ils ne sortent que de l'eau salée et non de l'eau douce. Et Il dit : « Et Il y a placé la lune comme une lumière » (Nûh, 16), alors qu'elle ne se trouve que dans un seul ciel. « Ils vous récitent » c'est-à-dire : ils vous lisent « Mes versets » c'est-à-dire Mes Livres « et vous avertissent de la rencontre de votre jour que voici » — c'est le Jour de la Résurrection. « Ils dirent : Nous témoignons contre nous-mêmes » qu'ils ont bien transmis le message. Muqâtil dit : « Cela se produira lorsque leurs membres témoigneront contre eux de leur polythéisme et de leur mécréance. » Allah - Exalté soit-Il - dit : « Et la vie d'ici-bas les a trompés » au point qu'ils n'ont pas cru, « et ils témoignèrent contre eux-mêmes qu'ils étaient mécréants ».
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم ) اختلفوا في أن الجن هل أرسل إليهم منهم رسول ؟ فسئل الضحاك عنه ، فقال : بلى ألم تسمع الله يقول ( ألم يأتكم رسل منكم ) يعني بذلك رسلا من الإنس ورسلا من الجن . قال الكلبي : كانت الرسل من قبل أن يبعث محمد - صلى الله عليه وسلم - يبعثون إلى الجن وإلى الإنس جميعا .

قال مجاهد : الرسل من الإنس ، والنذر من الجن ، ثم قرأ ( ولوا إلى قومهم منذرين ) ( الأحقاف ، 29 ) ، وهم قوم يسمعون كلام الرسل فيبلغون الجن ما سمعوا ، وليس للجن رسل ، فعلى هذا قوله " رسل منكم " ينصرف إلى أحد الصنفين وهم الإنس ، كما قال تعالى : ( يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان ) ( الرحمن ، 22 ) وإنما يخرج من الملح دون العذب ، قال : ( وجعل القمر فيهن نورا ) ( نوح ، 16 ) ، وإنما هو في سماء واحدة .

( يقصون عليكم ) أي : يقرءون عليكم ، ( آياتي ) كتبي ( وينذرونكم لقاء يومكم هذا ) وهو يوم القيامة ، ( قالوا شهدنا على أنفسنا ) أنهم قد بلغوا ، قال مقاتل : وذلك حين شهدت عليهم جوارحهم بالشرك والكفر . قال الله - عز وجل - : ( وغرتهم الحياة الدنيا ) حتى لم يؤمنوا ، ( وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين ) .

Verset 131
(Tafsir Sourate 6, verset 131) : (Cela, parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement) c'est-à-dire : ce que Nous t'avons raconté au sujet des messagers et du châtiment de ceux qui les ont démentis, c'est parce que ton Seigneur ne détruit point les cités injustement, c'est-à-dire : Il ne les détruit pas pour l'injustice, c'est-à-dire pour le polythéisme de ceux qui ont associé (des divinités à Allah), (pendant que leurs habitants sont insouciants) : ils n'ont pas été avertis jusqu'à ce que Nous leur envoyions des messagers pour les avertir. Et al-Kalbi a dit : Il ne les a pas détruits pour leurs péchés avant que les messagers ne leur soient venus. Et on a dit : Son sens est : Il n'allait pas les détruire sans les avertir et leur rappeler (le message) par l'envoi de messagers, car cela aurait été une injustice envers eux. En effet, Allah a établi la règle de ne saisir personne sauf après l'existence du péché, et l'on n'est pécheur que lorsqu'on reçoit un ordre et qu'on ne s'y conforme pas, et qu'on reçoit une interdiction et qu'on n'y renonce pas, et cela n'a lieu qu'après l'avertissement des messagers.
📜 Texte arabe source

( ذلك أن لم يكن ربك مهلك القرى بظلم ) أي : ذلك الذي قصصنا عليك من أمر الرسل وعذاب من كذبهم ، لأنه لم يكن ربك مهلك القرى بظلم ، أي : لم يكن مهلكهم بظلم أي : بشرك من أشرك ، ( وأهلها غافلون ) لم ينذروا حتى نبعث إليهم رسلا ينذرونهم .

وقال الكلبي : لم يهلكهم بذنوبهم من قبل أن يأتيهم الرسل .

وقيل : معناه لم يكن ليهلكهم دون التنبيه والتذكير بالرسل فيكون قد ظلمهم ، وذلك أن الله تعالى أجرى السنة أن لا يأخذ أحدا إلا بعد وجود الذنب ، وإنما يكون مذنبا إذا أمر فلم يأتمر ونهي فلم ينته ، يكون ذلك بعد إنذار الرسل .

Verset 132
( Et pour chacun il y a des degrés selon ce qu'ils ont accompli ) c'est-à-dire dans la récompense et le châtiment, en fonction de leurs œuvres en ce bas monde. Parmi eux, il y a celui dont le châtiment est plus sévère et celui dont la récompense est plus abondante. ( Et ton Seigneur n'est point inattentif à ce qu'ils font ) Ibn 'Amir a lu « ta'malūn » (vous faites) avec un « t » (à la deuxième personne), tandis que les autres ont lu « ya'malūn » (ils font) avec un « y » (à la troisième personne).
📜 Texte arabe source

( ولكل درجات مما عملوا ) يعني في الثواب والعقاب على قدر أعمالهم في الدنيا ، فمنهم من هو أشد عذابا ومنهم من هو أجزل ثوابا ، ( وما ربك بغافل عما يعملون ) قرأ ابن عامر تعملون بالتاء والباقون بالياء .

Verset 133
Ton Seigneur est le Riche (Qui n’a besoin de rien de Ses créatures), le Détenteur de la miséricorde. Ibn Abbas a dit : « Le Détenteur de la miséricorde envers Ses alliés et ceux qui Lui obéissent. » Al-Kalbi a dit : « Envers Ses créatures, le Détenteur du pardon. » (S’Il le veut, Il vous fera disparaître) c’est-à-dire Il vous anéantira, une menace adressée aux habitants de La Mecque. (Et Il fera succéder) c’est-à-dire Il créera et fera naître (après vous ce qu’Il voudra) une création autre que vous, meilleure et plus obéissante, (tout comme Il vous a fait naître de la descendance d’autres peuples) c’est-à-dire de leurs ancêtres passés, génération après génération.
📜 Texte arabe source

وربك الغني ) عن خلقه ، ( ذو الرحمة ) قال ابن عباس : ذو الرحمة بأوليائه وأهل طاعته ، وقال الكلبي : بخلقه ذو التجاوز . ( إن يشأ يذهبكم ) يهلككم ، وعيد لأهل مكة ، ( ويستخلف ) يخلق وينشئ ، ( من بعدكم ما يشاء ) خلقا غيركم أمثل وأطوع ، ( كما أنشأكم من ذرية قوم آخرين ) أي : آبائهم الماضين قرنا بعد قرن .

Verset 134
( Ce qui vous est promis ) c'est-à-dire : ce qui vous est promis concernant la venue de l'Heure et la Résurrection, ( viendra ) c'est-à-dire : arrivera certainement, ( et vous ne pourrez pas échapper ) c'est-à-dire : vous ne pourrez pas vous soustraire, cela signifie : la mort vous atteindra où que vous soyez.
📜 Texte arabe source

( إن ما توعدون ) أي : ما توعدون من مجيء الساعة والحشر ، ( لآت ) كائن ، ( وما أنتم بمعجزين ) أي : بفائتين ، يعني : يدرككم الموت حيث ما كنتم .

Verset 135
( Dis ) ô Mohammed ( ô mon peuple, agissez selon votre position ) — Abou Bakr a rapporté de 'Asim la lecture ( vos positions ) au pluriel, c'est-à-dire : selon votre pouvoir. 'Ata a dit : selon vos états dans lesquels vous vous trouvez. Az-Zajjaj a dit : agissez selon ce sur quoi vous êtes. On dit à l'homme, lorsqu'on lui ordonne de persister dans un état : « Reste sur ta position, ô untel », c'est-à-dire : persiste sur ce que tu es. Et ceci est un ordre de menace par exagération. Il dit : dis-leur : agissez selon ce que vous faites, ( moi j'agis ) selon ce que mon Seigneur — gloire à Lui — m'a ordonné. ( Et vous saurez bientôt à qui appartient l'issue finale de la demeure ) c'est-à-dire : le Paradis. Hamza et Al-Kisa'i ont lu « yakoun » avec le ya ici et dans Sourate Al-Qasas, et les autres ont lu avec le ta en raison du féminin de « al-'aqiba » (l'issue). ( En vérité, les injustes ne réussissent pas ) — Ibn 'Abbas a dit : son sens est : ne sera pas heureux celui qui mécroit en Moi et M'associe. Ad-Dahhak a dit : ne triomphe pas.
📜 Texte arabe source

( قل ) يا محمد ( يا قوم اعملوا على مكانتكم ) قرأ أبو بكر عن عاصم ( مكاناتكم ) بالجمع حيث كان أي : على تمكنكم ، قال عطاء : على حالاتكم التي أنتم عليها . قال الزجاج : اعملوا على ما أنتم عليه . يقال للرجل إذا أمر أن يثبت على حالة : على مكانتك يا فلان ، أي : اثبت على ما أنت عليه ، وهذا أمر وعيد على المبالغة يقول : قل لهم : اعملوا على ما أنتم عاملون ، ( إني عامل ) ما أمرني به ربي - عز وجل - ، ( فسوف تعلمون من تكون له عاقبة الدار ) أي : الجنة ، قرأ حمزة والكسائي : يكون بالياء هنا وفي القصص ، وقرأ الآخرون بالتاء لتأنيث العاقبة ، ( إنه لا يفلح الظالمون ) قال ابن عباس : معناه لا يسعد من كفر بي وأشرك . قال الضحاك : لا يفوز .

Verset 136
Parole d'Allah - Exalté soit-Il - : (Et ils assignent à Allah une part de ce qu'Il a créé parmi les récoltes et les bestiaux) jusqu'au verset. Les associateurs attribuaient à Allah une part de leurs récoltes, de leurs bestiaux, de leurs fruits et de tous leurs biens, et une part aux idoles. Ce qu'ils attribuaient à Allah, ils le dépensaient pour les hôtes et les pauvres, et ce qu'ils attribuaient aux idoles, ils le dépensaient pour les idoles et leurs serviteurs. Si quelque chose de ce qu'ils avaient attribué à Allah - Exalté soit-Il - tombait dans la part des idoles, ils le laissaient en disant : « Allah est Riche de cela ». Et si quelque chose de la part des idoles tombait dans ce qu'ils avaient attribué à Allah, ils le rendaient aux idoles en disant : « Elles en ont besoin ». Lorsque quelque chose de ce qu'ils avaient attribué à Allah périssait ou diminuait, ils ne s'en souciaient pas ; mais si quelque chose de ce qu'ils avaient attribué aux idoles périssait ou diminuait, ils le compensaient avec ce qu'ils avaient attribué à Allah. C'est là le sens de la parole d'Allah - Exalté soit-Il - : (Et ils assignent à Allah de ce qu'Il a créé) c'est-à-dire créé (parmi les récoltes et les bestiaux une part). Il y a là une ellipse dont le sens est : ils assignèrent à Allah une part et à leurs associés une part. (Puis ils dirent : « Ceci est pour Allah », selon leur prétention) - Al-Kisa'i a lu (بزعمهم) avec la damma sur le za', et les autres lecteurs avec la fatha, et ce sont deux dialectes. Cela signifie une parole sans vérité. (Et ceci est pour nos associés) c'est-à-dire les idoles. (Mais ce qui est pour leurs associés ne parvient pas à Allah, tandis que ce qui est pour Allah parvient à leurs associés) - Son sens est : ce que nous avons dit, à savoir qu'ils complétaient ce qu'ils avaient attribué aux idoles avec ce qu'ils avaient attribué à Allah, mais ne complétaient pas ce qu'ils avaient attribué à Allah avec ce qu'ils avaient attribué aux idoles. Qatada a dit : Lorsqu'une sécheresse les frappait, ils utilisaient ce qu'ils avaient réservé à Allah et en mangeaient, mais ils préserveraient ce qu'ils avaient réservé à leurs associés et n'en mangeaient rien. (Quel mauvais jugement que le leur !) c'est-à-dire : quel mauvais acte que ce qu'ils font !
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيبا ) الآية ، كان المشركون يجعلون لله من حروثهم وأنعامهم وثمارهم وسائر أموالهم نصيبا ، وللأوثان نصيبا فما جعلوه لله صرفوه إلى الضيفان والمساكين ، وما جعلوه للأصنام أنفقوه على الأصنام وخدمها ، فإن سقط شيء مما جعلوه لله تعالى في نصيب الأوثان تركوه وقالوا : إن الله غني عن هذا ، وإن سقط شيء من نصيب الأصنام فيما جعلوه لله ردوه إلى الأوثان ، وقالوا : إنها محتاجة ، وكان إذا هلك أو انتقص شيء مما جعلوه لله لم يبالوا به ، وإذا هلك أو انتقص شيء مما جعلوا للأصنام جبروه بما جعلوه لله ، فذلك قوله تعالى ( وجعلوا لله مما ذرأ ) خلق ( من الحرث والأنعام نصيبا ) وفيه اختصار مجازه : وجعلوا لله نصيبا ولشركائهم نصيبا .

( فقالوا هذا لله بزعمهم ) قرأ الكسائي ( بزعمهم ) بضم الزاي ، والباقون بفتحها ، وهما لغتان ، وهو القول من غير حقيقة ، ( وهذا لشركائنا ) يعني الأوثان ، ( فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم ) ومعناه : ما قلنا أنهم كانوا يتمون ما جعلوه للأوثان مما جعلوه لله ، ولا يتمون ما جعلوه لله مما جعلوه للأوثان . وقال قتادة كانوا إذا أصابتهم سنة استعانوا بما جزءوا لله وأكلوا منه ووفروا ما جزءوا لشركائهم ولم يأكلوا منه شيئا ( ساء ما يحكمون ) أي : بئس ما يصنعون .

Verset 137
( Et c'est ainsi que pour beaucoup de polythéistes, leurs associés ont enjolivé ) c'est-à-dire : de même qu'Il leur a enjolivé l'interdiction des cultures et des bestiaux, de même cela a été enjolivé pour beaucoup de polythéistes, ( le meurtre de leurs enfants, par leurs associés ). Mujâhid a dit : leurs associés, c'est-à-dire : leurs diables leur ont enjolivé et embelli l'enterrement des filles vivantes par crainte de la pauvreté. Les diables ont été appelés "associés" parce qu'ils leur ont obéi dans la désobéissance à Allah, et les associés leur ont été attribués parce qu'ils les ont pris comme tels. Al-Kalbî a dit : leurs associés : les gardiens de leurs idoles qui enjolivaient aux mécréants le meurtre des enfants. Ainsi, l'un d'eux jurait que si tel garçon lui naissait, il égorgerait l'un d'eux, comme `Abd al-Muttalib avait fait le serment au sujet de son fils `Abd Allah. Ibn `Âmir a lu : "Zayyana" (a enjolivé) avec la damma sur le zâ' et la kasra sur le yâ', "qatlu" (le meurtre) au nominatif, "awlâdahum" (leurs enfants) à l'accusatif, "shurakâ'ihim" (leurs associés) au génitif, en antéposition, comme s'il avait dit : leurs associés ont enjolivé à beaucoup de polythéistes le meurtre de leurs enfants. Il a séparé entre le verbe et son sujet par le complément d'objet, qui sont les enfants, comme l'a dit le poète : "Je l'ai frappé avec force, comme le coup d'Abû Mazâda sur la chamelle" c'est-à-dire : le coup d'Abû Mazâda sur la chamelle. Ainsi, l'action, qui est le meurtre, a été attribuée aux associés, bien qu'ils ne l'aient pas perpétrée, parce que ce sont eux qui l'ont enjolivée et y ont appelé, comme s'ils l'avaient faite. Sa parole - à Lui la Puissance et la Majesté - ( pour les faire périr ) c'est-à-dire : pour les anéantir, ( et pour embrouiller devant eux ) c'est-à-dire : pour mêler et confondre devant eux, ( leur religion ). Ibn `Abbâs a dit : pour introduire le doute dans leur religion. Ils étaient sur la religion d'Ismâ'îl, puis ils s'en sont détournés par l'embrouillement du diable. ( Et si Allah avait voulu, ils ne l'auraient pas fait ) c'est-à-dire : si Allah avait voulu, Il les aurait préservés afin qu'ils ne fassent pas cela, ni l'interdiction des cultures et des bestiaux, ni le meurtre des enfants. ( Laisse-les donc ) ô Muhammad, ( et ce qu'ils inventent ) comme mensonges, car Allah est pour eux aux aguets.
📜 Texte arabe source

( وكذلك زين لكثير من المشركين ) أي : كما زين لهم تحريم الحرث والأنعام كذلك زين لكثير من المشركين ، ( قتل أولادهم شركاؤهم ) قال مجاهد شركاؤهم ، أي : شياطينهم زينوا وحسنوا لهم وأد البنات خيفة العيلة ، سميت الشياطين شركاء لأنهم أطاعوهم في معصية الله وأضيف الشركاء إليهم لأنهم اتخذوها .

وقال الكلبي : شركاؤهم : سدنة آلهتهم الذين كانوا يزينون للكفار قتل الأولاد ، فكان الرجل منهم يحلف لئن ولد له كذا غلام لينحرن أحدهم كما حلف عبد المطلب على ابنه عبد الله .

وقرأ ابن عامر : " زين " بضم الزاي وكسر الياء ، " قتل " رفع " أولادهم " نصب ، " شركائهم " بالخفض على التقديم ، كأنه قال : زين لكثير من المشركين قتل شركائهم أولادهم ، فصل بين الفعل وفاعله بالمفعول به ، وهم الأولاد ، كما قال الشاعر :

فزججته متمكنا زج القلوص أبي مزاده

أي : زج أبي مزادة القلوص ، فأضيف الفعل وهو القتل إلى الشركاء ، وإن لم يتولوا ذلك لأنهم هم الذين زينوا ذلك ودعوا إليه ، فكأنهم فعلوه . قوله - عز وجل - ( ليردوهم ) ليهلكوهم ، ( وليلبسوا عليهم ) ليخلطوا عليهم ، ( دينهم ) قال ابن عباس : ليدخلوا عليهم الشك في دينهم ، وكانوا على دين إسماعيل فرجعوا عنه بلبس الشيطان ، ( ولو شاء الله ما فعلوه ) أي : لو شاء الله لعصمهم حتى ما فعلوا ذلك من تحريم الحرث والأنعام وقتل الأولاد ، ( فذرهم ) يا محمد ، ( وما يفترون ) يختلقون من الكذب ، فإن الله تعالى لهم بالمرصاد .

Verset 138
( Et ils disent ) c'est-à-dire : les associateurs, ( ces bestiaux et ces champs sont sacrés ) c'est-à-dire : interdits, c'est-à-dire : ce qu'ils ont consacré à Allah et à leurs divinités parmi les champs et les bestiaux, comme cela a été mentionné précédemment. Et Moujâhid a dit : par les bestiaux, il entend la bahîra, la sâ'iba, la wasîla et le hâmî. ( N'en mangent que ceux que nous voulons, selon leur prétention ) ils veulent dire les hommes, à l'exclusion des femmes. ( Et des bestiaux dont le dos est interdit ) c'est-à-dire les hawâmî, qu'ils ne montaient pas. ( Et des bestiaux sur lesquels ils ne mentionnent pas le nom d'Allah ) c'est-à-dire : ils les égorgeaient au nom des idoles et non au nom d'Allah. Et Abou Wâ'il a dit : le sens est qu'ils ne faisaient pas le pèlerinage sur eux et ne les montaient pas pour accomplir le bien, car comme la coutume était de mentionner le nom d'Allah sur toute action de bien, la mention d'Allah le Très-Haut exprime l'action de bien. ( Invention contre Lui ) c'est-à-dire : ils faisaient cela en prétendant qu'Allah le leur avait ordonné, inventant des mensonges contre Lui. ( Il les rétribuera pour ce qu'ils inventaient )
📜 Texte arabe source

( وقالوا ) يعني : المشركين ، ( هذه أنعام وحرث حجر ) أي حرام ، يعني : ما جعلوا لله ولآلهتهم من الحرث والأنعام على ما مضى ذكره . وقال مجاهد : يعني بالأنعام البحيرة والسائبة والوصيلة والحام ، ( لا يطعمها إلا من نشاء بزعمهم ) يعنون الرجال دون النساء ، ( وأنعام حرمت ظهورها ) يعني الحوامي كانوا لا يركبونها ، ( وأنعام لا يذكرون اسم الله عليها ) أي : يذبحونها باسم الأصنام لا باسم الله ، وقال أبو وائل : معناه لا يحجون عليها ولا يركبونها لفعل الخير ، لأنه لما جرت العادة بذكر اسم الله على فعل الخير عبر بذكر الله تعالى عن فعل الخير . ( افتراء عليه ) يعني : أنهم يفعلون ذلك ويزعمون أن الله أمرهم به افتراء عليه ( سيجزيهم بما كانوا يفترون )

Verset 139
Ils dirent : « Ce qui est dans le ventre de ces bestiaux est réservé à nos mâles et interdit à nos épouses », c'est-à-dire à nos femmes. Ibn Abbas, Qatada et Ash-Sha'bi dirent : ils voulaient parler des fœtus des bêtes bahira et sa'iba. Ce qui naissait vivant était réservé aux hommes à l'exclusion des femmes, et ce qui naissait mort était consommé par les hommes et les femmes ensemble. Le « h » dans « khâliṣa » (خالصة) a été ajouté pour l'insistance, comme dans « al-khâṣṣa » et « al-ʿâmma », et comme dans leurs expressions « nassâba » et « ʿallâma ». Al-Farrâ' dit : le « h » a été ajouté pour l'accord avec le féminin d'al-anʿâm (les bestiaux), car ce qui est dans leurs ventres leur ressemble, et il a donc été féminisé par leur féminisation. Al-Kisâ'î dit : « khâliṣ » et « khâliṣa » sont équivalents, comme « waʿẓ » et « mawʿiẓa ». ( Et si c'est une bête morte ) : Ibn ʿÂmir et Abû Jaʿfar ont lu « takun » avec un « t » et « mayta » au nominatif, le verbe étant marqué par le signe du féminin parce que « mayta » est féminin dans la prononciation. Abû Bakr, d'après ʿÂṣim, a lu « takun » avec un « t » et « mayta » à l'accusatif, c'est-à-dire : si les fœtus sont morts. Ibn Kathîr a lu « yakun » avec un « y » et « mayta » au nominatif, car par « mayta » on entend « le mort », c'est-à-dire : si ce qui est dans les ventres advient mort. Les autres ont lu « yakun » avec un « y » et « mayta » à l'accusatif, le ramenant à « mâ » (ce qui), c'est-à-dire : si ce qui est dans les ventres est une bête morte. Ce qui le confirme, c'est qu'Il a dit « ils y sont associés » (fahum fîhi shurakâ') et non « fîhâ », voulant dire que les hommes et les femmes y sont associés. ( Il les rétribuera pour leur description ) c'est-à-dire : pour leur description, ou sur leur description du mensonge contre Allah. ( Il est Sage, Omniscient ).
📜 Texte arabe source

وقالوا ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا ) أي : نسائنا . قال ابن عباس وقتادة والشعبي : أراد أجنة البحائر والسوائب ، فما ولد منها حيا فهو خالص للرجال دون النساء ، وما ولد ميتا أكله الرجال والنساء جميعا ، وأدخل الهاء في ال " خالصة " للتأكيد كالخاصة والعامة ، كقولهم : نسابة وعلامة ، وقال الفراء : أدخلت الهاء لتأنيث الأنعام لأن ما في بطونها مثلها فأنثت بتأنيثها . وقال الكسائي : خالص وخالصة واحد ، مثل وعظ وموعظة .

( وإن يكن ميتة ) قرأ ابن عامر وأبو جعفر " تكن " بالتاء ( ميتة ) رفع ، ذكر الفعل بعلامة التأنيث ، لأن الميتة في اللفظ مؤنثة . وقرأ أبو بكر عن عاصم " تكن " بالتاء ( ميتة ) نصب ، أي : وإن تكن الأجنة ميتة ، وقرأ ابن كثير : ( وإن يكن ) بالياء ( ميتة ) رفع ، لأن المراد بالميتة الميت ، أي : وإن يقع ما في البطون ميتا ، وقرأ الآخرون ( وإن يكن ) بالياء ( ميتة ) نصب ، رده إلى ( ما ) أي : وإن يكن ما في البطون ميتة ، يدل عليه أنه قال ( فهم فيه شركاء ) ولم يقل فيها ، وأراد أن الرجال والنساء فيه شركاء ، ( سيجزيهم وصفهم ) أي : بوصفهم ، أو على وصفهم الكذب على الله تعالى ( إنه حكيم عليم ) .

Verset 140
( Ils sont perdants ceux qui ont tué leurs enfants ) Ibn ʿĀmir et Ibn Kathīr ont lu « qatalū » avec une shadda sur le tāʼ pour indiquer la répétition, tandis que les autres l'ont lu sans shadda. ( par sottise ) c'est-à-dire par ignorance. ( sans science ) Ce verset a été révélé au sujet de Rabīʿa, Muḍar et certains Arabes d'autres tribus, qui enterraient vivantes leurs filles par crainte de la captivité et de la pauvreté, tandis que les Banū Kināna ne faisaient pas cela. ( Et ils ont interdit ce qu'Allah leur a attribué ) c'est-à-dire : la baḥīra, la sāʼiba, la waṣīla et le ḥāmī. ( en inventant des mensonges sur Allah ) en disant qu'Allah leur avait ordonné cela. ( Ils se sont égarés et n'étaient point guidés )
📜 Texte arabe source

( قد خسر الذين قتلوا أولادهم ) قرأ ابن عامر وابن كثير " قتلوا " بتشديد التاء على التكثير ، وقرأ الآخرون بالتخفيف . ( سفها ) جهلا . ( بغير علم ) نزلت في ربيعة ومضر وبعض العرب من غيرهم ، كانوا يدفنون البنات أحياء مخافة السبي والفقر ، وكان بنو كنانة لا يفعلون ذلك .

( وحرموا ما رزقهم الله ) يعني : البحيرة والسائبة والوصيلة والحام ، ( افتراء على الله ) حيث قالوا : إن الله أمرهم بها ، ( قد ضلوا وما كانوا مهتدين )

Verset 141
Parole d'Allah : « Et c'est Lui qui a créé » c'est-à-dire inventé sans modèle préalable. « Les jardins » c'est-à-dire les vergers. « Cultivés en treillages et non cultivés en treillages » c'est-à-dire soutenus par des treillis et élevés, et non soutenus par des treillis ni élevés. Ibn Abbas a dit : « Cultivés en treillages » désigne ce qui s'étend sur la surface de la terre et se répand parmi ce qui est soutenu par des treillis, comme la vigne, la courge, le melon et autres. « Non cultivés en treillages » désigne ce qui se dresse sur une tige et s'élève, comme le palmier, les cultures et tous les arbres. Ad-Dahhak a dit : « Les deux concernent la vigne en particulier : il y en a qui sont soutenues par des treillis et d'autres qui ne le sont pas. » « Et les palmiers et les cultures » c'est-à-dire : et Il a créé les palmiers et les cultures. « Dont les fruits sont variés » c'est-à-dire leurs fruits et leurs saveurs : parmi eux il y a le sucré, l'amer, le bon et le mauvais. « Et les oliviers et les grenadiers, semblables » dans l'apparence « et non semblables » dans le goût, comme deux grenades dont la couleur est identique mais le goût diffère. « Mangez de leurs fruits quand ils en produisent » — c'est un ordre de permission. « Et acquittez-en le droit le jour de la récolte » — Les lecteurs de Bassora, Ibn Amir et Asim ont lu « ḥiṣādih » avec une fatḥa sur le ḥā', et les autres lecteurs ont lu avec une kasra, et les deux significations sont identiques, comme « ṣirām » et « ṣarām », « jizāz » et « jazāz ». Ils ont divergé au sujet de ce droit : Ibn Abbas, Tawus, Al-Hasan, Jabir ibn Zayd et Sa'id ibn al-Musayyib ont dit : « C'est la zakāt obligatoire, le dixième ou la moitié du dixième. » Ali ibn al-Husayn, Ata', Mujahid, Hammad et Al-Hakam ont dit : « C'est un droit dans les biens en plus de la zakāt, dont l'accomplissement a été ordonné, car le verset est mecquois et la zakāt a été rendue obligatoire à Médine. » Ibrahim a dit : « C'est la poignée (de dattes offerte aux pauvres). » Ar-Rabi' a dit : « C'est la cueillette des épis. » Mujahid a dit : « Ils suspendaient la grappe de dattes au moment de la récolte, et celui qui passait en mangeait. » Yazid ibn al-Asamm a dit : « Les habitants de Médine, lorsqu'ils récoltaient, apportaient une grappe de dattes et la suspendaient dans un coin de la mosquée. Le pauvre venait, la frappait avec son bâton, des dattes en tombaient et il les prenait. » Sa'id ibn Jubayr a dit : « C'était un droit dont l'accomplissement était ordonné au début de l'islam, puis il a été abrogé par l'obligation du dixième. » Muqsim a rapporté d'après Ibn Abbas : « La zakāt a abrogé toute dépense mentionnée dans le Coran. » « Et ne commettez pas d'excès, car Il n'aime pas ceux qui commettent des excès » — Il a été dit que l'excès visé est de tout donner. Ibn Abbas a dit dans la narration d'Al-Kalbi : « Thabit ibn Qays ibn Shammas récolta cinq cents palmiers et les distribua en un seul jour sans rien laisser à sa famille. Allah — Glorifié et Exalté soit-Il — révéla alors ce verset. » As-Suddi a dit : « Ne commettez pas d'excès », c'est-à-dire : ne donnez pas vos biens au point de vous retrouver dans la pauvreté. Az-Zajjaj a dit : « Selon cela, si un homme donne tous ses biens sans rien transmettre à sa famille, il a commis un excès, car il est rapporté dans le hadith : "Commence par ceux qui sont à ta charge." » Sa'id ibn al-Musayyib a dit : « Son sens est : ne retenez pas l'aumône. L'interprétation du verset selon cela est donc : ne dépassez pas la limite dans l'avarice et la rétention au point de retenir l'aumône obligatoire. » Muqatil a dit : « N'associez pas les idoles à vos cultures et à vos troupeaux. » Az-Zuhri a dit : « Ne dépensez pas dans la désobéissance. » Mujahid a dit : « L'excès est ce qui te fait manquer le droit d'Allah — Glorifié et Exalté soit-Il. » Il a également dit : « Si Abou Qubays (la montagne) était de l'or pour un homme et qu'il le dépensait dans l'obéissance à Allah, il ne serait pas prodigue. Et s'il dépensait un dirham ou un mudd dans la désobéissance à Allah, il serait prodigue. » Iyas ibn Mu'awiya a dit : « Ce par quoi tu dépasses l'ordre d'Allah est du gaspillage et de l'excès. » Ibn Wahb a rapporté d'après Abou Zayd, qui a dit : « Le discours s'adresse aux autorités, signifiant : ne prenez pas au-delà de votre droit. »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( وهو الذي أنشأ ) ابتدع . ( جنات ) بساتين ، ( معروشات وغير معروشات ) أي : مسموكات مرفوعات وغير مرفوعات ، وقال ابن عباس : معروشات : ما انبسط على وجه الأرض وانتشر مما يعرش ، مثل : الكرم والقرع والبطيخ وغيرها ، وغير معروشات : ما قام على ساق وبسق ، مثل النخل والزرع وسائر الأشجار .

وقال الضحاك : كلاهما ، الكرم خاصة ، منها ما عرش ومنها ما لم يعرش .

( والنخل والزرع ) أي : وأنشأ النخل والزرع ، ( مختلفا أكله ) ثمره وطعمه منها الحلو والحامض والجيد والرديء ، ( والزيتون والرمان متشابها ) في المنظر ، ( وغير متشابه ) في المطعم مثل الرمانتين لونهما واحد وطعمهما مختلف ، ( كلوا من ثمره إذا أثمر ) هذا أمر إباحة .

( وآتوا حقه يوم حصاده ) قرأ أهل البصرة وابن عامر وعاصم ( حصاده ) بفتح الحاء ، وقرأ الآخرون بكسرها ومعناهما واحد ، كالصرام والصرام والجزاز والجزاز .

واختلفوا في هذا الحق : فقال ابن عباس وطاوس والحسن وجابر بن زيد وسعيد بن المسيب : إنها الزكاة المفروضة من العشر ونصف العشر .

وقال علي بن الحسين وعطاء ومجاهد وحماد والحكم : هو حق في المال سوى الزكاة ، أمر بإتيانه ، لأن الآية مكية وفرضت الزكاة بالمدينة .

قال إبراهيم : هو الضغث . وقال الربيع : لقاط السنبل .

وقال مجاهد : كانوا يعلقون العذق عند الصرام فيأكل منه من مر .

وقال يزيد بن الأصم : كان أهل المدينة إذا صرموا يجيئون بالعذق فيعلقونه في جانب المسجد ، فيجيء المسكين فيضربه بعصاه فيسقط منه فيأخذه .

وقال سعيد بن جبير : كان هذا حقا يؤمر بإتيانه في ابتداء الإسلام فصار منسوخا بإيجاب العشر .

وقال مقسم عن ابن عباس : نسخت الزكاة كل نفقة في القرآن .

( ولا تسرفوا إنه لا يحب المسرفين ) قيل : أراد بالإسراف إعطاء الكل . قال ابن عباس في رواية الكلبي : إن ثابت بن قيس بن شماس صرم خمسمائة نخلة وقسمها في يوم واحد ولم يترك لأهله شيئا ، فأنزل الله - عز وجل - هذه الآية .

قال السدي : لا تسرفوا أي لا تعطوا أموالكم فتقعدوا فقراء . قال الزجاج : على هذا إذا أعطى الإنسان كل ماله ولم يوصل إلى عياله شيئا فقد أسرف ، لأنه قد جاء في الخبر " ابدأ بمن تعول " . وقال سعيد بن المسيب : معناه لا تمنعوا الصدقة . فتأويل الآية على هذا : لا تتجاوز الحد في البخل والإمساك حتى تمنعوا الواجب من الصدقة .

وقال مقاتل : لا تشركوا الأصنام في الحرث والأنعام .

وقال الزهري : لا تنفقوا في المعصية ، وقال مجاهد : الإسراف ما قصرت به عن حق الله - عز وجل - ، وقال : لو كان أبو قبيس ذهبا لرجل فأنفقه في طاعة الله لم يكن مسرفا ولو أنفق درهما أو مدا في معصية الله كان مسرفا . وقال إياس بن معاوية : ما جاوزت به أمر الله فهو سرف وإسراف . وروى ابن وهب عن أبي زيد . قال : الخطاب للسلاطين ، يقول : لا تأخذوا فوق حقكم .

Verset 142
Parole d'Allah - Gloire à Lui - : (Et parmi les bestiaux) c'est-à-dire : Et Il a créé parmi les bestiaux, (des bêtes de charge) qui sont tous les animaux sur lesquels on charge, parmi les chameaux, (et des bêtes de pacage) qui sont les petits chameaux qui ne portent pas de charge. (Mangez de ce qu'Allah vous a attribué et ne suivez pas les pas de Satan) ne suivez pas sa voie et ses traces dans l'interdiction des cultures et des bestiaux, (car il est pour vous un ennemi déclaré).
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( ومن الأنعام ) أي : وأنشأ من الأنعام ، ( حمولة ) وهي كل ما يحمل عليها من الإبل ، ( وفرشا ) وهي الصغار من الإبل التي لا تحمل . ( كلوا مما رزقكم الله ولا تتبعوا خطوات الشيطان ) لا تسلكوا طريقه وآثاره في تحريم الحرث والأنعام ، ( إنه لكم عدو مبين )

Verset 143
Ensuite, Il a expliqué les bêtes de charge et les bêtes de pacage en disant : (Huit couples) — mis à l'accusatif comme substitut de "bêtes de charge" et "bêtes de pacage", c'est-à-dire : Il a créé parmi les bestiaux huit couples, huit espèces. (Deux parmi les ovins) — c'est-à-dire le mâle et la femelle ; le mâle est un couple et la femelle est un couple. Les Arabes appellent l'unité "couple" lorsqu'elle ne peut être séparée de l'autre. "Ad-Da'n" désigne les brebis, celles qui portent la laine parmi les moutons ; le mâle est "dâ'in" et la femelle "dâ'ina", le pluriel est "dawâ'in". (Et deux parmi les caprins) — Ibn Kathir, Ibn 'Amir et les gens de Bassora ont lu "min al-ma'z" avec la fatḥa sur la lettre 'ayn, tandis que les autres l'ont lu avec la sukūn. "Al-Ma'z" et "al-Ma'zā" sont des pluriels sans singulier dérivé de leur propre forme ; ce sont ceux qui portent le poil parmi les moutons. Le pluriel de "mâ'iz" est "ma'îz", et le pluriel de "mâ'iza" est "mawâ'iz". (Dis) — ô Muhammad — (Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits) — c'est-à-dire le mâle du mouton et le mâle de la chèvre — (ou les deux femelles) — c'est-à-dire la femelle du mouton et la femelle de la chèvre — (ou ce que contiennent les matrices des deux femelles) — des deux espèces, car elles ne contiennent que soit un mâle, soit une femelle. (Informez-moi) — dites-moi — (avec science) — Az-Zajjâj a dit : expliquez ce que vous avez interdit avec science — (si vous êtes véridiques) — en affirmant qu'Allah a interdit cela.
📜 Texte arabe source

ثم بين الحمولة والفرش فقال : ( ثمانية أزواج ) نصبها على البدل من الحمولة والفرش ، أي : وأنشأ من الأنعام ثمانية أزواج أصناف ، ( من الضأن اثنين ) أي : الذكر والأنثى ، فالذكر زوج والأنثى زوج ، والعرب تسمي الواحد زوجا إذا كان لا ينفك عن الآخر ، والضأن النعاج ، وهي ذوات الصوف من الغنم ، والواحد ضائن والأنثى ضائنة ، والجمع ضوائن ، ( ومن المعز اثنين ) قرأ ابن كثير وابن عامر وأهل البصرة " من المعز " بفتح العين ، والباقون بسكونها ، والمعز والمعزى جمع لا واحد له من لفظه ، وهي ذوات الشعر من الغنم ، وجمع الماعز معيز ، وجمع الماعزة مواعز ، ( قل ) يا محمد ( آلذكرين حرم ) الله عليكم ، يعني ذكر الضأن والمعز ، ( أم الأنثيين ) يعني أنثى الضأن والمعز ، ( أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين ) منهما ، فإنها لا تشتمل إلا على ذكر أو أنثى ، ( نبئوني ) أخبروني ( بعلم ) قال الزجاج : فسروا ما حرمتم بعلم ، ( إن كنتم صادقين ) أن الله تعالى حرم ذلك .

Verset 144
Tafsir de la Sourate 6, verset 144 : « Et parmi les chameaux, deux (le mâle et la femelle), et parmi les bovins, deux (le mâle et la femelle). Dis : "Est-ce les deux mâles qu'Il a interdits, ou les deux femelles, ou ce que les matrices des deux femelles contiennent ?" » Cela parce qu'ils disaient : « Ces bestiaux et ces cultures sont interdits (sacrés) », et ils dirent : « Ce qui se trouve dans les ventres de ces bestiaux est réservé exclusivement à nos hommes et interdit à nos femmes. » Ils interdisaient également la Bahira, la Sa'iba, la Wasila et le Ham. Ils interdisaient certains (de ces animaux) aux hommes et aux femmes, et d'autres uniquement aux femmes, à l'exclusion des hommes. Lorsque l'Islam s'établit et que les prescriptions furent confirmées, ils disputèrent avec le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - et leur orateur était Malik ibn Awf Abu al-Ahwas al-Jushami. Il dit : « Ô Muhammad, nous avons appris que tu interdis des choses que nos pères pratiquaient. » Le Messager d'Allah - paix et bénédiction d'Allah sur lui - lui dit : « Vous avez interdit des catégories de bestiaux sans fondement. Allah n'a créé ces huit couples que pour la consommation et l'utilisation. D'où vient cette interdiction ? Est-ce du fait du mâle ou du fait de la femelle ? » Malik ibn Awf resta silencieux, déconcerté, sans pouvoir répondre. S'il avait dit que l'interdiction venait des mâles, il aurait fallu interdire tous les mâles ; s'il avait dit qu'elle venait des femelles, il aurait fallu interdire toutes les femelles ; et si c'était en raison de ce que contient la matrice, alors il aurait fallu tout interdire, car la matrice ne contient que soit un mâle, soit une femelle. Quant à spécifier l'interdiction au cinquième ou septième petit, ou à certains plutôt qu'à d'autres, d'où cela viendrait-il ? Et l'on rapporte que le Prophète - paix et bénédiction d'Allah sur lui - dit à Malik : « Ô Malik, pourquoi ne parles-tu pas ? » Malik lui répondit : « Je parle et je t'écoute. » « Ou bien étiez-vous témoins » c'est-à-dire présents « quand Allah vous a fait cette recommandation ? Qui donc est plus injuste que celui qui invente un mensonge contre Allah pour égarer les gens sans science ? » On dit qu'il vise par là 'Amr ibn Luhay et ceux qui vinrent après lui en suivant sa voie. « Certes, Allah ne guide pas les gens injustes. »
📜 Texte arabe source

( ومن الإبل اثنين ومن البقر اثنين قل آلذكرين حرم أم الأنثيين أما اشتملت عليه أرحام الأنثيين ) وذلك أنهم كانوا يقولون : هذه أنعام وحرث حجر ، وقالوا : ما في بطون هذه الأنعام خالصة لذكورنا ومحرم على أزواجنا ، وحرموا البحيرة والسائبة والوصيلة والحام ، وكانوا يحرمون بعضها على الرجال والنساء ، وبعضها على النساء دون الرجال ، فلما قام الإسلام وثبتت الأحكام جادلوا النبي - صلى الله عليه وسلم - ، وكان خطيبهم مالك بن عوف أبو الأحوص الجشمي ، فقال : يا محمد بلغنا أنك تحرم أشياء مما كان آباؤنا يفعلونه ، فقال له رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " إنكم قد حرمتم أصنافا من الغنم على غير أصل ، وإنما خلق الله هذه الأزواج الثمانية للأكل والانتفاع بها ، فمن أين جاء هذا التحريم؟ من قبل الذكر أم من قبل الأنثى " ؟ فسكت مالك بن عوف وتحير فلم يتكلم . فلو قال جاء التحريم بسبب الذكور وجب أن يحرم جميع الذكور ، وإن قال بسبب الأنوثة وجب أن يحرم جميع الإناث ، وإن كان باشتمال الرحم عليه فينبغي أن يحرم الكل ، لأن الرحم لا يشتمل إلا على ذكر أو أنثى ، فأما تخصيص التحريم بالولد الخامس أو السابع أو البعض دون البعض فمن أين؟ .

ويروى أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال لمالك : " يا مالك : ما لك لا تتكلم؟ قال له مالك : بل تكلم وأسمع منك " .

( أم كنتم شهداء ) حضورا ( إذ وصاكم الله بهذا فمن أظلم ممن افترى على الله كذبا ليضل الناس بغير علم ) قيل : أراد به عمرو بن لحي ومن جاء بعده على طريقته ، ( إن الله لا يهدي القوم الظالمين )

Verset 145
Ensuite, Il a clarifié que l'interdiction et la permission ne se font que par la révélation et la descente du Livre. Il dit : « Dis : "Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit" ». Et il a été rapporté qu'ils ont dit : « Qu'est-ce qui est donc interdit ? » Alors est descendu : « Dis » — ô Muhammad — « Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit », c'est-à-dire aucune chose interdite, « pour un mangeur qui le mange », c'est-à-dire un mangeur qui le consomme, « sauf s'il s'agit d'une bête morte ». Ibn 'Amir et Abou Ja'far ont lu « takounou » avec un « ta » et « maytah » au nominatif, c'est-à-dire : sauf si elle se trouve être une bête morte. Ibn Kathir et Hamza ont lu « takounou » avec un « ta » et « maytah » à l'accusatif, sur l'estimation d'un nom féminin, c'est-à-dire : sauf si l'âme, ou le corps, se trouve être mort. Les autres ont lu « yakounou » avec un « ya » et « maytah » à l'accusatif, c'est-à-dire : sauf si la chose mangée est une bête morte, « ou un sang répandu », c'est-à-dire : versé et coulant. Ibn 'Abbas a dit : Il veut dire ce qui sort de l'animal vivant, ce qui sort des âmes (lors de l'abattage) et ce qui sort des veines jugulaires lors de l'abattage. N'y entrent pas le foie et la rate, car ils sont solides, et la loi les a rendus licites, ni le sang mélangé à la viande, car il n'est pas coulant. 'Imran ibn Hudayr a dit : J'ai interrogé Abou Majlaz au sujet du sang mélangé à la viande et du pot dans lequel on voit la rougeur du sang. Il a dit : Il n'y a pas de mal à cela, l'interdiction ne concerne que le sang répandu. Ibrahim a dit : Il n'y a pas de mal au sang dans une veine ou une moelle, sauf le sang répandu que l'on fait délibérément. 'Ikrimah a dit : Sans ce verset, les musulmans auraient suivi dans les veines ce que les juifs suivent. « Ou la chair de porc, car c'est une abomination » : illicite. « Ou une perversité sur laquelle on a invoqué un autre nom que celui d'Allah » : c'est ce qui a été égorgé sans le nom d'Allah. Certains savants ont estimé que l'interdiction se limite à ces choses. Cela est rapporté de 'Aïcha et Ibn 'Abbas, qui ont dit : Entrent dans la bête morte : l'animal étouffé, celui frappé à mort, et ce qui a été mentionné au début de la sourate Al-Ma'idah. La majorité des savants estiment que l'interdiction ne se limite pas à ces choses, et ce qui est interdit par le texte du Livre est ce qui a été mentionné ici. C'est le sens de la parole d'Allah : « Dis : "Je ne trouve pas dans ce qui m'a été révélé d'interdit" », et la Sunna a interdit des choses qu'il faut accepter. Parmi celles-ci : ce que nous a rapporté Isma'il ibn 'Abd al-Qahir, de 'Abd al-Ghafir ibn Muhammad ibn 'Isa al-Jaludi, de Ibrahim ibn Muhammad ibn Sufyan, de Muslim ibn al-Hajjaj, qui a dit : 'Ubayd Allah ibn Mu'adh al-'Anbari nous a rapporté, mon père nous a informés, Shu'bah nous a rapporté d'al-Hakam, de Maymun ibn Mihran, d'Ibn 'Abbas, qu'Allah les agrée, qui a dit : « Le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a interdit tout animal féroce à crocs et tout oiseau à serres. » Abou al-Hasan al-Sarakhsi nous a rapporté, de Zahir ibn Ahmad, de Abou Ishaq al-Hashimi, de Abou Mus'ab, de Malik, d'Isma'il ibn Abi Hakim, de 'Ubaydah ibn Sufyan al-Hadrami, d'Abou Hurayrah, que le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : « La consommation de tout animal féroce à crocs est illicite. » Le principe chez al-Shafi'i est que ce qui n'a pas fait l'objet d'un texte d'interdiction ou de permission, s'il fait partie de ce que la loi a ordonné de tuer — comme il a dit : « Cinq animaux nuisibles qui sont tués dans le sanctuaire et hors du sanctuaire » — ou a interdit de tuer, comme il a été rapporté qu'il a interdit de tuer l'abeille et la fourmi — alors il est illicite. Quant à ce qui est autre que cela, on se réfère à la coutume dominante des Arabes : ce que la majorité d'entre eux mange est licite, et ce que la majorité d'entre eux ne mange pas est illicite, car Allah les a interpellés en disant : « Dis : "Sont rendus licites pour vous les bonnes choses" », et il est donc établi que ce qu'ils jugent bon est licite. « Quiconque est contraint, sans être rebelle ni transgresseur, alors ton Seigneur est Pardonneur et Miséricordieux » : Il a permis de manger ces choses interdites en cas de contrainte, sans transgression.
📜 Texte arabe source

ثم بين أن التحريم والتحليل يكون بالوحي والتنزيل ، فقال : ( قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما ) وروي أنهم قالوا : فما المحرم إذا فنزل : ( قل ) يا محمد ( لا أجد في ما أوحي إلي محرما ) أي : شيئا محرما ، ( على طاعم يطعمه ) آكل يأكله ، ( إلا أن يكون ميتة ) قرأ ابن عامر وأبو جعفر " تكون " بالتاء ، ( ميتة ) رفع أي : إلا أن تقع ميتة ، وقرأ ابن كثير وحمزة " تكون " بالتاء ، ( ميتة ) نصب على تقدير اسم مؤنث ، أي : إلا أن تكون النفس ، أو : الجثة ميتة ، وقرأ الباقون " يكون " بالياء " ميتة " نصب ، يعني إلا أن يكون المطعوم ميتة ، ( أو دما مسفوحا ) أي : مهراقا سائلا قال ابن عباس : يريد ما خرج من الحيوان ، وهن أحياء وما خرج من الأرواح وما يخرج من الأوداج عند الذبح ، ولا يدخل فيه الكبد والطحال ، لأنهما جامدان ، وقد جاء الشرع بإباحتهما ، ولا ما اختلط باللحم من الدم ، لأنه غير سائل .

قال عمران بن حدير : سألت أبا مجلز عما يختلط باللحم من الدم ، وعن القدر يرى فيها حمرة الدم؟ فقال : لا بأس به ، إنما نهى عن الدم المسفوح .

وقال إبراهيم : لا بأس بالدم في عرق أو مخ ، إلا المسفوح الذي تعمد ذلك ، وقال عكرمة : لولا هذه الآية لاتبع المسلمون من العروق ما يتبع اليهود .

( أو لحم خنزير فإنه رجس ) حرام ، ( أو فسقا أهل لغير الله به ) وهو ما ذبح على غير اسم الله تعالى . فذهب بعض أهل العلم إلى أن التحريم مقصور على هذه الأشياء . يروى ذلك عن عائشة وابن عباس قالوا : ويدخل في الميتة : المنخنقة والموقوذة ، وما ذكر في أول سورة المائدة .

وأكثر العلماء على أن التحريم لا يختص بهذه الأشياء ، والمحرم بنص الكتاب ما ذكر هنا .

ذلك معنى قوله تعالى : " قل لا أجد في ما أوحي إلي محرما " ، وقد حرمت السنة أشياء يجب القول بها .

منها : ما أخبرنا إسماعيل بن عبد القاهر ثنا عبد الغافر بن محمد بن عيسى الجلودي ثنا إبراهيم بن محمد بن سفيان ثنا مسلم بن الحجاج ، قال ثنا عبيد الله بن معاذ العنبري أخبرنا أبي أنا شعبة عن الحكم عن ميمون بن مهران عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : " نهى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - عن كل ذي ناب من السباع ، وكل ذي مخلب من الطير " .

أخبرنا أبو الحسن السرخسي ثنا زاهر بن أحمد ثنا أبو إسحاق الهاشمي ثنا أبو مصعب عن مالك عن إسماعيل بن أبي حكيم عن عبيدة بن سفيان الحضرمي عن أبي هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " أكل كل ذي ناب من السباع حرام " .

والأصل عند الشافعي : أن ما لم يرد فيه نص تحريم أو تحليل ، فإن كان مما أمر الشرع بقتله - كما قال : " خمس فواسق يقتلن في الحل والحرم " أو نهى عن قتله ، كما روي أنه نهى عن قتل النحلة والنملة - فهو حرام ، وما سوى ذلك فالمرجع فيه إلى الأغلب من عادات العرب ، فما يأكله الأغلب منهم فهو حلال ، وما لا يأكله الأغلب منهم فهو حرام ، لأن الله تعالى خاطبهم بقوله : ( قل أحل لكم الطيبات ) ، فثبت أن ما استطابوه فهو حلال .

( فمن اضطر غير باغ ولا عاد فإن ربك غفور رحيم ) أباح أكل هذه المحرمات عند الاضطرار في غير العدوان .

Verset 146
Parole d'Allah - Exalté soit-Il - : « Et à ceux qui ont judaïsé » c'est-à-dire les Juifs, « Nous avons interdit tout animal à sabot non fendu » c'est-à-dire ce qui n'a pas les doigts fendus parmi les bêtes et les oiseaux, comme le chameau, l'autruche, l'oie et le canard. Al-Qutaybi a dit : c'est tout oiseau ayant une serre et toute bête ayant un sabot, et il l'a rapporté de certains exégètes. Il a dit : le sabot a été appelé « ongle » par métaphore. « Et parmi les bovins et les ovins, Nous leur avons interdit leurs graisses » c'est-à-dire les graisses de l'abdomen, qui sont les panes, et la graisse des reins, « sauf ce que portent leurs dos » c'est-à-dire sauf ce qui est attaché au dos et au flanc à l'intérieur de leurs ventres, « ou les entrailles » qui sont les boyaux, au singulier : ḥāwiya et ḥawiyya, c'est-à-dire ce que les entrailles portent comme graisse. « ou ce qui est mêlé à un os » c'est-à-dire la graisse de la queue. Tout cela est inclus dans l'exception, et l'interdiction est spécifique à la panse et à la graisse des reins. Abd al-Wāḥid al-Malīḥī nous a rapporté, Ahmad ibn Abd Allah an-Nu'aymī nous a informés, Muhammad ibn Yūsuf nous a rapporté, Muhammad ibn Ismā'īl nous a rapporté, Qutayba nous a rapporté, al-Layth nous a rapporté d'après Yazīd ibn Abī Ḥabīb d'après Aṭā' ibn Abī Rabāḥ d'après Jābir ibn Abd Allah - qu'Allah l'agrée - qu'il a entendu le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - dire l'année de la conquête, alors qu'il était à La Mecque : « Allah et Son Messager ont interdit la vente du vin, de la bête morte, du porc et des idoles. » On lui dit : Ô Messager d'Allah, que penses-tu des graisses des bêtes mortes ? On en enduit les navires, on en graisse les peaux et les gens s'en servent pour s'éclairer ? Il dit : « Non, c'est interdit. » Puis le Messager d'Allah dit à ce moment-là : « Qu'Allah maudisse les Juifs ! Lorsqu'Allah - Exalté soit-Il - leur a interdit leurs graisses, ils les ont fondues, puis les ont vendues et ont mangé leur prix. » « Voilà pourquoi Nous les avons rétribués » c'est-à-dire : cette interdiction était un châtiment pour eux « pour leur transgression » c'est-à-dire pour leur injustice : leur meurtre des prophètes, leur obstruction du chemin d'Allah, leur prise de l'intérêt usuraire et leur déclaration licite des biens des gens à tort. « Et Nous sommes véridiques » dans ce que Nous leur avons annoncé de ce que Nous leur avons interdit et de leur transgression.
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( وعلى الذين هادوا ) يعني اليهود ، ( حرمنا كل ذي ظفر ) وهو ما لم يكن مشقوق الأصابع من البهائم والطير مثل : البعير والنعامة والإوز والبط ، قال القتيبي : هو كل ذي مخلب من الطير وكل ذي حافر من الدواب وحكاه عن بعض المفسرين ، وقال : سمي الحافر ظفرا على الاستعارة .

( ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما ) يعني شحوم الجوف ، وهي الثروب ، وشحم الكليتين ، ( إلا ما حملت ظهورهما ) أي : إلا ما علق بالظهر والجنب من داخل بطونهما ، ( أو الحوايا ) وهي المباعر ، واحدتها : حاوية وحوية ، أي : ما حملته الحوايا من الشحم . ( أو ما اختلط بعظم ) يعني : شحم الألية ، هذا كله داخل في الاستثناء ، والتحريم مختص بالثرب وشحم الكلية . أخبرنا عبد الواحد المليحي أنا أحمد بن عبد الله النعيمي أنا محمد بن يوسف ثنا محمد بن إسماعيل ثنا قتيبة أنا الليث عن يزيد بن أبي حبيب عن عطاء بن أبي رباح عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه أنه سمع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقول عام الفتح وهو بمكة " إن الله ورسوله حرم بيع الخمر والميتة والخنزير والأصنام " فقيل : يا رسول الله أرأيت شحوم الميتة فإنه يطلى بها السفن ويدهن بها الجلود ويستصبح بها الناس؟ فقال : لا هو حرام . ثم قال رسول الله عند ذلك : " قاتل الله اليهود إن الله - عز وجل - لما حرم شحومهما جملوه ثم باعوه فأكلوا ثمنه " .

( ذلك جزيناهم ) أي : ذلك التحريم عقوبة لهم ( ببغيهم ) أي : بظلمهم من قتلهم الأنبياء وصدهم عن سبيل الله وأخذهم الربا واستحلال أموال الناس بالباطل ، ( وإنا لصادقون ) في الإخبار عما حرمنا عليهم وعن بغيهم .

Verset 147
( Si donc ils te traitent de menteur, dis : « Votre Seigneur est Détenteur d’une immense miséricorde » ) en retardant le châtiment pour vous, ( et Sa rigueur ) Son châtiment ( ne sera pas détournée des gens criminels ) lorsqu’elle arrivera à son terme.
📜 Texte arabe source

( فإن كذبوك فقل ربكم ذو رحمة واسعة ) بتأخير العذاب عنكم ، ( ولا يرد بأسه ) عذابه ( عن القوم المجرمين ) إذا جاء وقته .

Verset 148
Tafsir de la Sourate 6, verset 148 : (Ils diront, ceux qui ont associé [à Allah]) — Lorsque l'argument leur fut opposé et qu'ils furent convaincus de la fausseté de ce sur quoi ils étaient, à savoir l'association à Allah et l'interdiction de ce qu'Allah n'a pas interdit, ils dirent : (Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé, ni nos ancêtres non plus) auparavant, (et nous n'aurions rien interdit) parmi les bahira, les sa'iba et autres. Ils voulurent faire de leur parole : (Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé) un argument en faveur de leur maintien sur l'association. Ils dirent : Allah, exalté soit-Il, est capable d'empêcher que nous fassions ce que nous faisons. S'Il n'avait pas agréé ce sur quoi nous sommes, ne l'avait pas voulu de nous et ne nous l'avait pas ordonné, Il nous en aurait empêchés. Allah, exalté soit-Il, dit alors, les démentant : (Ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux) parmi les mécréants des nations passées, (jusqu'à ce qu'ils goûtent Notre rigueur) c'est-à-dire Notre châtiment. Les partisans du destin (ahl al-qadar) tirent argument de ce verset. Ils disent : Lorsqu'ils dirent : « Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé », Allah les démentit et leur répondit : (Ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux). Nous disons : Le démenti ne porte pas sur leur parole : « Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé » — car cette parole est véridique — mais sur leur affirmation selon laquelle Allah leur aurait ordonné cela et l'aurait agréé d'eux, comme Il l'a rapporté d'eux dans la Sourate al-A'raf (verset 28) : (Et lorsqu'ils commettent une turpitude, ils disent : « Nous y avons trouvé nos ancêtres, et Allah nous l'a ordonné »). La réfutation qui leur est opposée à ce sujet est comme dit Allah, exalté soit-Il : (Dis : « Allah n'ordonne jamais la turpitude »). La preuve que le démenti porte sur ce que nous avons dit et non sur leur parole : « Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé », est Sa parole : (Ainsi ont menti ceux qui étaient avant eux) avec la forme intensive (kadhdhaba). Si c'était une information d'Allah — gloire à Lui — sur leur mensonge dans leur parole : (Si Allah avait voulu, nous n'aurions pas associé), Il aurait dit « kadhaba » (avec la forme simple) pour les attribuer au mensonge et non à l'accusation de mensonge. Al-Hasan ibn al-Fadl dit : S'ils avaient prononcé cette parole par vénération et exaltation d'Allah — gloire à Lui — et par connaissance de Lui, Il ne les en aurait pas blâmés, car Allah, exalté soit-Il, a dit : (Et si Allah avait voulu, ils n'auraient pas associé) et : (Ils n'auraient pas cru, à moins qu'Allah ne le veuille) (al-An'am, 111). Les croyants disent cela. Mais eux, ils l'ont dit par démenti, divagation et dispute, sans connaissance d'Allah ni de ce qu'ils disaient. Son équivalent est Sa parole — gloire à Lui : (Et ils dirent : « Si le Tout Miséricordieux avait voulu, nous ne les aurions pas adorés ») (az-Zukhruf, 20). Allah, exalté soit-Il, dit : (Ils n'en ont aucune science, ils ne font que divaguer) (al-An'am, 116). On a dit aussi au sujet du sens du verset : Ils prononçaient la vérité par cette parole, mais ils en faisaient une excuse pour eux-mêmes et un argument pour leur abandon de la foi. La réfutation leur fut opposée à ce sujet, car l'ordre d'Allah est distinct de Sa volonté et de Son décret. Il veut toutes les choses existantes mais n'ordonne pas tout ce qu'Il veut. Il incombe au serviteur de suivre Son ordre, et il ne lui appartient pas de s'accrocher à Sa volonté, car Sa volonté ne constitue une excuse pour personne. (Dis : « Avez-vous quelque science ») c'est-à-dire un Livre ou une preuve venant d'Allah, (que vous nous la produisiez) afin que soit manifeste ce que vous prétendez au sujet d'Allah, exalté soit-Il, concernant l'association ou l'interdiction de ce que vous avez interdit. (Vous ne suivez) dans ce sur quoi vous êtes (que la conjecture) sans science ni certitude, (et vous ne faites que divaguer) c'est-à-dire mentir.
📜 Texte arabe source

( سيقول الذين أشركوا ) لما لزمتهم الحجة وتيقنوا بطلان ما كانوا عليه من الشرك بالله وتحريم ما لم يحرمه الله قالوا ( لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ) من قبل ، ( ولا حرمنا من شيء ) من البحائر والسوائب وغيرهما ، أرادوا أن يجعلوا قوله : ( لو شاء الله ما أشركنا ) حجة لهم على إقامتهم على الشرك ، وقالوا إن الله تعالى قادر على أن يحول بيننا وبين ما نحن عليه حتى لا نفعله ، فلولا أنه رضي بما نحن عليه وأراده منا وأمرنا به لحال بيننا وبين ذلك ، فقال الله تعالى تكذيبا لهم : ( كذلك كذب الذين من قبلهم ) من كفار الأمم الخالية ، ( حتى ذاقوا بأسنا ) عذابنا .

ويستدل أهل القدر بهذه الآية ، يقولون : إنهم لما قالوا : لو شاء الله ما أشركنا كذبهم الله ورد عليهم ، فقال : " كذلك كذب الذين من قبلهم " .

قلنا : التكذيب ليس في قولهم " لو شاء الله ما أشركنا " بل ذلك القول صدق ولكن في قولهم : إن الله تعالى أمرنا بها ورضي بما نحن عليه ، كما أخبر عنهم في سورة الأعراف ( الآية 28 ) : ( وإذا فعلوا فاحشة قالوا وجدنا عليها آباءنا والله أمرنا بها ) ، فالرد عليهم في هذا كما قال تعالى : ( قل إن الله لا يأمر بالفحشاء ) .

والدليل على أن التكذيب ورد فيما قلنا لا في قولهم : " لو شاء الله ما أشركنا " ، قوله : ( كذلك كذب الذين من قبلهم ) بالتشديد ولو كان ذلك خبرا من الله - عز وجل - عن كذبهم في قولهم : ( لو شاء الله ما أشركنا ) لقال كذب الذين من قبلهم بالتخفيف فكان ينسبهم إلى الكذب لا إلى التكذيب . وقال الحسن بن الفضل : لو ذكروا هذه المقالة تعظيما وإجلالا لله - عز وجل - ، ومعرفة منهم به لما عابهم بذلك ، لأن الله تعالى قال : ( ولو شاء الله ما أشركوا ) وقال : ( ما كانوا ليؤمنوا إلا أن يشاء الله ) ( الأنعام ، 111 ) ، والمؤمنون يقولون ذلك ، ولكنهم قالوه تكذيبا وتخرصا وجدلا من غير معرفة بالله وبما يقولون ، نظيره قوله - عز وجل - : ( وقالوا لو شاء الرحمن ما عبدناهم ) ( الزخرف ، 20 ) ، قال الله تعالى : ( ما لهم بذلك من علم إن هم إلا يخرصون ) ( الأنعام ، 116 ) .

وقيل في معنى الآية : إنهم كانوا يقولون الحق بهذه الكلمة إلا أنهم كانوا يعدونه عذرا لأنفسهم ويجعلونه حجة لأنفسهم في ترك الإيمان ، ورد عليهم في هذا لأن أمر الله بمعزل عن مشيئته وإرادته ، فإنه مريد لجميع الكائنات غير آمر بجميع ما يريد ، وعلى العبد أن يتبع أمره وليس له أن يتعلق بمشيئته ، فإن مشيئته لا تكون عذرا لأحد .

( قل هل عندكم من علم ) أي : كتاب وحجة من الله ، ( فتخرجوه لنا ) حتى يظهر ما تدعون على الله تعالى من الشرك أو تحريم ما حرمتم ، ( إن تتبعون ) ما تتبعون فيما أنتم عليه ، ( إلا الظن ) من غير علم ويقين ، ( وإن أنتم إلا تخرصون ) تكذبون .

Verset 149
( Dis : "À Allah appartient l'argument décisif )" complet contre Ses créatures, par le Livre, le Messager et la clarification, ( et s'Il avait voulu, Il vous aurait guidés tous ensemble )" — ceci indique qu'Il n'a pas voulu la foi du mécréant, et s'Il l'avait voulu, Il l'aurait guidé.
📜 Texte arabe source

( قل فلله الحجة البالغة ) التامة على خلقه بالكتاب والرسول والبيان ، ( فلو شاء لهداكم أجمعين ) فهذا يدل على أنه لم يشأ إيمان الكافر ، ولو شاء لهداه .

Verset 150
( Dis : « Amenez » ) — ce terme s'emploie pour le singulier, le duel et le pluriel — ( vos témoins qui témoignent ) c'est-à-dire : amenez vos témoins qui attestent ( que Dieu a interdit cela ). Cela renvoie à ce qui précède, à savoir leur interdiction de certaines choses par eux-mêmes et leur prétention que Dieu le leur avait ordonné. ( S'ils témoignent ) en mentant, ( ne témoigne ) pas toi, ( avec eux, et ne suis pas les passions de ceux qui traitent Nos signes de mensonges et de ceux qui ne croient pas à l'au-delà, et qui donnent des égaux à leur Seigneur ) c'est-à-dire : qui Lui associent.
📜 Texte arabe source

( قل هلم ) يقال للواحد والاثنين والجمع ، ( شهداءكم الذين يشهدون ) أي : ائتوا بشهدائكم الذين يشهدون ، ( أن الله حرم هذا ) هذا راجع إلى ما تقدم من تحريمهم الأشياء على أنفسهم ودعواهم أن الله أمرهم به ، ( فإن شهدوا ) كاذبين ، ( فلا تشهد ) أنت ، ( معهم ولا تتبع أهواء الذين كذبوا بآياتنا والذين لا يؤمنون بالآخرة وهم بربهم يعدلون ) أي : يشركون .

Verset 151
Parole d'Allah - Exalté soit-Il - : « Dis : "Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien" ». Cela parce qu'ils ont demandé et dit : « Quelle est la chose qu'Allah a interdite ? » Alors Il dit - Exalté soit-Il - : « Dis : "Venez, je vais réciter" » c'est-à-dire je vais lire ce que votre Seigneur vous a réellement et certainement interdit, non par conjecture ni par mensonge, comme vous le prétendez. Si l'on dit : quel est le sens de Sa parole « votre Seigneur vous a interdit de ne Lui associer rien » alors que ce qui est interdit c'est l'association (chirk) et non le fait de ne pas associer ? On répond : la position de « an » (que) est au nominatif (raf'), son sens étant : « c'est que vous ne Lui associiez rien ». Et l'on dit : sa position est à l'accusatif (nasb), et l'on a divergé sur la raison de son accusatif. On dit : son sens est « Il vous a interdit de Lui associer quoi que ce soit », et « la » (ne) est une particule supplémentaire (sila), comme dans la parole d'Allah : « Qu'est-ce qui t'a empêché de te prosterner ? » (Al-A'raf, 12), c'est-à-dire : ce qui t'a empêché de te prosterner. Et l'on dit : la phrase est complète à Sa parole « votre Seigneur vous a interdit », puis Il dit « de ne Lui associer rien » comme incitation (ighra'). Az-Zajjaj a dit : il est possible que cela soit porté sur le sens, c'est-à-dire : je vous récite l'interdiction de l'association, et il est possible que ce soit sur le sens : je vous recommande de ne Lui associer rien. « Et la bonté envers les deux parents, et ne tuez pas vos enfants par crainte de pauvreté (imlaq) » c'est-à-dire par crainte de la misère. « Nous vous nourrissons ainsi qu'eux » c'est-à-dire : n'enterrez pas vivantes vos filles par crainte de la gêne, car Je suis Celui qui vous nourrit, vous et eux. « Et n'approchez pas les turpitudes, ce qui en est apparent et ce qui en est caché » : ce qui est apparent signifie ce qui est public, et ce qui est caché signifie ce qui est secret. Les gens de l'époque préislamique (Jahiliyya) considéraient la fornication comme abominable en public mais n'y voyaient aucun mal en secret. Allah a donc interdit la fornication, qu'elle soit publique ou secrète. Ad-Dahhak a dit : « ce qui est apparent » : le vin, et « ce qui est caché » : la fornication. « Et ne tuez pas l'âme qu'Allah a interdite [de tuer], sauf en droit » : Allah a interdit de tuer le croyant et le protégé (mu'ahad), sauf en droit, c'est-à-dire sauf ce qui rend son meurtre licite : l'apostasie, le talion (qisas), ou la fornication qui rend obligatoire la lapidation. Ahmad ibn Abdillah as-Salihi nous a rapporté, Abou Bakr Ahmad ibn al-Husayn al-Hayri nous a rapporté, Hajib ibn Ahmad at-Tousi nous a rapporté, Muhammad ibn Hammad nous a rapporté, Abou Mu'awiya nous a rapporté d'après al-A'mash d'après Abdallah ibn Murra d'après Masrouq d'après Abdallah ibn Mas'oud - qu'Allah l'agrée - qui a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Le sang d'un homme musulman qui témoigne qu'il n'y a de divinité qu'Allah et que je suis le Messager d'Allah n'est licite que pour l'une de trois [raisons] : le fornicateur marié (thayyib), la vie pour la vie, et celui qui abandonne sa religion et se sépare de la communauté. » « Voilà (dhalikum) » ce que J'ai mentionné « ce qu'Il vous a recommandé (wassakum bihi) » c'est-à-dire ce qu'Il vous a ordonné, « afin que vous raisonniez (ta'qiloun) ».
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا ) وذلك أنهم سألوا وقالوا : أي شيء الذي حرم الله تعالى؟ فقال - عز وجل - : " قل تعالوا أتل " أقرأ ما حرم ربكم عليكم حقا يقينا لا ظنا ولا كذبا كما تزعمون .

فإن قيل : ما معنى قوله " حرم ربكم عليكم ألا تشركوا به شيئا " والمحرم هو الشرك لا ترك الشرك؟ .

قيل : موضع " أن " رفع ، معناه هو أن لا تشركوا ، وقيل : محله نصب ، واختلفوا في وجه انتصابه ، قيل : معناه حرم عليكم أن تشركوا به ، و " لا " صلة كقوله تعالى : ( ما منعك ألا تسجد ) ( الأعراف ، 12 ) ، أي : منعك أن تسجد . وقيل : تم الكلام عند قوله " حرم ربكم ثم قال عليكم ألا تشركوا به شيئا على الإغراء . قال الزجاج : يجوز أن يكون هذا محمولا على المعنى ، أي : أتل عليكم تحريم الشرك ، وجائز أن يكون على معنى : أوصيكم ألا تشركوا به شيئا . ( وبالوالدين إحسانا ولا تقتلوا أولادكم من إملاق ) فقر ، ( نحن نرزقكم وإياهم ) أي : لا تئدوا بناتكم خشية العيلة ، فإني رازقكم وإياهم ، ( ولا تقربوا الفواحش ما ظهر منها وما بطن ) ما ظهر يعني العلانية ، وما بطن يعني السر .

وكان أهل الجاهلية يستقبحون الزنا في العلانية ولا يرون به بأسا في السر فحرم الله تعالى الزنا في العلانية والسر .

وقال الضحاك : ما ظهر : الخمر ، وما بطن : الزنا .

( ولا تقتلوا النفس التي حرم الله إلا بالحق ) حرم الله تعالى قتل المؤمن والمعاهد إلا بالحق ، إلا بما يبيح قتله من ردة أو قصاص أو زنا يوجب الرجم .

أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي ثنا أبو بكر أحمد بن الحسين الحيري ثنا حاجب بن أحمد الطوسي ثنا محمد بن حماد ثنا أبو معاوية عن الأعمش عن عبد الله بن مرة عن مسروق عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " لا يحل دم امرئ مسلم يشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله إلا بإحدى ثلاث : الثيب الزاني ، والنفس بالنفس ، والتارك لدينه المفارق للجماعة " .

( ذلكم ) الذي ذكرت ( وصاكم به ) أمركم به ، ( لعلكم تعقلون ) .

Verset 152
Tafsir de la Sourate 6, verset 152 : ( Et n'approchez pas des biens de l'orphelin, sauf de la manière la plus belle ) c'est-à-dire : par ce qui assure son intérêt et sa fructification. Moujahid a dit : c'est le fait de commercer avec ses biens. Ad-Dahhak a dit : c'est le fait de chercher à les faire fructifier sans rien prendre de ses bénéfices. ( jusqu'à ce qu'il atteigne sa pleine force ) Ach-Cha'bi et Malik ont dit : la pleine force (al-achoudd) est la puberté (al-houlm), jusqu'à ce que les bonnes actions lui soient inscrites et que les mauvaises actions lui soient inscrites. Abou Al-'Aliyah a dit : jusqu'à ce qu'il devienne raisonnable et que sa force se rassemble. Al-Kalbi a dit : la pleine force se situe entre dix-huit ans et trente ans. On a dit : jusqu'à quarante ans. On a dit : jusqu'à soixante ans. Ad-Dahhak a dit : vingt ans. As-Souddi a dit : trente ans. Moujahid a dit : la pleine force est de trente-trois ans. Al-achoudd est le pluriel de chiddah (force), comme qoud est le pluriel de qiddah (mesure), et cela signifie la consolidation complète de la force de sa jeunesse et de son âge. De là vient l'expression "chadd an-nahar" (la force du jour), c'est-à-dire son élévation. On a dit : atteindre sa pleine force signifie que l'on perçoit chez lui sa maturité (rouchd) après la puberté. L'estimation du verset est : N'approchez pas des biens de l'orphelin, sauf de la manière la plus belle, en permanence, jusqu'à ce qu'il atteigne sa pleine force, puis remettez-lui ses biens s'il est mature. ( Et accomplissez pleinement la mesure et le poids avec équité ) c'est-à-dire avec justice. ( Nous n'imposons à aucune âme que ce qu'elle peut supporter ) c'est-à-dire : selon sa capacité dans l'accomplissement de la mesure et du poids. C'est-à-dire : celui qui donne n'est pas tenu de donner plus que ce qui lui est obligatoire, et celui qui a droit n'est pas tenu d'accepter moins que son droit, au point que son âme en soit gênée. Mais chacun est ordonné selon ce qu'il peut supporter, sans que cela lui soit une contrainte. ( Et lorsque vous parlez, soyez équitables ) c'est-à-dire : soyez véridiques dans le jugement et le témoignage. ( même s'il s'agit d'un proche parent ) c'est-à-dire : même si celui qui est jugé ou contre qui l'on témoigne est un parent. ( Et soyez fidèles au pacte d'Allah. Voilà ce qu'Il vous recommande, afin que vous vous souveniez ) c'est-à-dire : afin que vous tiriez des leçons. Hamza, Al-Kisa'i et Hafs ont lu "tadhkouroun" avec une légère prononciation du dhal (sans redoublement) dans tout le Coran, et les autres l'ont lu avec redoublement (tadhdhakkaroun). Ibn Abbas a dit : Ces versets sont explicites (mouhkamat) dans tous les Livres, rien ne les a abrogés, et ils sont des interdits pour tous les fils d'Adam. Ils font partie de la Mère du Livre (Oumm al-Kitab). Celui qui les met en pratique entre au Paradis, et celui qui les délaisse entre en Enfer.
📜 Texte arabe source

( ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن ) يعني : بما فيه صلاحه وتثميره . وقال مجاهد : هو التجارة فيه . وقال الضحاك : هو أن يبتغي له فيه ولا يأخذ من ربحه شيئا ، ( حتى يبلغ أشده ) قال الشعبي ومالك : الأشد : الحلم ، حتى يكتب له الحسنات وتكتب عليه السيئات . قال أبو العالية : حتى يعقل وتجتمع قوته . وقال الكلبي : الأشد ما بين الثماني عشرة سنة إلى ثلاثين سنة . وقيل : إلى أربعين سنة . وقيل : إلى ستين سنة . وقال الضحاك : عشرون سنة . وقال السدي : ثلاثون سنة . وقال مجاهد : الأشد ثلاث وثلاثون سنة .

والأشد جمع شد ، مثل قد وأقد ، وهو استحكام قوة شبابه وسنه ، ومنه شد النهار وهو ارتفاعه . وقيل بلوغ الأشد أن يؤنس رشده بعد البلوغ .

وتقدير الآية : ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتي هي أحسن على الأبد حتى يبلغ أشده فادفعوا إليه ماله إن كان رشيدا .

( وأوفوا الكيل والميزان بالقسط ) بالعدل ، ( لا نكلف نفسا إلا وسعها ) أي : طاقتها في إيفاء الكيل والميزان ، أي : لم يكلف المعطي أكثر مما وجب عليه ، ولم يكلف صاحب الحق الرضا بأقل من حقه ، حتى لا تضيق نفسه عنه ، بل أمر كل واحد منهما بما يسعه مما لا حرج عليه فيه .

( وإذا قلتم فاعدلوا ) فاصدقوا في الحكم والشهادة ، ( ولو كان ذا قربى ) أي : ولو كان المحكوم والمشهود عليه ذا قرابة ، ( وبعهد الله أوفوا ذلكم وصاكم به لعلكم تذكرون ) تتعظون ، قرأ حمزة والكسائي وحفص تذكرون خفيفة الذال ، كل القرآن ، والآخرون بتشديدها .

قال ابن عباس : هذه الآيات محكمات في جميع الكتب ، لم ينسخهن شيء وهن محرمات على بني آدم كلهم ، وهن أم الكتاب من عمل بهن دخل الجنة ، ومن تركهن دخل النار .

Verset 153
( Et que ceci ) c'est-à-dire : ce que Je vous ai recommandé dans ces deux versets ( est Mon chemin ) Ma voie et Ma religion, ( droit ) rectiligne et correct, ( suivez-le donc ). Hamza et al-Kisa'i ont lu « wa-inna » avec un « alif » casé sur le mode de l'annexion, et les autres ont lu avec un « alif » ouvert. Al-Farra' a dit : le sens est « Je vous récite que ceci est Mon chemin droit ». Ibn 'Amir et Ya'qub ont lu avec un « noun » silencieux. ( Et ne suivez pas les sentiers ) c'est-à-dire les voies divergentes qui s'écartent de ce chemin, comme le judaïsme, le christianisme et les autres religions. On a dit aussi : les passions et les innovations. ( qui vous sépareraient ) c'est-à-dire qui vous feraient dévier ( de Son chemin ) de Sa voie et de Sa religion qu'Il a agréée et recommandée. ( Voilà ) ce que J'ai mentionné ( ce qu'Il vous a recommandé, afin que vous craigniez ). Abu Bakr Muhammad ibn 'Abd al-Samad al-Turabi, connu sous le nom d'Abu Bakr ibn Abi al-Haytham, nous a rapporté : al-Hakim Abu al-Fadl Muhammad ibn al-Husayn al-Haddadi nous a rapporté : Abu Yazid Muhammad ibn Yahya ibn Khalid nous a rapporté : Abu Ya'qub Ishaq ibn Ibrahim al-Hanzali nous a rapporté : 'Abd al-Rahman ibn Mahdi nous a rapporté d'après Hammad ibn Zayd d'après 'Asim ibn Bahdala d'après Abu Wa'il d'après 'Abdullah qui a dit : Le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - traça pour nous une ligne puis dit : « Ceci est le chemin d'Allah », puis il traça des lignes à sa droite et à sa gauche et dit : « Ce sont des sentiers, sur chacun d'eux se trouve un démon qui y appelle les gens ». Puis il récita : « Et que ceci est Mon chemin droit, suivez-le donc » jusqu'à la fin du verset.
📜 Texte arabe source

( وأن هذا ) أي : هذا الذي وصيتكم به في هاتين الآيتين ( صراطي ) طريقي وديني ، ( مستقيما ) مستويا قويما ، ( فاتبعوه ) قرأ حمزة والكسائي " وإن " بكسر الألف على الاستئناف ، وقرأ الآخرون : بفتح الألف ، قال الفراء : والمعنى وأتل عليكم أن هذا صراطي مستقيما . وقرأ ابن عامر ويعقوب : بسكون النون . ( ولا تتبعوا السبل ) أي : الطرق المختلفة التي عدا هذا الطريق ، مثل اليهودية والنصرانية وسائر الملل ، وقيل : الأهواء والبدع ، ( فتفرق ) فتميل ، ( بكم ) وتشتت ، ( عن سبيله ) عن طريقه ودينه الذي ارتضى ، وبه أوصى ، ( ذلكم ) الذي ذكرت ، ( وصاكم به لعلكم تتقون )

أخبرنا أبو بكر محمد بن عبد الصمد الترابي المعروف بأبي بكر بن أبي الهيثم أنا الحاكم أبو الفضل محمد بن الحسين الحدادي ثنا أبو يزيد محمد بن يحيى بن خالد ثنا أبو يعقوب إسحاق بن إبراهيم الحنظلي ثنا عبد الرحمن بن مهدي عن حماد بن زيد عن عاصم بن بهدلة عن أبي وائل عن عبد الله قال : خط لنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خطا ثم قال : " هذا سبيل الله ، ثم خط خطوطا عن يمينه وعن شماله ، وقال : هذه سبل على كل سبيل منها شيطان يدعو إليه " ثم قرأ وأن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه الآية .

Verset 154
Parole d'Allah - Exalté soit-Il - : (Puis Nous avons donné à Moïse le Livre). Si l'on dit : pourquoi a-t-Il dit "Puis Nous avons donné" alors que la lettre "Puis" indique une succession temporelle, et que le don du Livre à Moïse a eu lieu avant la venue du Coran ? On répond : Son sens est : puis Nous vous avons informés que Nous avons donné à Moïse le Livre. La lettre "Puis" est donc employée pour retarder l'information, et non pour retarder la révélation. (En perfection pour celui qui a bien agi) - Les exégètes divergent à ce sujet. On dit : en perfection pour les bienfaisants parmi son peuple, et "celui qui" aurait alors le sens de "celui parmi", c'est-à-dire : pour ceux qui ont bien agi parmi son peuple, car parmi eux il y avait le bienfaisant et le malfaisant. Ceci est appuyé par la lecture d'Ibn Mas'oud : "sur ceux qui ont bien agi". Abou 'Oubayda a dit : son sens est : pour quiconque a bien agi, c'est-à-dire : Nous avons parachevé la vertu de Moïse par le Livre sur les bienfaisants, c'est-à-dire : Nous avons manifesté sa supériorité sur eux. Les bienfaisants sont les prophètes et les croyants. Et on dit : "celui qui a bien agi" est Moïse lui-même, et "celui qui" aurait le sens de "ce que", c'est-à-dire : en perfection pour ce que Moïse a bien accompli. Sa signification serait : Nous lui avons donné le Livre, c'est-à-dire la Torah, en perfection de la grâce sur lui, en raison de son excellence dans l'obéissance et l'adoration, la transmission du message et l'exécution des commandements. Et on dit : l'ihsân (bienfaisance) a le sens de la science, et "a bien agi" a le sens de "a su". Son sens serait : en perfection pour ce que Moïse a excellé en science et en sagesse, c'est-à-dire : Nous lui avons donné le Livre en supplément de cela. Et on dit : son sens est : en perfection de Ma part pour Ma bienfaisance envers Moïse. (Et un exposé détaillé) c'est-à-dire une clarification (de toute chose) nécessaire parmi les lois de la religion, (une guidance et une miséricorde) - ceci est une description de la Torah - (afin qu'ils croient en la rencontre de leur Seigneur). Ibn 'Abbas a dit : afin qu'ils croient en la résurrection et attestent la récompense et le châtiment.
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( ثم آتينا موسى الكتاب ) فإن قيل : لم قال : " ثم آتينا " وحرف " ثم " للتعقيب وإيتاء موسى الكتاب كان قبل مجيء القرآن؟ قيل : معناه ثم أخبركم أنا آتينا موسى الكتاب ، فدخل " ثم " لتأخير الخبر لا لتأخير النزول .

( تماما على الذي أحسن ) اختلفوا فيه ، قيل : تماما على المحسنين من قومه ، فتكون " الذي " بمعنى من ، أي : على من أحسن من قومه ، وكان بينهم محسن ومسيء ، يدل عليه قراءة ابن مسعود : " على الذين أحسنوا " وقال أبو عبيدة : معناه على كل من أحسن ، أي : أتممنا فضيلة موسى بالكتاب على المحسنين ، يعني : أظهرنا فضله عليهم ، والمحسنون هم الأنبياء والمؤمنون ، وقيل : " الذي أحسن " هو موسى ، و " الذي " بمعنى ما ، أي : على ما أحسن موسى ، تقديره : آتيناه الكتاب ، يعني التوراة ، إتماما عليه للنعمة ، لإحسانه في الطاعة والعبادة ، وتبليغ الرسالة وأداء الأمر .

وقيل : الإحسان بمعنى العلم ، وأحسن بمعنى علم ، ومعناه : تماما على الذي أحسن موسى من العلم والحكمة ، أي آتيناه الكتاب زيادة على ذلك .

وقيل : معناه تماما مني على إحساني إلى موسى .

( وتفصيلا ) بيانا ( لكل شيء ) يحتاج إليه من شرائع الدين ، ( وهدى ورحمة ) هذا في صفة التوراة ، ( لعلهم بلقاء ربهم يؤمنون ) قال ابن عباس : كي يؤمنوا بالبعث ويصدقوا بالثواب والعقاب .

Verset 155
( Et ceci ) signifie le Coran, ( un Livre que Nous avons fait descendre, béni : suivez-le donc ) et agissez selon ce qu'il contient, ( et craignez ) et obéissez, ( afin que vous receviez la miséricorde ).
📜 Texte arabe source

( وهذا ) يعني القرآن ، ( كتاب أنزلناه مبارك فاتبعوه ) واعملوا بما فيه ، ( واتقوا ) وأطيعوا ، ( لعلكم ترحمون )

Verset 156
( Afin que vous ne disiez pas ) c'est-à-dire : afin que vous ne puissiez pas dire, comme dit Allah le Très-Haut : « Allah vous explique afin que vous ne vous égariez pas » (An-Nisâ', 176), c'est-à-dire : afin que vous ne vous égariez pas. Et l'on a dit : Sa signification est que Nous l'avons fait descendre par répulsion du fait ( que vous disiez ). Al-Kisâ'î a dit : Sa signification est : craignez de dire, ô gens de la Mecque, ( que le Livre n'ait été descendu que sur deux communautés avant nous ), c'est-à-dire : les Juifs et les Chrétiens, ( et que nous ayons été ) et certes nous avons été, ( de leur étude ) de leur lecture, ( inconscients ) ne sachant pas ce qu'elle est. Sa signification est : Nous avons fait descendre sur vous le Coran afin que vous ne disiez pas que le Livre a été descendu sur ceux qui nous ont précédés dans leur langue et leur idiome, et que nous n'avons pas connu ce qu'il contient et que nous avons été inconscients de son étude, pour que vous en fassiez une excuse pour vous-mêmes.
📜 Texte arabe source

( أن تقولوا ) يعني : لئلا تقولوا ، كقوله تعالى : " يبين الله لكم أن تضلوا " ( النساء ، 176 ) ، أي : لئلا تضلوا وقيل : معناه أنزلناه كراهة ( أن تقولوا ) قال الكسائي : معناه اتقوا أن تقولوا يا أهل مكة ، ( إنما أنزل الكتاب على طائفتين من قبلنا ) يعني : اليهود والنصارى ، ( وإن كنا ) وقد كنا ، ( عن دراستهم ) قراءتهم ، ( لغافلين ) لا نعلم ما هي ، معناه أنزلنا عليكم القرآن لئلا تقولوا إن الكتاب أنزل على من قبلنا بلسانهم ولغتهم فلم نعرف ما فيه وغفلنا عن دراسته ، فتجعلونه عذرا لأنفسكم .

Verset 157
Tafsir de la Sourate 6, verset 157 : « (Ou que vous disiez : "Si le Livre nous avait été révélé, nous aurions été mieux guidés qu'eux.") » Or, un groupe de mécréants avait dit cela : « Si ce qui a été révélé aux Juifs et aux Chrétiens nous avait été révélé, nous aurions été meilleurs qu'eux. » Allah, le Très-Haut, dit : « (Une preuve évidente vous est certes venue de votre Seigneur) » : une argumentation claire dans une langue que vous connaissez, « (et une guidée) » : une clarification, « (et une miséricorde) » : et une grâce pour quiconque la suit. « (Qui est plus injuste que celui qui traite de mensonge les versets d'Allah et s'en détourne ?) » : il s'en écarte. « (Nous rétribuerons ceux qui se détournent de Nos versets d'un châtiment terrible) » : d'un châtiment sévère, « (à cause de ce dont ils se détournaient) » : de par leur fait de s'en écarter.
📜 Texte arabe source

( أو تقولوا لو أنا أنزل علينا الكتاب لكنا أهدى منهم ) وقد كان جماعة من الكفار قالوا ذلك لو أنا أنزل علينا ما أنزل على اليهود والنصارى لكنا خيرا منهم ، قال الله تعالى : ( فقد جاءكم بينة من ربكم ) حجة واضحة بلغة تعرفونها ، ( وهدى ) بيان ( ورحمة ) ونعمة لمن اتبعه ، ( فمن أظلم ممن كذب بآيات الله وصدف ) أعرض ، ( عنها سنجزي الذين يصدفون عن آياتنا سوء العذاب ) شدة العذاب ( بما كانوا يصدفون ) يعرضون .

Verset 158
Parole d'Allah : « Attendent-ils » c'est-à-dire : attendent-ils après avoir démenti les messagers et nié le Coran, « sinon que viennent à eux les Anges » pour saisir leurs âmes, et il a été dit : avec le châtiment. Hamza et al-Kisa'i ont lu « ya'tīhim » avec un yā' ici et dans Sourate an-Nahl, tandis que les autres ont lu avec un tā'. « Ou que vienne ton Seigneur » sans comment, pour trancher le jugement entre Ses créatures au lieu du rassemblement du Jour de la Résurrection. « Ou que vienne quelque signe de ton Seigneur » c'est-à-dire le lever du soleil de son couchant, selon l'avis de la majorité des exégètes, et cela a été rapporté par Abū Sa'īd al-Khudrī comme hadith élevé (marfū'). « Le jour où viendra quelque signe de ton Seigneur, ne profitera à aucune âme sa foi si elle n'avait pas cru auparavant » c'est-à-dire : la foi ne leur profitera pas lorsque le signe apparaîtra qui les contraindra à croire. « Ou acquis dans sa foi un bien » Il veut dire : n'est acceptée ni la foi d'un mécréant ni le repentir d'un pécheur. « Dis : Attendez » ô gens de la Mecque, « nous aussi nous attendons » pour vous le châtiment. Nous a rapporté Abū 'Alī Ḥassān ibn Sa'īd al-Manī'ī, nous a rapporté Abū Ṭāhir Muḥammad ibn Muḥammad ibn Maḥmash al-Ziyādī, nous a rapporté Abū Bakr Muḥammad ibn al-Ḥusayn al-Qaṭṭān, nous a rapporté Aḥmad ibn Yūsuf al-Sulamī, nous a rapporté 'Abd al-Razzāq, nous a rapporté Ma'mar, d'après Hammām ibn Munabbih, nous a rapporté Abū Hurayra - qu'Allah l'agrée - qui a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « L'Heure ne se lèvera pas jusqu'à ce que le soleil se lève de son couchant. Lorsqu'il se lèvera et que les gens le verront, ils croiront tous, et c'est alors que ne profitera à aucune âme sa foi si elle n'avait pas cru auparavant ou acquis dans sa foi un bien. » Nous a rapporté Aḥmad ibn 'Abd Allah al-Ṣāliḥī, nous a rapporté Abū Bakr Aḥmad ibn al-Ḥasan al-Ḥayrī, nous a rapporté Ḥājib ibn Aḥmad al-Ṭūsī, nous a rapporté Muḥammad ibn Ḥammād, nous a rapporté Abū Mu'āwiya al-A'mash, d'après 'Amr ibn Murra, d'après 'Ubayda, d'après Abū Mūsā al-Ash'arī - qu'Allah l'agrée - qui a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Les deux mains d'Allah sont étendues pour celui qui fait le mal la nuit afin qu'il se repente le jour, et pour celui qui fait le mal le jour afin qu'il se repente la nuit, jusqu'à ce que le soleil se lève de son couchant. » Nous a rapporté 'Abd al-Wāḥid ibn Aḥmad al-Malīḥī, nous a rapporté Abū Manṣūr Muḥammad ibn Muḥammad ibn Sam'ān, nous a rapporté Abū Ja'far Muḥammad ibn Aḥmad ibn 'Abd al-Jabbār al-Rayyānī, nous a rapporté Ḥumayd ibn Zanjawayh, nous a rapporté al-Naḍr ibn Shumayl, nous a rapporté Hishām, d'après Ibn Sīrīn, d'après Abū Hurayra - qu'Allah l'agrée - qui a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Quiconque se repent avant que le soleil ne se lève de son couchant, Allah agrée son repentir. » Nous a rapporté 'Abd al-Wāḥid al-Malīḥī, nous a rapporté Abū Manṣūr al-Sam'ānī, nous a rapporté Abū Ja'far al-Rayyānī, nous a rapporté Ḥumayd ibn Zanjawayh, nous a rapporté Aḥmad ibn 'Abd Allah, nous a rapporté Ḥammād ibn Zayd, nous a rapporté 'Āṣim ibn Abī al-Najūd, d'après Zirr ibn Ḥubaysh qui a dit : je suis venu voir Ṣafwān ibn 'Assāl al-Murādī et il a mentionné d'après le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - : « Allah - Gloire à Lui - a placé à l'Occident une porte dont la largeur est de soixante-dix années de marche, pour le repentir, qui ne sera pas fermée tant que le soleil ne se lèvera pas de ce côté. » Et c'est là la parole d'Allah : « Le jour où viendra quelque signe de ton Seigneur, ne profitera à aucune âme sa foi si elle n'avait pas cru auparavant. » Et Abū Ḥāzim a rapporté d'après Abū Hurayra - qu'Allah l'agrée - qui a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Trois choses, lorsqu'elles apparaîtront, ne profitera à aucune âme sa foi si elle n'avait pas cru auparavant ou acquis dans sa foi un bien : l'Antéchrist (al-Dajjāl), la Bête, et le lever du soleil de son couchant. »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( هل ينظرون ) أي : هل ينتظرون بعد تكذيبهم الرسل وإنكارهم القرآن ، ( إلا أن تأتيهم الملائكة ) لقبض أرواحهم ، وقيل : بالعذاب ، قرأ حمزة والكسائي " يأتيهم " بالياء هاهنا وفي النحل ، والباقون بالتاء ، ( أو يأتي ربك ) بلا كيف ، لفصل القضاء بين خلقه في موقف القيامة ، ( أو يأتي بعض آيات ربك ) يعني طلوع الشمس من مغربها ، عليه أكثر المفسرين ورواه أبو سعيد الخدري مرفوعا . ( يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل ) أي : لا ينفعهم الإيمان عند ظهور الآية التي تضطرهم إلى الإيمان ، ( أو كسبت في إيمانها خيرا ) يريد : لا يقبل إيمان كافر ولا توبة فاسق ( قل انتظروا ) يا أهل مكة ، ( إنا منتظرون ) بكم العذاب .

أخبرنا أبو علي حسان بن سعيد المنيعي ثنا أبو طاهر محمد بن محمد بن محمش الزيادي ثنا أبو بكر محمد بن الحسين القطان ثنا أحمد بن يوسف السلمي ثنا عبد الرزاق ثنا معمر عن همام بن منبه ثنا أبو هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " لا تقوم الساعة حتى تطلع الشمس من مغربها فإذا طلعت ورآها الناس آمنوا أجمعين ، وذلك حين لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا " .

أخبرنا أحمد بن عبد الله الصالحي أخبرنا أبو بكر أحمد بن الحسن الحيري أنا حاجب بن أحمد الطوسي أنا محمد بن حماد ثنا أبو معاوية الأعمش عن عمرو بن مرة عن عبيدة عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " يدا الله بسطان لمسيء الليل ليتوب بالنهار ، ولمسيء النهار ليتوب بالليل ، حتى تطلع الشمس من مغربها " .

أخبرنا عبد الواحد بن أحمد المليحي ثنا أبو منصور محمد بن محمد بن سمعان أخبرنا أبو جعفر محمد بن أحمد بن عبد الجبار الرياني أنا حميد بن زنجويه أنا النضر بن شميل أنا هشام عن ابن سيرين عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " من تاب قبل أن تطلع الشمس من مغربها تاب الله عليه " .

أخبرنا عبد الواحد المليحي أنا أبو منصور السمعاني أنا أبو جعفر الرياني أنا حميد بن زنجويه أنا أحمد بن عبد الله أنا حماد بن زيد أنا عاصم بن أبي النجود عن زر بن حبيش قال : أتيت صفوان بن عسال المرادي فذكر عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " أن الله - عز وجل - جعل بالمغرب بابا مسيرة عرضه سبعون عاما للتوبة لا يغلق ما لم تطلع الشمس من قبله " ، وذلك قول الله تعالى : " يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل " .

وروى أبو حازم عن أبي هريرة رضي الله تعالى عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " ثلاث إذا خرجن لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا : الدجال ، والدابة ، وطلوع الشمس من مغربها " .

Verset 159
Parole d'Allah - Exalté soit-Il - : (Ceux qui ont divisé leur religion) Hamza et al-Kisa'i ont lu « fāraqū » (avec un alif) ici et dans la sourate ar-Rūm, c'est-à-dire : ils sont sortis de leur religion et l'ont abandonnée. Les autres lecteurs ont lu « farraqū » (avec redoublement), c'est-à-dire : ils ont fait de la religion d'Allah - qui est une seule, la religion d'Abraham, paix sur lui, le hanifisme - des religions différentes ; un groupe s'est judaïsé et un groupe s'est christianisé. Ceci est appuyé par Sa parole - Exalté soit-Il - : (et étaient divisés en sectes), c'est-à-dire : ils sont devenus des groupes différents, et il s'agit des juifs et des chrétiens, selon l'avis de Mujāhid, Qatāda et al-Suddī. Et il a été dit : il s'agit des gens des innovations et des ambiguïtés (doutes) de cette communauté. Il a été rapporté de 'Umar ibn al-Khattāb, qu'Allah l'agrée, que le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit à 'Aïcha : « Ô 'Aïcha, ceux qui ont abandonné leur religion et étaient divisés en sectes sont les gens des innovations et des ambiguïtés de cette communauté. » Abū al-Fadl Ziyād ibn Muhammad ibn Ziyād al-Hanafī nous a rapporté, Abū Muhammad 'Abd al-Rahmān ibn Ahmad ibn Muhammad al-Ansārī nous a informés, Abū 'Abd Allah Muhammad ibn 'Uqayl ibn al-Azharī ibn 'Uqayl le juriste de Balkh nous a informés, al-Ramādī Ahmad ibn Mansūr nous a informés, al-Dahhāk ibn Makhlad nous a informés, Thawr ibn Yazīd nous a informés, Khālid ibn Ma'dān nous a rapporté, d'après 'Abd al-Rahmān ibn 'Amr al-Sulamī, d'après al-'Irbād ibn Sāriya qui a dit : « Le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - pria avec nous le Subh (prière de l'aube), puis nous fit une exhortation éloquente qui fit couler les larmes des yeux et trembler les cœurs. Quelqu'un dit : Ô Messager d'Allah, c'est comme une exhortation d'adieu, fais-nous donc une recommandation. Il dit : "Je vous recommande la crainte d'Allah, l'écoute et l'obéissance, même si (votre chef) est un esclave abyssin. Car celui d'entre vous qui vivra verra beaucoup de divergences. Attachez-vous donc à ma Sunna et à la Sunna des califes bien guidés et droits ; mordez-y avec les molaires. Et méfiez-vous des choses nouvellement inventées, car toute innovation est un égarement." » Et il a été rapporté de 'Abd Allah ibn 'Umar qui a dit : le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit : « Les enfants d'Israël se sont divisés en soixante-douze sectes, et ma communauté se divisera en soixante-treize sectes, toutes en Enfer sauf une. » Ils dirent : laquelle est-elle, ô Messager d'Allah ? Il dit : « Ce sur quoi je suis, moi et mes compagnons. » 'Abd Allah ibn Mas'ūd a dit : « Certes, la plus belle parole est le Livre d'Allah, et la meilleure guidance est la guidance de Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - et les pires choses sont celles nouvellement inventées. » Et Jābir l'a rapporté élevé (marfū') jusqu'au Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue -. Parole d'Allah - Exalté soit-Il - : (Tu n'es en rien responsable d'eux) Il a été dit : tu n'as rien à voir avec leur combat ; ce verset a été abrogé par le verset du combat. Ceci selon celui qui dit que le sens du verset vise les juifs et les chrétiens. Et celui qui dit que le verset vise les gens des passions (innovations) dit : le sens de Sa parole : « Tu n'es en rien responsable d'eux » est : tu es innocent d'eux et ils sont innocents de toi. Les Arabes disent : si tu fais telle chose, tu n'es pas de moi et je ne suis pas de toi, c'est-à-dire : chacun de nous est innocent de l'autre. (Leur sort relève d'Allah) c'est-à-dire : en ce qui concerne la rétribution et les récompenses. (Puis Il les informera de ce qu'ils faisaient) lorsqu'ils arriveront au Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( إن الذين فرقوا دينهم ) قرأ حمزة والكسائي : " فارقوا " ، بالألف هاهنا وفي سورة الروم ، أي : خرجوا من دينهم وتركوه وقرأ الآخرون : " فرقوا " مشددا ، أي : جعلوا دين الله وهو واحد - دين إبراهيم عليه السلام الحنيفية - أديانا مختلفة ، فتهود قوم وتنصر قوم ، يدل عليه قوله - عز وجل - : ( وكانوا شيعا ) أي : صاروا فرقا مختلفة وهم اليهود والنصارى في قول مجاهد وقتادة والسدي .

وقيل : هم أصحاب البدع والشبهات من هذه الأمة . وروي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال لعائشة : " يا عائشة إن الذين فارقوا دينهم وكانوا شيعا هم أصحاب البدع والشبهات من هذه الأمة " .

حدثنا أبو الفضل زياد بن محمد بن زياد الحنفي أنا أبو محمد عبد الرحمن بن أحمد بن محمد الأنصاري أنا أبو عبد الله محمد بن عقيل بن الأزهري بن عقيل الفقيه البلخي أنا الرمادي أحمد بن منصور أنا الضحاك بن مخلد أنا ثور بن يزيد أنا خالد بن معدان عن عبد الرحمن بن عمرو السلمي عن العرباض بن سارية قال : " صلى بنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - الصبح فوعظنا موعظة بليغة ذرفت منها العيون ، ووجلت منها القلوب ، وقال قائل : يا رسول الله كأنها موعظة مودع فأوصنا : فقال : " أوصيكم بتقوى الله والسمع والطاعة وإن كان عبدا حبشيا ، فإن من يعش منكم فسيرى اختلافا كثيرا ، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين ، عضوا عليها بالنواجذ وإياكم ومحدثات الأمور ، فإن كل بدعة ضلالة " .

وروي عن عبد الله بن عمر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " إن بني إسرائيل تفرقت على اثنين وسبعين فرقة ، وتفرقت أمتي على ثلاث وسبعين ملة ، كلهم في النار إلا واحدة " ، قالوا : من هي يا رسول الله؟ قال : " ما أنا عليه وأصحابي " .

قال عبد الله بن مسعود : " فإن أحسن الحديث كتاب الله ، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم وشر الأمور محدثاتها " . ورواه جابر مرفوعا إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - .

قوله - عز وجل - : ( لست منهم في شيء ) قيل : لست من قتالهم في شيء ، نسختها آية القتال وهذا على قول من يقول : المراد في الآية اليهود والنصارى ، ومن قال : أراد بالآية أهل الأهواء قال : المراد من قوله : " لست منهم في شيء " أي أنت منهم بريء وهم منك برآء ، تقول العرب : إن فعلت كذا فلست مني ولست منك أي : كل واحد منا بريء من صاحبه ، ( إنما أمرهم إلى الله ) يعني : في الجزاء والمكافآت ، ( ثم ينبئهم بما كانوا يفعلون ) إذا وردوا للقيامة .

Verset 160
Parole d'Allah - Exalté soit-Il - : (Quiconque viendra avec une bonne action aura dix fois son équivalent) c'est-à-dire : il aura dix bonnes actions équivalentes. Ya'qoub a lu « ʿachr » avec tanwīn et « amthāluhā » au nominatif. (Et quiconque viendra avec une mauvaise action ne sera rétribué que par son équivalent, et ils ne seront point lésés). Hassān ibn Sa'īd al-Manī'ī nous a rapporté : Abū Tāhir Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmsh al-Ziyādī nous a rapporté : Abū Bakr Muhammad ibn al-Hassan al-Qattān nous a rapporté : Muhammad ibn Yūsuf al-Qattān nous a rapporté : Muhammad ibn Yūsuf al-Sulamī nous a rapporté : ʿAbd al-Razzāq nous a rapporté : Maʿmar nous a rapporté d'après Hammām ibn Munabbih : Abū Hurayra - qu'Allah l'agrée - a dit : Le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : "Lorsque l'un de vous améliore son islam, toute bonne action qu'il accomplit lui est écrite comme dix fois son équivalent jusqu'à sept cents fois, et toute mauvaise action qu'il accomplit lui est écrite comme son équivalent, jusqu'à ce qu'il rencontre Allah - Exalté soit-Il -". Ismā'īl ibn ʿAbd al-Qāhir al-Jurjānī nous a également rapporté : ʿAbd al-Ghāfir ibn Muhammad al-Fārisī nous a rapporté : Muhammad ibn ʿĪsā al-Jalūdī nous a rapporté : Ibrāhīm ibn Muhammad ibn Sufyān nous a rapporté : Muslim ibn al-Hajjāj nous a rapporté : Abū Bakr ibn Abī Shayba nous a rapporté : Wakīʿ nous a rapporté : al-Aʿmash nous a rapporté d'après al-Maʿrūr ibn Suwayd d'après Abū Dharr - qu'Allah l'agrée - qui a dit : Le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : "Allah - Béni et Exalté soit-Il - dit : Quiconque vient avec une bonne action aura dix fois son équivalent et plus encore, et quiconque vient avec une mauvaise action, la rétribution d'une mauvaise action est son équivalent ou Je pardonne. Quiconque se rapproche de Moi d'un empan, Je me rapproche de lui d'une coudée ; quiconque se rapproche de Moi d'une coudée, Je me rapproche de lui d'une brasse ; quiconque vient à Moi en marchant, Je viens à lui en courant ; et quiconque Me rencontre avec des péchés remplissant la terre, sans rien M'associer, Je le rencontrerai avec un pardon équivalent". Ibn ʿUmar a dit : Le verset concerne les bonnes actions autres que les aumônes ; quant aux aumônes, elles sont multipliées sept cents fois.
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها ) أي : له عشر حسنات أمثالها ، وقرأ يعقوب " عشر " منون ، " أمثالها " بالرفع ، ( ومن جاء بالسيئة فلا يجزى إلا مثلها وهم لا يظلمون )

أخبرنا حسان بن سعيد المنيعي ثنا أبو طاهر محمد بن محمد بن محمش الزيادي ثنا أبو بكر محمد بن الحسن القطان ثنا محمد بن يوسف القطان ثنا محمد بن يوسف السلمي ثنا عبد الرزاق أنا معمر عن همام بن منبه ثنا أبو هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " إذا أحسن أحدكم إسلامه فكل حسنة يعملها تكتب له بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف ، وكل سيئة يعملها تكتب له بمثلها حتى يلقى الله - عز وجل - " .

وأخبرنا إسماعيل بن عبد القاهر الجرجاني ثنا عبد الغافر بن محمد الفارسي ثنا محمد بن عيسى الجلودي ثنا إبراهيم بن محمد بن سفيان ثنا مسلم بن الحجاج ثنا أبو بكر بن أبي شيبة ثنا وكيع ثنا الأعمش عن المعرور بن سويد عن أبي ذر رضي الله عنه قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " يقول الله تبارك وتعالى : من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها وأزيد ، ومن جاء بالسيئة فجزاء سيئة بمثلها أو أغفر ، ومن تقرب مني شبرا تقربت منه ذراعا ومن تقرب مني ذراعا تقربت منه باعا ، ومن أتاني يمشي أتيته هرولة ومن لقيني بقراب الأرض خطيئة لا يشرك بي شيئا لقيته بمثلها مغفرة " .

قال ابن عمر : الآية في غير الصدقات من الحسنات ، فأما الصدقات تضاعف سبعمائة ضعف .

Verset 161
Il dit - Gloire à Lui - : « Dis : "Certes, mon Seigneur m'a guidé vers un droit chemin, une religion droite" ». Les lecteurs de Koufa et du Sham ont lu « qiyaman » avec un kasra sur le qaf et un fatha sur le ya sans redoublement, tandis que les autres ont lu avec un fatha sur le qaf et un kasra sur le ya avec redoublement, et les deux ont le même sens, à savoir la religion droite et correcte. Il est à l'accusatif selon le sens : « Il m'a guidé vers une religion droite ». « La religion d'Abraham, étant pur monothéiste, et il n'était point parmi les associateurs. »
📜 Texte arabe source

قوله - عز وجل - : ( قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم دينا قيما ) قرأ أهل الكوفة والشام " قيما " بكسر القاف وفتح الياء خفيفة ، وقرأ الآخرون بفتح القاف وكسر الياء مشددا ومعناهما واحد وهو القويم المستقيم ، وانتصابه على معنى هداني دينا قيما ، ( ملة إبراهيم حنيفا وما كان من المشركين )

Verset 162
( Dis : "Certes, ma prière et mon sacrifice ) - Il a été dit : par "sacrifice" on entend l'immolation lors du pèlerinage et de la 'umra. Muqatil a dit : "mon sacrifice" signifie mon pèlerinage. Il a été dit aussi : ma religion. ( et ma vie et ma mort ) c'est-à-dire : ma vie et ma mort. ( sont pour Allah, Seigneur des mondes ) c'est-à-dire : c'est Lui qui me fait vivre et me fait mourir. Il a été dit : ma vie par les œuvres pies et ma mort, si je meurs dans la foi, sont pour Allah, Seigneur des mondes. Il a été dit aussi : mon obéissance durant ma vie est pour Allah, et ma rétribution après ma mort vient d'Allah, Seigneur des mondes. Les gens de Médine ont lu : "wa mahyāya" avec un sukūn sur le yā' et "mamātī" avec sa fatḥa, tandis que la lecture générale est "mahyāya" avec une fatḥa sur le yā' afin d'éviter la rencontre de deux lettres quiescentes.
📜 Texte arabe source

( قل إن صلاتي ونسكي ) قيل : أراد بالنسك الذبيحة في الحج والعمرة ، وقال مقاتل : نسكي : حجي ، وقيل : ديني ، ( ومحياي ومماتي ) أي : حياتي ووفاتي ، ( لله رب العالمين ) أي : هو يحييني ويميتني ، وقيل : محياي بالعمل الصالح ومماتي إذا مت على الإيمان لله رب العالمين ، وقيل : طاعتي في حياتي لله وجزائي بعد مماتي من الله رب العالمين . قرأ أهل المدينة : " ومحياي " بسكون الياء و " مماتي " بفتحها ، وقراءة العامة " محياي " بفتح الياء لئلا يجتمع ساكنان .

Verset 163
Allah dit : « Il n’a point d’associé. Et c’est cela qui m’a été ordonné, et je suis le premier des musulmans. » Qatada a dit : « Et je suis le premier des musulmans de cette communauté. »
📜 Texte arabe source

قوله تعالى : ( لا شريك له وبذلك أمرت وأنا أول المسلمين ) قال قتادة : وأنا أول المسلمين من هذه الأمة .

Verset 164
( Dis : « Chercherais-je un autre Seigneur qu'Allah, alors qu'Il est le Seigneur de toute chose ? » ) Ibn Abbas, qu'Allah les agrée, lui et son père, dit : « Un maître et une divinité (et Il est le Seigneur de toute chose) ». Cela, parce que les mécréants disaient au Prophète - paix et salut sur lui - : « Reviens à notre religion ». Ibn Abbas dit : Al-Walid ibn al-Mughira disait : « Suivez ma voie, je porterai vos fardeaux (vos péchés) à votre place ». Alors Allah, le Très-Haut, dit : ( Et toute âme n'acquiert qu'à son propre compte ) : aucune âme ne commet que ce qui relève de son propre péché contre le pécheur lui-même, ( et nul ne portera le fardeau d'un autre ) c'est-à-dire : aucune âme ne portera le fardeau d'une autre âme, autrement dit : nul ne sera châtié pour le péché d'autrui, ( Puis, c'est vers votre Seigneur que sera votre retour, et Il vous informera de ce sur quoi vous divergiez ).
📜 Texte arabe source

( قل أغير الله أبغي ربا ) قال ابن عباس رضي الله عنهما : سيدا وإلها ( وهو رب كل شيء ) وذلك أن الكفار كانوا يقولون للنبي - صلى الله عليه وسلم - : ارجع إلى ديننا . قال ابن عباس : كان الوليد بن المغيرة يقول : اتبعوا سبيلي أحمل عنكم أوزاركم ، فقال الله تعالى : ( ولا تكسب كل نفس إلا عليها ) لا تجني كل نفس إلا ما كان من إثمه على الجاني ، ( ولا تزر وازرة وزر أخرى ) أي لا تحمل نفس حمل أخرى ، أي : لا يؤاخذ أحد بذنب غيره ، ( ثم إلى ربكم مرجعكم فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون )

Verset 165
( C'est Lui qui a fait de vous des successeurs sur la terre ) c'est-à-dire : Il a fait périr les peuples des générations passées et vous a fait hériter de la terre, ô communauté de Muhammad - paix et salut sur lui - après eux. Il a fait de vous des successeurs qui les remplacent sur terre et la peuplent après eux. « Khalâ'if » est le pluriel de « khalîfa », comme « wasâ'if » est le pluriel de « wasîfa ». Quiconque vient après ceux qui ont précédé est un successeur (khalîfa) car il les remplace. ( Et Il vous a élevés les uns au-dessus des autres par degrés ) c'est-à-dire : Il a diversifié vos conditions, faisant que certains d'entre vous soient au-dessus des autres dans la création, la subsistance, les moyens d'existence, la force et le mérite. ( afin de vous éprouver dans ce qu'Il vous a donné ) afin de vous tester dans ce qu'Il vous a accordé comme subsistance. C'est-à-dire : Il éprouve le riche et le pauvre, le noble et l'humble, l'homme libre et l'esclave, afin de manifester de vous ce qui mérite récompense ou châtiment. ( Certes, ton Seigneur est prompt à punir ) car ce qui doit venir est proche et rapide. On a dit : c'est la perdition en ce bas monde. ( Et Il est certes Pardonneur et Miséricordieux ) 'Atâ' a dit : Il est prompt à punir Ses ennemis, Pardonneur envers Ses alliés et Miséricordieux envers eux.
📜 Texte arabe source

( وهو الذي جعلكم خلائف الأرض ) يعني : أهلك أهل القرون الماضية وأورثكم الأرض يا أمة محمد - صلى الله عليه وسلم - من بعدهم ، فجعلكم خلائف منهم فيها تخلفونهم فيها وتعمرونها بعدهم ، والخلائف جمع خليفة كالوصائف جمع وصيفة ، وكل من جاء بعد من مضى فهو خليفة لأنه يخلفه . ( ورفع بعضكم فوق بعض درجات ) أي : خالف بين أحوالكم فجعل بعضكم فوق بعض في الخلق والرزق والمعاش والقوة والفضل ، ( ليبلوكم في ما آتاكم ) ليختبركم فيما رزقكم ، يعني : يبتلي الغني والفقير والشريف والوضيع والحر والعبد ، ليظهر منكم ما يكون عليه من الثواب والعقاب ، ( إن ربك سريع العقاب ) لأن ما هو آت فهو سريع قريب ، قيل : هو الهلاك في الدنيا ، ( وإنه لغفور رحيم ) قال عطاء : سريع العقاب لأعدائه غفور لأوليائه رحيم بهم .

⬆

← Toutes les sourates

✜️ Votre éternité se joue maintenant

Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9

→ Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant

✝️ Votre éternité se joue maintenant. Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. → Découvrir Jésus-Christ ✝️ Prier maintenant