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Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Révélée à La Mecque
Les vertus de la sourate Al-Mulk
Imam Ahmad a rapporté d'Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(En vérité, il y a un chapitre dans le Coran qui contient trente versets qui intercédera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il soit pardonné. (C'est) : (Béni soit Celui entre les Mains duquel est la royauté.)) Ce hadith a été recueilli par At-Tirmidhi et les quatre compilateurs des Sunan. At-Tirmidhi a dit à son sujet : "C'est un hadith hasan." At-Tabarani et Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi ont tous deux rapporté d'Anas que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Il y a un chapitre du Coran qui argumentera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il le fasse entrer au Paradis. (C'est) : (Béni soit Celui entre les Mains duquel est la royauté.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
La glorification d'Allah et la mention de la création de la mort, de la vie, des cieux et des étoiles
Allah l'Exalté glorifie Son Être Noble et informe que la royauté est entre Sa Main. Cela signifie qu'Il traite toutes Ses créatures comme Il le souhaite et nul ne peut inverser Son décret. Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait en raison de Sa force, de Sa sagesse et de Sa justice. Pour cette raison, Allah dit :
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Et Il est capable de toute chose.) Puis Allah dit :
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Qui a créé la mort et la vie) Ceux qui disent que la mort est une création existante utilisent ce verset comme preuve car c'est une chose qui a été créée. Ce verset signifie qu'Il a fait exister la création à partir du néant afin de tester les créatures. Il les examine pour voir lesquelles d'entre elles seront les meilleures en actions. Ceci est similaire à la déclaration d'Allah :
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ
(Comment pouvez-vous mécroire en Allah)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surat Al-Mulk
Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah that Allah's Messenger ﷺ said,
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Verily, there is a chapter in the Qur'an which contains thirty Ayat that will intercede on behalf of its reciter until he is forgiven. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.)) This Hadith was collected by At-Tirmidhi and the four Sunan Compilers. At-Tirmidhi said concerning it, "This is a Hasan Hadith." At-Tabarani and Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi both recorded from Anas that the Messenger of Allah ﷺ said,
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(There is a chapter of the Qur'an that will argue on behalf of its reciter until it causes him to enter into Paradise. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Glorification of Allah and mentioning the Creation of Death, Life, the Heavens and the Stars
Allah the Exalted glorifies His Noble Self and informs that the dominion is in His Hand. This means that He deals with all of His creatures however He wishes and there is none who can reverse His decree. He is not questioned concerning what He does because of His force, His wisdom and His justice. For this reason Allah says,
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(and He is Able to do all things.) Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Who has created death and life) Those who say that death is an existing creation use this Ayah as a proof because it is something that has been created. This Ayah means that He brought creation into existence from nothing in order to test the creatures. He examines them to see which of them will be best in deeds. This is similar to Allah's statement,
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ
(How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life.) (2:28) In this Ayah Allah named the first stage, which is non-existence, "death." Then he named the origin or beginning of existence, "life." This is why Allah says,
ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
(Then He will give death, then again will bring you to life ( on the Day of Resurrection)) (2:28). Concerning Allah's statement,
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً
(He may test you which of you is best in deed.) it means best in deeds. This is as Muhammad bin `Ajlan said. It should be noted that Allah did not say "which of you does the most deeds." Allah then says,
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
(And He is the Almighty, the Oft-Forgiving.) This means that He is the Almighty, the Most Great, the Most Powerful and the Most Honorable. However, along with this He is Most Forgiving to whoever turns to Him in repentance and seeks His pardon after having disobeyed Him and opposed His commandment. Even though Allah is Almighty, He also forgives, shows mercy, pardons and excuses. Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقًا
(Who has created the seven heavens one above the other;) meaning stacked one on top of the other. Are they connected to each other, meaning that they are in elevated ascension, some of them being stacked above others, or separated with space between them There are two views concerning this, and the most correct opinion seems to be the latter as is proven in the Hadith of Isra' (the Prophet's Night Journey) and other narrations. Concerning Allah's statement,
مَّا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَـنِ مِن تَفَـوُتٍ
(you can see no fault in the creation of the Most Gracious.) means, it (the creation) is done in a flawless manner, and these are connected with each other so as to forms a straight level, having no disunion, conflict, inconsistency, deficiency, flaw or defect. This is the reason that Allah says,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) meaning, look at the sky and pay close attention to it. Do you see any flaw, deficiency, defect or rifts in it Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Ath-Thawri and others said concerning Allah's statement,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) that it means cracks. As-Suddi said that,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means any tears. Qatadah said,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means, `do you see any defects O Son of Adam (mankind)' In reference to Allah's statement,
ثُمَّ اْرجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ
(Then look again and yet again, ) Qatadah said, "It means (look) twice."
يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئًا
(your sight will return to you Khasi',) Ibn `Abbas said that Khasi' means humiliated. Mujahid and Qatadah both said that it means despised.
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) Ibn `Abbas said that this means it will be exhausted. Mujahid, Qatadah and As-Suddi all said that it means broken down fatigue that comes from weakness. Thus, the Ayah means that if you continuously looked, no matter how much you look, your sight will return to you.
خَاسِئًا
(Khasi') due to the inability to see any flaw or defect (in Allah's creation).
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) meaning, exhausted and broken down feebleness due to the great amount of repeated looking without being able to detect any deficiency. Then, after Allah negated any deficiency in the creation of the heavens, He explains their perfection and beauty. He says,
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps, ) This refers to the stars which have been placed in the heavens, some moving and some stationary. In Allah's statement,
وَجَعَلْنَـهَا رُجُوماً لِّلشَّيَـطِينِ
(and We have made them (as) missiles to drive away the Shayatin,) The pronoun `them' in His statement, "and We have made them" is the same type of statement as the stars being referred to as lamps. This does not mean that they are actually missiles, because the stars in the sky are not thrown. Rather, it is the meteors beneath them that are thrown and they are taken from the stars. And Allah knows best. Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ
(and We have prepared for them the torment of the blazing Fire.) means, `We have made this disgrace for the devils in this life and We have prepared for them the torment of the blazing Fire in the Hereafter.' This is as Allah said in the beginning of Surat As-Saffat,
إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَكِبِ - وَحِفْظاً مِّن كُلِّ شَيْطَـنٍ مَّارِدٍ - لاَّ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلإِ الاٌّعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ - دُحُوراً وَلَهُمْ عَذابٌ وَاصِبٌ - إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ
(Verily, We have adorned the near heaven with the stars (for beauty). And to guard against every rebellious devil. They cannot listen to the higher group (angels) for they are pelted from every side. Outcast, and theirs is a constant (or painful) torment. Except such as snatch away something by stealing, and they are pursued by a flaming fire of piercing brightness.) 37:6-7 Qatadah said, "These stars were only created for three purposes: Allah created them as adornment for the heaven (sky), as missiles for the devils and as signs for navigation. Therefore, whoever seeks to interpret any other meanings for them other than these, then verily he has spoken with his own opinion, he has lost his portion and burdened himself with that which he has no knowledge of." Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this statement.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1)
يعني بقوله تعالى ذكره: ( تَبَارَكَ ) : تعاظم وتعالى (الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ ) بيده ملك الدنيا والآخرة وسُلطانهما نافذ فيهما أمره وقضاؤه (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) يقول: وهو على ما يشاء فعله ذو قدرة لا يمنعه من فعله مانع، ولا يحول بينه وبينه عجز.
Verset 2
Révélée à La Mecque
Les vertus de la sourate Al-Mulk
Imam Ahmad a rapporté d'Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(En vérité, il y a un chapitre dans le Coran qui contient trente versets qui intercédera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il soit pardonné. (C'est) : (Béni soit Celui entre les Mains duquel est la royauté.)) Ce hadith a été recueilli par At-Tirmidhi et les quatre compilateurs des Sunan. At-Tirmidhi a dit à son sujet : "C'est un hadith hasan." At-Tabarani et Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi ont tous deux rapporté d'Anas que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Il y a un chapitre du Coran qui argumentera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il le fasse entrer au Paradis. (C'est) : (Béni soit Celui entre les Mains duquel est la royauté.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
La glorification d'Allah et la mention de la création de la mort, de la vie, des cieux et des étoiles
Allah l'Exalté glorifie Son Être Noble et informe que la royauté est entre Sa Main. Cela signifie qu'Il traite toutes Ses créatures comme Il le souhaite et nul ne peut inverser Son décret. Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait en raison de Sa force, de Sa sagesse et de Sa justice. Pour cette raison, Allah dit :
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Et Il est capable de toute chose.) Puis Allah dit :
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Qui a créé la mort et la vie) Ceux qui disent que la mort est une création existante utilisent ce verset comme preuve car c'est une chose qui a été créée. Ce verset signifie qu'Il a fait exister la création à partir du néant afin de tester les créatures. Il les examine pour voir lesquelles d'entre elles seront les meilleures en actions. Ceci est similaire à la déclaration d'Allah :
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ
(Comment pouvez-vous mécroire en Allah)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surat Al-Mulk
Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah that Allah's Messenger ﷺ said,
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Verily, there is a chapter in the Qur'an which contains thirty Ayat that will intercede on behalf of its reciter until he is forgiven. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.)) This Hadith was collected by At-Tirmidhi and the four Sunan Compilers. At-Tirmidhi said concerning it, "This is a Hasan Hadith." At-Tabarani and Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi both recorded from Anas that the Messenger of Allah ﷺ said,
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(There is a chapter of the Qur'an that will argue on behalf of its reciter until it causes him to enter into Paradise. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Glorification of Allah and mentioning the Creation of Death, Life, the Heavens and the Stars
Allah the Exalted glorifies His Noble Self and informs that the dominion is in His Hand. This means that He deals with all of His creatures however He wishes and there is none who can reverse His decree. He is not questioned concerning what He does because of His force, His wisdom and His justice. For this reason Allah says,
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(and He is Able to do all things.) Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Who has created death and life) Those who say that death is an existing creation use this Ayah as a proof because it is something that has been created. This Ayah means that He brought creation into existence from nothing in order to test the creatures. He examines them to see which of them will be best in deeds. This is similar to Allah's statement,
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ
(How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life.) (2:28) In this Ayah Allah named the first stage, which is non-existence, "death." Then he named the origin or beginning of existence, "life." This is why Allah says,
ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
(Then He will give death, then again will bring you to life ( on the Day of Resurrection)) (2:28). Concerning Allah's statement,
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً
(He may test you which of you is best in deed.) it means best in deeds. This is as Muhammad bin `Ajlan said. It should be noted that Allah did not say "which of you does the most deeds." Allah then says,
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
(And He is the Almighty, the Oft-Forgiving.) This means that He is the Almighty, the Most Great, the Most Powerful and the Most Honorable. However, along with this He is Most Forgiving to whoever turns to Him in repentance and seeks His pardon after having disobeyed Him and opposed His commandment. Even though Allah is Almighty, He also forgives, shows mercy, pardons and excuses. Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقًا
(Who has created the seven heavens one above the other;) meaning stacked one on top of the other. Are they connected to each other, meaning that they are in elevated ascension, some of them being stacked above others, or separated with space between them There are two views concerning this, and the most correct opinion seems to be the latter as is proven in the Hadith of Isra' (the Prophet's Night Journey) and other narrations. Concerning Allah's statement,
مَّا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَـنِ مِن تَفَـوُتٍ
(you can see no fault in the creation of the Most Gracious.) means, it (the creation) is done in a flawless manner, and these are connected with each other so as to forms a straight level, having no disunion, conflict, inconsistency, deficiency, flaw or defect. This is the reason that Allah says,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) meaning, look at the sky and pay close attention to it. Do you see any flaw, deficiency, defect or rifts in it Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Ath-Thawri and others said concerning Allah's statement,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) that it means cracks. As-Suddi said that,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means any tears. Qatadah said,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means, `do you see any defects O Son of Adam (mankind)' In reference to Allah's statement,
ثُمَّ اْرجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ
(Then look again and yet again, ) Qatadah said, "It means (look) twice."
يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئًا
(your sight will return to you Khasi',) Ibn `Abbas said that Khasi' means humiliated. Mujahid and Qatadah both said that it means despised.
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) Ibn `Abbas said that this means it will be exhausted. Mujahid, Qatadah and As-Suddi all said that it means broken down fatigue that comes from weakness. Thus, the Ayah means that if you continuously looked, no matter how much you look, your sight will return to you.
خَاسِئًا
(Khasi') due to the inability to see any flaw or defect (in Allah's creation).
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) meaning, exhausted and broken down feebleness due to the great amount of repeated looking without being able to detect any deficiency. Then, after Allah negated any deficiency in the creation of the heavens, He explains their perfection and beauty. He says,
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps, ) This refers to the stars which have been placed in the heavens, some moving and some stationary. In Allah's statement,
وَجَعَلْنَـهَا رُجُوماً لِّلشَّيَـطِينِ
(and We have made them (as) missiles to drive away the Shayatin,) The pronoun `them' in His statement, "and We have made them" is the same type of statement as the stars being referred to as lamps. This does not mean that they are actually missiles, because the stars in the sky are not thrown. Rather, it is the meteors beneath them that are thrown and they are taken from the stars. And Allah knows best. Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ
(and We have prepared for them the torment of the blazing Fire.) means, `We have made this disgrace for the devils in this life and We have prepared for them the torment of the blazing Fire in the Hereafter.' This is as Allah said in the beginning of Surat As-Saffat,
إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَكِبِ - وَحِفْظاً مِّن كُلِّ شَيْطَـنٍ مَّارِدٍ - لاَّ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلإِ الاٌّعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ - دُحُوراً وَلَهُمْ عَذابٌ وَاصِبٌ - إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ
(Verily, We have adorned the near heaven with the stars (for beauty). And to guard against every rebellious devil. They cannot listen to the higher group (angels) for they are pelted from every side. Outcast, and theirs is a constant (or painful) torment. Except such as snatch away something by stealing, and they are pursued by a flaming fire of piercing brightness.) 37:6-7 Qatadah said, "These stars were only created for three purposes: Allah created them as adornment for the heaven (sky), as missiles for the devils and as signs for navigation. Therefore, whoever seeks to interpret any other meanings for them other than these, then verily he has spoken with his own opinion, he has lost his portion and burdened himself with that which he has no knowledge of." Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this statement.
📜 Texte arabe source
وقوله: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ ) فأمات من شاء وما شاء، وأحيا من أراد وما أراد إلى أجل معلوم (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا ) يقول: ليختبركم فينظر أيكم له أيها الناس أطوع، وإلى طلب رضاه أسرع.
وقد حدثني ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ ) قال: أذل الله ابن آدم بالموت، وجعل الدنيا دار حياة ودار فناء، وجعل الآخرة دار جزاء وبقاء.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ ) ذكر أن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقول: " إنَّ الله أذَلَّ ابْنَ آدَمَ بالمَوْتِ".
وقوله: (وَهُوَ الْعَزِيزُ ) يقول: وهو القويّ الشديد انتقامه ممن عصاه، وخالف أمره (الْغَفُورُ ) ذنوب من أناب إليه وتاب من ذنوبه.
Verset 3
Révélée à La Mecque
Les vertus de la sourate Al-Mulk
Imam Ahmad a rapporté d'Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(En vérité, il y a un chapitre dans le Coran qui contient trente versets qui intercédera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il soit pardonné. (C'est) : (Béni soit Celui entre les Mains duquel est la royauté.)) Ce hadith a été recueilli par At-Tirmidhi et les quatre compilateurs des Sunan. At-Tirmidhi a dit à son sujet : "C'est un hadith hasan." At-Tabarani et Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi ont tous deux rapporté d'Anas que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Il y a un chapitre du Coran qui argumentera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il le fasse entrer au Paradis. (C'est) : (Béni soit Celui entre les Mains duquel est la royauté.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
La glorification d'Allah et la mention de la création de la mort, de la vie, des cieux et des étoiles
Allah l'Exalté glorifie Son Être Noble et informe que la royauté est entre Sa Main. Cela signifie qu'Il traite toutes Ses créatures comme Il le souhaite et nul ne peut inverser Son décret. Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait en raison de Sa force, de Sa sagesse et de Sa justice. Pour cette raison, Allah dit :
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Et Il est capable de toute chose.) Puis Allah dit :
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Qui a créé la mort et la vie) Ceux qui disent que la mort est une création existante utilisent ce verset comme preuve car c'est une chose qui a été créée. Ce verset signifie qu'Il a fait exister la création à partir du néant afin de tester les créatures. Il les examine pour voir lesquelles d'entre elles seront les meilleures en actions. Ceci est similaire à la déclaration d'Allah :
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ
(Comment pouvez-vous mécroire en Allah)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surat Al-Mulk
Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah that Allah's Messenger ﷺ said,
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Verily, there is a chapter in the Qur'an which contains thirty Ayat that will intercede on behalf of its reciter until he is forgiven. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.)) This Hadith was collected by At-Tirmidhi and the four Sunan Compilers. At-Tirmidhi said concerning it, "This is a Hasan Hadith." At-Tabarani and Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi both recorded from Anas that the Messenger of Allah ﷺ said,
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(There is a chapter of the Qur'an that will argue on behalf of its reciter until it causes him to enter into Paradise. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Glorification of Allah and mentioning the Creation of Death, Life, the Heavens and the Stars
Allah the Exalted glorifies His Noble Self and informs that the dominion is in His Hand. This means that He deals with all of His creatures however He wishes and there is none who can reverse His decree. He is not questioned concerning what He does because of His force, His wisdom and His justice. For this reason Allah says,
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(and He is Able to do all things.) Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Who has created death and life) Those who say that death is an existing creation use this Ayah as a proof because it is something that has been created. This Ayah means that He brought creation into existence from nothing in order to test the creatures. He examines them to see which of them will be best in deeds. This is similar to Allah's statement,
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ
(How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life.) (2:28) In this Ayah Allah named the first stage, which is non-existence, "death." Then he named the origin or beginning of existence, "life." This is why Allah says,
ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
(Then He will give death, then again will bring you to life ( on the Day of Resurrection)) (2:28). Concerning Allah's statement,
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً
(He may test you which of you is best in deed.) it means best in deeds. This is as Muhammad bin `Ajlan said. It should be noted that Allah did not say "which of you does the most deeds." Allah then says,
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
(And He is the Almighty, the Oft-Forgiving.) This means that He is the Almighty, the Most Great, the Most Powerful and the Most Honorable. However, along with this He is Most Forgiving to whoever turns to Him in repentance and seeks His pardon after having disobeyed Him and opposed His commandment. Even though Allah is Almighty, He also forgives, shows mercy, pardons and excuses. Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقًا
(Who has created the seven heavens one above the other;) meaning stacked one on top of the other. Are they connected to each other, meaning that they are in elevated ascension, some of them being stacked above others, or separated with space between them There are two views concerning this, and the most correct opinion seems to be the latter as is proven in the Hadith of Isra' (the Prophet's Night Journey) and other narrations. Concerning Allah's statement,
مَّا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَـنِ مِن تَفَـوُتٍ
(you can see no fault in the creation of the Most Gracious.) means, it (the creation) is done in a flawless manner, and these are connected with each other so as to forms a straight level, having no disunion, conflict, inconsistency, deficiency, flaw or defect. This is the reason that Allah says,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) meaning, look at the sky and pay close attention to it. Do you see any flaw, deficiency, defect or rifts in it Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Ath-Thawri and others said concerning Allah's statement,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) that it means cracks. As-Suddi said that,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means any tears. Qatadah said,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means, `do you see any defects O Son of Adam (mankind)' In reference to Allah's statement,
ثُمَّ اْرجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ
(Then look again and yet again, ) Qatadah said, "It means (look) twice."
يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئًا
(your sight will return to you Khasi',) Ibn `Abbas said that Khasi' means humiliated. Mujahid and Qatadah both said that it means despised.
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) Ibn `Abbas said that this means it will be exhausted. Mujahid, Qatadah and As-Suddi all said that it means broken down fatigue that comes from weakness. Thus, the Ayah means that if you continuously looked, no matter how much you look, your sight will return to you.
خَاسِئًا
(Khasi') due to the inability to see any flaw or defect (in Allah's creation).
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) meaning, exhausted and broken down feebleness due to the great amount of repeated looking without being able to detect any deficiency. Then, after Allah negated any deficiency in the creation of the heavens, He explains their perfection and beauty. He says,
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps, ) This refers to the stars which have been placed in the heavens, some moving and some stationary. In Allah's statement,
وَجَعَلْنَـهَا رُجُوماً لِّلشَّيَـطِينِ
(and We have made them (as) missiles to drive away the Shayatin,) The pronoun `them' in His statement, "and We have made them" is the same type of statement as the stars being referred to as lamps. This does not mean that they are actually missiles, because the stars in the sky are not thrown. Rather, it is the meteors beneath them that are thrown and they are taken from the stars. And Allah knows best. Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ
(and We have prepared for them the torment of the blazing Fire.) means, `We have made this disgrace for the devils in this life and We have prepared for them the torment of the blazing Fire in the Hereafter.' This is as Allah said in the beginning of Surat As-Saffat,
إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَكِبِ - وَحِفْظاً مِّن كُلِّ شَيْطَـنٍ مَّارِدٍ - لاَّ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلإِ الاٌّعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ - دُحُوراً وَلَهُمْ عَذابٌ وَاصِبٌ - إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ
(Verily, We have adorned the near heaven with the stars (for beauty). And to guard against every rebellious devil. They cannot listen to the higher group (angels) for they are pelted from every side. Outcast, and theirs is a constant (or painful) torment. Except such as snatch away something by stealing, and they are pursued by a flaming fire of piercing brightness.) 37:6-7 Qatadah said, "These stars were only created for three purposes: Allah created them as adornment for the heaven (sky), as missiles for the devils and as signs for navigation. Therefore, whoever seeks to interpret any other meanings for them other than these, then verily he has spoken with his own opinion, he has lost his portion and burdened himself with that which he has no knowledge of." Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this statement.
يقول تعالى ذكره: مخبرا عن صفته: ( الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ) طبقا فوق طبق، بعضها فوق بعض.
وقوله: ( مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ ) يقول جل ثناؤه: ما ترى في خلق الرحمن الذي خلق لا في سماء ولا في أرض، ولا في غير ذلك من تفاوت، يعني من اختلاف.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ ) : ما ترى فيهم من اختلاف.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:( مِنْ تَفَاوُتٍ ) قال: من اختلاف.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين:( مِنْ تَفَاوُتٍ ) بألف. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة:( مِنْ تَفَوُّتٍ ) بتشديد الواو بغير ألف.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان بمعنى واحد، كما قيل: ولا تُصَاعِرْ، ولا تُصَعِّر ؛ وتعهَّدت فلانا، وتعاهدته ؛ وتظهَّرت، وتظاهرت ؛ وكذلك التفاوت والتفوّت.
يقول: فرد البصر، هل ترى فيه من صُدوع؟ وهي من قول الله: تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ بمعنى يتشققن ويتصدّعن، الفُطُور مصدر فُطِر فطُورا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، &; 23-507 &; عن أبيه، عن ابن عباس ( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) قال: الفطور: الوهي.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) يقول: هل ترى من خلل يا ابن آدم.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( مِنْ فُطُورٍ ) قال: من خلل
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) قال: من شقوق.
Verset 4
Révélée à La Mecque
Les vertus de la sourate Al-Mulk
Imam Ahmad a rapporté d'Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(En vérité, il y a un chapitre dans le Coran qui contient trente versets qui intercédera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il soit pardonné. (C'est) : (Béni soit Celui entre les Mains duquel est la royauté.)) Ce hadith a été recueilli par At-Tirmidhi et les quatre compilateurs des Sunan. At-Tirmidhi a dit à son sujet : "C'est un hadith hasan." At-Tabarani et Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi ont tous deux rapporté d'Anas que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Il y a un chapitre du Coran qui argumentera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il le fasse entrer au Paradis. (C'est) : (Béni soit Celui entre les Mains duquel est la royauté.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
La glorification d'Allah et la mention de la création de la mort, de la vie, des cieux et des étoiles
Allah l'Exalté glorifie Son Être Noble et informe que la royauté est entre Sa Main. Cela signifie qu'Il traite toutes Ses créatures comme Il le souhaite et nul ne peut inverser Son décret. Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait en raison de Sa force, de Sa sagesse et de Sa justice. Pour cette raison, Allah dit :
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(Et Il est capable de toute chose.) Puis Allah dit :
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Qui a créé la mort et la vie) Ceux qui disent que la mort est une création existante utilisent ce verset comme preuve car c'est une chose qui a été créée. Ce verset signifie qu'Il a fait exister la création à partir du néant afin de tester les créatures. Il les examine pour voir lesquelles d'entre elles seront les meilleures en actions. Ceci est similaire à la déclaration d'Allah :
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ
(Comment pouvez-vous mécroire en Allah)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surat Al-Mulk
Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah that Allah's Messenger ﷺ said,
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Verily, there is a chapter in the Qur'an which contains thirty Ayat that will intercede on behalf of its reciter until he is forgiven. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.)) This Hadith was collected by At-Tirmidhi and the four Sunan Compilers. At-Tirmidhi said concerning it, "This is a Hasan Hadith." At-Tabarani and Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi both recorded from Anas that the Messenger of Allah ﷺ said,
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(There is a chapter of the Qur'an that will argue on behalf of its reciter until it causes him to enter into Paradise. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Glorification of Allah and mentioning the Creation of Death, Life, the Heavens and the Stars
Allah the Exalted glorifies His Noble Self and informs that the dominion is in His Hand. This means that He deals with all of His creatures however He wishes and there is none who can reverse His decree. He is not questioned concerning what He does because of His force, His wisdom and His justice. For this reason Allah says,
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(and He is Able to do all things.) Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Who has created death and life) Those who say that death is an existing creation use this Ayah as a proof because it is something that has been created. This Ayah means that He brought creation into existence from nothing in order to test the creatures. He examines them to see which of them will be best in deeds. This is similar to Allah's statement,
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ
(How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life.) (2:28) In this Ayah Allah named the first stage, which is non-existence, "death." Then he named the origin or beginning of existence, "life." This is why Allah says,
ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
(Then He will give death, then again will bring you to life ( on the Day of Resurrection)) (2:28). Concerning Allah's statement,
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً
(He may test you which of you is best in deed.) it means best in deeds. This is as Muhammad bin `Ajlan said. It should be noted that Allah did not say "which of you does the most deeds." Allah then says,
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
(And He is the Almighty, the Oft-Forgiving.) This means that He is the Almighty, the Most Great, the Most Powerful and the Most Honorable. However, along with this He is Most Forgiving to whoever turns to Him in repentance and seeks His pardon after having disobeyed Him and opposed His commandment. Even though Allah is Almighty, He also forgives, shows mercy, pardons and excuses. Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقًا
(Who has created the seven heavens one above the other;) meaning stacked one on top of the other. Are they connected to each other, meaning that they are in elevated ascension, some of them being stacked above others, or separated with space between them There are two views concerning this, and the most correct opinion seems to be the latter as is proven in the Hadith of Isra' (the Prophet's Night Journey) and other narrations. Concerning Allah's statement,
مَّا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَـنِ مِن تَفَـوُتٍ
(you can see no fault in the creation of the Most Gracious.) means, it (the creation) is done in a flawless manner, and these are connected with each other so as to forms a straight level, having no disunion, conflict, inconsistency, deficiency, flaw or defect. This is the reason that Allah says,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) meaning, look at the sky and pay close attention to it. Do you see any flaw, deficiency, defect or rifts in it Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Ath-Thawri and others said concerning Allah's statement,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) that it means cracks. As-Suddi said that,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means any tears. Qatadah said,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means, `do you see any defects O Son of Adam (mankind)' In reference to Allah's statement,
ثُمَّ اْرجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ
(Then look again and yet again, ) Qatadah said, "It means (look) twice."
يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئًا
(your sight will return to you Khasi',) Ibn `Abbas said that Khasi' means humiliated. Mujahid and Qatadah both said that it means despised.
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) Ibn `Abbas said that this means it will be exhausted. Mujahid, Qatadah and As-Suddi all said that it means broken down fatigue that comes from weakness. Thus, the Ayah means that if you continuously looked, no matter how much you look, your sight will return to you.
خَاسِئًا
(Khasi') due to the inability to see any flaw or defect (in Allah's creation).
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) meaning, exhausted and broken down feebleness due to the great amount of repeated looking without being able to detect any deficiency. Then, after Allah negated any deficiency in the creation of the heavens, He explains their perfection and beauty. He says,
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps, ) This refers to the stars which have been placed in the heavens, some moving and some stationary. In Allah's statement,
وَجَعَلْنَـهَا رُجُوماً لِّلشَّيَـطِينِ
(and We have made them (as) missiles to drive away the Shayatin,) The pronoun `them' in His statement, "and We have made them" is the same type of statement as the stars being referred to as lamps. This does not mean that they are actually missiles, because the stars in the sky are not thrown. Rather, it is the meteors beneath them that are thrown and they are taken from the stars. And Allah knows best. Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ
(and We have prepared for them the torment of the blazing Fire.) means, `We have made this disgrace for the devils in this life and We have prepared for them the torment of the blazing Fire in the Hereafter.' This is as Allah said in the beginning of Surat As-Saffat,
إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَكِبِ - وَحِفْظاً مِّن كُلِّ شَيْطَـنٍ مَّارِدٍ - لاَّ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلإِ الاٌّعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ - دُحُوراً وَلَهُمْ عَذابٌ وَاصِبٌ - إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ
(Verily, We have adorned the near heaven with the stars (for beauty). And to guard against every rebellious devil. They cannot listen to the higher group (angels) for they are pelted from every side. Outcast, and theirs is a constant (or painful) torment. Except such as snatch away something by stealing, and they are pursued by a flaming fire of piercing brightness.) 37:6-7 Qatadah said, "These stars were only created for three purposes: Allah created them as adornment for the heaven (sky), as missiles for the devils and as signs for navigation. Therefore, whoever seeks to interpret any other meanings for them other than these, then verily he has spoken with his own opinion, he has lost his portion and burdened himself with that which he has no knowledge of." Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this statement.
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وقوله: ( ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ ) يقول جل ثناؤه: ثم ردّ البصر يا ابن آدم كرّتين، مرة بعد أخرى، فانظر ( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) أو تفاوت ( يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا ) يقول: يرجع إليك بصرك صاغرًا مُبْعَدا من قولهم للكلب: اخسأ، إذا طردوه أي أبعد صاغرا( وَهُوَ حَسِيرٌ ) يقول: وهو مُعْيٍ كالّ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ ) يقول: هل ترى في السماء من خَلل؟( يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ) بسواد الليل.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:( خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ) يقول: ذليلا وقوله: ( وَهُوَ حَسِيرٌ ) يقول: مرجف.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا ) أي حاسرا( وَهُوَ حَسِيرٌ ) أي مُعْيٍ
حدثني ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:( خَاسِئًا ) قال: صاغرا، ( وَهُوَ حَسِيرٌ ) يقول: مُعْيٍ لم ير خَلَلا ولا تفاوتا.
وقال بعضهم: الخاسئ والحسير واحد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله:( فَارْجِعِ &; 23-508 &; الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ )... الآية، قال: الخاسئ، والخاسر واحد؛ حَسَر طرفه أن يَرى فيها فَطْرًا فرجع وهو حسير قبل أن يرى فيها فَطْرا؛ قال: فإذا جاء يوم القيامة انفطرت ثم انشقت، ثم جاء أمر أكبر من ذلك انكشطت.
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5)
Verset 5
Révélée à La Mecque. Les vertus de la Sourate Al-Mulk. Imam Ahmad a rapporté d'Abu Hurayrah que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « En vérité, il y a une sourate dans le Coran contenant trente versets qui intercédera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'il soit pardonné. (C'est) : Béni soit Celui entre les Mains de Qui est la royauté. » Ce hadith a été recueilli par At-Tirmidhi et les quatre compilateurs des Sunan. At-Tirmidhi a dit à son sujet : « C'est un hadith hasan. » At-Tabarani et Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi ont tous deux rapporté d'Anas que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Il y a une sourate dans le Coran qui plaidera en faveur de son récitateur jusqu'à ce qu'elle le fasse entrer au Paradis. (C'est) : Béni soit Celui entre les Mains de Qui est la royauté. » Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Glorification d'Allah et mention de la création de la mort, de la vie, des cieux et des étoiles. Allah l'Exalté glorifie Son Noble Être et informe que la royauté est entre Ses Mains. Cela signifie qu'Il traite toutes Ses créatures comme Il le souhaite et qu'il n'y a personne qui puisse annuler Son décret. Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait en raison de Sa force, de Sa sagesse et de Sa justice. C'est pourquoi Allah dit : « Et Il est Capable de toute chose. » Puis Allah dit : « Qui a créé la mort et la vie » Ceux qui disent que la mort est une création existante utilisent ce verset comme preuve car c'est une chose qui a été créée. Ce verset signifie qu'Il a fait exister la création à partir du néant afin de tester les créatures. Il les examine pour voir lesquelles d'entre elles seront les meilleures en œuvres. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Comment pouvez-vous mécroire en Allah »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
The Virtues of Surat Al-Mulk
Imam Ahmad recorded from Abu Hurayrah that Allah's Messenger ﷺ said,
«إِنَّ سُورَةً فِي الْقُرْآنِ ثَلَاثِينَ آيَةً شَفَعَتْ لِصَاحِبِهَا حَتْى غُفِرَ لَهُ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(Verily, there is a chapter in the Qur'an which contains thirty Ayat that will intercede on behalf of its reciter until he is forgiven. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.)) This Hadith was collected by At-Tirmidhi and the four Sunan Compilers. At-Tirmidhi said concerning it, "This is a Hasan Hadith." At-Tabarani and Al-Hafiz Ad-Diya' Al-Maqdisi both recorded from Anas that the Messenger of Allah ﷺ said,
«سُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ خَاصَمَتْ عَنْ صَاحِبِهَا حَتْى أَدْخَلَتْهُ الْجَنَّةَ:
تَبَارَكَ الَّذِى بِيَدِهِ الْمُلْكُ»
(There is a chapter of the Qur'an that will argue on behalf of its reciter until it causes him to enter into Paradise. (It is): (Blessed be He in Whose Hand is the dominion.))
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
Glorification of Allah and mentioning the Creation of Death, Life, the Heavens and the Stars
Allah the Exalted glorifies His Noble Self and informs that the dominion is in His Hand. This means that He deals with all of His creatures however He wishes and there is none who can reverse His decree. He is not questioned concerning what He does because of His force, His wisdom and His justice. For this reason Allah says,
وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
(and He is Able to do all things.) Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَوةَ
(Who has created death and life) Those who say that death is an existing creation use this Ayah as a proof because it is something that has been created. This Ayah means that He brought creation into existence from nothing in order to test the creatures. He examines them to see which of them will be best in deeds. This is similar to Allah's statement,
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَتًا فَأَحْيَـكُمْ
(How can you disbelieve in Allah Seeing that you were dead and He gave you life.) (2:28) In this Ayah Allah named the first stage, which is non-existence, "death." Then he named the origin or beginning of existence, "life." This is why Allah says,
ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
(Then He will give death, then again will bring you to life ( on the Day of Resurrection)) (2:28). Concerning Allah's statement,
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً
(He may test you which of you is best in deed.) it means best in deeds. This is as Muhammad bin `Ajlan said. It should be noted that Allah did not say "which of you does the most deeds." Allah then says,
وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ
(And He is the Almighty, the Oft-Forgiving.) This means that He is the Almighty, the Most Great, the Most Powerful and the Most Honorable. However, along with this He is Most Forgiving to whoever turns to Him in repentance and seeks His pardon after having disobeyed Him and opposed His commandment. Even though Allah is Almighty, He also forgives, shows mercy, pardons and excuses. Then Allah says,
الَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَـوَتٍ طِبَاقًا
(Who has created the seven heavens one above the other;) meaning stacked one on top of the other. Are they connected to each other, meaning that they are in elevated ascension, some of them being stacked above others, or separated with space between them There are two views concerning this, and the most correct opinion seems to be the latter as is proven in the Hadith of Isra' (the Prophet's Night Journey) and other narrations. Concerning Allah's statement,
مَّا تَرَى فِى خَلْقِ الرَّحْمَـنِ مِن تَفَـوُتٍ
(you can see no fault in the creation of the Most Gracious.) means, it (the creation) is done in a flawless manner, and these are connected with each other so as to forms a straight level, having no disunion, conflict, inconsistency, deficiency, flaw or defect. This is the reason that Allah says,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) meaning, look at the sky and pay close attention to it. Do you see any flaw, deficiency, defect or rifts in it Ibn `Abbas, Mujahid, Ad-Dahhak, Ath-Thawri and others said concerning Allah's statement,
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Then look again. Can you see any rifts) that it means cracks. As-Suddi said that,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means any tears. Qatadah said,
هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ
(Can you see any rifts) means, `do you see any defects O Son of Adam (mankind)' In reference to Allah's statement,
ثُمَّ اْرجِعِ البَصَرَ كَرَّتَيْنِ
(Then look again and yet again, ) Qatadah said, "It means (look) twice."
يَنقَلِبْ إِلَيْكَ البَصَرُ خَاسِئًا
(your sight will return to you Khasi',) Ibn `Abbas said that Khasi' means humiliated. Mujahid and Qatadah both said that it means despised.
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) Ibn `Abbas said that this means it will be exhausted. Mujahid, Qatadah and As-Suddi all said that it means broken down fatigue that comes from weakness. Thus, the Ayah means that if you continuously looked, no matter how much you look, your sight will return to you.
خَاسِئًا
(Khasi') due to the inability to see any flaw or defect (in Allah's creation).
وَهُوَ حَسِيرٌ
(and worn out.) meaning, exhausted and broken down feebleness due to the great amount of repeated looking without being able to detect any deficiency. Then, after Allah negated any deficiency in the creation of the heavens, He explains their perfection and beauty. He says,
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَـبِيحَ
(And indeed We have adorned the nearest heaven with lamps, ) This refers to the stars which have been placed in the heavens, some moving and some stationary. In Allah's statement,
وَجَعَلْنَـهَا رُجُوماً لِّلشَّيَـطِينِ
(and We have made them (as) missiles to drive away the Shayatin,) The pronoun `them' in His statement, "and We have made them" is the same type of statement as the stars being referred to as lamps. This does not mean that they are actually missiles, because the stars in the sky are not thrown. Rather, it is the meteors beneath them that are thrown and they are taken from the stars. And Allah knows best. Concerning Allah's statement,
وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ
(and We have prepared for them the torment of the blazing Fire.) means, `We have made this disgrace for the devils in this life and We have prepared for them the torment of the blazing Fire in the Hereafter.' This is as Allah said in the beginning of Surat As-Saffat,
إِنَّا زَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِزِينَةٍ الْكَوَكِبِ - وَحِفْظاً مِّن كُلِّ شَيْطَـنٍ مَّارِدٍ - لاَّ يَسَّمَّعُونَ إِلَى الْمَلإِ الاٌّعْلَى وَيُقْذَفُونَ مِن كُلِّ جَانِبٍ - دُحُوراً وَلَهُمْ عَذابٌ وَاصِبٌ - إِلاَّ مَنْ خَطِفَ الْخَطْفَةَ فَأَتْبَعَهُ شِهَابٌ ثَاقِبٌ
(Verily, We have adorned the near heaven with the stars (for beauty). And to guard against every rebellious devil. They cannot listen to the higher group (angels) for they are pelted from every side. Outcast, and theirs is a constant (or painful) torment. Except such as snatch away something by stealing, and they are pursued by a flaming fire of piercing brightness.) 37:6-7 Qatadah said, "These stars were only created for three purposes: Allah created them as adornment for the heaven (sky), as missiles for the devils and as signs for navigation. Therefore, whoever seeks to interpret any other meanings for them other than these, then verily he has spoken with his own opinion, he has lost his portion and burdened himself with that which he has no knowledge of." Ibn Jarir and Ibn Abi Hatim both recorded this statement.
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يقول تعالى ذكره: (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ ) وهي النجوم، وجعلها مصابيح لإضاءتها، وكذلك الصبح إنما قيل له صبح للضوء الذي يضئ للناس من النهار (وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ ) يقول: وجعلنا المصابيح التي زيَّنا بها السماء الدنيا رجوما للشياطين تُرْجم بها.
وقد حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ ) إن الله جلّ ثناؤه إنما خلق هذه النجوم لثلاث خصال: خلقها زينة للسماء الدنيا، ورجومًا للشياطين، وعلامات يهتدي بها ؛ فمن يتأوّل منها غير ذلك، فقد قال برأيه، وأخطأ حظه، وأضاع نصيبه، وتكلَّف ما لا علم له به.
وقوله: (وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ ) يقول جلّ ثناؤه: وأعتدنا للشياطين في الآخرة عذاب السعير، تُسْعَر عليهم فتُسْجَر.
القول في تأويل قوله تعالى : وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (6) إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ (7)
Verset 6
La description de l'Enfer et de ceux qui y entreront. Allah l'Exalté dit : « Et » signifiant « et Nous avons préparé, » « pour ceux qui mécroient en leur Seigneur, le châtiment de l'Enfer, et quel mauvais destin ! » Cela signifie que ce sera la pire fin et un destin terrible. « Lorsqu'ils y seront jetés, ils en entendront un Shahiq » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie le son des cris. » « tandis qu'il bouillonne » Ath-Thawri a dit : « Il les fera bouillir comme un petit nombre de graines bouillies dans beaucoup d'eau. » Puis Allah dit : « Il manque d'éclater de fureur » signifiant que certaines de ses parties manquent de se briser d'autres parties en raison de la sévérité de sa rage et de sa colère contre eux. « Il manque d'éclater de fureur. Chaque fois qu'un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent : "Un avertisseur n'est-il pas venu à vous ?" Ils diront : "Si, un avertisseur est venu à nous, mais nous l'avons rejeté et avons dit : Allah n'a rien fait descendre ; vous n'êtes que dans une grande erreur." » Dans ces versets, Allah rappelle Sa justice dans le traitement de Ses créatures et qu'Il ne punit personne jusqu'à ce que la preuve ait été établie contre eux et qu'un Messager leur ait été envoyé. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et Nous ne punissons jamais avant d'avoir envoyé un Messager. » (17:15) Allah dit aussi : « Jusqu'à ce qu'ils y parviennent, les portes s'ouvriront »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of Hell and Those Who will enter into it
Allah the Exalted says,
وَ
(and) meaning, `and We have prepared,'
لِلَّذِينَ كَفَرُواْبِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ
(for those who disbelieve in their Lord is the torment of Hell, and worst indeed is that destination.) This means that this will be the worst end and a terrible destiny.
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا
(When they are cast therein, they will hear its Shahiq) Ibn Jarir said, "This means the sound of shouting."
وَهِىَ تَفُورُ
(while it is simmering.) Ath-Thawri said, "It will boil them just as a small number of seeds are boiled in a lot of water." Then Allah says,
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(It almost bursts up with fury.) meaning, some parts of it almost break apart from other parts due to the severity of its rage and anger with them.
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ - قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
(Every time a group is cast therein, its keepers will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we rejected him and said: `Allah never sent down anything; you are only in great error."') In these Ayat Allah reminds of His justice in dealing with His creatures and that He does not punish anyone until the proof has been established against them and a Messenger has been sent to them. This is similar to Allah's statement,
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger.) 17:15 Allah also says,
حَتَّى إِذَا جَآءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَبُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ ءَايَـتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَـآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(till when they reach it, the gates thereof will be opened. And its keepers will say, "Did not the Messengers come to you from yourselves, reciting to you the Ayat of your Lord, and warning you of the meeting of this Day of yours" They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!") 39:71 Thus, they have no recourse but to blame themselves and they will feel remorseful when such remorse will be of no benefit to them. They will say,
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!) meaning, `if we would have benefited from our intellects or listened to the truth that Allah revealed, we would not have been disbelieving in Allah and misguided about Him. But we did not have understanding to comprehend what the Messengers came with, and we did not have the intelligence to guide us to following them.' Allah then says,
فَاعْتَرَفُواْ بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لاًّصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Then they will confess their sin. So, away with the dwellers of the blazing Fire!) Imam Ahmad recorded from Abu Al-Bakhtari At-Ta'i that he heard from one of the Companions that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَنْ يَهْلِكَ النَّاسُ حَتْى يُعْذِرُوا مِنْ أَنْفُسِهِم»
(The people will not be destroyed until they themselves confess their guilt.)
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يقول تعالى ذكره: (وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ ) الذي خلقهم في الدنيا( عَذَابُ جَهَنَّمَ ) في الآخرة (وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ) يقول: وبئس المصير عذاب جهنم.
Verset 7
La description de l'Enfer et de ceux qui y entreront. Allah l'Exalté dit : « Et » signifiant « et Nous avons préparé, » « pour ceux qui mécroient en leur Seigneur, le châtiment de l'Enfer, et quel mauvais destin ! » Cela signifie que ce sera la pire fin et un destin terrible. « Lorsqu'ils y seront jetés, ils en entendront un Shahiq » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie le son des cris. » « tandis qu'il bouillonne » Ath-Thawri a dit : « Il les fera bouillir comme un petit nombre de graines bouillies dans beaucoup d'eau. » Puis Allah dit : « Il manque d'éclater de fureur » signifiant que certaines de ses parties manquent de se briser d'autres parties en raison de la sévérité de sa rage et de sa colère contre eux. « Il manque d'éclater de fureur. Chaque fois qu'un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent : "Un avertisseur n'est-il pas venu à vous ?" Ils diront : "Si, un avertisseur est venu à nous, mais nous l'avons rejeté et avons dit : Allah n'a rien fait descendre ; vous n'êtes que dans une grande erreur." » Dans ces versets, Allah rappelle Sa justice dans le traitement de Ses créatures et qu'Il ne punit personne jusqu'à ce que la preuve ait été établie contre eux et qu'un Messager leur ait été envoyé. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et Nous ne punissons jamais avant d'avoir envoyé un Messager. » (17:15) Allah dit aussi : « Jusqu'à ce qu'ils y parviennent, les portes s'ouvriront »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of Hell and Those Who will enter into it
Allah the Exalted says,
وَ
(and) meaning, `and We have prepared,'
لِلَّذِينَ كَفَرُواْبِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ
(for those who disbelieve in their Lord is the torment of Hell, and worst indeed is that destination.) This means that this will be the worst end and a terrible destiny.
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا
(When they are cast therein, they will hear its Shahiq) Ibn Jarir said, "This means the sound of shouting."
وَهِىَ تَفُورُ
(while it is simmering.) Ath-Thawri said, "It will boil them just as a small number of seeds are boiled in a lot of water." Then Allah says,
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(It almost bursts up with fury.) meaning, some parts of it almost break apart from other parts due to the severity of its rage and anger with them.
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ - قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
(Every time a group is cast therein, its keepers will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we rejected him and said: `Allah never sent down anything; you are only in great error."') In these Ayat Allah reminds of His justice in dealing with His creatures and that He does not punish anyone until the proof has been established against them and a Messenger has been sent to them. This is similar to Allah's statement,
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger.) 17:15 Allah also says,
حَتَّى إِذَا جَآءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَبُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ ءَايَـتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَـآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(till when they reach it, the gates thereof will be opened. And its keepers will say, "Did not the Messengers come to you from yourselves, reciting to you the Ayat of your Lord, and warning you of the meeting of this Day of yours" They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!") 39:71 Thus, they have no recourse but to blame themselves and they will feel remorseful when such remorse will be of no benefit to them. They will say,
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!) meaning, `if we would have benefited from our intellects or listened to the truth that Allah revealed, we would not have been disbelieving in Allah and misguided about Him. But we did not have understanding to comprehend what the Messengers came with, and we did not have the intelligence to guide us to following them.' Allah then says,
فَاعْتَرَفُواْ بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لاًّصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Then they will confess their sin. So, away with the dwellers of the blazing Fire!) Imam Ahmad recorded from Abu Al-Bakhtari At-Ta'i that he heard from one of the Companions that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَنْ يَهْلِكَ النَّاسُ حَتْى يُعْذِرُوا مِنْ أَنْفُسِهِم»
(The people will not be destroyed until they themselves confess their guilt.)
📜 Texte arabe source
وقوله: (إِذَا أُلْقُوا فِيهَا ) يعني إذا ألقى الكافرون في جهنم (سَمِعُوا لَهَا ) يعني لجهنم (شَهِيقًا ) يعني بالشهيق: الصوت الذي يخرج من الجوف بشدّة كصوت الحمار، كما قال رؤبة في صفة حمار:
حَشْـرج فـي الجَوْفِ سَحيلا أوْ شهَقْ
حَــتَّى يُقَــال نـاهِق ومَـا نَهَـقْ (1)
وقوله: (وَهِيَ تَفُورُ ) يقول: تَغْلِي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مجاهد (سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ ) يقول: تغلي كما يغلي القدر.
(1) البيتان في (ديوان رؤبة الراجز طبع ليبسج 106) وحشرج الحمار: قطع صوته وردده في حلقه، والسحيل: صوت إلى البحة يدور في صدر الحمار، وكذلك السحال بالضم والشهيق: نهيق الحمار. والشهيق: رد النفس، والزفير: إخراج النفس، قال الله عز وجل في صفة أهل النار:( لهم فيها زفير وشهيق ) قال الزجاج: الزفير والشهيق: من أصوات المكروبين. قال: والزفير من شديد الأنين وقبيحة. والشهيق: الأنين الشديد المرتفع جدا. قال: وزعم بعض أهل اللغة من البصريين والكوفيين: أن الزفير بمنزلة ابتداء صوت الحمار من النهيق، والشهيق: بمنزلة آخر صوته في الشهيق. وروى عن الربيع في قوله:( لهم فيها زفير وشهيق )قال: الزفير في الحلق، والشهيق في الصدر (اللسان: شهق).
Verset 8
La description de l'Enfer et de ceux qui y entreront. Allah l'Exalté dit : « Et » signifiant « et Nous avons préparé, » « pour ceux qui mécroient en leur Seigneur, le châtiment de l'Enfer, et quel mauvais destin ! » Cela signifie que ce sera la pire fin et un destin terrible. « Lorsqu'ils y seront jetés, ils en entendront un Shahiq » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie le son des cris. » « tandis qu'il bouillonne » Ath-Thawri a dit : « Il les fera bouillir comme un petit nombre de graines bouillies dans beaucoup d'eau. » Puis Allah dit : « Il manque d'éclater de fureur » signifiant que certaines de ses parties manquent de se briser d'autres parties en raison de la sévérité de sa rage et de sa colère contre eux. « Il manque d'éclater de fureur. Chaque fois qu'un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent : "Un avertisseur n'est-il pas venu à vous ?" Ils diront : "Si, un avertisseur est venu à nous, mais nous l'avons rejeté et avons dit : Allah n'a rien fait descendre ; vous n'êtes que dans une grande erreur." » Dans ces versets, Allah rappelle Sa justice dans le traitement de Ses créatures et qu'Il ne punit personne jusqu'à ce que la preuve ait été établie contre eux et qu'un Messager leur ait été envoyé. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et Nous ne punissons jamais avant d'avoir envoyé un Messager. » (17:15) Allah dit aussi : « Jusqu'à ce qu'ils y parviennent, les portes s'ouvriront »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of Hell and Those Who will enter into it
Allah the Exalted says,
وَ
(and) meaning, `and We have prepared,'
لِلَّذِينَ كَفَرُواْبِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ
(for those who disbelieve in their Lord is the torment of Hell, and worst indeed is that destination.) This means that this will be the worst end and a terrible destiny.
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا
(When they are cast therein, they will hear its Shahiq) Ibn Jarir said, "This means the sound of shouting."
وَهِىَ تَفُورُ
(while it is simmering.) Ath-Thawri said, "It will boil them just as a small number of seeds are boiled in a lot of water." Then Allah says,
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(It almost bursts up with fury.) meaning, some parts of it almost break apart from other parts due to the severity of its rage and anger with them.
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ - قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
(Every time a group is cast therein, its keepers will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we rejected him and said: `Allah never sent down anything; you are only in great error."') In these Ayat Allah reminds of His justice in dealing with His creatures and that He does not punish anyone until the proof has been established against them and a Messenger has been sent to them. This is similar to Allah's statement,
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger.) 17:15 Allah also says,
حَتَّى إِذَا جَآءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَبُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ ءَايَـتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَـآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(till when they reach it, the gates thereof will be opened. And its keepers will say, "Did not the Messengers come to you from yourselves, reciting to you the Ayat of your Lord, and warning you of the meeting of this Day of yours" They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!") 39:71 Thus, they have no recourse but to blame themselves and they will feel remorseful when such remorse will be of no benefit to them. They will say,
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!) meaning, `if we would have benefited from our intellects or listened to the truth that Allah revealed, we would not have been disbelieving in Allah and misguided about Him. But we did not have understanding to comprehend what the Messengers came with, and we did not have the intelligence to guide us to following them.' Allah then says,
فَاعْتَرَفُواْ بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لاًّصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Then they will confess their sin. So, away with the dwellers of the blazing Fire!) Imam Ahmad recorded from Abu Al-Bakhtari At-Ta'i that he heard from one of the Companions that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَنْ يَهْلِكَ النَّاسُ حَتْى يُعْذِرُوا مِنْ أَنْفُسِهِم»
(The people will not be destroyed until they themselves confess their guilt.)
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: (تَكَادُ ) جهنم (تَمَيَّزُ ) يقول: تتفرّق وتتقطع (مِنَ الْغَيْظِ ) على أهلها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) يقول: تتفرّق.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) تكاد يفارق بعضها بعضا وتنفطر.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) يقول: تفرّق.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله:(تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) قال: التميز: التفرّق من الغيظ على أهل معاصي الله غضبا لله، وانتقاما له.
وقوله: (كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ ) يقول جلّ ثناؤه: كلما ألقي في جهنم جماعة (سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ ) يقول: سأل الفوجَ خزنة جهنم، فقالوا لهم: ألم يأتكم في الدنيا نذير ينذركم هذا العذاب الذي أنتم فيه؟
Verset 9
La description de l'Enfer et de ceux qui y entreront. Allah l'Exalté dit : « Et » signifiant « et Nous avons préparé, » « pour ceux qui mécroient en leur Seigneur, le châtiment de l'Enfer, et quel mauvais destin ! » Cela signifie que ce sera la pire fin et un destin terrible. « Lorsqu'ils y seront jetés, ils en entendront un Shahiq » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie le son des cris. » « tandis qu'il bouillonne » Ath-Thawri a dit : « Il les fera bouillir comme un petit nombre de graines bouillies dans beaucoup d'eau. » Puis Allah dit : « Il manque d'éclater de fureur » signifiant que certaines de ses parties manquent de se briser d'autres parties en raison de la sévérité de sa rage et de sa colère contre eux. « Il manque d'éclater de fureur. Chaque fois qu'un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent : "Un avertisseur n'est-il pas venu à vous ?" Ils diront : "Si, un avertisseur est venu à nous, mais nous l'avons rejeté et avons dit : Allah n'a rien fait descendre ; vous n'êtes que dans une grande erreur." » Dans ces versets, Allah rappelle Sa justice dans le traitement de Ses créatures et qu'Il ne punit personne jusqu'à ce que la preuve ait été établie contre eux et qu'un Messager leur ait été envoyé. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et Nous ne punissons jamais avant d'avoir envoyé un Messager. » (17:15) Allah dit aussi : « Jusqu'à ce qu'ils y parviennent, les portes s'ouvriront »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of Hell and Those Who will enter into it
Allah the Exalted says,
وَ
(and) meaning, `and We have prepared,'
لِلَّذِينَ كَفَرُواْبِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ
(for those who disbelieve in their Lord is the torment of Hell, and worst indeed is that destination.) This means that this will be the worst end and a terrible destiny.
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا
(When they are cast therein, they will hear its Shahiq) Ibn Jarir said, "This means the sound of shouting."
وَهِىَ تَفُورُ
(while it is simmering.) Ath-Thawri said, "It will boil them just as a small number of seeds are boiled in a lot of water." Then Allah says,
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(It almost bursts up with fury.) meaning, some parts of it almost break apart from other parts due to the severity of its rage and anger with them.
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ - قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
(Every time a group is cast therein, its keepers will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we rejected him and said: `Allah never sent down anything; you are only in great error."') In these Ayat Allah reminds of His justice in dealing with His creatures and that He does not punish anyone until the proof has been established against them and a Messenger has been sent to them. This is similar to Allah's statement,
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger.) 17:15 Allah also says,
حَتَّى إِذَا جَآءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَبُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ ءَايَـتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَـآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(till when they reach it, the gates thereof will be opened. And its keepers will say, "Did not the Messengers come to you from yourselves, reciting to you the Ayat of your Lord, and warning you of the meeting of this Day of yours" They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!") 39:71 Thus, they have no recourse but to blame themselves and they will feel remorseful when such remorse will be of no benefit to them. They will say,
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!) meaning, `if we would have benefited from our intellects or listened to the truth that Allah revealed, we would not have been disbelieving in Allah and misguided about Him. But we did not have understanding to comprehend what the Messengers came with, and we did not have the intelligence to guide us to following them.' Allah then says,
فَاعْتَرَفُواْ بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لاًّصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Then they will confess their sin. So, away with the dwellers of the blazing Fire!) Imam Ahmad recorded from Abu Al-Bakhtari At-Ta'i that he heard from one of the Companions that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَنْ يَهْلِكَ النَّاسُ حَتْى يُعْذِرُوا مِنْ أَنْفُسِهِم»
(The people will not be destroyed until they themselves confess their guilt.)
La description de l’Enfer et de ceux qui y entreront. Allah, l’Exalté, dit : « Wa » (et) signifiant « et Nous avons préparé, » « pour ceux qui mécroient en leur Seigneur, le châtiment de l’Enfer, et quel funeste destin ! » Cela signifie que ce sera la pire fin et un destin terrible. « Lorsqu’ils y seront jetés, ils en entendront un Shahiq » — Ibn Jarir a dit : « Cela signifie le son des cris. » « tandis qu’il bouillonne » — Ath-Thawri a dit : « Il les fera bouillir comme une petite quantité de graines bouillie dans beaucoup d’eau. » Puis Allah dit : « Il est sur le point d’éclater de fureur » — c’est-à-dire que certaines de ses parties manquent de se briser d’autres en raison de la sévérité de sa rage et de sa colère contre eux. « Il est sur le point d’éclater de fureur. Chaque fois qu’un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent : "Un avertisseur n’est-il pas venu à vous ?" Ils répondent : "Si, un avertisseur est venu à nous, mais nous l’avons rejeté et avons dit : Allah n’a rien fait descendre ; vous n’êtes que dans une grande erreur." » Dans ces versets, Allah rappelle Sa justice envers Ses créatures et qu’Il ne punit personne jusqu’à ce que la preuve soit établie contre eux et qu’un Messager leur ait été envoyé. Cela est similaire à la parole d’Allah : « Et Nous ne punissons jamais avant d’avoir envoyé un Messager » (17:15). Allah dit aussi : « Jusqu’à ce qu’ils y parviennent, les portes s’ouvriront et leurs gardiens leur diront : "Des messagers parmi vous ne sont-ils pas venus à vous, récitant les versets de votre Seigneur et vous avertissant de la rencontre de ce jour ?" Ils diront : "Si, mais la parole du châtiment s’est réalisée contre les mécréants." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of Hell and Those Who will enter into it
Allah the Exalted says,
وَ
(and) meaning, `and We have prepared,'
لِلَّذِينَ كَفَرُواْبِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ
(for those who disbelieve in their Lord is the torment of Hell, and worst indeed is that destination.) This means that this will be the worst end and a terrible destiny.
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا
(When they are cast therein, they will hear its Shahiq) Ibn Jarir said, "This means the sound of shouting."
وَهِىَ تَفُورُ
(while it is simmering.) Ath-Thawri said, "It will boil them just as a small number of seeds are boiled in a lot of water." Then Allah says,
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(It almost bursts up with fury.) meaning, some parts of it almost break apart from other parts due to the severity of its rage and anger with them.
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ - قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
(Every time a group is cast therein, its keepers will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we rejected him and said: `Allah never sent down anything; you are only in great error."') In these Ayat Allah reminds of His justice in dealing with His creatures and that He does not punish anyone until the proof has been established against them and a Messenger has been sent to them. This is similar to Allah's statement,
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger.) 17:15 Allah also says,
حَتَّى إِذَا جَآءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَبُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ ءَايَـتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَـآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(till when they reach it, the gates thereof will be opened. And its keepers will say, "Did not the Messengers come to you from yourselves, reciting to you the Ayat of your Lord, and warning you of the meeting of this Day of yours" They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!") 39:71 Thus, they have no recourse but to blame themselves and they will feel remorseful when such remorse will be of no benefit to them. They will say,
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!) meaning, `if we would have benefited from our intellects or listened to the truth that Allah revealed, we would not have been disbelieving in Allah and misguided about Him. But we did not have understanding to comprehend what the Messengers came with, and we did not have the intelligence to guide us to following them.' Allah then says,
فَاعْتَرَفُواْ بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لاًّصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Then they will confess their sin. So, away with the dwellers of the blazing Fire!) Imam Ahmad recorded from Abu Al-Bakhtari At-Ta'i that he heard from one of the Companions that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَنْ يَهْلِكَ النَّاسُ حَتْى يُعْذِرُوا مِنْ أَنْفُسِهِم»
(The people will not be destroyed until they themselves confess their guilt.)
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ (10) فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقًا لأَصْحَابِ السَّعِيرِ (11)
يقول تعالى ذكره: وقال الفوج الذي ألقي في النار للخزنة: (لَوْ كُنَّا ) في الدنيا(نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ) من النذر ما جاءونا به من النصيحة، أو نعقل عنهم ما كانوا يدعوننا إليه (مَا كُنَّا ) اليوم (فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) يعني: أهل النار.
Verset 11
La description de l’Enfer et de ceux qui y entreront. Allah, l’Exalté, dit : « Wa » (et) signifiant « et Nous avons préparé, » « pour ceux qui mécroient en leur Seigneur, le châtiment de l’Enfer, et quel funeste destin ! » Cela signifie que ce sera la pire fin et un destin terrible. « Lorsqu’ils y seront jetés, ils en entendront un Shahiq » — Ibn Jarir a dit : « Cela signifie le son des cris. » « tandis qu’il bouillonne » — Ath-Thawri a dit : « Il les fera bouillir comme une petite quantité de graines bouillie dans beaucoup d’eau. » Puis Allah dit : « Il est sur le point d’éclater de fureur » — c’est-à-dire que certaines de ses parties manquent de se briser d’autres en raison de la sévérité de sa rage et de sa colère contre eux. « Il est sur le point d’éclater de fureur. Chaque fois qu’un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent : "Un avertisseur n’est-il pas venu à vous ?" Ils répondent : "Si, un avertisseur est venu à nous, mais nous l’avons rejeté et avons dit : Allah n’a rien fait descendre ; vous n’êtes que dans une grande erreur." » Dans ces versets, Allah rappelle Sa justice envers Ses créatures et qu’Il ne punit personne jusqu’à ce que la preuve soit établie contre eux et qu’un Messager leur ait été envoyé. Cela est similaire à la parole d’Allah : « Et Nous ne punissons jamais avant d’avoir envoyé un Messager » (17:15). Allah dit aussi : « Jusqu’à ce qu’ils y parviennent, les portes s’ouvriront et leurs gardiens leur diront : "Des messagers parmi vous ne sont-ils pas venus à vous, récitant les versets de votre Seigneur et vous avertissant de la rencontre de ce jour ?" Ils diront : "Si, mais la parole du châtiment s’est réalisée contre les mécréants." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Description of Hell and Those Who will enter into it
Allah the Exalted says,
وَ
(and) meaning, `and We have prepared,'
لِلَّذِينَ كَفَرُواْبِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ
(for those who disbelieve in their Lord is the torment of Hell, and worst indeed is that destination.) This means that this will be the worst end and a terrible destiny.
إِذَآ أُلْقُواْ فِيهَا سَمِعُواْ لَهَا شَهِيقًا
(When they are cast therein, they will hear its Shahiq) Ibn Jarir said, "This means the sound of shouting."
وَهِىَ تَفُورُ
(while it is simmering.) Ath-Thawri said, "It will boil them just as a small number of seeds are boiled in a lot of water." Then Allah says,
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ
(It almost bursts up with fury.) meaning, some parts of it almost break apart from other parts due to the severity of its rage and anger with them.
تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِىَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ - قَالُواْ بَلَى قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِن شَىْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ فِى ضَلَـلٍ كَبِيرٍ
(Every time a group is cast therein, its keepers will ask: "Did no warner come to you" They will say: "Yes, indeed a warner did come to us, but we rejected him and said: `Allah never sent down anything; you are only in great error."') In these Ayat Allah reminds of His justice in dealing with His creatures and that He does not punish anyone until the proof has been established against them and a Messenger has been sent to them. This is similar to Allah's statement,
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً
(And We never punish until We have sent a Messenger.) 17:15 Allah also says,
حَتَّى إِذَا جَآءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَبُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ ءَايَـتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَـآءَ يَوْمِكُمْ هَـذَا قَالُواْ بَلَى وَلَـكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَـفِرِينَ
(till when they reach it, the gates thereof will be opened. And its keepers will say, "Did not the Messengers come to you from yourselves, reciting to you the Ayat of your Lord, and warning you of the meeting of this Day of yours" They will say: "Yes," but the Word of torment has been justified against the disbelievers!") 39:71 Thus, they have no recourse but to blame themselves and they will feel remorseful when such remorse will be of no benefit to them. They will say,
لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِى أَصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Had we but listened or used our intelligence, we would not have been among the dwellers of the blazing Fire!) meaning, `if we would have benefited from our intellects or listened to the truth that Allah revealed, we would not have been disbelieving in Allah and misguided about Him. But we did not have understanding to comprehend what the Messengers came with, and we did not have the intelligence to guide us to following them.' Allah then says,
فَاعْتَرَفُواْ بِذَنبِهِمْ فَسُحْقًا لاًّصْحَـبِ السَّعِيرِ
(Then they will confess their sin. So, away with the dwellers of the blazing Fire!) Imam Ahmad recorded from Abu Al-Bakhtari At-Ta'i that he heard from one of the Companions that the Messenger of Allah ﷺ said,
«لَنْ يَهْلِكَ النَّاسُ حَتْى يُعْذِرُوا مِنْ أَنْفُسِهِم»
(The people will not be destroyed until they themselves confess their guilt.)
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وقوله: (فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ ) يقول: فأقرّوا بذنبهم ووحَّد الذنب، وقد أضيف إلى الجمع لأن فيه معنى فعل، فأدى الواحد عن الجمع، كما يقال: خرج عطاء الناس، وأعطية الناس (فَسُحْقًا لأصْحَابِ السَّعِيرِ ) يقول: فبُعدا لأهل النار.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(فَسُحْقًا لأصْحَابِ السَّعِيرِ ) يقول: بُعدا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سلمة بن كهيل، عن سعيد بن جبير (فَسُحْقًا لأصْحَابِ السَّعِيرِ ) قال: قال سُحقا واد في جهنم، والقرّاء على تخفيف الحاء من السُّحْق، وهو الصواب عندنا لأن الفصيح من كلام العرب ذلك، ومن العرب من يحرّكها بالضمّ.
Verset 12
La récompense de ceux qui craignent leur Seigneur en secret. Allah informe de celui qui craint de se tenir devant son Seigneur, effrayé des affaires entre lui et Allah lorsqu’il n’est pas en présence d’autres personnes. Ainsi, il s’abstient de la désobéissance et accomplit des actes d’obéissance quand personne ne le voit sauf Allah. Allah mentionne que cette personne aura le pardon et une grande récompense. Cela signifie que ses péchés seront remis et qu’il sera récompensé abondamment. Cela est similaire à ce qui a été confirmé dans les deux Sahihs : « Sept personnes qu’Allah l’Exalté ombragera sous l’ombre de Son Trône le Jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne. » Puis il a mentionné que parmi ces personnes figurent : « Un homme tenté par une femme belle et de haut rang social, mais il dit : "Certes, je crains Allah." Une autre personne parmi eux est un homme qui donne l’aumône et la cache au point que sa main gauche ne sait pas ce que sa main droite a dépensé. » Puis Il dit, en informant qu’Il est conscient des consciences intimes et des secrets : « Et que vous gardiez votre parole secrète ou que vous la divulguiez, certes, Il est Connaisseur de ce qui est dans les poitrines » — c’est-à-dire ce qui se produit dans les cœurs (idées, pensées, etc.). « Ne saurait-Il pas, Lui qui a créé ? » Cela signifie : « Est-ce que le Créateur ne saurait pas ? » « Et Il est le Plus Doux et le Plus Courtois, le Parfaitement Informé (de toute chose). » La faveur d’Allah de soumettre la Terre à Ses serviteurs. Puis Allah mentionne Sa faveur envers Sa création en soumettant la terre à eux et en la rendant soumise à eux. Cela se fait en la faisant un lieu stable et une demeure. Il a placé...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of those Who fear their Lord unseen
Allah informs of he who fears standing before his Lord, being frightened about matters between himself and Allah when he is not in the presence of other people. So he refrains from disobedience and he performs acts of obedience when no one sees him except Allah. Allah mentions that this person will have forgiveness and a great reward. This means that his sins will be remitted and he will be rewarded abundantly. This is similar to what has been confirmed in the Two Sahihs,
«سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ تَعَالى فِي ظِلِّ عَرْشِهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّه»
(There are seven people whom Allah the Exalted will shade in the shade of His Throne on the Day when there will be no shade except its shade.) Then he mentioned that among those people are:
«دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللهَ، وَرَجُلًا تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتْى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُه»
(A man who is tempted by a beautiful woman of high social status, but he says: `Verily, I fear Allah.' Another person from among them is a man who gives charity and he conceals it so that his left hand does not know what his right hand spent.) Then He says, while informing that He is aware of the innermost conscience and secrets,
وَأَسِرُّواْ قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُواْ بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
(And whether you keep your talk secret or disclose it, verily, He is the All-Knower of what is in the breasts.) meaning, that which occurs in the hearts (ideas, thoughts, etc.).
أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
(Should not He Who has created know) This means, `doesn't the Creator know'
وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
(And He is the Most Kind and Courteous, All-Aware (of everything).)
Allah's Favor of subjugating the Earth to His Servants
Then Allah mentions His favor to His creation in subjugating the earth to them, and making it subservient to them. This is by His making it a stable abode and dwelling place. He placed in it mountains and caused water springs to gush forth from it. He fashioned pathways, and placed useful things in it and places fertile for the growth of fruit and vegetation. Allah says,
هُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ ذَلُولاً فَامْشُواْ فِى مَنَاكِبِهَا
(He it is Who has made the earth subservient to you; so walk in the paths thereof) meaning, travel wherever you wish throughout its regions and frequent its countrysides and all the areas of its domain in your various journeys to seek earnings and trade. And know that your efforts will not benefit you anything unless Allah makes matters easy for you. Allah continues to say,
وَكُلُواْ مِن رِّزْقِهِ
(and eat of His provision.) Thus, striving by using the means (to attain something) does not negate the necessity of depending upon Allah (At-Tawakkul). This is similar to what Imam Ahmad recorded from `Umar bin Al-Khattab, that he heard the Messenger of Allah ﷺ say,
«لَوْأَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا»
(If you would trust in Allah as He truly should be trusted in, He would surely provide for you as He provides for the birds. They set out in the morning with empty stomachs and return in the evening with full stomachs.) At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah all recorded this Hadith. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." So this confirms that the bird searches morning and evening for its sustenance while depending upon Allah. For He is the Subduer, the Controller and the One Who causes everything.
وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
(And to Him will be the resurrection.) meaning, the place of return on the Day of Judgement. Ibn `Abbas, Mujahid, As-Suddi and Qatadah all said that Manakibiha (its paths) means its outermost borders, its roads and its regions.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (12)
يقول تعالى ذكره: إن الذين يخافون ربهم بالغيب، يقول: وهم لم يرَوُه ( لَهُمْ مَغْفِرَةٌ ) يقول: لهم عفو من الله عن ذنوبهم (وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ) يقول: وثواب من الله لهم على خشيتهم إياه بالغيب جزيل.
Verset 13
La récompense de ceux qui craignent leur Seigneur en secret. Allah informe de celui qui craint de se tenir devant son Seigneur, effrayé des affaires entre lui et Allah lorsqu’il n’est pas en présence d’autres personnes. Ainsi, il s’abstient de la désobéissance et accomplit des actes d’obéissance quand personne ne le voit sauf Allah. Allah mentionne que cette personne aura le pardon et une grande récompense. Cela signifie que ses péchés seront remis et qu’il sera récompensé abondamment. Cela est similaire à ce qui a été confirmé dans les deux Sahihs : « Sept personnes qu’Allah l’Exalté ombragera sous l’ombre de Son Trône le Jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne. » Puis il a mentionné que parmi ces personnes figurent : « Un homme tenté par une femme belle et de haut rang social, mais il dit : "Certes, je crains Allah." Une autre personne parmi eux est un homme qui donne l’aumône et la cache au point que sa main gauche ne sait pas ce que sa main droite a dépensé. » Puis Il dit, en informant qu’Il est conscient des consciences intimes et des secrets : « Et que vous gardiez votre parole secrète ou que vous la divulguiez, certes, Il est Connaisseur de ce qui est dans les poitrines » — c’est-à-dire ce qui se produit dans les cœurs (idées, pensées, etc.). « Ne saurait-Il pas, Lui qui a créé ? » Cela signifie : « Est-ce que le Créateur ne saurait pas ? » « Et Il est le Plus Doux et le Plus Courtois, le Parfaitement Informé (de toute chose). » La faveur d’Allah de soumettre la Terre à Ses serviteurs. Puis Allah mentionne Sa faveur envers Sa création en soumettant la terre à eux et en la rendant soumise à eux. Cela se fait en la faisant un lieu stable et une demeure. Il a placé...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of those Who fear their Lord unseen
Allah informs of he who fears standing before his Lord, being frightened about matters between himself and Allah when he is not in the presence of other people. So he refrains from disobedience and he performs acts of obedience when no one sees him except Allah. Allah mentions that this person will have forgiveness and a great reward. This means that his sins will be remitted and he will be rewarded abundantly. This is similar to what has been confirmed in the Two Sahihs,
«سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ تَعَالى فِي ظِلِّ عَرْشِهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّه»
(There are seven people whom Allah the Exalted will shade in the shade of His Throne on the Day when there will be no shade except its shade.) Then he mentioned that among those people are:
«دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللهَ، وَرَجُلًا تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتْى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُه»
(A man who is tempted by a beautiful woman of high social status, but he says: `Verily, I fear Allah.' Another person from among them is a man who gives charity and he conceals it so that his left hand does not know what his right hand spent.) Then He says, while informing that He is aware of the innermost conscience and secrets,
وَأَسِرُّواْ قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُواْ بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
(And whether you keep your talk secret or disclose it, verily, He is the All-Knower of what is in the breasts.) meaning, that which occurs in the hearts (ideas, thoughts, etc.).
أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
(Should not He Who has created know) This means, `doesn't the Creator know'
وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
(And He is the Most Kind and Courteous, All-Aware (of everything).)
Allah's Favor of subjugating the Earth to His Servants
Then Allah mentions His favor to His creation in subjugating the earth to them, and making it subservient to them. This is by His making it a stable abode and dwelling place. He placed in it mountains and caused water springs to gush forth from it. He fashioned pathways, and placed useful things in it and places fertile for the growth of fruit and vegetation. Allah says,
هُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ ذَلُولاً فَامْشُواْ فِى مَنَاكِبِهَا
(He it is Who has made the earth subservient to you; so walk in the paths thereof) meaning, travel wherever you wish throughout its regions and frequent its countrysides and all the areas of its domain in your various journeys to seek earnings and trade. And know that your efforts will not benefit you anything unless Allah makes matters easy for you. Allah continues to say,
وَكُلُواْ مِن رِّزْقِهِ
(and eat of His provision.) Thus, striving by using the means (to attain something) does not negate the necessity of depending upon Allah (At-Tawakkul). This is similar to what Imam Ahmad recorded from `Umar bin Al-Khattab, that he heard the Messenger of Allah ﷺ say,
«لَوْأَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا»
(If you would trust in Allah as He truly should be trusted in, He would surely provide for you as He provides for the birds. They set out in the morning with empty stomachs and return in the evening with full stomachs.) At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah all recorded this Hadith. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." So this confirms that the bird searches morning and evening for its sustenance while depending upon Allah. For He is the Subduer, the Controller and the One Who causes everything.
وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
(And to Him will be the resurrection.) meaning, the place of return on the Day of Judgement. Ibn `Abbas, Mujahid, As-Suddi and Qatadah all said that Manakibiha (its paths) means its outermost borders, its roads and its regions.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (13)
Verset 14
La récompense de ceux qui craignent leur Seigneur en secret. Allah informe de celui qui craint de se tenir devant son Seigneur, effrayé des affaires entre lui et Allah lorsqu’il n’est pas en présence d’autres personnes. Ainsi, il s’abstient de la désobéissance et accomplit des actes d’obéissance quand personne ne le voit sauf Allah. Allah mentionne que cette personne aura le pardon et une grande récompense. Cela signifie que ses péchés seront remis et qu’il sera récompensé abondamment. Cela est similaire à ce qui a été confirmé dans les deux Sahihs : « Sept personnes qu’Allah l’Exalté ombragera sous l’ombre de Son Trône le Jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne. » Puis il a mentionné que parmi ces personnes figurent : « Un homme tenté par une femme belle et de haut rang social, mais il dit : "Certes, je crains Allah." Une autre personne parmi eux est un homme qui donne l’aumône et la cache au point que sa main gauche ne sait pas ce que sa main droite a dépensé. » Puis Il dit, en informant qu’Il est conscient des consciences intimes et des secrets : « Et que vous gardiez votre parole secrète ou que vous la divulguiez, certes, Il est Connaisseur de ce qui est dans les poitrines » — c’est-à-dire ce qui se produit dans les cœurs (idées, pensées, etc.). « Ne saurait-Il pas, Lui qui a créé ? » Cela signifie : « Est-ce que le Créateur ne saurait pas ? » « Et Il est le Plus Doux et le Plus Courtois, le Parfaitement Informé (de toute chose). » La faveur d’Allah de soumettre la Terre à Ses serviteurs. Puis Allah mentionne Sa faveur envers Sa création en soumettant la terre à eux et en la rendant soumise à eux. Cela se fait en la faisant un lieu stable et une demeure. Il a placé...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of those Who fear their Lord unseen
Allah informs of he who fears standing before his Lord, being frightened about matters between himself and Allah when he is not in the presence of other people. So he refrains from disobedience and he performs acts of obedience when no one sees him except Allah. Allah mentions that this person will have forgiveness and a great reward. This means that his sins will be remitted and he will be rewarded abundantly. This is similar to what has been confirmed in the Two Sahihs,
«سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ تَعَالى فِي ظِلِّ عَرْشِهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّه»
(There are seven people whom Allah the Exalted will shade in the shade of His Throne on the Day when there will be no shade except its shade.) Then he mentioned that among those people are:
«دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللهَ، وَرَجُلًا تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتْى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُه»
(A man who is tempted by a beautiful woman of high social status, but he says: `Verily, I fear Allah.' Another person from among them is a man who gives charity and he conceals it so that his left hand does not know what his right hand spent.) Then He says, while informing that He is aware of the innermost conscience and secrets,
وَأَسِرُّواْ قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُواْ بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
(And whether you keep your talk secret or disclose it, verily, He is the All-Knower of what is in the breasts.) meaning, that which occurs in the hearts (ideas, thoughts, etc.).
أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
(Should not He Who has created know) This means, `doesn't the Creator know'
وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
(And He is the Most Kind and Courteous, All-Aware (of everything).)
Allah's Favor of subjugating the Earth to His Servants
Then Allah mentions His favor to His creation in subjugating the earth to them, and making it subservient to them. This is by His making it a stable abode and dwelling place. He placed in it mountains and caused water springs to gush forth from it. He fashioned pathways, and placed useful things in it and places fertile for the growth of fruit and vegetation. Allah says,
هُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ ذَلُولاً فَامْشُواْ فِى مَنَاكِبِهَا
(He it is Who has made the earth subservient to you; so walk in the paths thereof) meaning, travel wherever you wish throughout its regions and frequent its countrysides and all the areas of its domain in your various journeys to seek earnings and trade. And know that your efforts will not benefit you anything unless Allah makes matters easy for you. Allah continues to say,
وَكُلُواْ مِن رِّزْقِهِ
(and eat of His provision.) Thus, striving by using the means (to attain something) does not negate the necessity of depending upon Allah (At-Tawakkul). This is similar to what Imam Ahmad recorded from `Umar bin Al-Khattab, that he heard the Messenger of Allah ﷺ say,
«لَوْأَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا»
(If you would trust in Allah as He truly should be trusted in, He would surely provide for you as He provides for the birds. They set out in the morning with empty stomachs and return in the evening with full stomachs.) At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah all recorded this Hadith. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." So this confirms that the bird searches morning and evening for its sustenance while depending upon Allah. For He is the Subduer, the Controller and the One Who causes everything.
وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
(And to Him will be the resurrection.) meaning, the place of return on the Day of Judgement. Ibn `Abbas, Mujahid, As-Suddi and Qatadah all said that Manakibiha (its paths) means its outermost borders, its roads and its regions.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ ) يقول جلّ ثناؤه: وأخفوا قولكم وكلامكم أيها الناس أو أعلنوه وأظهروه (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ) يقول: إنه ذو علم بضمائر الصدور التي لم يُتَكَلَّم بها، فكيف بما نطق به وتكلم به، أخفي ذلك أو أعلن، لأن من لم تخف عليه ضمائر الصدور فغيرها أحرى أن لا يخفي عليه.
Verset 15
La récompense de ceux qui craignent leur Seigneur en secret. Allah informe de celui qui craint de se tenir devant son Seigneur, étant effrayé des affaires entre lui et Allah lorsqu'il n'est pas en présence d'autres personnes. Il s'abstient donc de la désobéissance et accomplit des actes d'obéissance lorsque personne ne le voit excepté Allah. Allah mentionne que cette personne obtiendra le pardon et une grande récompense. Cela signifie que ses péchés seront remis et qu'il sera abondamment récompensé. Ceci est semblable à ce qui a été confirmé dans les deux Sahihs : « Sept personnes qu'Allah l'Exalté ombragera sous l'ombre de Son Trône le Jour où il n'y aura d'ombre que la Sienne. » Puis il mentionna que parmi ces personnes figurent : « Un homme tenté par une femme belle et de haut rang social, mais il dit : "Certes, je crains Allah." Une autre personne parmi eux est un homme qui fait l'aumône et la dissimule au point que sa main gauche ne sache pas ce que sa main droite a dépensé. » Puis Il dit, tout en informant qu'Il connaît la conscience intime et les secrets : « Et que vous teniez secrète votre parole ou que vous la divulguiez, certes Il est Connaisseur de ce qui est dans les poitrines. » c'est-à-dire, ce qui se produit dans les cœurs (idées, pensées, etc.). « Ne saurait-Il pas, Lui qui a créé ? » Cela signifie : « Est-ce que le Créateur ne saurait pas ? » « Et Il est le Plus Doux et le Plus Courtois, Parfaitement Informé (de toute chose). » La faveur d'Allah de soumettre la terre à Ses serviteurs. Puis Allah mentionne Sa faveur envers Sa création en leur soumettant la terre et en la rendant soumise à eux. Cela se fait en la rendant une demeure stable et un lieu d'habitation. Il l'a placée...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Reward of those Who fear their Lord unseen
Allah informs of he who fears standing before his Lord, being frightened about matters between himself and Allah when he is not in the presence of other people. So he refrains from disobedience and he performs acts of obedience when no one sees him except Allah. Allah mentions that this person will have forgiveness and a great reward. This means that his sins will be remitted and he will be rewarded abundantly. This is similar to what has been confirmed in the Two Sahihs,
«سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ تَعَالى فِي ظِلِّ عَرْشِهِ يَوْمَ لَا ظِلَّ إِلَّا ظِلُّه»
(There are seven people whom Allah the Exalted will shade in the shade of His Throne on the Day when there will be no shade except its shade.) Then he mentioned that among those people are:
«دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصِبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللهَ، وَرَجُلًا تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتْى لَا تَعْلَمَ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِينُه»
(A man who is tempted by a beautiful woman of high social status, but he says: `Verily, I fear Allah.' Another person from among them is a man who gives charity and he conceals it so that his left hand does not know what his right hand spent.) Then He says, while informing that He is aware of the innermost conscience and secrets,
وَأَسِرُّواْ قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُواْ بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
(And whether you keep your talk secret or disclose it, verily, He is the All-Knower of what is in the breasts.) meaning, that which occurs in the hearts (ideas, thoughts, etc.).
أَلاَ يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ
(Should not He Who has created know) This means, `doesn't the Creator know'
وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ
(And He is the Most Kind and Courteous, All-Aware (of everything).)
Allah's Favor of subjugating the Earth to His Servants
Then Allah mentions His favor to His creation in subjugating the earth to them, and making it subservient to them. This is by His making it a stable abode and dwelling place. He placed in it mountains and caused water springs to gush forth from it. He fashioned pathways, and placed useful things in it and places fertile for the growth of fruit and vegetation. Allah says,
هُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ ذَلُولاً فَامْشُواْ فِى مَنَاكِبِهَا
(He it is Who has made the earth subservient to you; so walk in the paths thereof) meaning, travel wherever you wish throughout its regions and frequent its countrysides and all the areas of its domain in your various journeys to seek earnings and trade. And know that your efforts will not benefit you anything unless Allah makes matters easy for you. Allah continues to say,
وَكُلُواْ مِن رِّزْقِهِ
(and eat of His provision.) Thus, striving by using the means (to attain something) does not negate the necessity of depending upon Allah (At-Tawakkul). This is similar to what Imam Ahmad recorded from `Umar bin Al-Khattab, that he heard the Messenger of Allah ﷺ say,
«لَوْأَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ، لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ، تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا»
(If you would trust in Allah as He truly should be trusted in, He would surely provide for you as He provides for the birds. They set out in the morning with empty stomachs and return in the evening with full stomachs.) At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah all recorded this Hadith. At-Tirmidhi said, "Hasan Sahih." So this confirms that the bird searches morning and evening for its sustenance while depending upon Allah. For He is the Subduer, the Controller and the One Who causes everything.
وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
(And to Him will be the resurrection.) meaning, the place of return on the Day of Judgement. Ibn `Abbas, Mujahid, As-Suddi and Qatadah all said that Manakibiha (its paths) means its outermost borders, its roads and its regions.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (14) هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ ذَلُولا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (15)
يقول تعالى ذكره: (أَلا يَعْلَمُ ) الربّ جلّ ثناؤه (مَنْ خَلَقَ ) من خلقه؟ يقول: كيف يخفي عليه خلقه الذي خلق (وَهُوَ اللَّطِيفُ ) بعباده (الْخَبِيرُ ) بهم وبأعمالهم.
Verset 16
Comment pouvez-vous vous sentir en sécurité contre le châtiment d'Allah alors qu'Il est Capable de vous saisir comme Il veut. Ceci est une autre indication de Sa douceur et de Sa miséricorde envers Ses créatures. Il est Capable de les punir parce que certains d'entre eux mécroient en Lui et adorent d'autres en dehors de Lui, pourtant Il est Indulgent, Il pardonne et Il accorde un répit pour un terme fixé sans se hâter. C'est comme Il dit : « Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait sur sa surface aucune créature vivante ; mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé. Puis, quand leur terme viendra, alors certes Allah est Parfaitement Voyant de Ses serviteurs. » 35:45 Ici, Allah dit : « Vous sentez-vous en sécurité que Celui qui est au-dessus du ciel ne fasse pas engloutir la terre avec vous, puis qu'elle ne tremble ? » c'est-à-dire, qu'elle se meuve d'avant en arrière et soit bouleversée. « Ou vous sentez-vous en sécurité que Celui qui est au-dessus du ciel n'envoie contre vous un Hasib ? » c'est-à-dire, un vent contenant du gravier qui vous frappera, comme Allah dit dans un autre verset : « Vous sentez-vous donc en sécurité qu'Il ne fasse pas engloutir par la terre un côté de la terre ferme, ou qu'Il n'envoie contre vous une tempête de sable violent ? Alors, vous ne trouverez aucun protecteur. » 17:68 Et de même, ici Allah les menace avec Sa parole : « Alors vous saurez comment a été Mon avertissement. » c'est-à-dire : « comment est Mon admonestation et ce qui adviendra à ceux qui la négligent et la rejettent. » Puis Allah dit : « Et certes, ceux d'avant eux ont démenti... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How can You feel Secure against the Punishment of Allah while He is Able to seize You however He wil
This is another indication of His gentleness and His mercy with His creatures. He is able to punish them because some of them disbelieve in Him and worship others besides Him, yet He is forbearing, He pardons, and He gives respite for an appointed time without hastening. This is as He says,
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ وَلَـكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً
(And if Allah were to punish men for that which they earned, He would not leave a moving creature on the surface of the earth; but He gives them respite to an appointed term: and when their term comes, then verily, Allah is Ever All-Seer of His servants.) 35:45 Here Allah says,
أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ
(Do you feel secure that He, Who is over the heaven, will not cause the earth to sink with you, and then it should quake) meaning, that it would move back and forth, and be disrupted.
أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً
(Or do you feel secure that He, Who is over the heaven, will not send against you a Hasib) meaning, a wind containing gravel that will strike you, as Allah says in another Ayah,
أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً
(Do you then feel secure that He will not cause a side of the land to swallow you up, or that He will not send against you a violent sandstorm Then, you shall find no trustee.) 17:68 And similarly, here Allah threatens them with His statement,
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ
(Then you shall know how has been My warning.) meaning, `how is My admonition and what will happen to those who disregard and reject it.' Then Allah says,
وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
(And indeed those before them rejected,) meaning, from the previous nations and the old generations that have passed. Then Allah says,
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
(then how terrible was My reproach) meaning, `how was My rebuke of them and my punishment of them.' Meaning, it was great, severe and painful.
The flight of Birds is by the Power of Allah and it is a Proof that He sees everything small n large
Allah says,
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَــفَّـتٍ وَيَقْبِضْنَ
(Do they not see the birds above them, spreading out their wings and folding them in) meaning, sometimes they spread their wings out in the wind (gliding) and other times they gather and spread (flapping) the wings in flight
مَا يُمْسِكُهُنَّ
(None upholds them) meaning, in the air,
إِلاَّ الرَّحْمَـنُ
(except the Most Gracious.) meaning, Allah holds them up in the air by subjecting the air to them out of His mercy and His gentleness.
إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَصِيرٌ
(Verily, He is the All-Seer of everything.) means, with what is beneficial and suitable for all of His creatures. This is similar to His statement,
أَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَتٍ فِى جَوِّ السَّمَآءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ اللَّهُ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
(Do they not see the birds held in the midst of the sky None upholds them but Allah. Verily, in this are clear Ayat for people who believe.) 16:79
يقول تعالى ذكره: الله الذي جعل لكم الأرض ذَلُولا سَهْلا سَهَّلها لكم (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ).
اختلف أهل العلم في معنى (مَنَاكِبِهَا ) فقال بعضهم: مناكبها: جبالها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(فِي مَنَاكِبِهَا ) يقول: جبالها.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الأعلى، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن بشير بن كعب أنه قرأ هذه الآية (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) فقال لجارية له: إن دَريْت ما مناكبها، فأنت حرة لوجه الله ؛ قالت: فإن مناكبها: جبالها، فكأنما سُفِع في وجهه، ورغب في جاريته، فسأل، منهم من أمره، ومنهم من نهاه، فسأل أبا الدرداء، فقال: الخير في طمأنينة، والشرّ في ريبة، فَذرْ ما يريبك إلى ما لا يريبك.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا معاذ بن هشام، قال: ثني أبي، عن قتادة، عن بشير بن كعب، بمثله سواء.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) : جبالها.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(فِي مَنَاكِبِهَا ) قال: في جبالها.
وقال آخرون: (مَنَاكِبِهَا ) : أطرافها ونواحيها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله:(فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) يقول: امشوا في أطرافها.
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، عن سعيد، عن قتادة، أن بشير بن كعب العدويّ، قرأ هذه الآية (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) فقال لجاريته: إن أخبرتني ما مناكبها، فأنت حرّة، فقالت: نواحيها ؛ فأراد أن يتزوّجها، فسأل أبا الدرداء، فقال: إن الخير في طمأنينة، وإن الشرّ في ريبة، فدع ما يَريبك إلى ما لا يريبك.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) قال: طرقها وفجاجها.
وأولى القولين عندي بالصواب قول من قال: معنى ذلك: فامشوا في نواحيها وجوانبها، وذلك أن نواحيها نظير مناكب الإنسان التي هي من أطرافه.
وقوله: (وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ) يقول: وكلوا من رزق الله الذي أخرجه لكم من مناكب الأرض، (وَإِلَيْهِ النُّشُورُ ) يقول تعالى ذكره: وإلى الله نشركم من قبوركم.
Comment pouvez-vous vous sentir en sécurité contre le châtiment d'Allah alors qu'Il est Capable de vous saisir comme Il veut. Ceci est une autre indication de Sa douceur et de Sa miséricorde envers Ses créatures. Il est Capable de les punir parce que certains d'entre eux mécroient en Lui et adorent d'autres en dehors de Lui, pourtant Il est Indulgent, Il pardonne et Il accorde un répit pour un terme fixé sans se hâter. C'est comme Il dit : « Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait sur sa surface aucune créature vivante ; mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé. Puis, quand leur terme viendra, alors certes Allah est Parfaitement Voyant de Ses serviteurs. » 35:45 Ici, Allah dit : « Vous sentez-vous en sécurité que Celui qui est au-dessus du ciel ne fasse pas engloutir la terre avec vous, puis qu'elle ne tremble ? » c'est-à-dire, qu'elle se meuve d'avant en arrière et soit bouleversée. « Ou vous sentez-vous en sécurité que Celui qui est au-dessus du ciel n'envoie contre vous un Hasib ? » c'est-à-dire, un vent contenant du gravier qui vous frappera, comme Allah dit dans un autre verset : « Vous sentez-vous donc en sécurité qu'Il ne fasse pas engloutir par la terre un côté de la terre ferme, ou qu'Il n'envoie contre vous une tempête de sable violent ? Alors, vous ne trouverez aucun protecteur. » 17:68 Et de même, ici Allah les menace avec Sa parole : « Alors vous saurez comment a été Mon avertissement. » c'est-à-dire : « comment est Mon admonestation et ce qui adviendra à ceux qui la négligent et la rejettent. » Puis Allah dit : « Et certes, ceux d'avant eux ont démenti... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How can You feel Secure against the Punishment of Allah while He is Able to seize You however He wil
This is another indication of His gentleness and His mercy with His creatures. He is able to punish them because some of them disbelieve in Him and worship others besides Him, yet He is forbearing, He pardons, and He gives respite for an appointed time without hastening. This is as He says,
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ وَلَـكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً
(And if Allah were to punish men for that which they earned, He would not leave a moving creature on the surface of the earth; but He gives them respite to an appointed term: and when their term comes, then verily, Allah is Ever All-Seer of His servants.) 35:45 Here Allah says,
أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ
(Do you feel secure that He, Who is over the heaven, will not cause the earth to sink with you, and then it should quake) meaning, that it would move back and forth, and be disrupted.
أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً
(Or do you feel secure that He, Who is over the heaven, will not send against you a Hasib) meaning, a wind containing gravel that will strike you, as Allah says in another Ayah,
أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً
(Do you then feel secure that He will not cause a side of the land to swallow you up, or that He will not send against you a violent sandstorm Then, you shall find no trustee.) 17:68 And similarly, here Allah threatens them with His statement,
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ
(Then you shall know how has been My warning.) meaning, `how is My admonition and what will happen to those who disregard and reject it.' Then Allah says,
وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
(And indeed those before them rejected,) meaning, from the previous nations and the old generations that have passed. Then Allah says,
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
(then how terrible was My reproach) meaning, `how was My rebuke of them and my punishment of them.' Meaning, it was great, severe and painful.
The flight of Birds is by the Power of Allah and it is a Proof that He sees everything small n large
Allah says,
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَــفَّـتٍ وَيَقْبِضْنَ
(Do they not see the birds above them, spreading out their wings and folding them in) meaning, sometimes they spread their wings out in the wind (gliding) and other times they gather and spread (flapping) the wings in flight
مَا يُمْسِكُهُنَّ
(None upholds them) meaning, in the air,
إِلاَّ الرَّحْمَـنُ
(except the Most Gracious.) meaning, Allah holds them up in the air by subjecting the air to them out of His mercy and His gentleness.
إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَصِيرٌ
(Verily, He is the All-Seer of everything.) means, with what is beneficial and suitable for all of His creatures. This is similar to His statement,
أَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَتٍ فِى جَوِّ السَّمَآءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ اللَّهُ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
(Do they not see the birds held in the midst of the sky None upholds them but Allah. Verily, in this are clear Ayat for people who believe.) 16:79
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: (أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ) أيها الكافرون (أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ) يقول: فإذا الأرض تذهب بكم وتجيء وتضطرب
Verset 18
Comment pouvez-vous vous sentir en sécurité contre le châtiment d'Allah alors qu'Il est Capable de vous saisir comme Il veut. Ceci est une autre indication de Sa douceur et de Sa miséricorde envers Ses créatures. Il est Capable de les punir parce que certains d'entre eux mécroient en Lui et adorent d'autres en dehors de Lui, pourtant Il est Indulgent, Il pardonne et Il accorde un répit pour un terme fixé sans se hâter. C'est comme Il dit : « Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait sur sa surface aucune créature vivante ; mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé. Puis, quand leur terme viendra, alors certes Allah est Parfaitement Voyant de Ses serviteurs. » 35:45 Ici, Allah dit : « Vous sentez-vous en sécurité que Celui qui est au-dessus du ciel ne fasse pas engloutir la terre avec vous, puis qu'elle ne tremble ? » c'est-à-dire, qu'elle se meuve d'avant en arrière et soit bouleversée. « Ou vous sentez-vous en sécurité que Celui qui est au-dessus du ciel n'envoie contre vous un Hasib ? » c'est-à-dire, un vent contenant du gravier qui vous frappera, comme Allah dit dans un autre verset : « Vous sentez-vous donc en sécurité qu'Il ne fasse pas engloutir par la terre un côté de la terre ferme, ou qu'Il n'envoie contre vous une tempête de sable violent ? Alors, vous ne trouverez aucun protecteur. » 17:68 Et de même, ici Allah les menace avec Sa parole : « Alors vous saurez comment a été Mon avertissement. » c'est-à-dire : « comment est Mon admonestation et ce qui adviendra à ceux qui la négligent et la rejettent. » Puis Allah dit : « Et certes, ceux d'avant eux ont démenti... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How can You feel Secure against the Punishment of Allah while He is Able to seize You however He wil
This is another indication of His gentleness and His mercy with His creatures. He is able to punish them because some of them disbelieve in Him and worship others besides Him, yet He is forbearing, He pardons, and He gives respite for an appointed time without hastening. This is as He says,
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ وَلَـكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً
(And if Allah were to punish men for that which they earned, He would not leave a moving creature on the surface of the earth; but He gives them respite to an appointed term: and when their term comes, then verily, Allah is Ever All-Seer of His servants.) 35:45 Here Allah says,
أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ
(Do you feel secure that He, Who is over the heaven, will not cause the earth to sink with you, and then it should quake) meaning, that it would move back and forth, and be disrupted.
أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً
(Or do you feel secure that He, Who is over the heaven, will not send against you a Hasib) meaning, a wind containing gravel that will strike you, as Allah says in another Ayah,
أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً
(Do you then feel secure that He will not cause a side of the land to swallow you up, or that He will not send against you a violent sandstorm Then, you shall find no trustee.) 17:68 And similarly, here Allah threatens them with His statement,
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ
(Then you shall know how has been My warning.) meaning, `how is My admonition and what will happen to those who disregard and reject it.' Then Allah says,
وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
(And indeed those before them rejected,) meaning, from the previous nations and the old generations that have passed. Then Allah says,
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
(then how terrible was My reproach) meaning, `how was My rebuke of them and my punishment of them.' Meaning, it was great, severe and painful.
The flight of Birds is by the Power of Allah and it is a Proof that He sees everything small n large
Allah says,
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَــفَّـتٍ وَيَقْبِضْنَ
(Do they not see the birds above them, spreading out their wings and folding them in) meaning, sometimes they spread their wings out in the wind (gliding) and other times they gather and spread (flapping) the wings in flight
مَا يُمْسِكُهُنَّ
(None upholds them) meaning, in the air,
إِلاَّ الرَّحْمَـنُ
(except the Most Gracious.) meaning, Allah holds them up in the air by subjecting the air to them out of His mercy and His gentleness.
إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَصِيرٌ
(Verily, He is the All-Seer of everything.) means, with what is beneficial and suitable for all of His creatures. This is similar to His statement,
أَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَتٍ فِى جَوِّ السَّمَآءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ اللَّهُ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
(Do they not see the birds held in the midst of the sky None upholds them but Allah. Verily, in this are clear Ayat for people who believe.) 16:79
📜 Texte arabe source
(أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ) وهو الله (أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ) وهو التراب فيه الحصباء الصغار (فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ) يقول: فستعلمون أيها الكفرة كيف عاقبة نذيري لكم، إذ كذبتم به، ورددتموه على رسولي.
Verset 19
Comment pouvez-vous vous sentir en sécurité contre le châtiment d'Allah alors qu'Il est Capable de vous saisir comme Il veut. Ceci est une autre indication de Sa douceur et de Sa miséricorde envers Ses créatures. Il est Capable de les punir parce que certains d'entre eux mécroient en Lui et adorent d'autres en dehors de Lui, pourtant Il est Indulgent, Il pardonne et Il accorde un répit pour un terme fixé sans se hâter. C'est comme Il dit : « Et si Allah punissait les gens pour ce qu'ils ont acquis, Il ne laisserait sur sa surface aucune créature vivante ; mais Il leur accorde un délai jusqu'à un terme fixé. Puis, quand leur terme viendra, alors certes Allah est Parfaitement Voyant de Ses serviteurs. » 35:45 Ici, Allah dit : « Vous sentez-vous en sécurité que Celui qui est au-dessus du ciel ne fasse pas engloutir la terre avec vous, puis qu'elle ne tremble ? » c'est-à-dire, qu'elle se meuve d'avant en arrière et soit bouleversée. « Ou vous sentez-vous en sécurité que Celui qui est au-dessus du ciel n'envoie contre vous un Hasib ? » c'est-à-dire, un vent contenant du gravier qui vous frappera, comme Allah dit dans un autre verset : « Vous sentez-vous donc en sécurité qu'Il ne fasse pas engloutir par la terre un côté de la terre ferme, ou qu'Il n'envoie contre vous une tempête de sable violent ? Alors, vous ne trouverez aucun protecteur. » 17:68 Et de même, ici Allah les menace avec Sa parole : « Alors vous saurez comment a été Mon avertissement. » c'est-à-dire : « comment est Mon admonestation et ce qui adviendra à ceux qui la négligent et la rejettent. » Puis Allah dit : « Et certes, ceux d'avant eux ont démenti... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How can You feel Secure against the Punishment of Allah while He is Able to seize You however He wil
This is another indication of His gentleness and His mercy with His creatures. He is able to punish them because some of them disbelieve in Him and worship others besides Him, yet He is forbearing, He pardons, and He gives respite for an appointed time without hastening. This is as He says,
وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِمَا كَسَبُواْ مَا تَرَكَ عَلَى ظَهْرِهَا مِن دَآبَّةٍ وَلَـكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِعِبَادِهِ بَصِيراً
(And if Allah were to punish men for that which they earned, He would not leave a moving creature on the surface of the earth; but He gives them respite to an appointed term: and when their term comes, then verily, Allah is Ever All-Seer of His servants.) 35:45 Here Allah says,
أَءَمِنتُمْ مَّن فِى السَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الاٌّرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ
(Do you feel secure that He, Who is over the heaven, will not cause the earth to sink with you, and then it should quake) meaning, that it would move back and forth, and be disrupted.
أَمْ أَمِنتُمْ مِّن فِى السَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَـصِباً
(Or do you feel secure that He, Who is over the heaven, will not send against you a Hasib) meaning, a wind containing gravel that will strike you, as Allah says in another Ayah,
أَفَأَمِنتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً
(Do you then feel secure that He will not cause a side of the land to swallow you up, or that He will not send against you a violent sandstorm Then, you shall find no trustee.) 17:68 And similarly, here Allah threatens them with His statement,
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ
(Then you shall know how has been My warning.) meaning, `how is My admonition and what will happen to those who disregard and reject it.' Then Allah says,
وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
(And indeed those before them rejected,) meaning, from the previous nations and the old generations that have passed. Then Allah says,
فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ
(then how terrible was My reproach) meaning, `how was My rebuke of them and my punishment of them.' Meaning, it was great, severe and painful.
The flight of Birds is by the Power of Allah and it is a Proof that He sees everything small n large
Allah says,
أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَــفَّـتٍ وَيَقْبِضْنَ
(Do they not see the birds above them, spreading out their wings and folding them in) meaning, sometimes they spread their wings out in the wind (gliding) and other times they gather and spread (flapping) the wings in flight
مَا يُمْسِكُهُنَّ
(None upholds them) meaning, in the air,
إِلاَّ الرَّحْمَـنُ
(except the Most Gracious.) meaning, Allah holds them up in the air by subjecting the air to them out of His mercy and His gentleness.
إِنَّهُ بِكُلِّ شَىْءٍ بَصِيرٌ
(Verily, He is the All-Seer of everything.) means, with what is beneficial and suitable for all of His creatures. This is similar to His statement,
أَلَمْ يَرَوْاْ إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَتٍ فِى جَوِّ السَّمَآءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ اللَّهُ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
(Do they not see the birds held in the midst of the sky None upholds them but Allah. Verily, in this are clear Ayat for people who believe.) 16:79
Personne ne vous aidera et nul ne peut accorder la subsistance si ce n’est Allah. Allah s’adresse aux associateurs qui adorent d’autres que Lui, cherchant auprès d’eux aide et subsistance. Allah les réprimande pour ce qu’ils croient et les informe qu’ils n’atteindront pas ce qu’ils espèrent. Allah dit : « Qui est-ce qui, en dehors du Tout Miséricordieux, pourrait être une armée pour vous et vous secourir ? » c’est-à-dire, il n’y a ni protecteur ni secoureur pour vous en dehors de Lui. C’est pourquoi Allah dit : « Les mécréants ne sont que dans l’illusion. » Puis Allah dit : « Qui est-ce qui pourrait vous accorder la subsistance s’Il retenait Sa provision ? » c’est-à-dire, qui pourrait vous nourrir si Allah coupait votre subsistance ? Il n’y a personne qui donne, retient, crée, pourvoit et secourt si ce n’est Allah seul, sans associé. Cela prouve qu’ils savent cela, pourtant ils adorent d’autres que Lui. Ainsi, Allah dit : « Mais ils persistent » c’est-à-dire, ils s’obstinent dans leur transgression, leur mensonge et leur égarement. « dans l’orgueil et la fuite » c’est-à-dire, ils continuent dans l’obstination, l’arrogance et la fuite loin de la vérité. Ils ne l’écoutent pas et ne la suivent pas. La parabole du mécréant et du croyant. Puis Allah dit : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? » C’est une parabole qu’Allah a faite du croyant et du mécréant. La condition du mécréant est comme celui qui marche la face contre terre, c’est-à-dire une personne marchant courbée, la tête baissée, au lieu de marcher droit. Cette personne ne sait ni où elle va ni comment. Elle est plutôt perdue, égarée et confuse. Cette personne est-elle mieux guidée, ou celui qui marche droit ?
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah
Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ
(Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says,
إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ
(The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
(Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says,
بَل لَّجُّواْ
(Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance.
فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ
(to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it.
The Parable of the Disbeliever and the Believer
Then Allah says,
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided,
أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً
(or he who walks upright) meaning, he who stands erect.
عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
(Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied,
«أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم»
(Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs.
Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode
Allah says,
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ
(Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says,
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ
(and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning.
قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
(Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions.
قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ
(Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms.
وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
(and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said;
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur'
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
(Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.'
وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says,
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them,
هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ
(This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ولقد كذّب الذين من قبل هؤلاء المشركين من قريش من الأمم الخالية رسلهم.(فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ) يقول: فكيف كان نكيري تكذيبهم إياهم (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ ) يقول: أولم ير هؤلاء المشركون إلى الطير فوقهم صافات أجنحتهنّ(وَيَقْبِضْنَ ) يقول: ويقبضن أجنحتهنّ أحيانا. وإنما عُنِي بذلك أنها تصُفُّ أجنحتها أحيانا، وتقبض أحيانا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى، مقال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(صَافَّاتٍ ) قال: الطير يصفّ جناحه كما رأيت، ثم يقبضه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ) بسطهنّ أجنحتهنّ وقبضهنّ.
وقوله: (مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا الرَّحْمَنُ ) يقول: ما يمسك الطير الصافات فوقكم إلا الرحمن. يقول: فلهم بذلك مذكر إن ذكروا، ومعتبر إن اعتبروا، يعلمون به أن ربهم واحد لا شريك له (إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ ) يقول: إن الله بكل شيء ذو بصر وخبرة، لا يدخل تدبيره خلل، ولا يرى في خلقه تفاوت.
Verset 21
Personne ne vous aidera et nul ne peut accorder la subsistance si ce n’est Allah. Allah s’adresse aux associateurs qui adorent d’autres que Lui, cherchant auprès d’eux aide et subsistance. Allah les réprimande pour ce qu’ils croient et les informe qu’ils n’atteindront pas ce qu’ils espèrent. Allah dit : « Qui est-ce qui, en dehors du Tout Miséricordieux, pourrait être une armée pour vous et vous secourir ? » c’est-à-dire, il n’y a ni protecteur ni secoureur pour vous en dehors de Lui. C’est pourquoi Allah dit : « Les mécréants ne sont que dans l’illusion. » Puis Allah dit : « Qui est-ce qui pourrait vous accorder la subsistance s’Il retenait Sa provision ? » c’est-à-dire, qui pourrait vous nourrir si Allah coupait votre subsistance ? Il n’y a personne qui donne, retient, crée, pourvoit et secourt si ce n’est Allah seul, sans associé. Cela prouve qu’ils savent cela, pourtant ils adorent d’autres que Lui. Ainsi, Allah dit : « Mais ils persistent » c’est-à-dire, ils s’obstinent dans leur transgression, leur mensonge et leur égarement. « dans l’orgueil et la fuite » c’est-à-dire, ils continuent dans l’obstination, l’arrogance et la fuite loin de la vérité. Ils ne l’écoutent pas et ne la suivent pas. La parabole du mécréant et du croyant. Puis Allah dit : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? » C’est une parabole qu’Allah a faite du croyant et du mécréant. La condition du mécréant est comme celui qui marche la face contre terre, c’est-à-dire une personne marchant courbée, la tête baissée, au lieu de marcher droit. Cette personne ne sait ni où elle va ni comment. Elle est plutôt perdue, égarée et confuse. Cette personne est-elle mieux guidée, ou celui qui marche droit ?
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah
Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ
(Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says,
إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ
(The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
(Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says,
بَل لَّجُّواْ
(Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance.
فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ
(to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it.
The Parable of the Disbeliever and the Believer
Then Allah says,
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided,
أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً
(or he who walks upright) meaning, he who stands erect.
عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
(Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied,
«أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم»
(Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs.
Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode
Allah says,
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ
(Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says,
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ
(and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning.
قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
(Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions.
قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ
(Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms.
وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
(and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said;
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur'
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
(Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.'
وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says,
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them,
هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ
(This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلا فِي غُرُورٍ (20)
يقول تعالى ذكره: للمشركين به من قريش: من هذا الذي هو جند لكم أيها الكافرون به، ينصركم من دون الرحمن إن أراد بكم سوءا، فيدفع عنكم ما أراد بكم من ذلك (إِنِ الْكَافِرُونَ إِلا فِي غُرُورٍ ) يقول تعالى ذكره: ما الكافرون بالله إلا في غرور من ظنهم أن آلهتهم تقرّبهم إلى الله زلفى، وأنها تنفع أو تضر.
القول في تأويل قوله تعالى : أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ (21)
يقول تعالى ذكره: أم من هذا الذي يطعمكم ويسقيكم، ويأتي بأقواتكم إن أمسك بكم رزقه الذي يرزقه عنكم.
وقوله: (بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ ) يقول: بل تمادوا في طغيان ونفور عن الحقّ واستكبار.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ ) يقول: في ضلال.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله:(بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ ) قال: كفور.
القول في تأويل قوله تعالى : أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ (22)
Verset 22
Personne ne vous aidera et nul ne peut accorder la subsistance si ce n’est Allah. Allah s’adresse aux associateurs qui adorent d’autres que Lui, cherchant auprès d’eux aide et subsistance. Allah les réprimande pour ce qu’ils croient et les informe qu’ils n’atteindront pas ce qu’ils espèrent. Allah dit : « Qui est-ce qui, en dehors du Tout Miséricordieux, pourrait être une armée pour vous et vous secourir ? » c’est-à-dire, il n’y a ni protecteur ni secoureur pour vous en dehors de Lui. C’est pourquoi Allah dit : « Les mécréants ne sont que dans l’illusion. » Puis Allah dit : « Qui est-ce qui pourrait vous accorder la subsistance s’Il retenait Sa provision ? » c’est-à-dire, qui pourrait vous nourrir si Allah coupait votre subsistance ? Il n’y a personne qui donne, retient, crée, pourvoit et secourt si ce n’est Allah seul, sans associé. Cela prouve qu’ils savent cela, pourtant ils adorent d’autres que Lui. Ainsi, Allah dit : « Mais ils persistent » c’est-à-dire, ils s’obstinent dans leur transgression, leur mensonge et leur égarement. « dans l’orgueil et la fuite » c’est-à-dire, ils continuent dans l’obstination, l’arrogance et la fuite loin de la vérité. Ils ne l’écoutent pas et ne la suivent pas. La parabole du mécréant et du croyant. Puis Allah dit : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? » C’est une parabole qu’Allah a faite du croyant et du mécréant. La condition du mécréant est comme celui qui marche la face contre terre, c’est-à-dire une personne marchant courbée, la tête baissée, au lieu de marcher droit. Cette personne ne sait ni où elle va ni comment. Elle est plutôt perdue, égarée et confuse. Cette personne est-elle mieux guidée, ou celui qui marche droit ?
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah
Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ
(Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says,
إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ
(The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
(Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says,
بَل لَّجُّواْ
(Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance.
فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ
(to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it.
The Parable of the Disbeliever and the Believer
Then Allah says,
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided,
أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً
(or he who walks upright) meaning, he who stands erect.
عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
(Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied,
«أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم»
(Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs.
Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode
Allah says,
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ
(Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says,
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ
(and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning.
قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
(Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions.
قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ
(Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms.
وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
(and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said;
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur'
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
(Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.'
وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says,
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them,
هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ
(This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: (أَفَمَنْ يَمْشِي ) أيها الناس (مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) لا يبصر ما بين يديه، وما عن يمينه وشماله (أَهْدَى ) : أشدّ استقامة على الطريق، وأهدى له، (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) مشي بني آدم على قدميه (عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: على طريق لا اعوجاج فيه؛ وقيل (مُكِبًّا ) لأنه فعل غير واقع، وإذا لم يكن واقعا أدخلوا فيه الألف، فقالوا: أكبّ فلان على وجهه، فهو مكبّ ؛ ومنه قول الأعشى:
مُكِبـا عـلى رَوْقَيْـه يَحْـفِرُ عِرْقَهـا
عَـلَى ظَهْـر عُرْيـان الطَّرِيقـةِ أهْيَما (1)
فقال: مكبا، لأنه فعل غير واقع، فإذا كان واقعا حُذفت منه الألف، فقيل: كببت فلانا على وجهه وكبه الله على وجهه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: من يمشي في الضلالة أهدى، أم من يمشي مهتديا؟.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) قال: في الضلالة (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) قال: حقّ مستقيم.
حدثنا عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) يعني الكافر أهدى (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) المؤمن؟ ضرب الله مثلا لهما.
وقال آخرون: بل عنى بذلك أن الكافر يحشره الله يوم القيامة على وجهه، فقال:(أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) يوم القيامة (أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) يومئذ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى )" هو الكافر أكبّ على معاصي الله في الدنيا، حشره الله يوم القيامة على وجهه "، فقيل: يا نبيّ الله كيف يحشر الكافر على وجهه؟ قال:" إن الذي أمشاه على رجليه قادر أن يحشره يوم القيامة على وجهه "
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) قال: هو الكافر يعمل بمعصية الله، فيحشره الله يوم القيامة على وجهه. قال معمر: قيل للنبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: كيف يمشون على وجوههم؟ قال:" إنَّ الَّذِي أمْشاهُم على أقْدَامِهمْ قادِرٌ عَلى أنْ يُمْشيَهُمْ عَلى وُجُوهِهِمْ"
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) قال المؤمن عمل بطاعة الله، فيحشره الله على طاعته.
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الهوامش:
(1) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه 295) من قصيدة يمدح بها إياس بن قبيصة الطائي، والبيت في وصف ثور شبه به ناقة. ومكبا: مطأطئا رأسه يحفر الأرطاة (في البيت قبله) ليتخذ فيها كناسا يأوى إليه. وروقية: قرنيه. وعلى ظهر عريان الطريقة: على ظاهر الطريق. وأهيم منهار لا يتماسك، وهو من صفة (عريان الطريقة). يقول: أكب الثور على أصل الشجرة بقرينه يحفر فيها بيتا يؤويه، في هذا الموضع المكشوف، الذي تنهال رماله غير متماسكة. وقد أورد المؤلف البيت شاهدا على قول الله تعالى :( أفمن يمشي مكبا على وجهه ) أي مطرقا إلى الأرض. وقال الفراء في معاني القرآن. (الورقة 338) وقوله: ( أفمن يمشي مكبا على وجهه ) تقول: قد أكب الرجل إذا كان فعل غير واقع على أحد (غير متعد) فإذا وقع الفعل (تعدى) أسقطت الألف، فتقول: قد كبه الله لوجهه، وكببته أنا لوجهه . ا هـ
Verset 23
Personne ne vous aidera et nul ne peut accorder la subsistance si ce n’est Allah. Allah s’adresse aux associateurs qui adorent d’autres que Lui, cherchant auprès d’eux aide et subsistance. Allah les réprimande pour ce qu’ils croient et les informe qu’ils n’atteindront pas ce qu’ils espèrent. Allah dit : « Qui est-ce qui, en dehors du Tout Miséricordieux, pourrait être une armée pour vous et vous secourir ? » c’est-à-dire, il n’y a ni protecteur ni secoureur pour vous en dehors de Lui. C’est pourquoi Allah dit : « Les mécréants ne sont que dans l’illusion. » Puis Allah dit : « Qui est-ce qui pourrait vous accorder la subsistance s’Il retenait Sa provision ? » c’est-à-dire, qui pourrait vous nourrir si Allah coupait votre subsistance ? Il n’y a personne qui donne, retient, crée, pourvoit et secourt si ce n’est Allah seul, sans associé. Cela prouve qu’ils savent cela, pourtant ils adorent d’autres que Lui. Ainsi, Allah dit : « Mais ils persistent » c’est-à-dire, ils s’obstinent dans leur transgression, leur mensonge et leur égarement. « dans l’orgueil et la fuite » c’est-à-dire, ils continuent dans l’obstination, l’arrogance et la fuite loin de la vérité. Ils ne l’écoutent pas et ne la suivent pas. La parabole du mécréant et du croyant. Puis Allah dit : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? » C’est une parabole qu’Allah a faite du croyant et du mécréant. La condition du mécréant est comme celui qui marche la face contre terre, c’est-à-dire une personne marchant courbée, la tête baissée, au lieu de marcher droit. Cette personne ne sait ni où elle va ni comment. Elle est plutôt perdue, égarée et confuse. Cette personne est-elle mieux guidée, ou celui qui marche droit ?
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah
Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ
(Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says,
إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ
(The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
(Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says,
بَل لَّجُّواْ
(Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance.
فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ
(to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it.
The Parable of the Disbeliever and the Believer
Then Allah says,
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided,
أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً
(or he who walks upright) meaning, he who stands erect.
عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
(Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied,
«أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم»
(Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs.
Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode
Allah says,
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ
(Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says,
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ
(and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning.
قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
(Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions.
قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ
(Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms.
وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
(and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said;
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur'
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
(Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.'
وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says,
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them,
هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ
(This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ (23)
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد للذين يكذّبون بالبعث من المشركين. الله الذي أنشأكم فخلقكم، (وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ ) تسمعون به (وَالأبْصَارَ ) تبصرون بها(وَالأفْئِدَةَ ) تعقلون بها(قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ ) يقول: قليلا ما تشكرون ربكم على هذه النعم التي أنعمها عليكم.
Verset 24
Personne ne vous aidera et nul ne peut accorder la subsistance si ce n’est Allah. Allah s’adresse aux associateurs qui adorent d’autres que Lui, cherchant auprès d’eux aide et subsistance. Allah les réprimande pour ce qu’ils croient et les informe qu’ils n’atteindront pas ce qu’ils espèrent. Allah dit : « Qui est-ce qui, en dehors du Tout Miséricordieux, pourrait être une armée pour vous et vous secourir ? » c’est-à-dire, il n’y a ni protecteur ni secoureur pour vous en dehors de Lui. C’est pourquoi Allah dit : « Les mécréants ne sont que dans l’illusion. » Puis Allah dit : « Qui est-ce qui pourrait vous accorder la subsistance s’Il retenait Sa provision ? » c’est-à-dire, qui pourrait vous nourrir si Allah coupait votre subsistance ? Il n’y a personne qui donne, retient, crée, pourvoit et secourt si ce n’est Allah seul, sans associé. Cela prouve qu’ils savent cela, pourtant ils adorent d’autres que Lui. Ainsi, Allah dit : « Mais ils persistent » c’est-à-dire, ils s’obstinent dans leur transgression, leur mensonge et leur égarement. « dans l’orgueil et la fuite » c’est-à-dire, ils continuent dans l’obstination, l’arrogance et la fuite loin de la vérité. Ils ne l’écoutent pas et ne la suivent pas. La parabole du mécréant et du croyant. Puis Allah dit : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? » C’est une parabole qu’Allah a faite du croyant et du mécréant. La condition du mécréant est comme celui qui marche la face contre terre, c’est-à-dire une personne marchant courbée, la tête baissée, au lieu de marcher droit. Cette personne ne sait ni où elle va ni comment. Elle est plutôt perdue, égarée et confuse. Cette personne est-elle mieux guidée, ou celui qui marche droit ?
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah
Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ
(Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says,
إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ
(The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
(Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says,
بَل لَّجُّواْ
(Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance.
فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ
(to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it.
The Parable of the Disbeliever and the Believer
Then Allah says,
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided,
أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً
(or he who walks upright) meaning, he who stands erect.
عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
(Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied,
«أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم»
(Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs.
Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode
Allah says,
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ
(Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says,
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ
(and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning.
قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
(Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions.
قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ
(Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms.
وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
(and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said;
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur'
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
(Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.'
وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says,
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them,
هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ
(This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (24) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (25)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد، الله (الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأرْضِ ) يقول: الله الذي خلقكم في الأرض (وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ) يقول: وإلى الله تحشرون، فتجمعون من قبوركم لموقف الحساب
Verset 25
Personne ne vous aidera et nul ne peut accorder la subsistance si ce n’est Allah — Allah s’adresse aux associateurs qui adorent d’autres que Lui, cherchant auprès d’eux aide et subsistance. Allah les réprimande pour ce qu’ils croient, et Il les informe qu’ils n’atteindront pas ce qu’ils espèrent. Allah dit : « Qui est-ce qui, en dehors du Tout Miséricordieux, peut être pour vous une armée pour vous secourir ? » c’est-à-dire, il n’y a pour vous ni protecteur ni secoureur en dehors de Lui. C’est pour cela qu’Allah dit : « Les mécréants ne sont que dans l’illusion. » Puis Allah dit : « Qui est-ce qui peut vous accorder la subsistance s’Il retient Sa subsistance ? » c’est-à-dire, qui peut vous nourrir si Allah coupe votre subsistance ? Il n’y a personne qui donne, retient, crée, pourvoit et aide si ce n’est Allah seul, qui n’a point d’associé. Cela prouve qu’ils savent cela, pourtant ils adorent d’autres que Lui. Ainsi, Allah dit : « Mais ils persistent » c’est-à-dire, ils s’obstinent dans leur transgression, leur mensonge et leur égarement. « dans l’orgueil et la fuite » c’est-à-dire, ils continuent dans l’obstination, l’arrogance et la fuite loin de la vérité. Ils ne l’écoutent pas et ne la suivent pas. — La parabole du mécréant et du croyant — Puis Allah dit : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? » C’est une parabole qu’Allah a faite du croyant et du mécréant. La condition du mécréant est comme celui qui marche la face contre terre, c’est-à-dire une personne qui marche courbée sur son visage (la tête baissée) au lieu de marcher droit. Cette personne ne sait ni où elle va ni comment. Elle est plutôt perdue, égarée et confuse. Cette personne est-elle mieux guidée, « ou celui qui marche »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah
Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ
(Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says,
إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ
(The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
(Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says,
بَل لَّجُّواْ
(Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance.
فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ
(to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it.
The Parable of the Disbeliever and the Believer
Then Allah says,
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided,
أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً
(or he who walks upright) meaning, he who stands erect.
عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
(Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied,
«أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم»
(Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs.
Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode
Allah says,
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ
(Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says,
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ
(and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning.
قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
(Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions.
قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ
(Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms.
وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
(and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said;
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur'
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
(Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.'
وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says,
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them,
هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ
(This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.
📜 Texte arabe source
(وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) يقول جلّ ثناؤه: ويقول المشركون: متى يكون ما تعدنا من الحشر إلى الله إن كنتم صادقين في وعدكم إيانا ما تعدوننا.
Verset 26
Personne ne vous aidera et nul ne peut accorder la subsistance si ce n’est Allah — Allah s’adresse aux associateurs qui adorent d’autres que Lui, cherchant auprès d’eux aide et subsistance. Allah les réprimande pour ce qu’ils croient, et Il les informe qu’ils n’atteindront pas ce qu’ils espèrent. Allah dit : « Qui est-ce qui, en dehors du Tout Miséricordieux, peut être pour vous une armée pour vous secourir ? » c’est-à-dire, il n’y a pour vous ni protecteur ni secoureur en dehors de Lui. C’est pour cela qu’Allah dit : « Les mécréants ne sont que dans l’illusion. » Puis Allah dit : « Qui est-ce qui peut vous accorder la subsistance s’Il retient Sa subsistance ? » c’est-à-dire, qui peut vous nourrir si Allah coupe votre subsistance ? Il n’y a personne qui donne, retient, crée, pourvoit et aide si ce n’est Allah seul, qui n’a point d’associé. Cela prouve qu’ils savent cela, pourtant ils adorent d’autres que Lui. Ainsi, Allah dit : « Mais ils persistent » c’est-à-dire, ils s’obstinent dans leur transgression, leur mensonge et leur égarement. « dans l’orgueil et la fuite » c’est-à-dire, ils continuent dans l’obstination, l’arrogance et la fuite loin de la vérité. Ils ne l’écoutent pas et ne la suivent pas. — La parabole du mécréant et du croyant — Puis Allah dit : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? » C’est une parabole qu’Allah a faite du croyant et du mécréant. La condition du mécréant est comme celui qui marche la face contre terre, c’est-à-dire une personne qui marche courbée sur son visage (la tête baissée) au lieu de marcher droit. Cette personne ne sait ni où elle va ni comment. Elle est plutôt perdue, égarée et confuse. Cette personne est-elle mieux guidée, « ou celui qui marche »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah
Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ
(Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says,
إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ
(The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
(Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says,
بَل لَّجُّواْ
(Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance.
فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ
(to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it.
The Parable of the Disbeliever and the Believer
Then Allah says,
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided,
أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً
(or he who walks upright) meaning, he who stands erect.
عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
(Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied,
«أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم»
(Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs.
Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode
Allah says,
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ
(Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says,
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ
(and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning.
قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
(Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions.
قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ
(Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms.
وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
(and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said;
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur'
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
(Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.'
وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says,
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them,
هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ
(This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ (26)
يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وَسلم: قل يا محمد لهؤلاء المستعجليك بالعذاب وقيام الساعة: إنما علم الساعة، ومتى تقوم القيامة عند الله لا يعلم ذلك غيره ( وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ) يقول: وما أنا إلا نذير لكم أنذركم عذاب الله على كفركم به ( مُبِينٌ ) : قد أبان لكم إنذاره.
Verset 27
Personne ne vous aidera et nul ne peut accorder la subsistance si ce n’est Allah — Allah s’adresse aux associateurs qui adorent d’autres que Lui, cherchant auprès d’eux aide et subsistance. Allah les réprimande pour ce qu’ils croient, et Il les informe qu’ils n’atteindront pas ce qu’ils espèrent. Allah dit : « Qui est-ce qui, en dehors du Tout Miséricordieux, peut être pour vous une armée pour vous secourir ? » c’est-à-dire, il n’y a pour vous ni protecteur ni secoureur en dehors de Lui. C’est pour cela qu’Allah dit : « Les mécréants ne sont que dans l’illusion. » Puis Allah dit : « Qui est-ce qui peut vous accorder la subsistance s’Il retient Sa subsistance ? » c’est-à-dire, qui peut vous nourrir si Allah coupe votre subsistance ? Il n’y a personne qui donne, retient, crée, pourvoit et aide si ce n’est Allah seul, qui n’a point d’associé. Cela prouve qu’ils savent cela, pourtant ils adorent d’autres que Lui. Ainsi, Allah dit : « Mais ils persistent » c’est-à-dire, ils s’obstinent dans leur transgression, leur mensonge et leur égarement. « dans l’orgueil et la fuite » c’est-à-dire, ils continuent dans l’obstination, l’arrogance et la fuite loin de la vérité. Ils ne l’écoutent pas et ne la suivent pas. — La parabole du mécréant et du croyant — Puis Allah dit : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? » C’est une parabole qu’Allah a faite du croyant et du mécréant. La condition du mécréant est comme celui qui marche la face contre terre, c’est-à-dire une personne qui marche courbée sur son visage (la tête baissée) au lieu de marcher droit. Cette personne ne sait ni où elle va ni comment. Elle est plutôt perdue, égarée et confuse. Cette personne est-elle mieux guidée, « ou celui qui marche »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No One will help You and No One can grant Sustenance except for Allah
Allah addresses the idolators who worship others besides Him, seeking help and sustenance from them. Allah rebukes them for what they believe, and He informs them that they will not attain that which they hope for. Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ جُندٌ لَّكُمْ يَنصُرُكُمْ مِّن دُونِ الرَّحْمَـنِ
(Who is it besides the Most Gracious that can be an army to you to help) imeaning, there is no protector or helper for you besides Him. This is the reason that Allah says,
إِنِ الْكَـفِرُونَ إِلاَّ فِى غُرُورٍ
(The disbelievers are in nothing but delusion.) Then Allah says,
أَمَّنْ هَـذَا الَّذِى يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ
(Who is it that can provide for you if He should withhold His provision) meaning, who is it that can provide for you if Allah cuts off your sustenance There is no one who gives, withholds, creates, provides and helps other than Allah alone, Who has no partner. This proves that they know this, yet they still worship others besides Him. Thus, Allah says,
بَل لَّجُّواْ
(Nay, but they continue) meaning, they persist in their transgression, lying and misguidance.
فِى عُتُوٍّ وَنُفُورٍ
(to be in pride, and flee.) meaning, they continue in obstinance, arrogance and fleeing away from the truth. They do not listen to it nor do they follow it.
The Parable of the Disbeliever and the Believer
Then Allah says,
أَفَمَن يَمْشِى مُكِبّاً عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(Is he who walks prone on his face, more rightly guided, or he who walks upright on a straight path) This is a parable which Allah made of the believer and the disbeliever. So the condition of the disbeliever is like one who walks prone on his face. This is like a person walking bent over on his face (with his head down) instead of walking upright. This person does not know where he is going or how. Rather, he is lost, astray and confused. Is this person more guided,
أَمَّن يَمْشِى سَوِيّاً
(or he who walks upright) meaning, he who stands erect.
عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(on a straight path) meaning, this person who walks upright is on a clear path, and he is straight within himself while his path is straight as well. This is their likeness in this world, and their likeness will be the same in the Hereafter. So the believer will be gathered (on the Day of Judgement) walking upright upon the straight path and the vast and spacious Paradise will be opened up for him. However, the disbeliever will be gathered walking down on his face to the Hellfire.
احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَجَهُمْ وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ - مِن دُونِ اللَّهِ فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَطِ الْجَحِيمِ
(Assemble those who did wrong, together with their companions and what they used to worship instead of Allah, and lead them on to the way of flaming Fire.) (37:22,23) "Companions" here means those like them. Imam Ahmad recorded from Anas bin Malik that it was said, "O Messenger of Allah! How will the people be gathered on their faces" So the Prophet replied,
«أَلَيْسَ الَّذِي أَمْشَاهُمْ عَلَى أَرْجُلِهِمْ قَادِرًا عَلَى أَنْ يُمْشِيَهُمْ عَلَى وُجُوهِهِم»
(Is not He who made them to walk on their legs able to make them walk on their faces") This Hadith is also recorded in the Two Sahihs.
Allah's Power to create and It being an Evidence of the Final Abode
Allah says,
قُلْ هُوَ الَّذِى أَنشَأَكُمْ
(Say it is He Who has created you,) meaning, He initiated your creation after you were not even a thing worth mentioning (i.e., nothing). Then He says,
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالاٌّبْصَـرَ وَالأَفْئِدَةَ
(and endowed you with hearing and seeing, and hearts.) meaning, intellects and powers of reasoning.
قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
(Little thanks you give.) meaning, how little you use these abilities that Allah has blessed you with to obey Him, to act according to His commandments, and avoid His prohibitions.
قُلْ هُوَ الَّذِى ذَرَأَكُمْ فِى الاٌّرْضِ
(Say: "It is He Who has created you on the earth...") meaning, He has spread and distributed you all througout the various regions and areas of the earth with your differing languages, colors, shapes, appearances and forms.
وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ
(and to Him shall you be gathered.) meaning, you all will come together after this separation and division. He will gather you all just as He separated you and He will bring you back again just as He originated you. Then while informing of the disbelievers who reject the final return, and doubt concerning its real occurrence, Allah said;
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(They say: "When will this promise come to pass if you are telling the truth") meaning, `when will this gathering after separation that you are informing us of, occur'
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
(Say: "The knowledge is with Allah only...") meaning, `no one knows the time of the Day of Judgement exactly except Allah, but He has commanded me to inform you that it is real and it will definitely occur, so beware of it.'
وَإِنَّمَآ أَنَاْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ
(and I am only a plain warner.) meaning, `I am only obligated to convey, and verily I have performed my duty (of conveying) towards you.' Then Allah says,
فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
(But when they will see it approaching, the faces of those who disbelieve will be sad and grievous.) means, when the Day of Judgement begins, and the disbelievers witness it, and they see that the matter has drawn close, because everything that is to occur will occur, even if it takes a long time. So, when what they denied occurs, it will grieve them because they will know what is awaiting them there (in Hell) of the worst evil. This means that it will surround them and Allah will command what they were not able to reckon or fully comprehend to come to them.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ مَا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لاَفْتَدَوْاْ بِهِ مِن سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ وَبَدَا لَهُمْ مِّنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُواْ يَحْتَسِبُونَ - وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَـسَبُواْ وَحَاقَ بِهِم مَّا كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(and there will become apparent to them from Allah what they had not been reckoning. And the evils of that which they earned will become apparent to them, and that which they used to mock at will encircle them.) (39:47,48) This is why it will be said to them in order to scold and repri- mand them,
هَـذَا الَّذِى كُنتُم بِهِ تَدَّعُونَ
(This is what you were calling for!) meaning, that you were seeking to hasten.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (27)
وقوله: ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول تعالى ذكره: فلما رأى هؤلاء المشركون عذاب الله زلفة، يقول: قريبا، وعاينوه، ( سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول: ساء الله بذلك وجوه الكافرين.
وبنحو الذي قلنا في قوله: ( زُلْفَةً ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ ) قال: لما عاينوه.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن أبي بكير، قال: ثنا شعبة، عن أبي رجاء، قال: سألت الحسن، عن قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: معاينة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: قد اقترب.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) لما عاينت من عذاب الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: لما رأوا عذاب الله زلفة، يقول: سيئت وجوههم حين عاينوا من عذاب الله وخزيه ما عاينوا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ ) قيل: الزلفة حاضر قد حضرهم عذاب الله عزّ وجلّ.
: ( وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ )يقول: وقال الله لهم: هذا العذاب الذي كنتم به تذكرون ربكم أن يعجله لكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله:( وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) قال: استعجالهم بالعذاب.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الأمصار ( هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) بتشديد الدال بمعنى تفتعلون من الدعاء.
وذكر عن قتادة والضحاك أنهما قرءا ذلك ( تَدَّعُونَ ) بمعنى تفعلون في الدنيا.
حدثني أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا حجاج، عن هارون، قال: أخبرنا أبان العطار وسعيد بن أبي عروبة، عن قتادة أنه قرأها( الذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) خفيفة ؛ ويقول: كانوا يدعون بالعذاب، ثم قرأ: وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ .
والصواب من القراءة في ذلك، ما عليه قراء الأمصار لإجماع الحجة من القرّاء عليه.
Verset 28
La mort du croyant ne sauvera pas le mécréant, qu’il réfléchisse donc à sa délivrance — Allah dit : « Dis » ô Muhammad à ces associateurs qui associent des partenaires à Allah et nient Ses faveurs : « Dites-moi ! Si Allah me détruit, moi et ceux qui sont avec moi, ou s’Il nous accorde Sa miséricorde — qui peut sauver les mécréants d’un châtiment douloureux ? » c’est-à-dire, sauvez-vous, car en vérité, rien ne peut vous sauver d’Allah si ce n’est le repentir, le retour vers Lui pour le pardon et le retour à Sa religion. Vos espoirs que le châtiment et le supplice exemplaire nous frappent ne vous profiteront pas. Qu’Allah nous punisse ou nous fasse miséricorde, il n’y a pas d’échappatoire au châtiment d’Allah et au supplice douloureux que vous subirez. Puis Allah dit : « Dis : Il est le Tout Miséricordieux, nous croyons en Lui, et c’est en Lui que nous nous confions » c’est-à-dire, nous croyons au Seigneur de tout ce qui existe, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et c’est en Lui que nous nous confions dans toutes nos affaires. C’est comme Allah dit : « Adore-Le donc et confie-toi en Lui » (11:123). Ainsi, Allah continue en disant : « Vous saurez alors qui est dans un égarement manifeste » c’est-à-dire, entre Nous et vous, et à qui sera la fin ultime (la victoire finale) dans cette vie et dans l’au-delà. — Rappel de la bénédiction d’Allah par la jaillissement de l’eau et la menace de son retrait, démontrant combien Il est miséricordieux envers Ses créatures — Allah dit : « Dis : Dites-moi ! Si votre eau s’enfonçait... » c’est-à-dire, si elle disparaissait, s’enfonçant dans les profondeurs les plus basses de la terre, alors elle ne serait pas accessible avec des haches de fer ni des bras forts. « Gha’ir » (s’enfoncer) tel qu’utilisé ici dans le verset, est l’opposé de jaillir.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Death of the Believer will not save the Disbeliever, so let Him reflect upon His Deliverance
Allah says,
قُلْ
(say) `O Muhammad to these idolators who are associating partners with Allah and denying His favors,'
أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِىَ اللَّهُ وَمَن مَّعِىَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَـفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ
(Tell me! If Allah destroys me, and those with me, or He bestows His mercy on us - who can save the disbelievers from a painful torment) meaning, `save yourselves, for verily, there is nothing that can rescue you from Allah except repentance, turning to Him for forgiveness and returning to His religion. Your hopes that torment and exemplary punishment will strike us, will not benefit you. Whether Allah punishes us or has mercy on us, there is no escaping from Allah's punishment and painful torment that you will suffer.' Then Allah says,
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and upon Him we rely.) meaning, `we believe in the Lord of all that exists, the Most Gracious, the Most Merciful, and upon Him we rely in all of our affairs.' This is as Allah says,
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and rely upon Him.) (11:123) Thus, Allah continues saying,
فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(So, you will come to know who it is that is in manifest error.) meaning, `between Us and you, and to whom the final end (ultimate victory) will be for in this life and in the Hereafter.'
Reminding of Allah's Blessing by the springing of Water and the Threat of It being taken away Demonstrating how merciful He is to His creatures,
Allah says;
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَآؤُكُمْ غَوْراً
(Say: "Tell me! If your water were to sink away...") meaning, if it were to go away, disappearing into the lowest depths of the earth, then it would not be reachable with iron axes nor strong arms. `Gha'ir' (sinking) as used here in the Ayah, is the opposite of springing forth. This is why Allah says,
فَمَن يَأْتِيكُمْ بِمَآءٍ مَّعِينٍ
(who then can supply you with flowing water) meaning, springing forth, flowing, running upon the face of the earth. This means that no one is able to do this except Allah. So, it is merely out of His favor and His grace that He causes water to spring forth for you, and He makes it run to the various regions of the earth in an amount that is suitable for the needs of servants, be it little or abundant. So Allah's is all the praise and thanks. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Mulk and all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَنْ يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (28)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : (قُلْ ) يا محمد للمشركين من قومك، (أَرَأَيْتُمْ ) أيها الناس (إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ ) فأماتني (وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنَا ) فأخَّر في آجالنا(فَمَنْ يُجِيرُ الْكَافِرِينَ ) بالله (مِنْ عَذَابِ ) موجع مؤلم، وذلك عذاب النار. يقول: ليس ينجي الكفار من عذاب الله موتُنا وحياتنا، فلا حاجة بكم إلى أن تستعجلوا قيام الساعة، ونـزول العذاب، فإن ذلك غير نافعكم، بل ذلك بلاء عليكم عظيم.
Verset 29
La mort du croyant ne sauvera pas le mécréant, qu’il réfléchisse donc à sa délivrance — Allah dit : « Dis » ô Muhammad à ces associateurs qui associent des partenaires à Allah et nient Ses faveurs : « Dites-moi ! Si Allah me détruit, moi et ceux qui sont avec moi, ou s’Il nous accorde Sa miséricorde — qui peut sauver les mécréants d’un châtiment douloureux ? » c’est-à-dire, sauvez-vous, car en vérité, rien ne peut vous sauver d’Allah si ce n’est le repentir, le retour vers Lui pour le pardon et le retour à Sa religion. Vos espoirs que le châtiment et le supplice exemplaire nous frappent ne vous profiteront pas. Qu’Allah nous punisse ou nous fasse miséricorde, il n’y a pas d’échappatoire au châtiment d’Allah et au supplice douloureux que vous subirez. Puis Allah dit : « Dis : Il est le Tout Miséricordieux, nous croyons en Lui, et c’est en Lui que nous nous confions » c’est-à-dire, nous croyons au Seigneur de tout ce qui existe, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et c’est en Lui que nous nous confions dans toutes nos affaires. C’est comme Allah dit : « Adore-Le donc et confie-toi en Lui » (11:123). Ainsi, Allah continue en disant : « Vous saurez alors qui est dans un égarement manifeste » c’est-à-dire, entre Nous et vous, et à qui sera la fin ultime (la victoire finale) dans cette vie et dans l’au-delà. — Rappel de la bénédiction d’Allah par la jaillissement de l’eau et la menace de son retrait, démontrant combien Il est miséricordieux envers Ses créatures — Allah dit : « Dis : Dites-moi ! Si votre eau s’enfonçait... » c’est-à-dire, si elle disparaissait, s’enfonçant dans les profondeurs les plus basses de la terre, alors elle ne serait pas accessible avec des haches de fer ni des bras forts. « Gha’ir » (s’enfoncer) tel qu’utilisé ici dans le verset, est l’opposé de jaillir.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Death of the Believer will not save the Disbeliever, so let Him reflect upon His Deliverance
Allah says,
قُلْ
(say) `O Muhammad to these idolators who are associating partners with Allah and denying His favors,'
أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِىَ اللَّهُ وَمَن مَّعِىَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَـفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ
(Tell me! If Allah destroys me, and those with me, or He bestows His mercy on us - who can save the disbelievers from a painful torment) meaning, `save yourselves, for verily, there is nothing that can rescue you from Allah except repentance, turning to Him for forgiveness and returning to His religion. Your hopes that torment and exemplary punishment will strike us, will not benefit you. Whether Allah punishes us or has mercy on us, there is no escaping from Allah's punishment and painful torment that you will suffer.' Then Allah says,
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and upon Him we rely.) meaning, `we believe in the Lord of all that exists, the Most Gracious, the Most Merciful, and upon Him we rely in all of our affairs.' This is as Allah says,
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and rely upon Him.) (11:123) Thus, Allah continues saying,
فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(So, you will come to know who it is that is in manifest error.) meaning, `between Us and you, and to whom the final end (ultimate victory) will be for in this life and in the Hereafter.'
Reminding of Allah's Blessing by the springing of Water and the Threat of It being taken away Demonstrating how merciful He is to His creatures,
Allah says;
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَآؤُكُمْ غَوْراً
(Say: "Tell me! If your water were to sink away...") meaning, if it were to go away, disappearing into the lowest depths of the earth, then it would not be reachable with iron axes nor strong arms. `Gha'ir' (sinking) as used here in the Ayah, is the opposite of springing forth. This is why Allah says,
فَمَن يَأْتِيكُمْ بِمَآءٍ مَّعِينٍ
(who then can supply you with flowing water) meaning, springing forth, flowing, running upon the face of the earth. This means that no one is able to do this except Allah. So, it is merely out of His favor and His grace that He causes water to spring forth for you, and He makes it run to the various regions of the earth in an amount that is suitable for the needs of servants, be it little or abundant. So Allah's is all the praise and thanks. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Mulk and all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (29)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قل يا محمد: ربنا(الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ ) يقول: صدّقنا به (وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا ) يقول: وعليه اعتمدنا في أمورنا، وبه وثقنا فيها(فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) يقول: فستعلمون أيها المشركون بالله الذي هو في ذهاب عن الحقّ، والذي هو على غير طريق مستقيم منا ومنكم إذا صرنا إليه، وحشرنا جميعا.
Verset 30
La mort du croyant ne sauvera pas le mécréant, qu’il réfléchisse donc à sa délivrance. Allah dit : « Dis » — Ô Muhammad, à ces associateurs qui associent des partenaires à Allah et nient Ses faveurs — « Dis : "Voyez-vous si Allah me fait périr, moi et ceux qui sont avec moi, ou s’Il nous fait miséricorde, qui protégera les mécréants d’un châtiment douloureux ?" » Cela signifie : « Sauvez-vous, car rien ne peut vous délivrer d’Allah si ce n’est le repentir, le retour vers Lui pour le pardon et la réintégration dans Sa religion. Vos espoirs que le châtiment et le supplice exemplaire nous frappent ne vous profiteront pas. Qu’Allah nous punisse ou nous fasse miséricorde, il n’y a pas d’échappatoire au châtiment d’Allah et au tourment douloureux que vous subirez. » Puis Allah dit : « Dis : "Il est le Tout Miséricordieux, nous croyons en Lui et c’est en Lui que nous nous confions" » — c’est-à-dire : « Nous croyons au Seigneur de toute chose, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, et c’est en Lui que nous nous confions dans toutes nos affaires. » C’est comme Allah le dit : « Adore-Le donc et confie-toi en Lui » (11:123). Ainsi, Allah poursuit en disant : « Vous saurez alors qui est dans un égarement manifeste » — c’est-à-dire : « Entre nous et vous, et à qui reviendra la fin ultime (la victoire finale) dans cette vie et dans l’au-delà. » Rappel de la bénédiction d’Allah par la source de l’eau et la menace de son retrait, démontrant Sa miséricorde envers Ses créatures. Allah dit : « Dis : "Voyez-vous si votre eau s’enfonçait" » — c’est-à-dire si elle disparaissait, s’enfonçant dans les profondeurs les plus basses de la terre, alors elle ne serait pas accessible avec des haches de fer ni des bras forts. « Ghâ’ir » (s’enfoncer), comme utilisé ici dans le verset, est l’opposé de jaillir.
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Death of the Believer will not save the Disbeliever, so let Him reflect upon His Deliverance
Allah says,
قُلْ
(say) `O Muhammad to these idolators who are associating partners with Allah and denying His favors,'
أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِىَ اللَّهُ وَمَن مَّعِىَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَن يُجِيرُ الْكَـفِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ
(Tell me! If Allah destroys me, and those with me, or He bestows His mercy on us - who can save the disbelievers from a painful torment) meaning, `save yourselves, for verily, there is nothing that can rescue you from Allah except repentance, turning to Him for forgiveness and returning to His religion. Your hopes that torment and exemplary punishment will strike us, will not benefit you. Whether Allah punishes us or has mercy on us, there is no escaping from Allah's punishment and painful torment that you will suffer.' Then Allah says,
قُلْ هُوَ الرَّحْمَـنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا
(Say: "He is the Most Gracious, in Him we believe, and upon Him we rely.) meaning, `we believe in the Lord of all that exists, the Most Gracious, the Most Merciful, and upon Him we rely in all of our affairs.' This is as Allah says,
فَاعْبُدْهُ وَتَوَكَّلْ عَلَيْهِ
(So worship Him and rely upon Him.) (11:123) Thus, Allah continues saying,
فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
(So, you will come to know who it is that is in manifest error.) meaning, `between Us and you, and to whom the final end (ultimate victory) will be for in this life and in the Hereafter.'
Reminding of Allah's Blessing by the springing of Water and the Threat of It being taken away Demonstrating how merciful He is to His creatures,
Allah says;
قُلْ أَرَءَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَآؤُكُمْ غَوْراً
(Say: "Tell me! If your water were to sink away...") meaning, if it were to go away, disappearing into the lowest depths of the earth, then it would not be reachable with iron axes nor strong arms. `Gha'ir' (sinking) as used here in the Ayah, is the opposite of springing forth. This is why Allah says,
فَمَن يَأْتِيكُمْ بِمَآءٍ مَّعِينٍ
(who then can supply you with flowing water) meaning, springing forth, flowing, running upon the face of the earth. This means that no one is able to do this except Allah. So, it is merely out of His favor and His grace that He causes water to spring forth for you, and He makes it run to the various regions of the earth in an amount that is suitable for the needs of servants, be it little or abundant. So Allah's is all the praise and thanks. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Mulk and all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ (30)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : (قُلْ ) يا محمد لهؤلاء المشركين: (أَرَأَيْتُمْ ) أيها القوم العادلون بالله (إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) يقول: غائرا لا تناله الدلاء (فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) يقول: فمن يجيئكم بماء معين، يعني بالمعين: الذي تراه العيون ظاهرا
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) يقول: بماء عذب.
حدثنا ابن عبد الأعلى بن واصل، قال: ثني عبيد بن قاسم البزاز، قال: ثنا شريك، عن سالم، عن سعيد بن جُبير في قوله:(إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) لا تناله الدلاء (فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) قال: الظاهر.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) : أي ذاهبا(فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) قال: الماء المعين: الجاري.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله:(مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) ذاهبا(فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) جار.
وقيل غورا فوصف الماء بالمصدر، كما يقال: ليلة عم، يراد: ليلة عامة.
Verset 1
L’interprétation de Sa parole, qu’Il soit exalté : « Béni soit Celui entre les mains de qui est la royauté, et Il est sur toute chose Puissant » — Il veut dire par Sa parole « Béni » : Il est Grand et Élevé « Celui entre les mains de qui est la royauté » — entre Ses mains est la royauté du monde et de l’au-delà, et Son autorité y est exécutoire, Son ordre et Son décret y prévalent « et Il est sur toute chose Puissant » — il dit : Il a le pouvoir sur ce qu’Il veut faire, aucun obstacle ne L’empêche de le faire, et aucune incapacité ne s’interpose entre Lui et cela.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1)
يعني بقوله تعالى ذكره: ( تَبَارَكَ ) : تعاظم وتعالى (الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ ) بيده ملك الدنيا والآخرة وسُلطانهما نافذ فيهما أمره وقضاؤه (وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) يقول: وهو على ما يشاء فعله ذو قدرة لا يمنعه من فعله مانع، ولا يحول بينه وبينه عجز.
Verset 2
Et Sa parole : « Celui qui a créé la mort et la vie » — Il a fait mourir qui Il a voulu et ce qu’Il a voulu, et a fait vivre qui Il a voulu et ce qu’Il a voulu jusqu’à un terme fixé « pour vous éprouver, lequel de vous est le meilleur en action » — il dit : pour vous tester et voir lequel de vous, ô gens, est le plus obéissant à Lui, et le plus prompt à rechercher Son agrément. Et m’a rapporté Ibn Abd al-A’la, disant : nous a rapporté Ibn Thawr, d’après Ma’mar, d’après Qatadah, dans Sa parole : « Celui qui a créé la mort et la vie » — il dit : Dieu a humilié le fils d’Adam par la mort, et a fait du monde une demeure de vie et une demeure de disparition, et a fait de l’au-delà une demeure de rétribution et de permanence. Nous a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa’id, d’après Qatadah : « Celui qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver » — il a mentionné que le Prophète de Dieu, que la prière et la paix de Dieu soient sur lui, disait : « Dieu a humilié le fils d’Adam par la mort ». Et Sa parole : « et Il est le Puissant » — il dit : Il est le Fort, dont la vengeance est sévère contre celui qui Lui désobéit et contredit Son ordre « le Pardonneur » — des péchés de celui qui revient à Lui et se repent de ses péchés.
📜 Texte arabe source
وقوله: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ ) فأمات من شاء وما شاء، وأحيا من أراد وما أراد إلى أجل معلوم (لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلا ) يقول: ليختبركم فينظر أيكم له أيها الناس أطوع، وإلى طلب رضاه أسرع.
وقد حدثني ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ ) قال: أذل الله ابن آدم بالموت، وجعل الدنيا دار حياة ودار فناء، وجعل الآخرة دار جزاء وبقاء.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ ) ذكر أن نبيّ الله صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم كان يقول: " إنَّ الله أذَلَّ ابْنَ آدَمَ بالمَوْتِ".
وقوله: (وَهُوَ الْعَزِيزُ ) يقول: وهو القويّ الشديد انتقامه ممن عصاه، وخالف أمره (الْغَفُورُ ) ذنوب من أناب إليه وتاب من ذنوبه.
Verset 3
L’interprétation de Sa parole, qu’Il soit exalté : « Celui qui a créé sept cieux superposés ; tu ne vois dans la création du Tout-Miséricordieux aucune disproportion. Ramène ton regard : vois-tu quelque fissure ? Puis ramène ton regard à deux reprises : ton regard reviendra vers toi, humilié et épuisé » — Il dit, que Dieu soit exalté, informant de Sa description : « Celui qui a créé sept cieux superposés » — une couche au-dessus d’une couche, les unes au-dessus des autres. Et Sa parole : « tu ne vois dans la création du Tout-Miséricordieux aucune disproportion » — Il dit, que Sa louange soit exaltée : Tu ne vois dans la création du Tout-Miséricordieux qu’Il a créée, ni dans le ciel, ni dans la terre, ni ailleurs, aucune disproportion — c’est-à-dire aucune différence. Et c’est selon ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Nous a rapporté Bishr, disant : nous a rapporté Yazid, disant : nous a rapporté Sa’id, d’après Qatadah, dans Sa parole : « tu ne vois dans la création du Tout-Miséricordieux aucune disproportion » : tu ne vois en eux aucune différence. Nous a rapporté Ibn Abd al-A’la, disant : nous a rapporté Ibn Thawr, d’après Ma’mar, d’après Qatadah, dans Sa parole : « aucune disproportion » — il dit : aucune différence. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la plupart des lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa l’ont lu « min tafawut » (avec un alif), et la plupart des lecteurs de Koufa l’ont lu « min tafawwut » (avec un waw doublé, sans alif). Et la parole correcte à ce sujet est que ce sont deux lectures connues avec le même sens, comme on dit : « tu ne te détournes pas » et « tu ne te détournes pas » ; et « j’ai pris soin de quelqu’un » et « je me suis occupé de lui » ; et « je me suis couvert » et « je me suis couvert » ; de même « al-tafawut » et « al-tafawwut ». Et Sa parole : « Ramène ton regard
يقول تعالى ذكره: مخبرا عن صفته: ( الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ) طبقا فوق طبق، بعضها فوق بعض.
وقوله: ( مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ ) يقول جل ثناؤه: ما ترى في خلق الرحمن الذي خلق لا في سماء ولا في أرض، ولا في غير ذلك من تفاوت، يعني من اختلاف.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ ) : ما ترى فيهم من اختلاف.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:( مِنْ تَفَاوُتٍ ) قال: من اختلاف.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين:( مِنْ تَفَاوُتٍ ) بألف. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة:( مِنْ تَفَوُّتٍ ) بتشديد الواو بغير ألف.
والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان بمعنى واحد، كما قيل: ولا تُصَاعِرْ، ولا تُصَعِّر ؛ وتعهَّدت فلانا، وتعاهدته ؛ وتظهَّرت، وتظاهرت ؛ وكذلك التفاوت والتفوّت.
يقول: فرد البصر، هل ترى فيه من صُدوع؟ وهي من قول الله: تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ بمعنى يتشققن ويتصدّعن، الفُطُور مصدر فُطِر فطُورا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، &; 23-507 &; عن أبيه، عن ابن عباس ( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) قال: الفطور: الوهي.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) يقول: هل ترى من خلل يا ابن آدم.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( مِنْ فُطُورٍ ) قال: من خلل
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) قال: من شقوق.
Verset 4
Et Sa parole : « Puis reviens sur ton regard à deux reprises » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Puis reviens sur ton regard, ô fils d'Adam, à deux reprises, une fois après l’autre, et regarde : « Vois-tu la moindre fissure ? » ou une quelconque inégalité. « Ton regard reviendra vers toi, humilié » — Il dit : ton regard reviendra vers toi, abaissé et repoussé, de la parole qu’on adresse au chien : « Ikhas’a » (va-t’en), lorsqu’on le chasse, c’est-à-dire éloigné et humilié. « Et il sera las » — Il dit : il sera épuisé et fatigué. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, dit-il : mon oncle m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de « Puis reviens sur ton regard à deux reprises » — Il dit : Vois-tu dans le ciel une brèche ? « Ton regard reviendra vers toi, humilié et il sera las » — à cause de l’obscurité de la nuit. ‘Alî m’a rapporté, dit-il : Abû Sâlih nous a rapportés, dit-il : Mu‘âwiya m’a rapporté, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de Sa parole : « humilié et il sera las » — Il dit : abaissé, et Sa parole : « et il sera las » — Il dit : tremblant. Bishr nous a rapportés, dit-il : Yazîd nous a rapportés, dit-il : Sa‘îd nous a rapportés, d’après Qatâda, à propos de Sa parole : « Ton regard reviendra vers toi, humilié » — c’est-à-dire déçu, « et il sera las » — c’est-à-dire épuisé. Ibn ‘Abd al-A‘lâ m’a rapporté, dit-il : Ibn Thawr nous a rapportés, d’après Ma‘mar, d’après Qatâda, à propos de Sa parole : « humilié » — Il dit : abaissé, « et il sera las » — Il dit : épuisé, n’ayant vu ni fissure ni inégalité.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ ) يقول جل ثناؤه: ثم ردّ البصر يا ابن آدم كرّتين، مرة بعد أخرى، فانظر ( هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ ) أو تفاوت ( يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا ) يقول: يرجع إليك بصرك صاغرًا مُبْعَدا من قولهم للكلب: اخسأ، إذا طردوه أي أبعد صاغرا( وَهُوَ حَسِيرٌ ) يقول: وهو مُعْيٍ كالّ.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ ) يقول: هل ترى في السماء من خَلل؟( يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ) بسواد الليل.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:( خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ ) يقول: ذليلا وقوله: ( وَهُوَ حَسِيرٌ ) يقول: مرجف.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا ) أي حاسرا( وَهُوَ حَسِيرٌ ) أي مُعْيٍ
حدثني ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:( خَاسِئًا ) قال: صاغرا، ( وَهُوَ حَسِيرٌ ) يقول: مُعْيٍ لم ير خَلَلا ولا تفاوتا.
وقال بعضهم: الخاسئ والحسير واحد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس قال أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله:( فَارْجِعِ &; 23-508 &; الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ )... الآية، قال: الخاسئ، والخاسر واحد؛ حَسَر طرفه أن يَرى فيها فَطْرًا فرجع وهو حسير قبل أن يرى فيها فَطْرا؛ قال: فإذا جاء يوم القيامة انفطرت ثم انشقت، ثم جاء أمر أكبر من ذلك انكشطت.
القول في تأويل قوله تعالى : وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5)
Verset 5
Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « Et Nous avons certes orné le ciel le plus proche de lampes » — ce sont les étoiles, et Il les a faites comme des lampes pour leur luminosité ; de même, le matin (subh) n’est appelé ainsi que pour la lumière qui éclaire les gens du jour. « Et Nous les avons faites des projectiles pour les diables » — Il dit : Nous avons fait des lampes dont Nous avons orné le ciel le plus proche des projectiles pour les diables, avec lesquelles ils sont lapidés. Et Bishr nous a rapportés, dit-il : Yazîd nous a rapportés, dit-il : Sa‘îd nous a rapportés, d’après Qatâda, à propos de « Et Nous avons certes orné le ciel le plus proche de lampes et Nous les avons faites des projectiles pour les diables » — En vérité, Dieu, que Sa majesté soit exaltée, n’a créé ces étoiles que pour trois qualités : Il les a créées comme ornement du ciel le plus proche, comme projectiles pour les diables, et comme signes pour qu’on s’y guide ; celui qui en interprète autre chose a parlé selon son opinion, a manqué sa part, a perdu sa portion, et s’est chargé de ce dont il n’a aucune connaissance. Et Sa parole : « Et Nous avons préparé pour eux le châtiment de la Fournaise » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Nous avons préparé pour les diables, dans l’au-delà, le châtiment de la Fournaise, qui sera attisée contre eux et embrasée. Le discours sur l’interprétation de Sa parole : « Et pour ceux qui ont mécru en leur Seigneur, il y a le châtiment de l’Enfer, et quelle mauvaise destination ! (6) Lorsqu’ils y seront jetés, ils en entendront un mugissement, et elle bouillonnera (7) »
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يقول تعالى ذكره: (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ ) وهي النجوم، وجعلها مصابيح لإضاءتها، وكذلك الصبح إنما قيل له صبح للضوء الذي يضئ للناس من النهار (وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ ) يقول: وجعلنا المصابيح التي زيَّنا بها السماء الدنيا رجوما للشياطين تُرْجم بها.
وقد حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ ) إن الله جلّ ثناؤه إنما خلق هذه النجوم لثلاث خصال: خلقها زينة للسماء الدنيا، ورجومًا للشياطين، وعلامات يهتدي بها ؛ فمن يتأوّل منها غير ذلك، فقد قال برأيه، وأخطأ حظه، وأضاع نصيبه، وتكلَّف ما لا علم له به.
وقوله: (وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ ) يقول جلّ ثناؤه: وأعتدنا للشياطين في الآخرة عذاب السعير، تُسْعَر عليهم فتُسْجَر.
القول في تأويل قوله تعالى : وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (6) إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ (7)
Verset 6
Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « Et pour ceux qui ont mécru en leur Seigneur » — Celui qui les a créés dans ce monde — « il y a le châtiment de l’Enfer » — dans l’au-delà — « et quelle mauvaise destination ! » — Il dit : et quelle mauvaise destination est le châtiment de l’Enfer.
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يقول تعالى ذكره: (وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ ) الذي خلقهم في الدنيا( عَذَابُ جَهَنَّمَ ) في الآخرة (وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ) يقول: وبئس المصير عذاب جهنم.
Verset 7
Et Sa parole : « Lorsqu’ils y seront jetés » — c’est-à-dire lorsque les mécréants seront jetés dans l’Enfer — « ils en entendront » — c’est-à-dire de l’Enfer — « un mugissement » — par le mugissement, Il entend : le son qui sort de l’intérieur avec force, comme le son de l’âne, comme l’a dit Ru’ba en décrivant un âne : « Il a étranglé sa voix dans le ventre avec un souffle rauque ou un mugissement, jusqu’à ce qu’on dise : il brait, alors qu’il n’a pas brait. » Et Sa parole : « et elle bouillonnera » — Il dit : elle bouillonnera. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ibn Humayd nous a rapportés, dit-il : Mihrân nous a rapportés, d’après Sufyân, d’après Mujâhid, à propos de « ils en entendront un mugissement, et elle bouillonnera » — Il dit : elle bout comme bout la marmite. Le discours sur l’interprétation de Sa parole : « Peu s’en faut qu’elle n’éclate de rage. Chaque fois qu’un groupe y est jeté, ses gardiens leur demandent : Un avertisseur n’est-il pas venu à vous ? (8) Ils disent : Si, un avertisseur est venu à nous, mais nous avons démenti et dit : Dieu n’a rien fait descendre ; vous n’êtes que dans un grand égarement. (9) » ------------------------ Notes : Les deux vers sont dans (Dîwân Ru’ba al-Râjiz, édition Leipzig, 106). « Hachraja » l’âne : il a coupé sa voix et l’a répétée dans sa gorge ; « al-sahîl » : un son rauque qui circule dans la poitrine de l’âne, ainsi que « al-suhâl » avec la damma ; « al-shahîq » : le braiment de l’âne. « Al-shahîq » : la reprise du souffle, et « al-zafîr » : l’expulsion du souffle. Dieu, qu’Il soit glorifié et exalté, a dit en décrivant les gens du Feu : « Ils y auront des soupirs et des sanglots. » Al-Zajjâj a dit : le soupir et le sanglot font partie des sons des affligés. Il dit : le soupir provient d’une plainte intense et laide.
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وقوله: (إِذَا أُلْقُوا فِيهَا ) يعني إذا ألقى الكافرون في جهنم (سَمِعُوا لَهَا ) يعني لجهنم (شَهِيقًا ) يعني بالشهيق: الصوت الذي يخرج من الجوف بشدّة كصوت الحمار، كما قال رؤبة في صفة حمار:
حَشْـرج فـي الجَوْفِ سَحيلا أوْ شهَقْ
حَــتَّى يُقَــال نـاهِق ومَـا نَهَـقْ (1)
وقوله: (وَهِيَ تَفُورُ ) يقول: تَغْلِي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مجاهد (سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ ) يقول: تغلي كما يغلي القدر.
(1) البيتان في (ديوان رؤبة الراجز طبع ليبسج 106) وحشرج الحمار: قطع صوته وردده في حلقه، والسحيل: صوت إلى البحة يدور في صدر الحمار، وكذلك السحال بالضم والشهيق: نهيق الحمار. والشهيق: رد النفس، والزفير: إخراج النفس، قال الله عز وجل في صفة أهل النار:( لهم فيها زفير وشهيق ) قال الزجاج: الزفير والشهيق: من أصوات المكروبين. قال: والزفير من شديد الأنين وقبيحة. والشهيق: الأنين الشديد المرتفع جدا. قال: وزعم بعض أهل اللغة من البصريين والكوفيين: أن الزفير بمنزلة ابتداء صوت الحمار من النهيق، والشهيق: بمنزلة آخر صوته في الشهيق. وروى عن الربيع في قوله:( لهم فيها زفير وشهيق )قال: الزفير في الحلق، والشهيق في الصدر (اللسان: شهق).
Verset 8
Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « Peu s’en faut » — l’Enfer — « qu’elle n’éclate » — Il dit : qu’elle ne se sépare et ne se déchire — « de rage » — contre ses habitants. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : ‘Alî m’a rapporté, dit-il : Abû Sâlih nous a rapportés, dit-il : Mu‘âwiya m’a rapporté, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de Sa parole : « Peu s’en faut qu’elle n’éclate de rage » — Il dit : qu’elle ne se sépare. Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, dit-il : mon oncle m’a rapporté, dit-il : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de Sa parole : « Peu s’en faut qu’elle n’éclate de rage » — Peu s’en faut qu’une partie ne se sépare de l’autre et ne se fende. On m’a rapporté d’après al-Husayn, dit-il : j’ai entendu Abû Mu‘âdh dire : ‘Ubayd nous a rapportés, dit-il : j’ai entendu al-Dahhâk dire à propos de Sa parole : « Peu s’en faut qu’elle n’éclate de rage » — Il dit : qu’elle ne se sépare. Yûnus m’a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Peu s’en faut qu’elle n’éclate de rage » — Il dit : l’éclatement est la séparation, de rage contre les gens de désobéissance à Dieu, par colère pour Dieu et vengeance pour Lui. Et Sa parole : « Chaque fois qu’un groupe y est jeté, ils leur demandent » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : chaque fois qu’une foule est jetée dans l’Enfer — « ses gardiens leur demandent : Un avertisseur n’est-il pas venu à vous ? » — Il dit : les gardiens de l’Enfer demandent à la foule, et leur disent : Un avertisseur n’est-il pas venu à vous, dans ce monde, pour vous avertir de ce châtiment dans lequel vous êtes ?
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يقول تعالى ذكره: (تَكَادُ ) جهنم (تَمَيَّزُ ) يقول: تتفرّق وتتقطع (مِنَ الْغَيْظِ ) على أهلها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) يقول: تتفرّق.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) تكاد يفارق بعضها بعضا وتنفطر.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) يقول: تفرّق.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله:(تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ ) قال: التميز: التفرّق من الغيظ على أهل معاصي الله غضبا لله، وانتقاما له.
وقوله: (كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ ) يقول جلّ ثناؤه: كلما ألقي في جهنم جماعة (سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ ) يقول: سأل الفوجَ خزنة جهنم، فقالوا لهم: ألم يأتكم في الدنيا نذير ينذركم هذا العذاب الذي أنتم فيه؟
Verset 9
Les pauvres leur répondirent : « Oui, un avertisseur est venu à nous » qui nous avertissait de cela, mais nous l’avons traité de menteur et lui avons dit : « Allah n’a rien fait descendre ; vous n’êtes que dans un grand égarement » — c’est-à-dire : dans un éloignement profond de la vérité.
Il dit — que Son souvenir soit exalté : Et le groupe jeté dans le Feu dit aux gardiens : « Si nous avions écouté ou compris » dans le bas monde, ce que les avertisseurs nous apportaient comme conseils, ou si nous avions compris ce à quoi ils nous appelaient, « nous ne serions pas » aujourd’hui « parmi les compagnons de la Fournaise » — c’est-à-dire : les gens du Feu.
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القول في تأويل قوله تعالى : وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ (10) فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقًا لأَصْحَابِ السَّعِيرِ (11)
يقول تعالى ذكره: وقال الفوج الذي ألقي في النار للخزنة: (لَوْ كُنَّا ) في الدنيا(نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ) من النذر ما جاءونا به من النصيحة، أو نعقل عنهم ما كانوا يدعوننا إليه (مَا كُنَّا ) اليوم (فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ) يعني: أهل النار.
Verset 11
Et Sa parole : « Ils confessèrent leur péché » — c’est-à-dire : ils reconnurent leur faute. Le péché est mentionné au singulier bien qu’il soit attribué à un groupe, car il porte le sens d’une action, et le singulier représente le pluriel, comme on dit : « les dons des gens sont sortis » (au singulier pour le pluriel). « Que soient anéantis les compagnons de la Fournaise » — c’est-à-dire : que les gens du Feu soient éloignés. Et selon ce que nous avons dit, les exégètes l’ont interprété. — Mention de ceux qui l’ont dit : Ali m’a rapporté, Abou Salih nous a dit, Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Que soient anéantis les compagnons de la Fournaise » — il dit : éloignement. Ibn Humayd nous a rapporté, Mehran nous a dit, d’après Sufyan, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Sa’id ibn Jubayr, concernant « Que soient anéantis les compagnons de la Fournaise » — il dit : « Suhq » est une vallée dans l’Enfer. Les lecteurs prononcent « suhq » avec une consonne non vocalisée sur le ha, ce qui est correct selon nous, car c’est la forme éloquente de l’arabe ; certains Arabes la vocalisent avec une damma.
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وقوله: (فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ ) يقول: فأقرّوا بذنبهم ووحَّد الذنب، وقد أضيف إلى الجمع لأن فيه معنى فعل، فأدى الواحد عن الجمع، كما يقال: خرج عطاء الناس، وأعطية الناس (فَسُحْقًا لأصْحَابِ السَّعِيرِ ) يقول: فبُعدا لأهل النار.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(فَسُحْقًا لأصْحَابِ السَّعِيرِ ) يقول: بُعدا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سلمة بن كهيل، عن سعيد بن جبير (فَسُحْقًا لأصْحَابِ السَّعِيرِ ) قال: قال سُحقا واد في جهنم، والقرّاء على تخفيف الحاء من السُّحْق، وهو الصواب عندنا لأن الفصيح من كلام العرب ذلك، ومن العرب من يحرّكها بالضمّ.
Verset 12
Il dit — que Son souvenir soit exalté : En vérité, ceux qui craignent leur Seigneur dans l’invisible — c’est-à-dire : sans Le voir — « auront un pardon » — c’est-à-dire : une absolution d’Allah pour leurs péchés — « et une grande récompense » — c’est-à-dire : une rétribution abondante d’Allah pour leur crainte de Lui dans l’invisible.
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القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (12)
يقول تعالى ذكره: إن الذين يخافون ربهم بالغيب، يقول: وهم لم يرَوُه ( لَهُمْ مَغْفِرَةٌ ) يقول: لهم عفو من الله عن ذنوبهم (وَأَجْرٌ كَبِيرٌ ) يقول: وثواب من الله لهم على خشيتهم إياه بالغيب جزيل.
Verset 13
Il dit — que Son souvenir soit exalté : « Que vous teniez secrète votre parole ou que vous la divulguiez, Il connaît le contenu des poitrines » — c’est-à-dire : Il connaît ce qui est caché dans les cœurs.
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القول في تأويل قوله تعالى : وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ (13)
Verset 14
Et Sa parole : « Et gardez secrète votre parole ou divulguez-la » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « Gardez secrète votre parole et vos propos, ô gens, ou bien déclarez-les et manifestez-les — "Certes, Il est Connaisseur de ce qui est dans les poitrines" » — Il dit : Il a connaissance des secrets des poitrines qui n’ont pas été prononcés, alors qu’en est-il de ce qui a été articulé et dit, qu’il soit caché ou divulgué ? Car Celui à qui les secrets des poitrines n’échappent pas, il est plus digne que ce qui est autre qu’eux ne Lui échappe pas.
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وقوله: ( وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ ) يقول جلّ ثناؤه: وأخفوا قولكم وكلامكم أيها الناس أو أعلنوه وأظهروه (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ) يقول: إنه ذو علم بضمائر الصدور التي لم يُتَكَلَّم بها، فكيف بما نطق به وتكلم به، أخفي ذلك أو أعلن، لأن من لم تخف عليه ضمائر الصدور فغيرها أحرى أن لا يخفي عليه.
Verset 15
L’exégèse de la parole du Très-Haut : « Ne sait-Il pas ce qu’Il a créé, et c’est Lui le Subtil, le Parfaitement Informé (14) ? C’est Lui qui a fait pour vous la terre docile : marchez donc dans ses contrées et mangez de Sa subsistance. Et c’est vers Lui que se fait la résurrection (15). » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « Ne sait-Il pas » — le Seigneur, que Sa majesté soit exaltée — « ce qu’Il a créé » parmi Ses créatures ? Il dit : comment Ses créatures qu’Il a créées Lui seraient-elles cachées, « alors qu’Il est le Subtil » envers Ses serviteurs, « le Parfaitement Informé » d’eux et de leurs œuvres ?
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القول في تأويل قوله تعالى : أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (14) هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ ذَلُولا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (15)
يقول تعالى ذكره: (أَلا يَعْلَمُ ) الربّ جلّ ثناؤه (مَنْ خَلَقَ ) من خلقه؟ يقول: كيف يخفي عليه خلقه الذي خلق (وَهُوَ اللَّطِيفُ ) بعباده (الْخَبِيرُ ) بهم وبأعمالهم.
Verset 16
Et Sa parole : « C’est Lui qui a fait pour vous la terre docile » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : c’est Allah qui a fait pour vous la terre docile, aisée, Il l’a rendue facile pour vous — « marchez donc dans ses contrées (manākibihā) ». Les savants ont divergé sur le sens de « ses contrées (manākibihā) » : certains ont dit : ses contrées sont ses montagnes. — Mention de ceux qui ont dit cela : ‘Alī nous a rapporté, disant : Abū Ṣāliḥ nous a rapporté, disant : Mu‘āwiya nous a rapporté, d’après ‘Alī, d’après Ibn ‘Abbās, au sujet de Sa parole : « dans ses contrées (manākibihā) », il dit : ses montagnes. — Ibn Bashshār nous a rapporté, disant : ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, d’après Bashīr ibn Ka‘b, qu’il a récité ce verset « marchez donc dans ses contrées (manākibihā) » et a dit à sa servante : si tu sais ce que sont ses contrées (manākib), tu es libre pour l’amour d’Allah ; elle dit : ses contrées sont ses montagnes. Il fut comme frappé au visage, et il désira sa servante, puis il demanda (avis) ; parmi eux, certains lui ordonnèrent, d’autres lui interdirent. Il interrogea Abū al-Dardā’, qui dit : le bien est dans la quiétude, et le mal est dans le doute ; abandonne ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. — Ibn Bashshār nous a rapporté, disant : Mu‘ādh ibn Hishām nous a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après Qatāda, d’après Bashīr ibn Ka‘b, de manière identique. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda : « marchez donc dans ses contrées (manākibihā) » : ses montagnes. — Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatāda, au sujet de Sa parole : « dans ses contrées (manākibihā) », il dit : dans ses montagnes. — Et d’autres ont dit : « ses contrées (manākibihā) » : ses extrémités et ses côtés. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant :
يقول تعالى ذكره: الله الذي جعل لكم الأرض ذَلُولا سَهْلا سَهَّلها لكم (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ).
اختلف أهل العلم في معنى (مَنَاكِبِهَا ) فقال بعضهم: مناكبها: جبالها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(فِي مَنَاكِبِهَا ) يقول: جبالها.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الأعلى، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن بشير بن كعب أنه قرأ هذه الآية (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) فقال لجارية له: إن دَريْت ما مناكبها، فأنت حرة لوجه الله ؛ قالت: فإن مناكبها: جبالها، فكأنما سُفِع في وجهه، ورغب في جاريته، فسأل، منهم من أمره، ومنهم من نهاه، فسأل أبا الدرداء، فقال: الخير في طمأنينة، والشرّ في ريبة، فَذرْ ما يريبك إلى ما لا يريبك.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا معاذ بن هشام، قال: ثني أبي، عن قتادة، عن بشير بن كعب، بمثله سواء.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) : جبالها.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(فِي مَنَاكِبِهَا ) قال: في جبالها.
وقال آخرون: (مَنَاكِبِهَا ) : أطرافها ونواحيها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله:(فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) يقول: امشوا في أطرافها.
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، عن سعيد، عن قتادة، أن بشير بن كعب العدويّ، قرأ هذه الآية (فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) فقال لجاريته: إن أخبرتني ما مناكبها، فأنت حرّة، فقالت: نواحيها ؛ فأراد أن يتزوّجها، فسأل أبا الدرداء، فقال: إن الخير في طمأنينة، وإن الشرّ في ريبة، فدع ما يَريبك إلى ما لا يريبك.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا ) قال: طرقها وفجاجها.
وأولى القولين عندي بالصواب قول من قال: معنى ذلك: فامشوا في نواحيها وجوانبها، وذلك أن نواحيها نظير مناكب الإنسان التي هي من أطرافه.
وقوله: (وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ) يقول: وكلوا من رزق الله الذي أخرجه لكم من مناكب الأرض، (وَإِلَيْهِ النُّشُورُ ) يقول تعالى ذكره: وإلى الله نشركم من قبوركم.
Il dit, que Sa majesté soit exaltée : « Êtes-vous donc à l’abri de Celui qui est dans le ciel » — ô vous les mécréants — « qu’Il vous fasse engloutir par la terre, et voilà qu’elle tremble » — Il dit : alors la terre vous emporte et vous ramène et s’agite.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: (أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ) أيها الكافرون (أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الأرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ ) يقول: فإذا الأرض تذهب بكم وتجيء وتضطرب
Verset 18
« Ou êtes-vous à l’abri de Celui qui est dans le ciel » — et c’est Allah — « qu’Il envoie contre vous un vent de cailloux (ḥāṣiban) » — c’est de la terre contenant de petites pierres — « et vous saurez alors comment est Mon avertissement » — Il dit : vous saurez alors, ô mécréants, quelle est la conséquence de Mon avertissement pour vous, lorsque vous l’avez traité de mensonge et l’avez rejeté sur Mon messager.
📜 Texte arabe source
(أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ) وهو الله (أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ) وهو التراب فيه الحصباء الصغار (فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ) يقول: فستعلمون أيها الكفرة كيف عاقبة نذيري لكم، إذ كذبتم به، ورددتموه على رسولي.
Verset 19
Parole sur l'interprétation de la parole de Dieu : « Et certes, ceux qui les ont précédés ont traité de menteurs (leurs messagers). Quelle fut donc Ma réprobation ! (18) N'ont-ils pas vu les oiseaux au-dessus d'eux, déployant et repliant leurs ailes ? Seul le Tout Miséricordieux les soutient. Certes, Il voit toute chose. (19) »
Dieu, exalté soit-Il, dit : « Et certes, ceux qui ont précédé ces associateurs de Quraysh parmi les nations passées ont traité de menteurs leurs messagers. (فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ) » Il dit : « Quelle fut donc Ma réprobation » envers eux pour avoir traité de menteurs (leurs messagers). « (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ) » Il dit : « N'ont-ils pas vu, ces associateurs, les oiseaux au-dessus d'eux, déployant leurs ailes ? (وَيَقْبِضْنَ) » Il dit : « Et repliant leurs ailes parfois. » Par cela, on entend qu'elles déploient leurs ailes parfois et les replient parfois. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « (صَافَّاتٍ) » il a dit : « L'oiseau déploie son aile comme tu l'as vu, puis la replie. » Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « (صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ) » : « Leur déploiement de leurs ailes et leur repliement. » Et Sa parole : « (مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا الرَّحْمَنُ) » Il dit : « Rien ne soutient les oiseaux déployant leurs ailes au-dessus de vous, si ce n'est le Tout Miséricordieux. » Il dit : « Il y a là pour eux un rappel s'ils se souviennent, et une leçon s'ils réfléchissent, par laquelle ils savent que leur Seigneur est Unique, sans associé. (إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ) » Il dit : « Certes, Dieu voit et connaît toute chose ; aucune faille n'entre dans Sa gestion, et l'on ne voit dans Sa création aucune disproportion. »
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يقول تعالى ذكره: ولقد كذّب الذين من قبل هؤلاء المشركين من قريش من الأمم الخالية رسلهم.(فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ ) يقول: فكيف كان نكيري تكذيبهم إياهم (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صَافَّاتٍ ) يقول: أولم ير هؤلاء المشركون إلى الطير فوقهم صافات أجنحتهنّ(وَيَقْبِضْنَ ) يقول: ويقبضن أجنحتهنّ أحيانا. وإنما عُنِي بذلك أنها تصُفُّ أجنحتها أحيانا، وتقبض أحيانا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى، مقال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(صَافَّاتٍ ) قال: الطير يصفّ جناحه كما رأيت، ثم يقبضه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(صَافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ) بسطهنّ أجنحتهنّ وقبضهنّ.
وقوله: (مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلا الرَّحْمَنُ ) يقول: ما يمسك الطير الصافات فوقكم إلا الرحمن. يقول: فلهم بذلك مذكر إن ذكروا، ومعتبر إن اعتبروا، يعلمون به أن ربهم واحد لا شريك له (إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ ) يقول: إن الله بكل شيء ذو بصر وخبرة، لا يدخل تدبيره خلل، ولا يرى في خلقه تفاوت.
Verset 21
Parole sur l'interprétation de la parole de Dieu : « Quel est celui qui serait pour vous une armée pour vous secourir, en dehors du Tout Miséricordieux ? Les mécréants ne sont que dans l'illusion. (20) » Dieu, exalté soit-Il, dit aux associateurs de Quraysh : « Quel est celui qui serait pour vous, ô mécréants en Lui, une armée pour vous secourir, en dehors du Tout Miséricordieux, s'Il voulait pour vous un mal, et qui repousserait de vous ce qu'Il aurait voulu ? (إِنِ الْكَافِرُونَ إِلا فِي غُرُورٍ) » Dieu, exalté soit-Il, dit : « Les mécréants en Dieu ne sont que dans l'illusion, par leur croyance que leurs divinités les rapprochent de Dieu en toute proximité et qu'elles peuvent nuire ou profiter. » Parole sur l'interprétation de la parole de Dieu : « Quel est celui qui vous nourrirait s'Il retenait Sa subsistance ? Mais plutôt, ils persistent dans l'insolence et la fuite. (21) » Dieu, exalté soit-Il, dit : « Quel est celui qui vous nourrirait et vous abreuverait, et apporterait vos moyens de subsistance, s'Il retenait de vous Sa subsistance qu'Il vous accorde ? » Et Sa parole : « (بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ) » Il dit : « Mais plutôt, ils persistent dans la tyrannie et la fuite loin de la vérité, et l'orgueil. » Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « (بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ) » il a dit : « Dans l'égarement. » Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de la parole de Dieu : « (بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ) » il a dit : « Mécréants. » Parole sur l'interprétation de la parole de Dieu : « Celui qui marche la face contre terre est-il mieux guidé, ou celui qui marche droit sur un chemin droit ? (22) »
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القول في تأويل قوله تعالى : أَمَّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ إِنِ الْكَافِرُونَ إِلا فِي غُرُورٍ (20)
يقول تعالى ذكره: للمشركين به من قريش: من هذا الذي هو جند لكم أيها الكافرون به، ينصركم من دون الرحمن إن أراد بكم سوءا، فيدفع عنكم ما أراد بكم من ذلك (إِنِ الْكَافِرُونَ إِلا فِي غُرُورٍ ) يقول تعالى ذكره: ما الكافرون بالله إلا في غرور من ظنهم أن آلهتهم تقرّبهم إلى الله زلفى، وأنها تنفع أو تضر.
القول في تأويل قوله تعالى : أَمَّنْ هَذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ (21)
يقول تعالى ذكره: أم من هذا الذي يطعمكم ويسقيكم، ويأتي بأقواتكم إن أمسك بكم رزقه الذي يرزقه عنكم.
وقوله: (بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ ) يقول: بل تمادوا في طغيان ونفور عن الحقّ واستكبار.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ ) يقول: في ضلال.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله:(بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ ) قال: كفور.
القول في تأويل قوله تعالى : أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ (22)
Verset 22
Dieu, exalté soit-Il, dit : « (أَفَمَنْ يَمْشِي) » ô gens, « (مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ) » ne voyant pas ce qui est devant lui, ni ce qui est à sa droite et à sa gauche, « (أَهْدَى) » : est-il plus ferme sur le chemin et mieux guidé, « (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا) » marchant comme marchent les fils d'Adam sur leurs pieds, « (عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) » Il dit : « Sur un chemin sans courbure. » On dit « (مُكِبًّا) » parce que c'est un verbe non transitif ; et lorsqu'il n'est pas transitif, on y ajoute l'alif, et l'on dit : « Akabba untel sur son visage, il est mukibb » ; et de cela est la parole d'al-A'sha : « Mukibban sur ses deux cornes, creusant sa racine, sur le dos d'une voie nue, désertique » Il a dit « mukibban » parce que c'est un verbe non transitif ; et lorsqu'il est transitif, l'alif en est retiré, et l'on dit : « J'ai renversé untel sur son visage » et « Dieu l'a renversé sur son visage ». Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) » il a dit : « Celui qui marche dans l'égarement est-il mieux guidé, ou celui qui marche guidé ? » Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « (مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ) » il a dit : « Dans l'égarement » « (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) »
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يقول تعالى ذكره: (أَفَمَنْ يَمْشِي ) أيها الناس (مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) لا يبصر ما بين يديه، وما عن يمينه وشماله (أَهْدَى ) : أشدّ استقامة على الطريق، وأهدى له، (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) مشي بني آدم على قدميه (عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: على طريق لا اعوجاج فيه؛ وقيل (مُكِبًّا ) لأنه فعل غير واقع، وإذا لم يكن واقعا أدخلوا فيه الألف، فقالوا: أكبّ فلان على وجهه، فهو مكبّ ؛ ومنه قول الأعشى:
مُكِبـا عـلى رَوْقَيْـه يَحْـفِرُ عِرْقَهـا
عَـلَى ظَهْـر عُرْيـان الطَّرِيقـةِ أهْيَما (1)
فقال: مكبا، لأنه فعل غير واقع، فإذا كان واقعا حُذفت منه الألف، فقيل: كببت فلانا على وجهه وكبه الله على وجهه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) يقول: من يمشي في الضلالة أهدى، أم من يمشي مهتديا؟.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) قال: في الضلالة (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) قال: حقّ مستقيم.
حدثنا عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) يعني الكافر أهدى (أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) المؤمن؟ ضرب الله مثلا لهما.
وقال آخرون: بل عنى بذلك أن الكافر يحشره الله يوم القيامة على وجهه، فقال:(أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) يوم القيامة (أَهْدَى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا ) يومئذ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ أَهْدَى )" هو الكافر أكبّ على معاصي الله في الدنيا، حشره الله يوم القيامة على وجهه "، فقيل: يا نبيّ الله كيف يحشر الكافر على وجهه؟ قال:" إن الذي أمشاه على رجليه قادر أن يحشره يوم القيامة على وجهه "
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلَى وَجْهِهِ ) قال: هو الكافر يعمل بمعصية الله، فيحشره الله يوم القيامة على وجهه. قال معمر: قيل للنبيّ صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: كيف يمشون على وجوههم؟ قال:" إنَّ الَّذِي أمْشاهُم على أقْدَامِهمْ قادِرٌ عَلى أنْ يُمْشيَهُمْ عَلى وُجُوهِهِمْ"
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (يَمْشِي سَوِيًّا عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ) قال المؤمن عمل بطاعة الله، فيحشره الله على طاعته.
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الهوامش:
(1) البيت لأعشى بني قيس بن ثعلبة (ديوانه 295) من قصيدة يمدح بها إياس بن قبيصة الطائي، والبيت في وصف ثور شبه به ناقة. ومكبا: مطأطئا رأسه يحفر الأرطاة (في البيت قبله) ليتخذ فيها كناسا يأوى إليه. وروقية: قرنيه. وعلى ظهر عريان الطريقة: على ظاهر الطريق. وأهيم منهار لا يتماسك، وهو من صفة (عريان الطريقة). يقول: أكب الثور على أصل الشجرة بقرينه يحفر فيها بيتا يؤويه، في هذا الموضع المكشوف، الذي تنهال رماله غير متماسكة. وقد أورد المؤلف البيت شاهدا على قول الله تعالى :( أفمن يمشي مكبا على وجهه ) أي مطرقا إلى الأرض. وقال الفراء في معاني القرآن. (الورقة 338) وقوله: ( أفمن يمشي مكبا على وجهه ) تقول: قد أكب الرجل إذا كان فعل غير واقع على أحد (غير متعد) فإذا وقع الفعل (تعدى) أسقطت الألف، فتقول: قد كبه الله لوجهه، وكببته أنا لوجهه . ا هـ
Verset 23
Parole sur l'interprétation de la parole de Dieu : « Dis : "C'est Lui qui vous a créés, et vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs. Mais vous êtes bien peu reconnaissants !" (23) » Dieu, exalté soit-Il, dit : « Dis, ô Muhammad, à ceux qui traitent de menteurs la résurrection parmi les associateurs : Dieu est Celui qui vous a créés et formés, (وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ) par lequel vous entendez, (وَالأبْصَارَ) par lesquels vous voyez, (وَالأفْئِدَةَ) par lesquels vous raisonnez, (قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ) » Il dit : « Vous êtes bien peu reconnaissants envers votre Seigneur pour ces bienfaits qu'Il vous a accordés. »
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القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ (23)
يقول تعالى ذكره: قل يا محمد للذين يكذّبون بالبعث من المشركين. الله الذي أنشأكم فخلقكم، (وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ ) تسمعون به (وَالأبْصَارَ ) تبصرون بها(وَالأفْئِدَةَ ) تعقلون بها(قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ ) يقول: قليلا ما تشكرون ربكم على هذه النعم التي أنعمها عليكم.
Verset 24
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : C'est Lui qui vous a créés sur la terre, et c'est vers Lui que vous serez rassemblés » (24) « Et ils disent : Quand cette promesse se réalisera-t-elle, si vous êtes véridiques ? » (25) — Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui : Dis, ô Muhammad, Allah est Celui qui vous a créés sur la terre, c'est-à-dire : Allah qui vous a créés sur la terre, et c'est vers Lui que vous serez rassemblés, c'est-à-dire : vers Allah vous serez rassemblés, réunis depuis vos tombes pour le lieu du Jugement.
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القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (24) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (25)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قل يا محمد، الله (الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الأرْضِ ) يقول: الله الذي خلقكم في الأرض (وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ) يقول: وإلى الله تحشرون، فتجمعون من قبوركم لموقف الحساب
Verset 25
« Et ils disent : Quand cette promesse se réalisera-t-elle, si vous êtes véridiques ? » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : Et les associateurs disent : Quand adviendra ce que vous nous promettez du rassemblement vers Allah, si vous êtes véridiques dans votre promesse de ce que vous nous annoncez ?
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(وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ) يقول جلّ ثناؤه: ويقول المشركون: متى يكون ما تعدنا من الحشر إلى الله إن كنتم صادقين في وعدكم إيانا ما تعدوننا.
Verset 26
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : La science n'est qu'auprès d'Allah, et je ne suis qu'un avertisseur explicite » (26) — Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète, que la prière et la paix soient sur lui : Dis, ô Muhammad, à ceux qui te pressent pour le châtiment et l'avènement de l'Heure : La science de l'Heure, et quand la Résurrection aura lieu, n'est qu'auprès d'Allah, nul autre ne le sait. « Et je ne suis qu'un avertisseur explicite » — c'est-à-dire : Je ne suis pour vous qu'un avertisseur qui vous avertit du châtiment d'Allah pour votre mécréance en Lui, « explicite » : qui a rendu clair son avertissement.
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القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ (26)
يقول تعالى ذكره لنبيه صلى الله عليه وَسلم: قل يا محمد لهؤلاء المستعجليك بالعذاب وقيام الساعة: إنما علم الساعة، ومتى تقوم القيامة عند الله لا يعلم ذلك غيره ( وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ ) يقول: وما أنا إلا نذير لكم أنذركم عذاب الله على كفركم به ( مُبِينٌ ) : قد أبان لكم إنذاره.
Verset 27
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Puis, quand ils le verront de près, les visages de ceux qui ont mécru seront affligés, et il leur sera dit : Voici ce que vous réclamiez » (27) — Et Sa parole : « Puis, quand ils le verront de près, les visages de ceux qui ont mécru seront affligés » — Il dit, qu'Allah soit exalté : Quand ces associateurs verront le châtiment d'Allah de près, c'est-à-dire proche, et le contempleront, « les visages de ceux qui ont mécru seront affligés » — c'est-à-dire : Allah affligera par cela les visages des mécréants. Et selon ce que nous avons dit à propos de « de près », les gens de l'interprétation ont parlé. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ya'qoub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, d'après Abou Rajâ', d'après al-Hassan, à propos de Sa parole : « Puis, quand ils le verront de près, seront affligés » — il dit : Quand ils le contempleront. — Ibn al-Mouthanna nous a rapporté, disant : Yahya ibn Abi Bakir nous a rapporté, disant : Chou'ba nous a rapporté, d'après Abou Rajâ', disant : J'ai interrogé al-Hassan sur Sa parole : « Puis, quand ils le verront de près » — il dit : La contemplation. — Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapporté, disant : 'Issa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hassan nous a rapporté, disant : Warqaâ' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Moujahid, à propos de Sa parole : « Puis, quand ils le verront de près » — il dit : Il s'est rapproché. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « Puis, quand ils le verront de près, les visages de ceux qui ont mécru seront affligés » — quand ils contempleront ce qui vient du châtiment d'Allah. — Ibn 'Abbas nous a rapporté...
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القول في تأويل قوله تعالى : فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (27)
وقوله: ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول تعالى ذكره: فلما رأى هؤلاء المشركون عذاب الله زلفة، يقول: قريبا، وعاينوه، ( سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول: ساء الله بذلك وجوه الكافرين.
وبنحو الذي قلنا في قوله: ( زُلْفَةً ) قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ ) قال: لما عاينوه.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن أبي بكير، قال: ثنا شعبة، عن أبي رجاء، قال: سألت الحسن، عن قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: معاينة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: قد اقترب.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ) لما عاينت من عذاب الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً ) قال: لما رأوا عذاب الله زلفة، يقول: سيئت وجوههم حين عاينوا من عذاب الله وخزيه ما عاينوا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله:( فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ ) قيل: الزلفة حاضر قد حضرهم عذاب الله عزّ وجلّ.
: ( وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ )يقول: وقال الله لهم: هذا العذاب الذي كنتم به تذكرون ربكم أن يعجله لكم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال، قال ابن زيد، في قوله:( وَقِيلَ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) قال: استعجالهم بالعذاب.
واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء الأمصار ( هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) بتشديد الدال بمعنى تفتعلون من الدعاء.
وذكر عن قتادة والضحاك أنهما قرءا ذلك ( تَدَّعُونَ ) بمعنى تفعلون في الدنيا.
حدثني أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا حجاج، عن هارون، قال: أخبرنا أبان العطار وسعيد بن أبي عروبة، عن قتادة أنه قرأها( الذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ ) خفيفة ؛ ويقول: كانوا يدعون بالعذاب، ثم قرأ: وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ .
والصواب من القراءة في ذلك، ما عليه قراء الأمصار لإجماع الحجة من القرّاء عليه.
Verset 28
Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Dis : Voyez-vous si Allah me fait périr, moi et ceux qui sont avec moi, ou s'Il nous fait miséricorde, qui protégera les mécréants d'un châtiment douloureux ? » (28) — Il dit, qu'Allah soit exalté, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui : Dis, ô Muhammad, aux associateurs de ton peuple : Voyez-vous, ô gens, si Allah me fait périr, c'est-à-dire me fait mourir, moi et ceux qui sont avec moi, ou s'Il nous fait miséricorde en retardant nos échéances, qui protégera les mécréants envers Allah d'un châtiment douloureux et pénible, c'est-à-dire le châtiment du Feu ? Il dit : Ni notre mort ni notre vie ne sauveront les mécréants du châtiment d'Allah, donc vous n'avez nul besoin de hâter l'avènement de l'Heure et la descente du châtiment, car cela ne vous sera d'aucune utilité, mais c'est plutôt pour vous une grande calamité.
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القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنَا فَمَنْ يُجِيرُ الْكَافِرِينَ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (28)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : (قُلْ ) يا محمد للمشركين من قومك، (أَرَأَيْتُمْ ) أيها الناس (إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ ) فأماتني (وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنَا ) فأخَّر في آجالنا(فَمَنْ يُجِيرُ الْكَافِرِينَ ) بالله (مِنْ عَذَابِ ) موجع مؤلم، وذلك عذاب النار. يقول: ليس ينجي الكفار من عذاب الله موتُنا وحياتنا، فلا حاجة بكم إلى أن تستعجلوا قيام الساعة، ونـزول العذاب، فإن ذلك غير نافعكم، بل ذلك بلاء عليكم عظيم.
Verset 29
L'exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "C'est Lui le Tout-Miséricordieux, nous croyons en Lui et c'est en Lui que nous plaçons notre confiance. Vous saurez bientôt qui est dans un égarement manifeste" » (29). Il dit, qu'Allah exalte Son rappel, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad : Notre Seigneur est le Tout-Miséricordieux, nous croyons en Lui, c'est-à-dire nous L'avons cru, et c'est en Lui que nous plaçons notre confiance, c'est-à-dire c'est sur Lui que nous nous appuyons dans nos affaires et c'est en Lui que nous avons confiance. « Vous saurez bientôt qui est dans un égarement manifeste » : Vous saurez bientôt, ô associateurs à Allah, qui, parmi nous et parmi vous, s'écarte de la vérité et ne suit pas le droit chemin, lorsque nous serons réunis devant Lui et rassemblés tous ensemble.
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القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (29)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم قل يا محمد: ربنا(الرَّحْمَنُ آمَنَّا بِهِ ) يقول: صدّقنا به (وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا ) يقول: وعليه اعتمدنا في أمورنا، وبه وثقنا فيها(فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ ) يقول: فستعلمون أيها المشركون بالله الذي هو في ذهاب عن الحقّ، والذي هو على غير طريق مستقيم منا ومنكم إذا صرنا إليه، وحشرنا جميعا.
Verset 30
L'exégèse de la parole d'Allah : « Dis : "Voyez-vous si votre eau devenait absorbée, qui vous apporterait alors une eau jaillissante ?" » (30). Il dit, qu'Allah exalte Son rappel, à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Dis, ô Muhammad, à ces associateurs : Voyez-vous, ô gens qui donnez des égaux à Allah, si votre eau devenait absorbée, c'est-à-dire disparaissant dans les profondeurs que les seaux ne peuvent atteindre, qui vous apporterait alors une eau jaillissante ? C'est-à-dire qui vous apporterait une eau visible à la surface, que les yeux voient clairement. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père me l'a rapporté, disant : mon oncle me l'a rapporté, disant : mon père me l'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « qui vous apporterait alors une eau jaillissante ? » : une eau douce. Ibn Abd al-A'la ibn Wasil nous a rapporté, disant : Ubayd ibn Qasim al-Bazzaz me l'a rapporté, disant : Sharik nous a rapporté, d'après Salim, d'après Sa'id ibn Jubayr, au sujet de Sa parole : « si votre eau devenait absorbée » : que les seaux ne peuvent atteindre, « qui vous apporterait alors une eau jaillissante ? » : il dit : l'eau visible. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Dis : "Voyez-vous si votre eau devenait absorbée" » : c'est-à-dire disparaissante, « qui vous apporterait alors une eau jaillissante ? » : il dit : l'eau jaillissante est l'eau courante. On m'a rapporté d'après al-Husayn, disant : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : Ubayd nous a rapporté, disant : j'ai entendu al-Dahhak dire...
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القول في تأويل قوله تعالى : قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ (30)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : (قُلْ ) يا محمد لهؤلاء المشركين: (أَرَأَيْتُمْ ) أيها القوم العادلون بالله (إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) يقول: غائرا لا تناله الدلاء (فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) يقول: فمن يجيئكم بماء معين، يعني بالمعين: الذي تراه العيون ظاهرا
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) يقول: بماء عذب.
حدثنا ابن عبد الأعلى بن واصل، قال: ثني عبيد بن قاسم البزاز، قال: ثنا شريك، عن سالم، عن سعيد بن جُبير في قوله:(إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) لا تناله الدلاء (فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) قال: الظاهر.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) : أي ذاهبا(فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) قال: الماء المعين: الجاري.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله:(مَاؤُكُمْ غَوْرًا ) ذاهبا(فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِمَاءٍ مَعِينٍ ) جار.
وقيل غورا فوصف الماء بالمصدر، كما يقال: ليلة عم، يراد: ليلة عامة.
Verset 1
Sourate Al-Mulk (La Royauté), mecquoise selon l'avis unanime. Elle est aussi appelée Al-Wāqiyah (Celle qui protège) et Al-Munjiyah (Celle qui sauve). Elle compte trente versets. At-Tirmidhī a rapporté d'après Ibn ʿAbbās : Un homme parmi les compagnons du Messager d'Allah (paix et salut sur lui) planta sa tente sur une tombe sans savoir que c'était une tombe, et voilà qu'un homme dans la tombe récitait la sourate "Al-Mulk" jusqu'à la terminer. Il vint alors au Prophète (paix et salut sur lui) et dit : Ô Messager d'Allah, j'ai planté ma tente sur une tombe sans savoir que c'était une tombe, et voilà qu'un homme dans la tombe récitait la sourate "Al-Mulk" jusqu'à la terminer. Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : "Elle est celle qui protège, elle est celle qui sauve, elle le sauvera du châtiment de la tombe." Il dit : Hadith hasan gharīb. Et d'après lui (Ibn ʿAbbās), il dit : Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) dit : "J'aurais aimé que 'Tabāraka alladhī biyadihi al-mulk' soit dans le cœur de tout croyant." Rapporté par Ath-Thaʿlabī. Et d'après Abū Hurayrah, il dit : Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : "Il y a une sourate du Livre d'Allah qui n'a que trente versets, elle intercèdera pour un homme jusqu'à le faire sortir du Feu le Jour de la Résurrection et le faire entrer au Paradis, et c'est la sourate 'Tabāraka'." Rapporté par At-Tirmidhī avec un sens similaire, et il dit : Hadith hasan. Et Ibn Masʿūd dit : Lorsque le mort est placé dans sa tombe, on vient à lui par ses pieds, et on dit : Vous n'avez aucun moyen sur lui, car il se tenait debout récitant la sourate "Al-Mulk" sur ses pieds. Puis on vient à lui par sa tête, et sa langue dit : Vous n'avez aucun moyen sur lui, car il récitait avec moi la sourate "Al-Mulk". Puis il dit : Elle est celle qui protège du châtiment d'Allah, et elle est dans la Torah [p. 190] la sourate "Al-Mulk". Celui qui la récite une nuit a fait beaucoup et a fait le bien. Et il est rapporté que celui qui la récite chaque nuit, les deux tentateurs (les anges du châtiment) ne lui nuiront pas. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. "Béni soit Celui dans la main de qui est la Royauté, et Il est Omnipotent sur toute chose." Tabāraka est un augmentatif de barakah (bénédiction), et cela a déjà été traité. Et Al-Hasan dit : Il est sanctifié (taqaddasa). Et on dit : Il est éternel (dāma). Il est donc l'Éternel, sans commencement à Son existence ni fin à Sa pérennité. "Celui dans la main de qui est la Royauté" c'est-à-dire la royauté des cieux et de la terre dans ce monde et dans l'au-delà. Et Ibn ʿAbbās dit : Dans Sa main est la Royauté, Il honore qui Il veut et humilie qui Il veut, Il fait vivre et fait mourir, Il enrichit et appauvrit, Il donne et prive. Et Muhammad ibn Isḥāq dit : À Lui appartient la royauté de la prophétie par laquelle Il a honoré ceux qui L'ont suivi et humilié ceux qui s'y sont opposés. "Et Il est Omnipotent sur toute chose" qu'il s'agisse de bienfaits ou de châtiments.
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سورة الملكمكية في قول الجميعوتسمى الواقية والمنجية . وهي ثلاثون آيةروى الترمذي عن ابن عباس قال : ضرب رجل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم خباءه على قبر وهو لا يحسب أنه قبر ، فإذا قبر إنسان يقرأ سورة " الملك " حتى ختمها ، فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله ، ضربت خبائي على قبر وأنا لا أحسب أنه قبر ، فإذا قبر إنسان يقرأ سورة " الملك " حتى ختمها ؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " هي المانعة ، هي المنجية تنجيه من عذاب القبر " . قال : حديث حسن غريب . وعنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : " وددت أن " تبارك الذي بيده الملك " في قلب كل مؤمن " ذكره الثعلبي . وعن أبي هريرة قال : قال النبي صلى الله عليه وسلم : ( إن سورة من كتاب الله ما هي إلا ثلاثون آية شفعت لرجل حتى أخرجته من النار يوم القيامة وأدخلته الجنة وهي سورة " تبارك " ) . خرجه الترمذي بمعناه ، وقال فيه : حديث حسن . وقال ابن مسعود : إذا وضع الميت في قبره فيؤتى من قبل رجليه ، فيقال : ليس لكم عليه سبيل ، فإنه كان يقوم بسورة " الملك " على قدميه . ثم يؤتى من قبل رأسه ، فيقول لسانه : ليس لكم عليه سبيل ، إنه كان يقرأ بي سورة " الملك " ثم قال : هي المانعة من عذاب الله ، وهي في التوراة [ ص: 190 ] سورة " الملك " من قرأها في ليلة فقد أكثر وأطيب . وروي أن من قرأها كل ليلة لم يضره الفتان .بسم الله الرحمن الرحيمتبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قديرتبارك تفاعل من البركة وقد تقدم . وقال الحسن : تقدس . وقيل دام . فهو الدائم الذي لا أول لوجوده ولا آخر لدوامه .الذي بيده الملك أي ملك السموات والأرض في الدنيا والآخرة . وقال ابن عباس : بيده الملك يعز من يشاء ويذل من يشاء ، ويحيي ويميت ، ويغني ويفقر ، ويعطي ويمنع . وقال محمد بن إسحاق : له ملك النبوة التي أعز بها من اتبعه وذل بها من خالفه .وهو على كل شيء قدير من إنعام وانتقام .
Verset 2
Parole d'Allah : "Celui qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver, qui de vous est le meilleur en œuvre, et c'est Lui le Puissant, le Pardonneur." Il y a deux questions : Premièrement : Parole d'Allah : "Celui qui a créé la mort et la vie" — il y a deux questions : On dit : le sens est qu'Il vous a créés pour la mort et la vie, c'est-à-dire pour la mort dans ce monde et la vie dans l'au-delà. Il a mentionné la mort avant la vie car la mort est plus proche de la contrainte, comme Il a mentionné les filles avant les garçons en disant : "Il donne à qui Il veut des filles" (Ash-Shūrā 49). Et on dit : Il l'a mentionnée en premier car elle est plus ancienne, car les choses au commencement étaient sous la loi de la mort, comme la goutte de sperme, la terre et autres. Et Qatādah dit : Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) disait : "Allah a humilié les fils d'Adam par la mort, a fait de ce monde une demeure de vie puis une demeure de mort, et a fait de l'au-delà une demeure de rétribution puis une demeure d'éternité." Et d'après Abū ad-Dardā', le Prophète (paix et salut sur lui) dit : "Sans trois choses, [p. 191] le fils d'Adam n'aurait pas baissé la tête : la pauvreté, la maladie et la mort, et malgré cela il est encore rebelle." Deuxièmement : La mort et la vie — Il a mentionné la mort avant la vie, car la personne la plus forte dans son appel à l'action est celle qui place sa mort entre ses yeux ; Il l'a donc mentionnée en premier car elle est plus importante en ce qui concerne le but visé par le verset. Les savants disent : La mort n'est pas un néant pur ni une annihilation totale, mais c'est la rupture de l'attachement de l'âme au corps, sa séparation d'avec lui, l'obstacle entre les deux, un changement d'état et un passage d'une demeure à une autre. La vie est l'inverse de cela. Et il est rapporté d'après Ibn ʿAbbās, Al-Kalbī et Muqātil que la mort et la vie sont deux corps : la mort fut créée sous la forme d'un bélier qui ne passe sur rien et ne sent son odeur sans que cela ne meure, et la vie fut créée sous la forme d'une jument femelle pie (balqā') — c'est celle que Jibrīl et les prophètes (paix sur eux) montaient — son pas est à perte de vue, plus grande qu'un âne et plus petite qu'une mule, elle ne passe sur rien qui sent son odeur sans que cela ne vive, et elle ne foule rien sans que cela ne vive. C'est elle dont As-Sāmirī prit une trace et la jeta sur le veau, qui vécut. Rapporté par Ath-Thaʿlabī et Al-Qushayrī d'après Ibn ʿAbbās. Et Al-Māwardī : son sens est d'après Muqātil et Al-Kalbī. Je dis : Dans la Révélation : "Dis : L'Ange de la mort qui vous est chargé vous fera mourir" (As-Sajdah 11), "Et si tu voyais quand les anges feront mourir ceux qui ont mécru" (Al-Anfāl 50), "Puis Nos messagers (anges) le feront mourir" (Al-Anʿām 61), puis Il dit : "Allah reprend les âmes au moment de leur mort" (Az-Zumar 42). Les intermédiaires sont donc des anges honorés, que les prières d'Allah soient sur eux. Et Lui, Glorifié, est Celui qui fait mourir en réalité, et la mort n'est représentée par un bélier que dans l'au-delà, où elle sera égorgée sur le Sirāt, selon ce qu'a rapporté le hadith authentique. Ce qui a été mentionné d'après Ibn ʿAbbās nécessite un hadith authentique qui tranche l'excuse. Et Allah sait mieux. Et d'après Muqātil également : "a créé la mort" c'est-à-dire la goutte de sperme, le caillot de sang et le morceau de chair, et "a créé la vie" c'est-à-dire qu'Il a créé un être humain et a insufflé en lui l'âme, et il est devenu un être humain. Je dis : C'est une bonne parole ; ce qui la soutient est la parole d'Allah :
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قوله تعالى : الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفورفيه مسألتان :الأولى : قوله تعالى : الذي خلق الموت والحياة فيه مسألتان : قيل : المعنى خلقكم للموت والحياة ; يعني للموت في الدنيا والحياة في الآخرة وقدم الموت على الحياة ; لأن الموت إلى القهر أقرب ; كما قدم البنات على البنين فقال : يهب لمن يشاء إناثا . وقيل : قدمه لأنه أقدم ; لأن الأشياء في الابتداء كانت في حكم الموت كالنطفة والتراب ونحوه . وقال قتادة : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : " إن الله تعالى أذل بني آدم بالموت ، وجعل الدنيا دار حياة ثم دار موت ، وجعل الآخرة دار جزاء ثم دار بقاء " . وعن أبي الدرداء أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : " لولا ثلاث ما [ ص: 191 ] طأطأ ابن آدم رأسه : الفقر والمرض والموت ، وإنه مع ذلك لوثاب " .المسألة الثانية : الموت والحياة قدم الموت على الحياة ، لأن أقوى الناس داعيا إلى العمل من نصب موته بين عينيه ; فقدم لأنه فيما يرجع إلى الغرض المسوق له الآية أهم ، قال العلماء : الموت ليس بعدم محض ولا فناء صرف ، وإنما هو انقطاع تعلق الروح بالبدن ومفارقته ، وحيلولة بينهما ، وتبدل حال وانتقال من دار إلى دار . والحياة عكس ذلك . وحكي عن ابن عباس والكلبي ومقاتل أن الموت والحياة جسمان ، فجعل الموت في هيئة كبش لا يمر بشيء ولا يجد ريحه إلا مات ، وخلق الحياة على صورة فرس أنثى بلقاء - وهي التي كان جبريل والأنبياء عليهم السلام يركبونها - خطوتها مد البصر ، فوق الحمار ودون البغل ، لا تمر بشيء يجد ريحها إلا حيي ، ولا تطأ على شيء إلا حيي . وهي التي أخذ السامري من أثرها فألقاه على العجل فحيي . حكاه الثعلبي والقشيري عن ابن عباس . والماوردي : معناه عن مقاتل والكلبي .قلت : وفي التنزيل : قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم ، ولو ترى إذ يتوفى الذين كفروا الملائكة ثم توفته رسلنا ، ثم قال : الله يتوفى الأنفس حين موتها . فالوسائط ملائكة مكرمون صلوات الله عليهم . وهو سبحانه المميت على الحقيقة ، وإنما يمثل الموت بالكبش في الآخرة ويذبح على الصراط ; حسب ما ورد به الخبر الصحيح . وما ذكر عن ابن عباس يحتاج إلى خبر صحيح يقطع العذر . والله أعلم . وعن مقاتل أيضا : خلق الموت ; يعني النطفة والعلقة والمضغة ، وخلق الحياة ; يعني خلق إنسانا ونفخ فيه الروح فصار إنسانا .قلت : وهذا قول حسن ; يدل عليه قوله تعالى : ليبلوكم أيكم أحسن عملا وتقدم الكلام فيه في سورة " الكهف " . وقال السدي في قوله تعالى : الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا [ ص: 192 ] أي أكثركم للموت ذكرا وأحسن استعدادا ، ومنه أشد خوفا وحذرا . وقال ابن عمر : تلا النبي صلى الله عليه وسلم : تبارك الذي بيده الملك حتى بلغ : أيكم أحسن عملا فقال : أورع عن محارم الله وأسرع في طاعة الله . وقيل : معنى ليبلوكم ليعاملكم معاملة المختبر ; أي ليبلو العبد بموت من يعز عليه ليبين صبره ، وبالحياة ليبين شكره . وقيل : خلق الله الموت للبعث والجزاء ، وخلق الحياة للابتلاء . فاللام في ليبلوكم تتعلق بخلق الحياة لا بخلق الموت ; ذكره الزجاج . وقال الفراء والزجاج أيضا : لم تقع البلوى على " أي " لأن فيما بين البلوى و " أي " إضمار فعل ; كما تقول : بلوتكم لأنظر أيكم أطوع . ومثله قوله تعالى : سلهم أيهم بذلك زعيم أي سلهم ثم انظر أيهم . ف " أيكم " رفع بالابتداء و " أحسن " خبره . والمعنى : ليبلوكم فيعلم أو فينظر أيكم أحسن عملا .وهو العزيز في انتقامه ممن عصاه .الغفور لمن تاب .
Verset 3
Parole d'Allah : "Celui qui a créé sept cieux superposés. Tu ne vois dans la création du Tout Miséricordieux aucune disproportion. Puis retourne ton regard : vois-tu quelque fissure ?" Parole d'Allah : "Celui qui a créé sept cieux superposés" c'est-à-dire les uns au-dessus des autres, leurs extrémités se touchant ; ainsi rapporté d'après Ibn ʿAbbās. Et "ṭibāqan" (superposés) est un qualificatif de "sabʿ" (sept), c'est donc un qualificatif par l'infinitif. Et on dit : c'est un infinitif au sens de "muṭābaqah" (superposition), c'est-à-dire qu'Il a créé sept cieux et les a superposés, ou en superposition. Ou bien "ṭūbiqat ṭibāqan" (ils ont été superposés en superposition). Et Sībawayh dit : "ṭibāqan" est à l'accusatif car c'est un second complément d'objet. Je dis : Alors "khalaqa" (a créé) a le sens de "jaʿala" (a fait, a rendu). Et "ṭibāq" est le pluriel de "ṭabaq" (couche), comme "jamal" et "jimāl". Et on dit : c'est le pluriel de "ṭabaqah". Et Abān ibn Taghlib dit : J'ai entendu un bédouin blâmer un homme et dire : Son mal est superposé (ṭibāq), et son bien n'est pas durable. Et il est permis en dehors du Coran de dire "sabʿ samāwāt ṭibāq" avec la casse génitive comme qualificatif de "samāwāt". Son équivalent est "wa sabʿ sunbulāt khudr" (et sept épis verts) (Yūsuf 43). "Tu ne vois dans la création du Tout Miséricordieux aucune disproportion" — Lecture de Ḥamzah et Al-Kisā'ī : "min tafūt" (sans alif, avec shadda), et c'est la lecture d'Ibn Masʿūd et de ses compagnons. Les autres : "min tafāwut" (avec alif). Ce sont deux langues, comme "at-taʿāhad" et "at-taʿahhud", "at-taḥammul" et "at-taḥāmul", "at-taẓahhur" et "at-taẓāhur", "taṣāghur" et "taṣaghghur", "taḍāʿuf" et "taḍaʿʿuf", "tabāʿud" et "tabaʿʿud" ; tout cela a le même sens. Abū ʿUbayd a choisi "min tafūt" et a argumenté avec le hadith de ʿAbd ar-Raḥmān ibn Abī Bakr : "Est-ce que quelqu'un comme moi se fait tromper (yatafattā) sur ses filles !" An-Naḥḥās dit : Cette affaire est rejetée contre Abū ʿUbayd, car "yatafattā" signifie être trompé sur eux. Et "tafāwut" dans le verset est plus approprié. Comme on dit "tabāyana", on dit : "tafāwata al-amr" (l'affaire a divergé) lorsqu'elle est divergente et éloignée, c'est-à-dire que certaines parties ont échappé à d'autres. Ne vois-tu pas qu'avant cela, Allah dit : "Celui qui a créé sept cieux superposés". Et le sens est : Tu ne vois dans la création du Tout Miséricordieux ni courbure, ni contradiction, ni divergence — mais elle est droite et équilibrée, indiquant son Créateur — même si ses formes et ses attributs diffèrent. Et on dit : ce qui est visé par cela, ce sont les cieux en particulier, c'est-à-dire : Tu ne vois dans la création des cieux aucun défaut. Et son origine vient de "al-fawt" (le fait d'échapper), qui est qu'une chose échappe à une autre, ce qui cause un défaut par manque d'équilibre ; ce qui le soutient est la parole d'Ibn ʿAbbās (qu'Allah l'agrée) : "de divergence (tafarruq)". Et Abū ʿUbaydah dit : On dit "tafāta ash-shay'" c'est-à-dire "fāta" (il a échappé). Puis Il a ordonné de regarder dans Sa création pour en tirer des leçons et réfléchir à Sa puissance, en disant : "Puis retourne ton regard : vois-tu quelque fissure ?" c'est-à-dire : Ramène ton regard vers le ciel. Et on dit : Retourne ton regard dans le ciel. Et on dit : Efforce-toi de regarder le ciel. Et le sens est proche. Il a dit "fārjiʿ" (puis retourne) avec le "fā'" (puis) et il n'y a pas d'action mentionnée avant, car Il a dit : "Tu ne vois" (mā tarā). Et le sens est : Regarde, puis retourne ton regard : vois-tu quelque fissure ? Dit par Qatādah. Et "al-fuṭūr" (les fissures) : les fentes, d'après Mujāhid et Ad-Daḥḥāk. Et Qatādah dit : des interstices (khalal). As-Suddī : des trous (khurūq). Ibn ʿAbbās : de la faiblesse (wahin). Et son origine vient de "at-tafaṭṭur" (se fendre).
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قوله تعالى : الذي خلق سبع سماوات طباقا ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت فارجع البصر هل ترى من فطورقوله تعالى : الذي خلق سبع سماوات طباقا أي بعضها فوق بعض . والملتزق منها أطرافها ; كذا روي عن ابن عباس . و " طباقا " نعت ل " سبع " فهو وصف بالمصدر . وقيل : مصدر بمعنى المطابقة ; أي خلق سبع سموات وطبقها تطبيقا أو مطابقة . أو على طوبقت طباقا . وقال سيبويه : نصب طباقا لأنه مفعول ثان .قلت : فيكون خلق بمعنى جعل وصير . وطباق جمع طبق ; مثل جمل وجمال . وقيل : جمع طبقة . وقال أبان بن تغلب : سمعت بعض الأعراب يذم رجلا فقال : شره طباق ، وخيره غير باق . ويجوز في غير القرآن سبع سموات طباق ; بالخفض على النعت لسموات . ونظيره ( وسبع سنبلات خضر ) .ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت قراءة حمزة والكسائي " من تفوت " بغير ألف مشددة . وهي قراءة ابن مسعود وأصحابه . الباقون ( من تفاوت ) بألف . وهما لغتان مثل التعاهد والتعهد ، والتحمل والتحامل ، والتظهر [ ص: 193 ] والتظاهر ، وتصاغر وتصغر ، وتضاعف وتضعف ، وتباعد وتبعد ; كله بمعنى . واختار أبو عبيد " من تفوت " واحتج بحديث عبد الرحمن بن أبي بكر : " أمثلي يتفوت عليه في بناته ! " النحاس : وهذا أمر مردود على أبي عبيد ، لأن يتفوت يفتات بهم . وتفاوت في الآية أشبه . كما يقال تباين يقال : تفاوت الأمر إذا تباين وتباعد ; أي فات بعضها بعضا . ألا ترى أن قبله قوله تعالى : الذي خلق سبع سموات طباقا . والمعنى : ما ترى في خلق الرحمن من اعوجاج ولا تناقض ولا تباين - بل هي مستقيمة مستوية دالة على خالقها - وإن اختلفت صوره وصفاته . وقيل : المراد بذلك السموات خاصة ; أي ما ترى في خلق السموات من عيب . وأصله من الفوت ، وهو أن يفوت شيء شيئا فيقع الخلل لقلة استوائها ; يدل عليه قول ابن عباس رضي الله عنه : من تفرق . وقال أبو عبيدة : يقال : تفوت الشيء أي فات .ثم أمر بأن ينظروا في خلقه ليعتبروا به فيتفكروا في قدرته : فقال :فارجع البصر هل ترى من فطور أي اردد طرفك إلى السماء . ويقال : قلب البصر في السماء . ويقال : اجهد بالنظر إلى السماء . والمعنى متقارب . وإنما قال : فارجع بالفاء وليس قبله فعل مذكور ; لأنه قال : ما ترى . والمعنى انظر ثم ارجع البصر هل ترى من فطور ; قاله قتادة . والفطور : الشقوق ، عن مجاهد والضحاك . وقال قتادة : من خلل . السدي : من خروق . ابن عباس : من وهن . وأصله من التفطر والانفطار وهو الانشقاق . قال الشاعر :بنى لكم بلا عمد سماء وزينها فما فيها فطوروقال آخر :شققت القلب ثم ذررت فيه هواك فليم فالتأم الفطورتغلغل حيث لم يبلغ شراب ولا سكر ولم يبلغ سرور
Verset 4
Parole d'Allah : "Puis retourne ton regard à deux reprises : ton regard reviendra vers toi humilié et épuisé." Parole d'Allah : "Puis retourne ton regard à deux reprises" — "karatayn" (à deux reprises) est à la place de l'infinitif, car le sens est "rajʿatayn" (deux retours), c'est-à-dire une fois après une autre. Et Il n'a ordonné de regarder que deux fois car lorsque l'homme regarde une chose une fois, il ne voit pas [p. 194] son défaut à moins de la regarder une autre fois. Allah a donc informé que même s'il regarde le ciel deux fois, il n'y verra aucun défaut, mais il sera ébloui en la regardant ; c'est ce que signifie Sa parole : "ton regard reviendra vers toi humilié" (khāsi'an) c'est-à-dire soumis, abaissé, éloigné de voir quoi que ce soit de cela. On dit : "khasa'tu al-kalb" (j'ai éloigné et chassé le chien). Et "khasa'a al-kalb" (le chien s'est éloigné) — il est transitif et intransitif. Et "inkhasa'a al-kalb" également. Et "khasa'a baṣaruhu khas'an wa khusū'an" c'est-à-dire il a été ébloui (sadira), et de là vient Sa parole : "ton regard reviendra vers toi humilié". Et Ibn ʿAbbās dit : "Al-khāsi'" est celui qui n'a pas vu ce qu'il désire. "Et il est épuisé" (ḥasīr) c'est-à-dire qu'il a atteint le comble de la fatigue. Il est donc au sens de "fāʿil" (participe actif), de "al-ḥusūr" qui est la fatigue. Et il est permis qu'il soit au sens de "mafʿūl" (participe passif) de "ḥasarahu" (l'a épuisé) par la distance de la chose, et c'est le sens de la parole d'Ibn ʿAbbās. Et de là vient la parole du poète : "Celui qui étend son regard au-delà de sa portée, son regard revient déçu et épuisé." On dit : "ḥasara baṣaruhu yaḥsiru ḥusūran", c'est-à-dire il s'est fatigué et sa vision s'est coupée à cause de la longue distance et autres choses similaires, il est donc "ḥasīr" et aussi "maḥsūr". Il dit : "Je l'ai regardée à Al-Muḥaṣṣab de Minā, et mon regard m'est revenu épuisé." Et un autre, décrivant une chamelle, qui est Qays ibn Khulayd : "Certes, la difficulté a sur elle une maladie qui l'atteint, et sa part est le regard des yeux épuisé." "Shahrahā" est à l'accusatif comme adverbe de lieu, c'est-à-dire vers elle. Et un autre dit : "Et les chevaux sont ébouriffés, leurs bons ne cessent d'être épuisés, laissant leurs poulains sur le chemin." Et on dit : c'est le regretteur (an-nādim). Et de là vient la parole du poète : "Je ne suis aujourd'hui sur rien, ô fille du forgeron, qui s'en est allé avec regret (bi-ḥasar)." Le sens visé par "karatayn" (à deux reprises) ici est l'exagération (at-takthīr). Et la preuve en est : "ton regard reviendra vers toi humilié et épuisé" — cela indique la multiplicité des regards.
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قوله تعالى : ثم ارجع البصر كرتين ينقلب إليك البصر خاسئا وهو حسيرقوله تعالى : ثم ارجع البصر كرتين كرتين في موضع المصدر ; لأن معناه رجعتين ، أي مرة بعد أخرى . وإنما أمر بالنظر مرتين لأن الإنسان إذا نظر في الشيء مرة لا يرى [ ص: 194 ] عيبه ما لم ينظر إليه مرة أخرى . فأخبر تعالى أنه وإن نظر في السماء مرتين لا يرى فيها عيبا بل يتحير بالنظر إليها ; فذلك قوله تعالى : ينقلب إليك البصر خاسئا أي خاشعا صاغرا متباعدا عن أن يرى شيئا من ذلك . يقال : خسأت الكلب أي أبعدته وطردته . وخسأ الكلب بنفسه ، يتعدى ولا يتعدى . وانخسأ الكلب أيضا . وخسأ بصره خسأ وخسوءا أي سدر ، ومنه قوله تعالى :ينقلب إليك البصر خاسئا وقال ابن عباس : الخاسئ الذي لم ير ما يهوى .وهو حسير أي قد بلغ الغاية في الإعياء . فهو بمعنى فاعل ; من الحسور الذي هو الإعياء . ويجوز أن يكون مفعولا من حسره بعد الشيء ، وهو معنى قول ابن عباس . ومنه قول الشاعر :من مد طرفا إلى ما فوق غايته ارتد خسآن منه الطرف قد حسرايقال : قد حسر بصره يحسر حسورا ، أي كل وانقطع نظره من طول مدى وما أشبه ذلك ، فهو حسير ومحسور أيضا . قال :نظرت إليها بالمحصب من منى فعاد إلي الطرف وهو حسيروقال آخر يصف ناقة هو قيس بن خويلد :إن العسير بها داء يخامرها فشطرها نظر العينين محسورنصب " شطرها " على الظرف ، أي نحوها . وقال آخر :والخيل شعث ما تزال جيادها حسرى تغادر بالطريق سخالهاوقيل : إنه النادم . ومنه قول الشاعر :ما أنا اليوم على شيء خلا يا ابنة القين تولى بحسرالمراد ب " كرتين " هاهنا التكثير . والدليل على ذلك : ينقلب إليك البصر خاسئا وهو حسير وذلك دليل على كثرة النظر .
Verset 5
Parole d'Allah : "Et Nous avons certes orné le ciel le plus proche de lampes, et Nous les avons faites des projectiles pour les diables, et Nous leur avons préparé le châtiment de la Fournaise. Et pour ceux qui ont mécru en leur Seigneur, le châtiment de l'Enfer, et quelle mauvaise destination !" [p. 195] Parole d'Allah : "Et Nous avons certes orné le ciel le plus proche de lampes" — "maṣābīḥ" est le pluriel de "miṣbāḥ" (lampe), qui est la lampe (sirāj). Et les étoiles sont appelées lampes en raison de leur éclat. "Et Nous les avons faites des projectiles pour les diables" c'est-à-dire Nous avons fait de leurs météores (shuhub) des projectiles ; le complément du nom est donc supprimé. Sa preuve est : "sauf celui qui saisit au vol une parole, alors une flamme pénétrante le poursuit" (As-Sāffāt 10). Selon cela, les lampes ne disparaissent pas et ne sont pas lancées. Et on dit : le pronom revient aux lampes, car le lancement se fait à partir des étoiles elles-mêmes, et l'étoile elle-même ne tombe pas, mais une partie se détache d'elle qui est lancée, sans que sa lumière ni sa forme ne diminuent. Dit par Abū ʿAlī en réponse à celui qui dit : Comment peuvent-elles être une parure alors qu'elles sont des projectiles qui ne restent pas ? Al-Mahdawī dit : Cela est selon que l'écoute furtive se fait à partir de l'endroit des étoiles. Et la première estimation est que l'écoute furtive se fait depuis l'air qui est en dessous de l'endroit des étoiles. Al-Qushayrī dit : Et plus juste que la parole d'Abū ʿAlī est de dire : Elles sont une parure avant d'être lancées contre les diables. Et "ar-rujūm" est le pluriel de "rajm" ; c'est un infinitif par lequel on nomme ce qui est lancé. Qatādah dit : Allah a créé les étoiles pour trois choses : une parure pour le ciel, des projectiles pour les diables, et des signes pour se guider dans la terre ferme, la mer et les temps. Celui qui en interprète autre chose s'est chargé de ce dont il n'a aucune connaissance, a transgressé et a été injuste. Et Muhammad ibn Kaʿb dit : Par Allah, aucun habitant de la terre n'a d'étoile dans le ciel, mais ils prennent la divination comme voie et font des étoiles un prétexte. "Et Nous leur avons préparé le châtiment de la Fournaise" c'est-à-dire Nous avons préparé pour les diables le plus intense des embrasements ; on dit : "saʿartu an-nār" (j'ai attisé le feu), elle est donc "masʿūrah" et "saʿīr" ; comme "maqtūlah" et "qatīl".
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قوله تعالى : ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين وأعتدنا لهم عذاب السعير وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير[ ص: 195 ] قوله تعالى : ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح جمع مصباح وهو السراج . وتسمى الكواكب مصابيح لإضاءتها .وجعلناها رجوما للشياطين أي جعلنا شهبها ; فحذف المضاف . دليله : إلا من خطف الخطفة فأتبعه شهاب ثاقب . وعلى هذا فالمصابيح لا تزول ولا يرجم بها . وقيل : إن الضمير راجع إلى المصابيح على أن الرجم من أنفس الكواكب ، ولا يسقط الكوكب نفسه إنما ينفصل منه شيء يرجم به من غير أن ينقص ضوءه ولا صورته . قاله أبو علي جوابا لمن قال : كيف تكون زينة وهي رجوم لا تبقى . قال المهدوي : وهذا على أن يكون الاستراق من موضع الكواكب . والتقدير الأول على أن يكون الاستراق من الهوى الذي هو دون موضع الكواكب . القشيري : وأمثل من قول أبي علي أن نقول : هي زينة قبل أن يرجم بها الشياطين . والرجوم جمع رجم ; وهو مصدر سمي به ما يرجم به . قال قتادة : خلق الله تعالى النجوم لثلاث : زينة للسماء ، ورجوما للشياطين ، وعلامات يهتدى بها في البر والبحر والأوقات . فمن تأول فيها غير ذلك فقد تكلف ما لا علم له به ، وتعدى وظلم . وقال محمد بن كعب : والله ما لأحد من أهل الأرض في السماء نجم ، ولكنهم يتخذون الكهانة سبيلا ، ويتخذون النجوم علة .وأعتدنا لهم عذاب السعير أي أعتدنا للشياطين أشد الحريق ; يقال : سعرت النار فهي مسعورة وسعير ; مثل مقتولة وقتيل .
Verset 6
Et pour ceux qui ont mécru en leur Seigneur, le châtiment de la Géhenne. Et quelle mauvaise destination !
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وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير
Verset 7
Parole d'Allah : « Lorsqu'ils y seront jetés, ils en entendront un gémissement, et elle bouillonnera. » Parole d'Allah : « Lorsqu'ils y seront jetés » signifie les mécréants. « Ils en entendront un gémissement » c'est-à-dire un son. Ibn Abbas a dit : Le gémissement est celui de la Géhenne lors de l'arrivée des mécréants ; elle gémit vers eux comme gémit la mule vers l'orge, puis elle exhale un souffle tel que personne ne reste sans craindre. On a dit aussi : Le gémissement vient des mécréants lorsqu'ils sont jetés dans le feu, selon Ata. Le gémissement (shahiq) est dans la poitrine, et le souffle (zafir) dans la gorge. Cela a déjà été mentionné dans la sourate Hud. « Et elle bouillonnera » c'est-à-dire qu'elle bout ; de là vient la parole de Hassan : « Vous avez laissé votre marmite sans rien dedans, tandis que la marmite du peuple bout et bouillonne. » Mujahid a dit : Elle bout avec eux comme bout le grain peu abondant dans beaucoup d'eau. Ibn Abbas a dit : Elle bout avec eux comme dans la marmite ; cela est dû à l'intensité de la flamme du feu et à la violence de la colère ; comme on dit : untel bout de rage.
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قوله تعالى : إذا ألقوا فيها سمعوا لها شهيقا وهي تفورقوله تعالى : إذا ألقوا فيها يعني الكفار .سمعوا لها شهيقا أي صوتا . قال ابن عباس : الشهيق لجهنم عند إلقاء الكفار فيها ; تشهق إليهم شهقة البغلة للشعير ، ثم تزفر زفرة لا [ ص: 196 ] يبقى أحد إلا خاف . وقيل : الشهيق من الكفار عند إلقائهم في النار قاله عطاء . والشهيق في الصدر ، والزفير في الحلق . وقد مضى في سورة " هود " .وهي تفور أي تغلي ; ومنه قول حسان :تركتم قدركم لا شيء فيها وقدر القوم حامية تفورقال مجاهد : تفور بهم كما يفور الحب القليل في الماء الكثير . وقال ابن عباس : تغلي بهم على المرجل ; وهذا من شدة لهب النار من شدة الغضب ; كما تقول فلان يفور غيظا .
Verset 8
Parole d'Allah : « Peu s'en faut qu'elle n'éclate de rage » c'est-à-dire qu'elle ne se déchire et que ses parties ne se séparent ; dit Said ibn Jubayr. Ibn Abbas, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont dit : elle se morcelle. « De rage » à cause de l'intense colère contre les ennemis d'Allah. On a dit aussi : « de rage » signifie de l'ébullition. L'origine de « tamayyazu » est « tatamayyazu ». « Chaque fois qu'on y jette un groupe » c'est-à-dire une foule de mécréants. « Ses gardiens leur demandent » sur le mode du reproche et de la réprimande : « Un avertisseur ne vous est-il pas venu ? » c'est-à-dire un messager dans le bas monde qui vous a avertis de ce jour afin que vous vous méfiiez.
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قوله تعالى : تكاد تميز من الغيظ يعني تتقطع وينفصل بعضها من بعض ; قاله سعيد بن جبير . وقال ابن عباس والضحاك وابن زيد : تتفرق . من الغيظ من شدة الغيظ على أعداء الله تعالى . وقيل : من الغيظ من الغليان . وأصل " تميز " تتميز .كلما ألقي فيها فوج أي جماعة من الكفار .سألهم خزنتها على جهة التوبيخ والتقريعألم يأتكم نذير أي رسول في الدنيا ينذركم هذا اليوم حتى تحذروا .
Verset 9
Ils diront : « Si, un avertisseur nous est venu, il nous a avertis et nous a fait peur. Mais nous avons traité de mensonge et nous avons dit : Allah n'a rien fait descendre » c'est-à-dire sur vos langues. « Vous n'êtes, ô assemblée de messagers, que dans un grand égarement. » Ils ont reconnu avoir traité les messagers de menteurs, puis ils ont reconnu leur ignorance et dirent, étant dans le feu :
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قالوا بلى قد جاءنا نذير أنذرنا وخوفنا .فكذبنا وقلنا ما نزل الله من شيء أي على ألسنتكم .إن أنتم يا معشر الرسل .إلا في ضلال كبير اعترفوا بتكذيب الرسل ، ثم اعترفوا بجهلهم فقالوا وهم في النار :
Verset 10
Et ils dirent : « Si nous avions écouté les avertisseurs » - c'est-à-dire les messagers - « dans ce qu'ils ont apporté, ou si nous avions raisonné » à leur sujet. Ibn Abbas a dit : Si nous avions écouté la guidance ou si nous avions raisonné, ou si nous avions écouté d'une écoute de celui qui comprend et réfléchit, ou si nous avions raisonné d'un raisonnement de celui qui discerne et observe. Cela indique que le mécréant n'a reçu aucune part de raison. Cela a déjà été expliqué dans la sourate At-Tur, et louange à Allah. « Nous n'aurions pas été parmi les compagnons de la fournaise » c'est-à-dire nous n'aurions pas été parmi les gens du feu. Et d'après Abu Sa'id al-Khudri, d'après le Messager d'Allah (paix et bénédiction sur lui) qui a dit : « Le pervers regrettera au Jour de la Résurrection ; ils diront : Si nous avions écouté ou raisonné, nous n'aurions pas été parmi les compagnons de la fournaise. »
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وقالوا لو كنا نسمع من النذر - يعني الرسل - ما جاءوا بهأو نعقل عنهم . قال ابن عباس : لو كنا نسمع الهدى أو نعقله ، أو لو كنا نسمع سماع من يعي ويفكر ، أو نعقل عقل من يميز وينظر . ودل هذا على أن الكافر لم يعط من العقل شيئا . وقد مضى في " الطور " بيانه والحمد لله .ما كنا في أصحاب السعير يعني ما كنا من أهل النار . وعن أبي سعيد الخدري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال : لقد ندم الفاجر يوم القيامة قالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير
Verset 11
Allah a dit : « Ils ont alors reconnu leur péché », c'est-à-dire leur démenti des messagers. Le mot « péché » (dhanb) est ici au sens collectif, car il comporte le sens de l'action. On dit : « les dons des gens sont sortis », c'est-à-dire ce que je leur ai donné. « Que soient anéantis les gens de la Fournaise », c'est-à-dire qu'ils soient éloignés de la miséricorde d'Allah. Sa'id ibn Jubayr et Abu Salih ont dit : c'est une vallée en Enfer appelée As-Sahaq. Al-Kisa'i et Abu Ja'far ont lu « fasuhaqan » avec la damma sur le ha', et cela a été rapporté de 'Ali. Les autres l'ont lu avec le sukun, et ce sont deux langues comme saht et ru'ub. Az-Zajjaj a dit : il est à l'accusatif comme source verbale, c'est-à-dire : qu'Allah les éloigne d'un éloignement. Imru' al-Qays a dit : « Il erre aux extrémités des terres, s'éloignant, et le vent du levant le fait disparaître à chaque lieu éloigné. » Abu 'Ali a dit : la forme analogique serait ishaqan, mais la source verbale est venue par ellipse, comme on dit : « Si je péris, cela fut ma destinée », c'est-à-dire ma prédestination. On a dit aussi : la parole d'Allah : « Vous n'êtes que dans un grand égarement » est dite par les gardiens de l'Enfer à ses habitants.
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فقال الله تعالى : فاعترفوا بذنبهم أي بتكذيبهم الرسل . والذنب [ ص: 197 ] هاهنا بمعنى الجمع ; لأن فيه معنى الفعل . يقال : خرج عطاء الناس أي أعطيتهم .فسحقا لأصحاب السعير أي فبعدا لهم من رحمة الله . وقال سعيد بن جبير وأبو صالح : هو واد في جهنم يقال له السحق . وقرأ الكسائي وأبو جعفر " فسحقا " بضم الحاء ، ورويت عن علي . الباقون بإسكانها ، وهما لغتان مثل السحت والرعب . الزجاج : وهو منصوب على المصدر ; أي أسحقهم الله سحقا ; أي باعدهم بعدا . قال امرؤ القيس :يجول بأطراف البلاد مغربا وتسحقه ريح الصبا كل مسحقوقال أبو علي : القياس إسحاقا ; فجاء المصدر على الحذف ; كما قيل : وإن أهلك فذلك كان قدري أي تقديري . وقيل : إن قوله تعالى : إن أنتم إلا في ضلال كبير من قول خزنة جهنم لأهلها .
Verset 12
La parole d'Allah : « Ceux qui craignent leur Seigneur en secret auront un pardon et une grande récompense. » Son équivalent est : « Celui qui craint le Tout-Miséricordieux en secret », et nous avons déjà traité cela. C'est-à-dire qu'ils craignent Allah et craignent Son châtiment qui est caché, c'est-à-dire le châtiment du Jour de la Résurrection. « Ils auront un pardon » pour leurs péchés « et une grande récompense », c'est-à-dire le Paradis.
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قوله تعالى : إن الذين يخشون ربهم بالغيب لهم مغفرة وأجر كبيرقوله تعالى : إن الذين يخشون ربهم بالغيب نظيره : من خشي الرحمن بالغيب وقد مضى الكلام فيه . أي يخافون الله ويخافون عذابه الذي هو بالغيب ; وهو عذاب يوم القيامة .لهم مغفرة لذنوبهموأجر كبير وهو الجنة .
Verset 13
La parole d'Allah : « Que vous teniez secrète votre parole ou que vous la divulguiez, Il connaît le contenu des poitrines. » La formulation est impérative mais le sens est informatif, c'est-à-dire : que vous cachiez votre propos concernant Muhammad, paix et bénédiction sur lui, ou que vous le divulguiez, « Il connaît le contenu des poitrines », c'est-à-dire ce qui est dans les cœurs comme bien et mal. Ibn 'Abbas a dit : cela a été révélé à propos des associateurs qui injuriaient le Prophète, paix et bénédiction sur lui, et Gabriel l'en informait. Certains d'entre eux dirent : « Cachez vos propos afin que le Seigneur de Muhammad ne les entende pas. » Alors fut révélé : « Que vous teniez secrète votre parole ou que vous la divulguiez », c'est-à-dire : cachez vos propos concernant l'affaire de Muhammad, paix et bénédiction sur lui. On a dit aussi : concernant toutes les paroles. « Ou que vous la divulguiez », c'est-à-dire que vous la proclamiez. « Il connaît le contenu des poitrines » : le contenu des poitrines, c'est ce qui s'y trouve, comme on appelle l'enfant d'une femme encore fœtus « le contenu de son ventre ».
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قوله تعالى : وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدورقوله تعالى : وأسروا قولكم أو اجهروا به اللفظ لفظ الأمر والمراد به الخبر ; يعني إن أخفيتم كلامكم في أمر محمد صلى الله عليه وسلم أو جهرتم به ف إنه عليم بذات الصدور يعني بما في القلوب من الخير والشر . ابن عباس : نزلت في المشركين ، كانوا ينالون من النبي صلى الله عليه وسلم فيخبره جبريل عليه السلام ; فقال بعضهم لبعض : أسروا قولكم كي لا يسمع رب محمد ; فنزلت : " وأسروا قولكم أو اجهروا به " . يعني : أسروا قولكم في أمر محمد صلى الله عليه وسلم . وقيل في سائر الأقوال . أو اجهروا به ; أعلنوه .إنه عليم بذات الصدور ذات الصدور : ما فيها ; كما يسمى ولد المرأة وهو جنين " ذا بطنها " .
Verset 14
Puis Il dit : « Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé ? » C'est-à-dire : ne connaît-Il pas le secret de Celui qui a créé le secret ? Il dit : J'ai créé le secret dans le cœur, ne serais-Je donc pas savant de ce qui est dans les cœurs des serviteurs ? Les spécialistes du sens ont dit : si tu veux, tu fais de « man » un nom pour le Créateur, Gloire et Majesté à Lui, et le sens serait : le Créateur ne connaît-Il pas Sa création ? Et si tu veux, tu en fais un nom pour la créature, et le sens serait : Allah ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé ? Il est nécessaire que le Créateur connaisse ce qu'Il a créé et ce qu'Il créera. Ibn al-Musayyab a dit : pendant qu'un homme se tenait debout la nuit parmi beaucoup d'arbres et que le vent soufflait fort, il pensa en lui-même : « Penses-tu qu'Allah sait ce qui tombe de ces feuilles ? » Alors il fut appelé du côté du bosquet d'une voix puissante : « Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé, Lui le Subtil, le Parfaitement Informé ? » Le professeur Abu Ishaq al-Isfarayini a dit : parmi les noms des attributs de l'essence, il y a ceux qui concernent la science ; parmi eux « al-'Alim » (le Savant) dont le sens est l'englobement de toutes les choses connues. Parmi eux « al-Khabir » (le Parfaitement Informé) qui est spécifique à la connaissance de ce qui sera avant que cela soit. Parmi eux « al-Hakim » (le Sage) qui est spécifique à la connaissance des subtilités des attributs. Parmi eux « ash-Shahid » (le Témoin) qui est spécifique à la connaissance de l'absent et du présent, et son sens est que rien ne Lui échappe. Parmi eux « al-Hafiz » (le Gardien) qui est spécifique au fait qu'Il n'oublie pas. Parmi eux « al-Muhsi » (le Recenseur) qui est spécifique au fait que la multitude ne L'occupe pas de la connaissance, comme la lumière de l'éclat, la violence du vent et la chute des feuilles ; Il connaît alors les parties des mouvements dans chaque feuille. Comment ne connaîtrait-Il pas, Lui qui crée ! Il a dit : « Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé, Lui le Subtil, le Parfaitement Informé ? »
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ثم قال : ألا يعلم من خلق يعني ألا يعلم السر من خلق [ ص: 198 ] السر . يقول أنا خلقت السر في القلب أفلا أكون عالما بما في قلوب العباد . وقال أهل المعاني : إن شئت جعلت " من " اسما للخالق جل وعز ; ويكون المعنى : ألا يعلم الخالق خلقه . وإن شئت جعلته اسما للمخلوق ، والمعنى : ألا يعلم الله من خلق . ولا بد أن يكون الخالق عالما بما خلقه وما يخلقه . قال ابن المسيب : بينما رجل واقف بالليل في شجر كثير وقد عصفت الريح فوقع في نفس الرجل : أترى الله يعلم ما يسقط من هذا الورق ؟ فنودي من جانب الغيضة بصوت عظيم : ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبيروقال الأستاذ أبو إسحاق الإسفراييني : من أسماء صفات الذات ما هو للعلم ; منها " العليم " ومعناه تعميم جميع المعلومات . ومنها " الخبير " ويختص بأن يعلم ما يكون قبل أن يكون . ومنها " الحكيم " ويختص بأن يعلم دقائق الأوصاف . ومنها " الشهيد " ويختص بأن يعلم الغائب والحاضر ومعناه أن لا يغيب عنه شيء ،ومنها الحافظ ويختص بأنه لا ينسى . ومنها " المحصي " ويختص بأنه لا تشغله الكثرة عن العلم ; مثل ضوء النور واشتداد الريح وتساقط الأوراق ; فيعلم عند ذلك أجزاء الحركات في كل ورقة . وكيف لا يعلم وهو الذي يخلق ! وقد قال : ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير .
Verset 15
La parole d'Allah : « C'est Lui qui a fait pour vous la terre soumise. Marchez donc dans ses contrées et mangez de Sa subsistance. Et c'est vers Lui que sera la résurrection. » « C'est Lui qui a fait pour vous la terre soumise », c'est-à-dire facile, sur laquelle vous vous installez. « Soumise » (dhalul) signifie docile, qui se plie à toi, et le nom verbal est « dhull » qui est la douceur et l'obéissance. C'est-à-dire qu'Il n'a pas fait la terre telle qu'elle empêche la marche par sa rudesse et sa dureté. On a dit : c'est-à-dire qu'Il l'a stabilisée par les montagnes pour qu'elle ne s'agite pas avec ses habitants ; si elle oscillait et penchait, elle ne serait pas docile pour nous. On a dit : cela indique la possibilité de cultiver, de planter, de creuser des sources et des rivières, et de forer des puits. « Marchez donc dans ses contrées » est un ordre de permission, et il contient la manifestation de la faveur. On a dit : c'est une information sous forme d'ordre, c'est-à-dire : afin que vous marchiez dans ses extrémités, ses côtés, ses collines et ses montagnes. Ibn 'Abbas, Qatada et Bashir ibn Ka'b ont dit : « dans ses contrées » signifie dans ses montagnes. Il est rapporté que Bashir ibn Ka'b avait une esclave et lui dit : « Si tu m'informes de ce que sont les contrées de la terre, tu es libre. » Elle dit : « Ses contrées sont ses montagnes. » Elle devint libre, et il voulut l'épouser, alors il demanda Abu ad-Darda' qui dit : « Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. » Mujahid a dit : dans ses extrémités. Et aussi de lui : dans ses chemins et ses routes. C'est ce qu'ont dit as-Suddi et al-Hasan. Al-Kalbi a dit : dans ses côtés. Les deux côtés de l'homme sont ses flancs. L'origine de « mankib » est le côté, d'où le mankib de l'homme (l'épaule), et le vent « nukba' » (qui souffle de côté), et « tanakkaba » untel de untel (s'est détourné). Il dit : marchez où vous voulez, car Je l'ai faite pour vous soumise, elle ne résiste pas. Qatada a rapporté d'Abu al-Jald que la terre est de vingt-quatre mille parasanges : pour les Noirs douze mille, pour les Romains huit mille, pour les Perses trois mille, et pour les Arabes mille. « Et mangez de Sa subsistance », c'est-à-dire de ce qu'Il vous a rendu licite, a dit al-Hasan. On a dit : de ce que Je vous ai apporté. « Et c'est vers Lui que sera la résurrection », c'est-à-dire le retour. On a dit : le sens est que Celui qui a créé le ciel sans fissure et la terre soumise est capable de vous ressusciter.
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قوله تعالى : هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا فامشوا في مناكبها وكلوا من رزقه وإليه النشورقوله تعالى : هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا أي سهلة تستقرون عليها . والذلول المنقاد الذي يذل لك والمصدر الذل وهو اللين والانقياد . أي لم يجعل الأرض بحيث يمتنع المشي فيها بالحزونة والغلظة . وقيل : أي ثبتها بالجبال لئلا تزول بأهلها ; ولو كانت تتكفأ متمائلة لما كانت منقادة لنا . وقيل : أشار إلى التمكن من الزرع والغرس وشق العيون والأنهار وحفر الآبار .فامشوا في مناكبها هو أمر إباحة ، وفيه إظهار الامتنان . وقيل : هو خبر بلفظ الأمر ; أي لكي تمشوا في أطرافها ونواحيها وآكامها وجبالها . وقال ابن عباس وقتادة وبشير بن كعب : في مناكبها في جبالها . وروي أن بشير بن كعب كانت له سرية فقال لها : إن أخبرتني ما مناكب الأرض فأنت حرة ؟ فقالت : مناكبها جبالها . فصارت حرة ، فأراد أن يتزوجها [ ص: 199 ] فسأل أبا الدرداء فقال : دع ما يريبك إلى ما لا يريبك . مجاهد : في أطرافها . وعنه أيضا : في طرقها وفجاجها . وقاله السدي والحسن . وقال الكلبي : في جوانبها . ومنكبا الرجل : جانباه . وأصل المنكب الجانب ; ومنه منكب الرجل . والريح النكباء . وتنكب فلان عن فلان . يقول : امشوا حيث أردتم فقد جعلتها لكم ذلولا لا تمتنع . وحكى قتادة عن أبي الجلد أن الأرض أربعة وعشرون ألف فرسخ ; فللسودان اثنا عشر ألفا ، وللروم ثمانية آلاف ، وللفرس ثلاثة آلاف ، وللعرب ألف .وكلوا من رزقه أي مما أحله لكم ; قاله الحسن . وقيل : مما أتيته لكم .وإليه النشور المرجع . وقيل : معناه أن الذي خلق السماء لا تفاوت فيها ، والأرض ذلولا قادر على أن ينشركم .
Verset 16
Sa parole : « Êtes-vous à l'abri que Celui qui est dans le ciel ne fasse crouler la terre sous vous ? Et voilà qu'elle vacillera » — Ibn Abbas a dit : « Êtes-vous à l'abri du châtiment de Celui qui est dans le ciel si vous Lui désobéissez ? » Et on a dit : « Le sens est : Êtes-vous à l'abri de Celui qui est dans le ciel, dont la puissance, l'autorité, le Trône et le royaume sont là-haut ? » Il a spécifié le ciel, bien que Son royaume soit universel, pour indiquer que la divinité dont la puissance s'exécute dans le ciel n'est pas celle qu'ils vénèrent sur terre. Et on a dit : « C'est une allusion aux anges. » Et on a dit : « À Gabriel, qui est l'ange chargé du châtiment. » Je dis : « Il est possible que le sens soit : Êtes-vous à l'abri du Créateur de ceux qui sont dans le ciel qu'Il ne fasse crouler la terre sous vous, comme Il l'a fait crouler pour Qarun ? » « Et voilà qu'elle vacillera » c'est-à-dire qu'elle ira et viendra. « Al-Mawr » est l'agitation par l'allée et venue. Le poète a dit : « Elles ont lancé et ont atteint les cœurs, et tu ne verras pas de sang mouvant (mâ'iran) sans couler dans les poitrines (hayâzim) » — « Hayâzim » est le pluriel de « hayzoum », qui est le milieu de la poitrine. Et quand quelqu'un est englouti, la terre tourne autour de lui, c'est le « mawr ». Et les savants vérificateurs ont dit : « Êtes-vous à l'abri de Celui qui est au-dessus du ciel », comme Sa parole : « Parcourez la terre » c'est-à-dire au-dessus d'elle, non par contact ou localisation, mais par domination et gestion. Et on a dit : « Le sens est : Êtes-vous à l'abri de Celui qui est sur le ciel », comme Sa parole : « Et Je vous crucifierai sur des troncs de palmiers » c'est-à-dire dessus. Et Son sens est qu'Il est Celui qui la gère et la possède, comme on dit : « Untel est sur l'Irak et le Hedjaz », c'est-à-dire qu'il en est le gouverneur et l'émir. Et les hadiths sur ce sujet sont nombreux, authentiques et répandus, indiquant l'élévation ; [p. 200] ne les repousse qu'un mécréant ou un ignorant obstiné. Et ce qu'on vise par eux est de Le vénérer et de Le sanctifier de ce qui est bas et inférieur. Et on Le décrit par l'élévation et la grandeur, non par les lieux, les directions et les limites, car ce sont des attributs des corps. Et si les mains se lèvent en invocation vers le ciel, c'est parce que le ciel est le lieu de descente de la révélation, le lieu de chute de la pluie, le lieu de la sainteté, la source des purs parmi les anges, et vers lui s'élèvent les œuvres des serviteurs, et au-dessus de lui se trouvent Son Trône et Son Paradis ; comme Dieu a fait de la Kaaba une direction pour l'invocation et la prière, et parce qu'Il a créé les lieux sans en avoir besoin, et Il était dans Son éternité avant la création du lieu et du temps. Il n'a ni lieu ni temps. Et Il est maintenant comme Il était. Et Qunbul a lu d'après Ibn Kathir « al-nushûr wa amintum » en transformant la première hamza en waw et en allégeant la seconde. Et les lecteurs de Koufa, de Bassora et du Sham, sauf Abu Amr et Hisham, ont lu avec allègement des deux hamzas, et les autres ont allégé. Tout cela a déjà été exposé.
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قوله تعالى : أأمنتم من في السماء أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمورقال ابن عباس : أأمنتم عذاب من في السماء إن عصيتموه . وقيل : تقديره أأمنتم من في السماء قدرته وسلطانه وعرشه ومملكته . وخص السماء وإن عم ملكه تنبيها على أن الإله الذي تنفذ قدرته في السماء لا من يعظمونه في الأرض . وقيل : هو إشارة إلى الملائكة . وقيل : إلى جبريل وهو الملك الموكل بالعذاب .قلت : ويحتمل أن يكون المعنى : أأمنتم خالق من في السماء أن يخسف بكم الأرض كما خسفها بقارون .فإذا هي تمور أي تذهب وتجيء . والمور : الاضطراب بالذهاب والمجيء . قال الشاعر :رمين فأقصدن القلوب ولن ترى دما مائرا إلا جرى في الحيازمجمع حيزوم وهو وسط الصدر . وإذا خسف بإنسان دارت به الأرض فهو المور . وقال المحققون : أمنتم من فوق السماء ; كقوله : فسيحوا في الأرض أي فوقها لا بالمماسة والتحيز لكن بالقهر والتدبير . وقيل : معناه أمنتم من على السماء ; كقوله تعالى : ولأصلبنكم في جذوع النخل أي عليها . ومعناه أنه مديرها ومالكها ; كما يقال : فلان على العراق والحجاز ; أي واليها وأميرها . والأخبار في هذا الباب كثيرة صحيحة منتشرة ، مشيرة إلى العلو ; [ ص: 200 ] لا يدفعها إلا ملحد أو جاهل معاند . والمراد بها توقيره وتنزيهه عن السفل والتحت . ووصفه بالعلو والعظمة لا بالأماكن والجهات والحدود لأنها صفات الأجسام . وإنما ترفع الأيدي بالدعاء إلى السماء لأن السماء مهبط الوحي ، ومنزل القطر ، ومحل القدس ، ومعدن المطهرين من الملائكة ، وإليها ترفع أعمال العباد ، وفوقها عرشه وجنته ; كما جعل الله الكعبة قبلة للدعاء والصلاة ، ولأنه خلق الأمكنة وهو غير محتاج إليها ، وكان في أزله قبل خلق المكان والزمان . ولا مكان له ولا زمان . وهو الآن على ما عليه كان . وقرأ قنبل عن ابن كثير " النشور وامنتم " بقلب الهمزة الأولى واوا وتخفيف الثانية . وقرأ الكوفيون والبصريون وأهل الشام سوى أبي عمرو وهشام بالتخفيف في الهمزتين ، وخفف الباقون . وقد تقدم جميعه .
Verset 17
Sa parole : « Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui est dans le ciel n'envoie contre vous un ouragan de pierres ? Vous saurez alors comment fut Mon avertissement » — Sa parole : « Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui est dans le ciel n'envoie contre vous un ouragan de pierres » c'est-à-dire des pierres du ciel, comme Il en a envoyé sur le peuple de Lot et les compagnons de l'Éléphant. Et on a dit : « Un vent contenant des pierres et des graviers. » Et on a dit : « Un nuage contenant des pierres. » « Vous saurez alors comment fut Mon avertissement » c'est-à-dire Mon avertissement. Et on a dit : « Al-nadhîr a le sens d'al-mundhir », c'est-à-dire Muhammad, paix et salut sur lui. Vous saurez alors la véracité de son message et la conséquence de votre démenti.
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قوله تعالى : أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا فستعلمون كيف نذيرقوله تعالى : أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا أي حجارة من السماء كما أرسلها على قوم لوط وأصحاب الفيل . وقيل : ريح فيها حجارة وحصباء . وقيل : سحاب فيه حجارة .فستعلمون كيف نذير أي إنذاري . وقيل : النذير بمعنى المنذر . يعني محمدا صلى الله عليه وسلم فستعلمون صدقه وعاقبة تكذيبكم .
Verset 18
Sa parole : « Et certes, ceux qui les ont précédés ont démenti. Comment fut donc Mon châtiment ? » — Sa parole : « Et certes, ceux qui les ont précédés ont démenti » c'est-à-dire les mécréants des nations, comme le peuple de Noé, de 'Ad, de Thamoud, le peuple de Lot, les gens de Madyan, les gens d'al-Rass et le peuple de Pharaon. « Comment fut donc Mon châtiment ? » c'est-à-dire Mon rejet (inkârî) — cela a déjà été exposé. Et Warsh a confirmé le ya dans « nadhîrî » et « nakîrî » en liaison. Ya'qub l'a confirmé dans les deux cas. Et les autres l'ont supprimé, suivant le mushaf.
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قوله تعالى : ولقد كذب الذين من قبلهم فكيف كان نكيرقوله تعالى : ولقد كذب الذين من قبلهم يعني كفار الأمم ; كقوم نوح وعاد وثمود وقوم لوط وأصحاب مدين وأصحاب الرس وقوم فرعونفكيف كان نكير أي إنكاري وقد تقدم . وأثبت ورش الياء في " نذيري " ، و " نكيري " في الوصل . وأثبتها يعقوب في الحالين . وحذف الباقون اتباعا للمصحف .
Verset 19
Sa parole : « N'ont-ils pas vu les oiseaux au-dessus d'eux, déployant leurs ailes et les repliant ? Nul ne les soutient que le Tout-Miséricordieux. Il est certes Voyant de toute chose » [p. 201] — Sa parole : « N'ont-ils pas vu les oiseaux au-dessus d'eux, déployant leurs ailes » c'est-à-dire, comme Il a soumis la terre à l'homme, Il a soumis l'air aux oiseaux. « Déployant leurs ailes » c'est-à-dire étendant leurs ailes dans l'air pendant leur vol, car quand elles les étendent, elles alignent leurs pattes en rang. « Et les repliant » c'est-à-dire qu'elles frappent leurs flancs avec elles. Abu Ja'far al-Nahhas a dit : « On dit de l'oiseau, quand il étend ses ailes : sâff (déployant), et quand il les replie et qu'elles touchent ses flancs : qâbid (repliant), car il les replie. » Abu Khirash a dit : « Il se hâte dans l'obscurité de la nuit, il est fugitif, il pousse ses ailes par le déploiement et le repliement. » Et on a dit : « Et les repliant » c'est-à-dire repliant leurs ailes après les avoir étendues quand elles s'arrêtent de voler. Et c'est coordonné à « déployant leurs ailes », coordination du participe présent sur le nom d'agent, comme le nom d'agent est coordonné sur le participe présent dans la parole du poète : « Il passe la nuit à nourrir les siennes avec une épée tranchante, qui vise dans leurs jambes et qui dévie. » « Nul ne les soutient » c'est-à-dire nul ne soutient les oiseaux dans l'air pendant qu'ils volent, si ce n'est Dieu, Puissant et Majestueux. « Il est certes Voyant de toute chose. »
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قوله تعالى : أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات ويقبضن ما يمسكهن إلا الرحمن إنه بكل شيء بصير [ ص: 201 ] قوله تعالى : أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات أي كما ذلل الأرض للآدمي ذلل الهواء للطيور . و " صافات " أي باسطات أجنحتهن في الجو عند طيرانها ; لأنهن إذا بسطنها صففن قوائمها صفا . ويقبضن أي يضربن بها جنوبهن . قال أبو جعفر النحاس : يقال للطائر إذا بسط جناحيه : صاف ، وإذا ضمهما فأصابا جنبه : قابض ; لأنه يقبضهما . قال أبو خراش :يبادر جنح الليل فهو موائل يحث الجناح بالتبسط والقبضوقيل : ويقبضن أجنحتهن بعد بسطها إذا وقفن من الطيران . وهو معطوف على صافات عطف المضارع على اسم الفاعل ; كما عطف اسم الفاعل على المضارع في قول الشاعر :بات يعشيها بعضب باتر يقصد في أسوقها وجائرما يمسكهن أي ما يمسك الطير في الجو وهي تطير إلا الله عز وجل . إنه بكل شيء بصير .
Verset 20
Sa parole : « Ou quel est celui qui est une armée pour vous » — Ibn Abbas a dit : « Un parti et une protection pour vous. » « Qui vous secoure en dehors du Tout-Miséricordieux » c'est-à-dire qui repousse de vous ce qu'Il veut de vous si vous Lui désobéissez. Et le mot « armée » est au singulier ; c'est pourquoi Il a dit : « celui qui est une armée pour vous » — c'est une interrogation de dénégation ; c'est-à-dire : il n'y a pas d'armée pour vous qui repousse de vous le châtiment de Dieu en dehors du Tout-Miséricordieux, c'est-à-dire autre que le Tout-Miséricordieux. « Les mécréants ne sont que dans l'illusion » venant des diables, qui les trompent en leur disant qu'il n'y a ni châtiment ni compte.
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قوله تعالى : أم من هذا الذي هو جند لكم قال ابن عباس : حزب ومنعة لكم .ينصركم من دون الرحمن فيدفع عنكم ما أراد بكم إن عصيتموه . ولفظ الجند يوحد ; ولهذا قال : هذا الذي هو جند لكم وهو استفهام إنكار ; أي لا جند لكم يدفع عنكم عذاب الله من دون الرحمن أي من سوى الرحمن .إن الكافرون إلا في غرور من الشياطين ; تغرهم بأن لا عذاب ولا حساب .
Verset 21
Sa parole : « Ou qui est celui qui vous nourrit » c'est-à-dire qui vous accorde les bienfaits de ce monde. Et il a été dit : la pluie venant de vos divinités. « S'Il retenait » - c'est-à-dire Allah, le Très-Haut - « Sa subsistance ». « Mais ils persistent » c'est-à-dire ils s'obstinent et s'entêtent. « dans l'insolence » c'est-à-dire dans la transgression et la tyrannie. « et la fuite » loin de la vérité.
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قوله تعالى : أم من هذا الذي يرزقكم أي يعطيكم منافع الدنيا . وقيل المطر من [ ص: 202 ] آلهتكم .إن أمسك - يعني الله تعالى - رزقه .بل لجوا أي تمادوا وأصروا .في عتو طغيانونفور عن الحق
Verset 22
Sa parole : « Celui qui marche tête baissée sur son visage est-il mieux guidé que celui qui marche droit sur un chemin droit ? » Sa parole : « Celui qui marche tête baissée sur son visage » - Allah a donné une parabole du croyant et du mécréant. « Tête baissée » c'est-à-dire la tête inclinée, ne regardant ni devant lui, ni à sa droite, ni à sa gauche ; il n'est donc pas à l'abri de trébucher et de tomber sur son visage. Tel celui qui marche droit, équilibré, regardant ce qui est devant lui, à sa droite et à sa gauche. Ibn Abbas a dit : cela concerne ce bas monde ; et il est possible qu'Il veuille désigner l'aveugle qui ne trouve pas le chemin et s'égare ; il ne cesse alors de tomber sur son visage. Et il n'est pas comme l'homme sain, droit, voyant, marchant sur le chemin qu'il connaît bien. Qatada a dit : c'est le mécréant qui s'est penché sur les désobéissances à Allah dans ce bas monde, et Allah le ressuscitera au Jour de la Résurrection sur son visage. Ibn Abbas et al-Kalbi ont dit : par « celui qui marche tête baissée sur son visage », il est visé Abu Jahl, et par « celui qui marche droit », le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui. Et il a été dit : Abu Bakr. Et il a été dit : Hamza. Et il a été dit : Ammar ibn Yasir ; c'est ce qu'a dit Ikrima. Et il a été dit : c'est général pour le mécréant et le croyant ; c'est-à-dire que le mécréant ne sait pas s'il est sur la vérité ou sur le faux. C'est-à-dire : ce mécréant est-il mieux guidé, ou le musulman qui marche droit, équilibré, voyant le chemin, et qui est sur un chemin droit, à savoir l'islam ? Et l'on dit : « akabba ar-rajulu ala wajhihi » (l'homme est tombé sur son visage) ; cela ne se dit pas avec l'alif (de transitivité). Si l'on veut exprimer la transitivité, on dit : « kabbahu Allahu li-wajhihi » (Allah l'a fait tomber sur son visage) ; sans alif.
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قوله تعالى : أفمن يمشي مكبا على وجهه أهدى أمن يمشي سويا على صراط مستقيمقوله تعالى : أفمن يمشي مكبا على وجهه ضرب الله مثلا للمؤمن والكافر مكبا أي منكسا رأسه لا ينظر أمامه ولا يمينه ولا شماله ; فهو لا يأمن من العثور والانكباب على وجهه . كمن يمشي سويا معتدلا ناظرا ما بين يديه وعن يمينه وعن شماله . قال ابن عباس : هذا في الدنيا ; ويجوز أن يريد به الأعمى الذي لا يهتدي إلى الطريق فيعتسف ; فلا يزال ينكب على وجهه . وأنه ليس كالرجل السوي الصحيح البصير الماشي في الطريق المهتدي له . وقال قتادة : هو الكافر أكب على معاصي الله في الدنيا فحشره الله يوم القيامة على وجهه . وقال ابن عباس والكلبي : عنى بالذي يمشي مكبا على وجهه أبا جهل ، وبالذي يمشي سويا رسول الله صلى الله عليه وسلم . وقيل : أبو بكر . وقيل : حمزة . وقيل : عمار بن ياسر ; قاله عكرمة . وقيل : هو عام في الكافر والمؤمن ; أي أن الكافر لا يدري أعلى حق هو أم على باطل . أي أهذا الكافر أهدى أو المسلم الذي يمشي سويا معتدلا يبصر للطريق وهو على صراط مستقيم وهو الإسلام . ويقال : أكب الرجل على وجهه ; فيما لا يتعدى بالألف . فإذا تعدى قيل : كبه الله لوجهه ; بغير ألف .
Verset 23
Sa parole : « Dis : c'est Lui qui vous a créés et vous a donné l'ouïe, la vue et les cœurs » - Il a ordonné à Son Prophète de leur faire reconnaître la laideur de leur polythéisme alors qu'ils reconnaissent qu'Allah les a créés. « et vous a donné l'ouïe, la vue et les cœurs » c'est-à-dire les esprits. « Vous êtes bien peu reconnaissants » c'est-à-dire vous ne remerciez pas pour ces bienfaits, et vous n'unifiez pas Allah, le Très-Haut. On dit : « qallama af'alu kadha » (je fais rarement telle chose) ; c'est-à-dire je ne la fais pas.
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قوله تعالى : قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة قليلا ما تشكرونقوله تعالى : قل هو الذي أنشأكم أمر نبيه أن يعرفهم قبح شركهم مع اعترافهم بأن الله خلقهم .وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة يعني القلوبقليلا ما تشكرون أي لا تشكرون هذه النعم ، ولا توحدون الله تعالى . تقول : قلما أفعل كذا ; أي لا أفعله .
Verset 24
Sa parole : « Dis : c'est Lui qui vous a disséminés sur la terre » c'est-à-dire qui vous a créés sur la terre ; c'est ce qu'a dit Ibn Abbas. Et il a été dit : qui vous y a répandus et dispersés sur sa surface ; c'est ce qu'a dit Ibn Shajara. « et c'est vers Lui que vous serez rassemblés » jusqu'à ce qu'Il rétribue chacun selon son œuvre.
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قوله تعالى : قل هو الذي ذرأكم في الأرض أي خلقكم في الأرض ; قاله ابن عباس . وقيل : نشركم فيها وفرقكم على ظهرها ; قاله ابن شجرة .وإليه تحشرون حتى يجازي كلا بعمله .
Verset 25
« Et ils disent : quand cette promesse se réalisera-t-elle, si vous êtes véridiques ? » c'est-à-dire quand viendra le Jour de la Résurrection et quand viendra ce châtiment dont vous nous menacez ? Et c'est une moquerie de leur part. Et cela a déjà été mentionné précédemment.
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ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين أي متى يوم القيامة ومتى هذا العذاب الذي تعدوننا به وهذا استهزاء منهم . وقد تقدم .
Verset 26
Il dit : « Dis : La science n'est qu'auprès d'Allah, et je ne suis qu'un avertisseur explicite. » Il dit : « Dis : La science n'est qu'auprès d'Allah », c'est-à-dire : dis-leur, ô Muhammad, que la connaissance du moment de l'Heure n'appartient qu'à Allah, nul autre ne la connaît. Son équivalent : « Dis : Sa connaissance n'est qu'auprès de mon Seigneur » (verset). « Et je ne suis qu'un avertisseur explicite », c'est-à-dire un avertisseur et un enseignant pour vous.
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قوله تعالى : قل إنما العلم عند الله وإنما أنا نذير مبينقوله تعالى : قل إنما العلم عند الله أي قل لهم يا محمد علم وقت قيام الساعة عند الله فلا يعلمه غيره . نظيره : قل إنما علمها عند ربي . الآية .وإنما أنا نذير مبين أي مخوف ومعلم لكم .
Verset 27
Il dit : « Lorsqu'ils le verront de près, les visages de ceux qui ont mécru seront affligés, et on dira : Voici ce que vous réclamiez. » Il dit : « Lorsqu'ils le verront de près » (zulfah), un infinitif au sens de « proche », c'est-à-dire imminent ; c'est ce qu'a dit Mujâhid. Al-Hasan : « de visu ». La plupart des exégètes considèrent que le sens est : lorsqu'ils verront cela, c'est-à-dire le châtiment, qui est le châtiment de l'au-delà. Mujâhid a dit : cela signifie le châtiment de Badr. On a dit aussi : ils verront ce qui leur a été promis du rassemblement, proche d'eux. Ce qui l'indique est « vous serez rassemblés ». Ibn 'Abbâs a dit : lorsqu'ils verront leurs mauvaises actions proches. « Les visages de ceux qui ont mécru seront affligés », c'est-à-dire que le mal y sera fait. Az-Zajjâj a dit : le mal y apparaîtra, c'est-à-dire que ce châtiment les affligera et que des marques révélant leur mécréance apparaîtront sur leurs visages ; comme dans Sa parole : « Le jour où des visages blanchiront et des visages noirciront ». Nâfi', Ibn Muhaysin, Ibn 'Âmir et Al-Kisâ'î ont lu « sî'at » avec une inclination de la damma. Les autres ont lu avec une kasra sans inclination, par recherche de légèreté. Celui qui met la damma observe l'origine. « Et on dira : Voici ce que vous réclamiez » — Al-Farrâ' a dit : « tad'dûn » (vous réclamiez) est un verbe dérivé de la prière (du'â'), et c'est la parole de la plupart des savants, c'est-à-dire vous désiriez et demandiez. Ibn 'Abbâs a dit : vous traitiez de mensonge ; et son interprétation est : voici ce pour quoi vous profériez des faussetés et des discours ; c'est ce qu'a dit Az-Zajjâj. La lecture générale est « tudâ''ûn » avec tashdîd, et son interprétation est ce que nous avons mentionné. Qatâdah, Ibn Abî Ishâq, Ad-Dahhâk et Ya'qûb ont lu « tud'ûn » allégé. Qatâdah a dit : c'est leur parole « Seigneur, hâte pour nous notre part ». Ad-Dahhâk a dit : c'est leur parole : « Ô Allah, si ceci est la vérité de Ta part, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel » (verset). Abû Al-'Abbâs a dit : « tudâ''ûn » signifie vous vous hâtez ; on dit : j'ai invoqué telle chose si je l'ai demandée ; et « idda'tu » en est la forme dérivée. An-Nahhâs : « tudâ''ûn » et « tud'ûn » ont le même sens ; comme on dit « qadara » et « iqtadara », « 'adâ » et « i'tadâ » ; sauf que « ifta'ala » implique un sens progressif, tandis que « fa'ala » s'applique au peu et au beaucoup.
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قوله تعالى : فلما رأوه زلفة سيئت وجوه الذين كفروا وقيل هذا الذي كنتم به تدعونقوله تعالى : فلما رأوه زلفة مصدر بمعنى مزدلفا أي قريبا ; قاله مجاهد . الحسن : عيانا . وأكثر المفسرين على أن المعنى : فلما رأوه يعني العذاب ، وهو عذاب الآخرة . وقال مجاهد : يعني عذاب بدر . وقيل : أي رأوا ما وعدوا من الحشر قريبا منهم . ودل عليه تحشرون . وقال ابن عباس : لما رأوا عملهم السيئ قريبا .سيئت وجوه الذين كفروا أي فعل بها السوء . وقال الزجاج : تبين فيها السوء أي ساءهم ذلك العذاب وظهر على وجوههم سمة تدل على كفرهم ; كقوله تعالى : يوم تبيض وجوه وتسود وجوه . وقرأ نافع وابن محيصن وابن عامر والكسائي " سئت " بإشمام الضم . وكسر الباقون بغير إشمام طلبا للخفة . ومن ضم لاحظ الأصل .وقيل هذا الذي كنتم به تدعون قال الفراء : تدعون [ ص: 204 ] تفتعلون من الدعاء وهو قول أكثر العلماء أي تتمنون وتسألون . وقال ابن عباس : تكذبون ; وتأويله : هذا الذي كنتم من أجله تدعون الأباطيل والأحاديث ; قاله الزجاج . وقراءة العامة " تدعون " بالتشديد ، وتأويله ما ذكرناه . وقرأ قتادة وابن أبي إسحاق والضحاك ويعقوب " تدعون " مخففة . قال قتادة : هو قولهم " ربنا عجل لنا " قطنا . وقال الضحاك : هو قولهم : اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء الآية . وقال أبو العباس : تدعون تستعجلون ; يقال : دعوت بكذا إذا طلبته ; وادعيت افتعلت منه . النحاس : " تدعون وتدعون " بمعنى واحد ; كما يقال : قدر واقتدر ، وعدا واعتدى ; إلا أن في " افتعل " معنى شيء بعد شيء ، و " فعل " يقع على القليل والكثير .
Verset 28
Il dit : « Dis : Voyez-vous si Allah me fait périr, moi et ceux qui sont avec moi, ou s'Il nous fait miséricorde, qui protégera les mécréants d'un châtiment douloureux ? » Il dit : « Dis : Voyez-vous si Allah me fait périr », c'est-à-dire : dis-leur, ô Muhammad — visant les associateurs de La Mecque, qui souhaitaient la mort de Muhammad, paix et salut sur lui ; comme Il dit : « Ou disent-ils : C'est un poète, nous attendons pour lui les coups du sort » — : voyez-vous si je meurs ou si nous recevons miséricorde et nos termes sont retardés, qui vous protégera du châtiment d'Allah ? Vous n'avez donc nul besoin d'attendre notre perte ni de hâter la venue de l'Heure. Ibn Muhaysin, Al-Musayyabî, Shaybah, Al-A'mash et Hamzah ont rendu la ya' de « ahlakanî » muette. Les autres l'ont ouverte. Tous ont ouvert la ya' de « wa man ma'î » sauf les Kûfiens qui l'ont rendue muette. Hafs l'a ouverte comme la majorité.
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قوله تعالى : قل أرأيتم إن أهلكني الله ومن معي أو رحمنا فمن يجير الكافرين من عذاب أليم قوله تعالى : قل أرأيتم إن أهلكني الله أي قل لهم يا محمد - يريد مشركي مكة ، وكانوا يتمنون موت محمد صلى الله عليه وسلم ; كما قال تعالى : أم يقولون شاعر نتربص به ريب المنون - أرأيتم إن متنا أو رحمنا فأخرت آجالنا فمن يجيركم من عذاب الله ; فلا حاجة بكم إلى التربص بنا ولا إلى استعجال قيام الساعة . وأسكن الياء في " أهلكني " ابن محيصن والمسيبي وشيبة والأعمش وحمزة . وفتحها الباقون . وكلهم فتح الياء في " ومن معي " إلا أهل الكوفة فإنهم سكنوها . وفتحها حفص كالجماعة .
Verset 29
Il dit : « Dis : C'est Lui le Tout Miséricordieux, nous croyons en Lui et c'est en Lui que nous plaçons notre confiance. Vous saurez bientôt qui est dans un égarement manifeste. » Il dit : « Dis : C'est Lui le Tout Miséricordieux, nous croyons en Lui et c'est en Lui que nous plaçons notre confiance. Vous saurez bientôt » — Al-Kisâ'î a lu avec un ya' (à la troisième personne) comme information ; il l'a rapporté de 'Alî. Les autres ont lu avec un tâ' (à la deuxième personne) comme adresse. C'est une menace pour eux. On dit : pourquoi l'objet de « nous croyons » est-il retardé et celui de « nous plaçons notre confiance » avancé ? On répond : parce que « nous croyons » est une allusion aux mécréants, étant venu après leur mention. Comme s'il était dit : nous avons cru et n'avons pas mécru comme vous avez mécru. Puis il dit « et c'est en Lui que nous plaçons notre confiance », particulièrement, nous ne nous appuyons pas sur ce sur quoi vous vous appuyez, vos hommes et vos biens ; c'est ce qu'a dit Az-Zamakhsharî.
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قوله تعالى : قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون من هو في ضلال مبين قوله تعالى : قل هو الرحمن آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون قرأ الكسائي بالياء على الخبر ; ورواه عن علي . الباقون بالتاء على الخطاب . وهو تهديد لهم . ويقال : لم أخر مفعول آمنا وقدم مفعول توكلنا فيقال : لوقوع آمنا تعريضا بالكافرين حين ورد عقيب [ ص: 205 ] ذكرهم . كأنه قيل : آمنا ولم نكفر كما كفرتم . ثم قال " وعليه توكلنا " خصوصا لم نتكل على ما أنتم متكلون عليه من رجالكم وأموالكم ; قاله الزمخشري .
Verset 30
Il dit : « Dis : Voyez-vous si votre eau devient absorbée, qui vous apportera une eau jaillissante ? » Il dit : « Dis : Voyez-vous, ô assemblée de Quraysh, si votre eau devient absorbée », c'est-à-dire disparue, s'enfonçant dans la terre, que les seaux ne peuvent atteindre. Leur eau provenait de deux puits : le puits de Zamzam et le puits de Maymûn. « Qui vous apportera une eau jaillissante », c'est-à-dire courante ; c'est ce qu'ont dit Qatâdah et Ad-Dahhâk. Ils ne peuvent que répondre : nul ne nous l'apportera si ce n'est Allah ; alors dis-leur : pourquoi Lui associez-vous ce qui ne peut vous l'apporter ? On dit : l'eau s'est enfoncée (ghâra) dans la terre, elle tarit. Al-ghawr est ce qui s'enfonce ; décrit par l'infinitif pour exagérer, comme on dit : un homme juste (adl) et agréé (ridâ). Cela a déjà été traité dans la sourate « Al-Kahf » et le sens a déjà été exposé dans la sourate « Al-Mu'minûn », louange à Allah. D'après Ibn 'Abbâs : « une eau jaillissante » (ma'în), c'est-à-dire apparente que les yeux voient ; c'est donc un participe passif. On a dit : c'est de « ma'ana » l'eau, c'est-à-dire elle abonde ; c'est donc sur ce sens un adjectif intensif. D'après Ibn 'Abbâs également, le sens est : qui vous apportera une eau douce. Et Allah sait mieux. La sourate se termine, louange à Allah, Seigneur des mondes.
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قوله تعالى : قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا فمن يأتيكم بماء معينقوله تعالى : قل أرأيتم يا معشر قريشإن أصبح ماؤكم غورا أي غائرا ذاهبا في الأرض لا تناله الدلاء . وكان ماؤهم من بئرين : بئر زمزم وبئر ميمون .فمن يأتيكم بماء معين أي جار ; قاله قتادة والضحاك . فلا بد لهم من أن يقولوا لا يأتينا به إلا الله ; فقل لهم لم تشركون به من لا يقدر على أن يأتيكم . يقال : غار الماء يغور غورا ; أي نضب . والغور : الغائر ; وصف بالمصدر للمبالغة ; كما تقول : رجل عدل ورضا . وقد مضى في سورة " الكهف " ومضى القول في المعنى في سورة " المؤمنون " والحمد لله . وعن ابن عباس : بماء معين أي ظاهر تراه العيون ; فهو مفعول . وقيل : هو من معن الماء أي كثر ; فهو على هذا فعيل . وعن ابن عباس أيضا أن المعنى فمن يأتيكم بماء عذب . والله أعلم .ختمت السورة والحمد لله رب العالمين
Verset 1
Mecquoise. « Béni soit Celui entre les mains de Qui est la royauté, et Il est Omnipotent sur toute chose ».
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مكية
"تبارك الذي بيده الملك وهو على كل شيء قدير".
Verset 2
(Celui qui a créé la mort et la vie) Ata a rapporté d’Ibn Abbas : Il veut dire la mort dans ce monde et la vie dans l’au-delà. Qatada a dit : Il veut dire la mort de l’homme et sa vie dans ce monde ; Allah a fait de ce monde une demeure de vie et de finitude, et de l’au-delà une demeure de rétribution et de permanence. On a dit que la mort a été mentionnée en premier car elle est plus proche de la contrainte ; et on a dit qu’elle a été mentionnée en premier car elle est plus ancienne, car les choses au commencement étaient sous le règne de la mort, comme la goutte de sperme, la terre et autres, puis la vie s’y est interposée. Ibn Abbas a dit : Allah a créé la mort sous la forme d’un bélier grisâtre qui ne passe sur rien sans que son odeur ne le fasse mourir, et Il a créé la vie sous la forme d’une jument pie, celle que Gabriel et les prophètes montaient, qui ne passe sur rien sans que son odeur ne le fasse vivre ; c’est d’elle que le Samaritain a pris une poignée de sa trace et l’a jetée sur le veau, qui vécut. (Afin de vous éprouver) dans ce qui est entre la vie et la mort (lequel de vous est le meilleur en œuvre) Il a été rapporté d’Ibn Umar, élevé au Prophète : « le meilleur en œuvre » c’est-à-dire le meilleur en raison, le plus abstinent des interdits d’Allah, et le plus rapide dans l’obéissance à Allah. Fudayl ibn Iyad a dit : « le meilleur en œuvre » c’est-à-dire le plus sincère et le plus correct. Il a dit : l’œuvre n’est acceptée que si elle est sincère et correcte ; la sincérité est qu’elle soit pour Allah, et la correction est qu’elle soit conforme à la Sunna. Al-Hasan a dit : lequel de vous est le plus ascétique en ce monde et le plus délaissant pour lui. Al-Farra a dit : l’épreuve n’a pas été appliquée directement à « lequel », mais il y a une ellipse entre eux, comme on dit : je vous ai éprouvés pour voir lequel de vous est le plus obéissant. Et de même : « Interroge-les : lequel d’entre eux est garant de cela » (Al-Qalam, 40), c’est-à-dire interroge-les et vois lequel, donc « lequel » est au nominatif comme sujet, et « le meilleur » est son prédicat (Et Il est le Puissant) dans Sa vengeance contre celui qui Lui désobéit (le Pardonneur) pour celui qui se repent vers Lui.
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( الذي خلق الموت والحياة ) قال عطاء عن ابن عباس : يريد الموت في الدنيا والحياة في الآخرة .
وقال قتادة : أراد موت الإنسان وحياته في الدنيا جعل الله الدنيا دار حياة وفناء ، وجعل الآخرة دار جزاء وبقاء .
قيل إنما قدم الموت لأنه إلى القهر أقرب : وقيل : قدمه لأنه أقدم لأن الأشياء في الابتداء كانت في حكم الموت كالنطفة والتراب ونحوهما ثم اعترضت عليها الحياة .
وقال ابن عباس : خلق الموت على صورة كبش أملح لا يمر بشيء ولا يجد ريحه شيء إلا مات وخلق الحياة على صورة فرس بلقاء [ أنثى ] وهي التي كان جبريل والأنبياء يركبونها لا تمر بشيء ولا يجد ريحها شيء إلا حيي ، وهي التي أخذ السامري قبضة من أثرها فألقى على العجل فحيي .
( ليبلوكم ) فيما بين [ الحياة إلى الموت ]( أيكم أحسن عملا ) روي عن ابن عمر مرفوعا : " أحسن عملا " أحسن عقلا وأورع عن محارم الله ، وأسرع في طاعة الله
وقال فضيل بن عياض " أحسن عملا " أخلصه وأصوبه . وقال : العمل لا يقبل حتى يكون خالصا صوابا ، الخالص : إذا كان لله ، والصواب : إذا كان على السنة .
وقال الحسن : أيكم أزهد في الدنيا وأترك لها .
وقال الفراء : لم يوقع البلوى على " أي "[ إلا ] وبينهما إضمار كما تقول بلوتكم لأنظر أيكم أطوع . ومثله :" سلهم أيهم بذلك زعيم "( القلم - 40 ) أي : سلهم وانظر أيهم ف " أي " : رفع على الابتداء " وأحسن " خبره ( وهو العزيز ) في انتقامه ممن عصاه ( الغفور ) لمن تاب إليه .
Verset 3
(Celui qui a créé sept cieux superposés) couche sur couche, les uns au-dessus des autres (Tu ne vois dans la création du Tout Miséricordieux aucune disproportion) Hamza et Al-Kisa’i ont lu : « min tafawwut » avec un waw doublé et sans alif, et les autres ont lu avec un waw léger et un alif avant. Ce sont deux langues, comme « tahammul » et « tahammul », « tatahhur » et « tatahhur ». Et son sens : tu ne vois, ô fils d’Adam, dans la création du Tout Miséricordieux aucune courbure, divergence ou contradiction, mais elle est droite et régulière. Son origine vient de « al-fawt », qui est que certaines choses échappent à d’autres par manque de régularité (Puis retourne ton regard) répète la vision, son sens : regarde puis retourne (Vois-tu quelque fissure) des fentes et des crevasses.
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( الذي خلق سبع سماوات طباقا ) طبقا على طبق بعضها فوق بعض ( ما ترى في خلق الرحمن من تفاوت ) قرأ حمزة والكسائي : " من تفوت " بتشديد الواو بلا ألف ، وقرأ الأخرون بتخفيف الواو وألف قبلها . وهما لغتان كالتحمل والتحامل والتطهر والتطاهر . ومعناه : ما ترى يا ابن آدم في خلق الرحمن من اعوجاج واختلاف وتناقض بل هي مستقيمة مستوية . وأصله من " الفوت " وهو أن يفوت بعضها بعضا لقلة استوائها ( فارجع البصر ) كرر النظر ، معناه : انظر ثم ارجع ( هل ترى من فطور ) شقوق وصدوع .
Verset 4
« Puis, retourne ton regard à deux reprises » — Ibn Abbas a dit : une fois après l’autre — « il reviendra » : il se détournera et reviendra — « vers toi, ton regard, humilié » : abaissé, soumis, écarté, n’ayant pas vu ce qu’il désirait — « et il sera las » : épuisé, rompu, n’ayant pas atteint ce qu’il cherchait. Et il est rapporté de Ka’b qu’il a dit : le ciel le plus proche est une vague retenue, le deuxième est de marbre blanc, le troisième est de fer, le quatrième est de cuivre jaune, et il a dit : de cuivre, le cinquième est d’argent, le sixième est d’or, et le septième est de rubis rouge ; entre le septième ciel et les sept voiles, il y a des étendues de lumière.
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( ثم ارجع البصر كرتين ) قال ابن عباس : مرة بعد مرة ( ينقلب ) ينصرف ويرجع ( إليك البصر خاسئا ) صاغرا ذليلا مبعدا لم ير ما يهوى ( وهو حسير ) كليل منقطع لم يدرك ما طلب . وروي عن كعب أنه قال : السماء الدنيا موج مكفوف والثانية مرمرة بيضاء والثالثة حديد والرابعة [ صفراء ] وقال : نحاس والخامسة فضة والسادسة ذهب والسابعة ياقوتة حمراء بين [ السماء ] السابعة إلى الحجب السبعة صحاري من نور .
Verset 5
« Et Nous avons certes orné le ciel le plus proche » — il veut dire celui le plus proche de la terre, celui que les gens voient — « de lampes » : c’est-à-dire les étoiles, chacune étant une lampe, et l’étoile est appelée lampe en raison de sa luminosité — « et Nous les avons faites des projectiles » : des choses lancées — « contre les diables » : lorsqu’ils cherchent à surprendre l’écoute — « et Nous avons préparé pour eux » : dans l’au-delà — « le châtiment de la Fournaise » : le feu allumé.
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( ولقد زينا السماء الدنيا ) أراد الأدنى من الأرض وهي التي يراها الناس . ( بمصابيح )[ أي : الكواكب واحدها : مصباح وهو السراج سمي الكوكب مصباحا ] لإضاءته ( وجعلناها رجوما ) مرامي ( للشياطين ) إذا استرقوا السمع ( وأعتدنا لهم ) في الآخرة ( عذاب السعير ) النار الموقدة
Verset 6
« Et pour ceux qui ont mécru en leur Seigneur, le châtiment de l’Enfer, et quelle mauvaise destination ! »
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"وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم وبئس المصير".
Verset 7
« Quand ils y seront jetés, ils en entendront un gémissement » — c’est le premier braiment de l’âne, et c’est le plus laid des sons — « et elle bouillonne » : elle bout avec eux comme bout une marmite. Et Mujahid a dit : elle bout avec eux comme bout beaucoup d’eau avec peu de grains.
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( إذا ألقوا فيها سمعوا لها شهيقا ) وهو أول نهيق الحمار وذلك أقبح الأصوات ( وهي تفور ) تغلي بهم كغلي المرجل . وقال مجاهد : تفور بهم كما يفور الماء الكثير بالحب القليل .
Verset 8
« Peu s’en faut qu’elle n’éclate » : qu’elle ne se fende — « de rage » : à cause de sa fureur contre eux ; Ibn Qutayba a dit : peu s’en faut qu’elle ne se fende de colère contre les mécréants — « chaque fois qu’on y jette un groupe » : une multitude d’entre eux — « ses gardiens leur demandent » : une question de reproche — « Un avertisseur ne vous est-il pas venu ? » : un messager qui vous avertit.
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( تكاد تميز ) تنقطع ( من الغيظ ) من تغيظها عليهم ، قال ابن قتيبة : تكاد تنشق غيظا على الكفار ( كلما ألقي فيها فوج ) جماعة منهم ( سألهم خزنتها ) سؤال توبيخ ( ألم يأتكم نذير ) رسول ينذركم .
Verset 9
Ils dirent : « Si, un avertisseur est venu à nous, mais nous avons crié au mensonge et nous avons dit » aux messagers « : Allah n’a rien fait descendre ; vous n’êtes que dans un grand égarement. »
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( قالوا بلى قد جاءنا نذير فكذبنا وقلنا ) للرسل ( ما نزل الله من شيء إن أنتم إلا في ضلال كبير )
Verset 10
Et ils dirent : « Si nous avions écouté » ce que les messagers nous apportaient « ou si nous avions raisonné » parmi eux. Ibn Abbas dit : « Si nous avions écouté la guidance ou si nous l’avions comprise pour agir en conséquence, nous n’aurions pas été parmi les compagnons de la Fournaise. » Az-Zajjaj dit : « Si nous avions écouté d’une écoute qui comprend et réfléchit, ou si nous avions raisonné d’un raisonnement qui discerne et observe, nous n’aurions pas été parmi les gens du Feu. »
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( وقالوا لو كنا نسمع ) من الرسل ما جاءونا به ( أو نعقل ) منهم . وقال ابن عباس : لو كنا نسمع الهدى أو نعقله فنعمل به ( ما كنا في أصحاب السعير ) قال الزجاج : لو كنا نسمع سمع من يعي ويتفكر أو نعقل عقل من يميز وينظر ما كنا من أهل النار .
Verset 11
Ils ont donc confessé leur péché. Que soient anéantis (fu saḥqan) — éloignement — « les compagnons de la Fournaise ». Abu Ja‘far et Al-Kisa’i ont lu « fu suḥqan » avec une damma sur le ḥa’, et les autres l’ont lu avec une soukoune ; ce sont deux formes comme ar-ru‘b/ar-ru‘ub et as-suḥt/as-suḥut.
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( فاعترفوا بذنبهم فسحقا ) بعدا ( لأصحاب السعير ) قرأ أبو جعفر والكسائي " فسحقا " بضم الحاء ، وقرأ الباقون بسكونها وهما لغتان مثل الرعب والرعب والسحت والسحت .
Verset 12
« Ceux qui craignent leur Seigneur en secret auront un pardon et une grande récompense. »
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"إن الذين يخشون ربهم بالغيب لهم مغفرة وأجر كبير".
Verset 13
« Que vous teniez secrète votre parole ou que vous la divulguiez, Il connaît le contenu des poitrines. » Ibn Abbas dit : Ce verset fut révélé au sujet des associateurs qui dénigraient le Messager d’Allah — paix et bénédiction sur lui — et Gabriel, paix sur lui, informait celui-ci de leurs propos. Certains d’entre eux dirent alors à d’autres : « Tenez secrètes vos paroles afin que le dieu de Muhammad ne les entende pas. »
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"وأسروا قولكم أو اجهروا به إنه عليم بذات الصدور"، قال ابن عباس : نزلت في المشركين كانوا ينالون من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فيخبره جبريل عليه السلام بما قالوا فقال بعضهم لبعض : أسروا قولكم كي لا يسمع إله محمد .
Verset 14
Allah - gloire à Lui - dit : « Ne sait-Il pas ce qu'Il a créé ? » Ne sait-Il pas ce qui est dans les poitrines, Lui qui les a créées ? « Et c'est Lui le Subtil, le Parfaitement Informé » Subtil dans Sa connaissance des cœurs, Informé de ce qu'elles contiennent de bien, de mal et de suggestions. Et on a dit que « man » (من) renvoie à la créature, c'est-à-dire : Allah ne connaît-Il pas Sa créature ?
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فقال الله - جل ذكره - :( ألا يعلم من خلق ) ألا يعلم ما في الصدور من خلقها ( وهو اللطيف الخبير ) لطيف علمه في القلوب الخبير بما فيها من الخير والشر والوسوسة . وقيل " من " يرجع إلى المخلوق ، أي ألا يعلم الله مخلوقه ؟
Verset 15
« C'est Lui qui vous a fait de la terre un lieu facile » une terre aisée qui ne refuse pas la marche par sa rudesse « marchez donc dans ses contrées » Ibn Abbas et Qatada ont dit : dans ses montagnes. Ad-Dahhak a dit : dans ses collines. Mujahid a dit : dans ses chemins et ses vallées. Al-Hasan a dit : dans ses voies. Al-Kalbi a dit : dans ses extrémités. Muqatil a dit : dans ses côtés. Al-Farra' a dit : dans ses flancs, et le sens originel du mot est le côté, d'où l'épaule de l'homme, le vent oblique, et l'expression « tanakkaba » [c'est-à-dire : il a pris un côté] « et mangez de Sa subsistance » de ce qu'Il a créé comme nourriture pour vous sur terre. « Et c'est vers Lui que sera la résurrection » c'est-à-dire : c'est vers Lui que vous serez ressuscités de vos tombes.
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( هو الذي جعل لكم الأرض ذلولا ) سهلا لا يمتنع المشي فيها بالحزونة ( فامشوا في مناكبها ) قال ابن عباس وقتادة : في جبالها . وقال الضحاك : في آكامها . وقال مجاهد : في طرقها وفجاجها . قال الحسن : في سبلها . وقال الكلبي : في أطرافها . وقال مقاتل : في نواحيها . قال الفراء : في جوانبها والأصل في الكلمة الجانب ، ومنه منكب الرجل والريح النكباء وتنكب فلان [ أي جانب ]( وكلوا من رزقه ) مما خلقه رزقا لكم في الأرض . ( وإليه النشور ) أي : وإليه تبعثون من قبوركم .
Verset 16
Puis Il a effrayé les mécréants en disant : « Êtes-vous à l'abri de Celui qui est dans le ciel » Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire le châtiment de Celui qui est dans le ciel si vous Lui désobéissez « qu'Il ne vous fasse engloutir par la terre, et voilà qu'elle tremble » Al-Hasan a dit : elle se meut avec ses habitants. Et on a dit : elle s'effondre avec eux. Le sens est : Allah, exalté soit-Il, agite la terre lors de l'engloutissement jusqu'à ce qu'elle les projette vers le bas, qu'elle s'élève au-dessus d'eux et passe par-dessus eux. On dit : « mara yamuru », c'est-à-dire : il est venu et il est parti.
📜 Texte arabe source
ثم خوف الكفار فقال: ثم خوف الكفار فقال : ( أأمنتم من في السماء ) قال ابن عباس : أي : عذاب من في السماء إن عصيتموه ( أن يخسف بكم الأرض فإذا هي تمور ) قال الحسن : تتحرك بأهلها . وقيل : تهوي بهم . والمعنى : أن الله تعالى يحرك الأرض عند الخسف بهم حتى تلقيهم إلى أسفل ، تعلو عليهم وتمر فوقهم . يقال : مار يمور ، أي : جاء وذهب .
Verset 17
« Ou êtes-vous à l'abri de Celui qui est dans le ciel qu'Il n'envoie contre vous un ouragan » un vent chargé de pierres comme Il l'a fait au peuple de Lot. « Et vous saurez alors » dans l'au-delà et au moment de la mort « comment est Mon avertissement » c'est-à-dire Mon avertissement lorsque vous verrez le châtiment.
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( أم أمنتم من في السماء أن يرسل عليكم حاصبا ) ريحا ذات حجارة كما فعل بقوم لوط . ( فستعلمون ) في الآخرة وعند الموت ( كيف نذير ) أي إنذاري إذا عاينتم العذاب .
Verset 18
« Et certes, ceux qui étaient avant eux ont menti » c'est-à-dire les mécréants des nations passées « et comment fut Ma réprobation » c'est-à-dire Ma réprobation contre eux par le châtiment.
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( ولقد كذب الذين من قبلهم ) يعني كفار الأمم الماضية ( فكيف كان نكير ) أي إنكاري عليهم بالعذاب .
Verset 19
« N'ont-ils pas vu les oiseaux au-dessus d'eux, déployant leurs ailes » les étendant dans les airs « et les repliant » leurs ailes après les avoir déployées « rien ne les retient » dans l'état de repli [et de déploiement] de tomber « si ce n'est le Tout-Miséricordieux. Il est certes Voyant de toute chose. »
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( أولم يروا إلى الطير فوقهم صافات ) تصف أجنحتها في الهواء ( ويقبضن ) أجنحتها بعد البسط ( ما يمسكهن ) في حال القبض [ والبسط ] أن يسقطن ( إلا الرحمن إنه بكل شيء بصير )
Verset 20
« Quel est celui qui serait pour vous une armée » c'est une interrogation de reproche. Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire une protection pour vous « qui vous secourrait en dehors du Tout-Miséricordieux » qui vous protégerait de Son châtiment et repousserait ce qu'Il a voulu pour vous. « Les mécréants ne sont que dans l'illusion » c'est-à-dire dans une illusion venant du diable qui les trompe en leur faisant croire que le châtiment ne descendra pas sur eux.
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( أمن هذا الذي هو جند لكم ) استفهام إنكار . قال ابن عباس : أي منعة لكم ( ينصركم من دون الرحمن ) يمنعكم من عذابه ويدفع عنكم ما أراد بكم . ( إن الكافرون إلا في غرور ) أي في غرور من الشيطان يغرهم بأن العذاب لا ينزل بهم .
Verset 21
« Quel est celui qui vous nourrirait s'Il retenait Sa subsistance » c'est-à-dire qui vous nourrirait de pluie si Allah la retenait [de vous] « Mais plutôt ils persistent dans l'insolence » dans la persistance en l'égarement « et la fuite » l'éloignement de la vérité. Mujahid a dit : l'ingratitude.
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( أمن هذا الذي يرزقكم إن أمسك رزقه ) أي من الذي يرزقكم المطر إن أمسك الله [ عنكم ]( بل لجوا في عتو ) تماد في الضلال ( ونفور ) تباعد من الحق . وقال مجاهد : كفور .
Verset 22
Puis Il a donné un exemple en disant : « Celui qui marche tête baissée sur son visage » s'engageant tête première dans l'égarement et l'ignorance, aveugle de cœur et d'œil, ne voyant ni à droite ni à gauche, et c'est le mécréant. Qatada a dit : il s'est penché sur les péchés dans ce monde, alors Allah le ressuscitera sur son visage au Jour de la Résurrection « est-il mieux guidé que celui qui marche droit » avec rectitude, voyant le chemin, et c'est « sur un chemin droit » et c'est le croyant. Qatada a dit : il marchera droit au Jour de la Résurrection.
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ثم ضرب مثلا فقال : ( أفمن يمشي مكبا على وجهه ) راكبا رأسه في الضلالة والجهالة أعمى القلب والعين لا يبصر يمينا ولا شمالا وهو الكافر . قال قتادة : أكب على المعاصي في الدنيا فحشره الله على وجهه يوم القيامة ( أهدى أمن يمشي سويا ) معتدلا يبصر الطريق وهو ( على صراط مستقيم ) وهو المؤمن . قال قتادة : يمشي يوم القيامة سويا .
Verset 23
« Dis : C'est Lui qui vous a créés et vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs. Mais vous êtes bien peu reconnaissants », Muqatil a dit : c'est-à-dire qu'ils ne remercient pas le Seigneur de ces bienfaits.
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"قل هو الذي أنشأكم وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة قليلاً ما تشكرون"، قال مقاتل: يعني أنهم لا يشكرون رب هذه النعم.
Verset 24
Dis : « C'est Lui qui vous a disséminés sur la terre, et c'est vers Lui que vous serez rassemblés. »
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"قل هو الذي ذرأكم في الأرض وإليه تحشرون".
Verset 25
Et ils disent : « Quand cette promesse se réalisera-t-elle, si vous êtes véridiques ? »
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"ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين". .
Verset 26
Dis : « La science n'est qu'auprès d'Allah, et je ne suis qu'un avertisseur explicite. »
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"قل إنما العلم عند الله وإنما أنا نذير مبين".
Verset 27
(Lorsqu'ils le verront) c'est-à-dire le châtiment dans l'au-delà, selon l'avis de la plupart des exégètes — et Mujâhid a dit : il s'agit du châtiment à Badr — (de près) c'est-à-dire proche, et c'est [un nom qualifiant le substantif, qui s'emploie indifféremment] pour le masculin et le féminin, le singulier, le duel [et le pluriel] (les visages de ceux qui ont mécru seront enlaidis) ils noirciront et porteront l'affliction, le sens étant que leurs visages seront rendus hideux par la noirceur. On dit : sâ'a, yasû'u, il est sâ'i' quand il est laid, et si'a, yasâ'u quand il est laid. (Et il leur sera dit) c'est-à-dire que les gardiens diront (ceci) c'est-à-dire ce châtiment (que vous appeliez) vous le réclamiez avec empressement et souhaitiez qu'il vous soit hâté. Ya'qûb a lu « tud'ûn » avec allègement, lecture également rapportée de Qatâda, et les deux sens sont identiques, comme « tadhakkarûn » et « tadhdhakkarûn ».
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( فلما رأوه ) يعني : العذاب في الآخرة - على قول أكثر المفسرين - وقال مجاهد : يعني العذاب ببدر ( زلفة ) أي قريبا وهو [ اسم يوصف به المصدر يستوي فيه ] المذكر والمؤنث والواحد والاثنان [ والجميع ]( سيئت وجوه الذين كفروا ) اسودت وعليها كآبة ، والمعنى قبحت وجوههم بالسواد ، يقال : ساء الشيء يسوء فهو سيئ إذا قبح ، وسيء يساء إذا قبح ( وقيل ) لها أي قال الخزنة ( هذا ) أي هذا العذاب ( الذي كنتم به تدعون ) تفتعلون من الدعاء تدعون وتتمنون أنه يعجل لكم ، وقرأ يعقوب تدعون بالتخفيف ، وهي قراءة قتادة ومعناهما واحد مثل تذكرون وتذكرون .
Verset 28
Dis, ô Muhammad, aux associateurs de La Mecque qui souhaitent [ta perte] : (Voyez-vous si Allah me fait périr, moi et ceux qui sont avec moi) parmi les croyants (ou s'Il nous fait miséricorde) en nous laissant vivre et en retardant nos échéances (qui protégera les mécréants d'un châtiment douloureux) car il les frappera inévitablement. Et il a été dit : le sens est : voyez-vous si Allah me fait périr en me châtiant, moi et ceux qui sont avec moi, ou s'Il nous fait miséricorde en nous pardonnant — car nous, malgré notre foi, craignons qu'Il nous fasse périr pour nos péchés, puisque Son jugement s'exécute sur nous — qui vous protégera et vous empêchera de Son châtiment, alors que vous êtes mécréants ? C'est là le sens de la parole d'Ibn 'Abbâs.
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( قل ) يا محمد لمشركي مكة الذين يتمنون [ هلاكك ]( أرأيتم إن أهلكني الله ومن معي ) من المؤمنين ( أو رحمنا ) فأبقانا وأخر آجالنا ( فمن يجير الكافرين من عذاب أليم ) فإنه واقع بهم لا محالة . وقيل : معناه أرأيتم إن أهلكني الله فعذبني ومن معي أو رحمنا فغفر لنا فنحن - مع إيماننا - خائفون أن يهلكنا بذنوبنا لأن حكمه نافذ فينا فمن يجيركم ويمنعكم من عذابه وأنتم كافرون ؟ وهذا معنى قول ابن عباس .
Verset 29
Dis : « C'est Lui, le Tout Miséricordieux » que nous adorons « en qui nous croyons et en qui nous plaçons notre confiance. Vous saurez bientôt » — al-Kisa'i a lu avec un yā' (à la troisième personne), et les autres lecteurs avec un tā' (à la deuxième personne) — « qui est dans un égarement manifeste », c'est-à-dire : vous saurez, au moment de voir le châtiment, qui est égaré, nous ou vous ?
📜 Texte arabe source
( قل هو الرحمن ) الذي نعبده ( آمنا به وعليه توكلنا فستعلمون ) قرأ الكسائي بالياء ، وقرأ الباقون بالتاء . ( من هو في ضلال مبين ) أي ستعلمون عند معاينة العذاب من الضال منا نحن أم أنتم ؟
Verset 30
Dis : « Que pensez-vous si votre eau devient absorbée » c'est-à-dire disparaissant, s'enfonçant dans la terre, hors de portée des mains et des seaux. Al-Kalbi et Muqatil ont dit : il s'agit de l'eau de Zamzam. « Qui vous apporterait alors une eau courante » visible, que les yeux voient et que les mains et les seaux atteignent. 'Ata' a rapporté d'après Ibn 'Abbas : « courante » signifie qui coule. Abou Sa'id al-Sharihi nous a rapporté, Abou Ishaq al-Tha'labi nous a rapporté, Abou al-Hasan al-Farisi m'a rapporté, Abou 'Abd Allah Muhammad ibn Yazid nous a rapporté, Abou Yahya al-Bazzaz nous a rapporté, Muhammad ibn Yahya nous a rapporté, Abou Dawud nous a rapporté, 'Imran d'après Qatada, d'après 'Abbas al-Jushami, d'après Abou Hurayra que le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : « Il y a une sourate du Livre d'Allah qui n'a que trente versets, elle intercèdera pour un homme et le fera sortir du Feu le Jour de la Résurrection et le fera entrer au Paradis : c'est la sourate Tabārak. »
📜 Texte arabe source
( قل أرأيتم إن أصبح ماؤكم غورا ) غائرا ذاهبا في الأرض لا تناله الأيدي والدلاء . قال الكلبي ومقاتل : يعني ماء زمزم ( فمن يأتيكم بماء معين ) ظاهر تراه العيون وتناله [ الأيدي ] والدلاء . وقال عطاء عن ابن عباس : معين أي جار .
أخبرنا أبو سعيد الشريحي ، أخبرنا أبو إسحاق الثعلبي ، أخبرني أبو الحسن الفارسي ، حدثنا أبو عبد الله محمد بن يزيد ، حدثنا أبو يحيى البزاز ، حدثنا [ محمد بن يحيى ] حدثنا أبو داود ، حدثنا عمران ، عن قتادة ، عن عباس الجشمي ، عن أبي هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال :" إن سورة من كتاب الله ما هي إلا ثلاثون آية شفعت لرجل فأخرجته من النار يوم القيامة وأدخلته الجنة ، وهي سورة تبارك " .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9