Tafsir Celui qui se couvre

Verset 1

Révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les premiers versets révélés après « Lis ! » Il a été confirmé dans le Sahih Al-Bukhari et le Sahih Muslim, d'après Abu Salamah, que Jabir bin Abdullah l'a informé qu'il a entendu le Messager d'Allah ﷺ parler de la période (de la pause dans) la révélation. Le Prophète a dit : « Pendant que je marchais, j'ai entendu une voix venant du ciel. J'ai levé mon regard vers le ciel et j'ai vu le même ange qui était venu à moi dans la grotte de Hira'. Il était assis sur une chaise entre le ciel et la terre. Je me suis enfui de lui (par peur) jusqu'à ce que je tombe à terre. Puis, je suis allé vers ma famille et j'ai dit : "Enveloppez-moi, enveloppez-moi." Alors, ils m'ont enveloppé ! Allah a révélé : (Ô toi qui t'es enveloppé ! Lève-toi et avertis !) jusqu'à (Et éloigne-toi) Ici, Abu Salamah a ajouté : « Ar-Rujz signifie les idoles. » (Après cela, la révélation a commencé à venir fortement et fréquemment en succession.) C'est la formulation d'Al-Bukhari. La manière dont ce hadith est rapporté implique que la révélation était descendue avant cela. Cela est dû à la déclaration du Prophète : « Le même ange qui était venu à moi dans la grotte de Hira'. » Cet ange était Jibril, qui était venu à lui avec la parole d'Allah : « Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé. Il a créé l'homme d'un caillot de sang. Lis ! Et ton Seigneur est le Plus Généreux, qui a enseigné par la plume. Il a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas » (Et o...)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. The First Ayat to be revealed after `Read! It has been confirmed in the Sahih Al-Bukhari and Sahih Muslim on the authority of Abu Salamah that Jabir bin `Abdullah informed him that he heard the Messenger of Allah ﷺ speaking about the time period (of the pause in) revelation. The Prophet said, «فَبَيْنَا أَنَا أَمْشِي إِذْ سَمِعْتُ صَوْتًا مِنَ السَّمَاءِ فَرَفَعْتُ بَصَرِي قِبَلَ السَّمَاءِ، فَإِذَا الْمَلَكُ الَّذِي جَاءَنِي بِحِرَاءَ، قَاعِدٌ عَلَى كُرْسِيَ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ، فَجُئِثْتُ مِنْهُ حَتْى هَوَيْتُ إِلَى الْأَرْضِ، فَجِئْتُ إِلَى أَهْلِي فَقُلْتُ: زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي فَزَمَّلُونِي. فَأَنْزَلَ (اللهُ تَعَالى): يأَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ - قُمْ فَأَنذِرْ فَاهْجُرْ ثُمَّ حَمِيَ الْوَحْيُ وَتَتَابَع» (While I was walking I heard a voice from the sky. So I lifted my gaze towards the sky and saw the same angel who had come to me at the cave of Hira'. He was sitting on a chair between the sky and the earth. So I fled from him (in fear) until I fell down to the ground. Then, I went to my family and I said, `Wrap me up, wrap me up. So, they wrapped me up! So Allah revealed, (O you wrapped up! Arise and warn!) until (And keep away) Here, Abu Salamah added, `Ar-Rujz means idols.' (After this, the revelation started coming strongly and frequently in succession.) This is the wording of Al-Bukhari. The way this Hadith is narrated necessitates that revelation had descended before this. This is due to the Prophet's statement, «فَإِذَا الْمَلَكُ الَّذِي جَاءَنِي بِحِرَاء» (The same angel who had come to me at the cave of Hira'.)" That angel was Jibril, who had came to him with Allah's statement, اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِى خَلَقَ - خَلَقَ الإِنسَـنَ مِنْ عَلَقٍ - اقْرَأْ وَرَبُّكَ الاٌّكْرَمُ - الَّذِى عَلَّمَ بِالْقَلَمِ - عَلَّمَ الإِنسَـنَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (Read! In the Name of your Lord Who has created. He has created man from a clot. Read! And your Lord is the Most Generous. Who has taught by the pen. He has taught man that which he knew not.) (96:1-5) After this first occurrence (in the cave) there was a period of time that passed, then the angel descended again. Imam Ahmad recorded from Abu Salamah bin `Abdur-Rahman that Jabir bin `Abdullah informed him that he heard the Messenger of Allah ﷺ saying, «ثُمَّ فَتَرَ الْوَحْيُ عَنِّي فَتْرَةً، فَبَيْنَا أَنَا أَمْشِي سَمِعْتُ صَوْتًا مِنَ السَّمَاءِ، فَرَفَعْتُ بَصَرِي قِبَلَ السَّمَاءِ، فَإِذَا الْمَلَكُ الَّذِي جَاءَنِي، قَاعِدٌ عَلى كُرْسِيَ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ، فَجُئِثْتُ مِنْهُ فَرَقًا حَتْى هَوَيْتُ إِلَى الْأَرْضِ، فَجِئْتُ أَهْلِي فَقُلْتُ لَهُمْ: زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي فَزَمَّلُونِي، فَأَنْزَلَ اللهُ تَعَالى: يأَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ - قُمْ فَأَنذِرْ - وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ - وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ - وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ثُمَّ حَمِيَ الْوَحْيُ وَتَتَابَع» (Then the revelation ceased coming to me for a period of time.Then, while I was walking, I heard a voice from the sky. So I lifted my gaze towards the sky to see the same angel who had come to me, sitting on a chair between the sky and the earth. So I fled from him a short distance before I fell down to the ground. Then I came to my family and said to them, `Wrap me up, wrap me up! So, they wrapped me up! Then Allah revealed, (O you wrapped up! Arise and warn! And magnify your Lord. And purify your garments. And keep away from Ar-Rujz!)( After this, the revelation started coming strongly and frequently in succession.) They both (Al-Bukhari and Muslim) recorded this Hadith by way of Az-Zuhri. At-Tabarani recorded from Ibn `Abbas that he said, "Verily, Al-Walid bin Al-Mughirah prepared some food for the Quraysh. So when they had eaten from it he said, `What do you have to say about this man' Some of them said, `He is a magician.' Others said, `He is not a magician.' Then some of them said, `He is a soothsayer.' But others said, `He is not a soothsayer.' Some of them said, `He is a poet.' But others said, `He is not a poet.' Some of them said, `This is magic from that of old.' Thus, they eventually all agreed that it was magic from ancient times. Then, when this news reached the Prophet , he became grieved, covered his head and wrapped himself up. This is when Allah revealed, يأَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ - قُمْ فَأَنذِرْ - وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ - وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ - وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ - وَلاَ تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ - وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ (O you enveloped in garments! Arise and warn! And magnify your Lord (Allah)! And purify your garments! And keep away from Ar-Rujz (the idols)! And give not a thing in order to have more (or consider not your deeds of obedience to Allah as a favour to Him). And be patient for the sake of your Lord (i.e., perform your duty to Allah)!) Concerning Allah's statement, قُمْ فَأَنذِرْ (Arise and warn!) means, prepare to go forth with zeal and warn the people. With this the Prophet attained messengership just as he attained prophethood with the first revelation. وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ (And magnify your Lord!) to declare the greatness of Him. Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas; وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ (And purify your garments!) "This means, do not let your garments that you wear be from earnings that are unlawful." It has also been said, "Do not wear your clothes in disobedience." Muhammad bin Sirin said, وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ (And purify your garments!) "This means clean them with water." Ibn Zayd said, "The idolators would not clean themselves, so Allah commanded him to clean himself and his garments." This view was preferred by Ibn Jarir. Sa`id bin Jubayr said, وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ (And purify your garments!) "This means purify your heart and your intentions." Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi and Al-Hasan Al-Basri both said, "And beautify your character." Concerning Allah's statement, وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ (And keep away from Ar-Rujz!) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas, "Ar-Rujz are idols, so keep away from them." Similar to this was said by Mujahid, `Ikrimah, Qatadah, Az-Zuhri and Ibn Zayd, "Verily, it is the idols." This is like Allah's statement, يأَيُّهَا النَّبِىِّ اتَّقِ اللَّهَ وَلاَ تُطِعِ الْكَـفِرِينَ وَالْمُنَـفِقِينَ (O Prophet! have Taqwa of Allah, and obey not the disbelievers and the hypocrites.) (33:1) and Allah's statement, وَقَالَ مُوسَى لاًّخِيهِ هَـرُونَ اخْلُفْنِى فِى قَوْمِى وَأَصْلِحْ وَلاَ تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ (And Musa said to his brother Harun: "Replace me among my people, act well and follow not way of the corrupters.") (7:142) Then Allah says, وَلاَ تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ (And give not a thing in order to have more.) Ibn `Abbas said, "Do not give any gift seeking to get (back in return) more than it." Khusayf reported from Mujahid; وَلاَ تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ (And give not a thing (Tamnun) in order to have more.) "Do not slacken in seeking more good. Tamnun in the language of the Arabs means to become weak." Concerning Allah's statement, وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ (And be patient for the sake of your Lord!) meaning, make your patience with their harms be for the Face of your Lord, the Mighty and Majestic. This was stated by Mujahid. Ibrahim An-Nakha`i said, "Be patient in your giving for the sake of Allah, the Mighty and Majestic." Reminding of the Day of Judgement Concerning Allah's statement, فَإِذَا نُقِرَ فِى النَّاقُورِ - فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (Then, when the Naqur is sounded. Truly, that Day will be a Hard Day -- far from easy for the disbelievers) Ibn `Abbas, Mujahid, Ash-Sha`bi, Zayd bin Aslam, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak, Ar-Rabi` bin Anas, As-Suddi and Ibn Zayd, all said, النَّاقُورِ (Naqur) "It is the Trumpet." Mujahid said, "It is in the shape of a horn." Ibn Abi Hatim narrated that Abu Sa`id Al-Ashaj told them that Asbat bin Muhammad related to them from Mutarrif, from `Atiyah Al-`Awfi, from Ibn `Abbas, فَإِذَا نُقِرَ فِى النَّاقُورِ (Then, when the Trumpet is sounded.) The Messenger of Allah ﷺ said, «كَيْفَ أَنْعَمُ وَصَاحِبُ الْقَرْنِ قَدِ الْتَقَمَ الْقَرْنَ وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَنْتَظِرُ مَتَى يُؤْمَرُ فَيَنْفُخُ؟» (How can I be comfortable when the one with the horn has placed it in his mouth, leaned his forehead forward, and is waiting to be commanded so that he can blow) The Companions of the Messenger of Allah ﷺ said, "What do you command us, O Messenger of Allah" He replied, «قُولُوا: حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ، عَلَى اللهِ تَوَكَّلْنَا» (Say: "Allah is sufficient for us, and what an excellent Trustee He is. We put our trust in Allah.") It has been recorded like this by Imam Ahmad on the authority of Asbat. Concerning Allah's statement, فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ (Truly, that Day will be a Hard Day.) meaning, severe. عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (Far from easy for the disbelievers.) meaning, it will not be easy for them. This is as Allah says, يَقُولُ الْكَـفِرُونَ هَـذَا يَوْمٌ عَسِرٌ (The disbelievers will say: "This a Hard Day.") (54:8) We have reported from Zurarah bin Awfa, the judge of Al-Basrah, that he lead the people in the morning prayer and he recited this Surah. Then, when he reached Allah's statement, فَإِذَا نُقِرَ فِى النَّاقُورِ - فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ - عَلَى الْكَـفِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (Then, when the Naqur is sounded. Truly, that Day will be a Hard Day -- far from easy for the disbelievers.) he made a moaning sound and then he fell down dead. May Allah have mercy on him. ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً - وَجَعَلْتُ لَهُ مَالاً مَّمْدُوداً - وَبَنِينَ شُهُوداً - وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً - ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً - سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً - إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ - فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ نَظَرَ - ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ - ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ - فَقَالَ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ - إِنْ هَـذَآ إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ - سَأُصْلِيهِ سَقَرَ - وَمَآ أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ - لاَ تُبْقِى وَلاَ تَذَرُ

📜 Texte arabe source

يقول جلّ ثناؤه: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) يا أيها المتدثر بثيابه عند نومه.

وذُكر أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم قيل له ذلك، وهو متدثر بقطيفة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن شعبة، عن المغيرة، عن إبراهيم ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) قال: كان متدثرا في قطيفة.

وذُكر أن هذه الآية أول شيء نـزل من القرآن على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأنه قيل له: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) .

كما حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرنا يونس، عن ابن شهاب، قال: أخبرني أبو سلمة بن عبد الرحمن، أن جابر بن عبد الله الأنصاري قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يحدّث عن فترة الوحي: " بَيْنا أنا أمْشِي سَمِعْت صَوْتا مِنَ السَّماءِ، فَرَفَعْتُ رأسِي، فإذَا المَلَك الَّذِي جاءَنِي بحرَاءَ جالِسٌ عَلى كُرْسِي بَينَ السَّماءِ والأرْضِ، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " فَجُثِثْتُ مِنْهُ فَرَقا (1) ، وجِئْتُ أهْلِي

فَقُلْتُ: زَمِّلُونِي زَمِّلُونِي، فدَثَّرُونِي" فأنـزل الله ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ .. ) إلى قوله: ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) قال: ثم تتابع الوحي.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا الوليد بن مسلم، قال: ثنا الأوزاعي، قال: ثني يحيى بن أبي كثير، قال: سألت أبا سلمة: أيّ القرآن أُنـزل أوّل، فقال: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) فقلت: يقولون اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ، فقال أبو سلمة: سألت جابر بن عبد الله: أيّ القرآن أنـزل أوّل؟ فقال: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ )، فقلت: يقولون: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ فقال: لا أخبرك إلا ما حدثنا النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال: جاورت في حِراء ؛ فلما قضيت جواري هبطت، فاستبطنت الوادي، فنوديت، فنظرت عن يميني وعن شمالي وخلفي وقدّامي، فلم أر شيئا، فنظرت فوق رأسي فإذا هو جالس على عرش بين السماء والأرض، فخشيت منه، هكذا قال عثمان بن عمرو، إنما هو: فجثثت منه، ولقيت خديجة، فقلت دثروني، فدثروني، وصبوا عليّ ماءً، فأنـزل الله عليّ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ ) .

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن عليّ بن مبارك، عن يحيى بن أبي كثير، قال سألت أبا سلمة عن أوّل ما نـزل من القرآن، قال: نـزلت ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) أوّل ؛ قال: قلت: إنهم يقولون اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ، فقال: سألت جابر بن عبد الله، فقال: لا أحدّثك إلا ما حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " جاوَرْتُ بِحِراء ؛ فلمَّا قَضَيْتُ جِوَارِي هَبَطْتُ، فَسَمِعْتُ صَوْتًا، فَنَظَرْتُ عَنْ يَمِينِي فَلمْ أرَ شَيْئا، وَنَظَرْتُ خَلْفِي فَلَمْ أرَ شَيْئا، فَرَفَعْتُ رأسي فرأيْتُ شَيْئا، فأتَيْتُ خَدِيجَةَ، فَقُلْتُ: دَثِّرُونِي وَصبُّوا عَليَّ ماء بارِدًا، فنـزلت ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الزهريّ، قال: فتر الوحي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم فترة، فحزن حزنًا، فجعل يعدو إلى شواهق رءوس الجبال ليتردّى منها، فكلما أوفى بذروة جبل تبدّى له جبريل عليه السلام فيقول: إنك نبيّ الله، فيسكن جأشه، وتسكن نفسه ، فكان النبيّ صلى الله عليه وسلم يحدث عن ذلك، قال: " بَيْنَما أنا أَمْشِي يَوْما إذ رأيْتُ المَلَكَ الَّذِي كان يأتِيني بِحرَاءَ على كُرْسِيّ بَينَ السَّماءِ والأرْضِ، فَجَثَثْتُ مِنْهُ رُعْبا، فَرَجَعْتُ إلى خَدِيجَةَ فَقُلْتُ: " زَمِّلُونِي"، فزملناه: أي فدثرناه، فأنـزل الله: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ وَثِيَابَكَ فَطَهِّر ) قال الزهري: فكان أوّل شيء أنـزل عليه: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ ... حتى بلغ مَا لَمْ يَعْلَمْ .

واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ )، فقال بعضهم: معنى ذلك: يأيُّها النائم في ثيابه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) قال: يأيها النائم.

حدثنا بشر، ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) يقول: المتدثر في ثيابه.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يا أيُّها المتدثر النبوّة وأثقالها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الأعلى، قال: وسُئل داود عن هذه الآية ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) فحدثنا عن عكرِمة أنه قال: دثِّرت هذا الأمر فقم به.

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الهوامش:

(1) جثثت منه بالبناء للمجهول: فزعت وخفت.

Verset 2

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( قُمْ فَأَنْذِرْ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: قم من نومك فأنذر عذاب الله قومك الذين أشركوا بالله، وعبدوا غيره.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( قُمْ فَأَنْذِرْ ): أي أنذر عذاب الله ووقائعه في الأمم، وشدّة نقمته.

Verset 3

Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les premiers versets révélés après « Lis ! » Il a été confirmé dans le Sahih Al-Bukhari et le Sahih Muslim, d'après Abu Salamah, que Jabir bin `Abdullah l’a informé qu’il avait entendu le Messager d’Allah ﷺ parler de la période (de la pause) de la révélation. Le Prophète a dit : « Alors que je marchais, j’ai entendu une voix venant du ciel. J’ai levé mon regard vers le ciel et j’ai vu l’ange qui était venu à moi à la grotte de Hira’. Il était assis sur un trône entre le ciel et la terre. J’ai pris peur de lui jusqu’à tomber à terre. Puis, je suis allé vers ma famille et j’ai dit : Enveloppez-moi, enveloppez-moi. Ils m’ont donc enveloppé ! Allah a alors révélé : (Ô toi qui t’es enveloppé ! Lève-toi et avertis !) jusqu’à (Et éloigne-toi) Ici, Abu Salamah a ajouté : « Ar-Rujz signifie les idoles. » (Après cela, la révélation commença à venir avec force et fréquence en succession.) C’est la formulation d’Al-Bukhari. La manière dont ce Hadith est rapporté implique que la révélation était descendue avant cela. Cela est dû à la déclaration du Prophète : « L’ange qui était venu à moi à la grotte de Hira’. » Cet ange était Jibril, qui était venu à lui avec la parole d’Allah : « Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé. Il a créé l’homme d’un caillot de sang. Lis ! Et ton Seigneur est le Plus Généreux, Lui qui a enseigné par la plume, a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ) يقول تعالى ذكره: وربك يا محمد فعظم بعبادته، والرغبة إليه في حاجاتك دون غيره من الآلهة والأنداد.

Verset 4

Révélé à La Mecque. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les premiers versets révélés après « Lis ! » Il a été confirmé dans le Sahih Al-Bukhari et le Sahih Muslim, d’après Abu Salamah, que Jabir bin `Abdullah l’a informé qu’il avait entendu le Messager d’Allah ﷺ parler de la période (de la pause) de la révélation. Le Prophète a dit : « Alors que je marchais, j’ai entendu une voix venant du ciel. J’ai levé mon regard vers le ciel et j’ai vu l’ange qui était venu à moi à la grotte de Hira’. Il était assis sur un trône entre le ciel et la terre. J’ai pris peur de lui jusqu’à tomber à terre. Puis, je suis allé vers ma famille et j’ai dit : Enveloppez-moi, enveloppez-moi. Ils m’ont donc enveloppé ! Allah a alors révélé : (Ô toi qui t’es enveloppé ! Lève-toi et avertis !) jusqu’à (Et éloigne-toi) Ici, Abu Salamah a ajouté : « Ar-Rujz signifie les idoles. » (Après cela, la révélation commença à venir avec force et fréquence en succession.) C’est la formulation d’Al-Bukhari. La manière dont ce Hadith est rapporté implique que la révélation était descendue avant cela. Cela est dû à la déclaration du Prophète : « L’ange qui était venu à moi à la grotte de Hira’. » Cet ange était Jibril, qui était venu à lui avec la parole d’Allah : « Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé. Il a créé l’homme d’un caillot de sang. Lis ! Et ton Seigneur est le Plus Généreux, Lui qui a enseigné par la plume, a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: لا تلبس ثيابك على معصية، ولا على غدرة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: أما سمعت قول غَيلان بن سَلَمة:

وإنّي بِحَمْدِ اللهِ لا ثَوْبَ فاجِرٍ

لَبِسْتُ وَلا مِنْ غَدْرَةٍ أتَقَنَّعُ (2)

حدثنا أبو كُريب: قال: ثنا مُصْعَب بن سلام، عن الأجلح، عن عكرِمة، عن ابن عباس، قال: أتاه رجل وأنا جالس فقال: أرأيت قول الله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: لا تلبسها على معصية ولا على غدرة، ثم قال: أما سمعت قول غيلان بن سلمة الثقفيّ:

وإنّي بِحَمْدِ اللهِ لا ثَوْبَ فاجِرٍ

لَبِسْتُ وَلا مِنْ غَدْرَةٍ أتَقَنَّعُ

حدثنا سعيد بن يحيى، قال: ثنا حفص بن غياث، عن الأجلح، عن عكرِمة، قوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: لا تلبسها على غدرة، ولا على فجرة ثم تمثَّل بشعر غيلان بن سلمة هذا.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، قال: ثنا سفيان، عن الأجلح بن عبد الله الكندي، عن عكرِمة ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: لا تلبس ثيابك على معصية، ألم تسمع قول غيلان بن سَلَمَة الثقفيّ:

وإنّي بِحَمْدِ اللهِ لا ثَوْبَ فاجِرٍ

لَبِسْتُ وَلا مِنْ غَدْرَةٍ أتَقَنَّعُ

حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا حجاج، قال ابن جريج: أخبرني عطاء، أنه سمع ابن عباس يقول: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: من الإثم، ثم قال: نقيّ الثياب في كلام العرب.

حدثنا سعيد بن يحيى، قال: ثنا حفص بن غياث القاضي، عن ابن جُرَيج، عن عطاء، عن ابن عباس، قوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: في كلام العرب: نقيّ الثياب.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن شعبة، عن مغيرة، عن إبراهيم ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: من الذنوب.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن ابن جريج، عن عطاء، عن ابن عباس ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: من الذنوب.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: هي كلمة من العربية كانت العرب تقولها: طهر ثيابك: أي من الذنوب.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) يقول: طهرها من المعاصي، فكانت العرب تسمي الرجل إذا نكث ولم يف بعهد أنه دَنِسَ الثياب، وإذا وفى وأصلح قالوا: مطهَّر الثياب.

حدثنا ابن حميد، قال ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن جريج، عن عطاء، عن ابن عباس: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: من الإثم.

قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: من الإثم.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) يقول: لا تلبس ثيابك على معصية.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن جُريج، عن عطاء، عن ابن عباس ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: من الإثم.

قال ثنا وكيع، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: من الإثم.

قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن الأجلح، سمع عكرمة قال: لا تلبس ثيابك على معصية.

قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن جابر، عن عامر وعطاء قالا من الخطايا.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا تلبس ثيابك من مكسب غير طيب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: لا تكن ثيابك التي تلبس من مكسب غير طائب، ويقال: لا تلبس ثيابك على معصية.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: أصلح عملك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي، قال: ثنا فضيل بن عياض، عن منصور، عن مجاهد، في قوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: عملك فأصلح.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن أبي رَزِين في قوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: عملك فأصلحه، وكان الرجل إذا كان خبيث العمل، قالوا: فلان خبيث الثياب، وإذا كان حسن العمل قالوا: فلان طاهر الثياب.

وقال آخرون في ذلك ما حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: لست بكاهن ولا ساحر، فأعرض عما قالوا.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: اغسلها بالماء، وطهرها من النجاسة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عباس بن أبي طالب، قال: ثنا عليّ بن عبد الله بن جعفر، عن أحمد بن موسى بن أبى مريم صاحب اللؤلؤ، قال: أخبرنا ابن عون، عن محمد بن سيرين ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: اغسلها بالماء.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: كان المشركون لا يتطهرون، فأمره أن يتطهر، ويطهِّر ثيابه.

وهذا القول الذي قاله ابن سيرين وابن زيد في ذلك أظهر معانيه، والذي قاله ابن عباس، وعكرمة وابن زكريا قول عليه أكثر السلف من أنه عُنِيَ به: جسمك فطهر من الذنوب، والله أعلم بمراده من ذلك.

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الهوامش:

(2) البيت لغيلان بن سلمة الثقفي، كما قال المؤلف: أنشده عند قوله تعالى: ( وثيابك فطهر ) قال الفراء في معاني القرآن ( الورقة 246) وقوله: ( وثيابك فطهر ) يقول : لا تكن غادرا، فتدنس ثيابك، فإن الغادر دنس الثياب . ويقال: وثيابك فطهر، وعملك فأصلح. وقال بعضهم: ( وثيابك فطهر ) فقصر فإن تقصير الثياب طهر. ا هـ . وفي ( اللسان: ثوب ) وقوله عز وجل: ( وثيابك فطهر ) قال ابن عباس: يقول: لا تلبس ثيابك على معصية، ولا على فجور كُفْرٍ، واحتج بقول الشاعر: " إني بحمد الله لا ثوب... " البيت. وقال أبو العباس ( ثعلب ): الثياب: اللباس. ويقال للقلب. ا هـ . قال: وقيل: نفسك فطهر، والعرب تكني بالثياب عن النفس. وفلان دنس الثياب: إذا كان خبيث الفعل والمذهب، خبيث العرض. قال امرؤ القيس:

ثِيـابُ بَنِـي عَـوْف طَهـارَى نَقِيَّـةٌ

وأوْجُــهُهُمْ بِيـضُ المَسـافرِ غُـرَّانُ

Verset 5

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه بعض قرّاء المدينة وعامة قرّاء الكوفة: ( والرِّجْزَ ) بكسر الراء، وقرأه بعض المكيين والمدنيين ( وَالرُّجْزَ ) بضم الراء، فمن ضمّ الراء وجهه إلى الأوثان، وقال: معنى الكلام: والأوثان فاهجر عبادتها، واترك خدمتها، ومن كسر الراء وجَّهه إلى العذاب، وقال: معناه: والعذاب فاهجر، أي ما أوجب لك العذاب من الأعمال فاهجر.

والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، والضمّ والكسر في ذلك لغتان بمعنى واحد، ولم نجد أحدًا من متقدّمي أهل التأويل فرّق بين تأويل ذلك، وإنما فرّق بين ذلك فيما بلغنا الكسائيّ.

واختلف أهل التأويل في معنى ( الرُّجْزُ ) في هذا الموضع، فقال بعضهم: هو الأصنام.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله: ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) يقول: السخط وهو الأصنام.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) قال: الأوثان.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن إسرائيل - قال أبو جعفر: أحسبه أنا - عن جابرٍ، عن مجاهد وعكرِمة ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) قال: الأوثان.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) : إساف ونائلة، وهما صنمان كانا عند البيت يمسح وجوههما من أتى عليهما، فأمر الله نبيَّهُ صلى الله عليه وسلم أن يجتنبهما ويعتزلهما.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الزهريّ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) قال: هي الأوثان.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) قال: الرجز: آلهتهم التي كانوا يعبدون ؛ أمره أن يهجرها، فلا يأتيها، ولا يقربها.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: والمعصية والإثم فاهجر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) قال: الإثم.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) يقول: اهجر المعصية. وقد بيَّنا معنى الرجز فيما مضى بشواهده المغنية عن إعادتها في هذا الموضع.

Verset 6

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: ولا تعط يا محمد عطية لتعطى أكثر منها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثنى أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تُعط عطية تلتمس بها أفضل منها.

حدثنا أبو حميد الحمصي أحمد بن المُغيرة، قال: ثني أبو حيوة شريح بن يزيد الحضرميّ، قال: ثني أرطاة عن ضمرة بن حبيب وأبي الأحوص في قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط شيئا، لتُعْطَى أكثر منه.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن عكرِمة، في قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط شيئا لتُعْطَى أكثر منه.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، قال: أخبرني من سمع عكرِمة يقول: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط العطية لتريد أن تأخذ أكثر منها.

حدثني يحيى بن طلحة اليربوعي، قال: ثنا فضيل، عن منصور، عن إبراهيم ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط كيما تَزداد.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا سفيان، عن مُغيرة، عن إبراهيم، في قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط شيئا لتأخذ أكثر منه.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سلمة، عن الضحاك ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعطِ لتُعْطَى أكثر منه.

قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم، في قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعطِ لتُعْطَى أكثر منه.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم، في قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط شيئا لتزداد.

حدثنا أبو كُرَيْبٍ قال: ثنا وكيع، عن ابن أبي روّاد، عن الضحاك، قال: هو الربا الحلال، كان للنبي صلى الله عليه وسلم خاصة.

حدثنا أبو كُرَيْبٍ، قال: ثنا وكيع، عن أبي حجيرة، عن الضحاك، هما رِبَوان: حلال، وحرام ؛ فأما الحلال: فالهدايا، والحرام: فالربا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) يقول: لا تعطِ شيئا، إنما بك مجازاة الدنيا ومعارضها.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط شيئا لتثاب أفضل منه، وقاله أيضا طاوس.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى ؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: تعطي مالا مصانعة رجاء أفضل منه من الثواب في الدنيا.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: لا تعط لتُعْطى أكثر منه.

قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط لتزداد.

قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن رجل، عن الضحاك بن مزاحم ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: هي للنبيّ صلى الله عليه وسلم خاصّة، وللناس عامَّة مُوَسَّع عليهم.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولا تمنن عملك على ربك تستكثر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا مجاهد بن موسى، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سفيان بن حسين، عن الحسن، في قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تمنن عملك تستكثره على ربك.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا هوذة، قال: ثنا عوف، عن الحسن ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تمنن تستكثر عملك.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا يونس بن نافع أبو غانم، عن أبي سهل كثير بن زياد، عن الحسن ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) يقول: لا تمنن تستكثر عملك الصالح.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا يكثر عملك في عينك، فإنه فيما أنعم الله عليك وأعطاك قليل.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا تضعف أن تستكثر من الخير. ووجَّهوا معنى قوله: ( وَلا تَمْنُنْ ) أي لا تضعف، من قولهم: حبل منين: إذا كان ضعيفا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو حميد بن المغيرة الحمصي، قال: ثنا عبد الله بن عمرو، قال: ثنا محمد بن سلمة، عن خَصِيف عن مجاهد، في قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تضعف أن تستكثر من الخير، قال: تمنن في كلام العرب: تضعف.

وقال آخرون في ذلك: لا تمنن بالنبوّة على الناس، تأخذ عليه منهم أجرًا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تمنن بالنبوّة والقرآن الذي أرسلناك به تستكثرهم به، تأخذ عليه عوضا من الدنيا.

وأولى هذه الأقوال عندي بالصواب في ذلك قول من قال: معنى ذلك: ولا تمنن على ربك من أن تستكثر عملك الصالح.

وإنما قلت ذلك أولى بالصواب، لأن ذلك في سياق آيات تقدم فيهنّ أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بالجدّ في الدعاء إليه، والصبر على ما يَلْقَى من الأذى فيه، فهذه بأن تكون من أنواع تلك، أشبه منها بأن تكون من غيرها. وذُكر عن عبد الله بن مسعود أن ذلك في قراءته ( ولا تمنن أن (3) تستكثر ).

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الهوامش:

(3) من الشاذ غير المشهور

Verset 7

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وقوله: ( وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ) يقول تعالى ذكره: ولربك فاصبر على ما لقيت فيه من المكروه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل على اختلاف فيه بين أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ) قال: على ما أوتيت.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ) قال: حمل أمرًا عظيما محاربة العرب، ثم العجم من بعد العرب في الله.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولربك فاصبر على عطيتك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم ( وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ) قال: اصبر على عطيتك.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: اصبر على عطيتك لله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم، في قوله: ( وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ) قال: عطيتك اصبر عليها.

يعني جل ثناؤه بقوله: ( فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ ) فذلك يومئذ يوم شديد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا ابن فضيل وأسباط، عن مطرِّف، عن عطية العوفيِّ، عن ابن عباس، في قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ ) قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " كَيْفَ أنْعَمُ وَصَاحِبُ القَرْنِ قَدِ الْتَقَمَ القَرْنَ وَحَنَى جَبْهَتَهُ يَسْتَمعُ مَتَى يُؤْمَرُ يَنْفُخُ فِيهِ"، فقال أصحابُ رسول الله صلى الله عليه وسلم: كيف نقول؟ فقال: تقولون: حَسْبُنا اللهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ، عَلى اللهِ تَوَكَّلْنا ".

Verset 8

Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les premiers versets révélés après « Lis ! » Il a été confirmé dans le Sahih Al-Bukhari et le Sahih Muslim, d'après Abu Salamah, que Jabir bin `Abdullah l’a informé qu’il avait entendu le Messager d’Allah ﷺ parler de la période (de la pause) de la révélation. Le Prophète a dit : « Pendant que je marchais, j’ai entendu une voix venant du ciel. J’ai alors levé mon regard vers le ciel et j’ai vu l’ange qui était venu à moi dans la grotte de Hira’. Il était assis sur une chaise entre le ciel et la terre. J’ai pris peur de lui jusqu’à tomber par terre. Puis, je suis allé vers ma famille et j’ai dit : Enveloppez-moi, enveloppez-moi. Ils m’ont donc enveloppé ! Allah révéla alors : (Ô toi qui t’es enveloppé ! Lève-toi et avertis !) jusqu’à (Et éloigne-toi) Ici, Abu Salamah a ajouté : « Ar-Rujz signifie les idoles. » (Après cela, la révélation commença à venir avec force et en succession fréquente.) C’est la formulation d’Al-Bukhari. La manière dont ce hadith est rapporté implique que la révélation était descendue avant cela. Cela est dû à la déclaration du Prophète : « L’ange qui était venu à moi dans la grotte de Hira’. » Cet ange était Jibril, qui était venu à lui avec la parole d’Allah : « Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé. Il a créé l’homme d’un caillot de sang. Lis ! Et ton Seigneur est le Plus Généreux, Lui qui a enseigné par la plume, a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، قال: أخبرنا أبو رجاء، عن عكرِمة، في قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) قال: إذا نُفخ في الصور.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا أبو النعمان الحكم بن عبد الله، قال: ثنا شعبة، عن أبي رجاء، عن عكرِمة، في قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) مثله.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن شريك، عن جابر، عن مجاهد ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) قال: إذا نُفخ في الصور.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) قال: في الصور، قال: هو شيء كهيئة البوق.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) قال: هو يوم يُنفخ في الصور الذي ينفخ فيه ، قال ابن عباس: إن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم خرج إلى أصحابه، فقال: " كَيْفَ أَنْعَمُ وَصَاحِبُ القَرْنِ قَدِ الْتَقَمَ القَرْنَ، وَحَنَى جَبْهَتَهُ، ثُمَّ أقْبَلَ بأُذُنِهِ يَسْتَمِعُ مَتى يُؤْمَرُ بالصَّيْحَة ؟ فاشتدّ ذلك على أصحابه، فأمرهم أن يقولوا: حَسْبُنا اللهُ وَنِعْمَ الوَكِيلُ، على اللهِ تَوَكَّلْنا ".

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) يقول: الصور.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، قال الحسن: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) قال: إذا نُفخ في الصُّور.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) والناقور: الصور، والصور: الخلق.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول، في قوله:: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) يعني: الصُّور.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا حكام، عن أبي جعفر، عن الربيع، قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) قال: الناقور: الصور.

حدثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع، مثله.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) قال: الصور.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 9

Révélé à La Mecque. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les premiers versets révélés après « Lis ! » Il a été confirmé dans le Sahih Al-Bukhari et le Sahih Muslim, d’après Abu Salamah, que Jabir bin `Abdullah l’a informé qu’il avait entendu le Messager d’Allah ﷺ parler de la période (de la pause) de la révélation. Le Prophète a dit : « Pendant que je marchais, j’ai entendu une voix venant du ciel. J’ai alors levé mon regard vers le ciel et j’ai vu l’ange qui était venu à moi dans la grotte de Hira’. Il était assis sur une chaise entre le ciel et la terre. J’ai pris peur de lui jusqu’à tomber par terre. Puis, je suis allé vers ma famille et j’ai dit : Enveloppez-moi, enveloppez-moi. Ils m’ont donc enveloppé ! Allah révéla alors : (Ô toi qui t’es enveloppé ! Lève-toi et avertis !) jusqu’à (Et éloigne-toi) Ici, Abu Salamah a ajouté : « Ar-Rujz signifie les idoles. » (Après cela, la révélation commença à venir avec force et en succession fréquente.) C’est la formulation d’Al-Bukhari. La manière dont ce hadith est rapporté implique que la révélation était descendue avant cela. Cela est dû à la déclaration du Prophète : « L’ange qui était venu à moi dans la grotte de Hira’. » Cet ange était Jibril, qui était venu à lui avec la parole d’Allah : « Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé. Il a créé l’homme d’un caillot de sang. Lis ! Et ton Seigneur est le Plus Généreux, Lui qui a enseigné par la plume, a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ ) يقول: شديد.

Verset 10

Révélé à La Mecque. Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Les premiers versets révélés après « Lis ! » Il a été confirmé dans le Sahih Al-Bukhari et le Sahih Muslim, d’après Abu Salamah, que Jabir bin `Abdullah l’a informé qu’il avait entendu le Messager d’Allah ﷺ parler de la période (de la pause) de la révélation. Le Prophète a dit : « Pendant que je marchais, j’ai entendu une voix venant du ciel. J’ai alors levé mon regard vers le ciel et j’ai vu l’ange qui était venu à moi dans la grotte de Hira’. Il était assis sur une chaise entre le ciel et la terre. J’ai pris peur de lui jusqu’à tomber par terre. Puis, je suis allé vers ma famille et j’ai dit : Enveloppez-moi, enveloppez-moi. Ils m’ont donc enveloppé ! Allah révéla alors : (Ô toi qui t’es enveloppé ! Lève-toi et avertis !) jusqu’à (Et éloigne-toi) Ici, Abu Salamah a ajouté : « Ar-Rujz signifie les idoles. » (Après cela, la révélation commença à venir avec force et en succession fréquente.) C’est la formulation d’Al-Bukhari. La manière dont ce hadith est rapporté implique que la révélation était descendue avant cela. Cela est dû à la déclaration du Prophète : « L’ange qui était venu à moi dans la grotte de Hira’. » Cet ange était Jibril, qui était venu à lui avec la parole d’Allah : « Lis ! Au nom de ton Seigneur qui a créé. Il a créé l’homme d’un caillot de sang. Lis ! Et ton Seigneur est le Plus Généreux, Lui qui a enseigné par la plume, a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas. »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال الله تعالى ذكره ( فَذَلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ ) فبين الله على من يقع ( عَلَى الْكَافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ ).

Verset 11

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie. Allah menace ce méchant homme qu’Il a favorisé des bénédictions de ce monde, mais qui est ingrat envers les bénédictions d’Allah et les accueille par la mécréance (envers Allah) et le rejet de Ses versets. Il invente des mensonges contre les versets d’Allah et prétend qu’ils sont les paroles d’un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu’Il dit : « Laisse-Moi (régler le sort de) celui que J’ai créé seul. » c’est-à-dire, il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni « des ressources en abondance » c’est-à-dire, vastes et abondantes. Allah lui a ensuite fait « des enfants présents » Mujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu’ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour les affaires et le commerce. Plutôt, leurs serviteurs et ouvriers salariés s’occupent de tout cela pour eux pendant qu’ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d’être avec eux. « Et J’ai rendu la vie douce et confortable pour lui » c’est-à-dire, « J’ai rendu possible pour lui d’amasser des richesses, des luxes et autre que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s’oppose à Nos versets. » c’est-à-dire, obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues. Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » Qatadah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l’Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l’Enfer qu’il sera forcé de gravir. » Mujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » « C’est une partie dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C’est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d’Allah : « En vérité, il a réfléchi et décidé » (En vérité, il

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

A Threat for Whoever claims that the Qur'an is Magic Allah threatens this wicked person whom He has favored with the blessings of this world, yet he is ungrateful for the blessings of Allah and he meets them with disbelief (in Allah) and rejection of His Ayat. He invents lies against Allah's Ayat and claims that they are the words of a man. Allah recounts to him His favors upon him when He says, ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً (Leave Me alone (to deal) with whom I created lonely.) meaning, he came out of the womb of his mother alone, without any wealth or children. Then, Allah provided him with مَالاً مَّمْدُوداً (resources in abundance.) meaning, vast and abundant. Allah then made for him, وَبَنِينَ شُهُوداً (And children attending.) Mujahid said, "They are not absent." This means that they are present with him. They do not travel for business and trade. Rather, their servants and hired workers handle all of that for them while they are sitting with their father. He enjoys their company and delights in being with them. وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً (And made life smooth and comfortable for him.) meaning, `I made possible for him to amass wealth, luxuries and other than that.' ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً (After all that he desires that I should give more. Nay! Verily, he has been opposing Our Ayat.) meaning, obstinate. This refers to his ungratefulness for his blessings after knowing (these blessings). Allah says, سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً (I shall force him to Sa`ud!) Qatadah reported from Ibn `Abbas that he said, "Sa`ud is a rock in Hell that the disbeliever will be dragged across on his face." As-Suddi said, "Sa`ud is a slippery rock in Hell that he will be forced to climb." Mujahid said, سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً (I shall force him to Sa`ud!) "This is a harsh portion of the torment." Qatadah said, "It is a torment that contains no relaxation (break for relief)." Concerning Allah's statement, إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ (Verily, he thought and plotted.) meaning, `We only caused him to face the grievous torment of Sa`ud, that is Our bringing him close to the harsh torment, because he was far away from faith.' This was because he thought and plotted, meaning he contemplated what he should say about the Qur'an when he was asked about it. So he deliberated over what statement he should invent against it. وَقَدَّرَ (and plotted.) meaning, he contemplated. فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ - ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (So let him be cursed, how he plotted! And once more let him be cursed, how he plotted!) This is a supplication against him. ثُمَّ نَظَرَ (Then he thought.) meaning, he thought again and deliberated. ثُمَّ عَبَسَ (Then he frowned) meaning, he contracted his eyebrows together and frowned. وَبَسَرَ (and he looked in a bad tempered way.) meaning, he scowled and was disgusted. Concerning Allah's statement, ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ (Then he turned back, and was proud.) meaning, he turned away from the truth and arrogantly refused to accept and submit to the Qur'an. فَقَالَ إِنْ هَـذَآ إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ (Then he said: "This is nothing but magic from that of old.") meaning, `this is magic that Muhammad received from those who were before him, and he is merely saying what he got from them.' This is why he said, إِنْ هَـذَآ إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ (This is nothing but the word of a human being!) meaning, it is not the Words of Allah. The person who is mentioned in this discussion is Al-Walid bin Al-Mughirah Al-Makhzumi. He was one of the chiefs of the Quraysh -- may Allah curse him. Among the narrations about this is what was reported by Al-`Awfi from Ibn `Abbas. He (Ibn `Abbas) said, "Al-Walid bin Al-Mughirah entered the house of Abu Bakr bin Abi Quhafah and asked him about the Qur'an. When Abu Bakr informed him about it, he left and went to the Quraysh saying, `What a great thing this is that Ibn Abi Kabshah is saying. I swear by Allah that it is not poetry, nor magic, nor the prattling of insanity. Verily, his speech is from the Words of Allah!' So when a group of the Quraysh heard this they gathered and said, `By Allah, if Al-Walid converts (to Islam) all of the Quraysh will convert.' When Abu Jahl bin Hisham heard this he said, `By Allah, I will deal with him for you.' So he went to Al-Walid's house and entered upon him. He said to Al-Walid, `Don't you see that your people are collecting charity for you' Al-Walid replied, `Don't I have more wealth and children than they do' Abu Jahl answered, `They are saying that you only went to Ibn Abi Quhafah's house so that you can get some of his food.' Al-Walid then said, `Is this what my tribe is saying Nay, by Allah, I am not seeking to be close to Ibn Abi Quhafah, nor `Umar, nor Ibn Abi Kabshah. And his speech is only inherited magic of old.' So Allah revealed to His Messenger , ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً (Leave me alone with whom I created lonely.) until His statement, لاَ تُبْقِى وَلاَ تَذَرُ (It spares not, nor does it leave (anything)!)" Qatadah said, "They claim that he (Al-Walid) said, `By Allah, I thought about what the man says, and it is not poetry. Verily, it has a sweetness and it is truly elegant. Verily, it is exalted and it is not overcome. And I have no doubt that it is magic.' So Allah revealed, فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (So let him be cursed, how he plotted!) ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ (Then he frowned and he looked in a bad tempered way.) He contracted his eyes together and scowled." Allah says, سَأُصْلِيهِ سَقَرَ (I will cast him into Saqar.) meaning, `I will engulf him in it from all his sides.' Then Allah says, وَمَآ أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ (And what will make you know (exactly) what Saqar is) This is to give fright and emphasis to its matter. Then Allah explains this by His saying, لَا تُبْقِي وَلَا تَذَرُ (It spares not, nor does it leave (anything)!) meaning, it eats their flesh, veins, nerves and their skins. Then their organs will be changed into something else. They will remain in this (form), not living or dying. This was stated by Ibn Buraydah, Abu Sinan and others. Concerning Allah's statement, لَوَّاحَةٌ لِّلْبَشَرِ (Scorching for the humans!) Mujahid said, "This means for the skin." Qatadah said, لَوَّاحَةٌ لِّلْبَشَرِ (Scorching for the humans!) "This means burning the skin." Ibn `Abbas said, "Burning the skin of man." Concerning Allah's statement, عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ (Over it are nineteen.) meaning, the first of the guardians of Hell. They are magnificent in (their appearance) and harsh in their character.

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وقوله: ( ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: كِلْ يا محمد أمر الذي خلقته في بطن أمه وحيدًا، لا شيء له من مال ولا ولد إليّ.

وذُكر أنه عُنِي بذلك: الوليد بن المغيرة المخزومي.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا سفيان، قال: ثنا وكيع، قال: ثنا يُونس بن بكير، عن محمد بن إسحاق، عن محمد بن أبي محمد، مولى زيد، عن سعيد بن جُبير أو عكرِمة، عن ابن عباس، قال: أنـزل الله في الوليد بن المغيرة قوله: ( ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ) وقوله: فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ... إلى آخرها.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ) قال: خلقته وحده ليس معه مال ولا ولد.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن محمد بن شريك، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ) قال: نـزلت في الوليد بن المغيرة، وكذلك الخلق كلهم.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ) وهو الوليد بن المغيرة، أخرجه الله من بطن أمه وحيدًا، لا مال له ولا ولد، فرزقه الله المال والولد، والثروة والنماء.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ... ) إلى قوله: إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ يُؤْثَرُ ... حتى بلغ سَأُصْلِيهِ سَقَرَ قال: هذه الآية أُنـزلت في الوليد بن المُغيرة.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ) يعني الوليد بن المغيرة.

Verset 12

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( وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) اختلف أهل التأويل في هذا المال الذي ذكره الله، وأخبر أنه جعله للوحيد ما هو؟ وما مبلغه؟ فقال بعضهم: كان ذلك دنانير، ومبلغها ألف دينار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل بن إبراهيم، عن أبيه، عن مجاهد ( وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) قال: كان ماله ألف دينار.

حدثنا صالح بن مسمار المروزي، قال: ثنا الحارث بن عمران الكوفيّ، قال: ثنا محمد بن سوقة، عن سعيد بن جُبير، في قوله: ( وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) قال: ألف دينار.

وقال آخرون: كان ماله أربعة آلاف دينار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) قال: بلغني أنه أربعة آلاف دينار.

وقال آخرون: كان ماله أرضًا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن المثنى، قال: ثني وهب بن جرير، قال: ثنا شعبة، عن النعمان بن سالم، في قوله: ( وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) قال: الأرض.

حدثنا أحمد بن إسحاق الأهوازي، قال: ثنا وهب بن جرير، قال: ثنا شعبة، عن النعمان بن سالم، مثله.

وقال آخرون: كان ذلك غلة شهر بشهر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا حلبس، إمام مسجد ابن علية، عن ابن جريج، عن عطاء، عن عمر رضي الله عنه، في قوله: ( وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) قال: غلة شهر بشهر.

حدثني أبو حفص الحيري، قال: ثنا حلبس الضُّبَعي، عن ابن جريج، عن عطاء مثله، ولم يقل: عن عمر.

حدثنا أحمد بن الوليد الرملي، قال: ثنا غالب بن حلبس، قال: ثنا أبي، عن ابن جريج، عن عطاء مثله، ولم يقل: عن عمر.

حدثنا أحمد بن الوليد، قال: ثنا أبو بكر عياش، قال: ثنا حلبس بن محمد العجلي، عن ابن جريج عن عطاء، عن عمر، مثله.

والصواب من القول في ذلك أن يقال كما قال الله: ( وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) وهو الكثير الممدود، عدده أو مساحته.

Verset 13

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie - Allah menace cette personne perverse qu'Il a comblée des bénédictions de ce monde, pourtant elle est ingrate envers les bénédictions d'Allah et les accueille par la mécréance (en Allah) et le rejet de Ses Ayat. Elle invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : « Laisse-Moi (Me charger) de celui que J'ai créé seul » (S74 V11), c'est-à-dire, il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni « des ressources en abondance » (S74 V12), c'est-à-dire, vastes et abondantes. Allah lui a ensuite fait « des enfants présents » (S74 V13). Mujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour le commerce ou le négoce. Plutôt, leurs serviteurs et employés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. « Et J'ai rendu la vie facile et confortable pour lui » (S74 V14), c'est-à-dire : « Je lui ai rendu possible d'accumuler richesse, luxes et autres que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'oppose obstinément à Nos Ayat » (S74 V15-16), c'est-à-dire, obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues. Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » (S74 V17) Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir. » Mujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » « C'est une portion dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d'Allah : « En vérité, il a réfléchi et décidé » (S74 V18), il

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يقول تعالى ذكره: وجعلت له بنين شهودا، ذُكر أنهم كانوا عشرة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل بن إبراهيم، عن أبيه، عن مجاهد ( وَبَنِينَ شُهُودًا ) قال: كان بنوه عشرة.

Verset 14

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وقوله: ( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ) يقول تعالى ذكره: وبسطت له في العيش بسطًا.

كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ) قال: بسط له.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ) قال: من المال والولد.

Verset 15

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وقوله: ( ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ ) يقول تعالى ذكره: ثم يأمل ويرجو أن أزيده من المال والولد على ما أعطيته ( كَلا ) يقول: ليس ذلك كما يأمل ويرجو من أن أزيده مالا وولدا، وتمهيدا في الدنيا( إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) يقول: إن هذا الذي خلقته وحيدا كان لآياتنا - وهي حجج الله على خلقه من الكتب والرسل - عنيدا، يعني معاندا للحقّ مجانبا له، كالبعير العنود ؛ ومنه قول القائل:

إذَا نزلْتُ فاجْعَلانِي وَسَطا

إنّي كَبِيرٌ لا أُطِيقُ العُنَّدا (4)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

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الهوامش:

(4) البيتان من شواهد أبي عبيدة، قال عند قوله تعالى: ( إنه كان لآياتنا عنيدا ) معاندا، كالبعير العنود. وقال الحادي: " إذا نزلت ... " البيتين. وفي ( اللسان عند ) العنيد: الجائر عن القصد، الذي يرد الحق مع العلم به. وتعاند الخصمان تجادلا. وَعَنِدَ عن الشيء والطريق يعند ويعند ( كينصر ويضرب ) عنودا فهو عنود. وناقة عنود: لا تخالط الإبل، تباعد عن الإبل، فترعى ناحية أبدا. والجمع: عند. وعاند، وعاندة، وجمعها جميعا عواند وعند. قال: " إذا رحلت ... " البيت يقال: هو يمشي وسطا لا عندا. وهذان البيتان من مشطور الرجز، وفيهما عيب نبه عليه صاحب اللسان، وهو الإكفاء؛ لأن قافية البيت الأول طاء، وقافية الثاني دال. وقد سبق الاستشهاد بالبيت الثاني في الجزء ( 12 : 62 ) فارجع إليه.

Verset 16

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حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) قال: جحودا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) قال محمد بن عمرو: معاندا لها. وقال الحارث: معاندا عنها، مجانبا لها.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن جابر، عن مجاهد، قوله: ( عَنِيدًا ) قال: معاندا للحقّ مجانبا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) كفورا بآيات الله جحودا بها.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) قال: مشاقا، وقيل: عنيدا، وهو من عاند معاندة فهو معاند، كما قيل: عام قابل، وإنما هو مقبل.

Verset 17

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وقوله: ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) يقول تعالى ذكره: سأكلفه مشقة من العذاب لا راحة له منها.

وقيل: إن الصعود جبل في النار يكلَّفُ أهل النار صعوده.

* ذكر الرواية بذلك:

حدثني محمد بن عمارة الأسدي، قال: ثنا محمد بن سعيد بن زائدة، قال: ثنا شريك، عن عمارة، عن عطية، عن أبي سعيد، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) قال: هو جبل في النار من نار، يكلَّفون أن يصعدوه، فإذا وضع يده ذابت، فإذا رفعها عادت، فإذا وضع رجله كذلك.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثني عمرو بن الحارث، عن درّاج، عن أبي الهيثم، عن أبي سعيد الخدريّ، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " الصَّعُودُ جَبَلٌ مِنْ نَارٍ يُصْعَدُ فِيهِ سَبْعِينَ خَرِيفًا ثُمَّ يَهْوِي كَذلكَ مِنْهُ أبَدًا ".

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) قال: مشقة من العذاب.

حدثني الحارث، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) أي عذابا لا راحة منه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا سليمان قال: ثنا أبو هلال، عن قتادة ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) قال: مشقة من العذاب.

حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) قال: تعبا من العذاب.

يقول تعالى ذكره: إن هذا الذي خلقته وحيدا، فكَّر فيما أنـزل على عبده محمد صلى الله عليه وسلم من القرآن، وقدّر فيما يقول فيه ( فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ) يقول: ثم لعن كيف قدّر النازل فيه ( ثُمَّ نَظَرَ ) يقول: ثم روّى في ذلك ( ثُمَّ عَبَسَ ) يقول: ثم قبض ما بين عينيه ( وَبَسَرَ ) يقول: كلح وجهه؛ ومنه قول توبة بن الحُمَيِّر:

وَقَــدْ رَابَنِـي مِنْهـا صُـدُودٌ رأيتُـهُ

وإعْراضُهـا عَـنْ حـاجَتِي وبُسُورُها (1)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل، وجاءت الأخبار عن الوحيد أنه فعل.

ذكر الرواية بذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر عن عباد بن منصور، عن عكرِمة، أن الوليد بن المُغيرة جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فقرأ عليه القرآن، فكأنه رقّ له، فبلغ ذلك أبا جهل، فقال: أي عمّ إن قومك يريدون أن يجمعوا لك مالا قال: لِمَ؟ قال: يعطونكه فإنك أتيت محمدا تتعرّض لما قِبَله، قال: قد علمت قريش أني أكثرها مالا قال: فقل فيه قولا يعلم قومك أنَّك مُنكر لما قال، وأنك كاره له؛ قال: فما أقول فيه، فوالله ما منكم رجل أعلم بالأشعار مني، ولا أعلم برجزه مني، ولا بقصيده، ولا بأشعار الجنّ، والله ما يشبه الذي يقول شيئا من هذا، ووالله إن لقوله لحلاوة، وإنه ليحطم ما تحته، وإنه ليعلو ولا يعلى، قال: والله لا يرضى قومك حتى تقول فيه، قال: فدعني حتى أفكر فيه؛ فلما فكَّر قال: هذا سحر يأثره عن غيره، فنـزلت ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا قال قتادة: خرج من بطن أمه وحيدا، فنـزلت هذه الآية حتى بلغ تسعة عشر.

حدثني محمد بن سعيد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ... ) إلى ( ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ) قال: دخل الوليد بن المغيرة على أبي بكر بن أبي قُحافة رضي الله عنه، يسأله عن القرآن، فلما أخبره خرج على قريش فقال: يا عجبا لما يقول ابن أبي كبشة، فو الله ما هو بشعر، ولا بسحر، ولا بهذي من الجنون، وإن قوله لمن كلام الله، فلما سمع بذلك النفر من قريش ائتمروا وقالوا: والله لئن صبأ الوليد لتصبأنّ قريش، فلما سمع بذلك أبو جهل قال: أنا والله أكفيكم شأنه، فانطلق حتى دخل عليه بيته، فقال للوليد: ألم تر قومك قد جمعوا لك الصدقة قال: ألستُ أكثرهم مالا وولدا؟ فقال له أبو جهل: &; 24-25 &; يتحدّثون أنك إنما تدخل على ابن أبي قُحافة لتصيب من طعامه، قال الوليد: أقد تحدثت به عشيرتي، فلا يقصر عن سائر بني قُصيّ، لا أقرب أبا بكر ولا عمر ولا ابن أبي كبشة، وما قوله إلا سحر يؤثر، فأنـزل الله على نبيه صلى الله عليه وسلم: ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا ... إلى لا تُبْقِي وَلا تَذَرُ .

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الهوامش:

(1) أنشد المؤلف البيت شاهدا عند قوله تعالى: { ثم عبس وبسر }. قال أبو عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 182 ): عبس وبسر: كره وجهه. وقال توبة ( ابن الحمير صاحب ليلى الأخيلية ): " وقد رابني ... " البيت. وقال الفراء في معاني القرآن ( الورقة 347) وقد ذكر موقف الوليد بن المغيرة المخزومي من الإسلام ورسوله: وقوله: { ثم نظر ثم عبس وبسر } ذكروا أنه مر على طائفة من المسلمين في المسجد الحرام، فقالوا: هل لك إلى الإسلام يا أبا المغيرة فقال: ما صاحبكم إلا ساحر، وما قوله إلا السحر، تعلمه من مسيلمة "الكذاب" ومن سحرة بابل، ثم قال: ولى عنهم مستكبرا، وقد عبس وجهه وبسر، وكلح مستكبرا عن الإيمان. فذلك قوله: { إن هذا إلا سحر يؤثر } عن أهل بابل، قال الله: { سأصليه سقر}، وهو اسم من أسماء جهنم، فلذلك لم يجر ( يصرف ) وكذلك لظى.

Verset 18

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie — Allah menace ce pervers qu'Il a comblé des bénédictions de ce monde, pourtant il est ingrat envers les bénédictions d'Allah et les accueille par la mécréance (envers Allah) et le rejet de Ses Ayat. Il invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : « Laisse-Moi (régler) avec celui que J'ai créé seul » — c'est-à-dire, il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni « des ressources en abondance » — c'est-à-dire, vastes et abondantes. Allah lui a ensuite donné « et des enfants présents » — Mujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour le commerce ou le négoce. Plutôt, leurs serviteurs et employés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. « Et J'ai rendu la vie facile et confortable pour lui » — c'est-à-dire, « J'ai rendu possible pour lui d'accumuler richesse, luxes et autres que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'oppose à Nos Ayat » — c'est-à-dire, obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues (ces bénédictions). Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » — Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir. » Mujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » — « C'est une portion dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d'Allah : « En vérité, il

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حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ) ، زعموا أنه قال: والله لقد نظرت فيما قال هذا الرجل، فإذا هو ليس له بشعر، وإن له لحلاوة، وإن عليه لطلاوة، وإنه ليعلو وَما يعلى، وما أشكّ أنه سحر، فأنـزل الله فيه: ( فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ... ) الآية ( ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ) : قبض ما بين عينيه وكلح.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( فَكَّرَ وَقَدَّرَ ) قال: الوليد بن المغيرة يوم دار الندوة.

Verset 19

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Verset 20

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Verset 21

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Verset 22

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حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا يعني الوليد بن المغيرة، دعاه نبي الله صلى الله عليه وسلم إلى الإسلام، فقال: حتى أنظر، ففكر ( ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ فَقَالَ إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ يُؤْثَرُ ) فجعل الله له سقر.

Verset 23

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie - Allah menace cette personne perverse qu'Il a comblée des bénédictions de ce monde, pourtant elle est ingrate envers les bénédictions d'Allah et les accueille par la mécréance (en Allah) et le rejet de Ses Ayat. Elle invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : « Laisse-Moi (Me charger) de celui que J'ai créé seul » (S74 V11), c'est-à-dire qu'il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni « des ressources en abondance » (S74 V12), c'est-à-dire vastes et abondantes. Allah lui a ensuite donné « des enfants présents » (S74 V13). Moujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour le commerce ou le négoce. Plutôt, leurs serviteurs et employés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. « Et J'ai rendu la vie facile et confortable pour lui » (S74 V14), c'est-à-dire : « Je lui ai rendu possible d'accumuler richesse, luxes et autres que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'oppose à Nos Ayat » (S74 V15-16), c'est-à-dire obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues. Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » (S74 V17). Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir. » Moujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » « C'est une portion dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d'Allah : « En vérité, il a réfléchi et a décidé » (S74 V18), « En vérité, il

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Verset 24

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie - Allah menace cette personne perverse qu'Il a comblée des bénédictions de ce monde, pourtant elle est ingrate envers les bénédictions d'Allah et les accueille par la mécréance (en Allah) et le rejet de Ses Ayat. Elle invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : « Laisse-Moi (Me charger) de celui que J'ai créé seul » (S74 V11), c'est-à-dire qu'il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni « des ressources en abondance » (S74 V12), c'est-à-dire vastes et abondantes. Allah lui a ensuite donné « des enfants présents » (S74 V13). Moujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour le commerce ou le négoce. Plutôt, leurs serviteurs et employés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. « Et J'ai rendu la vie facile et confortable pour lui » (S74 V14), c'est-à-dire : « Je lui ai rendu possible d'accumuler richesse, luxes et autres que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'oppose à Nos Ayat » (S74 V15-16), c'est-à-dire obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues. Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » (S74 V17). Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir. » Moujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » « C'est une portion dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d'Allah : « En vérité, il a réfléchi et a décidé » (S74 V18), « En vérité, il

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📜 Texte arabe source

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا * وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ... إلى قوله: ( إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ يُؤْثَرُ ) قال: هذا الوليد بن المغيرة قال: سأبتار لكم هذا الرجل الليلة، فأتى النبيّ صلى الله عليه وسلم، فوجده قائما يصلي ويقترئ، وأتاهم فقالوا: مه، قال: سمعت قولا حلوا أخضر مثمرا يأخذ بالقلوب، فقالوا: هو شعر، فقال: لا والله ما هو بالشعر، ليس أحد أعلم بالشعر مني، أليس قد عَرضت عليّ الشعراء شعرهم نابغة وفلان وفلان؟ قالوا: فهو كاهن، فقال: لا والله ما هو بكاهن، قد عرضت عليّ الكهانة، قالوا: فهذا سحر الأوّلين اكتتبه، قال: لا أدري إن كان شيئا فعسى هو إذا سحر يؤثر، فقرأ: ( فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ) قال: قتل كيف قدّر حين قال: ليس بشعر، ثم قتل كيف قدّر حين قال: ليس بكهانة.

وقوله: ( ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ ) يقول تعالى ذكره: ثم ولى عن الإيمان والتصديق بما أنـزل الله من كتابه، واستكبر عن الإقرار بالحق ( فَقَالَ إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ يُؤْثَرُ ) قال: يأثره عن غيره.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي رزين ( إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ يُؤْثَرُ ) قال: يأخذه عن غيره.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن إسماعيل، عن أبي رزين ( إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ يُؤْثَرُ ) قال: يأثره عن غيره.

Verset 25

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie - Allah menace cette personne perverse qu'Il a comblée des bénédictions de ce monde, pourtant elle est ingrate envers les bénédictions d'Allah et les accueille par la mécréance (en Allah) et le rejet de Ses Ayat. Elle invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : « Laisse-Moi (Me charger) de celui que J'ai créé seul » (S74 V11), c'est-à-dire qu'il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni « des ressources en abondance » (S74 V12), c'est-à-dire vastes et abondantes. Allah lui a ensuite donné « des enfants présents » (S74 V13). Moujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour le commerce ou le négoce. Plutôt, leurs serviteurs et employés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. « Et J'ai rendu la vie facile et confortable pour lui » (S74 V14), c'est-à-dire : « Je lui ai rendu possible d'accumuler richesse, luxes et autres que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'oppose à Nos Ayat » (S74 V15-16), c'est-à-dire obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues. Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » (S74 V17). Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir. » Moujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » « C'est une portion dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d'Allah : « En vérité, il a réfléchi et a décidé » (S74 V18), « En vérité, il

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📜 Texte arabe source

وقوله: ( إِنْ هَذَا إِلا قَوْلُ الْبَشَرِ ) يقول تعالى ذكره مخبرا عن قيل الوحيد في القرآن ( إِنْ هَذَا إِلا قَوْلُ الْبَشَرِ ) ما هذا الذي يتلوه محمد إلا قول البشر، يقول: ما هو إلا كلام ابن آدم، وما هو بكلام الله.

Verset 26

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie - Allah menace cette personne perverse qu'Il a comblée des bénédictions de ce monde, pourtant elle est ingrate envers les bénédictions d'Allah et les accueille par la mécréance (en Allah) et le rejet de Ses Ayat. Elle invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : « Laisse-Moi (Me charger) de celui que J'ai créé seul » (S74 V11), c'est-à-dire qu'il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni « des ressources en abondance » (S74 V12), c'est-à-dire vastes et abondantes. Allah lui a ensuite donné « des enfants présents » (S74 V13). Moujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour le commerce ou le négoce. Plutôt, leurs serviteurs et employés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. « Et J'ai rendu la vie facile et confortable pour lui » (S74 V14), c'est-à-dire : « Je lui ai rendu possible d'accumuler richesse, luxes et autres que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'oppose à Nos Ayat » (S74 V15-16), c'est-à-dire obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues. Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » (S74 V17). Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir. » Moujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » « C'est une portion dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d'Allah : « En vérité, il a réfléchi et a décidé » (S74 V18), « En vérité, il

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يعني تعالى ذكره بقوله: ( سَأُصْلِيهِ سَقَرَ ) سأورده بابا من أبواب جهنم اسمه سقر، ولم يُجرَّ سقر لأنه اسم من أسماء جهنم.

Verset 27

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie - Allah menace cette personne perverse qu'Il a comblée des bénédictions de ce monde, pourtant elle est ingrate envers les bénédictions d'Allah et les accueille par la mécréance (en Allah) et le rejet de Ses Ayat. Elle invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : « Laisse-Moi (Me charger) de celui que J'ai créé seul » (S74 V11), c'est-à-dire qu'il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni « des ressources en abondance » (S74 V12), c'est-à-dire vastes et abondantes. Allah lui a ensuite donné « des enfants présents » (S74 V13). Moujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour le commerce ou le négoce. Plutôt, leurs serviteurs et employés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. « Et J'ai rendu la vie facile et confortable pour lui » (S74 V14), c'est-à-dire : « Je lui ai rendu possible d'accumuler richesse, luxes et autres que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'oppose à Nos Ayat » (S74 V15-16), c'est-à-dire obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues. Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » (S74 V17). Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir. » Moujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » « C'est une portion dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d'Allah : « En vérité, il a réfléchi et a décidé » (S74 V18), « En vérité, il

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📜 Texte arabe source

( وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ ) يقول تعالى ذكره: وأيّ شيء أدراك يا محمد، أيّ شيء سقر. ثم بين الله تعالى ذكره ما سقر، فقال: هي نار.

Verset 28

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie. Allah menace ce pervers qu'Il a comblé des bénédictions de ce monde, mais qui est ingrat envers les bénédictions d'Allah et les accueille par la mécréance (en Allah) et le rejet de Ses Ayat. Il invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : « Laisse-Moi (seul) avec celui que J'ai créé solitaire » (ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً), c'est-à-dire qu'il est sorti du ventre de sa mère seul, sans richesse ni enfants. Puis, Allah lui a accordé « des ressources en abondance » (مَالاً مَّمْدُوداً), c'est-à-dire vastes et abondantes. Allah lui a ensuite fait « des enfants présents » (وَبَنِينَ شُهُوداً). Mujahid a dit : « Ils ne sont pas absents. » Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour le commerce ou le négoce. Plutôt, leurs serviteurs et employés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils restent assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. « Et J'ai rendu la vie douce et confortable pour lui » (وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً), c'est-à-dire : « Je lui ai rendu possible d'accumuler richesses, luxes et autres que cela. » « Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'oppose à Nos Ayat » (ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً), c'est-à-dire obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers ses bénédictions après les avoir connues (ces bénédictions). Allah dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » (سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً). Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage. » As-Suddi a dit : « Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir. » Mujahid a dit : « Je le forcerai à Sa`ud ! » (سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً) « C'est une portion dure du châtiment. » Qatadah a dit : « C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement). » Concernant la parole d'Allah : « En vérité, il a réfléchi et décidé » (إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ) (En vérité, il)

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( لا تُبْقي ) من فيها حيا( وَلا تَذَرُ ) من فيها ميتا، ولكنها تحرقهم كلما جدّد خلقهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( لا تُبْقِي وَلا تَذَرُ ) قال: لا تميت ولا تحيي.

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثني محمد بن عمارة الأسدي، قال: ثنا عبيد الله بن موسى، قال: أخبرنا أبو ليلى، عن مرثد، في قوله: ( لا تُبْقِي وَلا تَذَرُ ) قال: لا تبقي منهم شيئا أن تأكلهم، فإذا خلقوا لها لا تذرهم حتى تأخذهم فتأكلهم.

Verset 29

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وقوله: ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) يعني جلّ ثناؤه: مغيرة لبشر أهلها، واللّواحة من نعت سقر، وبالردّ عليها رُفعت، وحسُن الرفع فيها، وهي نكرة، وسقر معرفة، لما فيها من معنى المدح.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) قال: الجلد.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل، عن أبى رزين ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) قال: تلفح الجلد لفحة، فتدعه أشدّ سوادا من الليل.

حدثني محمد بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: ثنا أبي وشعيب بن الليث، عن خالد بن يزيد، عن ابن أبي هلال، قال: قال زيد بن أسلم ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ): أي تلوَّح أجسادهم عليها.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) أي حرّاقة للجلد.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) يقول: تحرق بشرة الإنسان.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) قال: تغير البشر، تحرق البشر ؛ يقال: قد لاحه استقباله السماء، ثم قال: النار تغير ألوانهم.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي رزين ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) غيرت جلودهم فاسودّت.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي رزين مثله.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) يعني: بشر الإنسان، يقول: تحرق بشره.

ورُوي عن ابن عباس في ذلك، ما حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله: ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) يقول: معرّضة، وأخشى أن يكون خبر عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عباس هذا غلطا، وأن يكون موضع معرّضة مغيرة، لكن صحَّف فيه.

Verset 30

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وقوله: ( عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ) يقول تعالى ذكره: على سقر تسعة عشر من الخزنة.

وذُكر أن ذلك لما أنـزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال أبو جهل ما حدثني به محمد بن سعد قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ... ) إلى قوله: ( وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا ) فلما سمع أبو جهل بذلك قال لقريش: ثكلتكم أمهاتكم، أسمع ابن أبي كبشة يخبركم أن خزَنة النار تسعة عشر وانتم الدَّهم، أفيعجز كل عشرة منكم أن يبطشوا برجل من خزنة جهنم؟ فأوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يأتي أبا جهل، فيأخذ بيده في بطحاء مكة فيقول له: أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى * ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى فلما فعل ذلك به رسول الله صلى الله عليه وسلم قال أبو جهل: والله لا تفعل أنت وربك شيئا، فأخزاه الله يوم بدر.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ) ذُكر لنا أن أبا جهل حين أُنـزلت هذه الآية قال: يا معشر قريش، ما يستطيع كلّ &; 24-29 &; عشرة منكم أن يغلبوا واحدا من خزَنة النار وأنتم الدَّهم (2) ؟ فصاحبكم يحدثكم أن عليها تسعة عشر.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: قال أبو جهل: يخبركم محمد أن خزَنة النار تسعة عشر، وأنتم الدَّهم ليجتمع كلّ عشرة على واحد.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ) قال: خزنتها تسعة عشر.

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الهوامش:

(2) في النهاية لابن الأثير وذكر الآية، الدهم بفتح الدال: العدد الكثير.

Verset 31

Le nombre des gardiens de l'Enfer et ce que les mécréants ont dit à ce sujet. Allah dit : « Et Nous n'avons établi personne comme (Ashab) gardiens du Feu » (وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ), c'est-à-dire ses gardiens, « sauf des anges » (إِلاَّ مَلَـئِكَةً), des anges gardiens, sévères et stricts. C'est une réfutation des idolâtres de Quraysh lorsqu'ils ont mentionné le nombre des anges gardiens. Abu Jahl a dit : « Ô peuple de Quraysh ! Est-ce que chaque dix parmi vous ne peut pas vaincre l'un d'eux ? » Alors Allah a dit : « Et Nous n'avons établi que des anges comme gardiens du Feu » (وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ إِلاَّ مَلَـئِكَةً), c'est-à-dire extrêmement forts dans leur création. On ne peut ni leur résister ni les vaincre. Il a été dit qu'Abu Al-Ashaddayn, dont le nom était Kaladah bin Usayd bin Khalaf, a dit : « Ô peuple de Quraysh ! Défendez-moi contre deux d'entre eux et je vous défendrai contre dix-sept d'entre eux. » Il a dit cela en se croyant très grand. Car ils prétendaient qu'il avait atteint une telle force qu'il se tenait sur une peau de vache et que dix personnes essayaient de la tirer de sous ses pieds, mais la peau se déchirait en morceaux et ne se retirait toujours pas de sous lui. Concernant la parole d'Allah : « Et Nous n'avons fixé leur nombre que comme une épreuve pour les mécréants » (وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ), c'est-à-dire : « Nous n'avons mentionné leur nombre comme étant dix-neuf que comme un test de Notre part pour l'humanité. » « Afin que les gens du Livre parviennent à une certitude » (لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ), c'est-à-dire afin qu'ils sachent que ce Messager est véridique. Car il parle selon la même chose qu'ils ont avec eux des Écritures révélées qui sont venues aux Prophètes avant lui. Concernant la parole d'Allah : « et que les croyants augmentent en foi » (وَيَزْدَادَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِيمَـناً), c'est-à-dire dans leur foi. Cela est dû à ce qu'ils témoignent de la véracité de l'information de leur Prophète, Muhammad ﷺ. « Et que ceux qui ont reçu le Livre et les croyants ne doutent pas » (وَلاَ يَرْتَابَ)

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Number of Guardians of Hell and what the Disbelievers said about that Allah says, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ (And We have set none as (Ashab) guardians of the Fire) meaning, its guardians. إِلاَّ مَلَـئِكَةً (but angels.) Guardian angels, stern and severe. This is a refutation of the idolators of the Quraysh when they mentioned the number of guardian angels. Abu Jahl said, "O people of Quraysh! Are not every ten among you able to defeat one of them" So Allah said, وَمَا جَعَلْنَآ أَصْحَـبَ النَّارِ إِلاَّ مَلَـئِكَةً (And We have set none but angels as guardians of the Fire.) meaning, extremely strong in their creation. They cannot be stood against nor defeated. It has been said that Abu Al-Ashaddayn, and his name was Kaladah bin Usayd bin Khalaf, said, "O people of Quraysh! You defend me against two of them and I will defend you against seventeen of them." He said this thinking himself to be very great. For they claimed that he achieved such strength that he would stand on a skin of cow hide and ten people would try to pull it out from under his feet, but the skin would be torn to pieces and still not be removed from under him. Concerning Allah's statement, وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ (And We have fixed their number only as a trial for the disbelievers,) meaning, `We only have mentioned their number as being nineteen as a test from Us for mankind.' لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ (In order that the People of the Scripture may arrive at a certainty) meaning, so that they may know that this Messenger is true. For he speaks according to the same thing that they have with them of heavenly revealed Scriptures that came to the Prophets before him. Concerning Allah's statement, وَيَزْدَادَ الَّذِينَ ءَامَنُواْ إِيمَـناً (and that the believers may increase in faith.) meaning, to their faith. This is due to what they witness from the truthfulness of the information of their Prophet, Muhammad ﷺ. وَلاَ يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَـبَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ (and that no doubt may be left for the People of the Scripture and the believers, and that those in whose hearts is a disease) meaning, among the hypocrites. وَالْكَـفِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلاً (and the disbelievers may say: "What does Allah intend by this example") meaning, they say, "What is the wisdom in mentioning this here" Allah says, كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِى مَن يَشَآءُ (Thus Allah leads astray whom He wills and guides whom He wills.) meaning, by way of examples like this, faith becomes firm in the hearts of some people and it is shaken with others. This has a profound wisdom and it is an irrefutable proof. None knows the Soldiers of Allah except Him Allah says, وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ (And none can know the hosts of your Lord but He.) meaning, none knows their number and their count except Allah. This is so that one does not make the mistake of thinking that they are only nineteen in all. It has been confirmed in the Hadith concerning Al-Isra' that is reported in the Two Sahihs and other collections, that the Messenger of Allah ﷺ said in describing the Frequented House (Al-Bayt Al-Ma`mur), which is in the seventh heaven, «فَإِذَا هُوَ يَدْخُلُهُ فِي كُلِّ يَوْمٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ لَا يَعُودُونَ إِلَيْهِ آخِرَ مَا عَلَيْهِم» (Seventy thousand angels enter into it every day and they do not return to it as it is all that is due upon them (one visit in their lifetime).) Concerning Allah's statement, وَمَا هِىَ إِلاَّ ذِكْرَى لِلْبَشَرِ (And this is nothing but a reminder to mankind.) Mujahid and others said, وَمَا هِىَ (And this is not.) "This means the Hellfire which has been described." إِلاَّ ذِكْرَى لِلْبَشَرِ (but a reminder to mankind. ) Then Allah says, كَلاَّ وَالْقَمَرِ - وَالَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ (Nay! And by the moon. And by the night when it withdraws.) meaning, when it withdraws. وَالصُّبْحِ إِذَآ أَسْفَرَ (And by the dawn when it brightens.) meaning, when it shines. إِنَّهَا لإِحْدَى الْكُبَرِ (Verily, it is but one of the greatest (signs).) meaning, the great things. This refers to the Hellfire. Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, Ad-Dahhak and others of the Salaf, all said this. نَذِيراً لِّلْبَشَرِ - لِمَن شَآءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ (A warning to mankind -- to any of you that chooses to go forward, or to remain behind.) meaning, for whoever wishes to accept the warning and be guided to the truth, or hold back from accepting it, turn away from it and reject it.

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وقوله: ( وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلا مَلائِكَةً ) يقول تعالى ذكره: وما جعلنا خزَنة النار إلا ملائكة يقول لأبي جهل في قوله لقريش: أما يستطيع كلّ عشرة منكم أن تغلب منها واحدا؟ فمن ذا يغلب خزنة النار وهم الملائكة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثنا ابن زيد، في قوله: ( وَمَا جَعَلْنَا أَصْحَابَ النَّارِ إِلا مَلائِكَةً ) قال: ما جعلناهم رجالا فيأخذ كلّ رجل رجلا كما قال هذا.

وقوله: ( وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا ) يقول: وما جعلنا عدّة هؤلاء الخزنة إلا فتنة للذين كفروا بالله من مُشركي قريش.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا جَعَلْنَا عِدَّتَهُمْ إِلا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا ): إلا بلاء.

وإنما جعل الله الخبر عن عدّة خزنة جهنم فتنة للذين كفروا، لتكذيبهم بذلك، وقول بعضهم لأصحابه: أنا أكفيكموهم.

* ذكر الخبر عمن قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني &; 24-30 &; الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( تِسْعَةَ عَشَرَ ) قال: جعلوا فتنة، قال أبو الأشدّ بن الجمحي: لا يبلغون رتوتي حتى أجهضهم عن جهنم.

وقوله: ( لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ) يقول تعالى ذكره: ليستيقن أهل التوراة والإنجيل حقيقة ما في كتبهم من الخبر عن عدّة خزَنة جهنم، إذ وافق ذلك ما أنـزل الله في كتابه على محمد صلى الله عليه وسلم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا ) قال: وإنها في التوراة والإنجيل تسعة عشر، فأراد الله أن يستيقن أهل الكتاب، ويزداد الذين آمنوا إيمانًا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ) قال: يجدونه مكتوبا عندهم عدّة خزَنة أهل النار.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ) يصدّق القرآن الكتب التي كانت قبله فيها كلها، التوراة والإنجيل أن خزنة النار تسعة عشر.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: ( لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ) قال: ليستيقن أهل الكتاب حين وافق عدّة خزَنة النار ما في كتبهم.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ) قال: عدّة خزَنة جهنم تسعة عشر في التوراة والإنجيل.

وكان ابن زيد يقول في ذلك ما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ ) أنك رسول الله. &; 24-31 &;

وقوله: ( وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا ) يقول تعالى ذكره: وليزداد الذين آمنوا بالله تصديقا إلى تصديقهم بالله وبرسوله بتصديقهم بعدّة خزنة جهنم.

وقوله: ( وَلا يَرْتَابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ وَالْمُؤْمِنُونَ ) يقول: ولا يشك أهل التوراة والإنجيل في حقيقة ذلك، والمؤمنون بالله من أمة محمد صلى الله عليه وسلم.

وقوله: ( وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْكَافِرُونَ ) يقول تعالى ذكره: وليقول الذين في قلوبهم مرض النفاق، والكافرون بالله من مشركي قريش ( مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا )

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ): أي نفاق.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْكَافِرُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلا ) يقول: حتى يخوّفنا بهؤلاء التسعة عشر.

وقوله: ( كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ) يقول تعالى ذكره: كما أضل الله هؤلاء المنافقين والمشركين القائلين في خبر الله عن عدّة خزنة جهنم، أيّ شيء أراد الله بهذا الخبر من المثل حتى يخوّفنا بذكر عدتهم، ويهتدي به المؤمنون، فازدادوا بتصديقهم إلى إيمانهم إيمانا( كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ ) مِنْ خَلْقِهِ فيخذله عن إصابة الحقّ( وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ ) منهم، فيوفقه لإصابة الصواب ( وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ ) من كثرتهم ( إلا هُوَ ) يعني: الله.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلا هُوَ ) أي: من كثرتهم.

وقوله: ( وَمَا هِيَ إِلا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ ) يقول تعالى ذكره: وما النار التي وصفتها إلا تذكرة ذكر بها البشر، وهم بنو آدم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَمَا هِيَ إِلا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ ) يعني النار.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَمَا هِيَ إِلا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ ) قال: النار.

Verset 32

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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يعني تعالى ذكره بقوله ( كَلا ) ليس القول كما يقول من زعم أنه يكفي أصحابَهُ المشركين خزنةُ جهنم حتى يجهضهم عنها، ثم أقسم ربنا تعالى فقال: ( وَالْقَمَرِ وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ ) يقول: والليل إذ ولَّى ذاهبا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 33

Le nombre des gardiens de l'Enfer et ce que les mécréants ont dit à ce sujet. Allah dit : « Et Nous n'avons établi comme (Ashab) gardiens du Feu » c'est-à-dire ses gardiens, « que des anges » des anges gardiens, sévères et durs. Ceci est une réfutation des idolâtres de Quraysh lorsqu'ils ont mentionné le nombre des anges gardiens. Abu Jahl dit : « Ô peuple de Quraysh ! Chaque groupe de dix parmi vous ne peut-il pas vaincre l'un d'eux ? » Alors Allah dit : « Et Nous n'avons établi que des anges comme gardiens du Feu » c'est-à-dire extrêmement forts dans leur création. On ne peut ni leur résister ni les vaincre. Il a été dit qu'Abu Al-Ashaddayn, dont le nom était Kaladah bin Usayd bin Khalaf, dit : « Ô peuple de Quraysh ! Défendez-moi contre deux d'entre eux et je vous défendrai contre dix-sept d'entre eux. » Il dit cela en se croyant très grand. Car ils prétendaient qu'il avait atteint une telle force qu'il se tenait sur une peau de vache et que dix personnes essayaient de la tirer de sous ses pieds, mais la peau se déchirait en morceaux sans être retirée de dessous lui. Concernant la parole d'Allah : « Et Nous n'avons fixé leur nombre que comme épreuve pour les mécréants » c'est-à-dire : « Nous n'avons mentionné leur nombre comme étant dix-neuf que comme un test de Notre part pour l'humanité. » « Afin que les gens du Livre parviennent à une certitude » c'est-à-dire afin qu'ils sachent que ce Messager est véridique. Car il parle conformément à ce qu'ils ont avec eux des Écritures révélées venues aux Prophètes avant lui. Concernant la parole d'Allah : « et que les croyants augmentent en foi » c'est-à-dire dans leur foi. Cela est dû à ce qu'ils constatent de la véracité des informations de leur Prophète, Muhammad ﷺ. « Et qu'ils ne doutent point »

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ ) إذ ولَّى.

وقال آخرون في ذلك ما حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي ؛ عن أبيه، عن ابن عباس ( وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ ) دبوره: إظلامه.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة ( إِذْ أَدْبَرَ )، وبعض قرّاء مكة والكوفة ( إذا دَبَرَ ).

والصواب من القول في ذلك عندنا، أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

وقد اختلف أهل العلم بكلام العرب في ذلك، فقال بعض الكوفيين: هما لغتان، يقال: دبر النهار وأدبر، ودبر الصيف وأدبر ، قال: وكذلك قَبل وأقبل ؛ فإذا قالوا: أقبل الراكب وأدبر لم يقولوه إلا بالألف. وقال بعض البصريين: ( واللَّيْل إذَا دَبَرَ ) يعني: إذا دبر النهار وكان في آخره ؛ قال: ويقال: دبرني: إذا جاء خلفي، وأدبر: إذا ولَّى.

والصواب من القول في ذلك عندي أنهما لغتان بمعنى، وذلك أنه محكيّ عن العرب: قبح الله ما قَبِل منه وما دبر. وأخرى أن أهل التفسير لم يميزوا في تفسيرهم بين القراءتين، وذلك دليل على أنهم فعلوا ذلك كذلك، لأنهما بمعنى واحد.

Verset 34

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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وقوله: ( وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ ) يقول تعالى ذكره: والصبح إذا أضاء.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ ) إذا أضاء وأقبل.

Verset 35

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يقول تعالى ذكره: إن جهنم لإحدى الكبر، يعني: الأمور العظام.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثني عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يعني: جهنم.

حدثنا أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي رزين ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: جهنم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: هذه النار.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: هي النار.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يعني: جهنم.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يعني جهنم.

وقوله: ( نَذِيرًا لِلْبَشَرِ ) يقول تعالى ذكره: إن النار لإحدى الكبر، نذيرا لبنى آدم.

Verset 36

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( نَذِيرًا لِلْبَشَرِ )، وما الموصوف بذلك، فقال بعضهم: عُنِيَ بذلك النار، وقالوا: هي صفة للهاء التي في قوله ( إنها ) وقالوا: هي النذير، فعلى قول هؤلاء النذير نصب على القطع من إحدى الكبر؛ لأن إحدى &; 24-34 &; الكبر معرفة، وقوله: ( نَذِيرًا ) نكرة، والكلام قد يحسُن الوقوف عليه دونه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قال: قال الحسن: والله ما أُنذر الناسُ بشيء أدهى منها، أو بداهية هي أدهى منها.

وقال آخرون: بل ذلك من صفة الله تعالى، وهو خبر من الله عن نفسه، أنه نذير لخلقه، وعلى هذا القول يجب أن يكون نصب قوله ( نَذِيرًا ) على الخروج من جملة الكلام المتقدم، فيكون معنى الكلام: وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة نذيرا للبشر، يعني: إنذارا لهم؛ فيكون قوله ( نَذِيرًا ) بمعنى إنذارا لهم؛ كما قال: فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ بمعنى إنذاري؛ ويكون أيضا بمعنى: إنها لإحدى الكُبَرِ؛ صيرنا ذلك كذلك نذيرا، فيكون قوله: ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) مؤدّيا عن معنى صيرنا ذلك كذلك، وهذا المعنى قصد من قال ذلك إن شاء الله.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل، عن أبي رزين ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: جهنم ( نَذِيرًا لِلْبَشَرِ ) يقول الله: أنا لكم منها نذير فاتقوها.

وقال آخرون: بل ذلك من صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقالوا: نصب نذيرا على الحال مما في قوله " قم "، وقالوا: معنى الكلام: قم نذيرا للبشر فأنذر.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 37

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( نَذِيرًا لِلْبَشَرِ ) قال: الخلق. قال: بنو آدم، البشر. فقيل له: محمد النذير؟ قال: نعم ينذرهم.

Verset 38

Ce qui se produira lors de la discussion entre les gens du Paradis et les gens de l'Enfer. Allah informe que : « Toute âme est un gage de ce qu'elle a acquis » (chaque personne est liée à ses actes au Jour du Jugement). Ibn `Abbas et d'autres ont dit cela. « Sauf les gens de la Droite » — car ils seront « dans des Jardins, ils s'interrogeront mutuellement, au sujet des criminels (et ils leur diront) » — c'est-à-dire que, tandis qu'ils seront dans des chambres élevées, ils interrogeront les criminels qui seront dans les niveaux les plus bas (de l'Enfer), en leur disant : « Qu'est-ce qui vous a conduits à Saqar ? » Ils répondront : « Nous n'étions pas de ceux qui accomplissaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le pauvre » — c'est-à-dire : « nous n'adorions pas Allah, et nous ne faisions pas le bien à Ses créatures de notre propre espèce (c'est-à-dire les autres hommes) ». « Et nous nous engagions dans des discours futiles avec les discoureurs » — c'est-à-dire : « nous parlions de ce dont nous n'avions aucune connaissance ». Qatadah a dit : « Cela signifie que chaque fois que quelqu'un s'égarait, nous nous égarions avec lui ». « Et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution, jusqu'à ce que la certitude (Al-Yaqin) nous vînt » — c'est-à-dire la mort. C'est comme Allah dit : « Et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude » (15:99). Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quant à lui — c'est-à-dire `Uthman ibn Madh`un — la certitude (la mort) lui est venue de son Seigneur ». Allah dit ensuite : « L'intercession des intercesseurs ne leur sera d'aucune utilité » — c'est-à-dire que quiconque possède ces caractéristiques, l'intercession de quiconque tente d'intercéder pour lui ne lui sera d'aucun bénéfice au Jour du Jugement. Ceci

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

What will take place in the Discussion between the People of Paradise and the People of the Hellfire Allah informs that, كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (Every person is a pledge for what he has earned,) meaning, bound to his deed on the Day of Judgement. Ibn `Abbas and others have said this. إِلاَّ أَصْحَـبَ الْيَمِينِ (Except those on the Right.) For verily, they will be فِى جَنَّـتٍ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ الْمُجْرِمِينَ (In Gardens they will ask one another, about criminals (and they will say to them)) meaning, while they are in lofty rooms they will ask the criminals, who will be in the lowest levels (of Hell), saying to them, مَا سَلَكَكُمْ فِى سَقَرَ - قَالُواْ لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ - وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ("What has caused you to enter Hell" They will say: "We were not of those who used to offer the Salah, nor did we feed the poor.") meaning, `we did not worship Allah, nor did we do good to His creatures of our own species (i.e., other people).' وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الُخَآئِضِينَ (And we used to speak falsehood with vain speakers.) meaning, `we used to speak about what we had no knowledge of.' Qatadah said, "It means that every time someone went astray we would go astray with them." وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ - حَتَّى أَتَـنَا الْيَقِينُ (And we used to deny the Day of Recompense, until the certainty (Al-Yaqin) came to us.) meaning, death. This is as Allah says, وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ (And worship your Lord until there comes unto you the certainty.) (15:99) The Messenger of Allah ﷺ said, «أَمَّا هُوَ يعني عثمان بن مظعون فَقَدْ جَاءَهُ الْيَقِينُ مِنْ رَبِّه» (Concerning him verily, Al-Yaqin (death) came to him from his Lord.)" Allah then says, فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَـعَةُ الشَّـفِعِينَ (So no intercession of intercessors will be of any use to them.) meaning, whoever has these characteristics, then the intercession of whoever tries to intercede for him will be of no benefit on the Day of Judgement. This is because intercession is only useful if the conditions for it are met. However, whoever comes before Allah as a disbeliever on the Day of Judgement, then he will get the Hellfire and there is no way of avoiding it. He will abide in it (Hell) forever. The Disapproval of the Disbelievers' Rejection and Their Position Then Allah says, فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ (Then what is wrong with them that they turn away from admonition) meaning, `what is wrong with these disbelievers who are turning away from what you are calling them to and reminding them of' كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُّسْتَنفِرَةٌ - فَرَّتْ مِن قَسْوَرَةٍ (As if they were wild donkeys. Fleeing from a Qaswarah.) meaning, as if they were fleeing from the truth and turning away from it, like a wild donkey when it flees from something that is trying to catch it, like a lion. This was said by Abu Hurayrah. Hammad bin Salamah reported from `Ali bin Zayd who reported from Yusuf bin Mihran who narrated that Ibn `Abbas said, "It (Qaswarah) is the lion in the Arabic language. It is called Qaswarah in the Abyssinian language, Sher in the Persian language and Awba in the Nabtiyyah (Nabatean) language." Concerning Allah's statement, بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِىءٍ مِّنْهُمْ أَن يُؤْتَى صُحُفاً مُّنَشَّرَةً (Nay, everyone of them desires that he should be given pages spread out.) meaning, each one of these idolators wants to have a book revealed to him as Allah revealed to the Prophet . Mujahid and others have said this. This is similar to Allah's statement, وَإِذَا جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ اللَّهِ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ (And when there comes to them a sign they say: "We shall not believe until we receive the like of that which the Messengers of Allah ﷺ had received." Allah knows best with whom to place His Message.) (6:124) It is reported in a narration from Qatadah that he said, "They want to be declared innocent (on the Day of Judgement) without having to do any deeds." Then Allah says, كَلاَّ بَل لاَّ يَخَافُونَ الاٌّخِرَةَ (Nay! But they fear not the Hereafter.) meaning, they were only corrupted by their lack of faith in it and their rejection of its occurrence. The Qur'an is a Reminder Then Allah says, كَلاَّ إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ (Nay, verily, this is an admonition.) meaning, truly the Qur'an is a reminder. فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ وَمَا يَذْكُرُونَ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ (So, whosoever wills receives admonition (from it)! And they will not receive admonition unless Allah wills;) This is similar to Allah's statement, وَمَا تَشَآءُونَ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ (And you cannot will unless Allah wills.) (81:29) Concerning Allah's statement, هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ (He is the One, deserving the Taqwa and He is the One Who forgives.) This means that He deserves to be feared and He is eligible to forgive the sin of whoever turns to Him and repents. This was said by Qatadah. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Muddaththir, all praise and thanks are due to Allah. ffer the Salah, nor did we feed the poor.") meaning, `we did not worship Allah, nor did we do good to His creatures of our own species (i.e., other people).' وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الُخَآئِضِينَ (And we used to speak falsehood with vain speakers. peakersieA ھ The Qur'an is a Reminder Then Allah says, كَلاَّ إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ (Nay, verily, this is an admonition.) meaning, truly the Qur'an is a reminder. فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ وَمَا يَذْكُرُونَ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ (So, whosoever wills receives admonition (from it)! And they will not receive admonition unless Allah wills;) This is similar to Allah's statement, وَمَا تَشَآءُونَ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ (And you cannot will unless Allah wills.) (81:29) Concerning Allah's statement, هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ (He is the One, deserving the Taqwa and He is the One Who forgives.) This means that He deserves to be feared and He is eligible to forgive the sin of whoever turns to Him and repents. This was said by Qatadah. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Muddaththir, all praise and thanks are due to Allah.

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وقوله: ( لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ ) يقول تعالى ذكره: نذيرًا للبشر لمن شاء منكم أيها الناس أن يتقدّم في طاعة الله، أو يتأخر في معصية الله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ ) قال: من شاء اتبع طاعة الله، ومن شاء تأخر عنها.

حدثني بشر؛ قال: ثنا يزيد؛ قال: ثنا سعيد؛ عن قتادة ( لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ ) يتقدّم في طاعة الله، أو يتأخر في معصيته.

يقول تعالى ذكره: كلّ نفس مأمورة منهية بما عملت من معصية الله في الدنيا، رهينة في جهنم ( إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) فإنهم غير مرتهنين، ولكنهم ( فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ عَنِ الْمُجْرِمِينَ ).

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 39

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حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: ( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ ) يقول: مأخوذة بعملها.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) قال: غلق الناس كلهم إلا أصحاب اليمين.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) قال: لا يحاسبون.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قول الله: ( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) أصحابَ اليمين لا يرتهنون بذنوبهم، ولكن يغفرها الله لهم، وقرأ قول الله: إِلا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ قال: لا يؤاخذهم الله بسيئ أعمالهم، ولكن يغفرها الله لهم، ويتجاوز عنهم كما وعدهم.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ ) قال: كل نفس سبقت له كلمة العذاب يرتهنه الله في النار، لا يرتهن الله أحدا من أهل الجنة، ألم تسمع أنه قال: ( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) يقول: ليسوا رهينة ( فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ ).

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، في قوله: ( إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) قال: إن كان أحدهم سبقت له كلمة العذاب جُعلَ منـزله في النار يكون فيها رهنا، وليس يرتهن أحد من أهل الجنة هم في جنات يتساءلون.

واختلف أهل التأويل في أصحاب اليمين الذين ذكرهم الله في هذا الموضع، فقال بعضهم: هم أطفال المسلمين.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني واصل بن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن فضيل، عن الأعمش، عن عثمان، عن زاذان، عن علي رضي الله عنه في هذه الآية ( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) قال: هم الولدان.

حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن عثمان أبي اليقظان، عن زاذان أبي عمر عن عليّ رضي الله عنه في قوله: ( كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) قال: أطفال المسلمين.

Verset 40

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حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن الأعمش، عن عثمان بن عمير أبي اليقظان، عن زاذان أبي عمر، عن عليّ رضي الله عنه ( إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) قال: أولاد المسلمين.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن أبي اليقظان، عن زاذان، عن عليّ رضي الله عنه ( إِلا أَصْحَابَ الْيَمِينِ ) قال: هم الولدان.

وقال آخرون: هم الملائكة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن شريك، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، &; 24-37 &; عن ابن عباس، قال: هم الملائكة، وإنما قال من قال: أصحاب اليمين في هذا الموضع: هم الولدان وأطفال المسلمين؛ ومن قال: هم الملائكة، لأن هؤلاء لم يكن لهم ذنوب، وقالوا: لم يكونوا ليسألوا المجرمين ( مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ) إلا إنهم لم يقترفوا في الدنيا مآثم، ولو كانوا اقترفوها وعرفوها لم يكونوا ليسألوهم عما سلكهم في سقر، لأن كلّ من دخل من بني آدم ممن بلغ حدّ التكليف، ولزِمه فرض الأمر والنهي، قد علم أن أحدا لا يعاقب إلا على المعصية.

Verset 41

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وقوله: ( فِي جَنَّاتٍ يَتَسَاءَلُونَ عَنِ الْمُجْرِمِينَ مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ ) يقول: أصحاب اليمين في بساتين يتساءلون عن المجرمين الذين سلكوا في سقر، أيّ شيء سلككم في سقر؟

Verset 42

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Verset 43

Ce qui se produira lors de la discussion entre les gens du Paradis et les gens de l'Enfer. Allah informe que, « Chaque âme est un gage de ce qu'elle a acquis », c'est-à-dire, liée à ses actes au Jour du Jugement. Ibn `Abbas et d'autres ont dit cela. « Sauf les gens de la Droite. » Car en vérité, ils seront « dans des Jardins, ils s'interrogeront mutuellement, au sujet des criminels (et ils leur diront) », c'est-à-dire, pendant qu'ils seront dans des chambres élevées, ils interrogeront les criminels, qui seront dans les niveaux les plus bas (de l'Enfer), en leur disant : « Qu'est-ce qui vous a amenés dans Saqar ? » Ils répondront : « Nous n'étions pas de ceux qui accomplissaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le pauvre », c'est-à-dire, « nous n'adorions pas Allah, et nous ne faisions pas le bien à Ses créatures de notre propre espèce (c'est-à-dire, les autres gens). » « Et nous parlions de fausseté avec les discoureurs de vanités », c'est-à-dire, « nous parlions de ce dont nous n'avions aucune connaissance. » Qatadah a dit : « Cela signifie que chaque fois que quelqu'un s'égarait, nous nous égarions avec eux. » « Et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution, jusqu'à ce que la certitude (Al-Yaqin) nous vînt », c'est-à-dire, la mort. C'est comme Allah dit : « Et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude. » (15:99) Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quant à lui, c'est-à-dire `Uthman ibn Madh`un, la certitude (la mort) lui est venue de son Seigneur. » Allah dit ensuite : « L'intercession des intercesseurs ne leur sera d'aucune utilité », c'est-à-dire, quiconque a ces caractéristiques, l'intercession de quiconque tente d'intercéder pour lui ne lui sera d'aucun bénéfice au Jour du Jugement. Ceci

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( قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ ) يقول: قال المجرمون لهم: لم نك في الدنيا من المصلين لله.

Verset 44

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( وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ) بخلا بما خوّلهم الله، ومنعا له من حقه.

Verset 45

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( وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ ) يقول: وكنا نخوض في الباطل وفيما يكرهه الله مع من يخوض فيه.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ ) قال: كلما غوى غاوٍ غوى معه.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة قوله: ( وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ ) قال: يقولون: كلما غوى غاو غوينا معه.

Verset 46

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وقوله: ( وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ ) يقول تعالى ذكره: قالوا: وكنا نكذّب بيوم المجازاة والثواب والعذاب، ولا نصدّق بثواب ولا عقاب ولا حساب.

Verset 47

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( حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ ) يقول: قالوا: حتى أتانا الموت الموقن به.

Verset 48

Ce qui se passera lors de la discussion entre les gens du Paradis et les gens de l'Enfer. Allah informe que, « Chaque personne est un gage pour ce qu'elle a acquis », c'est-à-dire, liée à ses actes au Jour du Jugement. Ibn `Abbas et d'autres ont dit cela. « Sauf ceux de la Droite. » Car en vérité, ils seront « Dans des Jardins, ils s'interrogeront mutuellement, au sujet des criminels (et ils leur diront) », c'est-à-dire, pendant qu'ils seront dans des chambres élevées, ils interrogeront les criminels, qui seront dans les niveaux les plus bas (de l'Enfer), en leur disant : « Qu'est-ce qui vous a fait entrer dans Saqar ? » Ils répondront : « Nous n'étions pas de ceux qui accomplissaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le pauvre. », c'est-à-dire, « nous n'adorions pas Allah, et nous ne faisions pas le bien à Ses créatures de notre propre espèce (c'est-à-dire, les autres gens). » « Et nous parlions de fausseté avec les discoureurs vains. », c'est-à-dire, « nous parlions de ce dont nous n'avions aucune connaissance. » Qatadah a dit : « Cela signifie que chaque fois que quelqu'un s'égarait, nous nous égarions avec eux. » « Et nous niions le Jour de la Rétribution, jusqu'à ce que la certitude (Al-Yaqin) nous vînt. », c'est-à-dire, la mort. C'est comme Allah dit : « Et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude. » (15:99) Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quant à lui, c'est-à-dire `Uthman ibn Madh`un, certes la certitude (la mort) lui est venue de son Seigneur. » Allah dit ensuite : « Ainsi, l'intercession des intercesseurs ne leur sera d'aucune utilité. », c'est-à-dire, quiconque a ces caractéristiques, l'intercession de quiconque tente d'intercéder pour lui ne lui sera d'aucun bénéfice au Jour du Jugement. Ceci

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( فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ) يقول: فما يشفع لهم الذين شفعهم الله في أهل الذنوب من أهل التوحيد، فتنفعهم شفاعتهم، وفي هذه الآية دلالة واضحة على أن الله تعالى ذكره مشفع بعض خلقه في بعض.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن سلمة بن كهيل، قال: ثنا أبو الزعراء، عن عبد الله في قصة ذكرها في الشفاعة، قال: ثم تشفع الملائكة والنبيون والشهداء والصالحون والمؤمنون، ويشفعهم الله فيقول: أنا أرحم الراحمين، فيخرج من النار أكثر مما أخرج من جميع الخلق من النار، ثم يقول: أنا أرحم الراحمين، ثم قرأ عبد الله يأيها الكفار مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ * قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ * وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ * وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ * وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ وعقد بيده أربعا، ثم قال: هل ترون في هؤلاء من خير، ألا ما يُترك فيها أحد فيه خير.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا ابن إدريس، قال: سمعت عمي وإسماعيل بن أبي خالد، عن سلمة بن كهيل، عن أبي الزعراء، قال: قال عبد الله: لا يبقى في النار إلا أربعة، أو ذو الأربعة - الشك من أبي جعفر الطبري - ثم يتلو: مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ * قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ * وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ * وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ * وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ) تعلمن أن الله يشفع المومنين يوم القيامة. ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: " إنَّ مِنْ أُمَّتِي رَجُلا يُدْخِلُ اللهُ بِشَفاعَتِهِ الجَنَّةَ أكْثَرَ مِنْ بَنِي تَمِيمٍ " .

قال الحسن: أكثر من ربيعة ومضر، كنا نحدَّث أن الشهيد يشفع في سبعين من أهل بيته.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور عن معمر، عن قتادة ( فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ) قال: تعلمن أن الله يشفع بعضهم في بعض.

قال: ثنا أبو ثور، قال معمر: وأخبرني من سمع أنس بن مالك يقول: إن الرجل ليشفع للرجلين والثلاثة والرجل.

قال: ثنا أبو ثور، عن معمر، عن أيوب، عن أبي قلابة، قال: يدخل الله بشفاعة رجل من هذه الأمة الجنة مثل بني تميم، أو قال: أكثر من بني تميم، وقال الحسن: مثل ربيعة ومضر.

Verset 49

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وقوله: ( فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ ) يقول: فما لهؤلاء المشركين عن تذكرة الله إياهم بهذا القرآن معرضين، لا يستمعون لها فيتعظوا ويعتبروا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ ) أي: عن هذا القرآن.

Verset 50

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يقول تعالى ذكره: فما لهؤلاء المشركين بالله عن التذكرة معرِضين، مولِّين عنها تولية الحُمُر المستنفرة ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) .

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( مُسْتَنْفِرَةٌ ) ، فقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة والبصرة بكسر الفاء، وفي قراءة بعض المكيين أيضا بمعنى نافرة (1) .

والصواب من القول في ذلك عندنا، أنهما قراءتان معروفتان، صحيحتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، وكان الفرّاء يقول: الفتح والكسر في ذلك كثيران في كلام العرب ؛ وأنشد:

أمْسِــكْ حِمَــارَكَ إنَّــهُ مُسْـتَنْفِرٌ

فِــي إثْـرِ أحْـمِرَةٍ عَمَـدْن لِغُـرَّب (2)

Verset 51

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وقوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) اختلف أهل التأويل في معنى القسورة، فقال بعضهم: هم الرماة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا حفص بن غياث، عن حجاج، عن عطاء، عن ابن عباس، في قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: الرماة.

حدثني ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، وحدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع عن سفيان، عن الأعمش، عن أبي ظبيان، عن أبي موسى ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: الرماة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: هي الرماة.

قال ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.

حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله: ( قَسْوَرَةٍ ) قال: عصبَة قناص من الرماة. زاد الحارث في حديثه. قال: وقال بعضهم في القسورة: هو الأسد، وبعضهم: الرماة.

حدثنا هناد بن السريّ، قال: ثنا أبو الأحوص، عن سِماك، عن عكرِمة، في قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: القسورة: الرماة، فقال رجل لعكرِمة: هو الأسد بلسان الحبشة، فقال عكرِمة: اسم الأسد بلسان الحبشة عنبسة.

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن علية، قال: أخبرنا أبو رجاء، عن عكرِمة، في قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: الرماة.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن سليمان بن عبد الله السلولي، عن ابن عباس، قال: هي الرماة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) وهم الرماة القناص.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: قسورة النبل.

وقال آخرون: هم القناص.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) يعني: رجال القَنْص.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن أبى بشر، عن سعيد بن جُبير في هذه الآية ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: هم القناص.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جُبير قال: هم القناص.

وقال آخرون: هم جماعة الرجال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، وحدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن شعبة، عن أبي حمزة، قال: سألت ابن عباس عن القسورة، فقال: ما أعلمه بلغة أحد من العرب: الأسد، هي عصب الرجال.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد بن عبد الوارث. قال: ما أعلمه بلغة أحد من العرب الأسد هي عِصب الرجال.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد بن عبد الوارث، قال: سمعت أبي يحدّث، قال: ثنا داود، قال: ثني عباس بن عبد الرحمن مولى بني هاشم، قال: سئل ابن عباس عن القسورة، قال: جمع الرجال، ألم تسمع ما قالت فلانة في الجاهلية:

يــا بِنْــتَ لُــؤَيّ خَـيْرَةً لخَـيْرَه

أحْوَالُهُـا فـي الحَـيّ مِثـلُ القَسْـوَرَهْ (3)

&; 24-42 &; وقال آخرون: هي أصوات الرجال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن عيينة، عن عمرو، عن عطاء، عن ابن عباس ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: ركز الناس أصواتهم.

قال أبو كريب، قال سفيان: هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا .

وقال آخرون: بل هو الأسد.

ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن هشام بن سعد، عن زيد بن أسلم، عن أبي هريرة ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: هو الأسد.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني هشام بن سعد، عن زيد بن أسلم، عن ابن سيلان، أن أبا هريرة كان يقول في قول الله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: هو الأسد.

حدثني محمد بن معمر، قال: ثنا هشام، عن زيد بن أسلم، في قول الله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: الأسد.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني داود بن قيس، عن زيد بن أسلم، في قول الله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: هو الأسد.

حدثني محمد بن خالد بن خداش، قال ثني سلم بن قتيبة، قال: ثنا حماد بن سلمة، عن عليّ بن زيد، عن يوسف بن مهران، عن ابن عباس، أنه سُئل عن قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: هو بالعربية: الأسد، وبالفارسية: شار، وبالنبطية: أريا، وبالحبشية: قسورة.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) يقول: الأسد.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا حفص بن غياث، عن هشام بن سعد، عن &; 24-43 &; زيد بن أسلم، عن أبي هريرة قال: الأسد.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: القسورة: الأسد.

Verset 52

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتَى صُحُفًا مُنَشَّرَةً ) يقول تعالى ذكره: ما بهؤلاء المشركين في إعراضهم عن هذا القرآن أنهم لا يعلمون أنه من عند الله، ولكن كلّ رجل منهم يريد أن يؤتى كتابا من السماء ينـزل عليه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتَى صُحُفًا مُنَشَّرَةً ) قال: قد قال قائلون من الناس: يا محمد إن سرّك أن نتبعك فأتنا بكتاب خاصة إلى فلان وفلان، نؤمر فيه باتباعك، قال قتادة: يريدون أن يؤتوا براءة بغير عمل.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتَى صُحُفًا مُنَشَّرَةً ) قال: إلى فلان من رب العالمين.

Verset 53

Ce qui se produira lors de la discussion entre les gens du Paradis et les gens de l'Enfer. Allah informe que : « Chaque âme est un gage de ce qu'elle a acquis » (c'est-à-dire liée à ses actes au Jour du Jugement). Ibn `Abbas et d'autres ont dit cela. « Sauf les gens de la Droite » — car ils seront « dans des Jardins, ils s'interrogeront mutuellement au sujet des criminels (et ils leur diront) » — c'est-à-dire que, tandis qu'ils seront dans des chambres élevées, ils interrogeront les criminels qui seront dans les niveaux les plus bas (de l'Enfer), en leur disant : « Qu'est-ce qui vous a conduits à Saqar ? » Ils répondront : « Nous n'étions pas de ceux qui accomplissaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le pauvre » — c'est-à-dire : « Nous n'adorions pas Allah, et nous ne faisions pas le bien à Ses créatures de notre propre espèce (c'est-à-dire les autres hommes). » « Et nous nous engagions dans des discours futiles avec les discoureurs futiles » — c'est-à-dire : « Nous parlions de ce dont nous n'avions aucune connaissance. » Qatadah a dit : « Cela signifie que chaque fois que quelqu'un s'égarait, nous nous égarions avec lui. » « Et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution, jusqu'à ce que la certitude (Al-Yaqin) nous vînt » — c'est-à-dire la mort. C'est comme Allah dit : « Et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude » (15:99). Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quant à lui (c'est-à-dire `Uthman ibn Madh`un), certes la certitude (la mort) lui est venue de son Seigneur. » Puis Allah dit : « L'intercession des intercesseurs ne leur sera d'aucune utilité » — c'est-à-dire que quiconque possède ces caractéristiques, l'intercession de quiconque tente d'intercéder pour lui ne lui sera d'aucun bénéfice au Jour du Jugement. Ceci

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( كَلا بَلْ لا يَخَافُونَ الآخِرَةَ ) يقول تعالى ذكره: ما الأمر كما يزعمون من أنهم لو أوتوا صحفا منشَّرة صدّقوا، ( بَلْ لا يَخَافُونَ الآخِرَةَ ) ، يقول: لكنهم لا يخافون عقاب الله، ولا يصدقون بالبعث والثواب والعقاب؛ فذلك الذي دعاهم إلى الإعراض عن تذكرة الله، وهوّن عليهم ترك الاستماع لوحيه وتنـزيله.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة قوله: ( كَلا بَلْ لا يَخَافُونَ الآخِرَةَ ) إنما أفسدهم أنهم كانوا لا يصدّقون بالآخرة، ولا يخافونها، هو الذي أفسدهم.

Verset 54

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يعني جلّ ثناؤه بقوله: ( كَلا إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ ) ليس الأمر كما يقول هؤلاء المشركون في هذا القرآن من أنه سحر يؤثر، وأنه قول البشر، ولكنه تذكرة من الله لخلقه، ذكرهم به.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( كَلا إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ ) أي: القرآن.

Verset 55

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وقوله: ( فَمَنْ شَاءَ ذَكَرَهُ ) يقول تعالى ذكره: فمن شاء من عباد الله الذين ذكرهم الله بهذا القرآن ذكره، فاتعظ فاستعمل ما فيه من أمر الله ونهيه.

Verset 56

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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( وَمَا يَذْكُرُونَ إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ ) يقول تعالى ذكره: وما يذكرون هذا القرآن فيتعظون به، ويستعملون ما فيه، إلا أن يشاء الله أن يذكروه؛ لأنه لا أحد يقدر على شيء إلا بأن يشاء الله يقدره عليه، ويعطيه القدرة عليه.

وقوله: ( هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ ) يقول تعالى ذكره: الله أهل أن يتقي عباده عقابه على معصيتهم إياه، فيجتنبوا معاصيه، ويُسارعوا إلى طاعته، ( وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ ) يقول: هو أهل أن يغفر ذنوبهم إذا هم فعلوا ذلك، ولا يعاقبهم عليها مع توبتهم منها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ ) ربنا محقوق أن تتقى محارمه، وهو أهل المغفرة يغفر الذنوب.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: ( هُوَ أَهْلُ التَّقْوَى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ ) قال: أهل أن تتقى محارمه، ( وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ ): أهل أن يغفر الذنوب.

Verset 1

Il dit, que Sa majesté soit exaltée : (Ô toi qui t'enveloppes) Ô toi qui t'enveloppes dans tes vêtements pendant ton sommeil. Et il a été mentionné que cela a été dit au Prophète d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, alors qu'il était enveloppé dans une couverture de laine. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapporté, dit-il : Yahya ibn Sa'id nous a rapporté, d'après Shu'ba, d'après al-Mughira, d'après Ibrahim : (Ô toi qui t'enveloppes) Il dit : Il était enveloppé dans une couverture de laine. Et il a été mentionné que ce verset est la première chose qui a été révélée du Coran au Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, et qu'il lui a été dit : (Ô toi qui t'enveloppes). Comme Younus nous l'a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Younus nous a informés, d'après Ibn Shihab, dit-il : Abu Salama ibn 'Abd al-Rahman m'a informé, que Jabir ibn 'Abdullah al-Ansari a dit : Le Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, a dit en parlant de l'interruption de la révélation : "Pendant que je marchais, j'ai entendu une voix venant du ciel, j'ai levé la tête, et voilà que l'ange qui m'était venu à Hira' était assis sur un trône entre le ciel et la terre. Le Messager d'Allah, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui, dit : J'ai eu peur de lui, et je suis revenu chez moi. J'ai dit : Enveloppez-moi, enveloppez-moi ! Ils m'ont enveloppé." Alors Allah a révélé : (Ô toi qui t'enveloppes, lève-toi et avertis, et ton Seigneur, glorifie-Le...) jusqu'à Sa parole : (et l'abomination, fuis-la). Il dit : Puis la révélation s'est succédé. Ibn al-Muthanna nous a rapporté, dit-il : al-Walid ibn Muslim nous a rapporté, dit-il : al-Awza'i nous a rapporté, dit-il : Yahya ibn Abi Kathir m'a rapporté, dit-il : J'ai demandé à Abu Salama : Quelle est la première partie du Coran qui a été révélée ? Il dit : (Ô toi qui t'enveloppes)...

📜 Texte arabe source

يقول جلّ ثناؤه: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) يا أيها المتدثر بثيابه عند نومه.

وذُكر أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم قيل له ذلك، وهو متدثر بقطيفة.

* ذكر من قال ذلك:

واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ )، فقال بعضهم: معنى ذلك: يأيُّها النائم في ثيابه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ) يقول: المتدثر في ثيابه.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: يا أيُّها المتدثر النبوّة وأثقالها.

* ذكر من قال ذلك:

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الهوامش:

(1) جثثت منه بالبناء للمجهول: فزعت وخفت.

Verset 2

Et Sa parole : (Lève-toi et avertis) Il dit, que Son rappel soit exalté, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix d'Allah soient sur lui : Lève-toi de ton sommeil et avertis ton peuple du châtiment d'Allah, ceux qui ont associé à Allah et adoré autre que Lui. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l'interprétation ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazid nous a rapporté, dit-il : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : (Lève-toi et avertis) : c'est-à-dire avertis du châtiment d'Allah, de Ses fléaux sur les nations, et de la sévérité de Sa vengeance.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 3

Sa parole : « Et de ton Seigneur, proclame la grandeur » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Et ton Seigneur, ô Muhammad, magnifie-Le par Son adoration, et adresse-toi à Lui dans tes besoins, à Lui seul, et non aux autres divinités et idoles. »

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Verset 4

Sa parole : « Et tes vêtements, purifie-les » — Les exégètes ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : le sens est : ne porte pas tes vêtements dans un acte de désobéissance, ni dans une trahison. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, disant : mon oncle me l’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, au sujet de « Et tes vêtements, purifie-les » : il a dit : N’as-tu pas entendu la parole de Ghaylân ibn Salama : « Et je suis, par la louange de Dieu, sans vêtement de perversité / que j’aie porté, ni de trahison dont je me couvre. » — Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Mus‘ab ibn Salâm nous a rapporté, d’après al-Ajlah, d’après ‘Ikrima, d’après Ibn ‘Abbâs, disant : un homme vint à lui alors que j’étais assis et dit : Que dis-tu de la parole de Dieu : « Et tes vêtements, purifie-les » ? Il dit : ne les porte pas dans un acte de désobéissance ni dans une trahison, puis il dit : N’as-tu pas entendu la parole de Ghaylân ibn Salama ath-Thaqafî : « Et je suis, par la louange de Dieu, sans vêtement de perversité / que j’aie porté, ni de trahison dont je me couvre. » — Sa‘îd ibn Yahyâ nous a rapporté, disant : Hafs ibn Ghiyâth nous a rapporté, d’après al-Ajlah, d’après ‘Ikrima, au sujet de Sa parole : « Et tes vêtements, purifie-les » : il a dit : ne les porte pas dans une trahison, ni dans une perversité, puis il a récité le vers de Ghaylân ibn Salama. — Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d’après al-Ajlah ibn ‘Abd Allâh al-Kindî, d’après ‘Ikrima, au sujet de « Et tes vêtements, purifie-les » : il a dit : ne porte pas tes vêtements dans un acte de désobéissance ; n’as-tu pas entendu la parole de Ghaylân ibn Salama ath-Thaqafî : « Et je suis, par la louange de Dieu, sans vêtement de perversité / que j’aie porté, ni de trahison dont je me couvre. » — Zakariyyâ ibn Yahyâ ibn Abî Zâ’ida m’a rapporté, disant : Hajjâj nous a rapporté, disant : Ibn Jurayj a dit : ‘Atâ’ m’a informé...

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

وإنّي بِحَمْدِ اللهِ لا ثَوْبَ فاجِرٍ

لَبِسْتُ وَلا مِنْ غَدْرَةٍ أتَقَنَّعُ (2)

وإنّي بِحَمْدِ اللهِ لا ثَوْبَ فاجِرٍ

لَبِسْتُ وَلا مِنْ غَدْرَةٍ أتَقَنَّعُ

وإنّي بِحَمْدِ اللهِ لا ثَوْبَ فاجِرٍ

لَبِسْتُ وَلا مِنْ غَدْرَةٍ أتَقَنَّعُ

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يحيى بن سعيد، عن شعبة، عن مغيرة، عن إبراهيم ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: من الذنوب.

قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم ( وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ) قال: من الإثم.

قال ثنا وكيع، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: من الإثم.

قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن الأجلح، سمع عكرمة قال: لا تلبس ثيابك على معصية.

قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن جابر، عن عامر وعطاء قالا من الخطايا.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: لا تلبس ثيابك من مكسب غير طيب.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك: أصلح عملك.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك: اغسلها بالماء، وطهرها من النجاسة.

* ذكر من قال ذلك:

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الهوامش:

ثِيـابُ بَنِـي عَـوْف طَهـارَى نَقِيَّـةٌ

وأوْجُــهُهُمْ بِيـضُ المَسـافرِ غُـرَّانُ

Verset 5

« Et l’abomination, fuis-la » — Les lecteurs ont divergé sur sa lecture. Certains lecteurs de Médine et la plupart des lecteurs de Kûfa l’ont lu « ar-rijz » avec un kasra sur le râ’, et certains lecteurs de La Mecque et de Médine l’ont lu « ar-rujz » avec un dhamma sur le râ’. Ceux qui ont mis le dhamma sur le râ’ l’ont orienté vers les idoles, et ont dit : le sens du discours est : les idoles, fuis leur adoration et abandonne leur service. Ceux qui ont mis le kasra sur le râ’ l’ont orienté vers le châtiment, et ont dit : son sens est : le châtiment, fuis-le, c’est-à-dire les actes qui t’exposent au châtiment, fuis-les. — La parole correcte à ce sujet est que ce sont deux lectures connues ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. Le dhamma et le kasra sont deux variantes ayant le même sens, et nous n’avons trouvé aucun des anciens exégètes qui ait distingué entre leurs interprétations ; seul al-Kisâ’î, selon ce qui nous est parvenu, a fait cette distinction. — Les exégètes ont divergé sur le sens de « ar-rujz » dans ce passage. Certains ont dit : ce sont les idoles. — Mention de ceux qui ont dit cela : ‘Alî m’a rapporté, disant : Abû Sâlih nous a rapporté, disant : Mu‘âwiya m’a rapporté, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs, au sujet de Sa parole : « Et l’abomination, fuis-la » : il dit : le courroux, c’est-à-dire les idoles. — Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Waraqâ’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « Et l’abomination, fuis-la » : il a dit : les idoles. — Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Isrâ’îl — Abû Ja‘far a dit : je pense que c’est moi — d’après Jâbir, d’après Mujâhid et ‘Ikrima, au sujet de « Et l’abomination, fuis-la » : ils ont dit : les idoles. — Bishr nous a rapporté, disant...

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واختلف أهل التأويل في معنى ( الرُّجْزُ ) في هذا الموضع، فقال بعضهم: هو الأصنام.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الزهريّ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) قال: هي الأوثان.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: والمعصية والإثم فاهجر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم ( وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ ) قال: الإثم.

Verset 6

Sa parole : « Et ne prodigue pas en espérant recevoir davantage » — Les exégètes ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : le sens est : ne donne pas, ô Muhammad, un don pour recevoir un don plus grand. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, disant : mon oncle me l’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, au sujet de Sa parole : « Et ne prodigue pas en espérant recevoir davantage » : il a dit : ne donne pas un don en cherchant par lui un don meilleur. — Abû Humayd al-Himsî Ahmad ibn al-Mughîra nous a rapporté, disant : Abû Haywa Shurayh ibn Yazîd al-Hadramî m’a rapporté, disant : Arta’a m’a rapporté, d’après Damra ibn Habîb et Abû al-Ahwas, au sujet de Sa parole : « Et ne prodigue pas en espérant recevoir davantage » : ils ont dit : ne donne pas une chose pour recevoir plus qu’elle. — Ya‘qûb m’a rapporté, disant : Ibn ‘Ulayya nous a rapporté, d’après Abû Rajâ’, d’après ‘Ikrima, au sujet de Sa parole : « Et ne prodigue pas en espérant recevoir davantage » : il a dit : ne donne pas une chose pour recevoir plus qu’elle. — Ibn al-Muthannâ nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ja‘far nous a rapporté, disant : Shu‘ba nous a rapporté, disant : celui qui a entendu ‘Ikrima dire m’a informé, au sujet de « Et ne prodigue pas en espérant recevoir davantage » : il a dit : ne donne pas un don en voulant en prendre plus. — Yahyâ ibn Talha al-Yarbû‘î m’a rapporté, disant : Fudayl nous a rapporté, d’après Mansûr, d’après Ibrâhîm, au sujet de « Et ne prodigue pas en espérant recevoir davantage » : il a dit : ne donne pas afin d’augmenter. — Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d’après Mughîra, d’après Ibrâhîm, au sujet de Sa parole : « Et ne prodigue pas en espérant recevoir davantage » : il a dit : ne donne pas une chose pour en prendre plus...

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: لا تعط لتُعْطى أكثر منه.

قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ ) قال: لا تعط لتزداد.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولا تمنن عملك على ربك تستكثر.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون في ذلك: لا تمنن بالنبوّة على الناس، تأخذ عليه منهم أجرًا.

* ذكر من قال ذلك:

وأولى هذه الأقوال عندي بالصواب في ذلك قول من قال: معنى ذلك: ولا تمنن على ربك من أن تستكثر عملك الصالح.

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الهوامش:

(3) من الشاذ غير المشهور

Verset 7

Sa parole : « Et pour ton Seigneur, endure » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : et pour ton Seigneur, endure ce que tu subis de désagrément en cela. — Un groupe d’exégètes a dit ce que nous avons dit, malgré une divergence entre eux. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr nous a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté ; et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Waraqâ’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « Et pour ton Seigneur, endure » : il a dit : sur ce qui t’a été donné. — Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informé, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Et pour ton Seigneur, endure » : il a dit : il a porté une affaire immense, la guerre contre les Arabes, puis les non-Arabes après les Arabes, pour Dieu. — D’autres ont dit : plutôt, le sens est : et pour ton Seigneur, endure sur ton don. — Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après Mughîra, d’après Ibrâhîm, au sujet de « Et pour ton Seigneur, endure » : il a dit : endure sur ton don. — Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après Mughîra, d’après Ibrâhîm, disant : endure sur ton don à Dieu. — Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d’après Mughîra, d’après Ibrâhîm, au sujet de Sa parole : « Et pour ton Seigneur, endure » : il a dit : ton don, endure-le. — Il veut dire, que Sa majesté soit exaltée, par Sa parole : « Quand on soufflera dans la Trompe » : ce jour-là sera un jour difficile. — Les exégètes ont dit ce que nous avons dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Fudayl et Asbât nous ont rapporté, d’après Mutarrif, d’après ‘Atiyya al-‘Awfî, d’après Ibn ‘Abbâs...

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وقوله: ( وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ) يقول تعالى ذكره: ولربك فاصبر على ما لقيت فيه من المكروه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال جماعة من أهل التأويل على اختلاف فيه بين أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولربك فاصبر على عطيتك.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم ( وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ) قال: اصبر على عطيتك.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مغيرة، عن إبراهيم، قال: اصبر على عطيتك لله.

يعني جل ثناؤه بقوله: ( فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ ) فذلك يومئذ يوم شديد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 8

Ya'qub m'a rapporté, disant : Ibn 'Ulayya nous a rapporté, disant : Abu Rajâ' nous a informé, d'après 'Ikrima, au sujet de Sa parole : « Lorsque l'on soufflera dans le Nâqûr (la Trompe) », il a dit : lorsqu'on soufflera dans le Sûr (la Trompe). — Muhammad ibn al-Muthannâ nous a rapporté, disant : Abu al-Nu'mân al-Hakam ibn 'Abd Allah nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après Abu Rajâ', d'après 'Ikrima, au sujet de Sa parole : « Lorsque l'on soufflera dans le Nâqûr », quelque chose de semblable. — Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî' nous a rapporté, d'après Sharîk, d'après Jâbir, d'après Mujâhid, au sujet de « Lorsque l'on soufflera dans le Nâqûr », il a dit : lorsqu'on soufflera dans le Sûr. — Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Âsim nous a rapporté, disant : 'Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « Lorsque l'on soufflera dans le Nâqûr », il a dit : dans le Sûr, il a dit : c'est une chose semblable à la trompette. — Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole : « Lorsque l'on soufflera dans le Nâqûr », il a dit : c'est le jour où l'on soufflera dans le Sûr dans lequel on soufflera, Ibn 'Abbâs a dit : le Prophète d'Allah (paix et salut sur lui) sortit vers ses compagnons et dit : « Comment pourrais-je jouir de la vie alors que le détenteur de la Trompe a déjà saisi la Trompe, a incliné son front, puis a tendu l'oreille pour écouter quand il lui sera ordonné de souffler le cri ? » Cela fut pénible pour ses compagnons, alors il leur ordonna de dire : « Allah nous suffit, et quel excellent Protecteur ! C'est sur Allah que nous nous remettons. »

📜 Texte arabe source

حدثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع، مثله.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَإِذَا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ ) قال: الصور.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 9

'Alî m'a rapporté, disant : Abu Sâlih nous a rapporté, disant : Mu'âwiya m'a rapporté, d'après 'Alî, d'après Ibn 'Abbâs, au sujet de Sa parole : « Ce jour-là sera un jour difficile », il dit : sévère.

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Verset 10

Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, Allah le Très-Haut a dit : « Ce jour-là sera un jour difficile », puis Allah a précisé sur qui il tombera : « pour les mécréants, il ne sera pas facile ».

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Verset 11

Et Sa parole : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul », Allah le Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad (paix et salut sur lui) : Laisse, ô Muhammad, l'affaire de celui que J'ai créé seul dans le ventre de sa mère, sans biens ni enfants, à Moi. — Et il a été mentionné que cela vise al-Walîd ibn al-Mughîra al-Makhzûmî. — * Mention de ceux qui ont dit cela : — Sufyân nous a rapporté, disant : Wakî' nous a rapporté, disant : Yûnus ibn Bukayr nous a rapporté, d'après Muhammad ibn Ishâq, d'après Muhammad ibn Abî Muhammad, affranchi de Zayd, d'après Sa'îd ibn Jubayr ou 'Ikrima, d'après Ibn 'Abbâs, il a dit : Allah a révélé au sujet d'al-Walîd ibn al-Mughîra Sa parole : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul » et Sa parole : « Par ton Seigneur, Nous les interrogerons tous... » jusqu'à la fin. — Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Âsim nous a rapporté, disant : 'Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul », il a dit : Je l'ai créé seul, sans biens ni enfants avec lui. — Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî' nous a rapporté, d'après Muhammad ibn Sharîk, d'après Ibn Abî Najîh, d'après Mujâhid, au sujet de « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul », il a dit : cela a été révélé au sujet d'al-Walîd ibn al-Mughîra, et ainsi pour toutes les créatures. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa'îd nous a rapporté, d'après Qatâda, au sujet de Sa parole : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul », c'est al-Walîd ibn al-Mughîra, Allah l'a fait sortir du ventre de sa mère seul, sans biens ni enfants, puis Allah lui a accordé biens, enfants, richesse et croissance. — Yûnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informé, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul... » jusqu'à Sa parole : « Ceci n'est que... »

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وذُكر أنه عُنِي بذلك: الوليد بن المغيرة المخزومي.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 12

« Et J'ai fait pour lui des biens étendus » — Les exégètes ont divergé au sujet de ces biens qu'Allah a mentionnés et dont Il a informé qu'Il les a donnés à l'unique : qu'est-ce que c'est et quel est son montant ? Certains ont dit : c'étaient des dinars, au nombre de mille dinars. — * Mention de ceux qui ont dit cela : — Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî' nous a rapporté, d'après Ismâ'îl ibn Ibrâhîm, d'après son père, d'après Mujâhid, au sujet de « Et J'ai fait pour lui des biens étendus », il a dit : ses biens étaient de mille dinars. — Sâlih ibn Mismâr al-Marwazî nous a rapporté, disant : al-Hârith ibn 'Umrân al-Kûfî nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Sûqa nous a rapporté, d'après Sa'îd ibn Jubayr, au sujet de Sa parole : « Et J'ai fait pour lui des biens étendus », il a dit : mille dinars. — Et d'autres ont dit : ses biens étaient de quatre mille dinars. — * Mention de ceux qui ont dit cela : — Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d'après Sufyân, au sujet de « Et J'ai fait pour lui des biens étendus », il a dit : il m'est parvenu que c'était quatre mille dinars. — Et d'autres ont dit : ses biens étaient une terre. — * Mention de ceux qui ont dit cela : — Muhammad ibn al-Muthannâ m'a rapporté, disant : Wahb ibn Jarîr m'a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après al-Nu'mân ibn Sâlim, au sujet de Sa parole : « Et J'ai fait pour lui des biens étendus », il a dit : la terre. — Ahmad ibn Ishâq al-Ahwâzî nous a rapporté, disant : Wahb ibn Jarîr nous a rapporté, disant : Shu'ba nous a rapporté, d'après al-Nu'mân ibn Sâlim, quelque chose de semblable. — Et d'autres ont dit : c'était un revenu mensuel, mois par mois. — * Mention de ceux qui ont dit cela : — Zakariyyâ ibn Yahyâ ibn Abî Zâ'ida m'a rapporté, disant : Halbas, imam de la mosquée d'Ibn 'Ulayya, nous a rapporté, d'après Ibn Jurayj, d'après 'Atâ', d'après 'Umar (qu'Allah l'agrée), au sujet de Sa parole : « Et J'ai fait pour lui des biens étendus », il a dit : un revenu mensuel, mois par mois.

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* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: كان ماله أربعة آلاف دينار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( وَجَعَلْتُ لَهُ مَالا مَمْدُودًا ) قال: بلغني أنه أربعة آلاف دينار.

وقال آخرون: كان ماله أرضًا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أحمد بن إسحاق الأهوازي، قال: ثنا وهب بن جرير، قال: ثنا شعبة، عن النعمان بن سالم، مثله.

وقال آخرون: كان ذلك غلة شهر بشهر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو حفص الحيري، قال: ثنا حلبس الضُّبَعي، عن ابن جريج، عن عطاء مثله، ولم يقل: عن عمر.

حدثنا أحمد بن الوليد الرملي، قال: ثنا غالب بن حلبس، قال: ثنا أبي، عن ابن جريج، عن عطاء مثله، ولم يقل: عن عمر.

حدثنا أحمد بن الوليد، قال: ثنا أبو بكر عياش، قال: ثنا حلبس بن محمد العجلي، عن ابن جريج عن عطاء، عن عمر، مثله.

Verset 13

Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : « et Je lui ai donné des fils présents », il est rapporté qu’ils étaient dix. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Waki’ nous a rapporté, d’après Ismaïl ibn Ibrahim, d’après son père, d’après Moujahid, concernant ( وَبَنِينَ شُهُودًا ) « et des fils présents », il dit : ses fils étaient au nombre de dix.

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يقول تعالى ذكره: وجعلت له بنين شهودا، ذُكر أنهم كانوا عشرة.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 14

Et Sa parole : ( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ) « et Je lui ai aplani un aplanissement », il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : J’ai étendu pour lui dans la vie une extension. Comme Ibn Houmayd nous l’a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d’après Soufyan, concernant ( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ), il dit : Il lui a étendu. Mouhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et Al-Harith m’a rapporté, disant : Al-Hassan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Moujahid, concernant Sa parole : ( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ), il dit : en biens et en enfants.

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وقوله: ( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ) يقول تعالى ذكره: وبسطت له في العيش بسطًا.

كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا ) قال: بسط له.

Verset 15

Et Sa parole : ( ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ ) « puis il convoite que Je l’augmente », il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : puis il espère et désire que Je l’augmente en biens et en enfants sur ce que Je lui ai donné. ( كَلا ) « Non ! », il dit : ce n’est pas comme il espère et désire que Je l’augmente en biens, en enfants et en aplanissement dans le monde d’ici-bas. ( إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) « car il était, envers Nos signes, obstiné », il dit : certes, celui que J’ai créé seul était, envers Nos signes – qui sont les preuves de Dieu sur Ses créatures, parmi les Livres et les Messagers – obstiné, c’est-à-dire s’opposant à la vérité et s’en écartant, comme le chameau rétif ; et de cela vient la parole du poète : « Quand je descends, placez-moi au milieu, car je suis vieux et ne peux supporter l’obstination. » Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : ------------------------ Notes : (4) Ces deux vers sont des témoignages d’Abou ‘Oubayda, qui dit à propos de la parole de Dieu Très-Haut : ( إنه كان لآياتنا عنيدا ) « il était, envers Nos signes, obstiné » : s’opposant, comme le chameau rétif. Et le récitateur dit : « Quand je descends... » les deux vers. Dans ( Lisân, à la racine ‘anada ), l’obstiné (al-‘anîd) est celui qui dévie de la voie droite, qui repousse la vérité tout en la connaissant. Et les deux adversaires s’obstinent (ta‘ânada) en se disputant. Et ‘anida au sujet de la chose et du chemin, ya‘nidu et ya‘nudu (comme yansuru et yadribu), avec un ‘anûd, il est donc ‘anûd. Et une chamelle ‘anûd : celle qui ne se mêle pas aux chameaux, s’éloigne des chameaux et broute toujours à l’écart. Le pluriel : ‘unud. Et ‘ânid, et ‘ânida, et leur pluriel à toutes : ‘awânid et ‘unud. Il dit : « Quand elle part... » le vers, on dit : il marche au milieu, non à l’écart. Et ces deux vers sont du rajaz partiel, et ils comportent un défaut signalé par l’auteur du Lisân, à savoir l’ikfâ’ (la rime défectueuse), car la rime du premier vers est un tâ’, et celle du second un dâl. Le second vers a déjà été cité comme témoignage dans la partie ( 12 : 62 ), qu’on s’y réfère.

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إذَا نزلْتُ فاجْعَلانِي وَسَطا

إنّي كَبِيرٌ لا أُطِيقُ العُنَّدا (4)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

------------------------

الهوامش:

Verset 16

‘Ali m’a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapporté, disant : Mu‘awiya m’a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, concernant Sa parole : ( إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) « il était, envers Nos signes, obstiné », il dit : un négateur. Mouhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et Al-Harith m’a rapporté, disant : Al-Hassan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Moujahid, concernant Sa parole : ( إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ), Mouhammad ibn Amr dit : s’opposant à elles. Et Al-Harith dit : s’opposant à elles, s’en écartant. Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Waki’ nous a rapporté, d’après Israïl, d’après Jabir, d’après Moujahid, concernant Sa parole : ( عَنِيدًا ) « obstiné », il dit : s’opposant à la vérité et s’en écartant. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada : ( إِنَّهُ كَانَ لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) « il était, envers Nos signes, obstiné » : un ingrat envers les signes de Dieu, les niant. Ibn Houmayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d’après Soufyan, concernant ( لآيَاتِنَا عَنِيدًا ) « envers Nos signes, obstiné », il dit : un opposant, et il a été dit : ‘anîd, et cela vient de ‘ânada, mu‘ânada, il est donc mu‘ânid, comme on dit : ‘âm qâbil (année prochaine), alors que c’est muqbil.

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حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن جابر، عن مجاهد، قوله: ( عَنِيدًا ) قال: معاندا للحقّ مجانبا.

Verset 17

Et Sa parole : ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) « Je le contraindrai à une montée pénible », il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : Je lui imposerai une peine du châtiment sans aucun répit. Et il a été dit : as-sa‘ûd est une montagne dans le Feu, dont les gens du Feu sont contraints de gravir la pente. * Mention de la tradition à ce sujet : Mouhammad ibn ‘Umara al-Asadi m’a rapporté, disant : Mouhammad ibn Sa‘id ibn Zaïda nous a rapporté, disant : Charik nous a rapporté, d’après ‘Umara, d’après ‘Atiyya, d’après Abou Sa‘id, d’après le Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, concernant ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ), il dit : c’est une montagne dans le Feu, faite de feu, dont ils sont contraints de gravir la pente ; quand il pose sa main, elle fond, et quand il la lève, elle revient, et quand il pose son pied, il en est de même. Younous m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : ‘Amr ibn al-Harith m’a rapporté, d’après Durraj, d’après Abou al-Haytham, d’après Abou Sa‘id al-Khoudri, d’après le Messager de Dieu, que la prière et la paix soient sur lui, qui dit : « As-sa‘ûd est une montagne de feu sur laquelle on monte pendant soixante-dix automnes, puis on en retombe ainsi pour toujours. » Mouhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, d’après Ibn Abi Najih, d’après Moujahid, concernant ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ), il dit : une peine du châtiment. Al-Harith m’a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, d’après Ibn Abi Najih, d’après Moujahid, de même. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada, concernant Sa parole : ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) « Je le contraindrai à une montée pénible », c’est-à-dire un châtiment sans répit. Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Soulayman nous a rapporté, disant : Abou Hilal nous a rapporté, d’après Qatada, concernant ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ), il dit : une peine du châtiment. Younous nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd dit, à propos de Sa parole : ( سَأُرْ

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وقوله: ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) يقول تعالى ذكره: سأكلفه مشقة من العذاب لا راحة له منها.

وقيل: إن الصعود جبل في النار يكلَّفُ أهل النار صعوده.

* ذكر الرواية بذلك:

حدثني الحارث، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) أي عذابا لا راحة منه.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا سليمان قال: ثنا أبو هلال، عن قتادة ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) قال: مشقة من العذاب.

حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا ) قال: تعبا من العذاب.

وَقَــدْ رَابَنِـي مِنْهـا صُـدُودٌ رأيتُـهُ

وإعْراضُهـا عَـنْ حـاجَتِي وبُسُورُها (1)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل، وجاءت الأخبار عن الوحيد أنه فعل.

ذكر الرواية بذلك:

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الهوامش:

Verset 18

Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Il a réfléchi et il a décidé » — Ils prétendent qu'il a dit : « Par Allah, j'ai examiné ce que cet homme a dit, et voici que ce n'est pas de la poésie. Il a certes une douceur, il a certes un éclat, et il s'élève et rien ne s'élève au-dessus de lui. Je ne doute pas que ce soit de la magie. » Alors Allah révéla à son sujet : « Qu'il soit maudit ! Comme il a décidé ! » jusqu'au verset « Puis il s'est renfrogné et a assombri son visage » : il a resserré ce qui est entre ses deux yeux et a froncé les sourcils. — Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « Il a réfléchi et il a décidé » — Il a dit : al-Walid ibn al-Mughira le jour de Dar al-Nadwa.

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Verset 19

Une menace pour quiconque prétend que le Coran est de la magie Allah menace ce pervers qu'Il a favorisé des bénédictions de ce monde, pourtant il est ingrat envers les bénédictions d'Allah et il les accueille par la mécréance (envers Allah) et le rejet de Ses Ayat. Il invente des mensonges contre les Ayat d'Allah et prétend qu'elles sont les paroles d'un homme. Allah lui rappelle Ses faveurs lorsqu'Il dit : ذَرْنِى وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً (Laisse-Moi (régler) avec celui que J'ai créé seul.) c'est-à-dire, il est sorti du ventre de sa mère seul, sans aucune richesse ni enfants. Puis, Allah lui a fourni مَالاً مَّمْدُوداً (des ressources en abondance.) c'est-à-dire, vastes et abondantes. Allah lui a ensuite donné, وَبَنِينَ شُهُوداً (Et des enfants présents.) Mujahid a dit : "Ils ne sont pas absents." Cela signifie qu'ils sont présents avec lui. Ils ne voyagent pas pour les affaires et le commerce. Plutôt, leurs serviteurs et ouvriers salariés s'occupent de tout cela pour eux pendant qu'ils sont assis avec leur père. Il jouit de leur compagnie et se délecte d'être avec eux. وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيداً (Et J'ai rendu la vie douce et confortable pour lui.) c'est-à-dire : 'J'ai rendu possible pour lui d'accumuler des richesses, des luxes et autre que cela.' ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ - كَلاَّ إِنَّهُ كان لاٌّيَـتِنَا عَنِيداً (Après tout cela, il désire que Je lui donne plus. Non ! En vérité, il s'est opposé à Nos Ayat.) c'est-à-dire, obstiné. Cela fait référence à son ingratitude envers Ses bénédictions après avoir connu (ces bénédictions). Allah dit, سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً (Je le forcerai à Sa`ud !) Qatadah a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : "Sa`ud est un rocher dans l'Enfer sur lequel le mécréant sera traîné sur son visage." As-Suddi a dit : "Sa`ud est un rocher glissant dans l'Enfer qu'il sera forcé de gravir." Mujahid a dit, سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً (Je le forcerai à Sa`ud !) "C'est une portion dure du châtiment." Qatadah a dit : "C'est un châtiment qui ne contient aucun relâchement (pause pour soulagement)." Concernant la parole d'Allah, إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ (En vérité, il

Verset 20

Verset 21

Verset 22

On m'a rapporté d'après al-Husayn, disant : J'ai entendu Abu Mu'adh dire : 'Ubayd nous a informés, disant : J'ai entendu al-Dahhak dire concernant Sa parole : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul » — Cela signifie al-Walid ibn al-Mughira. Le Prophète d'Allah, paix et bénédictions sur lui, l'a appelé à l'islam, et il a dit : « Jusqu'à ce que je réfléchisse. » Il a donc réfléchi, « Puis il s'est renfrogné et a assombri son visage, puis il a tourné le dos et s'est enorgueilli, et a dit : Ceci n'est que de la magie transmise » — Allah lui a alors réservé Saqar.

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Verset 23

Verset 24

Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit concernant Sa parole : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul * et à qui J'ai donné des biens abondants... » jusqu'à Sa parole : « Ceci n'est que de la magie transmise » — Il a dit : C'est al-Walid ibn al-Mughira. Il a dit : « Je vais vous trouver une issue contre cet homme ce soir. » Il vint donc au Prophète, paix et bénédictions sur lui, et le trouva debout en prière, récitant. Puis il revint vers eux, et ils dirent : « Quoi de neuf ? » Il dit : « J'ai entendu une parole douce, verdoyante, fructueuse, qui saisit les cœurs. » Ils dirent : « C'est de la poésie. » Il dit : « Non, par Allah, ce n'est pas de la poésie. Personne n'est plus savant en poésie que moi. N'ai-je pas soumis à mon jugement les poètes avec leurs poèmes, Nabigha, untel et untel ? » Ils dirent : « C'est donc un devin. » Il dit : « Non, par Allah, ce n'est pas un devin. J'ai bien connu la divination. » Ils dirent : « C'est donc de la magie des anciens qu'il a copiée. » Il dit : « Je ne sais pas, mais si c'est quelque chose, c'est peut-être une magie transmise. » Alors il récita : « Qu'il soit maudit ! Comme il a décidé ! Puis qu'il soit maudit ! Comme il a décidé ! » Il dit : « Il a été maudit pour avoir décidé quand il a dit : ce n'est pas de la poésie, puis il a été maudit pour avoir décidé quand il a dit : ce n'est pas de la divination. » — Et Sa parole : « Puis il a tourné le dos et s'est enorgueilli » — Allah, que Sa mention soit élevée, dit : Puis il s'est détourné de la foi et de la confirmation de ce qu'Allah a révélé de Son Livre, et s'est enorgueilli de reconnaître la vérité. « Et a dit : Ceci n'est que de la magie transmise » — Il a dit : il la rapporte d'un autre. — Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l'ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Isma'il ibn Sami', d'après Abu Razin, concernant « Ceci n'est que de la magie transmise » — Il a dit : il la prend d'un autre. — Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Isma'il, d'après Abu Razin, concernant « Ceci n'est que de la magie transmise » — Il a dit : il la prend d'un autre.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 25

Et Sa parole : « Ceci n'est que la parole d'un humain » — Allah, que Sa mention soit élevée, dit, rapportant la parole de l'unique (al-Walid) à propos du Coran : « Ceci n'est que la parole d'un humain » — Ce que Muhammad récite n'est que la parole d'un humain. Il dit : ce n'est que le langage d'un fils d'Adam, et ce n'est pas la parole d'Allah.

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Verset 26

Allah, que Sa mention soit élevée, veut dire par Sa parole : « Je le ferai brûler dans Saqar » — Je le ferai entrer dans une des portes de l'Enfer nommée Saqar. Et Saqar n'est pas décliné car c'est un nom propre parmi les noms de l'Enfer.

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Verset 27

« Et qui te fera savoir ce qu’est Saqar ? » Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : Et quelle chose te fera savoir, ô Muhammad, ce qu’est Saqar ? Puis Dieu Très-Haut a expliqué ce qu’est Saqar, en disant : c’est un feu.

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Verset 28

« Elle ne laisse rien » de ceux qui s’y trouvent en vie « et n’épargne rien » de ceux qui s’y trouvent morts, mais elle les brûle chaque fois qu’ils sont recréés. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapporté, disant : ‘Īsā nous a rapporté, d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « Elle ne laisse rien et n’épargne rien », il a dit : elle ne fait ni mourir ni vivre. Al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqā’ nous a rapporté, d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, de même. Muhammad ibn ‘Umāra al-Asadī m’a rapporté, disant : ‘Ubayd Allāh ibn Mūsā nous a rapporté, disant : Abū Laylā nous a informés, d’après Murshid, au sujet de Sa parole : « Elle ne laisse rien et n’épargne rien », il a dit : elle ne laisse rien d’eux sans les manger, et lorsqu’ils sont recréés pour elle, elle ne les épargne pas jusqu’à les saisir et les manger.

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( لا تُبْقي ) من فيها حيا( وَلا تَذَرُ ) من فيها ميتا، ولكنها تحرقهم كلما جدّد خلقهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

Verset 29

Et Sa parole : « Elle est ardente pour les humains » — Il veut dire, que Sa majesté soit exaltée : elle altère les humains qui s’y trouvent, et « ardente » est un attribut de Saqar, et c’est par retour à elle qu’elle est élevée au nominatif, et l’élévation y est bonne, bien qu’elle soit indéfinie et Saqar définie, en raison du sens de louange qu’elle contient. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapporté, disant : ‘Īsā nous a rapporté, et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqā’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de « Elle est ardente pour les humains », il a dit : la peau. Abū al-Sā’ib m’a rapporté, disant : Abū Mu‘āwiya nous a rapporté, d’après Ismā‘īl, d’après Abī Razīn, au sujet de « Elle est ardente pour les humains », il a dit : elle frappe la peau d’un coup, la laissant plus noire que la nuit. Muhammad ibn ‘Abd Allāh ibn ‘Abd al-Ḥakam m’a rapporté, disant : mon père et Shu‘ayb ibn al-Layth nous ont rapporté, d’après Khālid ibn Yazīd, d’après Ibn Abī Hilāl, disant : Zayd ibn Aslam a dit au sujet de « Elle est ardente pour les humains » : c’est-à-dire qu’elle rôtit leurs corps dessus. Bashr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, au sujet de Sa parole : « Elle est ardente pour les humains », c’est-à-dire brûlante pour la peau. Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbās : « Elle est ardente pour les humains », il dit : elle brûle la peau de l’être humain. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Elle est ardente pour les humains », il a dit : elle altère les humains, brûle les humains ; puis

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ ) أي حرّاقة للجلد.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي رزين مثله.

Verset 30

Et Sa parole : « Ils sont dix-neuf à sa garde » — Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : sur Saqar, il y a dix-neuf gardiens. Et il a été rapporté que lorsque cela a été révélé au Messager de Dieu, que la prière et la paix soient sur lui, Abū Jahl a dit ce que Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbās, au sujet de « Ils sont dix-neuf à sa garde... » jusqu’à Sa parole : « et pour que ceux qui croient augmentent en foi » — lorsqu’Abū Jahl a entendu cela, il a dit à Quraysh : Que vos mères vous perdent ! J’entends le fils d’Abū Kabsha vous informer que les gardiens de l’Enfer sont dix-neuf, alors que vous êtes nombreux — chacun de dix d’entre vous ne pourrait-il pas saisir un homme des gardiens de la Géhenne ? Alors Dieu a révélé au Messager de Dieu, que la prière et la paix soient sur lui, d’aller vers Abū Jahl, de le prendre par la main dans la plaine de La Mecque et de lui dire : « Malheur à toi, malheur ! Puis malheur à toi, malheur ! » Lorsque le Messager de Dieu, que la prière et la paix soient sur lui, a fait cela avec lui, Abū Jahl a dit : Par Dieu, ni toi ni ton Seigneur ne pouvez rien faire — et Dieu l’a humilié le jour de Badr. Bashr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, au sujet de « Ils sont dix-neuf à sa garde » — il nous a été rapporté qu’Abū Jahl, lorsque ce verset a été révélé, a dit : Ô assemblée de Quraysh, chacun de dix d’entre vous ne peut-il pas vaincre un des gardiens de l’Enfer, alors que vous êtes nombreux ? Votre compagnon vous rapporte qu’ils sont dix-neuf à sa garde. Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatāda, disant : Abū Jahl a dit : Muhammad vous informe que les gardiens de l’Enfer sont dix-neuf, alors que vous êtes nombreux — que chaque dix se rassemblent sur un seul. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Ils sont dix-neuf à sa garde », il a dit : ses gardiens sont dix-neuf. ------------------------ Notes :

📜 Texte arabe source

وقوله: ( عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ) يقول تعالى ذكره: على سقر تسعة عشر من الخزنة.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ ) قال: خزنتها تسعة عشر.

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الهوامش:

(2) في النهاية لابن الأثير وذكر الآية، الدهم بفتح الدال: العدد الكثير.

Verset 31

Et Sa parole : « Nous n’avons fait des gardiens du Feu que des anges » — Il dit, que Dieu Très-Haut l’exalte : Nous n’avons fait des gardiens du Feu que des anges, répondant à Abū Jahl dans sa parole à Quraysh : « Chacun de dix d’entre vous ne peut-il pas en vaincre un ? » — Qui donc pourrait vaincre les gardiens de l’Enfer, alors qu’ils sont des anges ? Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd nous a rapporté, au sujet de Sa parole : « Nous n’avons fait des gardiens du Feu que des anges », il a dit : Nous ne les avons pas faits des hommes, pour que chaque homme prenne un homme, comme l’a dit celui-ci. Et Sa parole : « Nous n’avons fait de leur nombre qu’une épreuve pour ceux qui ont mécru » — Il dit : Nous n’avons fait du nombre de ces gardiens qu’une épreuve pour ceux qui mécroient en Dieu parmi les associateurs de Quraysh. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bashr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, au sujet de « Nous n’avons fait de leur nombre qu’une épreuve pour ceux qui ont mécru » : qu’une calamité. Et Dieu n’a fait de l’information sur le nombre des gardiens de la Géhenne qu’une épreuve pour ceux qui ont mécru, en raison de leur démenti de cela, et de la parole de certains d’entre eux à leurs compagnons : Je vous en suffis. * Mention du récit de celui qui a dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapporté, disant : ‘Īsā nous a rapporté, et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqā’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « Dix-neuf », il a dit : ils ont été faits une épreuve, et Abū al-Ashad ibn al-Jumaḥī a dit : Ils n’atteindront pas ma force jusqu’à ce que je les repousse de la Géhenne. Et Sa parole : « afin que ceux qui ont reçu

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وإنما جعل الله الخبر عن عدّة خزنة جهنم فتنة للذين كفروا، لتكذيبهم بذلك، وقول بعضهم لأصحابه: أنا أكفيكموهم.

* ذكر الخبر عمن قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ ): أي نفاق.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلا هُوَ ) أي: من كثرتهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَمَا هِيَ إِلا ذِكْرَى لِلْبَشَرِ ) يعني النار.

Verset 32

Il signifie, que Dieu exalte Sa mention : « Non ! » — le propos n’est pas comme le prétend celui qui affirme que les gardiens de l’Enfer suffisent à ses compagnons polythéistes jusqu’à les en repousser — puis notre Seigneur, exalté soit-Il, jura et dit : « Par la lune, et par la nuit quand elle tourne le dos » — Il dit : par la nuit quand elle s’en va et s’éloigne. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela :

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 33

Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Et par la nuit quand elle tourne le dos » : quand elle s’en va. Et d’autres ont dit à ce sujet ce que Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de « Et par la nuit quand elle tourne le dos » : son tourner le dos signifie son obscurcissement. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la plupart des lecteurs de Médine et de Bassora ont lu « idh adbara » (quand elle tourne le dos), et certains lecteurs de La Mecque et de Koufa ont lu « idha dabara » (quand elle s’en va). Et ce qui est correct à notre avis, c’est que ce sont deux lectures connues et de sens correct ; quelle que soit celle que le lecteur adopte, il a raison. Et les savants de la langue arabe ont divergé à ce sujet : certains Koufiens ont dit : ce sont deux langues ; on dit : dabara al-nahar et adbara (le jour s’en est allé), et dabara al-sayf et adbara (l’été s’en est allé) ; il a dit : de même qabala et aqbala (venir) ; mais quand ils disent : aqbala al-rakib et adbara (le cavalier est venu et s’en est allé), ils ne le disent qu’avec l’alif. Et certains Basriens ont dit : « Et par la nuit quand elle s’en va » signifie : quand le jour s’en va et qu’elle est à sa fin ; il a dit : on dit dabaranî : quand il vient derrière moi, et adbara : quand il s’en va. Et ce qui est correct à mon avis, c’est que ce sont deux langues ayant le même sens, car il est rapporté des Arabes : que Dieu maudisse ce qui est venu de lui et ce qui s’en est allé. Et autre chose : les gens de l’interprétation n’ont pas distingué dans leur exégèse entre les deux lectures, ce qui prouve qu’ils ont fait cela parce qu’elles ont un seul sens.

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حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ ) إذ ولَّى.

والصواب من القول في ذلك عندنا، أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

Verset 34

Et Sa parole : « Et par l’aube quand elle se découvre » — Il dit, que Dieu exalte Sa mention : par l’aube quand elle s’illumine. Comme Bishr nous l’a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Et par l’aube quand elle se découvre » : quand elle s’illumine et s’avance.

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وقوله: ( وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ ) يقول تعالى ذكره: والصبح إذا أضاء.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالصُّبْحِ إِذَا أَسْفَرَ ) إذا أضاء وأقبل.

Verset 35

« Elle est certes l’une des plus grandes » — Il dit, que Dieu exalte Sa mention : l’Enfer est certes l’une des plus grandes, c’est-à-dire des choses immenses. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa m’a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous deux d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Elle est certes l’une des plus grandes » : il veut dire l’Enfer. Abu al-Sa’ib nous a rapporté, disant : Abu Mu’awiya nous a rapporté, d’après Isma’il ibn Sami’, d’après Abu Rizin, à propos de « Elle est certes l’une des plus grandes » : il a dit : l’Enfer. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Elle est certes l’une des plus grandes » : il a dit : c’est ce feu. Ibn ‘Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, à propos de « Elle est certes l’une des plus grandes » : il a dit : c’est le feu. On m’a rapporté d’après al-Husayn, disant : j’ai entendu Abu Mu’adh dire : ‘Ubayd nous a rapporté, disant : j’ai entendu al-Dahhak dire à propos de Sa parole : « Elle est certes l’une des plus grandes » : il veut dire l’Enfer. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, à propos de « Elle est certes l’une des plus grandes » : il veut dire l’Enfer. Et Sa parole : « En avertissement pour les humains » — Il dit, que Dieu exalte Sa mention : le feu est certes l’une des plus grandes, en avertissement pour les fils d’Adam.

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( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) يقول تعالى ذكره: إن جهنم لإحدى الكبر، يعني: الأمور العظام.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي رزين ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: جهنم.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: هذه النار.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( إِنَّهَا لإحْدَى الْكُبَرِ ) قال: هي النار.

وقوله: ( نَذِيرًا لِلْبَشَرِ ) يقول تعالى ذكره: إن النار لإحدى الكبر، نذيرا لبنى آدم.

Verset 36

Et les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens de Sa parole : « En avertissement pour les humains », et sur ce qui est ainsi décrit. Certains ont dit : c’est le feu qui est visé, et ils ont dit : c’est une description du pronom dans « elle est » ; et ils ont dit : c’est l’avertisseur ; selon ces gens, « l’avertissement » est à l’accusatif comme apposition de « l’une des plus grandes », car « l’une des plus grandes » est défini, et Sa parole « en avertissement » est indéfini, et le discours peut bien s’arrêter avant lui. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, disant : al-Hasan a dit : par Dieu, les gens n’ont été avertis de rien de plus terrible qu’elle, ou d’une calamité plus terrible qu’elle. Et d’autres ont dit : cela relève de la description de Dieu, exalté soit-Il, et c’est une information de Dieu sur Lui-même, qu’Il est un avertisseur pour Ses créatures ; selon cette opinion, « en avertissement » doit être à l’accusatif comme sortant de l’ensemble du discours précédent, et le sens du propos serait : Nous n’avons fait des gardiens du feu que des anges, en avertissement pour les humains, c’est-à-dire comme un avertissement pour eux ; ainsi Sa parole « en avertissement » aurait le sens d’un avertissement pour eux, comme Il a dit : « Vous saurez bientôt comment est Mon avertissement » (Sourate Al-Mulk, 17), au sens de Mon avertissement ; et cela peut aussi avoir le sens : elle est certes l’une des plus grandes ; Nous l’avons faite ainsi en avertissement, et Sa parole « Elle est certes l’une des plus grandes » rendrait le sens de « Nous l’avons faite ainsi », et c’est ce sens que visait celui qui a dit cela, si Dieu le veut. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu al-Sa’ib m’a rapporté, disant : Abu Mu’awiya nous a rapporté, d’après Isma’il, d’après Abu Rizin, à propos de « Elle est certes l’une des plus grandes » : il a dit : l’Enfer, « en avertissement pour les humains » : Dieu dit : Je suis pour vous un avertisseur contre elle, donc craignez-la. Et d’autres ont dit : cela relève de la description de

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* ذكر من قال ذلك:

Verset 37

Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Avertisseur pour les humains » : il a dit : la création. Il a dit : les fils d'Adam, les humains. On lui dit : Muhammad est l'avertisseur ? Il dit : oui, il les avertit.

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Verset 38

Et Sa parole : « Pour celui d'entre vous qui veut avancer ou reculer » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : un avertisseur pour les humains, pour celui d'entre vous, ô gens, qui veut avancer dans l'obéissance à Allah, ou reculer dans la désobéissance à Allah. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Pour celui d'entre vous qui veut avancer ou reculer » : il a dit : celui qui veut suit l'obéissance à Allah, et celui qui veut s'en écarte. Bishr m'a rapporté, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada : « Pour celui d'entre vous qui veut avancer ou reculer » : avancer dans l'obéissance à Allah, ou reculer dans Sa désobéissance. Il dit, que Son souvenir soit exalté : chaque âme, ordonnée et interdite, selon ce qu'elle a fait de désobéissance à Allah dans le monde d'ici-bas, est retenue en gage dans la Géhenne, « sauf les gens de la droite » : ceux-là ne sont pas retenus en gage, mais ils sont « dans des jardins, ils s'interrogent sur les criminels ». Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela :

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 39

Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, disant : mon oncle m'a rapporté, disant : mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas : « Chaque âme est retenue en gage par ce qu'elle a acquis » : il dit : saisie par son œuvre. Bishr nous a rapportés, disant : Yazid nous a rapportés, disant : Sa'id nous a rapportés, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « Chaque âme est retenue en gage par ce qu'elle a acquis, sauf les gens de la droite » : il a dit : tous les gens sont retenus en gage, sauf les gens de la droite. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapportés, disant : Isa nous a rapportés, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapportés, disant : Warqa nous a rapportés, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « Chaque âme est retenue en gage par ce qu'elle a acquis, sauf les gens de la droite » : il a dit : ils ne seront pas jugés. Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de la parole d'Allah : « Chaque âme est retenue en gage par ce qu'elle a acquis, sauf les gens de la droite » : les gens de la droite ne sont pas retenus en gage pour leurs péchés, mais Allah les leur pardonne, et il a récité la parole d'Allah : « Sauf les serviteurs d'Allah élus » : il a dit : Allah ne les châtie pas pour leurs mauvaises actions, mais Il les leur pardonne et leur accorde Son indulgence, comme Il le leur a promis. On m'a rapporté d'après al-Husayn, disant : j'ai entendu Abu Mu'adh dire : Ubayd nous a rapportés, disant : j'ai entendu al-Dahhak dire au sujet de Sa parole : « Chaque âme est retenue en gage par ce qu'elle a acquis » : il a dit : chaque âme pour laquelle la parole du châtiment a été prononcée, Allah la retient en gage dans le Feu ; Allah ne retient en gage aucun des gens du Paradis. N'as-tu pas entendu qu'Il a dit : « Chaque âme est retenue en gage par ce qu'elle a

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واختلف أهل التأويل في أصحاب اليمين الذين ذكرهم الله في هذا الموضع، فقال بعضهم: هم أطفال المسلمين.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 40

Ibn Humayd nous a rapportés, disant : Mihran nous a rapportés, d'après Sufyan, d'après al-A'mash, d'après Uthman ibn Umayr Abu al-Yaqzan, d'après Zadhan Abu Umar, d'après Ali, que Dieu l'agrée, au sujet de « sauf les gens de la droite » : il a dit : les enfants des musulmans. Abu Kurayb nous a rapportés, disant : Waki' nous a rapportés, d'après Sufyan, d'après Abu al-Yaqzan, d'après Zadhan, d'après Ali, que Dieu l'agrée, au sujet de « sauf les gens de la droite » : il a dit : ce sont les enfants. Et d'autres ont dit : ce sont les anges. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu Kurayb nous a rapportés, disant : Waki' nous a rapportés, d'après Sharik, d'après al-A'mash, d'après Abu Zabyan, d'après Ibn Abbas, il a dit : ce sont les anges. Et celui qui a dit « les gens de la droite » dans ce passage, voulant dire les enfants et les petits des musulmans, et celui qui a dit « ce sont les anges », c'est parce que ceux-là n'ont pas eu de péchés, et ils ont dit : ils ne seraient pas là à interroger les criminels « Qu'est-ce qui vous a conduits dans Saqar ? » s'ils n'avaient pas commis de fautes dans le monde d'ici-bas, et s'ils les avaient commises et connues, ils ne leur demanderaient pas ce qui les a conduits dans Saqar, car quiconque parmi les fils d'Adam a atteint l'âge de la responsabilité, et pour qui l'obligation de l'ordre et de l'interdiction est devenue contraignante, sait que personne n'est châtié que pour la désobéissance.

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وقال آخرون: هم الملائكة.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 41

Et Sa parole : « Dans des jardins, ils s'interrogent sur les criminels : Qu'est-ce qui vous a conduits dans Saqar ? » : il dit : les gens de la droite, dans des jardins, s'interrogent sur les criminels qui ont été conduits dans Saqar : quelle chose vous a conduits dans Saqar ?

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Verset 42

Ce qui se passera dans la discussion entre les Gens du Paradis et les Gens de l'Enfer Allah informe que, كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (Chaque personne est un gage pour ce qu'elle a acquis,) c'est-à-dire, liée à son acte au Jour du Jugement. Ibn `Abbas et d'autres ont dit cela. إِلاَّ أَصْحَـبَ الْيَمِينِ (Sauf ceux de la Droite.) Car en vérité, ils seront فِى جَنَّـتٍ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ الْمُجْرِمِينَ (Dans des Jardins, ils s'interrogeront, au sujet des criminels (et ils leur diront)) c'est-à-dire, pendant qu'ils sont dans des chambres élevées, ils interrogeront les criminels, qui seront dans les niveaux les plus bas (de l'Enfer), leur disant, مَا سَلَكَكُمْ فِى سَقَرَ - قَالُواْ لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ - وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ("Qu'est-ce qui vous a fait entrer dans Saqar ?" Ils diront : "Nous n'étions pas de ceux qui accomplissaient la Salat, et nous ne nourrissions pas le pauvre.") c'est-à-dire : 'nous n'adorions pas Allah, et nous ne faisions pas le bien à Ses créatures de notre propre espèce (c'est-à-dire, les autres personnes).' وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الُخَآئِضِينَ (Et nous parlions de fausseté avec les discoureurs de fausseté.) c'est-à-dire : 'nous parlions de ce dont nous n'avions aucune connaissance.' Qatadah a dit : "Cela signifie que chaque fois que quelqu'un s'égarait, nous nous égarions avec eux." وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ - حَتَّى أَتَـنَا الْيَقِينُ (Et nous niions le Jour de la Rétribution, jusqu'à ce que la certitude (Al-Yaqin) nous vînt.) c'est-à-dire, la mort. C'est comme Allah dit, وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ (Et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude.) (15:99) Le Messager d'Allah ﷺ a dit : «أَمَّا هُوَ يعني عثمان بن مظعون فَقَدْ جَاءَهُ الْيَقِينُ مِنْ رَبِّه» (Quant à lui, c'est-à-dire `Uthman ibn Madh`un, la certitude (la mort) lui est venue de son Seigneur.)" Allah dit ensuite, فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَـعَةُ الشَّـفِعِينَ (Ainsi, aucune intercession des intercesseurs ne leur sera utile.) c'est-à-dire, quiconque a ces caractéristiques, alors l'intercession de quiconque essaie d'intercéder pour lui ne lui sera d'aucun bénéfice au Jour du Jugement. Ceci

Verset 43

Ils dirent : « Nous ne faisions pas partie de ceux qui prient (al-musallîn) » — c'est-à-dire : les criminels leur dirent : « Nous n'étions pas, dans la vie d'ici-bas, parmi ceux qui prient Allah. »

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( قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ ) يقول: قال المجرمون لهم: لم نك في الدنيا من المصلين لله.

Verset 44

« Et nous ne nourrissions pas le pauvre (al-miskîn) » — par avarice envers ce qu'Allah leur avait accordé, et en refusant de lui donner son droit.

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( وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ ) بخلا بما خوّلهم الله، ومنعا له من حقه.

Verset 45

« Et nous plongions avec ceux qui plongent (al-khâ'idîn) » — c'est-à-dire : nous plongions dans le faux et dans ce qu'Allah réprouve, avec ceux qui s'y adonnent. Comme nous l'a rapporté Bishr, qui l'a rapporté de Yazîd, qui l'a rapporté de Sa'îd, d'après Qatâda : « Chaque fois qu'un égaré s'égarait, nous nous égarions avec lui. » Et Ibn 'Abd al-A'lâ nous a rapporté, de Ibn Thawr, de Ma'mar, d'après Qatâda : « Ils disent : chaque fois qu'un égaré s'égarait, nous nous égarions avec lui. »

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( وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ ) يقول: وكنا نخوض في الباطل وفيما يكرهه الله مع من يخوض فيه.

Verset 46

« Et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution (yawm al-dîn) » — c'est-à-dire : ils dirent : nous traitions de mensonge le Jour de la rétribution, de la récompense et du châtiment, et nous ne croyions ni en récompense, ni en châtiment, ni en compte rendu.

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Verset 47

« Jusqu'à ce que nous vînt la certitude (al-yaqîn) » — c'est-à-dire : ils dirent : jusqu'à ce que nous vînt la mort, dont on est certain.

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( حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ ) يقول: قالوا: حتى أتانا الموت الموقن به.

Verset 48

(فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ) Il dit : l'intercession de ceux qui intercèdent ne leur profitera pas. Il dit : ceux que Dieu a autorisés à intercéder pour les pécheurs parmi les monothéistes n'intercéderont pas pour eux, et leur intercession ne leur sera d'aucune utilité. Dans ce verset, il y a une preuve claire que Dieu, exalté soit-Il, fait intercéder certaines de Ses créatures en faveur d'autres. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les exégètes ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Salama ibn Kuhayl, disant : Abu al-Za'ra' nous a rapporté, d'après Abd Allah, dans une histoire qu'il a mentionnée à propos de l'intercession, disant : Puis les anges, les prophètes, les martyrs, les pieux et les croyants intercèdent, et Dieu les autorise à intercéder, puis Il dit : Je suis le Plus Miséricordieux des miséricordieux, et Il fait sortir du Feu plus de gens qu'Il n'en a fait sortir de toute la création, puis Il dit : Je suis le Plus Miséricordieux des miséricordieux, puis Abd Allah récita : "Ô vous les mécréants, qu'est-ce qui vous a conduits dans Saqar ? Ils dirent : Nous n'étions pas parmi ceux qui priaient, et nous ne nourrissions pas le pauvre, et nous nous engagions dans des discours vains avec les discoureurs, et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution" et il compta quatre avec sa main, puis dit : Voyez-vous en ceux-ci quelque bien ? N'est-il pas vrai que l'on n'y laisse personne qui ait du bien ? Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Idris nous a rapporté, disant : J'ai entendu mon oncle et Isma'il ibn Abi Khalid, d'après Salama ibn Kuhayl, d'après Abu al-Za'ra', disant : Abd Allah a dit : Il ne reste dans le Feu que quatre, ou celui qui a quatre - le doute vient d'Abu Ja'far al-Tabari - puis il récita : "Qu'est-ce qui vous a conduits dans Saqar ? Ils dirent : Nous n'étions pas parmi ceux qui priaient, et nous ne nourrissions pas le pauvre, et nous nous engagions dans des discours vains avec les discoureurs, et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution." Bashr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada (فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ) : Sachez que Dieu fera intercéder les croyants au Jour de la Résurrection. Il nous a été rapporté que le Prophète de Dieu, paix et bénédiction sur lui, disait :

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

قال الحسن: أكثر من ربيعة ومضر، كنا نحدَّث أن الشهيد يشفع في سبعين من أهل بيته.

قال: ثنا أبو ثور، قال معمر: وأخبرني من سمع أنس بن مالك يقول: إن الرجل ليشفع للرجلين والثلاثة والرجل.

Verset 49

Et Sa parole : (فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ) Il dit : Pourquoi ces associateurs se détournent-ils du rappel que Dieu leur fait avec ce Coran, sans l'écouter pour en tirer des leçons et des considérations ? Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les exégètes ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bashr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada (فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ) c'est-à-dire : de ce Coran.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 50

Il dit, exalté soit-Il : Pourquoi ces associateurs à Dieu se détournent-ils du rappel, s'en écartant comme s'écartent des ânes sauvages effrayés (فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ). Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de (مُسْتَنْفِرَةٌ) : la plupart des lecteurs de Koufa et de Bassora l'ont lu avec la kasra sur le fa, et dans la lecture de certains Mecquois aussi, au sens de "fuyant". Et la parole correcte à ce sujet selon nous est que ce sont deux lectures connues, au sens correct, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il a raison. Al-Farra' disait : Le fatha et la kasra dans ce cas sont fréquents dans la langue arabe ; et il a cité : "Retiens ton âne, car il est effrayé, poursuivant des ânesses qui se dirigent vers l'ouest."

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أمْسِــكْ حِمَــارَكَ إنَّــهُ مُسْـتَنْفِرٌ

فِــي إثْـرِ أحْـمِرَةٍ عَمَـدْن لِغُـرَّب (2)

Verset 51

Et Sa parole : (فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ) Les exégètes ont divergé sur le sens de "al-qaswara" : certains ont dit : ce sont les archers. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu al-Sa'ib m'a rapporté, disant : Hafs ibn Ghiyath nous a rapporté, d'après Hajjaj, d'après Ata', d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : (فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ) il a dit : les archers. Ibn Humayd m'a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d'après Sufyan, et Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après al-A'mash, d'après Abu Zabyan, d'après Abu Musa (فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ) il a dit : les archers. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Mujahid (فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ) il a dit : ce sont les archers. Il a dit : Waki' nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Mujahid, de même. Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Mansur, d'après Mujahid, de même. Ibn Bashar nous a rapporté, disant : Abd al-Rahman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d'après Mansur, d'après Mujahid, de même. Muhammad ibn Amr nous a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : (قَسْوَرَةٍ) il a dit : un groupe de chasseurs parmi les archers. Al-Harith a ajouté dans son récit : il a dit : Et certains ont dit au sujet de "al-qaswara" : c'est le lion, et d'autres : les archers. Hunnad ibn al-Sari nous a rapporté, disant : Abu al-Ahwas nous a rapporté, d'après Simak, d'après Ikrima, au sujet de Sa parole : (فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ) il a dit : al-qaswara : les archers, puis un homme dit à Ikrima :

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وقوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) اختلف أهل التأويل في معنى القسورة، فقال بعضهم: هم الرماة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: هي الرماة.

قال ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) وهم الرماة القناص.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: قسورة النبل.

وقال آخرون: هم القناص.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جُبير قال: هم القناص.

وقال آخرون: هم جماعة الرجال.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الصمد بن عبد الوارث. قال: ما أعلمه بلغة أحد من العرب الأسد هي عِصب الرجال.

يــا بِنْــتَ لُــؤَيّ خَـيْرَةً لخَـيْرَه

أحْوَالُهُـا فـي الحَـيّ مِثـلُ القَسْـوَرَهْ (3)

&; 24-42 &; وقال آخرون: هي أصوات الرجال.

* ذكر من قال ذلك:

قال أبو كريب، قال سفيان: هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا .

وقال آخرون: بل هو الأسد.

ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن معمر، قال: ثنا هشام، عن زيد بن أسلم، في قول الله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: الأسد.

حدثني أبو السائب، قال: ثنا حفص بن غياث، عن هشام بن سعد، عن &; 24-43 &; زيد بن أسلم، عن أبي هريرة قال: الأسد.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ ) قال: القسورة: الأسد.

Verset 52

Et Sa parole : (بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتَى صُحُفًا مُنَشَّرَةً) Il dit, exalté soit-Il : Ce n'est pas parce qu'ils ignorent que ce Coran vient de Dieu que ces associateurs s'en détournent, mais chaque homme parmi eux veut recevoir un livre du ciel qui lui soit descendu. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les exégètes ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bashr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : (بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتَى صُحُفًا مُنَشَّرَةً) il a dit : Certaines gens ont dit : Ô Muhammad, si tu veux que nous te suivions, apporte-nous un livre spécialement adressé à untel et untel, dans lequel il nous est ordonné de te suivre. Qatada a dit : Ils veulent recevoir une absolution sans œuvre. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : (بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتَى صُحُفًا مُنَشَّرَةً) il a dit : adressé à untel, de la part du Seigneur des mondes.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 53

Sa parole : « Non ! Mais ils ne redoutent pas l’au-delà » — Dieu, que Son rappel soit exalté, dit : La chose n’est pas comme ils le prétendent, à savoir que s’ils recevaient des feuillets déployés, ils y croiraient. « Mais ils ne redoutent pas l’au-delà » — Il dit : mais ils ne craignent pas le châtiment de Dieu, et ne croient ni à la résurrection, ni à la récompense, ni au châtiment ; c’est cela qui les a poussés à se détourner du rappel de Dieu et qui leur a rendu facile l’abandon de l’écoute de Sa révélation et de Sa parole descendue. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Non ! Mais ils ne redoutent pas l’au-delà » — Ce qui les a corrompus, c’est qu’ils ne croyaient pas à l’au-delà et ne le redoutaient pas ; c’est cela qui les a corrompus.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 54

Il veut dire, que Sa majesté soit exaltée, par Sa parole : « Non ! En vérité, c’est un rappel » — La chose n’est pas comme le disent ces associateurs à propos de ce Coran, qu’il est une magie transmise et une parole humaine, mais c’est un rappel de Dieu pour Ses créatures, par lequel Il les a rappelés. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Non ! En vérité, c’est un rappel » — c’est-à-dire : le Coran.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( كَلا إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ ) أي: القرآن.

Verset 55

Et Sa parole : « Que celui qui veut s’en souvienne » — Dieu, que Son rappel soit exalté, dit : Que celui qui veut, parmi les serviteurs de Dieu à qui Dieu a rappelé ce Coran, s’en souvienne, en tire une exhortation et mette en pratique ce qu’il contient des ordres et interdictions de Dieu.

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Verset 56

« Et ils ne se souviennent que si Dieu le veut » — Dieu, que Son rappel soit exalté, dit : Ils ne se souviennent pas de ce Coran pour en tirer une exhortation et mettre en pratique ce qu’il contient, sauf si Dieu veut qu’ils s’en souviennent ; car personne ne peut rien faire sans que Dieu le veuille, le lui permette et lui en donne le pouvoir. Et Sa parole : « Il est digne de la piété et digne du pardon » — Dieu, que Son rappel soit exalté, dit : Dieu est digne que Ses serviteurs craignent Son châtiment pour leur désobéissance envers Lui, en évitant Ses interdits et en se hâtant vers Son obéissance. « Et digne du pardon » — Il dit : Il est digne de pardonner leurs péchés s’ils font cela, et de ne pas les châtier pour cela, avec leur repentir. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « Il est digne de la piété et digne du pardon » — Notre Seigneur mérite que l’on craigne Ses interdits, et Il est digne du pardon, Il pardonne les péchés. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Il est digne de la piété et digne du pardon » — Il dit : Il est digne que l’on craigne Ses interdits, « et digne du pardon » : Il est digne de pardonner les péchés.

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وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 1

Sourate Al-Muddaththir, mecquoise selon l'avis de tous. Elle compte cinquante-six versets. Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Ô toi qui t'enveloppes » Sa parole : « Ô toi qui t'enveloppes » c'est-à-dire ô toi qui t'es enveloppé de tes vêtements, c'est-à-dire qui t'en es couvert et as dormi ; la forme originale est « al-mutadaththir », la tā' a été assimilée au dāl en raison de leur homogénéité. Ubayy a lu « al-mutadaththir » selon la forme originale. Muqatil a dit : la majeure partie de cette sourate concerne al-Walīd ibn al-Mughīra. Et dans le Sahīh de Muslim, d'après Jābir ibn Abd Allah, qui était parmi les Compagnons du Messager de Dieu - que la prière et la paix soient sur lui - et qui racontait - il a dit : le Messager de Dieu - que la prière et la paix soient sur lui - a dit, en racontant la période d'interruption de la Révélation - il a dit dans son récit : « Alors que je marchais, j'entendis une voix du ciel, je levai la tête, et voici l'Ange qui était venu à Hirā', assis sur un trône entre le ciel et la terre. » Le Messager de Dieu - que la prière et la paix soient sur lui - a dit : « J'en fus saisi de frayeur, je revins et dis : Enveloppez-moi, enveloppez-moi ! Ils m'enveloppèrent, et Dieu révéla : "Ô toi qui t'enveloppes, lève-toi et avertis, et ton Seigneur, magnifie-Le, et tes vêtements, purifie-les, et l'abomination, fuis-la" - dans une version - avant que la prière ne soit prescrite - c'est-à-dire les idoles - il dit : « Puis la Révélation se succéda. » Al-Tirmidhī l'a également rapporté et a dit : hadith hasan sahīh. Muslim a dit : Zuhayr ibn Harb nous a rapporté, il a dit : al-Walīd ibn Muslim nous a rapporté, il a dit : al-Awzā'ī nous a rapporté, il a dit : j'ai entendu Yahyā dire : j'ai demandé à Abū Salama : quelle partie du Coran a été révélée en premier ? Il dit : « Ô toi qui t'enveloppes ». Je dis : ou bien « Lis » ? Il dit : j'ai demandé à Jābir ibn Abd Allah quelle partie du Coran a été révélée en premier ? Il dit : « Ô toi qui t'enveloppes ». Je dis : ou bien « Lis » ? Jābir dit : je vous rapporte ce que le Messager de Dieu - que la prière et la paix soient sur lui - nous a rapporté, il a dit : « J'ai séjourné à Hirā' un mois, et lorsque j'eus fini mon séjour, je descendis et parcourus le fond de la vallée, puis je fus appelé, je regardai devant moi, derrière moi, à droite et à gauche, et je ne vis personne. Puis je fus appelé, je regardai et ne vis personne. Puis je fus appelé, je levai la tête et voici qu'il était sur le trône dans l'air - c'est-à-dire Jibrīl - que la prière et la paix soient sur lui - et un tremblement violent me saisit. Je vins à Khadīja et dis : Enveloppez-moi ! Ils m'enveloppèrent et versèrent de l'eau sur moi, et Dieu - Gloire à Lui - révéla : "Ô toi qui t'enveloppes, lève-toi et avertis, et ton Seigneur, magnifie-Le, et tes vêtements, purifie-les" ». Al-Bukhārī l'a rapporté et a dit dans celui-ci : « Je vins à Khadīja et dis : Enveloppez-moi et versez sur moi de l'eau froide. Ils m'enveloppèrent et versèrent sur moi de l'eau froide, puis fut révélé : "Ô toi qui t'enveloppes, lève-toi et avertis, et ton Seigneur, magnifie-Le, et tes vêtements, purifie-les, et l'abomination, fuis-la, et ne fais pas de faveur en espérant en recevoir davantage" ». Ibn al-Arabī a dit : certains exégètes ont dit qu'il arriva au Prophète - que la prière et la paix soient sur lui - une affaire de la part de 'Uqba ibn Rabī'a, et il retourna chez lui affligé, s'agita et s'allongea, puis fut révélé : « Ô toi qui t'enveloppes ». Et cela est faux. Al-Qushayrī Abū Nasr a dit : on a dit : lui parvint la parole des mécréants de La Mecque : tu es

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سورة المدثرمكية في قول الجميع . وهي ست وخمسون آيةبسم الله الرحمن الرحيميا أيها المدثرقوله تعالى : يا أيها المدثر أي يا ذا الذي قد تدثر بثيابه ، أي تغشى بها ونام ، وأصله المتدثر فأدغمت التاء في الدال لتجانسهما . وقرأ أبي ( المتدثر ) على الأصل .وقال مقاتل : معظم هذه السورة في الوليد بن المغيرة . وفي صحيح مسلم عن جابر بن عبد الله وكان من أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان يحدث - قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو يحدث عن فترة الوحي - قال في حديثه : " فبينما أنا أمشي سمعت صوتا من السماء فرفعت رأسي ، فإذا الملك الذي جاءني بحراء جالسا على كرسي بين السماء والأرض " . قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : [ ص: 57 ] " فجئثت منه فرقا ، فرجعت فقلت زملوني زملوني ، فدثروني ، فأنزل الله تعالى : يا أيها المدثر قم فأنذر وربك فكبر وثيابك فطهر والرجز فاهجر في رواية - قبل أن تفرض الصلاة - وهي الأوثان قال : " ثم تتابع الوحي " . خرجه الترمذي أيضا وقال : حديث حسن صحيح .قال مسلم : وحدثنا زهير بن حرب ، قال : حدثنا الوليد بن مسلم ، قال : حدثنا الأوزاعي قال : سمعت يحيى يقول : سألت أبا سلمة : أي القرآن أنزل قبل ؟ قال : يا أيها المدثر فقلت : أو اقرأ ؟ فقال : سألت جابر بن عبد الله أي القرآن أنزل قبل ؟ قال : يا أيها المدثر فقلت : أو اقرأ ؟ فقال جابر : أحدثكم ما حدثنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، قال : " جاورت بحراء شهرا ، فلما قضيت جواري نزلت فاستبطنت بطن الوادي ، فنوديت فنظرت أمامي وخلفي وعن يميني وعن شمالي فلم أر أحدا ، ثم نوديت فنظرت فلم أر أحدا ، ثم نوديت فرفعت رأسي فإذا هو على العرش في الهواء - يعني جبريل - صلى الله عليه وسلم - فأخذتني رجفة شديدة ، فأتيت خديجة فقلت دثروني ، فدثروني فصبوا علي ماء ، فأنزل الله - عز وجل - : يا أيها المدثر قم فأنذر وربك فكبر وثيابك فطهر " خرجه البخاري وقال فيه : " فأتيت خديجة فقلت دثروني وصبوا علي ماء باردا ، فدثروني وصبوا علي ماء باردا فنزلت : يا أيها المدثر قم فأنذر وربك فكبر وثيابك فطهر والرجز فاهجر ولا تمنن تستكثر .ابن العربي : وقد قال بعض المفسرين إنه جرى على النبي - صلى الله عليه وسلم - من عقبة بن ربيعة أمر ، فرجع إلى منزله مغموما ، فقلق واضطجع ، فنزلت : يا أيها المدثر وهذا باطل .وقال القشيري أبو نصر : وقيل بلغه قول كفار مكة أنت ساحر ، فوجد من ذلك غما وحم ، فتدثر بثيابه ، فقال الله تعالى : قم فأنذر أي لا تفكر في قولهم ، وبلغهم الرسالة .وقيل : اجتمع أبو لهب وأبو سفيان والوليد بن المغيرة والنضر بن الحارث وأمية بن خلف والعاص بن وائل ومطعم بن عدي وقالوا : قد اجتمعت وفود العرب في أيام الحج ، وهم يتساءلون عن أمر محمد ، وقد اختلفتم [ ص: 58 ] في الإخبار عنه ; فمن قائل يقول مجنون ، وآخر يقول كاهن ، وآخر يقول شاعر ، وتعلم العرب أن هذا كله لا يجتمع في رجل واحد ، فسموا محمدا باسم واحد يجتمعون عليه ، وتسميه العرب به ، فقام منهم رجل فقال : شاعر ; فقال الوليد : سمعت كلام ابن الأبرص ، وأمية بن أبي الصلت ، وما يشبه كلام محمد كلام واحد منهما ; فقالوا : كاهن . فقال : الكاهن يصدق ويكذب وما كذب محمد قط ; فقام آخر فقال : مجنون ; فقال الوليد : المجنون يخنق الناس وما خنق محمد قط . وانصرف الوليد إلى بيته ، فقالوا : صبأ الوليد بن المغيرة ; فدخل عليه أبو جهل وقال : ما لك يا أبا عبد شمس ! هذه قريش تجمع لك شيئا يعطونكه ، زعموا أنك قد احتجت وصبأت . فقال الوليد : ما لي إلى ذلك حاجة ، ولكني فكرت في محمد ، فقلت : ما يكون من الساحر ؟ فقيل : يفرق بين الأب وابنه ، وبين الأخ وأخيه ، وبين المرأة وزوجها ، فقلت : إنه ساحر . شاع هذا في الناس وصاحوا يقولون : إن محمدا ساحر . ورجع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إلى بيته محزونا فتدثر بقطيفة ، ونزلت : يا أيها المدثر . وقال عكرمة : معنى يا أيها المدثر أي المدثر بالنبوة وأثقالها . ابن العربي : وهذا مجاز بعيد ; لأنه لم يكن تنبأ بعد . وعلى أنها أول القرآن لم يكن تمكن منها بعد أن كانت ثاني ما نزل .قوله تعالى : يا أيها المدثر : ملاطفة في الخطاب من الكريم إلى الحبيب إذ ناداه بحاله ، وعبر عنه بصفته ، ولم يقل يا محمد ويا فلان ، ليستشعر اللين والملاطفة من ربه كما تقدم في سورة ( المزمل ) . ومثله قول النبي - صلى الله عليه وسلم - لعلي إذ نام في المسجد : " قم أبا تراب " وكان خرج مغاضبا لفاطمة - رضي الله عنها - فسقط رداؤه وأصابه ترابه ; خرجه مسلم . ومثله قوله - عليه الصلاة والسلام - لحذيفة ليلة الخندق : " قم يا نومان " وقد تقدم .

Verset 2

Sa parole : « Lève-toi et avertis » signifie : fais peur aux habitants de La Mecque et avertis-les du châtiment s'ils n'embrassent pas l'islam. On a dit aussi : l'avertissement ici signifie leur annoncer sa prophétie, car c'est le prélude de la mission. On a dit encore : c'est les appeler à l'unicité divine, car c'est l'objectif visé. Al-Farrâ' a dit : lève-toi pour prier et ordonne la prière.

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قوله تعالى : قم فأنذر أي خوف أهل مكة وحذرهم العذاب إن لم يسلموا . وقيل : الإنذار هنا إعلامهم بنبوته ; لأنه مقدمة الرسالة . وقيل : هو دعاؤهم إلى التوحيد ; لأنه المقصود بها . وقال الفراء : قم فصل وأمر بالصلاة .

Verset 3

Sa parole : « Et de ton Seigneur, proclame la grandeur » signifie : ton Maître, ton Possesseur et Celui qui gère tes affaires, glorifie-Le, et décris-Le comme étant plus grand que d'avoir une compagne ou un enfant. Dans un hadith, ils ont dit : par quoi ouvres-tu la prière ? Alors fut révélé : « Et de ton Seigneur, proclame la grandeur », c'est-à-dire décris-Le comme étant plus grand. Ibn al-'Arabî a dit : cette parole, bien que sa généralité implique le takbîr de la prière, vise le takbîr, la sanctification et la purification, en dépouillant les associés et les idoles en dehors de Lui, et à ne prendre aucun allié autre que Lui, à n'adorer que Lui, à ne voir d'acte que de Lui, et aucune grâce que de Lui. Il a été rapporté qu'Abû Sufyân a dit le jour d'Uhud : « Élève Hubal ! » Le Prophète - paix et salut sur lui - dit alors : « Dites : Allah est plus élevé et plus sublime. » Cette expression est devenue par la coutume de la Loi le takbîr de tous les actes d'adoration, appel à la prière, prière et rappel, par sa parole : « Allah est plus grand », et on y a rattaché la parole du Prophète - paix et salut sur lui - rapportée de façon absolue dans divers contextes ; parmi eux sa parole : « Sa sanctification est le takbîr, et sa clôture est le salâm », et la Loi exige par sa coutume ce qu'elle exige par sa généralité, et parmi ses contextes les moments de l'ihlâl pour les sacrifices à Allah, pour Le purifier du polythéisme, et proclamer Son nom dans les rites, et pour ce qui a été prescrit de l'ordre de verser le sang. Je dis : il a été mentionné au début de la sourate (Al-Baqarah) que cette expression « Allah est plus grand » est celle prescrite dans la prière, transmise du Prophète - paix et salut sur lui -. Dans l'exégèse, lorsque fut révélée Sa parole : « Et de ton Seigneur, proclame la grandeur », le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - se leva et dit : « Allah est plus grand », alors Khadîja prononça le takbîr et sut que c'était la révélation d'Allah ; rapporté par al-Qushayrî. Le fâ' dans Sa parole : « Et de ton Seigneur, proclame la grandeur » est entré sur le sens de la réponse de la condition, comme il est entré dans « avertis », c'est-à-dire : lève-toi et avertis, et lève-toi et proclame la grandeur de ton Seigneur ; dit par al-Zajjâj. Ibn Jinnî a dit : c'est comme si tu disais : Zayd, frappe-le ; c'est-à-dire : Zayd, frappe, et le fâ' est redondant.

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قوله تعالى : وربك فكبر أي سيدك ومالكك ومصلح أمرك فعظم ، وصفه بأنه أكبر من أن يكون له صاحبة أو ولد .وفي حديث أنهم قالوا : بم تفتتح الصلاة ؟ فنزلت : [ ص: 59 ] وربك فكبر أي وصفه بأنه أكبر . قال ابن العربي : وهذا القول وإن كان يقتضي بعمومه تكبير الصلاة ، فإنه مراد به التكبير والتقديس والتنزيه ، لخلع الأنداد والأصنام دونه ، ولا تتخذ وليا غيره ، ولا تعبد سواه ، ولا تر لغيره فعلا إلا له ، ولا نعمة إلا منه .وقد روي أن أبا سفيان قال يوم أحد : اعل هبل ; فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " قولوا الله أعلى وأجل " وقد صار هذا اللفظ بعرف الشرع في تكبير العبادات كلها أذانا وصلاة وذكرا بقوله : ( الله أكبر ) وحمل عليه لفظ النبي - صلى الله عليه وسلم - الوارد على الإطلاق في موارد ; منها قوله : " تحريمها التكبير ، وتحليلها التسليم " والشرع يقتضي بعرفه ما يقتضي بعمومه ، ومن موارده أوقات الإهلال بالذبائح لله تخليصا له من الشرك ، وإعلانا باسمه في النسك ، وإفرادا لما شرع منه لأمره بالسفك .قلت : قد تقدم في أول سورة ( البقرة ) أن هذا اللفظ ( الله أكبر ) هو المتعبد به في الصلاة ، المنقول عن النبي - صلى الله عليه وسلم - . وفي التفسير أنه لما نزل قوله تعالى : وربك فكبر قام رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وقال : " الله أكبر " فكبرت خديجة ، وعلمت أنه الوحي من الله تعالى ; ذكره القشيري .الفاء في قوله تعالى : وربك فكبر دخلت على معنى جواب الجزاء كما دخلت في ( فأنذر ) أي قم فأنذر وقم فكبر ربك ; قاله الزجاج . وقال ابن جني : هو كقولك زيدا فاضرب ; أي زيدا اضرب ، فالفاء زائدة .

Verset 4

Sa parole : « Et tes vêtements, purifie-les » comporte huit opinions : première : le sens de « vêtements » est l'action. Deuxième : le cœur. Troisième : l'âme. Quatrième : le corps. Cinquième : la famille. Sixième : le caractère. Septième : la religion. Huitième : les vêtements portés, selon le sens apparent. Ceux qui ont opté pour la première opinion ont dit : l'interprétation du verset est : ton action, améliore-la ; dit par Mujâhid et Ibn Zayd. Mansûr a rapporté d'Abû Razîn qu'il a dit : il dit : ton action, améliore-la, et il a dit : quand un homme avait une mauvaise action, on disait : untel a de mauvais vêtements, et quand il avait une bonne action, on disait : untel a des vêtements purs, et semblable est rapporté d'al-Suddî, et de cela la parole du poète : « Ô Allah, 'Âmir ibn Juhm a fait le pèlerinage dans des vêtements souillés » — c'est-à-dire une action souillée. Parmi cela, ce qui est rapporté du Prophète - paix et salut sur lui - qu'il a dit : « L'homme sera ressuscité dans les deux vêtements sur lesquels il est mort », c'est-à-dire son action bonne et mauvaise, mentionné par al-Mâwardî. Ceux qui ont opté pour la deuxième opinion ont dit : l'interprétation du verset est : ton cœur, purifie-le, dit par Ibn 'Abbâs et Sa'îd ibn Jubayr, et sa preuve est la parole d'Imru' al-Qays : « Et si tu as été offensée par un trait de mon caractère, alors enlève mes vêtements de tes vêtements » — c'est-à-dire mon cœur de ton cœur. Al-Mâwardî a dit : ils ont pour l'interprétation du verset deux aspects : premier : son sens est : ton cœur, purifie-le du péché et des désobéissances, dit par Ibn 'Abbâs et Qatâda. Deuxième : ton cœur, purifie-le de la trahison, c'est-à-dire ne trahis pas, pour ne pas avoir des vêtements souillés, et cela est rapporté d'Ibn 'Abbâs, et il s'est appuyé sur la parole de Ghaylân ibn Salama al-Thaqafî : « Car je suis, grâce à Allah, sans vêtement de pervers que je porte, ni ne me couvre d'une trahison. » Ceux qui ont opté pour la troisième opinion ont dit : l'interprétation du verset est : ton âme, purifie-la des péchés. Les Arabes désignent l'âme par les vêtements, dit par Ibn 'Abbâs. Et de cela la parole de 'Antara : « J'ai transpercé de la lance longue ses vêtements, le noble n'est pas interdit par les lances » — c'est-à-dire son corps. Et Imru' al-Qays a dit : « Alors enlève mes vêtements de tes vêtements » — c'est-à-dire mon âme de ton âme. Et il a dit : « Les vêtements des Banû 'Awf sont purs et propres, et leurs visages sont blancs comme des voyageurs éclatants » — c'est-à-dire les âmes des Banû 'Awf. Ceux qui ont opté pour la quatrième opinion ont dit : l'interprétation du verset est : ton corps, purifie-le des désobéissances apparentes. Parmi ce qui est venu des Arabes dans la métaphore du corps par les vêtements, la parole de Laylâ mentionnant des chameaux : « Ils les ont lancés avec des vêtements légers, et tu ne vois pour eux de semblable que l'autruche effarouchée » — c'est-à-dire ils les ont montés et lancés avec eux-mêmes. Ceux qui ont opté pour la cinquième opinion ont dit : l'interprétation du verset est : ta famille, purifie-les des fautes par l'exhortation et l'éducation. Les Arabes appellent la famille vêtement, habit et pagne. Allah a dit : « Elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles. » Al-Mâwardî : ils ont pour l'interprétation du verset deux aspects : premier : son sens est : tes femmes, purifie-les en choisissant les croyantes chastes. Deuxième : la jouissance avec elles par devant et non par derrière, dans la pureté et non dans...

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قوله تعالى : وثيابك فطهر فيه ثمانية أقوال : أحدهما : أن المراد بالثياب العمل . الثاني : القلب . الثالث : النفس . الرابع : الجسم . الخامس : الأهل . السادس : الخلق . السابع : الدين . الثامن : الثياب الملبوسات على الظاهر . فمن ذهب إلى القول الأول قال : تأويل الآية وعملك فأصلح ; قاله مجاهد وابن زيد . وروى منصور عن أبي رزين قال : [ ص: 60 ] يقول وعملك فأصلح ، قال : وإذا كان الرجل خبيث العمل قالوا إن فلانا خبيث الثياب ، وإذا كان حسن العمل قالوا إن فلانا طاهر الثياب ، ونحوه عن السدي ، ومنه قول الشاعر :لا هم إن عامر بن جهم أوذم حجا في ثياب دسمومنه ما روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : يحشر المرء في ثوبيه اللذين مات عليهما يعني عمله الصالح والطالح ، ذكره الماوردي ، ومن ذهب إلى القول الثاني قال : إن تأويل الآية وقلبك فطهر ، قاله ابن عباس وسعيد بن جبير ، دليله قول امرئ القيس :[وإن تك قد ساءتك مني خليقة ] فسلي ثيابي من ثيابك تنسلأي قلبي من قلبك . قال الماوردي : ولهم في تأويل الآية وجهان : أحدهما : معناه وقلبك فطهر من الإثم والمعاصي ، قاله ابن عباس وقتادة . الثاني : وقلبك فطهر من الغدر ، أي لا تغدر فتكون دنس الثياب ، وهذا مروي عن ابن عباس ، واستشهد بقول غيلان بن سلمة الثقفي :فإني بحمد الله لا ثوب فاجر لبست ولا من غدرة أتقنع ومن ذهب إلى القول الثالث قال : تأويل الآية ونفسك فطهر أي من الذنوب . والعرب تكني عن النفس بالثياب ، قاله ابن عباس . ومنه قول عنترة :فشككت بالرمح الطويل ثيابه ليس الكريم على القنا بمحرم وقال امرؤ القيس :فسلي ثيابي من ثيابك تنسلوقال :ثياب بني عوف طهارى نقية وأوجههم بيض المسافر غران أي أنفس بني عوف . ومن ذهب إلى القول الرابع قال : تأويل الآية وجسمك فطهر ، أي [ ص: 61 ] عن المعاصي الظاهرة . ومما جاء عن العرب في الكناية عن الجسم بالثياب قول ليلى وذكرت إبلا :رموها بأثياب خفاف فلا ترى لها شبها إلا النعام المنفرا أي ركبوها فرموها بأنفسهم . ومن ذهب إلى القول الخامس قال : تأويل الآية وأهلك فطهرهم من الخطايا بالوعظ والتأديب والعرب تسمي الأهل ثوبا ولباسا وإزارا قال الله تعالى : هن لباس لكم وأنتم لباس لهن . الماوردي : ولهم في تأويل الآية وجهان : أحدهما : معناه ونساءك فطهر باختيار المؤمنات العفائف . الثاني : الاستمتاع بهن في القبل دون الدبر ، في الطهر لا في الحيض ، حكاه ابن بحر ، ومن ذهب إلى القول السادس قال : تأويل الآية وخلقك فحسن ، قاله الحسن والقرظي لأن خلق الإنسان مشتمل على أحواله اشتمال ثيابه على نفسه . وقال الشاعر :ويحيى لا يلام بسوء خلق ويحيى طاهر الأثواب حر أي حسن الأخلاق ، ومن ذهب إلى القول السابع قال : تأويل الآية ودينك فطهر ، وفي الصحيحين عنه - عليه السلام - قال : ورأيت الناس وعليهم ثياب منها ما يبلغ الثدي ، ومنها ما دون ذلك ، ورأيت عمر بن الخطاب وعليه إزار يجره قالوا : يا رسول الله ، فما أولت ذلك ؟ قال : الدين . وروى ابن وهب عن مالك أنه قال : ما يعجبني أن أقرأ القرآن إلا في الصلاة والمساجد لا في الطريق ، قال الله تعالى : وثيابك فطهر يريد مالك أنه كنى عن الثياب بالدين . وقد روى عبد الله بن نافع عن أبي بكر بن عبد العزيز بن عبد الله بن عمر بن الخطاب عن مالك بن أنس في قوله تعالى : وثيابك فطهر أي لا تلبسها على غدرة ، ومنه قول أبي كبشة :ثياب بني عوف طهارى نقية وأوجههم بيض المسافر غران يعني بطهارة ثيابهم سلامتهم من الدناءات ، ويعني بغرة وجوههم تنزيههم عن [ ص: 62 ] المحرمات ، أو جمالهم في الخلقة أو كليهما ، قاله ابن العربي ، وقال سفيان بن عيينة : لا تلبس ثيابك على كذب ولا جور ولا غدر ولا إثم ، قاله عكرمة ، ومنه قول الشاعر :أوذم حجا في ثياب دسمأي قد دنسها بالمعاصي ، وقال النابغة :رقاق النعال طيب حجزاتهم يحيون بالريحان يوم السباسب ومن ذهب إلى القول الثامن قال : إن المراد بها الثياب الملبوسات ، فلهم في تأويله أربعة أوجه : أحدهما : معناه وثيابك فأنق ، ومنه قول امرئ القيس :ثياب بني عوف طهارى نقية [ وأوجههم عند المشاهد غران] الثاني : وثيابك فشمر وقصر ، فإن تقصير الثياب أبعد من النجاسة ، فإذا انجرت على الأرض لم يؤمن أن يصيبها ما ينجسها ، قاله الزجاج وطاوس ، الثالث : وثيابك فطهر من النجاسة بالماء ، قاله محمد بن سيرين وابن زيد والفقهاء ، الرابع : لا تلبس ثيابك إلا من كسب حلال لتكون مطهرة من الحرام ، وعن ابن عباس : لا تكن ثيابك التي تلبس من مكسب غير طاهر ، ابن العربي وذكر بعض ما ذكرناه : ليس بممتنع أن تحمل الآية على عموم المراد فيها بالحقيقة والمجاز ، وإذا حملناها على الثياب المعلومة الطاهرة فهي تتناول معنيين : أحدهما : تقصير الأذيال لأنها إذا أرسلت تدنست ، ولهذا قال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - لغلام من الأنصار وقد رأى ذيله مسترخيا : ارفع إزارك فإنه أتقى وأنقى وأبقى ، وقد قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : إزرة المؤمن إلى أنصاف ساقيه ، لا جناح عليه فيما بينه وبين الكعبين ، وما كان أسفل من ذلك ففي النار فقد جعل النبي - صلى الله عليه وسلم - الغاية في لباس الإزار الكعب وتوعد ما تحته بالنار ، فما بال رجال يرسلون أذيالهم ، ويطيلون ثيابهم ، ثم يتكلفون رفعها بأيديهم ، وهذه حالة الكبر ، وقائدة العجب ، وأشد ما في الأمر أنهم يعصون وينجسون ويلحقون أنفسهم بمن لم يجعل الله معه [ ص: 63 ] غيره ولا ألحق به سواه ، قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : لا ينظر الله إلى من جر ثوبه خيلاء ولفظ الصحيح : من جر إزاره خيلاء لم ينظر الله إليه يوم القيامة قال أبو بكر : يا رسول الله إن أحد شقي إزاري يسترخي إلا أن أتعاهد ذلك منه ، قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : لست ممن يصنعه خيلاء فعم رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بالنهي ، واستثنى الصديق ، فأراد الأدنياء إلحاق أنفسهم بالرفعاء ، وليس ذلك لهم . والمعنى الثاني : غسلها من النجاسة وهو ظاهر منها ، صحيح فيها . المهدوي : وبه استدل بعض العلماء على وجوب طهارة الثوب ، قال ابن سيرين وابن زيد : لا تصل إلا في ثوب طاهر ، واحتج بها الشافعي على وجوب طهارة الثوب ، وليست عند مالك وأهل المدينة بفرض ، وكذلك طهارة البدن ، ويدل على ذلك الإجماع على جواز الصلاة بالاستجمار من غير غسل ، وقد مضى هذا القول في سورة ( براءة ) مستوفى .

Verset 5

Sa parole : « Et l'abomination, fuis-la » — Sa parole : « Et l'abomination, fuis-la » — Mujâhid et 'Ikrima ont dit : cela signifie les idoles, et sa preuve est Sa parole : « Évitez l'abomination des idoles », dit par Ibn 'Abbâs et Ibn Zayd. Et d'après Ibn 'Abbâs également : le péché, fuis-le, c'est-à-dire abandonne-le, et ainsi a rapporté Mughîra d'Ibrâhîm al-Nakha'î : l'abomination est le péché. Qatâda a dit : l'abomination est Isâf et Nâ'ila, deux idoles qui étaient près de la Maison. On a dit : l'abomination est le châtiment, sur l'estimation de la suppression du complément, le sens étant : l'œuvre de l'abomination, fuis-la, ou l'œuvre qui mène au châtiment. L'origine de l'abomination est le châtiment. Allah a dit : « Si Tu écartes de nous l'abomination, nous croirons en Toi » et Il a dit : « Nous avons envoyé sur eux une abomination du ciel. » Les idoles ont été appelées abomination parce qu'elles mènent au châtiment. La lecture générale est « al-rijz » avec kasra du râ', et ont lu al-Hasan, 'Ikrima, Mujâhid, Ibn Muhaysin et Hafs d'après 'Âsim « al-rujz » avec damma du râ', et ce sont deux dialectes comme dhikr et dhukr. Abû al-'Âliya, al-Rabî' et al-Kisâ'î ont dit : al-rujz avec damma : l'idole, et avec kasra : l'impureté et la désobéissance. Al-Kisâ'î a dit aussi : avec damma : l'idole, et avec kasra : le châtiment. Al-Suddî a dit : al-rajz avec nasb du râ' : la menace.

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قوله تعالى : والرجز فاهجرقوله تعالى : والرجز فاهجر قال مجاهد وعكرمة : يعني الأوثان ، دليله قوله تعالى : فاجتنبوا الرجس من الأوثان قاله ابن عباس وابن زيد ، وعن ابن عباس أيضا : والمأثم فاهجر ، أي فاترك ، وكذا روى مغيرة عن إبراهيم النخعي قال : الرجز الإثم ، وقال قتادة : الرجز : إساف ونائلة ، صنمان كانا عند البيت ، وقيل : الرجز العذاب على تقدير حذف المضاف ، المعنى : وعمل الرجز فاهجر ، أو العمل المؤدي إلى العذاب ، وأصل الرجز العذاب ، قال الله تعالى : لئن كشفت عنا الرجز لنؤمنن لك . وقال تعالى : فأرسلنا عليهم رجزا من السماء فسميت الأوثان رجزا لأنها تؤدي إلى العذاب ، وقراءة العامة " الرجز " بكسر الراء ، وقرأ الحسن وعكرمة ومجاهد وابن محيصن وحفص عن عاصم ( والرجز ) بضم الراء وهما لغتان مثل الذكر والذكر ، وقال أبو العالية والربيع والكسائي : الرجز بالضم : الصنم ، وبالكسر : النجاسة والمعصية ، وقال الكسائي أيضا : بالضم : الوثن ، وبالكسر : العذاب ، وقال السدي : الرجز بنصب الراء : الوعيد .

Verset 6

Sa parole : « Et ne prodigue pas pour rechercher davantage » comporte trois questions : Première : Sa parole : « Et ne prodigue pas pour rechercher davantage » comporte onze interprétations. Première : ne fais pas de faveur à ton Seigneur pour ce que tu portes des fardeaux de la prophétie, comme celui qui considère comme grand ce qu'il porte à cause d'autrui. Deuxième : ne donne pas un don en cherchant à obtenir quelque chose de meilleur que lui, dit par Ibn 'Abbâs, 'Ikrima et Qatâda. Al-Dahhâk a dit : cela a été interdit par Allah au Messager d'Allah - paix et salut sur lui - car il était ordonné aux plus nobles manières et aux plus grands caractères, et Il l'a permis à sa communauté, et dit par Mujâhid. Troisième : d'après Mujâhid également : ne faiblis pas en cherchant à multiplier le bien, du mot « manîn » pour une corde faible, et sa preuve est la lecture d'Ibn Mas'ûd : « Et ne faiblis pas en cherchant à multiplier le bien. » Quatrième : d'après Mujâhid également et al-Rabî' : ne considère pas ton œuvre comme grande dans ton œil en cherchant à multiplier le bien, car c'est une grâce d'Allah sur toi. Ibn Kaysân a dit : ne considère pas ton œuvre comme grande pour la voir de toi-même ; ton œuvre est une faveur d'Allah sur toi, car Allah t'a donné un chemin vers Son adoration. Cinquième : al-Hasan a dit : ne fais pas de faveur à Allah par ton œuvre en la considérant grande. Sixième : ne fais pas de faveur par la prophétie et le Coran aux gens pour prendre d'eux un salaire que tu considérerais grand. Septième : al-Qurazî a dit : ne donne pas ton bien en corruption. Huitième : Zayd ibn Aslam a dit : quand tu donnes un don, donne-le pour ton Seigneur. Neuvième : ne dis pas : j'ai invoqué et je n'ai pas été exaucé. Dixième : ne fais pas une obéissance en cherchant sa récompense, mais patiente jusqu'à ce qu'Allah soit Celui qui te récompense pour elle. Onzième : ne fais pas le bien par ostentation envers les gens. Deuxième : ces paroles, bien que visées, la plus apparente est la parole d'Ibn 'Abbâs : ne donne pas pour prendre plus que ce que tu as donné en biens. On dit : « manantu untel telle chose » c'est-à-dire je lui ai donné, et on appelle le don « minna », comme s'il était ordonné que ses dons soient pour Allah, non pour attendre une récompense des créatures pour eux, car lui - paix sur lui - ne rassemblait pas les biens de ce monde, et c'est pourquoi il a dit : « Je n'ai de ce qu'Allah m'a accordé comme butin que le cinquième, et le cinquième vous est rendu », et ce qui restait de la dépense de sa famille était dépensé pour les intérêts des musulmans, et c'est pourquoi il n'a pas été hérité car il ne possédait pas pour lui-même l'épargne et l'accumulation, et Allah l'a préservé du désir de quoi que ce soit de ce monde, et c'est pourquoi l'aumône lui a été interdite et le cadeau lui a été permis, il l'acceptait et le récompensait, et il a dit : « Si j'étais invité à un jarret, j'accepterais, et si un avant-bras m'était offert, je l'accepterais. » Ibn al-'Arabî : il l'acceptait par sunna et ne le considérait pas grand par loi, et s'il ne donnait pas un don en cherchant à en obtenir davantage, alors les riches sont plus dignes de l'éviter car c'est une porte parmi les portes de l'humiliation, ainsi que la parole de celui qui a dit : son sens est : ne donne pas un don en attendant sa récompense, car l'attente est un attachement aux convoitises, et cela est dans sa limite par la règle de l'abstention.

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قوله تعالى : ولا تمنن تستكثرفيه ثلاث مسائل :الأولى : قوله تعالى : ولا تمنن تستكثر فيه أحد عشر تأويلا ، الأول : لا تمنن على ربك بما تتحمله من أثقال النبوة ، كالذي يستكثر ما يتحمله بسبب الغير ، الثاني : لا تعط عطية تلتمس بها أفضل منها ، قاله ابن عباس وعكرمة وقتادة ، قال الضحاك : هذا حرمه الله على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لأنه مأمور بأشرف الآداب وأجل الأخلاق ، وأباحه لأمته ، وقاله مجاهد ، الثالث : عن مجاهد أيضا : لا تضعف أن تستكثر من الخير ، من قولك حبل منين إذا كان ضعيفا ، ودليله قراءة ابن مسعود ( ولا تمنن تستكثر من الخير ) ، الرابع : عن مجاهد أيضا والربيع : لا تعظم عملك في عينك أن تستكثر من الخير ، فإنه مما أنعم الله عليك ، قال ابن كيسان : لا تستكثر عملك فتراه من نفسك ، إنما عملك منة من الله عليك إذ جعل الله لك سبيلا إلى عبادته ، الخامس : قال الحسن : لا تمنن على الله بعملك فتستكثره ، السادس : لا تمنن بالنبوة والقرآن على الناس فتأخذ منهم أجرا تستكثر به ، السابع : قال القرظي : لا تعط مالك مصانعة ، الثامن : قال زيد بن أسلم : إذا أعطيت عطية فأعطها لربك ، التاسع : لا تقل دعوت فلم يستجب لي ، العاشر : لا تعمل طاعة وتطلب ثوابها ، ولكن اصبر حتى يكون الله هو الذي يثيبك عليها ، الحادي عشر : لا تفعل الخير لترائي به الناس .الثانية : هذه الأقوال وإن كانت مرادة فأظهرها قول ابن عباس : لا تعط لتأخذ أكثر مما أعطيت من المال ، يقال : مننت فلانا كذا أي أعطيته ، ويقال للعطية المنة ، فكأنه أمر بأن تكون عطاياه لله ، لا لارتقاب ثواب من الخلق عليها لأنه - عليه السلام - ما كان يجمع الدنيا ، ولهذا قال : ما لي مما أفاء الله عليكم إلا الخمس ، والخمس مردود عليكم وكان ما يفضل من نفقة عياله مصروفا إلى مصالح المسلمين ولهذا لم يورث لأنه كان لا يملك لنفسه الادخار والاقتناء ، وقد عصمه الله تعالى عن الرغبة في شيء من الدنيا ولذلك حرمت عليه الصدقة [ ص: 65 ] وأبيحت له الهدية فكان يقبلها ويثيب عليها ، وقال : لو دعيت إلى كراع لأجبت ، ولو أهدي إلي ذراع لقبلت ابن العربي : وكان يقبلها سنة ولا يستكثرها شرعة ، وإذا كان لا يعطي عطية يستكثر بها فالأغنياء أولى بالاجتناب لأنها باب من أبواب المذلة ، وكذلك قول من قال : إن معناها لا تعطي عطية تنتظر ثوابها ، فإن الانتظار تعلق بالأطماع ، وذلك في حيزه بحكم الامتناع ، وقد قال الله تعالى له : ولا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجا منهم زهرة الحياة الدنيا لنفتنهم فيه ورزق ربك خير وأبقىوذلك جائز لسائر الخلق لأنه من متاع الدنيا ، وطلب الكسب والتكاثر بها ، وأما من قال : أراد به العمل أي لا تمنن بعملك على الله فتستكثره فهو صحيح ، فإن ابن آدم لو أطاع الله عمره من غير فتور لما بلغ لنعم الله بعض الشكر .الثالثة : قوله تعالى : ولا تمنن قراءة العامة بإظهار التضعيف ، وقرأ أبو السمال العدوي وأشهب العقيلي والحسن ( ولا تمن ) مدغمة مفتوحة ، تستكثر : قراءة العامة بالرفع وهو في معنى الحال ، تقول : جاء زيد يركض أي راكضا ، أي لا تعط شيئا مقدرا أن تأخذ بدله ما هو أكثر منه ، وقرأ الحسن بالجزم على جواب النهي وهو رديء ; لأنه ليس بجواب ، ويجوز أن يكون بدلا من تمنن كأنه قال : لا تستكثر ، وأنكره أبو حاتم وقال : لأن المن ليس بالاستكثار فيبدل منه ، ويحتمل أن يكون سكن تخفيفا كعضد ، أو أن يعتبر حال الوقف ، وقرأ الأعمش ويحيى ( تستكثر ) بالنصب ، توهم لام كي ، كأنه قال : ولا تمنن لتستكثر ، وقيل : هو بإضمار ( أن ) كقوله [ للشاعر طرفة بن العبد ] :ألا أيهذا الزاجري أحضر الوغىويؤيده قراءة ابن مسعود ( ولا تمنن أن تستكثر ) قال الكسائي : فإذا حذف ( أن ) رفع وكان المعنى واحدا ، وقد يكون المن بمعنى التعداد على المنعم عليه بالنعم ، فيرجع إلى القول الثاني ، ويعضده قوله تعالى : لا تبطلوا صدقاتكم بالمن والأذى وقد يكون مرادا في هذه الآية ، والله أعلم .

Verset 7

Sa parole : « Et pour ton Seigneur, patiente » c'est-à-dire : pour ton Maître et ton Possesseur, patiente dans l'accomplissement de Ses obligations et de Son adoration. Mujâhid a dit : sur ce que tu subis comme torts. Ibn Zayd a dit : tu as porté une affaire immense, la lutte contre les Arabes et les non-Arabes, alors patiente pour Allah. On a dit : patiente sous les décrets du destin pour l'amour d'Allah. On a dit : patiente sur l'épreuve, car Il éprouve Ses alliés et Ses élus. On a dit : sur Ses ordres et Ses interdits. On a dit : sur la séparation d'avec la famille et la patrie.

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قوله تعالى : ولربك فاصبرقوله تعالى : ولربك فاصبر أي ولسيدك ومالكك فاصبر على أداء فرائضه وعبادته ، وقال مجاهد : على ما أوذيت ، وقال ابن زيد : حملت أمرا عظيما ، محاربة العرب والعجم ، فاصبر عليه لله ، وقيل : فاصبر تحت موارد القضاء لأجل الله تعالى ، وقيل : فاصبر على البلوى لأنه يمتحن أولياءه وأصفياءه ، وقيل : على أوامره ونواهيه ، وقيل : على فراق الأهل والأوطان .

Verset 8

Sa parole : « Lorsqu'on soufflera dans le Nâqûr » c'est-à-dire lorsqu'on soufflera dans le Cor (as-Sûr). Le Nâqûr est un nom de forme fâ'ûl dérivé de an-naqr (frapper/creuser), comme s'il s'agissait de ce dont la fonction est d'y frapper pour produire un son. An-naqr dans la langue des Arabes signifie le son. De cela, la parole d'Imru' al-Qays : « Je le frappais du son (an-naqr) quand je l'ai dominé, et il lève un regard qui ne cache pas sa colère. » Ils disent aussi : « naqara bi-smi ar-rajul » lorsqu'on l'appelle en le désignant spécifiquement par son invocation. Mujâhid et d'autres ont dit : c'est comme une trompette, et il s'agit du deuxième souffle. On a dit : le premier, car c'est le début de la terreur immense et générale. La discussion complète à ce sujet a déjà été exposée dans (An-Naml) et (Al-An'âm), et dans le livre (At-Tadhkira), louange à Allah. D'après Abû Hayyân, il a dit : Zurâra ibn Awfâ nous a dirigés dans la prière, et lorsqu'il est arrivé à « Lorsqu'on soufflera dans le Nâqûr », il tomba mort.

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قوله تعالى : فإذا نقر في الناقور إذا نفخ في الصور ، والناقور : فاعول من النقر ، كأنه الذي من شأنه أن ينقر فيه للتصويت ، والنقر في كلام العرب : الصوت ، ومنه قول امرئ القيس :أخفضه بالنقر لما علوته ويرفع طرفا غير خاف غضيضوهم يقولون : نقر باسم الرجل إذ دعاه مختصا له بدعائه ، وقال مجاهد وغيره : هو كهيئة البوق ، ويعني به النفخة الثانية ، وقيل : الأولى ، لأنها أول الشدة الهائلة العامة ، وقد مضى الكلام في هذا مستوفى في ( النمل ) و ( الأنعام ) وفي كتاب ( التذكرة ) والحمد لله ، وعن أبي حبان قال : أمنا زرارة بن أوفى فلما بلغ فإذا نقر في الناقور خر ميتا .

Verset 9

« Ce jour-là sera un jour difficile » c'est-à-dire : ce jour-là sera un jour pénible pour les mécréants, c'est-à-dire pour ceux qui ont mécru en Allah et en Ses prophètes, qu'Allah les bénisse, « non facile » c'est-à-dire ni aisé ni simple. Cela parce que leurs nœuds ne se dénouent que vers un nœud plus serré encore, contrairement aux croyants monothéistes pécheurs, dont les nœuds se dénouent vers ce qui est plus léger, jusqu'à ce qu'ils entrent au Paradis par la miséricorde d'Allah. « Ce jour-là » est à l'accusatif selon l'estimation : ce jour-là est un jour difficile ce jour-là. On a dit : au génitif avec l'estimation d'une préposition, son sens étant : cela, ce jour-là. On a dit : il est permis qu'il soit au nominatif, mais il est construit sur la fat'ha en raison de son ajout à un nom non déclinable.

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فذلك يومئذ يوم عسير أي فذلك اليوم يوم شديد على الكافرين أي على من كفر بالله وبأنبيائه صلى الله عليهم غير يسير أي غير سهل ولا هين ، وذلك أن عقدهم لا تنحل إلا إلى عقدة أشد منها ، بخلاف المؤمنين الموحدين المذنبين فإنها تنحل إلى ما هو أخف منها حتى يدخلوا الجنة برحمة الله تعالى . و ( يومئذ ) نصب على تقدير : فذلك يوم عسير يومئذ ، وقيل : جر بتقدير حرف جر ، مجازه : فذلك في يومئذ ، وقيل : يجوز أن يكون رفعا إلا أنه بني على الفتح لإضافته إلى غير متمكن .

Verset 10

« Pour les mécréants » c'est-à-dire pour ceux qui ont mécru en Allah et en Ses prophètes, qu'Allah les bénisse, « non facile » c'est-à-dire ni aisé ni simple. Cela parce que leurs nœuds ne se dénouent que vers un nœud plus serré encore, contrairement aux croyants monothéistes pécheurs, dont les nœuds se dénouent vers ce qui est plus léger, jusqu'à ce qu'ils entrent au Paradis par la miséricorde d'Allah.

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عَلَى الْكَافِرِينَأي على من كفر بالله وبأنبيائه صلى الله عليهم غَيْرُ يَسِيرٍأي غير سهل ولا هين ; وذلك أن عقدهم لا تنحل إلا إلى عقدة أشد منها , بخلاف المؤمنين الموحدين المذنبين فإنها تنحل إلى ما هو أخف منها حتى يدخلوا الجنة برحمة الله تعالى .

Verset 11

Sa parole : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul » « Laisse-Moi » c'est-à-dire : abandonne-Moi, et c'est une formule de menace et d'avertissement. « Et celui que J'ai créé » c'est-à-dire : laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul (wahîdan). « Seul » est alors un état (hâl) du pronom de l'objet omis, c'est-à-dire : Je l'ai créé seul, sans biens ni enfant, puis Je lui ai donné ensuite ce que Je lui ai donné. Les exégètes s'accordent sur le fait qu'il s'agit d'Al-Walîd ibn Al-Mughîra Al-Makhzûmî, bien que les gens aient été créés comme lui ; il n'est mentionné spécifiquement qu'en raison de sa mécréance envers les bienfaits et de son tort causé au Messager - paix sur lui -. Il était appelé « Al-Wahîd » (l'Unique) dans son peuple. Ibn Abbâs a dit : Al-Walîd disait : « Je suis l'unique, fils de l'unique, je n'ai pas de pareil parmi les Arabes, ni mon père Al-Mughîra n'a de pareil. » Il était appelé Al-Wahîd, alors Allah dit : « Laisse-Moi avec celui que J'ai créé, selon sa prétention, seul » - non qu'Allah ait confirmé qu'il était unique. Certains ont dit : la parole d'Allah « seul » se rapporte au Seigneur, avec deux sens : premier : laisse-Moi seul avec lui, car Je te suffirai dans la vengeance contre lui, au-delà de tout vengeur. Deuxième : Je Me suis réservé exclusivement sa création, nul ne M'a associé en elle, donc Je le ferai périr et Je n'ai pas besoin d'un secoureur pour le faire périr. « Seul » est alors un état du pronom du sujet, qui est le « tâ » dans « J'ai créé ». La première opinion est celle de Mujâhid, c'est-à-dire : Je l'ai créé seul dans le ventre de sa mère, sans biens ni enfant, Je l'ai comblé de bienfaits, puis il a mécru. « Seul » se rapporte alors à Al-Walîd, c'est-à-dire : il n'avait rien, puis Je l'ai doté. On a dit : cela vise à lui indiquer qu'il sera ressuscité seul comme il a été créé seul. On a dit : « Al-Wahîd » est celui dont le père n'est pas connu, et Al-Walîd était connu comme étant un enfant illégitime, comme nous l'avons mentionné dans Sa parole : « rude, et en plus bâtard » (zanîm), qui est aussi une description d'Al-Walîd.

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قوله تعالى : ذرني ومن خلقت وحيدا ذرني أي دعني ، وهي كلمة وعيد وتهديد ومن خلقت أي دعني والذي خلقته وحيدا ف ( وحيدا ) على هذا حال من ضمير المفعول المحذوف ، أي خلقته وحده ، لا مال له ولا ولد ، ثم أعطيته بعد ذلك ما أعطيته ، والمفسرون على أنه الوليد بن المغيرة المخزومي ، وإن كان الناس خلقوا مثل خلقه ، وإنما خص بالذكر لاختصاصه بكفر النعمة وإيذاء الرسول - عليه السلام - ، وكان يسمى الوحيد في قومه ، قال ابن عباس : كان الوليد يقول : أنا الوحيد ابن الوحيد ، ليس لي في العرب نظير ، ولا لأبي المغيرة نظير ، وكان يسمى الوحيد فقال الله تعالى : ذرني ومن خلقت بزعمه وحيدا لا أن الله تعالى صدقه بأنه وحيد ، وقال قوم : إن قوله تعالى : وحيدا يرجع إلى الرب تعالى على معنيين : أحدهما : ذرني وحدي معه فأنا أجزيك في الانتقام منه عن كل منتقم ، والثاني : أني انفردت بخلقه ولم يشركني فيه أحد ، فأنا أهلكه ولا أحتاج إلى ناصر في إهلاكه ف ( وحيدا ) على هذا حال من ضمير الفاعل ، وهو التاء في خلقت والأول قول مجاهد ، أي خلقته وحيدا في بطن أمه لا مال له ولا ولد ، فأنعمت عليه فكفر فقوله : وحيدا على هذا يرجع إلى الوليد ، أي لم يكن له شيء فملكته ، وقيل : أراد بذلك ليدله على أنه يبعث وحيدا كما خلق وحيدا ، وقيل : الوحيد الذي لا يعرف أبوه ، وكان الوليد معروفا بأنه دعي ، كما ذكرنا في قوله تعالى : عتل بعد ذلك زنيم وهو في صفة الوليد أيضا .

Verset 12

Sa parole : « et à qui J'ai donné des biens étendus » c'est-à-dire Je lui ai octroyé et donné des biens étendus, à savoir ce que al-Walîd possédait entre La Mecque et at-Tâ'if comme chameaux, troupeaux, bétail, jardins, esclaves et servantes. C'est ainsi qu'Ibn 'Abbâs avait l'habitude de dire. Mujâhid a dit : un revenu de mille dinars, rapporté par Sa'îd ibn Jubayr et Ibn 'Abbâs également. Qatâda a dit : six mille dinars. Sufyân ath-Thawrî et Qatâda ont dit : quatre mille dinars. ath-Thawrî a aussi dit : un million de dinars. Muqâtil : il avait un jardin dont les bienfaits ne s'interrompaient ni en hiver ni en été. 'Umar - qu'Allah l'agrée - a dit : [p. 68] « et à qui J'ai donné des biens étendus » un revenu mois par mois. an-Nu'mân ibn Sâlim : une terre où il cultivait. al-Qushayrî : et le plus apparent est que cela fait référence à ce dont la subsistance ne s'interrompt pas, mais se succède comme les cultures, les troupeaux et le commerce.

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قوله تعالى : وجعلت له مالا ممدودا أي خولته وأعطيته مالا ممدودا ، وهو ما كان للوليد بين مكة والطائف من الإبل والحجور والنعم والجنان والعبيد والجواري ، كذا كان ابن عباس يقول ، وقال مجاهد : غلة ألف دينار ، قاله سعيد بن جبير وابن عباس أيضا ، وقال قتادة : ستة آلاف دينار ، وقال سفيان الثوري وقتادة : أربعة آلاف دينار ، الثوري أيضا : ألف ألف دينار ، مقاتل : كان له بستان لا ينقطع خيره شتاء ولا صيفا ، وقال عمر - رضي الله عنه - : [ ص: 68 ] وجعلت له مالا ممدودا غلة شهر بشهر ، النعمان بن سالم : أرضا يزرع فيها ، القشيري : والأظهر أنه إشارة إلى ما لا ينقطع رزقه ، بل يتوالى كالزرع والضرع والتجارة .

Verset 13

Sa parole : « et des fils présents » c'est-à-dire présents qui ne s'absentent pas de lui dans ses déplacements. Mujâhid et Qatâda ont dit : ils étaient dix. On a dit : douze, rapporté par as-Suddî et ad-Dahhâk. ad-Dahhâk a dit : sept nés à La Mecque et cinq nés à at-Tâ'if. Sa'îd ibn Jubayr a dit : ils étaient treize fils. Muqâtil : ils étaient sept, tous des hommes ; trois d'entre eux ont embrassé l'islam : Khâlid, Hishâm et al-Walîd ibn al-Walîd. Il a dit : al-Walîd n'a cessé, après la révélation de ce verset, de voir diminuer ses biens et ses enfants jusqu'à sa mort. On a dit : « présents », c'est-à-dire que lorsqu'il était mentionné, ils étaient mentionnés avec lui, rapporté par Ibn 'Abbâs. On a dit : « présents », c'est-à-dire qu'ils étaient devenus comme lui dans ce qu'il fréquentait et dans ce qu'il entreprenait. La première est la parole d'as-Suddî, c'est-à-dire présents à La Mecque, ne s'éloignant pas de lui pour le commerce et ne s'absentant pas.

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قوله تعالى : وبنين شهودا أي حضورا لا يغيبون عنه في تصرف ، قال مجاهد وقتادة : كانوا عشرة ، وقيل : اثنا عشر ، قاله السدي والضحاك ، قال الضحاك : سبعة ولدوا بمكة وخمسة ولدوا بالطائف ، وقال سعيد بن جبير : كانوا ثلاثة عشر ولدا ، مقاتل : كانوا سبعة كلهم رجال ، أسلم منهم ثلاثة : خالد وهشام والوليد بن الوليد ، قال : فما زال الوليد بعد نزول هذه الآية في نقصان من ماله وولده حتى هلك ، وقيل : شهودا ، أي إذا ذكر ذكروا معه قاله ابن عباس ، وقيل : شهودا ، أي قد صاروا مثله في شهود ما كان يشهده ، والقيام بما كان يباشره ، والأول قول السدي ، أي حاضرين مكة لا يظعنون عنه في تجارة ولا يغيبون .

Verset 14

Sa parole : « et J'ai aplani pour lui un aplanissement » c'est-à-dire J'ai étendu pour lui dans la vie une extension, jusqu'à ce qu'il demeure dans sa ville, tranquille, jouissant de ses aises, s'en remettant à son avis. L'aplanissement chez les Arabes signifie : la préparation et l'arrangement, d'où le berceau de l'enfant. Ibn 'Abbâs a dit : « et J'ai aplani pour lui un aplanissement » c'est-à-dire Je lui ai élargi ce qui se trouve entre le Yémen et la Syrie, et Mujâhid l'a dit également. Et d'après Mujâhid aussi, à propos de « et J'ai aplani pour lui un aplanissement » : c'est l'argent empilé les uns sur les autres comme on aplanit un lit.

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قوله تعالى : ومهدت له تمهيدا أي بسطت له في العيش بسطا ، حتى أقام ببلدته مطمئنا مترفها يرجع إلى رأيه ، والتمهيد عند العرب : التوطئة والتهيئة ومنه مهد الصبي ، وقال ابن عباس : ومهدت له تمهيدا أي وسعت له ما بين اليمن والشام ، وقاله مجاهد ، وعن مجاهد أيضا في ومهدت له تمهيدا أنه المال بعضه فوق بعض كما يمهد الفراش .

Verset 15

Sa parole : « Puis il convoite que J'augmente » c'est-à-dire qu'ensuite al-Walîd convoite, après tout cela, que Je lui augmente ses biens et ses enfants. « Non ! » c'est-à-dire cela n'arrivera pas avec sa mécréance envers les bienfaits. al-Hasan et d'autres ont dit : c'est-à-dire qu'il convoite ensuite que Je le fasse entrer au Paradis. Al-Walîd disait : si Muhammad est véridique, alors le Paradis n'a été créé que pour moi. Allah - exalté soit-Il - répondit en le démentant : « Non ! » c'est-à-dire Je ne lui augmenterai pas. Il n'a cessé de voir la diminution dans ses biens et ses enfants jusqu'à sa mort. Et « puis » dans Sa parole : « Puis il convoite » n'est pas le « puis » de coordination, mais c'est une marque d'étonnement, comme dans Sa parole : « et Il a fait les ténèbres et la lumière, puis ceux qui ont mécru donnent des égaux à leur Seigneur » - c'est comme si tu disais : je t'ai donné, puis tu me traites avec rudesse, comme quelqu'un qui s'étonne de cela. On a dit : il convoite que Je laisse cela à sa descendance, car il disait : Muhammad est retranché, c'est-à-dire sans postérité, et sa mention s'interrompra à sa mort, et il pensait que ce dont il était pourvu ne s'interromprait pas à sa mort. On a dit : c'est-à-dire qu'il convoite ensuite que Je le soutienne dans sa mécréance.

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قوله تعالى ثم يطمع أن أزيد أي ثم إن الوليد يطمع بعد هذا كله أن أزيده في المال والولد ، كلا أي ليس يكون ذلك مع كفره بالنعم ، وقال الحسن وغيره : أي ثم يطمع أن أدخله الجنة ، وكان الوليد يقول : إن كان محمد صادقا فما خلقت الجنة إلا لي ، فقال الله تعالى ردا عليه وتكذيبا له : كلا أي لست أزيده ، فلم يزل يرى النقصان في ماله وولده حتى هلك ، و " ثم " في قوله تعالى : ثم يطمع ليست بثم التي للنسق ولكنها تعجيب ، وهي كقوله تعالى : وجعل الظلمات والنور ثم الذين كفروا بربهم يعدلون وذلك كما تقول : أعطيتك ثم أنت تجفوني كالمتعجب من ذلك ، وقيل يطمع أن أترك ذلك في عقبه ، وذلك أنه كان يقول : إن محمدا مبتور ، أي أبتر وينقطع ذكره بموته ، وكان يظن أن ما رزق لا ينقطع بموته ، وقيل : أي ثم يطمع أن أنصره على كفره .

Verset 16

Et « Non ! » coupe l'espoir de ce qu'il convoitait comme augmentation, ainsi cela se rattache au premier discours. On a dit : « Non ! » au sens de « certes » et serait un début : « Certes, lui » c'est-à-dire al-Walîd « était envers Nos signes un entêté » c'est-à-dire un obstiné contre le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - et contre ce avec quoi il est venu. On dit : il s'est entêté, il est donc entêté, comme : il s'est assis, il est donc assis, rapporté par Mujâhid. Et « 'anida » avec la kasra signifie : il a contredit et rejeté la vérité tout en la connaissant, il est donc « 'anîd » et « 'ânid ». Le « 'ânid » est le chameau qui dévie du chemin et s'écarte de la direction droite ; le pluriel est « 'unud » comme « râki' » et « ruka' ». Abû 'Ubayda a cité la parole d'al-Hârithî : [p. 69] « Quand je monte, placez-moi au milieu, car je suis vieux et ne supporte pas l'entêtement (al-'indâ) ». Abû Sâlih a dit : « 'anîd » signifie : éloigné ; le poète a dit : « Je vois que nous sommes dans un état qui nous sépare, une distance d'exil, car la séparation est entêtée ('anûd) ». Qatâda : négateur. Muqâtil : détourné. Ibn 'Abbâs : négateur obstiné. On a dit : c'est celui qui proclame ouvertement son hostilité. Et d'après Mujâhid également, il a dit : s'écartant de la vérité, s'entêtant contre elle et s'en détournant. Tout cela a un sens proche. Les Arabes disent : « 'anada » l'homme lorsqu'il est insolent et dépasse sa mesure. Le « 'anûd » parmi les chameaux est celui qui ne se mêle pas aux chameaux, il est seulement à l'écart. Un homme « 'anûd » s'il habite seul sans se mêler aux gens. Le « 'anîd » vient de l'arrogance. Une veine « 'ânid » si son sang ne s'arrête pas. Tout cela est une seule mesure, et cela a déjà été traité dans la sourate (Ibrâhîm). Le pluriel de « 'anîd » est « 'unud », comme « raghîf » et « rughuf ».

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و ( كلا ) قطع للرجاء عما كان يطمع فيه من الزيادة فيكون متصلا بالكلام الأول ، وقيل : ( كلا ) بمعنى حقا ويكون ابتداء إنه يعني الوليد كان لآياتنا عنيدا أي معاندا للنبي - صلى الله عليه وسلم - وما جاء به ، يقال : عاند فهو عنيد مثل : جالس فهو جليس قاله مجاهد ، وعند يعند بالكسر أي خالف ورد الحق وهو يعرفه فهو عنيد وعاند ، والعاند : البعير الذي يجور عن الطريق ويعدل عن القصد والجمع عند مثل راكع وركع ، وأنشد أبو عبيدة قول الحارثي :[ ص: 69 ]إذا ركبت فاجعلاني وسطا إني كبير لا أطيق العنداوقال أبو صالح : عنيدا معناه مباعدا ; قال الشاعر :أرانا على حال تفرق بيننا نوى غربة إن الفراق عنود قتادة : جاحدا . مقاتل : معرضا . ابن عباس : جحودا . وقيل : إنه المجاهر بعدوانه . وعن مجاهد أيضا قال : مجانبا للحق معاندا له معرضا عنه . والمعنى كله متقارب . والعرب تقول : عند الرجل إذا عتا وجاوز قدره . والعنود من الإبل : الذي لا يخالط الإبل ، إنما هو في ناحية . ورجل عنود إذا كان يحل وحده لا يخالط الناس والعنيد من التجبر . وعرق عاند : إذا لم يرقأ دمه . كل هذا قياس واحد وقد مضى في سورة ( إبراهيم ) . وجمع العنيد عند ، مثل رغيف ورغف .

Verset 17

Sa parole : « Nous le contraignîmes » c'est-à-dire Nous lui imposerons. Ibn Abbas disait : « Nous l'accablerons » ; et « al-irhâq » en langue arabe signifie : charger quelqu'un d'une chose. « Une montée » : « As-Sa'ûd est une montagne de feu sur laquelle on monte pendant soixante-dix automnes, puis on en descend de même, et cela pour l'éternité » — rapporté par Abû Sa'îd al-Khudrî d'après le Prophète (paix et salut sur lui), transmis par at-Tirmidhî qui en a dit : hadith étrange. Atiyya a rapporté d'Abû Sa'îd : « C'est un rocher en Enfer ; lorsqu'ils y posent leurs mains, il fond, et quand ils les retirent, il revient. » Il a dit : « Il atteint son sommet en quarante ans, tiré de devant par des chaînes et frappé de derrière par des massues ; quand il atteint son sommet, il est précipité vers son bas, et c'est là sa condition perpétuelle. » Ce sens a déjà été évoqué dans la sourate « Qul ûhiya » ; et dans l'exégèse, il s'agit d'un rocher lisse dont on est chargé de gravir ; quand on atteint son sommet, on est précipité en Enfer, et l'on tombe mille ans avant d'atteindre le fond de la Géhenne, brûlé soixante-dix fois par jour, puis recréé à neuf. Ibn Abbas a dit : « Le sens est : Je lui imposerai une peine sans répit. » C'est aussi l'avis d'al-Hasan et de Qatâda. On a dit aussi : c'est l'ascension de son souffle à l'agonie sans que la mort ne s'ensuive, afin qu'il soit tourmenté de l'intérieur de son corps comme de l'extérieur.

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قوله تعالى : سأرهقه أي سأكلفه . وكان ابن عباس يقول : سألجئه ; والإرهاق في كلام العرب : أن يحمل الإنسان على الشيء .صعودا " الصعود : جبل من نار يتصعد فيه سبعين خريفا ثم يهوي كذلك فيه أبدا " رواه أبو سعيد الخدري عن النبي - صلى الله عليه وسلم - ، خرجه الترمذي وقال فيه حديث غريب . وروى عطية عن أبي سعيد قال : صخرة في جهنم إذا وضعوا عليها أيديهم ذابت فإذا رفعوها عادت ، قال : فيبلغ أعلاها في أربعين سنة يجذب من أمامه بسلاسل ويضرب من خلفه بمقامع ، حتى إذا بلغ أعلاها رمى به إلى أسفلها ، فذلك دأبه أبدا . وقد مضى هذا المعنى في سورة قل أوحي وفي التفسير أنه صخرة ملساء يكلف صعودها فإذا صار في أعلاها حدر في جهنم ، فيقوم يهوي ألف عام من قبل أن يبلغ قرار جهنم ، يحترق في كل يوم سبعين مرة ثم يعاد خلقا جديدا . وقال ابن عباس : المعنى سأكلفه مشقة من العذاب لا راحة له فيه ونحوه عن الحسن وقتادة . وقيل : إنه تصاعد نفسه للنزع وإن لم يتعقبه موت ، ليعذب من داخل جسده كما يعذب من خارجه .

Verset 18

Sa parole : « Il a réfléchi et décidé » — il s'agit d'al-Walîd qui réfléchit à l'affaire du Prophète (paix et salut sur lui) et du Coran, et « décida » c'est-à-dire prépara en lui-même le discours. Les Arabes disent : « qaddartu ash-shay' » quand on le prépare. En effet, lorsque fut révélé : « Hâ Mîm. La révélation du Livre vient d'Allah, le Puissant, l'Omniscient » jusqu'à « vers Lui est le devenir », al-Walîd l'entendit réciter et dit : « Par Allah, j'ai entendu de lui une parole qui n'est ni du langage des humains ni de celui des djinns ; elle a une douceur, elle a une beauté, son sommet est fructueux, son bas est abondant, elle s'élève et rien ne s'élève au-dessus d'elle, et ce n'est pas un humain qui dit cela. » Les Quraysh dirent alors : « Al-Walîd a embrassé l'islam, et tous les Quraysh vont le suivre. » On appelait al-Walîd « le basilic des Quraysh ». Abû Jahl dit : « Je m'en charge pour vous. » Il alla le trouver, triste, et lui dit : « Pourquoi te vois-je triste ? » Il répondit : « Comment ne serais-je pas triste, alors que les Quraysh amassent pour toi une somme pour t'aider dans ta vieillesse, prétendant que tu as embelli la parole de Muhammad, et que tu vas chez Ibn Abî Kabsha et Ibn Abî Qahâfa pour profiter de la faveur de leur nourriture ? » Al-Walîd se fâcha et s'enorgueillit, disant : « Moi, j'aurais besoin de briser Muhammad et son compagnon ? Vous connaissez pourtant l'étendue de ma richesse. Par al-Lât et al-'Uzzâ, je n'ai nul besoin de cela. Vous prétendez que Muhammad est fou : l'avez-vous jamais vu étouffer ? » Ils dirent : « Non, par Allah. » Il dit : « Vous prétendez qu'il est poète : l'avez-vous jamais vu prononcer un vers ? » Ils dirent : « Non, par Allah. » Il dit : « Vous prétendez qu'il est menteur : l'avez-vous jamais éprouvé dans un mensonge ? » Ils dirent : « Non, par Allah. » Il dit : « Vous prétendez qu'il est devin : l'avez-vous jamais vu pratiquer la divination ? Nous avons vu les devins avec leurs rimes et leurs convulsions ; l'avez-vous vu ainsi ? » Ils dirent : « Non, par Allah. » Or le Prophète (paix et salut sur lui) était appelé « le véridique, le digne de confiance » en raison de son extrême sincérité. Les Quraysh dirent à al-Walîd : « Qu'est-il donc ? » Il réfléchit en lui-même, puis regarda, puis fronça les sourcils, et dit : « Ce n'est qu'un sorcier ! Ne l'avez-vous pas vu séparer l'homme de sa femme, de ses enfants et de ses alliés ? » C'est là la parole d'Allah : « Il a réfléchi » c'est-à-dire à l'affaire de Muhammad et du Coran, « et décidé » en lui-même ce qu'il pourrait dire à leur sujet.

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قوله تعالى : إنه فكر وقدر يعني الوليد فكر في شأن النبي - صلى الله عليه وسلم - والقرآن ، و " قدر " أي هيأ [ ص: 70 ] الكلام في نفسه ، والعرب تقول : قدرت الشيء إذا هيأته ، وذلك أنه لما نزل : حم تنزيل الكتاب من الله العزيز العليم إلى قوله : إليه المصير سمعه الوليد يقرؤها فقال : والله لقد سمعت منه كلاما ما هو من كلام الإنس ولا من كلام الجن ، وإن له لحلاوة ، وإن عليه لطلاوة ، وإن أعلاه لمثمر ، وإن أسفله لمغدق ، وإنه ليعلو ولا يعلى عليه ، وما يقول هذا بشر . فقالت قريش : صبا الوليد لتصبون قريش كلها . وكان يقال للوليد ريحانة قريش ; فقال أبو جهل : أنا أكفيكموه . فمضى إليه حزينا ؟ فقال له : ما لي أراك حزينا . فقال له : وما لي لا أحزن وهذه قريش يجمعون لك نفقة يعينونك بها على كبر سنك ويزعمون أنك زينت كلام محمد ، وتدخل على ابن أبي كبشة وابن أبي قحافة لتنال من فضل طعامهما ; فغضب الوليد وتكبر ، وقال : أنا أحتاج إلى كسر محمد وصاحبه ، فأنتم تعرفون قدر مالي ، واللات والعزى ما بي حاجة إلى ذلك ، وإنما أنتم تزعمون أن محمدا مجنون ، فهل رأيتموه قط يخنق ؟ قالوا : لا والله ، قال : وتزعمون أنه شاعر ، فهل رأيتموه نطق بشعر قط ؟ قالوا : لا والله . قال : فتزعمون أنه كذاب فهل جربتم عليه كذبا قط ؟ قالوا : لا والله . قال : فتزعمون أنه كاهن فهل رأيتموه تكهن قط ، ولقد رأينا للكهنة أسجاعا وتخالجا فهل رأيتموه كذلك ؟ قالوا : لا والله . وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يسمى الصادق الأمين من كثرة صدقه . فقالت قريش للوليد : فما هو ؟ ففكر في نفسه ، ثم نظر ، ثم عبس ، فقال ما هو إلا ساحر ! أما رأيتموه يفرق بين الرجل وأهله وولده ومواليه ؟ فذلك قوله تعالى : إنه فكر أي في أمر محمد والقرآن وقدر في نفسه ماذا يمكنه أن يقول فيهما .

Verset 19

« Qu'il soit tué » c'est-à-dire maudit. Certains exégètes disent : le sens est « qu'il soit vaincu et dominé », et tout ce qui est humilié est « maqtûl » ; le poète Imru' al-Qays a dit : « Et tes yeux n'ont versé de larmes que pour frapper de tes deux flèches les parties d'un cœur brisé (muqattal). » Az-Zuhrî a dit : « qu'il soit châtié » ; c'est une invocation. « Comment a-t-il décidé » — certains disent que « kayfa » (comment) est une marque d'étonnement, comme on dit à un homme dont on s'étonne de l'acte : « Comment as-tu fait cela ? » C'est comme Sa parole : « Regarde comment ils ont forgé pour toi des paraboles. »

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فقتل أي لعن . وكان بعض أهل التأويل يقول : معناها فقهر وغلب ، وكل مذلل مقتل ; قال الشاعر : امرؤ القيس :وما ذرفت عيناك إلا لتقدحي بسهميك في أعشار قلب مقتل وقال الزهري : عذب ; وهو من باب الدعاء كيف قدر قال ناس : ( كيف ) تعجيب ; كما يقال للرجل تتعجب من صنيعه : كيف فعلت هذا ؟ وذلك كقوله : " انظر كيف ضربوا لك الأمثال " .

Verset 20

« Puis qu'il soit tué » c'est-à-dire maudit, malédiction après malédiction. On a dit : « qu'il soit tué » par un type de châtiment, « puis qu'il soit tué » par un autre type de châtiment, « comment a-t-il décidé » c'est-à-dire sur quel état a-t-il décidé.

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ثم قتل أي لعن لعنا بعد لعن . وقيل : فقتل بضرب من العقوبة ، ثم قتل بضرب آخر من العقوبة كيف قدر أي على أي حال قدر .

Verset 21

Par quoi repousser la vérité et la réfuter.

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بأي شيء يرد الحق ويدفعه .

Verset 22

Puis il s'est renfrogné, c'est-à-dire qu'il a froncé les sourcils entre ses yeux face aux croyants ; cela parce que, lorsqu'il avait poussé Quraysh à dire de Muhammad - paix et salut sur lui - qu'il était un sorcier, il passa devant un groupe de musulmans qui l'appelèrent à l'islam, et il se renfrogna devant eux. On dit : il se renfrogna et se fit sévère envers le Prophète - paix et salut sur lui - lorsqu'il l'appela. "Al-ʿabūs" (le renfrognement), allégé, est le nom verbal de ʿabasa yaʿbisu ʿabsan wa ʿubūsan : lorsqu'on fronce les sourcils. Et "al-ʿabs" désigne ce qui s'attache aux queues des chameaux comme excréments et urines ; Abū al-Najm a dit : [p. 71] Comme s'il y avait dans leurs queues, les chamelles, de la crasse de l'été, des cornes d'antilopes. Et "basara" signifie : il a rendu son visage sombre et sa couleur a changé ; l'a dit Qatāda et al-Suddī ; de cela vient la parole de Bishr ibn Abī Khāzim : Nous avons affronté Tamīm au matin du jour d'al-Jifār avec une armée brillante et sévère. Et un autre [Tawba ibn Ḥumayyir] a dit : Et ce qui m'a paru suspect chez elle, c'est une froideur que j'ai vue, et son détournement de mon besoin, et sa sévérité. On dit : l'apparition du renfrognement sur le visage se produit après la conversation, et l'apparition de la sévérité sur le visage avant la conversation. Et certains ont dit : "basara" signifie s'arrêter, sans avancer ni reculer. Ils ont dit : c'est ainsi que les gens du Yémen disent lorsque un navire s'arrête, sans venir ni partir : le navire a "basara", et "absara" c'est-à-dire s'est arrêté, et nous avons "absarnā". Les Arabes disent : un visage "bāsir" entre les "busūr" : lorsqu'il change et noircit.

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ثم عبس أي قطب بين عينيه في وجوه المؤمنين ; وذلك أنه لما حمل قريشا على ما حملهم عليه من القول في محمد - صلى الله عليه وسلم - بأنه ساحر ، مر على جماعة من المسلمين ، فدعوه إلى الإسلام ، فعبس في وجوههم . قيل : عبس وبسر على النبي - صلى الله عليه وسلم - حين دعاه . والعبس مخففا مصدر عبس يعبس عبسا وعبوسا : إذا قطب . والعبس ما يتعلق بأذناب الإبل من أبعارها وأبوالها ; قال أبو النجم :[ ص: 71 ] كأن في أذنابهن الشول من عبس الصيف قرون الأيل وبسر أي كلح وجهه وتغير لونه ; قاله قتادة والسدي ; ومنه قول بشر بن أبي خازم :صبحنا تميما غداة الجفار بشهباء ملمومة باسره وقال آخر [ توبة بن حمير ] :وقد رابني منها صدود رأيته وإعراضها عن حاجتي وبسورها وقيل : إن ظهور العبوس في الوجه بعد المحاورة ، وظهور البسور في الوجه قبل المحاورة . وقال قوم : ( بسر ) وقف لا يتقدم ولا يتأخر . قالوا : وكذلك يقول أهل اليمن إذا وقف المركب ، فلم يجئ ولم يذهب : قد بسر المركب ، وأبسر أي وقف وقد أبسرنا . والعرب تقول : وجه باسر بين البسور : إذا تغير واسود .

Verset 23

"Puis il s'est détourné" c'est-à-dire qu'il a tourné le dos et s'est éloigné en allant vers sa famille. "Et s'est montré orgueilleux" c'est-à-dire qu'il s'est enorgueilli de croire. On dit : il s'est détourné de la foi et s'est montré orgueilleux lorsqu'on l'y a appelé.

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" ثم أدبر " أي ولى وأعرض ذاهبا إلى أهله ." واستكبر " أي تعظم عن أن يؤمن .وقيل : أدبر عن الإيمان واستكبر حين دعي إليه .

Verset 24

Il a dit : "Ceci" c'est-à-dire ce que Muhammad - paix et salut sur lui - a apporté "n'est que magie qui se transmet" c'est-à-dire qu'il la rapporte d'un autre. La magie : c'est la tromperie. Son explication a déjà été donnée dans la sourate (al-Baqara). Certains ont dit : la magie : c'est montrer le faux sous l'apparence du vrai. "Al-athara" est le nom verbal de : tu dis "athartu al-ḥadīth āthuruhu" lorsque tu le rapportes d'un autre ; de là on dit : un hadith "maʾthūr" : c'est-à-dire que les successeurs le transmettent des prédécesseurs ; a dit Imruʾ al-Qays : Et si ce n'était d'un rapport d'un autre qui m'est venu, et la blessure de la langue est comme la blessure de la main, j'aurais dit des paroles qui ne cesseraient de se transmettre de moi, comme le transmetteur appuie — il veut dire jusqu'à la fin des temps. Et al-Aʿshā a dit : Ce dont vous disputez tous deux est clair pour l'auditeur et le transmetteur. Et on rapporte : clair.

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فقال إن هذا أي ما هذا الذي أتى به محمد - صلى الله عليه وسلم - إلا سحر يؤثر أي يأثره عن غيره . والسحر : الخديعة . وقد تقدم بيانه في سورة ( البقرة ) . وقال قوم : السحر : إظهار الباطل في صورة الحق . والأثرة : مصدر قولك : أثرت الحديث آثره إذا ذكرته عن غيرك ; ومنه قيل : حديث مأثور : أي ينقله خلف عن سلف ; قال امرؤ القيس :ولو عن نثا غيره جاءني وجرح اللسان كجرح اليد لقلت من القول ما لا يزا ل يؤثر عني يد المسند يريد آخر الدهر ، وقال الأعشى :إن الذي فيه تماريتما بين للسامع والآثرويروى : بين .

Verset 25

"Ceci n'est que parole d'humain" c'est-à-dire ce n'est que le discours des créatures, par lequel il trompe les cœurs comme on trompe par la magie. Al-Suddī a dit : ils veulent dire que c'est la parole de Sayyār, un esclave des Banū al-Ḥaḍramī, qui était assis avec le Prophète - paix et salut sur lui - et ils l'attribuèrent à ce qu'il avait appris cela de lui. On dit : il voulait dire qu'il l'avait reçu des gens de Babel. On dit : de Musaylima. On dit : de ʿAdī al-Ḥaḍramī le devin. On dit : il l'avait reçu de celui qui avait prétendu à la prophétie avant lui, et il tissa sur leur modèle. Abū Saʿīd al-Ḍarīr a dit : "Ceci n'est qu'une affaire de magie qui se transmet" c'est-à-dire qui se transmet en héritage.

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إن هذا إلا قول البشر أي ما هذا إلا كلام المخلوقين ، يختدع به القلوب كما تختدع بالسحر ، قال السدي : يعنون أنه من قول سيار عبد لبني الحضرمي ، كان يجالس النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فنسبوه إلى أنه تعلم منه ذلك .وقيل : أراد أنه تلقنه من أهل بابل . وقيل : عن مسيلمة .وقيل : عن عدي الحضرمي الكاهن . وقيل : إنما تلقنه ممن ادعى النبوة قبله ، فنسج على منوالهم . قال أبو سعيد الضرير : إن هذا إلا أمر سحر يؤثر ; أي يورث .

Verset 26

La parole du Très-Haut : "Je le ferai brûler dans Saqar" c'est-à-dire Je le ferai entrer dans Saqar afin qu'il y subisse la chaleur de son feu. Elle n'a été nommée Saqar que parce que le soleil l'a "saqara" : lorsqu'elle l'a fondu, l'a brûlé et a consumé la peau de son visage. Elle n'est pas déclinée en raison de la détermination et du féminin. Ibn ʿAbbās a dit : c'est le sixième étage de l'Enfer. Et Abū Hurayra a rapporté que le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - a dit : "Moïse a demandé à son Seigneur : Ô mon Seigneur, lequel de Tes serviteurs est le plus pauvre ? Il dit : le compagnon de Saqar." Rapporté par al-Thaʿlabī.

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قوله تعالى : سأصليه سقر أي سأدخله سقر كي يصلى حرها . وإنما سميت سقر من سقرته الشمس : إذا أذابته ولوحته ، وأحرقت جلدة وجهه . ولا ينصرف للتعريف والتأنيث . قال ابن عباس : هي الطبق السادس من جهنم . وروى أبو هريرة أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " سأل موسى ربه فقال : أي رب ، أي عبادك أفقر ؟ قال صاحب سقر " ذكره الثعلبي

Verset 27

Ceci est une exagération dans sa description ; c'est-à-dire : et qu'est-ce qui te fait savoir ce qu'elle est ? C'est un mot de glorification, et le terme est répété pour insister.

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هذه مبالغة في وصفها ; أي وما أعلمك أي شيء هي ؟ وهي كلمة تعظيموكرر اللفظ تأكيدا .

Verset 28

Puis Il explique son état en disant : « Elle ne laisse rien et ne pardonne rien », c'est-à-dire qu'elle ne laisse ni os, ni chair, ni sang sans le brûler. Et le terme est répété pour insister. On a dit : elle ne laisse rien d'eux, puis ils sont recréés à nouveau, et elle ne cesse de recommencer à les brûler ainsi pour toujours. Et Mujâhid a dit : elle ne laisse aucun vivant parmi eux et ne le laisse pas mort, elle les brûle chaque fois qu'ils sont renouvelés. Et As-Suddî a dit : elle ne leur laisse ni chair ni os.

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ثم فسر حالها فقال : لا تبقي ولا تذر أي لا تترك لهم عظما ولا لحما ولا دما إلا أحرقته . وكرر اللفظ تأكيدا . وقيل : لا تبقي منهم شيئا ثم يعادون خلقا جديدا ، فلا تذر أن تعاود إحراقهم هكذا أبدا .وقال مجاهد : لا تبقي من فيها حيا ولا تذره ميتا ، تحرقهم كلما جددوا . وقال السدي : لا تبقي لهم لحما ولا تذر لهم عظما

Verset 29

« Qui brûle les peaux » c'est-à-dire qui les altère, de « lâha » quand il altère. La lecture générale est « lawwâha » au nominatif comme attribut de « Saqar » dans la parole d'Allah : « Et qu'est-ce qui te fait savoir ce qu'est Saqar ? » Et 'Atiyya Al-'Awfî, Nasr ibn 'Âsim et 'Îsâ ibn 'Umar ont lu « lawwâha » à l'accusatif pour la spécification, afin d'effrayer. Et Abû Ruzayn a dit : elle frappe leurs visages d'une brûlure qui les rend plus noirs que la nuit ; c'est ce qu'a dit Mujâhid. Les Arabes disent : « lâhahu » le froid, la chaleur, la maladie et le chagrin : quand cela l'altère. De là, la parole du poète : « Elle dit : qu'est-ce qui t'a altéré, ô voyageur ? Ô fille de mon oncle, ce sont les chaleurs de midi qui m'ont altéré. » Et un autre a dit : « Et Hind s'étonna en me voyant pâle, elle dit : c'est une chose que les vents brûlants ont altérée. » Et Ru'ba ibn Al-'Ajjâj a dit : « Il a été altéré après l'embonpoint et la lassitude, comme ton altération du maigre qu'on prépare pour la course. » Et on a dit : « al-lawh » est la soif intense ; on dit : « lâhahu » la soif et « lawwahahu » c'est-à-dire l'a altéré. Le sens est qu'elle est assoiffante pour les humains, c'est-à-dire pour ses habitants ; c'est ce qu'a dit Al-Akhfash ; et il a cité : « Elle m'a donné à boire sur une soif d'eau une gorgée, qu'Allah lui donne par elle les pluies fines matinales. » Il veut dire par « al-lawh » la soif intense, et « iltâha » signifie avoir soif, et « ar-rihâm » est le pluriel de « rihma » avec kasra, qui est la pluie faible, et « arhamat » le nuage signifie qu'il a apporté les pluies fines. Et Ibn 'Abbâs a dit : « lawwâha » c'est-à-dire qu'elle apparaît aux humains depuis une distance de cinq cents ans. Al-Hasan et Ibn Kaysân : elle leur apparaît, l'Enfer, jusqu'à ce qu'ils la voient de leurs propres yeux. Son équivalent : « Et l'Enfer sera montré aux égarés » (S26 V91). Et dans « al-bashar » il y a deux sens : le premier, ce sont les humains parmi les gens du Feu ; c'est ce qu'ont dit Al-Akhfash et la majorité. Le deuxième, c'est le pluriel de « bashara », qui est la peau extérieure de l'homme ; c'est ce qu'ont dit Mujâhid et Qatâda, et le pluriel de « bashar » est « abshâr ». Cela correspond à la première interprétation ; quant à l'interprétation d'Ibn 'Abbâs, seuls les gens conviennent, pas les peaux ; car cela vient de « lâha » la chose « yalûhu », quand elle brille.

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لواحة للبشر أي مغيرة من لاحه إذا غيره . وقراءة العامة ( لواحة ) بالرفع نعت ل ( سقر ) في قوله تعالى : وما أدراك ما سقر . وقرأ عطية العوفي ونصر بن عاصم وعيسى بن عمر ( لواحة ) بالنصب على الاختصاص ، للتهويل . وقال أبو رزين : تلفح وجوههم لفحة تدعها أشد سوادا من الليل ; وقاله مجاهد . والعرب تقول : لاحه البرد والحر والسقم والحزن : إذا غيره ، ومنه قول الشاعر :تقول ما لاحك يا مسافر يا بنة عمي لاحني الهواجر وقال آخر :وتعجب هند أن رأتني شاحبا تقول لشيء لوحته السمائم وقال رؤبة بن العجاج :لوح منه بعد بدن وسنق تلويحك الضامر يطوى للسبق وقيل : إن اللوح شدة العطش ; يقال : لاحه العطش ولوحه أي غيره . والمعنى أنها معطشة للبشر أي لأهلها ; قاله الأخفش ; وأنشد :[ ص: 73 ] سقتني على لوح من الماء شربة سقاها بها الله الرهام الغواديايعني باللوح شدة العطش ، والتاح أي عطش ، والرهام جمع رهمة بالكسر وهي المطر الضعيف وأرهمت السحابة أتت بالرهام .وقال ابن عباس : ( لواحة ) أي تلوح للبشر من مسيرة خمسمائة عام . الحسن وابن كيسان : تلوح لهم جهنم حتى يروها عيانا . نظيره : وبرزت الجحيم للغاوين وفي البشر وجهان : أحدهما أنه الإنس من أهل النار ; قاله الأخفش والأكثرون . الثاني أنه جمع بشرة ، وهي جلدة الإنسان الظاهرة ; قاله مجاهد وقتادة ، وجمع البشر أبشار ، وهذا على التفسير الأول ، وأما على تفسير ابن عباس فلا يستقيم فيه إلا الناس لا الجلود ; لأنه من لاح الشيء يلوح ، إذا لمع .

Verset 30

La parole d'Allah : « Ils sont dix-neuf sur elle », c'est-à-dire sur Saqar, dix-neuf anges qui y jettent ses habitants. Puis on a dit : sur l'ensemble du Feu, il y a dix-neuf anges qui sont ses gardiens ; Mâlik et dix-huit anges. Et il est possible que les dix-neuf soient des chefs, et il est possible que ce soient dix-neuf anges précisément. C'est l'avis de la plupart des exégètes. Ath-Tha'labî : et cela n'est pas à nier, car si un seul ange peut saisir les âmes de toutes les créatures, il est plus approprié que dix-neuf soient sur le châtiment d'une partie des créatures. Et Ibn Jurayj a dit : le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - a décrit les gardiens de l'Enfer en disant : « Leurs yeux sont comme des éclairs, leurs bouches comme des cornes, ils traînent leurs cheveux, chacun d'eux a la force des deux poids lourds (les djinns et les humains), l'un d'eux pousse une communauté avec une montagne sur sa nuque, il les jette dans le Feu et jette la montagne au-dessus d'eux. » J'ai dit : et Ibn Al-Mubârak a mentionné : Hammad ibn Salama nous a rapporté, d'après Al-Azraq ibn Qays, d'après un homme des Banî Tamîm qui a dit : nous étions chez Abû Al-'Awwâm, et il a lu ce verset : « Et qu'est-ce qui te fait savoir ce qu'est Saqar ? Elle ne laisse rien et ne pardonne rien, qui brûle les peaux, ils sont dix-neuf sur elle » et il a dit : qu'est-ce que dix-neuf ? Dix-neuf mille anges, ou dix-neuf anges ? J'ai dit : non, plutôt dix-neuf anges. Il a dit : et comment sais-tu cela ? J'ai dit : par la parole d'Allah - gloire à Lui - : « Et Nous n'avons fait de leur nombre qu'une épreuve pour ceux qui ont mécru » (S74 V31). Il a dit : tu as dit vrai, ils sont dix-neuf anges, chacun d'eux a une massue à deux branches, il frappe un coup et il plonge avec elle dans le Feu soixante-dix mille. Et d'après 'Amr ibn Dînâr : chacun d'eux pousse d'une seule poussée dans l'Enfer plus que Rabî'a et Mudar. At-Tirmidhî a rapporté d'après Jâbir ibn 'Abdillah, il a dit : des gens parmi les Juifs ont dit à des gens parmi les Compagnons du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - : est-ce que votre Prophète connaît le nombre des gardiens de l'Enfer ? Ils ont dit : nous ne savons pas jusqu'à ce que nous demandions à notre Prophète. Un homme est venu au Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - et a dit : ô Muhammad, tes Compagnons ont été vaincus aujourd'hui. Il a dit : « Et en quoi ont-ils été vaincus ? » Il a dit : les Juifs leur ont demandé : est-ce que votre Prophète connaît le nombre des gardiens de l'Enfer ? Il a dit : « Et qu'ont-ils répondu ? » Il a dit : ils ont dit : nous ne savons pas jusqu'à ce que nous demandions à notre Prophète. Il a dit : « Ont-ils été vaincus, des gens à qui l'on a demandé ce qu'ils ne savent pas, et ils ont dit : nous ne savons pas jusqu'à ce que nous demandions à notre Prophète ? Mais ils ont demandé à leur Prophète et ont dit : montre-nous Allah ouvertement (S4 V153). Qu'on m'amène les ennemis d'Allah ! Je vais leur demander à propos de la terre du Paradis, qui est la farine blanche fine. » Quand ils sont venus, ils ont dit : ô Abâ Al-Qâsim, quel est le nombre des gardiens de l'Enfer ? Il a dit : « Comme ceci et comme cela », une fois dix et une fois neuf. Ils ont dit : oui. Le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - leur a dit : « Quelle est la terre du Paradis ? » Il a dit : ils sont restés silencieux un moment, puis ils ont dit : est-ce du pain, ô Abâ Al-Qâsim ? Alors le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a dit :

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قوله تعالى : عليها تسعة عشر أي على سقر تسعة عشر من الملائكة يلقون فيها أهلها . ثم قيل : على جملة النار تسعة عشر من الملائكة هم خزنتها ; مالك وثمانية عشر ملكا . ويحتمل أن تكون التسعة عشر نقيبا ، ويحتمل أن يكون تسعة عشر ملكا بأعيانهم . وعلى هذا أكثر المفسرين . الثعلبي : ولا ينكر هذا ، فإذا كان ملك واحد يقبض أرواح جميع الخلائق كان أحرى أن يكون تسعة عشر على عذاب بعض الخلائق .وقال ابن جريج : نعت النبي - صلى الله عليه وسلم - خزنة جهنم فقال : " فكأن أعينهم البرق ، وكأن أفواههم الصياصي ، يجرون أشعارهم ، لأحدهم من القوة مثل قوة الثقلين ، يسوق أحدهم الأمة وعلى رقبته جبل ، فيرميهم في النار ، ويرمي فوقهم الجبل " .قلت : وذكر ابن المبارك قال : حدثنا حماد بن سلمة ، عن الأزرق بن قيس ، عن رجل من بني تميم قال : كنا عند أبي العوام ، فقرأ هذه الآية : وما أدراك ما سقر لا تبقي ولا تذر لواحة للبشر عليها تسعة عشر فقال ما تسعة عشر ؟ تسعة عشر ألف ملك ، أو تسعة عشر [ ص: 74 ] ملكا ؟ قال : قلت : لا بل تسعة عشر ملكا . فقال : وأنى تعلم ذلك ؟ فقلت : لقول الله - عز وجل - : وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا قال : صدقت هم تسعة عشر ملكا ، بيد كل ملك منهم مرزبة لها شعبتان ، فيضرب الضربة فيهوي بها في النار سبعين ألفا . وعن عمرو بن دينار : كل واحد منهم يدفع بالدفعة الواحدة في جهنم أكثر من ربيعة ومضر . خرج الترمذي عن جابر بن عبد الله . قال : قال ناس من اليهود لأناس من أصحاب النبي - صلى الله عليه وسلم - : هل يعلم نبيكم عدد خزنة جهنم ؟ قالوا : لا ندري حتى نسأل نبينا . فجاء رجل إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : يا محمد غلب أصحابك اليوم ; فقال : " وماذا غلبوا " ؟ قال : سألهم يهود : هل يعلم نبيكم عدد خزنة جهنم ؟ قال : " فماذا قالوا ؟ " قال : قالوا لا ندري حتى نسأل نبينا . قال : " أفغلب قوم سئلوا عما لا يعلمون ، فقالوا لا نعلم حتى نسأل نبينا ؟ لكنهم قد سألوا نبيهم فقالوا أرنا الله جهرة ، علي بأعداء الله ! إني سائلهم عن تربة الجنة وهي الدرمك " . فلما جاءوا قالوا : يا أبا القاسم كم عدد خزنة جهنم ؟ قال : " هكذا وهكذا " في مرة عشرة وفي مرة تسعة . قالوا : نعم . قال لهم النبي - صلى الله عليه وسلم - : " ما تربة الجنة " قال : فسكتوا هنيهة ثم قالوا : أخبزة يا أبا القاسم ؟ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " الخبز من الدرمك " . قال أبو عيسى : هذا حديث غريب ، إنما نعرفه من هذا الوجه من حديث مجالد عن الشعبي عن جابر . وذكر ابن وهب قال : حدثنا عبد الرحمن بن زيد ، قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في خزنة جهنم : " ما بين منكبي أحدهم كما بين المشرق والمغرب " .وقال ابن عباس : ما بين منكبي الواحد منهم مسيرة سنة ، وقوة الواحد منهم أن يضرب بالمقمع فيدفع بتلك الضربة سبعين ألف إنسان في قعر جهنم .قلت : والصحيح إن شاء الله أن هؤلاء التسعة عشر ، هم الرؤساء والنقباء ، وأما جملتهم فالعبارة تعجز عنها ; كما قال الله تعالى : وما يعلم جنود ربك إلا هو وقد ثبت في الصحيح عن عبد الله بن مسعود قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : يؤتى بجهنم يومئذ لها سبعون ألف زمام مع كل زمام سبعون ألف ملك يجرونها . وقال ابن عباس وقتادة والضحاك : لما نزل : عليها تسعة عشر قال أبو جهل لقريش : ثكلتكم أمهاتكم ! أسمع ابن أبي كبشة يخبركم أن خزنة [ ص: 75 ] جهنم تسعة عشر ، وأنتم الدهم - أي العدد - والشجعان ، فيعجز كل عشرة منكم أن يبطشوا بواحد منهم ! قال السدي : فقال أبو الأسود بن كلدة الجمحي : لا يهولنكم التسعة عشر ، أنا أدفع بمنكبي الأيمن عشرة من الملائكة ، وبمنكبي الأيسر التسعة ، ثم تمرون إلى الجنة ; يقولها مستهزئا . في رواية أن الحارث بن كلدة قال أنا أكفيكم سبعة عشر ، واكفوني أنتم اثنين .وقيل : إن أبا جهل قال أفيعجز كل مائة منكم أن يبطشوا بواحد منهم ، ثم تخرجون من النار ؟ فنزل قوله تعالى : وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة أي لم نجعلهم رجالا فتتعاطون مغالبتهم . وقيل : جعلهم ملائكة لأنهم خلاف جنس المعذبين من الجن والإنس ، فلا يأخذهم ما يأخذ المجانس من الرأفة والرقة ، ولا يستروحون إليهم ; ولأنهم أقوم خلق الله بحق الله وبالغضب له ، فتؤمن هوادتهم ; ولأنهم أشد خلق الله بأسا وأقواهم بطشا .وما جعلنا عدتهم إلا فتنة أي بلية . وروي عن ابن عباس من غير وجه قال : ضلالة للذين كفروا ، يريد أبا جهل وذويه . وقيل : إلا عذابا ، كما قال تعالى : يوم هم على النار يفتنون ذوقوا فتنتكم . أي جعلنا ذلك سبب كفرهم وسبب العذاب .وفي تسعة عشر سبع قراءات : قراءة العامة تسعة عشر . وقرأ أبو جعفر بن القعقاع وطلحة بن سليمان ( تسعة عشر ) بإسكان العين . وعن ابن عباس ( تسعة عشر ) بضم الهاء .وعن أنس بن مالك ( تسعة وعشر ) وعنه أيضا ( تسعة وعشر ) . وعنه أيضا ( تسعة أعشر ) ذكرها المهدوي وقال : من قرأ ( تسعة عشر ) أسكن العين لتوالي الحركات . ومن قرأ ( تسعة وعشر ) جاء به على الأصل قبل التركيب ، وعطف عشرا على تسعة ، وحذف التنوين لكثرة الاستعمال ، وأسكن الراء من عشر على نية السكوت عليها . ومن قرأ ( تسعة عشر ) فكأنه من التداخل ; كأنه أراد العطف وترك التركيب ، فرفع هاء التأنيث ، ثم راجع البناء وأسكن . وأما ( تسعة أعشر ) : فغير معروف ، وقد أنكرها أبو حاتم . وكذلك ( تسعة وعشر ) لأنها محمولة على ( تسعة أعشر ) والواو بدل من الهمزة ، وليس لذلك وجه عند النحويين . الزمخشري : وقرئ : ( تسعة أعشر ) جمع عشير ، مثل يمين وأيمن .

Verset 31

La parole d'Allah : « Afin que ceux à qui le Livre a été donné soient certains », c'est-à-dire afin que ceux à qui la Torah et l'Évangile ont été donnés soient certains que le nombre des gardiens de l'Enfer correspond à ce qu'ils ont chez eux ; c'est ce qu'ont dit Ibn 'Abbâs, Qatâda, Ad-Dahhâk, Mujâhid et d'autres. Puis il est possible qu'Il veuille ceux d'entre eux qui ont cru, comme 'Abdullâh ibn Salâm. Et il est possible qu'Il veuille tous. « Et que ceux qui ont cru augmentent en foi » par cela ; car chaque fois qu'ils croient en ce qui est dans le Livre d'Allah, ils croient, puis ils augmentent en foi en confirmant le nombre des gardiens de l'Enfer. « Et que ceux à qui le Livre a été donné ne doutent pas », c'est-à-dire ne doutent pas, ceux à qui le Livre a été donné, et les croyants, c'est-à-dire ceux qui confirment parmi les Compagnons de Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue - que le nombre des gardiens de l'Enfer est dix-neuf. « Et que ceux dans les cœurs desquels il y a une maladie disent », c'est-à-dire dans leurs poitrines un doute et une hypocrisie parmi les hypocrites de Médine, qui apparaissent dans l'avenir après l'hégire, et il n'y avait pas d'hypocrisie à La Mecque, elle n'est apparue qu'à Médine. Et on a dit : le sens est : et que les hypocrites qui apparaissent dans l'avenir après l'hégire disent. « Et les mécréants », c'est-à-dire les Juifs et les Chrétiens : « Qu'est-ce qu'Allah a voulu par cette parabole ? » c'est-à-dire par le nombre des gardiens de l'Enfer. Et Al-Husayn ibn Al-Fadl a dit : la sourate est mecquoise et il n'y avait pas d'hypocrisie à La Mecque ; donc la maladie dans ce verset est la dissension, et « les mécréants » sont les polythéistes arabes. Et sur la première opinion, la plupart des exégètes. Et il est permis que par la maladie on entende le doute et l'incertitude ; car les gens de La Mecque étaient pour la plupart dans le doute, et certains étaient catégoriques dans le mensonge. Et Sa parole - qu'Il rapporte d'eux - : « Qu'est-ce qu'Allah a voulu », c'est-à-dire qu'a voulu par ce nombre qu'Il a mentionné comme un récit, c'est-à-dire qu'est-ce que ce récit ? Al-Layth a dit : « al-mathal » est le récit ; et de là : « La parabole du Paradis qui a été promise aux pieux » (S13 V35), c'est-à-dire son récit et l'information à son sujet. « Ainsi », c'est-à-dire comme l'égarement d'Allah d'Abû Jahl et de ses compagnons qui nient les gardiens de l'Enfer, « Allah égare », c'est-à-dire humilie et aveugle qui Il veut, « et guide », c'est-à-dire dirige qui Il veut, comme la guidance des Compagnons de Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue. Et on a dit : ainsi Allah égare du Paradis qui Il veut et y guide qui Il veut. « Et nul ne connaît les armées de ton Seigneur, excepté Lui », c'est-à-dire nul ne sait le nombre des anges de ton Seigneur qu'Il a créés pour châtier les gens du Feu, excepté Lui, c'est-à-dire excepté Allah - gloire à Sa majesté - et c'est une réponse à Abû Jahl quand il a dit : n'y a-t-il pour Muhammad comme armées que dix-neuf ! Et d'après Ibn 'Abbâs, le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - répartissait les butins de Hunayn, et Jibrîl vint à lui et s'assit près de lui, puis un ange vint et dit : ton Seigneur t'ordonne telle et telle chose. Le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - craignit que ce soit un démon, et dit : « Ô Jibrîl, le connais-tu ? » Il dit : c'est un ange, et je ne connais pas tous les anges de mon Seigneur. Et Al-Awzâ'î a dit : Mûsâ a dit : « Ô Seigneur, qui est dans le ciel ? Il dit : Mes anges. Il dit : quel est leur nombre, ô Seigneur ? Il dit : douze tribus. Il dit : quel est le nombre

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قوله تعالى ليستيقن الذين أوتوا الكتاب أي ليوقن الذين أعطوا التوراة والإنجيل أن عدة خزنة جهنم موافقة لما عندهم ; قاله ابن عباس وقتادة والضحاك ومجاهد وغيرهم . ثم يحتمل أنه يريد الذين آمنوا منهم كعبدالله بن سلام . ويحتمل أنه يريد الكل .ويزداد الذين آمنوا إيمانا بذلك ; لأنهم كلما صدقوا بما في كتاب الله آمنوا ، ثم ازدادوا إيمانا لتصديقهم [ ص: 76 ] بعدد خزنة جهنم .ولا يرتاب أي ولا يشك الذين أوتوا الكتاب أي أعطوا الكتاب والمؤمنون أي المصدقون من أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - في أن عدة خزنة جهنم تسعة عشر .وليقول الذين في قلوبهم مرض أي في صدورهم شك ونفاق من منافقي أهل المدينة ، الذين ينجمون في مستقبل الزمان بعد الهجرة ولم يكن بمكة نفاق وإنما نجم بالمدينة . وقيل : المعنى ; أي وليقول المنافقون الذين ينجمون في مستقبل الزمان بعد الهجرة .والكافرون أي اليهود والنصارى ماذا أراد الله بهذا مثلا يعني بعدد خزنة جهنم . وقال الحسين بن الفضل : السورة مكية ولم يكن بمكة نفاق ; فالمرض في هذه الآية الخلاف و ( الكافرون ) أي مشركو العرب . وعلى القول الأول أكثر المفسرين . ويجوز أن يراد بالمرض : الشك والارتياب ; لأن أهل مكة كان أكثرهم شاكين ، وبعضهم قاطعين بالكذب ، وقوله تعالى إخبارا عنهم : ماذا أراد الله أي ما أراد بهذا العدد الذي ذكره حديثا ، أي ما هذا من الحديث . قال الليث : المثل الحديث ; ومنه : مثل الجنة التي وعد المتقون أي حديثها والخبر عنها .كذلك أي كإضلال الله أبا جهل وأصحابه المنكرين لخزنة جهنم يضل الله أي يخزي ويعمي من يشاء ويهدي أي ويرشد من يشاء كإرشاد أصحاب محمد - صلى الله عليه وسلم - . وقيل : كذلك يضل الله عن الجنة من يشاء ويهدي إليها من يشاء .وما يعلم جنود ربك إلا هو أي وما يدري عدد ملائكة ربك الذين خلقهم لتعذيب أهل النار إلا هو أي إلا الله - جل ثناؤه - وهذا جوابلأبي جهل حين قال : أما لمحمد من الجنود إلا تسعة عشر ! وعن ابن عباس أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يقسم غنائم حنين ، فأتاه جبريل فجلس عنده ، فأتى ملك فقال : إن ربك يأمرك بكذا وكذا ، فخشي النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يكون شيطانا ، فقال : " يا جبريل أتعرفه " ؟ فقال : هو ملك وما كل ملائكة ربك أعرف . وقال الأوزاعي : قال موسى : " يا رب من في السماء ؟ قال ملائكتي . قال كم عدتهم يا رب ؟ قال : اثني عشر سبطا . قال : كم عدة كل سبط ؟ قال : عدد التراب " ذكرهما الثعلبي . وفي الترمذي عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : أطت السماء وحق لها أن تئط ، ما فيها موضع أربع أصابع إلا وملك واضع جبهته لله ساجدا .[ ص: 77 ] قوله تعالى : وما هي إلا ذكرى للبشر يعني الدلائل والحجج والقرآن . وقيل : وما هي أي وما هذه النار التي هي سقر إلا ذكرى أي عظة للبشر أي للخلق . وقيل : نار الدنيا تذكرة لنار الآخرة .قاله الزجاج . وقيل : أي ما هذه العدة إلا ذكرى للبشر أي ليتذكروا ويعلموا كمال قدرة الله تعالى ، وأنه لا يحتاج إلى أعوان وأنصار ; فالكناية على هذا في قوله تعالى : وما هي ترجع إلى الجنود ; لأنه أقرب مذكور .

Verset 32

Parole d'Allah : « Non ! Par la lune ». Al-Farrâ' a dit : « Kalla (Non) est une particule de serment, le sens étant : Par la lune ». On a dit aussi : le sens est « Vraiment, par la lune » ; sur ces deux interprétations, on ne fait pas de pause sur « Kalla ». At-Tabarî a permis la pause sur ce mot, le considérant comme une réfutation de ceux qui prétendaient pouvoir résister aux gardiens de l'Enfer, c'est-à-dire : « Il n'en est pas comme le prétend celui qui affirme pouvoir résister aux gardiens du Feu ». Puis Il a juré - Gloire et Majesté à Lui - par la lune et par ce qui suit, en disant :

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قوله تعالى : كلا والقمر قال الفراء : كلا صلة للقسم ، التقدير أي والقمر . وقيل : المعنى حقا والقمر ; فلا يوقف على هذين التقديرين على كلا وأجاز الطبري الوقف عليها ، وجعلها ردا للذين زعموا أنهم يقاومون خزنة جهنم ; أي ليس الأمر كما يقول من زعم أنه يقاوم خزنة النار . ثم أقسم على ذلك - جل وعز - بالقمر وبما بعده ، فقال :

Verset 33

« Et par la nuit quand elle tourne le dos (adbar) », c'est-à-dire quand elle s'en va, de même que « dabar ». Nâfi', Hamza et Hafs ont lu « idh adbar » ; les autres ont lu « idhâ » avec un alif et « dabar » sans alif, et ce sont deux formes équivalentes ; on dit « dabar » et « adbar », de même que « qabala » et « aqbala » pour la nuit. On a dit aussi : « le jour passé (ad-dâbir) et le jour qui s'en va (al-mudbir) ». Sakhr ibn 'Amr ibn ash-Sharîd as-Sulamî a dit : « Nous vous avons tués deux fois et une fois unique, / Et j'ai laissé Murra comme le jour passé (ad-dâbir) » — et on rapporte aussi « al-mudbir ». C'est l'avis d'Al-Farrâ' et d'Al-Akhfash. Certains philologues ont dit : « dabar al-layl » signifie quand la nuit est passée, et « adbara » signifie qu'elle commence à s'en aller. Mujâhid a dit : « J'ai interrogé Ibn 'Abbâs sur la parole d'Allah : "Et par la nuit quand elle tourne le dos (idhâ dabar)", il resta silencieux jusqu'à ce que la nuit s'en aille, puis il dit : Ô Mujâhid, c'est le moment où la nuit s'en va ». Muhammad ibn as-Sumayqa' a lu « wa al-layli idhâ adbara » avec deux alifs, et de même dans le mushaf de 'Abd Allah et d'Ubaiy avec deux alifs. Qutrub a dit : celui qui lit « dabar » veut dire « elle est venue », d'après la parole des Arabes : « dabara fulân » quand il vient de derrière moi. Abû 'Amr a dit : c'est la langue de Quraysh. Ibn 'Abbâs, dans une autre version rapportée de lui, a dit : le correct est « adbara », car seul le dos d'un chameau s'appelle « dabar ». Abû 'Ubayd a choisi : « idhâ adbara », disant : c'est plus conforme aux lettres qui suivent ; ne vois-tu pas qu'Il dit : « Et par l'aube quand elle se découvre (asfara) » — comment l'un serait « idh » et l'autre « idhâ » ? Il n'y a pas dans le Coran de serment suivi de « idh », mais plutôt suivi de « idhâ ».

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( والليل إذ أدبر ) أي ولى وكذلك ( دبر ) . وقرأ نافع وحمزة وحفص إذ أدبر الباقون ( إذا ) بألف و ( دبر ) بغير ألف وهما لغتان بمعنى ; يقال دبر وأدبر ، وكذلك قبل الليل وأقبل . وقد قالوا : أمس الدابر والمدبر ; قال صخر بن عمرو بن الشريد السلمي :ولقد قتلناكم ثناء وموحدا وتركت مرة مثل أمس الدابرويروى " المدبر " . وهذا قول الفراء والأخفش . وقال بعض أهل اللغة : دبر الليل : إذا مضى ، وأدبر : أخذ في الإدبار . وقال مجاهد : سألت ابن عباس عن قوله تعالى : ( والليل إذا دبر ) فسكت حتى إذا دبر قال : يا مجاهد ، هذا حين دبر الليل . وقرأ محمد بن السميقع ( والليل إذا أدبر ) بألفين ، وكذلك في مصحف عبد الله وأبي بألفين . وقال قطرب من قرأ ( دبر ) فيعني أقبل ، من قول العرب دبر فلان : إذا جاء من خلفي . قال أبو عمرو : وهي لغة قريش . وقال ابن عباس في رواية عنه : الصواب : أدبر ، إنما يدبر ظهر البعير . واختار أبو عبيد : [ ص: 78 ] ( إذا أدبر ) قال : لأنها أكثر موافقة للحروف التي تليه ; ألا تراه يقول : والصبح إذا أسفر ، فكيف يكون أحدهما إذ والآخر إذا وليس في القرآن قسم تعقبه إذ وإنما يتعقبه إذا

Verset 34

« Et par l'aube quand elle se découvre (asfara) » : c'est-à-dire quand elle s'illumine. La lecture générale est « asfara » avec un alif. Ibn as-Sumayqa' a lu « safara ». Ce sont deux formes équivalentes. On dit : « safara wajhu fulân » et « asfara » : quand il s'illumine. Dans le hadith : « Faites la prière de l'aube avec le safar (éclaircissement) », c'est-à-dire priez la prière du Subh en étant éclairés, et on dit aussi : prolongez-la jusqu'à l'isfâr (l'éclaircissement) ; l'isfâr est l'illumination. « Asfara wajhuhu husnan » signifie qu'il s'est illuminé de beauté. « Safarat al-mar'a » : elle a découvert son visage, elle est donc « sâfir ». Il est possible que cela vienne de « safara adh-dhalâm », c'est-à-dire qu'il l'a balayé, comme on balaie une maison ; d'où « as-safîr » : ce qui tombe des feuilles des arbres et se détache ; on dit qu'il n'a été appelé ainsi que parce que le vent le balaie (tasfiruhu). « Al-misfara » : le balai.

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والصبح إذا أسفر : ضاء . وقراءة العامة أسفر بالألف . وقرأ ابن السميقع : ( سفر ) . وهما لغتان . يقال : سفر وجه فلان وأسفر : إذا أضاء .وفي الحديث : أسفروا بالفجر ، فإنه أعظم للأجر أي صلوا صلاة الصبح مسفرين ، ويقال : طولوها إلى الإسفار ، والإسفار : الإنارة . وأسفر وجهه حسنا أي أشرق ، وسفرت المرأة كشفت عن وجهها فهي سافر . ويجوز أن يكون [ من ] سفر الظلام أي كنسه ، كما يسفر البيت ، أي يكنس ; ومنه السفير : لما سقط من ورق الشجر وتحات ; يقال : إنما سمي سفيرا لأن الريح تسفره أي تكنسه . والمسفرة : المكنسة .

Verset 35

Parole d'Allah : « Elle est certes l'une des plus grandes (al-kubar) ». C'est la réponse au serment ; c'est-à-dire : ce Feu est certes l'une des plus grandes, c'est-à-dire l'une des calamités. Dans l'exégèse de Muqâtil, « al-kubar » est un nom parmi les noms du Feu. Il est rapporté d'Ibn 'Abbâs : « Innahâ » signifie que leur démenti de Muhammad - paix et salut sur lui - est certes l'une des plus grandes, c'est-à-dire l'un des grands péchés. On a dit aussi : la venue de l'Heure est certes l'une des plus grandes. « Al-kubar » : ce sont les grandes choses parmi les châtiments ; le poète a dit : « Ô fils de Mu'allâ, l'une des plus grandes est descendue, / Calamité du temps et malheur sourd ». Le singulier de « al-kubar » est « kubrâ », comme « as-sughrâ » et « as-sughar », « al-'udhmâ » et « al-'udham ». La lecture générale est « la-ihdâ » (l'une), qui est un nom construit à la base pour le féminin, et non dérivé du masculin ; comme « 'uqbâ » et « ukhrâ », et son alif est un alif de coupure, qui ne disparaît pas dans la liaison. Jarîr ibn Hâzim a rapporté d'Ibn Kathîr : « la-hudâ al-kubar » avec suppression de la hamza.

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قوله تعالى : إنها لإحدى الكبر جواب القسم ; أي إن هذه النار لإحدى الكبر أي لإحدى الدواهي . وفي تفسير مقاتل الكبر : اسم من أسماء النار . وروي عن ابن عباس إنها أي إن تكذيبهم بمحمد - صلى الله عليه وسلم - لإحدى الكبر أي لكبيرة من الكبائر . وقيل : أي إن قيام الساعة لإحدى الكبر . والكبر : هي العظائم من العقوبات ; قال الراجز :يا بن المعلى نزلت إحدى الكبر داهية الدهر وصماء الغيروواحدة ( الكبر ) : كبرى ، مثل الصغرى والصغر ، والعظمى والعظم . وقرأ العامة لإحدى وهو اسم بني ابتداء للتأنيث ، وليس مبنيا على المذكر ; نحو عقبى وأخرى ، وألفه ألف قطع ، لا تذهب في الوصل . وروى جرير بن حازم عن ابن كثير إنها لحدى الكبر بحذف الهمزة .

Verset 36

« En avertissement (nadhîran) pour les humains ». Il s'agit du Feu ; c'est-à-dire : ce Feu décrit est un avertissement pour les humains. Il est donc à l'accusatif comme état (hâl) du pronom contenu dans « innahâ », selon Az-Zajjâj. Il est au masculin parce que son sens est celui du châtiment, ou bien on veut dire « doté d'avertissement » au sens de la relation, comme on dit : « femme répudiée (tâliq) » et « pure (tâhir) ». Al-Khalîl a dit : « An-nadhîr » est un infinitif comme « an-nakîr », et c'est pourquoi il qualifie le féminin. Al-Hasan a dit : Par Allah, Il n'a averti les créatures de rien de plus terrible que cela. On a dit aussi : ce qui est visé par « an-nadhîr » est Muhammad - paix et salut sur lui - ; c'est-à-dire : lève-toi en avertissement pour les humains, c'est-à-dire les effrayant. « Nadhîran » est alors un état de « qum » (lève-toi) au début de la sourate, quand Il a dit : « Lève-toi et avertis ». C'est l'avis d'Abû 'Alî al-Fârisî et d'Ibn Zayd, et il est rapporté d'Ibn 'Abbâs, mais Al-Farrâ' l'a rejeté. Ibn al-Anbârî a dit : certains exégètes ont dit que le sens est : Ô toi l'enveloppé, lève-toi en avertissement pour les humains. Cela est laid, car le discours s'est allongé entre les deux. On a dit aussi que cela est un attribut d'Allah. Abû Mu'âwiya ad-Darîr a rapporté : Ismâ'îl ibn Sumay' nous a rapporté d'Abû Razîn : « Nadhîran lil-bashar » : Allah - Gloire et Majesté à Lui - dit : Je suis pour vous un avertisseur contre elle, craignez-la donc. « Nadhîran » est alors à l'accusatif comme état ; c'est-à-dire : Nous n'avons fait des gardiens du Feu que des anges, avertissant par cela les humains. On a dit aussi : c'est un état de « huwa » (Lui) dans la parole d'Allah : « Et nul ne connaît les armées de ton Seigneur, excepté Lui ». On a dit aussi : il est à la place d'un infinitif, comme s'il disait : un avertissement (indhâran) pour les humains. Al-Farrâ' a dit : il est possible que « an-nadhîr » ait le sens de « al-indhâr » (l'avertissement), c'est-à-dire : avertis d'un avertissement ; c'est comme Sa parole : « Vous saurez bientôt comment est Mon avertissement (nadhîr) », c'est-à-dire Mon indhâr. Ainsi, cela se réfère au début de la sourate ; c'est-à-dire : lève-toi et avertis, d'un avertissement. On a dit aussi : il est à l'accusatif par un verbe sous-entendu. Ibn Abî 'Abla a lu « nadhîrun » au nominatif, en sous-entendant « il est ». On a dit aussi : le Coran est un avertissement pour les humains, en raison de ce qu'il contient de promesse et de menace.

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نذيرا للبشر يريد النار ; أي أن هذه النار الموصوفة نذيرا للبشر فهو نصب على الحال من المضمر في إنها قاله الزجاج . وذكر ; لأن معناه معنى العذاب ، أو أراد ذات إنذار على معنى النسب ; كقولهم : امرأة طالق وطاهر .وقال الخليل : النذير : مصدر كالنكير ، ولذلك يوصف به المؤنث . وقال الحسن : والله ما أنذر الخلائق بشيء أدهى منها . وقيل : المراد بالنذير محمد - صلى الله عليه وسلم - ; أي قم نذيرا للبشر ، أي مخوفا لهم ف " نذيرا " حال من قم في أول السورة حين قال : قم فأنذر قال أبو علي الفارسي وابن زيد ، وروي عن ابن عباس وأنكره الفراء . ابن الأنباري : وقال بعض المفسرين معناه يا أيها المدثر قم نذيرا للبشر .[ ص: 79 ] وهذا قبيح ; لأن الكلام قد طال فيما بينهما .وقيل : هو من صفة الله تعالى . روى أبو معاوية الضرير : حدثنا إسماعيل بن سميع عن أبي رزين نذيرا للبشر قال : يقول الله - عز وجل - : أنا لكم منها نذير فاتقوها .و ( نذيرا ) على هذا نصب على الحال ; أي وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة منذرا بذلك البشر . وقيل : هو حال من ( هو ) في قوله تعالى : وما يعلم جنود ربك إلا هو . وقيل : هو في موضع المصدر ، كأنه قال : إنذارا للبشر . قال الفراء : يجوز أن يكون النذير بمعنى الإنذار ، أي أنذر إنذارا ; فهو كقوله تعالى : فستعلمون كيف نذير أي إنذاري ; فعلى هذا يكون راجعا إلى أول السورة ; أي قم فأنذر أي إنذارا . وقيل : هو منصوب بإضمار فعل . وقرأ ابن أبي عبلة ( نذير ) بالرفع على إضمار هو . وقيل : أي إن القرآن نذير للبشر ، لما تضمنه من الوعد والوعيد .

Verset 37

Sa parole : « pour celui d’entre vous qui veut avancer ou reculer » — la préposition « lam » se rattache à « nadhîr » (avertisseur), c’est-à-dire un avertisseur pour celui d’entre vous qui veut avancer vers le bien et l’obéissance, ou reculer vers le mal et la désobéissance ; son semblable est : « un avertisseur » dans le bien, et « Nous avons certes connu ceux qui reculent parmi vous ». Al-Hassan a dit : c’est une menace et une intimidation bien que formulée comme une information ; comme Sa parole : « Que celui qui veut croie, et que celui qui veut mécroie ». Certains exégètes ont dit : son sens est « pour celui qu’Allah veut faire avancer ou reculer », la volonté étant rattachée à Allah, le Très-Haut ; l’avancement est la foi, et le recul est la mécréance. Ibn ‘Abbas disait : c’est une menace et une information que celui qui avance vers l’obéissance et la foi en Muhammad — paix et salut sur lui — sera récompensé d’une récompense ininterrompue, et que celui qui recule de l’obéissance et traite Muhammad — paix et salut sur lui — de menteur sera puni d’un châtiment ininterrompu. As-Suddî a dit : « pour celui d’entre vous qui veut avancer vers le feu déjà mentionné, ou reculer de lui vers le paradis ».

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قوله تعالى : لمن شاء منكم أن يتقدم أو يتأخر اللام متعلقة ب نذيرا ، أي نذيرا لمن شاء منكم أن يتقدم إلى الخير والطاعة ، أو يتأخر إلى الشر والمعصية ; نظيره : نذيرا أي في الخير ولقد علمنا المستأخرين عنه . قال الحسن : هذا وعيد وتهديد وإن خرج مخرج الخبر ; كقوله تعالى : فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر . وقال بعض أهل التأويل : معناه لمن شاء الله أن يتقدم أو يتأخر ، فالمشيئة متصلة بالله جل ثناؤه ، والتقديم الإيمان ، والتأخير الكفر .وكان ابن عباس يقول : هذا تهديد وإعلام أن من تقدم إلى الطاعة والإيمان بمحمد - صلى الله عليه وسلم - جوزي بثواب لا ينقطع ، ومن تأخر عن الطاعة وكذب محمدا - صلى الله عليه وسلم - عوقب عقابا لا ينقطع . وقال السدي : لمن شاء منكم أن يتقدم إلى النار المتقدم ذكرها ، أو يتأخر عنها إلى الجنة .

Verset 38

Sa parole : « Chaque âme est en gage de ce qu’elle a acquis » — c’est-à-dire mise en gage pour son acquisition, saisie par son œuvre, soit elle la sauve, soit elle la perd. Et « rahînah » n’est pas le féminin de « rahîn » dans Sa parole : « Chaque personne est en gage de ce qu’elle a acquis » en raison du féminin de « nafs » (âme) ; car si l’on visait l’adjectif, on dirait « rahîn », puisque « fa‘îl » au sens de « maf‘ûl » est identique pour le masculin et le féminin. Mais c’est un nom au sens de « rahn » (gage), comme « shatîmah » au sens de « shatm » (insulte) ; c’est comme s’il était dit : chaque âme est un gage de ce qu’elle a acquis ; de là le verset de la Hamâsa : « Après celui qui est à An-Na‘f, le Na‘f de Kuwakib, / un gage d’une tombe de terre et de pierres » — comme s’il disait « rahn » d’une tombe. Le sens est : chaque âme est un gage de son acquisition auprès d’Allah, non dégagé.

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قوله تعالى : كل نفس بما كسبت رهينة أي مرتهنة بكسبها ، مأخوذة بعملها ، إما خلصها وإما أوبقها . وليست ( رهينة ) تأنيث رهين في قوله تعالى : كل امرئ بما كسب رهين لتأنيث النفس ; لأنه لو قصدت الصفة لقيل رهين ; لأن فعيلا بمعنى مفعول يستوي فيه المذكر والمؤنث . وإنما هو اسم بمعنى الرهن كالشتيمة بمعنى الشتم ; كأنه قيل : كل نفس بما كسبت رهين ; ومنه بيت الحماسة :أبعد الذي بالنعف نعف كويكب رهينة رمس ذي تراب وجندلكأنه قال رهن رمس . والمعنى : كل نفس رهن بكسبها عند الله غير مفكوك .

Verset 39

« Sauf les gens de la droite » — ils ne sont pas mis en gage pour leurs péchés. On a divergé sur leur identification ; Ibn ‘Abbas a dit : les anges. ‘Ali ibn Abi Talib : les enfants des musulmans qui n’ont pas acquis d’œuvres pour être mis en gage. Ad-Dahhak : ceux à qui Allah a prédestiné la meilleure récompense ; et semblable est rapporté d’Ibn Jurayj ; il a dit : chaque âme est tenue pour son œuvre « sauf les gens de la droite » — ce sont les gens du paradis, car ils ne seront pas jugés. De même, Muqatil a dit : ce sont les gens du paradis qui étaient à la droite d’Adam le jour du pacte, quand Allah leur a dit : « Ceux-ci sont au paradis, et je ne m’en soucie pas ». Al-Hassan et Ibn Kaysan ont dit : ce sont les musulmans sincères qui ne sont pas mis en gage, car ils ont accompli ce qui leur incombait. D’après Abu Zabyan, d’après Ibn ‘Abbas, il a dit : ce sont les musulmans. On a dit : sauf les gens du droit et les gens de la foi. On a dit : ce sont ceux à qui on remet leurs livres dans leurs mains droites. Abu Ja‘far al-Baqir a dit : nous et notre chi‘a sommes les gens de la droite, et quiconque nous hait, nous les gens de la maison, est mis en gage. Al-Hakam a dit : ce sont ceux qu’Allah a choisis pour Son service, ils n’entrent pas dans le gage, car ils sont les serviteurs d’Allah et Ses élus, et leur acquisition ne leur nuit pas. Al-Qasim a dit : chaque âme est saisie par son acquisition, bien ou mal, sauf celui qui s’appuie sur la grâce et la miséricorde, plutôt que sur l’acquisition et le service ; quiconque s’appuie sur l’acquisition est mis en gage, et quiconque s’appuie sur la grâce n’est pas saisi.

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فإنهم لا يرتهنون بذنوبهم .واختلف في تعيينهم ; فقال ابن عباس : الملائكة .علي بن أبي طالب : أولاد المسلمين لم يكتسبوا فيرتهنوا بكسبهم .الضحاك : الذين سبقت لهم من الله الحسنى , ونحوه عن ابن جريج ; قال : كل نفس بعملها محاسبة " إلا أصحاب اليمين " وهم أهل الجنة , فإنهم لا يحاسبون .وكذا قال مقاتل أيضا : هم أصحاب الجنة الذين كانوا عن يمين آدم يوم الميثاق حين قال الله لهم : هؤلاء في الجنة ولا أبالي .وقال الحسن وابن كيسان : هم المسلمون المخلصون ليسوا بمرتهنين ; لأنهم أدوا ما كان عليهم .وعن أبي ظبيان عن ابن عباس قال : هم المسلمون .وقيل : إلا أصحاب الحق وأهل الإيمان .وقيل : هم الذين يعطون كتبهم بأيمانهم .وقال أبو جعفر الباقر : نحن وشيعتنا أصحاب اليمين , وكل من أبغضنا أهل البيت فهم المرتهنون .وقال الحكم : هم الذين اختارهم الله لخدمته , فلم يدخلوا في الرهن , لأنهم خدام الله وصفوته وكسبهم لم يضرهم .وقال القاسم : كل نفس مأخوذة بكسبها من خير أو شر , إلا من اعتمد على الفضل والرحمة , دون الكسب والخدمة , فكل من اعتمد على الكسب فهو مرهون , وكل من اعتمد على الفضل فهو غير مأخوذ به .

Verset 40

« Dans des jardins » — c’est-à-dire dans des vergers — « ils s’interrogeront » — c’est-à-dire ils se demanderont

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" في جنات " أي في بساتين " يتساءلون " أي يسألون

Verset 41

— c’est-à-dire les associateurs

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أي المشركين

Verset 42

Qu'est-ce qui vous a fait entrer dans Saqar ? C'est-à-dire ce qui vous a introduits dans Saqar, comme on dit : j'ai fait passer le fil dans telle chose, c'est-à-dire je l'y ai introduit. Al-Kalbi a dit : l'homme du Paradis interroge l'homme de l'Enfer par son nom, et lui dit : ô untel. Et dans la lecture d'Abdullah ibn az-Zubayr (ô untel, qu'est-ce qui t'a fait entrer dans Saqar ?). Et d'après lui, il a dit : Umar ibn al-Khattab a lu (ô untel, qu'est-ce qui vous a fait entrer dans Saqar ?), et c'est une lecture d'interprétation, non pas qu'elle soit du Coran, comme l'a prétendu celui qui a attaqué le Coran ; c'est ce qu'a dit Abu Bakr ibn al-Anbari. Et on a dit : les croyants interrogent les anges au sujet de leurs proches, puis les anges interrogent les associateurs et leur disent : qu'est-ce qui vous a fait entrer dans Saqar ? Al-Farra' a dit : cela renforce que les gens de la droite sont les enfants, car ils ne connaissent pas les péchés.

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ما سلككم أي أدخلكم في سقر كما تقول : سلكت الخيط في كذا أي أدخلته فيه . قال الكلبي : فيسأل الرجل من أهل الجنة الرجل من أهل النار باسمه ، فيقول له : يا فلان . وفي قراءة عبد الله بن الزبير ( يا فلان ما سلكك في سقر ) ؟ وعنه قال : قرأ عمر بن الخطاب ( يا فلان ما سلككم في سقر ) وهي قراءة على التفسير ; لا أنها قرآن كما زعم من طعن في القرآن ; قاله أبو بكر بن الأنباري . وقيل : إن المؤمنين يسألون الملائكة عن أقربائهم ، فتسأل الملائكة المشركين فيقولون لهم : ما سلككم في سقر . قال الفراء : في هذا ما يقوي أن أصحاب اليمين الولدان ; لأنهم لا يعرفون الذنوب .

Verset 43

"Ils diront" — c'est-à-dire les gens du Feu — "nous n'étions pas de ceux qui prient", c'est-à-dire parmi les croyants qui accomplissent la prière.

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" قالوا " يعني أهل النار " لم نك من المصلين " أي المؤمنين الذين يصلون .

Verset 44

C'est-à-dire nous ne faisions pas l'aumône.

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أي لم نك نتصدق .

Verset 45

"Et nous plongions avec ceux qui plongeaient", c'est-à-dire nous nous mêlions aux gens du faux dans leur fausseté. Ibn Zayd a dit : nous plongions avec ceux qui plongeaient dans l'affaire de Muhammad — paix et salut sur lui —, c'est-à-dire leurs paroles — qu'Allah les maudisse — : devin, fou, poète, sorcier. As-Suddi a dit : c'est-à-dire nous mentions avec ceux qui mentaient. Qatada a dit : chaque fois qu'un égaré s'égarait, nous nous égarions avec lui. Et on a dit que cela signifie : nous étions des suiveurs et non des suivis.

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وكنا نخوض مع الخائضين أي كنا نخالط أهل الباطل في باطلهم . وقال ابن زيد : نخوض مع الخائضين في أمر محمد - صلى الله عليه وسلم - ، وهو قولهم - لعنهم الله - كاهن ، مجنون ، شاعر ، ساحر . وقال السدي : أي وكنا نكذب مع المكذبين . وقال قتادة : كلما غوى غاو غوينا معه . وقيل معناه : وكنا أتباعا ولم نكن متبوعين .

Verset 46

"Et nous traitions de mensonge le Jour de la Rétribution", c'est-à-dire nous ne croyions pas au Jour de la Résurrection, le Jour de la rétribution et du jugement.

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وكنا نكذب بيوم الدين أي لم نك نصدق بيوم القيامة يوم الجزاء والحكم .

Verset 47

c'est-à-dire que la mort est venue à nous et s'est abattue sur nous ; et de cela, la parole d'Allah : « Et adore ton Seigneur jusqu'à ce que te vienne la certitude » [Al-Hijr : 99].

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أي جاءنا ونزل بنا الموت ; ومنه قوله تعالى : " واعبد ربك حتى يأتيك اليقين " [ الحجر : 99 ] .

Verset 48

Sa parole : « L'intercession des intercesseurs ne leur sera d'aucune utilité » — ceci est une preuve de la validité de l'intercession pour les pécheurs ; car un groupe de gens du Tawhid (unicité) fut châtié pour ses péchés, puis on intercéda pour eux, et Allah leur fit miséricorde grâce à leur Tawhid et à l'intercession, et ils furent sortis du Feu ; et les mécréants n'ont aucun intercesseur qui intercède pour eux. Et Abd Allah ibn Mas'ud — qu'Allah l'agrée — dit : « Votre Prophète — paix et salut sur lui — intercédera en quatrième position après quatre : Jibril, puis Ibrahim, puis Musa ou 'Isa, puis votre Prophète — paix et salut sur lui — puis les anges, puis les prophètes, puis les véridiques, puis les martyrs ; et il restera un peuple dans la Géhenne, à qui l'on dira : "Qu'est-ce qui vous a conduits dans Saqar ?" Ils diront : "Nous n'étions pas parmi ceux qui prient, et nous ne nourrissions pas le pauvre" jusqu'à Sa parole : "L'intercession des intercesseurs ne leur sera d'aucune utilité." Abd Allah ibn Mas'ud dit : « Ceux-là sont ceux qui resteront dans la Géhenne » ; et nous avons mentionné sa chaîne de transmission dans le livre (At-Tadhkira).

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قوله تعالى : فما تنفعهم شفاعة الشافعين هذا دليل على صحة الشفاعة للمذنبين ; وذلك أن قوما من أهل التوحيد عذبوا بذنوبهم ، ثم شفع فيهم ، فرحمهم الله بتوحيدهم والشفاعة ، فأخرجوا من النار ، وليس للكفار شفيع يشفع فيهم .وقال عبد الله بن مسعود - رضي [ ص: 81 ] الله عنه - : يشفع نبيكم - صلى الله عليه وسلم - رابع أربعة : جبريل ، ثم إبراهيم ، ثم موسى أو عيسى ، ثم نبيكم - صلى الله عليه وسلم - ، ثم الملائكة ، ثم النبيون ، ثم الصديقون ، ثم الشهداء ، ويبقى قوم في جهنم ، فيقال لهم : ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين ولم نك نطعم المسكين إلى قوله : فما تنفعهم شفاعة الشافعين قال عبد الله بن مسعود : فهؤلاء هم الذين يبقون في جهنم ; وقد ذكرنا إسناده في كتاب ( التذكرة ) .

Verset 49

Sa parole : « Qu'ont-ils à se détourner du Rappel » c'est-à-dire : qu'ont les gens de la Mecque à se détourner et à tourner le dos à ce que tu leur as apporté. Et dans l'exégèse de Muqatil : le détournement du Coran se fait de deux manières : l'une est le rejet et le déni, et l'autre est l'abandon de l'action selon ce qu'il contient. Et « mu'ridin » (se détournant) est à l'accusatif comme état (hal) du pronom « hum » dans « lahum », et dans « la » il y a le sens d'un verbe ; l'état est donc à l'accusatif selon le sens du verbe.

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قوله تعالى : فما لهم عن التذكرة معرضين أي فما لأهل مكة أعرضوا وولوا عما جئتم به . وفي تفسير مقاتل : الإعراض عن القرآن من وجهين : أحدهما الجحود والإنكار ، والوجه الآخر ترك العمل بما فيه . و ( معرضين ) نصب على الحال من الهاء والميم في لهم وفي اللام معنى الفعل ; فانتصاب الحال على معنى الفعل .

Verset 50

« Comme s'ils étaient » c'est-à-dire : comme si ces mécréants, dans leur fuite devant Muhammad — paix et salut sur lui — étaient « des ânes sauvages effarouchés ». Ibn Abbas dit : il veut dire les ânes sauvages. Nafi' et Ibn 'Amir ont lu avec la fat-ha sur le fa' (mustanfira), c'est-à-dire effrayés et terrifiés ; et Abu 'Ubayd et Abu Hatim ont choisi cette lecture. Les autres ont lu avec la kasra (nafira), c'est-à-dire qui s'effarouchent. On dit « nafarat » et « istanfarat » avec le même sens ; comme « 'ajibt » et « ista'jabt », « sakhirt » et « istaskhart » ; et Al-Farra' a cité : « Retiens ton âne, car il est effarouché, poursuivant des ânesses qui sont parties vers l'ouest ».

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كأنهم أي كأن هؤلاء الكفار في فرارهم من محمد - صلى الله عليه وسلم - حمر مستنفرة قال ابن عباس : أراد الحمر الوحشية .وقرأ نافع وابن عامر بفتح الفاء ، أي منفرة مذعورة ; واختاره أبو عبيد وأبو حاتم . الباقون بالكسر ، أي نافرة . يقال : نفرت واستنفرت بمعنى ; مثل عجبت واستعجبت ، وسخرت واستسخرت ، وأنشد الفراء :أمسك حمارك إنه مستنفر في إثر أحمرة عمدن لغرب

Verset 51

Sa parole : « qui s'enfuient devant un qaswara » c'est-à-dire : qui s'effarouchent et fuient devant des archers qui les visent. Et certains spécialistes de la langue disent que le qaswara est l'archer, et son pluriel est qasawira. C'est ce qu'ont dit également Sa'id ibn Jubayr, 'Ikrima, Mujahid, Qatada, Ad-Dahhak et Ibn Kaysan : le qaswara désigne les archers et les chasseurs ; et 'Ata' l'a rapporté d'Ibn Abbas, et Abu Zabyan d'Abu Musa al-Ash'ari. Et on a dit que c'est le lion ; c'est ce qu'ont dit Abu Hurayra et Ibn Abbas également. Ibn 'Arafa : il vient de « qasr » qui signifie la contrainte, c'est-à-dire qu'il contraint les fauves, et les ânes sauvages fuient devant les fauves. Et Abu Jamra a rapporté d'Ibn Abbas : « Je ne connais pas le qaswara comme étant le lion dans la langue d'aucun Arabe, mais c'est un groupe d'hommes » ; il dit : le qaswara est le rassemblement des hommes, et il a cité : « Ô fille, sois une bonne épouse pour un bon époux, dont les oncles maternels sont les djinns et les gens du qaswara ». Et d'après lui : le bruit des gens, c'est-à-dire leur mouvement et leurs voix. Et d'après lui également : « qui s'enfuient devant un qaswara » c'est-à-dire devant les cordes des chasseurs. Et d'après lui aussi : le qaswara en langue arabe est le lion ; en langue abyssinienne, les archers ; en langue persane, « shir » ; en langue nabatéenne, « arya ». Et Ibn al-A'rabi dit : le qaswara est le début de la nuit ; c'est-à-dire qu'ils fuient devant l'obscurité de la nuit. Et c'est ce qu'a dit aussi 'Ikrima. Et on a dit : c'est le premier noir de la nuit, et on ne dit pas du dernier noir de la nuit qu'il est qaswara. Et Zayd ibn Aslam dit : devant des hommes forts, et tout ce qui est fort chez les Arabes est qaswara et qaswar. Et Labid ibn Rabi'a a dit : « Quand nous poussons un cri dans notre assemblée, viennent à nous les hommes forts, les qasawir ».

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قوله تعالى : فرت أي نفرت وهربت من قسورة أي من رماة يرمونها .وقال بعض أهل اللغة : إن القسورة الرامي ، وجمعه القساورة . وكذا قال سعيد بن جبير وعكرمة ومجاهد وقتادة والضحاك وابن كيسان : القسورة : هم الرماة والصيادون ، ورواه عطاء عن ابن عباس وأبو ظبيان عن أبي موسى الأشعري . وقيل : إنه الأسد ; قاله أبو هريرة وابن عباس أيضا .ابن عرفة : من القسر بمعنى القهر أي ; إنه يقهر السباع ، والحمر الوحشية تهرب من السباع . وروى أبو جمرة عن ابن عباس قال : ما أعلم القسورة الأسد في لغة أحد من العرب ، ولكنها عصب الرجال ; قال : فالقسورة جمع الرجال ، وأنشد :يا بنت كوني خيرة لخيره أخوالها الجن وأهل القسوره[ ص: 82 ] وعنه : ركز الناس أي حسهم وأصواتهم . وعنه أيضا : فرت من قسورة أي من حبال الصيادين . وعنه أيضا : القسورة بلسان العرب : الأسد ، وبلسان الحبشة : الرماة ; وبلسان فارس : شير ، وبلسان النبط : أريا . وقال ابن الأعرابي : القسورة : أول الليل ; أي فرت من ظلمة الليل . وقاله عكرمة أيضا . وقيل : هو أول سواد الليل ، ولا يقال لآخر سواد الليل قسورة . وقال زيد بن أسلم : من رجال أقوياء ، وكل شديد عند العرب فهو قسورة وقسور . وقال لبيد بن ربيعة :إذا ما هتفنا هتفة في ندينا أتانا الرجال العائدون القساور

Verset 52

Sa parole - exalté soit-Il - : « Chacun d’eux voudrait plutôt qu’on lui apporte des feuilles déployées », c’est-à-dire qu’on lui donne des écrits ouverts. Cela parce qu’Abou Jahl et un groupe de Quraysh dirent : « Ô Muhammad ! Apporte-nous des livres de la part du Seigneur des mondes, où il est écrit : “J’ai envoyé vers vous Muhammad, - paix et salut sur lui -” ». Le semblable est : « Et nous ne croirons pas en ton ascension jusqu’à ce que tu fasses descendre sur nous un livre que nous lisions ». Ibn ‘Abbas dit : « Ils disaient : si Muhammad est véridique, qu’il fasse qu’au matin chaque homme parmi nous ait une feuille contenant son acquittement et sa sécurité vis-à-vis du feu ». Matar al-Warraq dit : « Ils voulurent être donnés sans œuvre ». Al-Kalbi dit : « Les associateurs dirent : il nous est parvenu que l’homme des fils d’Israël trouvait au matin, près de sa tête, écrits son péché et son expiation ; apporte-nous donc cela ». Mujahid dit : « Ils voulurent que descende sur chacun d’eux un livre contenant, de la part de Dieu - gloire à Lui - : “À untel, fils d’untel” ». On dit aussi : le sens est qu’il soit mentionné avec une belle mention, et les feuilles furent mises à la place de la mention par métaphore. Ils dirent : « Si les péchés de l’homme sont écrits contre lui, pourquoi ne voyons-nous pas cela ? »

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قوله تعالى : بل يريد كل امرئ منهم أن يؤتى صحفا منشرة أي يعطى كتبا مفتوحة ; وذلك أن أبا جهل وجماعة من قريش قالوا : يا محمد ! إيتنا بكتب من رب العالمين مكتوب فيها : إني قد أرسلت إليكم محمدا ، - صلى الله عليه وسلم - . نظيره : ولن نؤمن لرقيك حتى تنزل علينا كتابا نقرؤه .وقال ابن عباس : كانوا يقولون إن كان محمد صادقا فليصبح عند كل رجل منا صحيفة فيها براءته وأمنه من النار . قال مطر الوراق : أرادوا أن يعطوا بغير عمل .وقال الكلبي : قال المشركون : بلغنا أن الرجل من بني إسرائيل كان يصبح عند رأسه مكتوبا ذنبه وكفارته ، فأتنا بمثل ذلك .وقال مجاهد : أرادوا أن ينزل على كل واحد منهم كتاب فيه من الله - عز وجل - : إلى فلان بن فلان . وقيل : المعنى أن يذكر بذكر جميل ، فجعلت الصحف موضع الذكر مجازا . وقالوا : إذا كانت ذنوب الإنسان تكتب عليه فما بالنا لا نرى ذلك ؟

Verset 53

« Non ! » c’est-à-dire cela n’arrivera pas. On dit aussi : « vraiment ». La première est meilleure, car c’est une réfutation de leur parole. « Plutôt, ils ne craignent pas l’au-delà », c’est-à-dire Je ne leur donne pas ce qu’ils désirent parce qu’ils ne craignent pas l’au-delà, trompés par la vie d’ici-bas. Sa‘id ibn Jubayr lut « suhufun munashshara » avec la soukoun du ha et du noun ; quant à la soukoun du ha, c’est un allègement, et quant au noun, c’est anormal. On dit seulement : « nashartu al-thawba » (j’ai déployé le vêtement) et son semblable, et on ne dit pas « anshartu ». Il est possible qu’on ait comparé la feuille au mort, comme si elle était morte par son pliage, et quand elle est déployée elle revit ; on a donc employé « anshara » comme « anshara Allah al-mayyit » (Dieu a ressuscité le mort), de même qu’on a comparé la résurrection du mort au déploiement du vêtement, et on a dit « nashara Allah al-mayyit » ; c’est donc une langue à ce sujet.

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كلا أي ليس يكون ذلك . وقيل : حقا . والأول أجود ; لأنه رد لقولهم .بل لا يخافون الآخرة أي لا أعطيهم ما يتمنون لأنهم لا يخافون الآخرة ، اغترارا بالدنيا . وقرأ سعيد بن جبير ( صحفا منشرة ) بسكون الحاء والنون ، فأما تسكين الحاء فتخفيف ، وأما النون فشاذ . إنما يقال : نشرت الثوب وشبهه ولا يقال أنشرت . ويجوز أن يكون شبه الصحيفة بالميت كأنها ميتة بطيها ، فإذا نشرت حييت ، فجاء على أنشر الله الميت ، كما شبه إحياء الميت بنشر الثوب ، فقيل فيه نشر الله الميت ، فهي لغة فيه .

Verset 54

C’est-à-dire : vraiment, le Coran est une exhortation.

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أي حقا إن القرآن عظة .

Verset 55

C’est-à-dire : qu’il s’en exhorte.

📜 Texte arabe source

أي اتعظ به .

Verset 56

« Et ils ne se rappellent pas », c’est-à-dire ils ne s’exhortent pas, « si ce n’est que Dieu le veuille », c’est-à-dire ils ne peuvent s’exhorter et se souvenir que [p. 83] par la volonté de Dieu pour eux. La lecture générale est « yadhakkarun » avec un ya, et Abou ‘Ubayd l’a choisie, en raison de Sa parole : « Non ! Plutôt, ils ne craignent pas l’au-delà ». Nafi‘ et Ya‘qub lurent avec un ta, et Abou Hatim l’a choisie, car elle est plus générale, et ils s’accordèrent sur son allègement. « Il est le plus digne de la piété et le plus digne du pardon » : dans at-Tirmidhi et le Sunan d’Ibn Majah, d’après Anas ibn Malik, d’après le Messager de Dieu - paix et salut sur lui - qu’il dit à propos de ce verset : « Il est le plus digne de la piété et le plus digne du pardon », il dit : « Dieu - béni et exalté soit-Il - dit : Je suis le plus digne d’être craint ; celui qui Me craint et ne place pas avec Moi une divinité, Je suis le plus digne de lui pardonner » - formulation d’at-Tirmidhi, qui dit : hadith hassan gharib. Dans certains tafsirs : « Il est le plus digne du pardon pour celui qui se repent à Lui des grands péchés, et le plus digne du pardon aussi pour les petits péchés, en évitant les grands péchés ». Muhammad ibn Nasr dit : « Je suis le plus digne que Mon serviteur Me craigne ; s’il ne le fait pas, Je suis digne de lui pardonner et d’avoir pitié de lui, et Je suis le Pardonneur, le Miséricordieux ».

📜 Texte arabe source

وما يذكرون أي وما يتعظون إلا أن يشاء الله أي ليس يقدرون على الاتعاظ والتذكر إلا [ ص: 83 ] بمشيئة الله ذلك لهم .وقراءة العامة يذكرون بالياء واختاره أبو عبيد ; لقوله تعالى : كلا بل لا يخافون الآخرة . وقرأ نافع ويعقوب بالتاء ، واختاره أبو حاتم ، لأنه أعم واتفقوا على تخفيفها .هو أهل التقوى وأهل المغفرة في الترمذي وسنن ابن ماجه عن أنس بن مالك عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه قال في هذه الآية : هو أهل التقوى وأهل المغفرة قال : " قال الله تبارك وتعالى : أنا أهل أن أتقى فمن اتقاني فلم يجعل معي إلها فأنا أهل أن أغفر له " لفظ الترمذي ، وقال فيه : حديث حسن غريب .وفي بعض التفسير : هو أهل المغفرة لمن تاب إليه من الذنوب الكبار ، وأهل المغفرة أيضا للذنوب الصغار ، باجتناب الذنوب الكبار . وقال محمد بن نصر : أنا أهل أن يتقيني عبدي ، فإن لم يفعل كنت أهلا أن أغفر له وأرحمه وأنا الغفور الرحيم

📖 Tafsir — Celui qui se couvre (Sourate 74)

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