Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Qui a été révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants selon laquelle la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par l'âme qui se blâme (An-Nafs Al-Lawwamah). » Qatadah a dit : « Cela signifie : Je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et de Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. Quant à An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en s'interrogeant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et dans le mal. » Semblable a été rapporté de `Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons jamais ses os ? » — c'est-à-dire : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
اختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ) فقرأت ذلك عامة قرّاء الأمصار: ( لا أُقْسِمُ )[لا](4) مفصولة من أقسم، سوى الحسن والأعرج، فإنه ذكر عنهما أنهما كانا يقرآن ذلك ( لأقسِمُ بِيَوْمِ القِيامَةِ ) بمعنى: أقسم بيوم القيامة، ثم أدخلت عليها لام القسم.
والقراءة التي لا أستجيز غيرها في هذا الموضع " لا " مفصولة، أقسم مبتدأة على ما عليه قرّاء الأمصار، لإجماع الحجة من القرّاء عليه.
وقد اختلف الذين قرءوا ذلك على الوجه الذي اخترنا قراءته في تأويله، فقال بعضهم " لا " صلة، وإنما معنى الكلام: أقسم بيوم القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو هشام الرفاعي، قال: ثنا ابن يمان، قال: ثنا سفيان، عن ابن جريج، عن الحسن بن مسلم بن يناق، عن سعيد بن جُبير ( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ) قال: أقسم بيوم القيامة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن جريج، عن الحسن بن مسلم، عن سعيد بن جُبير ( لا أُقْسِم ) قال: أقسم.
وقال آخرون منهم: بل دخلت " لا " توكيدًا للكلام.
* ذكر من قال ذلك:
سمعت أبا هشام الرفاعي يقول: سمعت أبا بكر بن عياش يقول: قوله: ( لا أُقْسِمُ ) توكيد للقسم كقوله: لا والله. وقال بعض نحويِّي الكوفة: لا ردّ لكلام قد مضى من كلام المشركين الذين كانوا ينكرون الجنة والنار، ثم ابتدئ القسم، فقيل: أقسم بيوم القيامة، وكان يقول: كلّ يمين قبلها ردّ لكلام، فلا بدّ من تقديم " لا " قبلها، ليفرق بذلك بين اليمين التي تكون جحدًا، واليمين التي تستأنف، ويقول: ألا ترى أنك تقول مبتدئا: والله إن الرسول لحقّ; وإذا قلت: لا والله إن الرسول لحقّ، فكأنك أكذبت قوما أنكروه.
واختلفوا أيضا في ذلك، هل هو قسم أم لا؟ فقال بعضهم: هو قسم أقسم ربنا بيوم القيامة، وبالنفس اللوّامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي الخير بن تميم، عن سعيد بن جبير، قال: قال لي ابن عباس: ممن أنت ؟ فقلت: من أهل العراق، فقال: أيهم ؟ فقلت: من بني أسد، فقال: من حريبهم (5) ، أو ممن أنعم الله عليهم ؟ فقلت: لا بل ممن أنعم الله عليهم، فقال لي: سل، فقلت: لا أقسم بيوم القيامة، فقال: يقسم ربك بما شاء من خلقه.
-----------------
الهوامش :
(4)( لا ) زيادة يقتضيها المعنى
(5) لعل المراد بالحريب هنا: الفقير المحروب، أي: الذي ذهب ماله.
Verset 2
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que je me suis dit ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ) قال: أقسم بهما جميعا.
وقال آخرون: بل أقسم بيوم القيامة، ولم يقسم بالنفس اللوّامة. وقال: معنى قوله: ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) ولست أقسم بالنفس اللوّامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: قال الحسن: أقسم بيوم القيامة، ولم يقسم بالنفس اللوّامة.
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: إن الله أقسم بيوم القيامة وبالنفس اللوّامة، وجعل " لا " ردا لكلام قد كان تقدّمه من قوم، وجوابا لهم.
وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال بالصواب؛ لأن المعروف من كلام الناس في محاوراتهم إذا قال أحدهم: لا والله، لا فعلت كذا، أنه يقصد بلا ردّ الكلام، وبقوله: والله، ابتداء يمين، وكذلك قولهم: لا أقسم بالله لا فعلت كذا; فإذا كان المعروف من معنى ذلك ما وصفنا، فالواجب أن يكون سائر ما جاء من نظائره جاريا مجراه، ما لم يخرج شيء من ذلك عن المعروف بما يجب التسليم له. وبعد: فإن الجميع من الحجة مجمعون على أن قوله: ( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ) قسم فكذلك قوله: ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) إلا أن تأتي حجة تدل على أن أحدهما قسم والآخر خبر. وقد دللنا على أن قراءة من قرأ الحرف الأوّل لأقسم بوصل اللام بأقسم قراءة غير جائزة بخلافها ما عليه الحجة مجمعة، فتأويل الكلام إذا: لا ما الأمر كما تقولون أيها الناس من أن الله لا يبعث عباده بعد مماتهم أحياء، أقسم بيوم القيامة، وكانت جماعة تقول: قيامة كل نفس موتها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان ومسعر، عن زياد بن علاقة، عن المغيرة بن شعبة، قال: يقولون: القيامة القيامة، وإنما قيامة أحدهم: موته.
قال ثنا وكيع، عن مسعر وسفيان، عن أبي قبيس، قال: شهدت جنازة فيها علقمة، فلما دفن قال: أما هذا فقد قامت قيامته.
وقوله: ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( اللَّوَّامَةِ ) فقال بعضهم: معناه: ولا أقسم بالنفس التي تلوم على الخير والشرّ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن ابن جريج، عن الحسن بن مسلم، عن سعيد بن جبير، في قوله:( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) قال: تلوم على الخير والشرّ.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن سِماك، عن عكرِمة ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) قال: تلوم على الخير والشرّ.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي الخير بن تميم، عن سعيد بن جُبير، قال: قلت لابن عباس ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) قال: هي النفس اللئوم.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنها تلوم على ما فات وتندم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) قال: تندم على ما فات وتلوم عليه.
وقال آخرون: بل اللوّامة: الفاجرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) أي: الفاجرة.
وقال آخرون: بل هي المذمومة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) يقول: المذمومة.
وهذه الأقوال التي ذكرناها عمن ذكرناها عنه وإن اختلفت بها ألفاظ قائليها، فمتقاربات المعاني، وأشبه القول في ذلك بظاهر التنـزيل أنها تلوم صاحبها على الخير والشرّ وتندم على ما فات، والقرّاء كلهم مجمعون على قراءة هذه بفصل " لا " من أقسم.
Verset 3
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que je me suis dit ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
وقوله: ( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ ) يقول تعالى ذكره: أيظنّ ابن آدم أن لن نقدر على جمع عظامه بعد تفرّقها، بلى قادرين على أعظم من ذلك، أن نسوي بنانه، وهي أصابع يديه ورجليه، فنجعلها شيئا واحدا كخفّ البعير، أو حافر الحمار، فكان لا يأخذ ما يأكل إلا بفيه كسائر البهائم، ولكنه فرق أصابع يديه يأخذ بها، ويتناول ويقبض إذا شاء ويبسط، فحسن خلقه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 4
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que je me suis dit ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي الخير بن تميم، عن سعيد بن جُبير، قال: قال لي ابن عباس: سل، فقلت:( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ) قال: لو شاء لجعله خفا أو حافرا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: أنا قادر على أن أجعل كفه مجمرة مثل خفّ البعير.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن عطية، عن إسرائيل، عن مغيرة، عمن حدثه عن سعيد بن جُبير عن ابن عباس ( قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: نجعله خفا أو حافرا.
قال: ثنا وكيع، عن النضر، عن عكرِمة ( عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: على أن نجعله مثل خفّ البعير، أو حافر الحمار.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:( بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: جعلها يدا، وجعلها أصابع يقبضهنّ ويبسطهنّ، ولو شاء لجمعهنّ، فاتقيت الأرض بفيك، ولكن سوّاك خلقا حسنا. قال أبو رجاء: وسُئل عكرِمة فقال: لو شاء لجعلها كخفّ البعير.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) رجليه، قال: كخفّ البعير فلا يعمل بهما شيئا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قادر والله على أن يجعل بنانه كحافر الدابة، أو كخفّ البعير، ولو شاء لجعله كذلك، فإنما ينقي طعامه بفيه.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:( عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: لو شاء جعل بنانه مثل خفّ البعير، أو حافر الدابة.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: البنان: الأصابع، يقول: نحن قادرون على أن نجعل بنانه مثل خفّ البعير.
واختلف أهل العربية في وجه نصب ( قَادِرِينَ ) فقال بعضهم: نصب لأنه واقع موقع نفعل، فلما ردّ إلى فاعل نصب، وقالوا: معنى الكلام: أيحسب الإنسان أن لن نجمع عظامه بلى نقدر على أن نسوّي بنانه ; ثم صرف نقدر إلى قادرين. وكان بعض نحويِّي الكوفة يقول: نصب على الخروج من نجمع، كأنه قيل في الكلام: أيحسب أن لن نقوَى عليه ؟ بل قادرين على أقوى منك. يريد: بلى نقوى مقتدرين على أكثر من ذا. وقال: قول الناس بلى نقدر، فلما صرفت إلى قادرين نصبت خطأ، لأن الفعل لا ينصب بتحويله من يفعل إلى فاعل. ألا ترى أنك تقول: أتقوم إلينا، فإن حوّلتها إلى فاعل قلت: أقائم، وكان خطأ أن تقول قائما; قال: وقد كانوا يحتجون بقول الفرزدق:
عَـليَّ قَسَـم لا أشْـتُمُ الدَّهْـرَ مُسْـلِما
وَلا خارِجــا مِـنْ فِـيَّ زُورُ كَـلام (6)
فقالوا: إنما أراد: لا أشتم ولا يخرج، فلما صرفها إلى خارج نصبها، وإنما نصب لأنه أراد: عاهدت ربي لا شاتما أحدا، ولا خارجا من فيّ زور كلام ; وقوله: لا أشتم، في موضع نصب. وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: نصب على نجمع، أي بل نجمعها قادرين على أن نسوّي بنانه، وهذا القول الثاني أشبه بالصحة على مذهب أهل العربية.
----------------
الهوامش :
(6) البيت للفرزدق ( ديوانه 769 طبع الصاوي ) من قصيدة قالها في المربد، ويروى:" علي حلفة " في موضع " علي قسم ". وقد أنشده الفراء في معاني القرآن ( 349 ) عند قوله تعالى: { بلى قادرين } قال: وقوله: { بلى قادرين } نصبت على الخروج من نجمع، كأنك قلت في الكلام: أتحسب أن لن نقوى عليك، بلى قادرين على إقوامك، يريد: بلى نقوى قادرين، بلى نقوى مقتدرين على أكثر من ذا. قال: ولو كانت رفعا على الاستئناف، كأنه قال: بلى نحن قادرين على أكثر من ذا، كان صوابا، وقول الناس: بلى نقدر، فلما صرفت إلى قادرين نصبت خطأ؛ لأن الفعل لا ينصب بتحويله من يفعل إلى فاعل ألا ترى أنك تقول: أتقوم إلينا؟، فإن حولتها إلى فاعل، قلت: أقائمًا إلينا؟ وكان خطأ أن تقول: أقام إلينا؟ وقد كانوا يحتجون بقول الفرزدق:" علي قسم ... " البيت فقالوا: إنما أراد: لا أشتم ولا يخرج، فلما صرفها إلى يخرج نصبها وإنما نصب لأنه أراد: عاهدت ربي لا شاتما أحدا، ولا خارجا من في زور كلام. ا هـ .
Verset 5
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que je me suis dit ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ما يجهل ابن آدم أن ربه قادر على أن يجمع عظامه، ولكنه يريد أن يمضي أمامه قُدُما في معاصي الله، لا يثنيه عنها شيء، ولا يتوب منها أبدا، ويسوّف التوبة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي الخير بن تميم الضبي، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس في قوله:( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: يمضي قُدُمًا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله:( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) يعني الأمل، يقول الإنسان: أعمل ثم أتوب قبل يوم القيامة، ويقال: هو الكفر بالحقّ بين يدي القيامة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: يمضي أمامه راكبا رأسه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: قال الحسن: لا تلقى ابن آدم إلا تنـزع نفسه إلى معصية الله قُدُما قدما، إلا من قد عصم الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الحسن، في قوله:( لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: قُدُما في المعاصي.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن عمرو، عن إسماعيل السدي ( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: قُدُما.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن النضر، عن عكرِمة ( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: قدما لا ينـزع عن فجور.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن أبيه، عن أبي إسحاق، عن سعيد بن جُبير ( لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: سوف أتوب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك أنه يركب رأسه في طلب الدنيا دائبا ولا يذكر الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) هو الأمل يؤمل الإنسان، أعيش وأصيب من الدنيا كذا، وأصيب كذا، ولا يذكر الموت.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل يريد الإنسان الكافر ليكذب بيوم القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) يقول: الكافر يكذّب بالحساب.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: يكذّب بما أمامه يوم القيامة والحساب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل يريد الإنسان ليكفر بالحقّ بين يدي القيامة، والهاء على هذا القول في قوله:( أمامَهُ ) من ذكر القيامة، وقد ذكرنا الرواية بذلك قبل.
Verset 6
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que je me suis dit ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
قوله: ( يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ) يقول تعالى ذكره: يسأل ابن آدم السائر دائبا في معصية الله قُدُما: متى يوم القيامة؟ تسويفا منه للتوبة.
Verset 7
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En référence à An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il regrette ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os ? » c'est-à-dire : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs divers endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
متى يوم القيامة؟ تسويفا منه للتوبة فبين الله له ذلك فقال:( فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ وَخَسَفَ الْقَمَرُ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ... ) الآية.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا ابن عطية، عن إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن سعيد بن جُبير، عن قتادة، قوله:( يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ) يقول: متى يوم القيامة، قال: وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: من سُئل عن يوم القيامة فليقرأ هذه السورة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ) متى يكون ذلك، فقرأ:( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) قال: فكذلك يكون يوم القيامة.
Verset 8
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En référence à An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il regrette ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os ? » c'est-à-dire : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs divers endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
وقوله: ( فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه أبو جعفر القارئ ونافع وابن أبي إسحاق ( فإذَا بَرَقَ ) بفتح الراء، بمعنى شخص، وفُتِح عند الموت ; وقرأ ذلك شيبة وأبو عمرو وعامة قرّاء الكوفة ( بَرِقَ ) بكسر الراء، بمعنى: فزع وشقّ.
وقد حدثني أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثني حجاج، عن هارون، قال: سألت أبا عمرو بن العلاء عنها، فقال:( بَرِقَ ) بالكسر بمعنى حار، قال: وسألت عنها عبد الله بن أبي إسحاق فقال: ( بَرَقَ ) بالفتح، إنما برق الخيطل (7) والنار والبرق. وأما البصر فبرق عند الموت. قال: وأخبرت بذلك ابن أبي إسحاق، فقال: أخذت قراءتي عن الأشياخ نصر بن عاصم وأصحابه، فذكرت لأبي عمرو، فقال: لكن لا آخذ عن نصر ولا عن أصحابه، فكأنه يقول: آخذ عن أهل الحجاز.
وأولى القراءتين في ذلك عندنا بالصواب كسر الراء ( فَإِذَا بَرِقَ ) بمعنى: فزع فشُقّ وفُتِح من هول القيامة وفزع الموت. وبذلك جاءت أشعار العرب. أنشدني بعض الرواة عن أبي عُبيدة الكلابي:
لَمّــا أتــانِي ابْـنُ صُبَيْـحٍ رَاغِبـا
أعْطَيْتُــهُ عَيْســاء مِنْهــا فَـبرَقْ (8)
وحُدثت عن أبي زكريا الفرّاء قال: أنشدني بعض العرب:
نَعــــانِي حَنانَـــةُ طُوبالَـــةً
تَسَــفُّ يَبيســا مِــنَ الْعِشْــرقِ
فَنَفْسَـــك فـــانْعَ وَلا تَنْعَنِـــي
ودَاوِ الْكُلـــــومَ وَلا تَــــبْرَقِ (9)
بفتح الراء، وفسَّره أنه يقول: لا تفزع من هول الجراح التي بك ; قال: وكذلك يبرُق البصر يوم القيامة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ) يعني ببرق البصر: الموت، وبروق البصر: هي الساعة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( بَرِقَ الْبَصَرُ ) قال: عند الموت.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ) شخص البصر.
-----------------
الهوامش :
(7) من معاني الخيطل في اللسان: السنور، والكلب.
(8) الرجز من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 182 ) عند قوله تعالى: { فإذا برق البصر } . وأنشده أبو زكريا التبريزي في تهذيب إصلاح المنطق ( طبع القاهرة 75 ) قال: البرق ( بالتحريك ) : أن يبرق البصر، وهو أن يتحير فلا يطرف، قال الأعور ابن براء الكلابي: كلاب مرة: " لما أتاني ابن صبيح ... " البيت. ومعه بيت آخر، وهو:
أعْطَيْتُــــهُ مَبْنِيَّـــةً دَأيَاتُهَـــا
مَــائِرَةَ الضَّبْعَيْـنِ سَـطْعَاءَ الْعُنُـقْ
قال صبيح: من هلال بن عامر، وكان الأعور خاله، فسأل ابن صبيح الأعور، فأعطاه ناقة من إبله، فذهب بها الهلالي، وهجا الأعور فقال:
مع أبيات غيرها فأجابه الأعور بقصيدة فيها البيتان المتقدمان. والدأيات: فقار الظهر، الواحدة دأية. والضبعان: العضدان.
ومائرة الضبعين: أي سريعة. والسطعاء: الطويلة العنق. ا هـ .
وفي ( اللسان برق ) وبرق بصره برقا ( كفرح فرحا ) وبرق يبرق بروقا ( كقعد يقعد قعودا ) الأخيرة عن اللحيان: دهش فلم يبصر. وقيل: تحير فلم يطرف. وفي التنزيل:{ فإذا برق البصر } وبرق ( من بابي فرح وقعد ) قرئ بهما جميعا. ا هـ . وقال الفراء في معاني القرآن ( 349 ) : وقوله: { فإذا برق البصر } قرأهل الأعمش وعاصم والحسن وبعض أهل المدينة: برق، بكسر الراء. وقرأها نافع المدني: برق البصر، بفتح الراء، من البريق لمن فتح عينيه أي: شخص. وقوله: برق ( بالكسر ) أي: فزع. ا هـ .
(9) البيتان في ديوان طرفة طبعة " أدرنه - ك " سنة 1909 ص 15 قال: وقال في شأن إبل أخيه، وكان بشبكة امرئ القيس، فوثب حنانة الحاجب ليضربه، فانتزع طرفة سيفه. فقال في ذلك، ولم يروها الشنتمري. وفي ( اللسان: حنن ) وحنانة: اسم راع في قول طرفة: " نعاني حنانة ... " البيت.
قال ابن بري: رواه ابن القطاع : بغاني حنانة، بالباء والغين المعجمة. والصحيح: بالنون والعين غير المعجمة، كما وقع في الأصول، بدليل قوله بعد هذا البيت:" فنفسك فانع ... " البيت. وفي ( اللسان: طبل ) الطوبالة: النعجة. ا هـ . ونصبها على الذم له كأنه قال: أعني: طوبالة. وتسف: تأكل. والعشرق: نبت معروف عندهم. وقوله " لا تبرق " فسره اللسان بقوله: لا تفزع من هول الجراح التي بك، وفسره شارح الديوان السابق الذكر: أي لا تهددني. وفسره الفراء في معاني القرآن ( 349 ) فقال: وقوله: { برق } فزع، أنشدني بعض العرب:" نعاني حنانة ... " البيتين. فتح الراء أي: لا تفزع من هول الجراح التي بك. ا هـ .
Verset 9
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En référence à An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il regrette ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os ? » c'est-à-dire : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs divers endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَخَسَفَ الْقَمَرُ ) يقول: ذهب ضوء القمر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( وَخَسَفَ الْقَمَرُ ): ذهب ضوءه فلا ضوء له.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، عن الحسن ( وَخَسَفَ الْقَمَرُ ) هو ضوءه، يقول: ذهب ضوءه.
Verset 10
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En référence à An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il regrette ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os ? » c'est-à-dire : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs divers endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) يقول تعالى ذكره: وجمع بين الشمس والقمر في ذهاب الضوء، فلا ضوء لواحد منهما، وهي في قراءة عبد الله فيما ذُكر لي ( وجُمِعَ بَين الشَّمْس والقَمَرِ ) وقيل: إنهما يجمعان ثم يكوّران، كما قال جلّ ثناؤه: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وإنما قيل: ( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) لما ذكرت من أن معناه جمع بينهما. وكان بعض نحويِّي الكوفة يقول: إنما قيل: وجمع على مذهب وجمع النوران، كأنه قيل: وجمع الضياءان، وهذا قول الكسائي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) قال: كوّرا يوم القيامة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) قال: جُمعا فرُمي بهما في الأرض.
وقوله: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ قال: كوّرت في الأرض والقمر معها.
قال أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني سعيد بن أبي أيوب، عن أبي شيبة الكوفيّ، عن زيد بن أسلم عن عطاء بن يسار أنه تلا هذه الآية يوما:( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) قال: يجمعان يوم القيامة، ثم يقذفان في البحر، فيكون نار الله الكبرى.
Verset 11
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation contre les complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation contre la prétention des ignorants que la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En référence à An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a enregistré de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il regrette ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os ? » c'est-à-dire : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs divers endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
وقوله: ( يَقُولُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ ) بفتح الفاء، قرأ ذلك قرّاء الأمصار، لأن العين في الفعل منه مكسورة، وإذا كانت العين من يفعل مكسورة، فإن العرب تفتحها في المصدر منه إذا نطقت به على مَفعَل، فتقول: فرّ يفرّ مفرّا، يعني فرًّا، كما قال الشاعر:
يــا لَبَكْــرٍ انْشِــرُوا لـي كُلَيْبـا
يــا لَبَكْــرٍ أيْــنَ أيْــنَ الْفِـرَارُ (10)
إذا أريد هذا المعنى من مفعل قالوا: أين المفرّ بفتح الفاء، وكذلك المدبّ من دبّ يدبّ، كما قال بعضهم:
وقد يُنشد بكسر الدال، والفتح فيها أكثر، وقد تنطق العرب بذلك، وهو مصدر بكسر العين. وزعم الفرّاء أنهما لغتان، وأنه سُمع: جاء على مَدبّ السيل، ومدِبّ السيل، وما في قميصه مصَحّ ومصِحّ. فأما البصريون فإنهم في المصدر يفتحون العين من مَفْعَل إذا كان الفعل على يَفعِل، وإنما يُجيزون كسرها إذا أريد بالمفعل المكان الذي يفرّ إليه، وكذلك المضرب: المكان الذي يضرب فيه إذا كُسرت الراء. ورُوِي عن ابن عباس أنه كان يقرأ ذلك بكسر الفاء، ويقول: إنما المفِرّ: مفِر الدابة حيث تفرّ.
والقراءة التي لا أستجيز غيرها الفتح في الفاء من المَفرّ، لإجماع الحجة من القرّاء عليها، وأنها اللغة المعروفة في العرب إذا أريد بها الفرار، وهو في هذا الموضع الفرار. وتأويل الكلام: يقول الإنسان يوم يعاين أهوال يوم القيامة: أين المفرّ من هول هذا الذي قد نـزل، ولا فرار.
Verset 12
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation des complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation de la prétention des ignorants selon laquelle la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu dire par ma déclaration ? Qu'ai-je voulu dire par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dire dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a rapporté de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( لا وَزَرَ ) يقول جلّ ثناؤه: ليس هناك فرار ينفع صاحبه، لأنه لا ينجيه فِراره، ولا شيء يلجأ إليه من حصن ولا جبل ولا معقل، من أمر الله الذي قد حضر، وهو الوزر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) يقول: لا حرز.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) يعني: لا حصن، ولا ملجأ.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، قال: ثنا إبراهيم بن طريف، قال: سمعت مُطَرِّف بن الشِّخِّير يقرأ: ( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ) فلما أتى على: ( كَلا لا وَزَرَ ) قال: هو الجبل، إن الناس إذا فرّوا قالوا عليك بالوَزَر.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن بن مَهديّ، عن شعبة، عن أدهم، قال: سمعت مُطَرِّفا يقول: ( كَلا لا وَزَرَ ) قال: كلا لا جَبَل.
حدثنا نصر بن عليّ الجهضمي، قال: ثني أبي، عن خالد بن قيس، عن قتادة، عن الحسن، قال:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: لا جبل.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: كانت العرب تخيف بعضها بعضا، قال: كان الرجلان يكونان في ماشيتهما، فلا يشعران بشيء حتى تأتيهما الخيل، فيقول أحدهما لصاحبه، يا فلان الوَزَر الوَزَر، الجَبَل الجَبَل.
حدثني أبو حفص الحيريّ، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا أبو مودود، عن الحسن، في قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: لا جبل.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن أبي مودود، قال: سمعت الحسن فذكر نحوه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( لا وَزَرَ ) لا ملجَأ ولا جبل.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( كَلا لا وَزَرَ ) لا جبل ولا حِرْز ولا منجى. قال الحسن: كانت العرب في الجاهلية إذا خشوا عدوّا قالوا: عليكم الوزر: أي عليكم الجبل.
حدثنا محمد بن عبيد، قال: ثنا ابن المبارك، عن سفيان عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قلابة في قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: لا حصن.
حدثنا أحمد بن هشام، قال: ثنا عبيد الله، قال: أخبرنا سفيان، عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قلابة بمثله.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قلابة مثله.
قال (12) ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا مسلم بن طهمان، عن قتادة، في قوله:( لا وَزَرَ ) يقول: لا حصن.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لا وَزَرَ ) قال: لا جبل.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن أبيه، عن مولى للحسن، عن سعيد بن جُبير ( لا وَزَرَ ): لا حصن.
قال ثنا وكيع، عن أبي حجير، عن الضحاك: لا حصن.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( كَلا لا وَزَرَ ) يعني: الجبل بلغة حِمْير.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: لا مُتَغَيَّب يُتَغيب فيه من ذلك الأمر، لا منجَى له منه.
-----------------
الهاومش :
(10) البيت لمهلهل بن ربيعة يرثي أخاه كليب بن ربيعة ( العقد الفريد: في يوم الذنائب ) . وقافيته مختلفة عن رواية المؤلف، وبعد:
تِلْـــكَ شَــيْبَان تَقُــولُ لِبَكْــرٍ
صَــرَّحَ السِّـــرُّ وَبَــانَ السِّـرَارُ
وبنـــو عِجْـــلٍ تَقُـــولُ لِقَيْسٍ
وَلِتَيْــمِ الــلاتِ سِــيرُوا فَسَـارُوا
وفي ( اللسان: فر ) وقوله تعالى: { أين المفر } أين الفرار؟ وقرئ: أين المفر؟ ( بكسر الفاء ) أي: أين موضع الفرار؟ عن الزجاج. وفي معاني القرآن للفراء ( 349 ) وقوله: { أين المفر } بفتح الفاء. وبإسناد ثعلب إلى ابن عباس أنه قرأ:" أين المفر "( أي بكسر الفاء ) وقال: إنما المفر ( أي بالفتح ) : مفر الدابة : حيث تفر. وهما لغتان: المفر والمفر، والمدب والمدب ( أي بفتح الفاء والدال، وبكسرهما ) . ا هـ .
(11) وهذا البيت أيضا من شواهد الفراء ( 350 ) وكلامه فيه متمم لكلامه في الشاهد الذي قبله، قال: وما كان: " يفعل "( المضارع ) فيه مكسورا ( مكسور العين ) مثل: يدب ويفر ويصح، تقول: مفر ومفر، ومصح ومصح، ومدب ومدب، ( أي: بفتح العين وكسرها ) وأنشدني بعضهم: " كأن بقايا الأثر ... " البيت. ينشدونه مدب ( لعله بفتح الدال ) وهو أكثر من مدب.
ويقال: جاء على مدب السيل ومدب السيل، وما في قميصه مصح ولا مصح. ا هـ . والأثر، بفتح الهمزة وكسرها وبضمتين على فعل، هو واحد ليس بجمع: فرند السيف ورونقه. والجمع: أثور ( اللسان: أثر ) . ا هـ .
(12) لعله قد أسقط صدر السند من هذا الحديث؛ لأنه كالذي قبله.
Verset 13
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation des complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation de la prétention des ignorants selon laquelle la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu dire par ma déclaration ? Qu'ai-je voulu dire par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dire dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a rapporté de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ) يقول تعالى ذكره: إلى ربك أيها الإنسان يومئذ الاستقرار، وهو الذي يقرّ جميع خلقه مقرّهم.
واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ) قال: استقر أهل الجنة في الجنة، وأهل النار في النار. وقرأ قول الله: وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ .
وقال آخرون: عني بذلك إلى ربك المنتهى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ): أي المنتهى.
يقول تعالى ذكره: يُخْبَر الإنسان يومئذ، يعني يوم يُجْمَع الشمس والقمر فيكوّران بما قدّم وأخَّر.
Verset 14
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation des complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation de la prétention des ignorants selon laquelle la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu dire par ma déclaration ? Qu'ai-je voulu dire par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dire dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a rapporté de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: بما قدّم من عمل خير، أو شرّ أمامه، مما عمله في الدنيا قبل مماته، وما أخَّر بعد مماته من سيئة وحسنة، أو سيئة يعمل بها من بعده.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله:( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) يقول: ما عمل قبل موته، وما سَنّ فعُمِل به بعد موته.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن عبد الكريم الجزري، عن زياد بن أبي مريم عن ابن مسعود قال:( بِمَا قَدَّمَ ) من عمله ( وأخَّرَ ) من سنة عمل بها من بعده من خير أو شرّ.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: يُنَبأُ الإنسان بما قدم من المعصية، وأخر من الطاعة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله:( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) يقول: بما قدّم من المعصية، وأخَّر من الطاعة، فينبأ بذلك.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ينبأ بأوّل عمله وآخره.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن منصور عن مجاهد ( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) قال: بأول عمله وآخره.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مجاهد، مثله.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.
وحدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد وإبراهيم، مثله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ( بمَا قَدَّمَ ) من طاعة ( وأخَّرَ ) من حقوق الله التي ضيَّعها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ ) من طاعة الله ( وأخَّرَ ) مما ضيع من حقّ الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) قال: بما قَدّم من طاعته، وأخَّر من حقوق الله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بما قدّم من خير أو شرّ مما عمله، وما أخَّر مما ترك عمله من طاعة الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) قال: ما أخر ما ترك من العمل لم يعمله، ما ترك من طاعة الله لم يعمل به، وما قدم: ما عمل من خير أو شرّ.
والصواب من القول في ذلك عندنا، أن ذلك خبر من الله أن الإنسان ينبأ بكلّ ما قدّم أمامه مما عمل من خير أو شرّ في حياته، وأخَّر بعده من سنة حسنة أو سيئة مما قدّم وأخَّر، كذلك ما قدّم من عمل عمله من خير أو شرّ، وأخَّر بعده من عمل كان عليه فضيَّعه، فلم يعمله مما قدّم وأخَّر، ولم يخصص الله من ذلك بعضا دون بعض، فكلّ ذلك مما ينبأ به الإنسان يوم القيامة.
Verset 15
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment sur le retour final au Jour de la Résurrection et la réfutation des complots. Il a été mentionné précédemment à plus d'une occasion que si la chose sur laquelle on jure est quelque chose qui est nié, alors il est permis d'utiliser le mot « La » (Non) avant le serment pour renforcer la négation. Ici, ce sur quoi on jure est l'affirmation de la demeure finale et la réfutation de la prétention des ignorants selon laquelle la résurrection des corps n'aura pas lieu. C'est pourquoi Allah dit : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection. Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah. » Qatadah a dit : « Cela signifie, je jure par ces deux choses. » Cela a également été rapporté d'Ibn `Abbas et Sa`id bin Jubayr. Concernant le Jour du Jugement, il est bien connu ce que c'est. En ce qui concerne An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid a rapporté d'Al-Hasan Al-Basri qu'il a dit à propos de ce verset : « En vérité, par Allah, nous pensons que chaque croyant se blâme lui-même. Il dit (en se questionnant) : "Qu'ai-je voulu dire par ma déclaration ? Qu'ai-je voulu dire par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu dire dans ce que j'ai dit à moi-même ?" Cependant, le pécheur avance et ne se blâme pas lui-même. » Ibn Jarir a rapporté de Sa`id bin Jubayr qu'il a dit concernant la parole d'Allah : « Et non ! Je jure par An-Nafs Al-Lawwamah » : « Il se critique lui-même dans le bien et le mal. » Semblable a été rapporté d'`Ikrimah. Ibn Abi Najih a rapporté de Mujahid : « Il est désolé pour ce qu'il a manqué (de bonnes actions) et il se blâme pour cela. » Allah a dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons pas ses os » signifiant : « au Jour du Jugement, pense-t-il que Nous ne sommes pas capables de rendre ses os et de les rassembler de leurs différents endroits »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
📜 Texte arabe source
وقوله: ( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: بل للإنسان على نفسه من نفسه رقباء يرقبونه بعمله، ويشهدون عليه به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) يقول: سمعه وبصره ويداه ورجلاه وجوارحهوالبصيرة على هذا التأويل ما ذكره ابن عباس من جوارح ابن آدم وهي مرفوعة بقوله: ( عَلَى نَفْسِهِ ) ، والإنسان مرفوع بالعائد من ذكره في قوله: نفسه.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل الإنسان شاهد على نفسه وحده، ومن قال هذا القول جعل البصيرة خبرًا للإنسان، ورفع الإنسان بها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) يقول: الإنسان شاهد على نفسه وحده.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) قال: شاهد عليها بعملها.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) إذا شئت والله رأيته بصيرا بعيوب الناس وذنوبهم، غافلا عن ذنوبه؛ قال: وكان يقال: إن في الإنجيل مكتوبا: يا ابن آدم تبصر القذاة في عين أخيك، ولا تبصر الجذع المعترض في عينك.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) قال: هو شاهد على نفسه، وقرأ: اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا ومن قال هذه المقالة يقول: أدخلت الهاء في قوله ( بَصِيرَةٌ ) وهي خبر للإنسان، كما يقال للرجل: أنت حجة على نفسك، وهذا قول بعض نحويِّي البصرة. وكان بعضهم يقول: أدخلت هذه الهاء في بصيرة وهي صفة للذكر، كما أدخلت في راوية وعلامة.
Verset 16
Comment le Prophète recevait la Révélation. Ceci est l'enseignement d'Allah à Son Messager sur la manière de recevoir la révélation de l'ange. Car en vérité, il (le Prophète ﷺ) se précipitait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant qu'il la récitait. Par conséquent, Allah lui a ordonné que lorsque l'ange apporte une révélation, il doit simplement écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Il lui faciliterait la récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la clarifierait pour lui. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. Ainsi, Allah dit : « Ne remue pas ta langue pour te hâter de la réciter » signifiant : avec le Coran. C'est comme Allah dit : « Et ne te hâte pas avec le Coran avant que sa révélation ne te soit complétée, et dis : "Mon Seigneur ! Augmente-moi en science." » (20:114) Puis Allah dit : « Il Nous appartient de le rassembler » signifiant : « dans ta poitrine. » « et de le faire réciter » signifiant : « que tu le récites. » « Et quand Nous l'avons récité pour toi » signifiant : « quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah, » « alors suis sa récitation » signifiant : « écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter. » « Puis, il Nous appartient de l'expliquer » signifiant : « après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, te le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré. » Imam Ahmad a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ luttait très durement pour saisir la révélation et qu'il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) اختلف أهل الرواية في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: بل للإنسان على نفسه شهود من نفسه، ولو اعتذر بالقول مما قد أتى من المآثم، وركب من المعاصي، وجادل بالباطل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) يعني الاعتذار، ألم تسمع أنه قال: لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وقال الله: وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ ، مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ (13) . وقولهم: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، في قولة:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) قال: شاهد على نفسه ولو اعتذر.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) ولو جادل عنها، فهو بصيرة عليها.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن عمران بن حدير، قال: سألت عكرِمة، عن قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) قال: فسكت، فقلت له: إن الحسن يقول: ابن آدم عملك أولى بك، قال: صدق.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) قال: معاذيرهم التي يعتذرون بها يوم القيامة فلا ينتفعون بها، قال: وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ ويوم يؤذن لهم فيعتذرون فلا تنفعهم ويعتذرون بالكذب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل للإنسان على نفسه من نفسه بصيرة ولو تجرّد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني نصر بن عليّ الجهضمي، قال: ثني أبي، عن خالد بن قيس، عن قتادة، عن زرارة بن أوفى، عن ابن عباس، في قوله:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) قال: لو تجرّد.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولو أرخى الستور وأغلق الأبواب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن خلف العسقلاني، قال: ثنا رَوّاد، عن أبي حمزة، عن السديّ في قوله:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) ولو أرخى الستور، وأغلق الأبواب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) لم تقبل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثني أ بي، عن خالد بن قيس، عن قتادة، عن الحسن:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) لم تُقبل معاذيره.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) قال: ولو اعتذر.
وأولى الأقوال في ذلك عندنا بالصواب قول من قال: معناه: ولو اعتذر لأن ذلك أشبه المعاني بظاهر التنـزيل، وذلك أن الله جلّ ثناؤه أخبر عن الإنسان أن عليه شاهدًا من نفسه بقوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) فكان الذي هو أولى أن يتبع ذلك، ولو جادل عنها بالباطل، واعتذر بغير الحقّ، فشهادة نفسه عليه به أحقّ وأولى من اعتذاره بالباطل.
----------------
الهوامش :
(13) في سورة النحل: { فألقوا السلم ما كنا ... } إلخ. وفي آية أخرى منها:{ وألقوا إلى الله يومئذ السلم وضل عنهم ... } الآية.
Verset 17
Comment le Prophète recevait la Révélation - C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se hâtait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il se contente d'écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Lui faciliterait sa récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la lui clarifierait. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. C'est pourquoi Allah dit : "Ne remue pas ta langue pour te hâter de la réciter" (S75 V16), c'est-à-dire avec le Coran. C'est comme Allah dit : "Et ne te hâte pas du Coran avant que sa révélation ne te soit achevée, et dis : 'Seigneur ! Augmente-moi en science'" (20:114). Puis Allah dit : "Il Nous appartient de le rassembler" (S75 V17), c'est-à-dire dans ta poitrine. "Et de le réciter" (S75 V17), c'est-à-dire que tu le récites. "Et quand Nous l'avons récité pour toi" (S75 V18), c'est-à-dire quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah, "alors suis sa récitation" (S75 V18), c'est-à-dire écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter. "Puis il Nous appartient de l'expliquer" (S75 V19), c'est-à-dire après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, te le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré. L'imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ peinait très fort à saisir la révélation et qu'il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا تحرّك يا محمد بالقرآن لسانك لتعجل به.
واختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله قيل له: ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) فقال بعضهم: قيل له ذلك، لأنه كان إذا نـزل عليه منه شيء عجل به، يريد حفظه من حبه إياه، فقيل له: لا تعجل به فإنَّا سَنحفظُه عليك.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن سعيد بن حُبير، عن ابن عباس، أن النبيّ صلى الله عليه وسلم كان إذا نـزل عليه القرآن تعجَّل يريد حفظه، فقال الله تعالى ذكره:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ) وقال ابن عباس: هكذا وحرّك شفتيه.
حدثني عبيد بن إسماعيل الهبَّاريّ ويونس قالا ثنا سفيان، عن عمرو، عن سعيد بن جُبير، أن النبيّ صلى الله عليه وسلم كان إذا نـزل عليه القرآن تعجَّل به يريد حفظه؛ &; 24-66 &; وقال يونس: يحرِّك شفتيه ليحفظه، فأنـزل الله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ).
حدثني عبيد بن إسماعيل الهبَّاريّ، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي عائشة، سمع سعيد بن جُبير، عن ابن عباس مثله، وقال ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ ) قال: هكذا، وحرَّك سفيان فاه.
حدثنا سفيان بن وكيع، قال: ثنا جرير، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس، في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم إذا نـزل عليه جبريل بالوحي، كان يحرّك به لسانه وشفتيه، فيشتدّ عليه، فكان يعرف ذلك فيه، فأنـزل الله هذه الآية في لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ).
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس، قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم إذا نـزل عليه القرآن، حرّك شفتيه، فيعرف بذلك، فحاكاه سعيد، فقال:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: لتعجل بأخذه.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، قال: سمعت سعيد بن جُبير يقول: ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ). قال: كان جبريل عليه السلام ينـزل بالقرآن، فيحرِّك به لسانه، يستعجل به، فقال:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ).
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ربعي بن علية، قال: ثنا داود بن أبى هند، عن الشعبيّ في هذه الآية:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: كان إذا نـزل عليه الوحي عَجِل يتكلم به من حبه إياه، فنـزل:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ).
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: لا تكلم بالذي أوحينا إليك حتى يقضى إليك وحيه، فإذا قضينا إليك وحيه، فتكلم به.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت &; 24-67 &; الضحاك يقول في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ ) قال: كان نبيّ الله صلى الله عليه وسلم إذا نـزل عليه الوحي من القرآن حرّك به لسانه مخافة أن ينساه.
وقال آخرون: بل السبب الذي من أجله قيل له ذلك، أنه كان يُكثر تلاوة القرآن مخافة نسيانه، فقيل له:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) إن علينا أن نجمعه لك، ونقرئكه فلا تنسى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: كان لا يفتر من القرآن مخافة أن ينساه، فقال الله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) إن علينا أن نجمعه لك، ( وقرآنه ) : أن نقرئك فلا تنسى.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ ) قال: كان يستذكر القرآن مخافة النسيان، فقال له: كفيناكه يا محمد.
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلَيَّه، قال: ثنا أبو رجاء، عن الحسن، في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحرّك به لسانه ليستذكره، فقال الله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) إنا سنحفظه عليك.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) كان نبيّ الله صلى الله عليه وسلم يحرّك به لسانه مخافة النسيان، فأنـزل الله ما تسمع.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ ) قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ القرآن فيكثر مخافة أن ينسى.
Verset 18
Comment le Prophète recevait la Révélation - C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se hâtait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il se contente d'écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Lui faciliterait sa récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la lui clarifierait. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. C'est pourquoi Allah dit : "Ne remue pas ta langue pour te hâter de la réciter" (S75 V16), c'est-à-dire avec le Coran. C'est comme Allah dit : "Et ne te hâte pas du Coran avant que sa révélation ne te soit achevée, et dis : 'Seigneur ! Augmente-moi en science'" (20:114). Puis Allah dit : "Il Nous appartient de le rassembler" (S75 V17), c'est-à-dire dans ta poitrine. "Et de le réciter" (S75 V17), c'est-à-dire que tu le récites. "Et quand Nous l'avons récité pour toi" (S75 V18), c'est-à-dire quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah, "alors suis sa récitation" (S75 V18), c'est-à-dire écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter. "Puis il Nous appartient de l'expliquer" (S75 V19), c'est-à-dire après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, te le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré. L'imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ peinait très fort à saisir la révélation et qu'il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
وأشبه القولين بما دلّ عليه ظاهر التنـزيل، القول الذي ذُكر عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس، وذلك أن قوله:( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) ينبئ أنه إنما نهى عن تحريك اللسان به متعجلا فيه قبل جمعه، ومعلوم أن دراسته للتذكر إنما كانت تكون من النبيّ صلى الله عليه وسلم من بعد جمع الله له ما يدرس من ذلك.
وقوله: ( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) يقول تعالى ذكره: إن علينا جمع هذا القرآن في صدرك يا محمد حتى نثبته فيه ( وُقرآنَهُ ) يقول: وقرآنه حتى تقرأه بعد أن جمعناه في صدرك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس ( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ ) قال: في صدرك ( وَقُرآنَهُ ) قال: تقرؤه بعد.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) أن نجمعه لك، ( وَقُرآنَهُ ) : أن نُقرئك فلا تنسى.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) يقول: إن علينا أن نجمعه لك حتى نثبته في قلبك.
وكان آخرون يتأوّلون قوله: ( وَقُرآنَهُ ) وتأليفه. وكان معنى الكلام عندهم: إن علينا جمعه في قلبك حتى تحفظه، وتأليفه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) يقول حفظه وتأليفه.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) قال: حفظه وتأليفه. وكان قتادة وجَّه معنى القرآن إلى أنه مصدر من قول القائل: قد قَرَأَتْ هذه الناقةُ في بطنها جَنينا، إذا ضمت رحمها على ولد، كما قال عمرو بن كلثوم:
ذِرَاعَــيْ عَيْطَــلٍ أدْمَــاءَ بِكْـرٍ
هِجــانِ اللَّــوْنِ لـمْ تَقـرأ جَنِينـا (14)
يعني بقوله: ( لَمْ تَقرأ ) لم تضمّ رحما على ولد. وأما ابن عباس والضحاك فإنما وجها ذلك إلى أنه مصدر من قول القائل: قرأت أقرأ قرآنا وقراءة.
---------------
الهوامش :
(14) البيت من معلقة عمرو بن كلثوم المشهورة ( انظره في شرح الزوزني والتبريزي على المعلقات ) وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 182 ){ فإذا قرأناه } : جمعناه، وهو من قول العرب: ما قرأت هذه المرأة نسلا قط، قال عمرو بن كلثوم:" لم تقرأ جنينا " . ا هـ . وقال الفراء في معاني القرآن (350 ){ إن علينا جمعه وقرآنه } : جمعه في قلبك، وقرآنه: قراءته. أي: أن جبريل سيعيد عليك. وقوله:{ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه } إذا قرأه عليك جبريل. والقراءة والقرآن: مصدران، كما تقول: راجح بين الرجحان والرجوح، والمعرفة والعرفان، والطواف والطوفان ( بتحريك الطاء والواو ) . ا هـ . وفي شرح الزوزني: العيطل: الطويلة العنق من النوق. والأدماء: البيضاء منها. والأدمة: البياض في الإبل. والبكر: الناقة التي حملت بطنا واحدا، ويروى بفتح الباء، وهو الفتى من الإبل، وكسر الباء أعلى الروايتين. والهجان الأبيض الخالص البياض. يستوي فيه الواحد والتثنية والجمع، وينعت به الإبل والرجال وغيرهما. ولم تقرأ جنينا: أي لم تضم في رحمها ولدا.ا هـ .
Verset 19
Comment le Prophète recevait la Révélation - C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se hâtait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il se contente d'écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Lui faciliterait sa récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la lui clarifierait. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. C'est pourquoi Allah dit : "Ne remue pas ta langue pour te hâter de la réciter" (S75 V16), c'est-à-dire avec le Coran. C'est comme Allah dit : "Et ne te hâte pas du Coran avant que sa révélation ne te soit achevée, et dis : 'Seigneur ! Augmente-moi en science'" (20:114). Puis Allah dit : "Il Nous appartient de le rassembler" (S75 V17), c'est-à-dire dans ta poitrine. "Et de le réciter" (S75 V17), c'est-à-dire que tu le récites. "Et quand Nous l'avons récité pour toi" (S75 V18), c'est-à-dire quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah, "alors suis sa récitation" (S75 V18), c'est-à-dire écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter. "Puis il Nous appartient de l'expliquer" (S75 V19), c'est-à-dire après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, te le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré. L'imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ peinait très fort à saisir la révélation et qu'il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
وقوله: ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) اختلف أهل التأويل في تأويله. فقال بعضهم: تأويله: فإذا أنـزلناه إليك فاستمع قرآنه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور وابن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ ): فإذا أنـزلناه إليك ( فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) قال: فاستمع قرآنه.
حدثنا سفيان بن وكيع، قال: ثنا جرير، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس:( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ): فإذا أنـزلناه إليك فاستمع له.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: إذا تُلي عليك فاتبع ما فيه من الشرائع والأحكام.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: إذا تلي عليك فاتبع ما فيه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: اتبع حلالَه، واجتنب حرامه.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: فاتبع حلاله، واجتنب حرامه.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: اتبع ما فيه.
وقال آخرون: بل معناه: فإذا بيَّناه فاعمل به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: اعمل به.
وأولى هذه الأقوال بالصواب في ذلك قول من قال: فإذا تُلي عليك فاعمل به من الأمر والنهي، واتبع ما أُمرت به فيه، لأنه قيل له:( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ ) في صدرك ( وقُرآنَهُ ) ودللنا على أن معنى قوله: ( وقُرآنَهُ ) : وقراءته، فقد بين ذلك عن معنى قوله:( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ) يقول تعالى ذكره: ثم إن علينا بيان ما فيه من حلاله وحرامه، وأحكامه لك مفصلة.
واختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 20
Comment le Prophète recevait la Révélation - C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se hâtait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il se contente d'écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Lui faciliterait sa récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la lui clarifierait. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. C'est pourquoi Allah dit : "Ne remue pas ta langue pour te hâter de la réciter" (S75 V16), c'est-à-dire avec le Coran. C'est comme Allah dit : "Et ne te hâte pas du Coran avant que sa révélation ne te soit achevée, et dis : 'Seigneur ! Augmente-moi en science'" (20:114). Puis Allah dit : "Il Nous appartient de le rassembler" (S75 V17), c'est-à-dire dans ta poitrine. "Et de le réciter" (S75 V17), c'est-à-dire que tu le récites. "Et quand Nous l'avons récité pour toi" (S75 V18), c'est-à-dire quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah, "alors suis sa récitation" (S75 V18), c'est-à-dire écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter. "Puis il Nous appartient de l'expliquer" (S75 V19), c'est-à-dire après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, te le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré. L'imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ peinait très fort à saisir la révélation et qu'il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ) يقول: حلاله وحرامه، فذلك بيانه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ) بيان حلاله، واجتناب حرامه، ومعصيته وطاعته.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ثم إن علينا تبيانه بلسانك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس ( ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ) قال: تبيانه بلسانك.
Verset 21
Comment le Prophète recevait la Révélation - C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se hâtait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il se contente d'écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Lui faciliterait sa récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la lui clarifierait. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. C'est pourquoi Allah dit : "Ne remue pas ta langue pour te hâter de la réciter" (S75 V16), c'est-à-dire avec le Coran. C'est comme Allah dit : "Et ne te hâte pas du Coran avant que sa révélation ne te soit achevée, et dis : 'Seigneur ! Augmente-moi en science'" (20:114). Puis Allah dit : "Il Nous appartient de le rassembler" (S75 V17), c'est-à-dire dans ta poitrine. "Et de le réciter" (S75 V17), c'est-à-dire que tu le récites. "Et quand Nous l'avons récité pour toi" (S75 V18), c'est-à-dire quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah, "alors suis sa récitation" (S75 V18), c'est-à-dire écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter. "Puis il Nous appartient de l'expliquer" (S75 V19), c'est-à-dire après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, te le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré. L'imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ peinait très fort à saisir la révélation et qu'il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لعباده المخاطبين بهذا القرآن المؤثرين زينة الحياة الدنيا على الآخرة: ليس الأمر كما تقولون أيها الناس من أنكم لا تبعثون بعد مماتكم، ولا تجازون بأعمالكم، لكن الذي دعاكم إلى قيل ذلك محبتكم الدنيا العاجلة، وإيثاركم شهواتها على آجل الآخرة ونعيمها، فأنتم تومنون بالعاجلة، وتكذّبون بالآجلة.
Verset 22
Comment le Prophète recevait la Révélation
C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se précipitait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il doit simplement écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Il lui faciliterait la récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la clarifierait pour lui. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. Allah dit donc :
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Ne remue pas ta langue pour te hâter à ce sujet.) c'est-à-dire, avec le Coran. C'est comme Allah dit :
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(Et ne te hâte pas avec le Coran avant que sa révélation ne te soit complétée, et dis : "Mon Seigneur ! Augmente-moi en science.") (20:114) Puis Allah dit :
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(C'est à Nous de le rassembler) c'est-à-dire, "dans ta poitrine."
وَقُرْءَانَهُ
(et de le faire réciter.) c'est-à-dire, "que tu le récites."
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(Et quand Nous te l'avons récité,) c'est-à-dire, "quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah,"
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(alors suis sa récitation.) c'est-à-dire, "écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter."
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Puis c'est à Nous de le rendre clair.) c'est-à-dire, "après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré." L'imam Ahmad a rapporté d'Ibn Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ luttait très durement pour saisir la révélation et il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( كَلا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الآخِرَةَ ) اختار أكثر الناس العاجلة، إلا من رحم الله وعصم.
Verset 23
Comment le Prophète recevait la Révélation
C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se précipitait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il doit simplement écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Il lui faciliterait la récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la clarifierait pour lui. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. Allah dit donc :
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Ne remue pas ta langue pour te hâter à ce sujet.) c'est-à-dire, avec le Coran. C'est comme Allah dit :
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(Et ne te hâte pas avec le Coran avant que sa révélation ne te soit complétée, et dis : "Mon Seigneur ! Augmente-moi en science.") (20:114) Puis Allah dit :
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(C'est à Nous de le rassembler) c'est-à-dire, "dans ta poitrine."
وَقُرْءَانَهُ
(et de le faire réciter.) c'est-à-dire, "que tu le récites."
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(Et quand Nous te l'avons récité,) c'est-à-dire, "quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah,"
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(alors suis sa récitation.) c'est-à-dire, "écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter."
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Puis c'est à Nous de le rendre clair.) c'est-à-dire, "après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré." L'imam Ahmad a rapporté d'Ibn Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ luttait très durement pour saisir la révélation et il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: وجوه يومئذ، يعني يوم القيامة ناضرة: يقول حسنة جميلة من النعيم؛ يقال من ذلك: نَضُر وجه فلان: إذا حَسُن من النعمة، ونضَّرَ الله وجهه: إذا حسَّنه كذلك.
واختلف أهل التأويل في ذلك، فقال بعضهم بالذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن إسماعيل البخاري، قال: ثنا آدم، قال: ثنا المبارك، عن الحسن ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: حسنة.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: نُضرة الوجوه: حُسنها.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: الناضرة: الناعمة.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: الوجوه الحسنة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: من السرور والنعيم والغبطة.
وقال آخرون: بل معنى ذلك أنها مسرورة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيحٍ، عن مجاهد، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: مسرورة ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) .
اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: أنها تنظر إلى ربها.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 24
Comment le Prophète recevait la Révélation
C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se précipitait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il doit simplement écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Il lui faciliterait la récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la clarifierait pour lui. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. Allah dit donc :
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Ne remue pas ta langue pour te hâter à ce sujet.) c'est-à-dire, avec le Coran. C'est comme Allah dit :
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(Et ne te hâte pas avec le Coran avant que sa révélation ne te soit complétée, et dis : "Mon Seigneur ! Augmente-moi en science.") (20:114) Puis Allah dit :
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(C'est à Nous de le rassembler) c'est-à-dire, "dans ta poitrine."
وَقُرْءَانَهُ
(et de le faire réciter.) c'est-à-dire, "que tu le récites."
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(Et quand Nous te l'avons récité,) c'est-à-dire, "quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah,"
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(alors suis sa récitation.) c'est-à-dire, "écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter."
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Puis c'est à Nous de le rendre clair.) c'est-à-dire, "après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré." L'imam Ahmad a rapporté d'Ibn Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ luttait très durement pour saisir la révélation et il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
حدثنا محمد بن منصور الطوسي، وإبراهيم بن سعيد الجوهري قالا ثنا عليّ بن الحسن بن شقيق، قال: ثنا الحسين بن واقد، عن يزيد النحويّ، عن عكرِمة قال:( تنظر إلى ربها نظرا ) .
حدثتا محمد بن عليّ بن الحسن بن شقيق، قال: سمعت أبي يقول: أخبرني الحسين بن واقد في قوله: ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) من النعيم ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: أخبرني يزيد النحوي، عن عكرِمة وإسماعيل بن أبي خالد، وأشياخ من أهل الكوفة، قال: تنظر إلى ربها نظرا.
حدثنا محمد بن إسماعيل البخاري، قال: ثنا آدم قال: ثنا المبارك عن الحسن، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: حسنة ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنظر إلى الخالق، وحُقَّ لها أن تنضر وهي تنظر إلى الخالق.
حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: ثنا خالد بن عبد الرحمن، قال: ثنا أبو عرفجة، عن عطية العوفي، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: هم ينظرون إلى الله لا تحيط أبصارهم به من عظمته، وبصره محيط بهم، فذلك قوله: لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنها تنتظر الثواب من ربها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عمر بن عبيد، عن منصور، عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر منه الثواب.
قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر الثواب من ربها.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر الثواب.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور عن مجاهد ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر الثواب من ربها، لا يراه من خلقه شيء.
حدثني يحيى بن إبراهيم المسعودي، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: نضرة من النعيم ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر رزقه وفضله.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، قال: كان أناس يقولون في حديث: " فيرون ربهم " فقلت لمجاهد: إن ناسا يقولون إنه يرى، قال: يَرى ولا يراه شيء.
قال ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، في قوله:( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر من ربها ما أمر لها.
حدثني أبو الخطاب الحساني، قال: ثنا مالك، عن سفيان، قال: ثنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر الثواب.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا الأشجعي، عن سفيان، عن ثوير، عن مجاهد، عن ابن عمر، قال:" إن أدنى أهل الجنة منـزلة لمن ينظر إلى مُلكِه وسرره وخدمه مسيرة ألف سنة، يرى أقصاه كما يرى أدناه، وإن أرفع أهل الجنة منـزلة لمن ينظر إلى وجه الله بُكرة وعشية " .
قال: ثنا ابن يمان، قال: ثنا أشجع، عن أبي الصهباء الموصلي، قال:" إن أدنى أهل الجنة منـزلة، من يرى سرره وخدمه ومُلكهُ في مسيرة ألف سنة، فيرى أقصاه كما يرى أدناه، وإن أفضلهم منـزلة، من ينظر إلى وجه الله غدوة وعشية ".
وأولى القولين في ذلك عندنا بالصواب القول الذي ذكرناه عن الحسن وعكرِمة، من أن معنى ذلك تنظر إلى خالقها، وبذلك جاء الأثر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:
حدثني عليّ بن الحسين بن أبجر، قال: ثنا مصعب بن المقدام، قال: ثنا إسرائيل بن يونس، عن ثوير، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّ أدْنى أهْلِ الجَنَّةِ مَنـزلَةً، لَمَنْ يَنْظُرُ فِي مُلْكِهِ ألْفَيْ سَنَةٍ، قال: وإنَّ أفضَلَهُمْ مَنـزلَةً لَمَن يَنْظُرُ فِي وَجْهِ اللهِ كُلَّ يَوْم مَرَّتَينِ ; قال: ثم تلا( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: بالبياض والصفاء، قال:( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنظر كلّ يوم في وجه الله عزّ وجلّ".
وقوله: ( وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: ووجوه يومئذ متغيرة &; 24-74 &; الألوان، مسودة كالحة، يقال: بسرت وجهه أبسره بسًرا: إذا فعلت ذلك، وبسر وجهه فهو باسر بيِّن البسور.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( باسِرَةٌ ) قال: كاشرة.
Verset 25
Comment le Prophète recevait la Révélation
C'est Allah qui enseigne à Son Messager comment recevoir la révélation de l'ange. Car il (le Prophète) se précipitait dans ses tentatives de saisir la révélation et il récitait la révélation avec l'ange pendant que celui-ci la récitait. Allah lui a donc ordonné que lorsque l'ange lui apporte une révélation, il doit simplement écouter. Allah veillerait à la rassembler dans sa poitrine, et Il lui faciliterait la récitation de la même manière qu'elle lui a été révélée. Allah l'expliquerait, l'interpréterait et la clarifierait pour lui. Ainsi, la première phase était de la rassembler dans sa poitrine, la deuxième phase était la récitation et la troisième phase était son explication et la clarification de son sens. Allah dit donc :
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Ne remue pas ta langue pour te hâter à ce sujet.) c'est-à-dire, avec le Coran. C'est comme Allah dit :
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(Et ne te hâte pas avec le Coran avant que sa révélation ne te soit complétée, et dis : "Mon Seigneur ! Augmente-moi en science.") (20:114) Puis Allah dit :
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(C'est à Nous de le rassembler) c'est-à-dire, "dans ta poitrine."
وَقُرْءَانَهُ
(et de le faire réciter.) c'est-à-dire, "que tu le récites."
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(Et quand Nous te l'avons récité,) c'est-à-dire, "quand l'ange te l'a récité de la part d'Allah,"
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(alors suis sa récitation.) c'est-à-dire, "écoute-le puis récite-le comme il t'a appris à le réciter."
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Puis c'est à Nous de le rendre clair.) c'est-à-dire, "après l'avoir mémorisé et récité, Nous te l'expliquerons, le clarifierons et t'inspirerons son sens selon ce que Nous avons voulu et légiféré." L'imam Ahmad a rapporté d'Ibn Abbas qu'il a dit que le Messager d'Allah ﷺ luttait très durement pour saisir la révélation et il remuait ses lèvres (rapidement avec la récitation). Le narrateur
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ ) أي: كالحة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( باسِرَةٌ ) قال: عابسة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( باسِرَةٌ ) قال: عابسة.
Verset 26
La Certitude surviendra au Moment de la Mort. Allah informe de la condition au moment de la mort et des terreurs qu'elle contient.
Qu'Allah nous affermisse à ce moment-là avec la Parole Ferme. Allah dit :
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous considérons le mot "Kalla" comme négatif, alors ce verset signifie : "Ô fils d'Adam ! Tu n'es pas capable de nier ce dont Je t'ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux." Si nous considérons le mot "Kalla" comme un mot d'affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu'il est certainement vrai que lorsque l'âme atteint les clavicules - c'est-à-dire, "ton âme sera extraite de ton corps et elle atteindra tes clavicules." C'est similaire à la parole d'Allah :
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Pourquoi n'intervenez-vous pas (quand l'âme du mourant) atteint la gorge, et vous à ce moment-là regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas, alors pourquoi ne pas, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, ramener l'âme, si vous êtes véridiques) (56:83-87) Ainsi, Allah dit pareillement ici :
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : "Qui peut le guérir") `Ikrimah a rapporté d'Ibn Abbas qu'il a dit : "C'est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu'il vienne et le guérisse" Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit :
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Et il sera dit : "Qui peut le guérir") "Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir" Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d'Ibn Abbas qu'il a dit concernant le verset :
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(Et une jambe s'enroule avec l'autre jambe)
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: تعلم أنه يفعل بها داهية، والفاقرة: الداهية.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) قال: داهية.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) أي: شرّ.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله:( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) قال: تظن أنها ستدخل النار، قال: تلك الفاقرة، وأصل الفاقرة: الوسم الذي يُفْقَر به على الأنف.
Verset 27
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : « Non, quand elle atteint les clavicules. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme une affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : « Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exemptés du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ? » (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : « Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » `Ikrimah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : « Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : « Et une jambe s’enroule autour de l’autre jambe » (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ليس الأمر كما يظنّ هؤلاء المشركون من أنهم لا يعاقبون على شركهم ومعصيتهم ربهم بل إذا بلغت نفس أحدهم التراقي عند مماته وحشرج بها.
وقال ابن زيد في قول الله: ( كَلا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ ) قال: التراقي: نفسه.
Verset 28
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : « Non, quand elle atteint les clavicules. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme une affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : « Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exemptés du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ? » (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : « Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » `Ikrimah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : « Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : « Et une jambe s’enroule autour de l’autre jambe » (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
حدثني بذلك يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) يقول تعالى ذكره: وقال أهله: من ذا يرقيه ليشفيه مما قد نـزل به، وطلبوا له الأطباء والمداوين، فلم يغنوا عنه من أمر الله الذي قد نـزل به شيئا.
واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( مَنْ رَاقٍ ) فقال بعضهم نحو الذي قلنا في ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب وأبو هشام، قالا ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرِمة ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: هل من راق يرقي.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو هشام، قالا ثنا وكيع، عن سفيان، عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قِلابة ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: هل من طبيب شاف.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران عن سفيان، عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قلابة، مثله.
حدثنا الحسن بن عرفة، قال: ثنا مروان بن معاوية، عن أبي بسطام، عن الضحاك بن مزاحم في قول الله تعالى ذكره:( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: هو الطبيب.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا ابن إدريس، عن جويبر، عن الضحاك في ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: هل من مداوٍ.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) أي: التمسوا له الأطباء فلم يُغْنوا عنه من قضاء الله شيئا.
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن يزيد في قوله: ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: أين الأطباء، والرُّقاة: من يرقيه من الموت.
وقال آخرون: بل هذا من قول الملائكة بعضهم لبعض، يقول بعضهم لبعض: من يَرقى بنفسه فيصعد بها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا معاذ بن هشام، قال: ثني أبي، عن عمرو بن مالك، عن أبي الجوزاء، عن ابن عباس ( كَلا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: إذا بلغت نفسه يرقى بها، قالت الملائكة: من يصعد بها، ملائكة الرحمة، أو ملائكة العذاب ؟
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، في قوله:( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: بلغني عن أبي قلابة قال: هل من طبيب ؟ قال: وبلغني عن أبي الجوزاء أنه قال: قالت الملائكة بعضهم لبعض: من يرقَى: ملائكة الرحمة، أو ملائكة العذاب ؟
وقوله: ( وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ ) يقول تعالى ذكره: وأيقن الذي قد نـزل ذلك به أنه فراق الدنيا والأهل والمال والولد.
وبنحو الذي قلنا في ذاك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 29
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : « Non, quand elle atteint les clavicules. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme une affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : « Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exemptés du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ? » (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : « Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » `Ikrimah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : « Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : « Et une jambe s’enroule autour de l’autre jambe » (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ ) أي: استيقن أنه الفراق.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ ) قال: ليس أحد من خلق الله يدفع الموت، ولا ينكره، ولكن لا يدري يموت من ذلك المرض أو من غيره ؟ فالظنّ كما هاهنا هذا.
Verset 30
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : « Non, quand elle atteint les clavicules. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme une affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : « Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exemptés du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ? » (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : « Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » `Ikrimah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : « Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : « Et une jambe s’enroule autour de l’autre jambe » (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: والتفَّت شدّة أمر الدنيا بشدّة أمر الآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو هشام الرفاعي، قال: ثنا معاذ بن هشام، قال: ثني أبى، عن عمرو بن مالك، عن أبي الجوزاء عن ابن عباس ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: الدنيا بالآخرة شدّة
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) يقول: آخر يوم من الدنيا، وأوّل يوم من الآخرة، فتلتقي الشدّة بالشدة، إلا من رحم الله.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) يقول: والتفَّت الدنيا بالآخرة، وذلك ساق الدنيا والآخرة، ألم تسمع أنه يقول:( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ).
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثنا الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: التفّ أمر الدنيا بأمر الآخرة عند الموت.
حدثنا أبو كُريب وأبو هشام، قالا ثنا وكيع، عن سفيان، عن رجل، عن مجاهد، قال: آخر يوم من الدنيا، وأول يوم من الآخرة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: قال الحسن: ساق الدنيا بالآخرة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن مجاهد، قال: هو أمر الدنيا والآخرة عند الموت.
حدثني عليّ بن الحسين، قال: ثنا يحيى بن يمان، عن أبي سنان الشيباني، عن ثابت، عن الضحاك في قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: أهل الدنيا يجهزون الجسد، وأهل الآخرة يجهزون الروح.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن أبي سنان، عن الضحاك، مثله
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن الضحاك، قال: اجتمع عليه أمران، الناس يجهِّزون جسده، والملائكة يجهزون روحه.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك، قال: ساق الدنيا بساق الآخرة.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا جعفر بن عون، عن أبي جعفر، عن الربيع مثله، وزاد: ويقال: التفافهما عند الموت.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا ابن يمان، عن فضيل بن مرزوق، عن عطية قال: الدنيا والآخرة.
قال: ثنا ابن يمان، عن عبد الوهاب بن مجاهد، عن أبيه، قال: أمر الدنيا بأمر الآخرة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: أمر الدنيا بأمر الآخرة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: الشدّة بالشدّة، ساق الدنيا بساق الآخرة.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، قال: سألت إسماعيل بن أبي خالد، فقال: عمل الدنيا بعمل الآخرة.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سلمة، عن الضحاك، قال: هما الدنيا والآخرة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: العلماء يقولون فيه قولين: منهم من يقول: ساق الآخرة بساق الدنيا. وقال آخرون: قلّ ميت يموت إلا التفَّت إحدى ساقيه بالأخرى. قال ابن زيد: غير أنَّا لا نشكّ أنها ساق الآخرة، وقرأ:( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ) قال: لما التفَّت الآخرة بالدنيا، كان المساق إلى الله، قال: وهو أكثر قول من يقول ذلك.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: التفَّت ساقا الميت إذا لفتا في الكفن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا ابن يمان، قال: ثنا بشير بن المهاجر، عن الحسن، في قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: لفُّهما في الكفن.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا وكيع وابن اليمان، عن بشير بن المهاجر، عن الحسن، قال: هما ساقاك إذا لفَّتا في. الكفن.
حدثنا أبو كُريب، قال: حدثنا وكيع عن بشير بن المهاجر، عن الحسن، مثله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: التفاف ساقي الميت عند الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا حميد بن مسعدة، قال ثنا بشر بن المفضل، قال: ثنا داود، عن عامر ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: ساقا الميت.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الوهاب وعبد الأعلى، قالا ثنا داود، عن عامر قال: التفَّت ساقاه عند الموت.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثني ابن أبى عديّ، عن داود، عن الشعبيّ مثله.
حدثني إسحاق بن شاهين، قال: ثنا خالد، عن داود، عن عامر، بنحوه.
حدثنا أبو كُريب وأبو هشام قالا ثنا وكيع، عن سفيان، عن حصين عن أبي مالك ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: عند الموت.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا عبيد الله، عن إسرائيل، عن السديّ، عن أبي مالك، قال: التفَّت ساقاك عند الموت.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) لفَّهما أمر الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر قال: قال الحسن: ساقا ابن آدم عند الموت.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن إسماعيل السديّ، عن أبي مالك ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: هما ساقاه إذا ضمت إحداهما بالأخرى.
حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال قتادة: أما رأيته إذا ضرب برجله رجله الأخرى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) ماتت رجلاه فلا يحملانه إلى شيء، فقد كان عليهما جوّالا.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: ساقاه عند الموت.
وقال آخرون: عُنِيَ بذلك يبسهما عند الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا ابن يمان، عن سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: يبسهما عند الموت.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا ابن يمان، عن سفيان، عن السديّ، مثله.
وقال آخرون: معنى ذلك: والتفّ أمر بأمر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب وأبو هشام قالا ثنا وكيع، قال: ثنا ابن أبي خالد، عن أبي عيسى ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: الأمر بالأمر.
وقال آخرون: بل عني بذلك: والتفّ بلاء ببلاء.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 31
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : « Non, quand elle atteint les clavicules. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme une affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : « Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exemptés du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ? » (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : « Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » `Ikrimah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : « Et il sera dit : “Qui peut le guérir ?” » « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah rapporte d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : « Et une jambe s’enroule autour de l’autre jambe » (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا عبيد الله، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد، قال: بلاء ببلاء.
وأولى الأقوال في ذلك بالصحة عندي قول من قال: معنى ذلك: والتفَّت ساق الدنيا بساق الآخرة، وذلك شدّة كرب الموت بشدة هول المطلع، والذي يدل على أن ذلك تأويله، قوله:( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ) والعرب تقول لكلّ أمر اشتدّ: قد شمر عن ساقه، وكشف عن ساقه، ومنه قول الشاعر:
إذَا شَــمَّرَتْ لَــكَ عَــنْ سـاقها
فَرِنهــــا رَبِيـــعُ وَلا تَســـأَم (1)
عني بقوله: ( الْتَفَّتِ السَّاقُ بالسَّاقِ ) التصقت إحدى الشِّدّتين بالأخرى، كما يقال للمرأة إذا التصقت إحدى فخذيها بالأخرى: لفَّاء.
وقوله: ( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ) يقول: إلى ربك يا محمد يوم التفاف الساق بالساق مساقه.
القول في تأويل قوله تعالى : فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى (31) .
يقول تعالى ذكره: فلم يصدّق بكتاب الله، ولم يصلّ له صلاة، ولكنه كذّب بكتاب الله، وتولى فأدبر عن طاعة الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 32
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous rendons le mot "Kalla" négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot "Kalla" comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ?) (56:83-87) Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى ) لا صدّق بكتاب الله، ولا صلى لله
Verset 33
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous rendons le mot "Kalla" négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot "Kalla" comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ?) (56:83-87) Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
( وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى ) كذّب بكتاب الله، وتولى عن طاعة الله.
Verset 34
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous rendons le mot "Kalla" négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot "Kalla" comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ?) (56:83-87) Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) يقول تعالى ذكره: ثم مضى إلى أهله منصرفا إليهم، يتبختر في مِشيته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) أي: يتبختر.
حدثني سعيد بن عمرو السكوني، قال: ثنا بقية بن الوليد، عن ميسرة بن عبيد، عن زيد بن أسلم، في قوله:( ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) قال: يتبختر، قال: هي مشية بني مخزوم.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن موسى بن عبيدة، عن إسماعيل بن أمية عن مجاهد ( ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) قال: رأى رجلا من قريش يمشي، فقال: هكذا كان يمشي كما يمشي هذا، كان يتبختر.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:( يَتَمَطَّى ) قال: يتبختر وهو أبو جهل بن هشام، كانت مِشيته.
وقيل: إن هذه الآية نـزلت في أبي جهل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( يَتَمَطَّى ) قال: أبو جهل.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) قال: هذا في أبي جهل متبخترا.
وإنما عُني بقوله: ( يَتَمَطَّى ) يلوي مطاه تبخترا، والمطا: هو الظهر، ومنه الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:" إذَا مَشَتْ أُمَّتِي المُطَيطَاءَ " وذلك أن يلقي الرجل بيديه ويتكفأ.
وقوله ( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) هذا وعيد من الله على وعيد لأبي جهل.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) وعيد على وعيد، كما تسمعون، زعم أن هذا أنـزل في عدوّ الله أبي جهل. ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم أخذ بمجامع ثيابه فقال:( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) فقال عدوّ الله أبو جهل: أيوعدني محمد؟ والله ما تستطيع لي أنت ولا ربك شيئا، والله لأنا أعزّ من مشى بين جبليها.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: أخذ النبيّ صلى الله عليه وسلم بيده، يعني بيد أبي جهل، فقال:( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) فقال: يا محمد، ما تستطيع أنت وربك فيّ شيئا، إني لأعزّ من مشى بين جبليها، فلما كان يوم بدر أشرف عليهم فقال: لا يُعبد الله بعد هذا اليوم، وضرب الله عنقه، وقتله شرّ قِتلة.
Verset 35
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous rendons le mot "Kalla" négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot "Kalla" comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ?) (56:83-87) Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) قال: قال أبو جهل: إن محمدا ليوعدني، وأنا أعزّ أهل مكة والبطحاء، وقرأ: فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ * سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ * كَلا لا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، قال: قلت لسعيد بن جُبير: أشيء قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم من قِبَل نفسه، أم أمر أمره الله به ؟ قال: بل قاله من قِبَل نفسه، ثم أنـزل الله:( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ).
Verset 36
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous rendons le mot "Kalla" négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot "Kalla" comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera extraite de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, ne ramenez-vous pas l’âme, si vous êtes véridiques ?) (56:83-87) Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’elle vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) يقول تعالى ذكره: أيظنّ هذا الإنسان الكافر بالله أن يترك هملا أن لا يؤمر ولا ينهى، ولا يتعبد بعبادة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله:( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) يقول: هملا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) قال: لا يُؤمر، ولا يُنْهى.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) قال السديّ: الذي لا يفترض عليه عمل ولا يعمل.
Verset 37
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera retirée de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi donc n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi ne la ramenez-vous pas, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, si vous êtes véridiques) (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’il vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous fait des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ألم يك هذا المنكر قدرة الله على إحيائه من بعد مماته، وإيجاده من بعد فنائه ( نُطْفَةً ) يعني: ماء قليلا في صلب الرجل من منيّ.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( يُمْنَى ) فقرأه عامة قرّاء المدينة والكوفة: ( تُمْنَى ) بالتاء بمعنى: تمنى النطفة، وقرأ ذلك بعض قرّاء مكة والبصرة:( يُمْنَى ) بالياء، بمعنى: يمنى المنيّ.
والصواب من القول أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
Verset 38
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera retirée de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi donc n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi ne la ramenez-vous pas, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, si vous êtes véridiques) (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’il vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous fait des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً ) يقول تعالى ذكره: ثم كان دما من بعد ما كان نطفة، ثم علقة، ثم سوّاه بشرًا سويا، ناطقا سميعا بصيرا.
Verset 39
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera retirée de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi donc n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi ne la ramenez-vous pas, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, si vous êtes véridiques) (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’il vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous fait des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
( فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأنْثَى ) يقول تعالى ذكره: فجعل من هذا الإنسان بعدما سوّاه خلقا سويا أولادًا له، ذكورا وإناثا.
Verset 40
La certitude surviendra au moment de la mort. Allah informe de l’état au moment de la mort et des terreurs qu’il contient. Qu’Allah nous affermisse à ce moment-là par la Parole ferme. Allah dit : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ (Non, quand elle atteint les clavicules.) Si nous considérons le mot « Kalla » comme négatif, alors ce verset signifie : « Ô fils d’Adam ! Tu ne peux pas nier ce dont Je t’ai informé à ce moment-là (la mort). Cela deviendra une chose dont tu seras témoin de tes propres yeux. » Si nous considérons le mot « Kalla » comme un mot d’affirmation, alors ce serait le sens le plus évident. Dans ce cas, cela signifierait qu’il est certainement vrai que lorsque l’âme atteint les clavicules — c’est-à-dire : « ton âme sera retirée de ton corps et atteindra tes clavicules. » Ceci est similaire à la parole d’Allah : فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ (Pourquoi donc n’intervenez-vous pas quand (l’âme du mourant) atteint la gorge, et vous, à ce moment-là, regardez, mais Nous sommes plus proches de lui que vous, mais vous ne voyez pas ; alors pourquoi ne la ramenez-vous pas, si vous êtes exempts du jugement et de la rétribution, si vous êtes véridiques) (56:83-87). Ainsi, Allah dit de même ici : كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Non, quand elle atteint les clavicules. Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») `Ikrimah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit : « C’est-à-dire, qui est la personne qui récite des prières divines de guérison afin qu’il vienne et le guérisse ? » Abu Qilabah a fait une déclaration similaire quand il a dit : وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ (Et il sera dit : « Qui peut le guérir ? ») « Cela signifie qui est le médecin qui peut le guérir ? » Qatadah, Ad-Dahhak et Ibn Zayd ont tous fait des déclarations similaires. `Ali bin Abi Talhah a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il a dit concernant le verset : وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (Et une
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
📜 Texte arabe source
( أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى ) يقول تعالى ذكره: أليس الذي فعل ذلك فخلق هذا الإنسان من نطفة، ثم علقة حتى صيره إنسانا سويا، له أولاد ذكور وإناث، بقادر على أن يُحيي الموتى من مماتهم، فيوجدهم كما كانوا من قبل مماتهم. يقول: معلوم أن الذي قَدِر على خَلق الإنسان من نطفة من منيّ يمنى، حتى صيره بشرا سويًا، لا يُعجزه إحياء ميت من بعد مماته، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قرأ ذلك قال: بلى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى ) ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قرأها قال: سبحانك وبلَى.
Verset 1
Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection » — La plupart des lecteurs des régions ont lu « Non ! Je jure » avec « non » séparé de « je jure », sauf al-Hasan et al-A’raj, dont on rapporte qu’ils lisaient « Je jure par le Jour de la Résurrection » avec le sens de « Je jure par le Jour de la Résurrection », puis on y a ajouté la lettre du serment « lam ». Et la lecture que je ne juge pas permise autrement dans ce passage est « non » séparé, avec « je jure » commençant, selon la lecture des lecteurs des régions, en raison du consensus des autorités en lecture à ce sujet. Et ceux qui ont lu selon la manière que nous avons choisie ont divergé sur son interprétation : certains ont dit que « non » est une particule de liaison, et le sens de la parole est : Je jure par le Jour de la Résurrection. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu Hisham al-Rifa’i nous a rapporté, disant : Ibn Yaman nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Ibn Jurayj, d’après al-Hasan ibn Muslim ibn Yanaq, d’après Sa’id ibn Jubayr : « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection » — Il dit : Je jure par le Jour de la Résurrection. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Ibn Jurayj, d’après al-Hasan ibn Muslim, d’après Sa’id ibn Jubayr : « Non ! Je jure » — Il dit : Je jure. Et d’autres parmi eux ont dit : « Non » a été introduite comme une confirmation du discours. * Mention de ceux qui ont dit cela : J’ai entendu Abu Hisham al-Rifa’i dire : J’ai entendu Abu Bakr ibn Ayyash dire : Sa parole : « Non ! Je jure » est une confirmation du serment, comme dans « Non, par Dieu ». Et certains grammairiens de Koufa ont dit : « Non » est une réfutation d’un discours précédent des associateurs qui niaient le Paradis et l’Enfer, puis le serment a été commencé, et on a dit : Je jure par le Jour de la Résurrection. Et il disait : Tout serment précédé d’une réfutation d’un discours nécessite de placer « non » en premier.
📜 Texte arabe source
اختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ) فقرأت ذلك عامة قرّاء الأمصار: ( لا أُقْسِمُ )[لا](4) مفصولة من أقسم، سوى الحسن والأعرج، فإنه ذكر عنهما أنهما كانا يقرآن ذلك ( لأقسِمُ بِيَوْمِ القِيامَةِ ) بمعنى: أقسم بيوم القيامة، ثم أدخلت عليها لام القسم.
والقراءة التي لا أستجيز غيرها في هذا الموضع " لا " مفصولة، أقسم مبتدأة على ما عليه قرّاء الأمصار، لإجماع الحجة من القرّاء عليه.
وقد اختلف الذين قرءوا ذلك على الوجه الذي اخترنا قراءته في تأويله، فقال بعضهم " لا " صلة، وإنما معنى الكلام: أقسم بيوم القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو هشام الرفاعي، قال: ثنا ابن يمان، قال: ثنا سفيان، عن ابن جريج، عن الحسن بن مسلم بن يناق، عن سعيد بن جُبير ( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ) قال: أقسم بيوم القيامة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن جريج، عن الحسن بن مسلم، عن سعيد بن جُبير ( لا أُقْسِم ) قال: أقسم.
وقال آخرون منهم: بل دخلت " لا " توكيدًا للكلام.
* ذكر من قال ذلك:
سمعت أبا هشام الرفاعي يقول: سمعت أبا بكر بن عياش يقول: قوله: ( لا أُقْسِمُ ) توكيد للقسم كقوله: لا والله. وقال بعض نحويِّي الكوفة: لا ردّ لكلام قد مضى من كلام المشركين الذين كانوا ينكرون الجنة والنار، ثم ابتدئ القسم، فقيل: أقسم بيوم القيامة، وكان يقول: كلّ يمين قبلها ردّ لكلام، فلا بدّ من تقديم " لا " قبلها، ليفرق بذلك بين اليمين التي تكون جحدًا، واليمين التي تستأنف، ويقول: ألا ترى أنك تقول مبتدئا: والله إن الرسول لحقّ; وإذا قلت: لا والله إن الرسول لحقّ، فكأنك أكذبت قوما أنكروه.
واختلفوا أيضا في ذلك، هل هو قسم أم لا؟ فقال بعضهم: هو قسم أقسم ربنا بيوم القيامة، وبالنفس اللوّامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي الخير بن تميم، عن سعيد بن جبير، قال: قال لي ابن عباس: ممن أنت ؟ فقلت: من أهل العراق، فقال: أيهم ؟ فقلت: من بني أسد، فقال: من حريبهم (5) ، أو ممن أنعم الله عليهم ؟ فقلت: لا بل ممن أنعم الله عليهم، فقال لي: سل، فقلت: لا أقسم بيوم القيامة، فقال: يقسم ربك بما شاء من خلقه.
-----------------
الهوامش :
(4)( لا ) زيادة يقتضيها المعنى
(5) لعل المراد بالحريب هنا: الفقير المحروب، أي: الذي ذهب ماله.
Verset 2
Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Je jure par le Jour de la Résurrection, et Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer » — il dit : Il a juré par les deux ensemble. Et d'autres ont dit : Plutôt, Il a juré par le Jour de la Résurrection, et n'a pas juré par l'âme qui se blâme. Ils ont dit : Le sens de Sa parole : « et Je ne jure pas par l'âme qui se blâme » est : Je ne jure pas par l'âme qui se blâme. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, disant : Al-Hasan a dit : Il a juré par le Jour de la Résurrection, et n'a pas juré par l'âme qui se blâme. Et l'avis le plus juste à ce sujet selon moi est celui de ceux qui disent : Dieu a juré par le Jour de la Résurrection et par l'âme qui se blâme, et a fait de « non » une réfutation d'un discours qui les avait précédés de la part d'un peuple, et une réponse à eux. Et nous disons que cela est l'avis le plus juste parce que ce qui est connu du langage des gens dans leurs conversations, quand l'un d'eux dit : Non, par Dieu, je ne ferai pas telle chose, c'est qu'il vise par « non » à réfuter le discours, et par sa parole : par Dieu, à commencer un serment. De même, leur parole : Non, je jure par Dieu, je ne ferai pas telle chose. Et puisque ce qui est connu de ce sens est ce que nous avons décrit, il est obligatoire que tout ce qui vient de ses semblables suive la même voie, tant que rien de cela ne sort de ce qui est connu par ce qui doit être accepté. Et ensuite : tous les savants sont unanimes que Sa parole : « Je jure par le Jour de la Résurrection » est un serment, de même Sa parole : « et Je jure par l'âme qui se blâme », à moins qu'une preuve ne vienne indiquer que l'un est un serment et l'autre une information. Et nous avons démontré que la lecture de celui qui lit la première lettre comme « la-uqsimu » en reliant le « lam » à « uqsimu » est une lecture non permise, car elle contredit ce sur quoi les savants sont unanimes. L'interprétation du discours est donc : Non, ce n'est pas comme vous le dites, ô gens, que Dieu ne ressuscitera pas Ses serviteurs vivants après leur mort. Je jure par le Jour de la Résurrection, et
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ) قال: أقسم بهما جميعا.
وقال آخرون: بل أقسم بيوم القيامة، ولم يقسم بالنفس اللوّامة. وقال: معنى قوله: ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) ولست أقسم بالنفس اللوّامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: قال الحسن: أقسم بيوم القيامة، ولم يقسم بالنفس اللوّامة.
وأولى الأقوال في ذلك عندي بالصواب قول من قال: إن الله أقسم بيوم القيامة وبالنفس اللوّامة، وجعل " لا " ردا لكلام قد كان تقدّمه من قوم، وجوابا لهم.
وإنما قلنا ذلك أولى الأقوال بالصواب؛ لأن المعروف من كلام الناس في محاوراتهم إذا قال أحدهم: لا والله، لا فعلت كذا، أنه يقصد بلا ردّ الكلام، وبقوله: والله، ابتداء يمين، وكذلك قولهم: لا أقسم بالله لا فعلت كذا; فإذا كان المعروف من معنى ذلك ما وصفنا، فالواجب أن يكون سائر ما جاء من نظائره جاريا مجراه، ما لم يخرج شيء من ذلك عن المعروف بما يجب التسليم له. وبعد: فإن الجميع من الحجة مجمعون على أن قوله: ( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ) قسم فكذلك قوله: ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) إلا أن تأتي حجة تدل على أن أحدهما قسم والآخر خبر. وقد دللنا على أن قراءة من قرأ الحرف الأوّل لأقسم بوصل اللام بأقسم قراءة غير جائزة بخلافها ما عليه الحجة مجمعة، فتأويل الكلام إذا: لا ما الأمر كما تقولون أيها الناس من أن الله لا يبعث عباده بعد مماتهم أحياء، أقسم بيوم القيامة، وكانت جماعة تقول: قيامة كل نفس موتها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان ومسعر، عن زياد بن علاقة، عن المغيرة بن شعبة، قال: يقولون: القيامة القيامة، وإنما قيامة أحدهم: موته.
قال ثنا وكيع، عن مسعر وسفيان، عن أبي قبيس، قال: شهدت جنازة فيها علقمة، فلما دفن قال: أما هذا فقد قامت قيامته.
وقوله: ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) اختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( اللَّوَّامَةِ ) فقال بعضهم: معناه: ولا أقسم بالنفس التي تلوم على الخير والشرّ.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن ابن جريج، عن الحسن بن مسلم، عن سعيد بن جبير، في قوله:( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) قال: تلوم على الخير والشرّ.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن سِماك، عن عكرِمة ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) قال: تلوم على الخير والشرّ.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي الخير بن تميم، عن سعيد بن جُبير، قال: قلت لابن عباس ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) قال: هي النفس اللئوم.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنها تلوم على ما فات وتندم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) قال: تندم على ما فات وتلوم عليه.
وقال آخرون: بل اللوّامة: الفاجرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) أي: الفاجرة.
وقال آخرون: بل هي المذمومة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:( وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ ) يقول: المذمومة.
وهذه الأقوال التي ذكرناها عمن ذكرناها عنه وإن اختلفت بها ألفاظ قائليها، فمتقاربات المعاني، وأشبه القول في ذلك بظاهر التنـزيل أنها تلوم صاحبها على الخير والشرّ وتندم على ما فات، والقرّاء كلهم مجمعون على قراءة هذه بفصل " لا " من أقسم.
Verset 3
Et Sa parole : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons jamais ses os ? » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : L'homme, fils d'Adam, pense-t-il que Nous ne pourrons pas rassembler ses os après leur dispersion ? Si, capables de faire plus grand que cela : de rendre égales ses extrémités, c'est-à-dire les doigts de ses mains et de ses pieds, et d'en faire une seule chose comme le sabot du chameau ou le sabot de l'âne, de sorte qu'il ne pourrait prendre sa nourriture que par sa bouche comme les autres bêtes. Mais Il a séparé les doigts de ses mains, par lesquels il prend, saisit, serre quand il veut et étend, et Il a ainsi bien formé sa création. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à propos de cela. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
وقوله: ( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ ) يقول تعالى ذكره: أيظنّ ابن آدم أن لن نقدر على جمع عظامه بعد تفرّقها، بلى قادرين على أعظم من ذلك، أن نسوي بنانه، وهي أصابع يديه ورجليه، فنجعلها شيئا واحدا كخفّ البعير، أو حافر الحمار، فكان لا يأخذ ما يأكل إلا بفيه كسائر البهائم، ولكنه فرق أصابع يديه يأخذ بها، ويتناول ويقبض إذا شاء ويبسط، فحسن خلقه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 4
Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, d'après Mughira, d'après Abou al-Khayr ibn Tamim, d'après Sa'id ibn Jubayr, disant : Ibn Abbas m'a dit : Demande. J'ai dit : « L'homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons jamais ses os ? Si, capables que Nous sommes de rendre égales ses extrémités » — il dit : S'Il avait voulu, Il l'aurait fait comme un sabot ou un sabot d'âne. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, disant : Mon oncle m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Si, capables que Nous sommes de rendre égales ses extrémités » — il dit : Je suis capable de faire de sa paume une masse compacte comme le sabot du chameau. Abou Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Atiyya nous a rapporté, d'après Isra'il, d'après Mughira, d'après celui qui lui a rapporté, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas : « capables que Nous sommes de rendre égales ses extrémités » — il dit : Nous le faisons comme un sabot ou un sabot d'âne. Il dit : Waki' nous a rapporté, d'après al-Nadr, d'après Ikrima : « de rendre égales ses extrémités » — il dit : de le faire comme le sabot du chameau ou le sabot de l'âne. Ya'qub m'a rapporté, disant : Ibn Ulayya nous a rapporté, d'après Abou Raja', d'après al-Hasan, concernant Sa parole : « Si, capables que Nous sommes de rendre égales ses extrémités » — il dit : Il en a fait une main, et en a fait des doigts qu'il serre et étend, et s'Il avait voulu, Il les aurait réunis, et tu aurais cherché la terre avec ta bouche, mais Il t'a formé d'une belle création. Abou Raja' dit : Ikrima a été interrogé et a dit : S'Il avait voulu, Il l'aurait fait comme le sabot du chameau. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « de rendre égales ses extrémités » — il dit :
📜 Texte arabe source
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي الخير بن تميم، عن سعيد بن جُبير، قال: قال لي ابن عباس: سل، فقلت:( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ) قال: لو شاء لجعله خفا أو حافرا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: أنا قادر على أن أجعل كفه مجمرة مثل خفّ البعير.
حدثنا أبو كريب، قال: ثنا ابن عطية، عن إسرائيل، عن مغيرة، عمن حدثه عن سعيد بن جُبير عن ابن عباس ( قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: نجعله خفا أو حافرا.
قال: ثنا وكيع، عن النضر، عن عكرِمة ( عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: على أن نجعله مثل خفّ البعير، أو حافر الحمار.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:( بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: جعلها يدا، وجعلها أصابع يقبضهنّ ويبسطهنّ، ولو شاء لجمعهنّ، فاتقيت الأرض بفيك، ولكن سوّاك خلقا حسنا. قال أبو رجاء: وسُئل عكرِمة فقال: لو شاء لجعلها كخفّ البعير.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) رجليه، قال: كخفّ البعير فلا يعمل بهما شيئا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قادر والله على أن يجعل بنانه كحافر الدابة، أو كخفّ البعير، ولو شاء لجعله كذلك، فإنما ينقي طعامه بفيه.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:( عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: لو شاء جعل بنانه مثل خفّ البعير، أو حافر الدابة.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ ) قال: البنان: الأصابع، يقول: نحن قادرون على أن نجعل بنانه مثل خفّ البعير.
واختلف أهل العربية في وجه نصب ( قَادِرِينَ ) فقال بعضهم: نصب لأنه واقع موقع نفعل، فلما ردّ إلى فاعل نصب، وقالوا: معنى الكلام: أيحسب الإنسان أن لن نجمع عظامه بلى نقدر على أن نسوّي بنانه ; ثم صرف نقدر إلى قادرين. وكان بعض نحويِّي الكوفة يقول: نصب على الخروج من نجمع، كأنه قيل في الكلام: أيحسب أن لن نقوَى عليه ؟ بل قادرين على أقوى منك. يريد: بلى نقوى مقتدرين على أكثر من ذا. وقال: قول الناس بلى نقدر، فلما صرفت إلى قادرين نصبت خطأ، لأن الفعل لا ينصب بتحويله من يفعل إلى فاعل. ألا ترى أنك تقول: أتقوم إلينا، فإن حوّلتها إلى فاعل قلت: أقائم، وكان خطأ أن تقول قائما; قال: وقد كانوا يحتجون بقول الفرزدق:
عَـليَّ قَسَـم لا أشْـتُمُ الدَّهْـرَ مُسْـلِما
وَلا خارِجــا مِـنْ فِـيَّ زُورُ كَـلام (6)
فقالوا: إنما أراد: لا أشتم ولا يخرج، فلما صرفها إلى خارج نصبها، وإنما نصب لأنه أراد: عاهدت ربي لا شاتما أحدا، ولا خارجا من فيّ زور كلام ; وقوله: لا أشتم، في موضع نصب. وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: نصب على نجمع، أي بل نجمعها قادرين على أن نسوّي بنانه، وهذا القول الثاني أشبه بالصحة على مذهب أهل العربية.
----------------
الهوامش :
(6) البيت للفرزدق ( ديوانه 769 طبع الصاوي ) من قصيدة قالها في المربد، ويروى:" علي حلفة " في موضع " علي قسم ". وقد أنشده الفراء في معاني القرآن ( 349 ) عند قوله تعالى: { بلى قادرين } قال: وقوله: { بلى قادرين } نصبت على الخروج من نجمع، كأنك قلت في الكلام: أتحسب أن لن نقوى عليك، بلى قادرين على إقوامك، يريد: بلى نقوى قادرين، بلى نقوى مقتدرين على أكثر من ذا. قال: ولو كانت رفعا على الاستئناف، كأنه قال: بلى نحن قادرين على أكثر من ذا، كان صوابا، وقول الناس: بلى نقدر، فلما صرفت إلى قادرين نصبت خطأ؛ لأن الفعل لا ينصب بتحويله من يفعل إلى فاعل ألا ترى أنك تقول: أتقوم إلينا؟، فإن حولتها إلى فاعل، قلت: أقائمًا إلينا؟ وكان خطأ أن تقول: أقام إلينا؟ وقد كانوا يحتجون بقول الفرزدق:" علي قسم ... " البيت فقالوا: إنما أراد: لا أشتم ولا يخرج، فلما صرفها إلى يخرج نصبها وإنما نصب لأنه أراد: عاهدت ربي لا شاتما أحدا، ولا خارجا من في زور كلام. ا هـ .
Verset 5
Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Ce n'est pas que le fils d'Adam ignore que son Seigneur est capable de rassembler ses os, mais il veut avancer devant lui, en avant, dans les désobéissances à Dieu, rien ne l'en détourne, et il n'en repent jamais, et il retarde le repentir. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à propos de cela. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, d'après Mughira, d'après Abou al-Khayr ibn Tamim al-Dabbi, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Mais l'homme veut plutôt persister dans le péché devant lui » — il dit : Il avance en avant. Muhammad ibn Sa'd m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, disant : Mon oncle m'a rapporté, disant : Mon père m'a rapporté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant Sa parole : « Mais l'homme veut plutôt persister dans le péché devant lui » — cela signifie l'espoir. L'homme dit : Je travaille puis je me repens avant le Jour de la Résurrection. Et il est dit : C'est la mécréance envers la vérité avant la Résurrection. Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « persister dans le péché devant lui » — il dit : Il avance devant lui, tête baissée. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « Mais l'homme veut plutôt persister dans le péché devant lui » — il dit : Al-Hasan a dit : Tu ne rencontres pas le fils d'Adam sans que son âme ne s'élance vers la désobéissance à Dieu, pas à pas, sauf celui que Dieu a préservé. Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après al-Hasan, concernant Sa parole : « persister dans le péché devant lui » — il dit : En avant dans les désobéissances.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ما يجهل ابن آدم أن ربه قادر على أن يجمع عظامه، ولكنه يريد أن يمضي أمامه قُدُما في معاصي الله، لا يثنيه عنها شيء، ولا يتوب منها أبدا، ويسوّف التوبة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن مغيرة، عن أبي الخير بن تميم الضبي، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس في قوله:( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: يمضي قُدُمًا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله:( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) يعني الأمل، يقول الإنسان: أعمل ثم أتوب قبل يوم القيامة، ويقال: هو الكفر بالحقّ بين يدي القيامة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: يمضي أمامه راكبا رأسه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: قال الحسن: لا تلقى ابن آدم إلا تنـزع نفسه إلى معصية الله قُدُما قدما، إلا من قد عصم الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الحسن، في قوله:( لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: قُدُما في المعاصي.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا سلمة، عن عمرو، عن إسماعيل السدي ( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: قُدُما.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن النضر، عن عكرِمة ( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: قدما لا ينـزع عن فجور.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن أبيه، عن أبي إسحاق، عن سعيد بن جُبير ( لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: سوف أتوب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك أنه يركب رأسه في طلب الدنيا دائبا ولا يذكر الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) هو الأمل يؤمل الإنسان، أعيش وأصيب من الدنيا كذا، وأصيب كذا، ولا يذكر الموت.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل يريد الإنسان الكافر ليكذب بيوم القيامة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) يقول: الكافر يكذّب بالحساب.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( بَلْ يُرِيدُ الإنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ) قال: يكذّب بما أمامه يوم القيامة والحساب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل يريد الإنسان ليكفر بالحقّ بين يدي القيامة، والهاء على هذا القول في قوله:( أمامَهُ ) من ذكر القيامة، وقد ذكرنا الرواية بذلك قبل.
Verset 6
Sa parole : « Il demande : Quand sera le Jour de la Résurrection ? » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Le fils d'Adam, qui marche constamment dans la désobéissance à Dieu, en avant, demande : Quand sera le Jour de la Résurrection ? Par remise à plus tard de sa part du repentir.
📜 Texte arabe source
قوله: ( يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ) يقول تعالى ذكره: يسأل ابن آدم السائر دائبا في معصية الله قُدُما: متى يوم القيامة؟ تسويفا منه للتوبة.
Verset 7
Quand est le Jour de la Résurrection ? — en remettant à plus tard son repentir, Allah lui clarifia cela en disant : (Quand la vue sera éblouie, que la lune s'obscurcira, et que le soleil et la lune seront réunis...) jusqu'à la fin du verset. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Ibn Atiyya nous a rapporté, d'après Israël, d'après Abou Ishaq, d'après Saïd ibn Joubayr, d'après Qatada, concernant Sa parole : (Il demande : Quand sera le Jour de la Résurrection ?) — il dit : Quand est le Jour de la Résurrection ? Il dit : Et Omar ibn al-Khattab, qu'Allah l'agrée, a dit : Que celui qui est interrogé sur le Jour de la Résurrection récite cette sourate. Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : (Il demande : Quand sera le Jour de la Résurrection ?) — Quand cela sera-t-il ? Puis il récita : (Et que le soleil et la lune seront réunis) — il dit : C'est ainsi que sera le Jour de la Résurrection.
📜 Texte arabe source
متى يوم القيامة؟ تسويفا منه للتوبة فبين الله له ذلك فقال:( فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ وَخَسَفَ الْقَمَرُ وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ... ) الآية.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا ابن عطية، عن إسرائيل، عن أبي إسحاق، عن سعيد بن جُبير، عن قتادة، قوله:( يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ) يقول: متى يوم القيامة، قال: وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: من سُئل عن يوم القيامة فليقرأ هذه السورة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ ) متى يكون ذلك، فقرأ:( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) قال: فكذلك يكون يوم القيامة.
Verset 8
Quant à Sa parole : (Quand la vue sera éblouie), les lecteurs ont divergé sur sa lecture. Abou Jaafar le lecteur, Nafi' et Ibn Abi Ishaq l'ont lu (fâ-idhâ baraqa) avec la fat-ha sur le ra', signifiant : le regard se figea, et il s'ouvrit à la mort. Cheyba, Abou Amr et la plupart des lecteurs de Koufa l'ont lu (bariqa) avec la kasra sur le ra', signifiant : il fut effrayé et déchiré. Ahmad ibn Youssouf m'a rapporté, disant : Al-Qasim nous a rapportés, disant : Hajjaj m'a rapporté, d'après Haroun, disant : J'ai interrogé Abou Amr ibn al-Ala à ce sujet, il dit : (Bariqa) avec la kasra, signifiant : il brûla. Il dit : Et j'ai interrogé Abd Allah ibn Abi Ishaq à ce sujet, il dit : (Baraqa) avec la fat-ha, car c'est ainsi que brille l'éclair, le feu et la foudre. Quant à la vue, elle se fige à la mort. Il dit : J'en ai informé Ibn Abi Ishaq, il dit : J'ai pris ma lecture des cheikhs Nasr ibn Asim et ses compagnons. Je l'ai mentionné à Abou Amr, il dit : Mais je ne prends pas de Nasr ni de ses compagnons — comme s'il disait : Je prends des gens du Hedjaz. La lecture la plus correcte à notre avis est la kasra sur le ra' (fâ-idhâ bariqa), signifiant : il fut effrayé, déchiré et ouvert par l'horreur de la Résurrection et l'effroi de la mort. C'est ainsi que viennent les vers des Arabes. Un narrateur m'a rapporté d'Abou Ubayda al-Kilabi : Quand Ibn Soubayh vint à moi en quémandeur, je lui donnai une chamelle rapide, et il fut ébloui. Et on m'a rapporté d'Abou Zakariya al-Farra, disant : Un Arabe m'a récité : N'anâni Hanânatu Tûbâlatan, elle hume le sec d'al-Ashriq — plains donc ton âme et ne me plains pas, et soigne les blessures sans t'éblouir — avec la fat-ha sur le ra'.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأه أبو جعفر القارئ ونافع وابن أبي إسحاق ( فإذَا بَرَقَ ) بفتح الراء، بمعنى شخص، وفُتِح عند الموت ; وقرأ ذلك شيبة وأبو عمرو وعامة قرّاء الكوفة ( بَرِقَ ) بكسر الراء، بمعنى: فزع وشقّ.
وقد حدثني أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثني حجاج، عن هارون، قال: سألت أبا عمرو بن العلاء عنها، فقال:( بَرِقَ ) بالكسر بمعنى حار، قال: وسألت عنها عبد الله بن أبي إسحاق فقال: ( بَرَقَ ) بالفتح، إنما برق الخيطل (7) والنار والبرق. وأما البصر فبرق عند الموت. قال: وأخبرت بذلك ابن أبي إسحاق، فقال: أخذت قراءتي عن الأشياخ نصر بن عاصم وأصحابه، فذكرت لأبي عمرو، فقال: لكن لا آخذ عن نصر ولا عن أصحابه، فكأنه يقول: آخذ عن أهل الحجاز.
وأولى القراءتين في ذلك عندنا بالصواب كسر الراء ( فَإِذَا بَرِقَ ) بمعنى: فزع فشُقّ وفُتِح من هول القيامة وفزع الموت. وبذلك جاءت أشعار العرب. أنشدني بعض الرواة عن أبي عُبيدة الكلابي:
لَمّــا أتــانِي ابْـنُ صُبَيْـحٍ رَاغِبـا
أعْطَيْتُــهُ عَيْســاء مِنْهــا فَـبرَقْ (8)
وحُدثت عن أبي زكريا الفرّاء قال: أنشدني بعض العرب:
نَعــــانِي حَنانَـــةُ طُوبالَـــةً
تَسَــفُّ يَبيســا مِــنَ الْعِشْــرقِ
فَنَفْسَـــك فـــانْعَ وَلا تَنْعَنِـــي
ودَاوِ الْكُلـــــومَ وَلا تَــــبْرَقِ (9)
بفتح الراء، وفسَّره أنه يقول: لا تفزع من هول الجراح التي بك ; قال: وكذلك يبرُق البصر يوم القيامة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ) يعني ببرق البصر: الموت، وبروق البصر: هي الساعة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( بَرِقَ الْبَصَرُ ) قال: عند الموت.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ ) شخص البصر.
-----------------
الهوامش :
(7) من معاني الخيطل في اللسان: السنور، والكلب.
(8) الرجز من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 182 ) عند قوله تعالى: { فإذا برق البصر } . وأنشده أبو زكريا التبريزي في تهذيب إصلاح المنطق ( طبع القاهرة 75 ) قال: البرق ( بالتحريك ) : أن يبرق البصر، وهو أن يتحير فلا يطرف، قال الأعور ابن براء الكلابي: كلاب مرة: " لما أتاني ابن صبيح ... " البيت. ومعه بيت آخر، وهو:
أعْطَيْتُــــهُ مَبْنِيَّـــةً دَأيَاتُهَـــا
مَــائِرَةَ الضَّبْعَيْـنِ سَـطْعَاءَ الْعُنُـقْ
قال صبيح: من هلال بن عامر، وكان الأعور خاله، فسأل ابن صبيح الأعور، فأعطاه ناقة من إبله، فذهب بها الهلالي، وهجا الأعور فقال:
مع أبيات غيرها فأجابه الأعور بقصيدة فيها البيتان المتقدمان. والدأيات: فقار الظهر، الواحدة دأية. والضبعان: العضدان.
ومائرة الضبعين: أي سريعة. والسطعاء: الطويلة العنق. ا هـ .
وفي ( اللسان برق ) وبرق بصره برقا ( كفرح فرحا ) وبرق يبرق بروقا ( كقعد يقعد قعودا ) الأخيرة عن اللحيان: دهش فلم يبصر. وقيل: تحير فلم يطرف. وفي التنزيل:{ فإذا برق البصر } وبرق ( من بابي فرح وقعد ) قرئ بهما جميعا. ا هـ . وقال الفراء في معاني القرآن ( 349 ) : وقوله: { فإذا برق البصر } قرأهل الأعمش وعاصم والحسن وبعض أهل المدينة: برق، بكسر الراء. وقرأها نافع المدني: برق البصر، بفتح الراء، من البريق لمن فتح عينيه أي: شخص. وقوله: برق ( بالكسر ) أي: فزع. ا هـ .
(9) البيتان في ديوان طرفة طبعة " أدرنه - ك " سنة 1909 ص 15 قال: وقال في شأن إبل أخيه، وكان بشبكة امرئ القيس، فوثب حنانة الحاجب ليضربه، فانتزع طرفة سيفه. فقال في ذلك، ولم يروها الشنتمري. وفي ( اللسان: حنن ) وحنانة: اسم راع في قول طرفة: " نعاني حنانة ... " البيت.
قال ابن بري: رواه ابن القطاع : بغاني حنانة، بالباء والغين المعجمة. والصحيح: بالنون والعين غير المعجمة، كما وقع في الأصول، بدليل قوله بعد هذا البيت:" فنفسك فانع ... " البيت. وفي ( اللسان: طبل ) الطوبالة: النعجة. ا هـ . ونصبها على الذم له كأنه قال: أعني: طوبالة. وتسف: تأكل. والعشرق: نبت معروف عندهم. وقوله " لا تبرق " فسره اللسان بقوله: لا تفزع من هول الجراح التي بك، وفسره شارح الديوان السابق الذكر: أي لا تهددني. وفسره الفراء في معاني القرآن ( 349 ) فقال: وقوله: { برق } فزع، أنشدني بعض العرب:" نعاني حنانة ... " البيتين. فتح الراء أي: لا تفزع من هول الجراح التي بك. ا هـ .
Verset 9
Quant à Sa parole : (Et que la lune s'obscurcira), il dit : la lumière de la lune disparaîtra. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Saïd nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : (Et que la lune s'obscurcira) : sa lumière disparaîtra, il n'y aura plus de lumière pour elle. Ibn Abd al-Ala nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, d'après al-Hassan (Et que la lune s'obscurcira) — c'est sa lumière, il dit : sa lumière disparaîtra.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَخَسَفَ الْقَمَرُ ) يقول: ذهب ضوء القمر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( وَخَسَفَ الْقَمَرُ ): ذهب ضوءه فلا ضوء له.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، عن الحسن ( وَخَسَفَ الْقَمَرُ ) هو ضوءه، يقول: ذهب ضوءه.
Verset 10
Quant à Sa parole : (Et que le soleil et la lune seront réunis), Allah, exalté soit-Il, dit : le soleil et la lune seront réunis dans la disparition de leur lumière, il n'y aura plus de lumière pour aucun des deux. Et dans la lecture d'Abd Allah, selon ce qui m'a été rapporté : (Et qu'il sera réuni entre le soleil et la lune). On a dit : ils seront réunis puis enroulés, comme Il dit, gloire à Lui : (Quand le soleil sera enroulé). On a dit : (Et que le soleil et la lune seront réunis) parce que, comme je l'ai mentionné, le sens est qu'ils seront réunis ensemble. Certains grammairiens de Koufa disaient : On a dit "réunis" selon le mode de "les deux lumières furent réunies", comme s'il était dit : les deux clartés furent réunies — c'est la parole d'al-Kisa'i. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Issa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : Al-Hassan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid (Et que le soleil et la lune seront réunis) — il dit : ils seront enroulés au Jour de la Résurrection. Younous m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : (Et que le soleil et la lune seront réunis) — il dit : ils seront réunis puis jetés dans la terre. Et concernant Sa parole : (Quand le soleil sera enroulé) — il dit : il sera enroulé dans la terre, et la lune avec lui. Il dit : Ibn Wahb nous a informés, disant : Saïd ibn Abi Ayyoub m'a informé, d'après Abou Cheyba le Koufien, d'après Zayd ibn Aslam, d'après Ata ibn Yassar, qu'un jour il récita ce verset : (Et que le soleil et la lune seront réunis) — il dit : ils seront réunis au Jour de la Résurrection, puis jetés dans la mer, et ce sera le grand feu d'Allah.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) يقول تعالى ذكره: وجمع بين الشمس والقمر في ذهاب الضوء، فلا ضوء لواحد منهما، وهي في قراءة عبد الله فيما ذُكر لي ( وجُمِعَ بَين الشَّمْس والقَمَرِ ) وقيل: إنهما يجمعان ثم يكوّران، كما قال جلّ ثناؤه: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وإنما قيل: ( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) لما ذكرت من أن معناه جمع بينهما. وكان بعض نحويِّي الكوفة يقول: إنما قيل: وجمع على مذهب وجمع النوران، كأنه قيل: وجمع الضياءان، وهذا قول الكسائي.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) قال: كوّرا يوم القيامة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) قال: جُمعا فرُمي بهما في الأرض.
وقوله: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ قال: كوّرت في الأرض والقمر معها.
قال أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني سعيد بن أبي أيوب، عن أبي شيبة الكوفيّ، عن زيد بن أسلم عن عطاء بن يسار أنه تلا هذه الآية يوما:( وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ) قال: يجمعان يوم القيامة، ثم يقذفان في البحر، فيكون نار الله الكبرى.
Verset 11
Quant à Sa parole : (L'homme dira ce jour-là : Où est le lieu de fuite ?) — avec la fat-ha sur le fa', c'est ainsi que l'ont lu les lecteurs des régions, car la lettre médiane du verbe est en kasra, et quand la lettre médiane de yaf'il est en kasra, les Arabes l'ouvrent dans le masdar lorsqu'ils le prononcent sur le modèle maf'al, disant : farra yafirru mafarr-an, c'est-à-dire fuite, comme dit le poète : Ô Bakr, déployez pour moi Kulayb, ô Bakr, où est la fuite ? — quand on veut ce sens de maf'al, ils disent : ayna al-mafar avec la fat-ha sur le fa', et de même al-madabb de dabba yadibbu, comme dit l'un d'eux : Comme si les restes de la trace sur son dos étaient le passage des sauterelles sur le monticule, en mouvement — et il peut être récité avec la kasra sur le dal, mais la fat-ha y est plus fréquente. Les Arabes le prononcent aussi, et c'est un masdar avec la kasra sur la lettre médiane. Al-Farra a prétendu que ce sont deux dialectes, et qu'on a entendu : il vint sur le passage du torrent, et le passage du torrent, et dans sa chemise il y a un endroit déchiré et un endroit déchiré. Quant aux Basriens, ils ouvrent la lettre médiane du maf'al dans le masdar quand le verbe est sur yaf'il, et ils n'autorisent la kasra que si l'on veut par maf'al le lieu où l'on fuit, et de même al-madrib : le lieu où l'on frappe, si le ra' est en kasra. Et il a été rapporté d'Ibn Abbas qu'il lisait cela avec la kasra sur le fa', et disait : al-mafirr n'est que le lieu de fuite de la bête. La lecture que je ne permets pas autre qu'elle est la fat-ha sur le fa' d'al-mafar, en raison du consensus des autorités parmi les lecteurs sur elle, et parce que c'est la langue connue chez les Arabes quand on veut dire la fuite, et c'est ici la fuite. Et l'interprétation de la parole : L'homme dira, au moment où il verra les horreurs du Jour de la Résurrection : Où est le lieu de fuite de l'horreur de ce qui est descendu ? — et il n'y a pas de fuite.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( يَقُولُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ ) بفتح الفاء، قرأ ذلك قرّاء الأمصار، لأن العين في الفعل منه مكسورة، وإذا كانت العين من يفعل مكسورة، فإن العرب تفتحها في المصدر منه إذا نطقت به على مَفعَل، فتقول: فرّ يفرّ مفرّا، يعني فرًّا، كما قال الشاعر:
يــا لَبَكْــرٍ انْشِــرُوا لـي كُلَيْبـا
يــا لَبَكْــرٍ أيْــنَ أيْــنَ الْفِـرَارُ (10)
إذا أريد هذا المعنى من مفعل قالوا: أين المفرّ بفتح الفاء، وكذلك المدبّ من دبّ يدبّ، كما قال بعضهم:
وقد يُنشد بكسر الدال، والفتح فيها أكثر، وقد تنطق العرب بذلك، وهو مصدر بكسر العين. وزعم الفرّاء أنهما لغتان، وأنه سُمع: جاء على مَدبّ السيل، ومدِبّ السيل، وما في قميصه مصَحّ ومصِحّ. فأما البصريون فإنهم في المصدر يفتحون العين من مَفْعَل إذا كان الفعل على يَفعِل، وإنما يُجيزون كسرها إذا أريد بالمفعل المكان الذي يفرّ إليه، وكذلك المضرب: المكان الذي يضرب فيه إذا كُسرت الراء. ورُوِي عن ابن عباس أنه كان يقرأ ذلك بكسر الفاء، ويقول: إنما المفِرّ: مفِر الدابة حيث تفرّ.
والقراءة التي لا أستجيز غيرها الفتح في الفاء من المَفرّ، لإجماع الحجة من القرّاء عليها، وأنها اللغة المعروفة في العرب إذا أريد بها الفرار، وهو في هذا الموضع الفرار. وتأويل الكلام: يقول الإنسان يوم يعاين أهوال يوم القيامة: أين المفرّ من هول هذا الذي قد نـزل، ولا فرار.
Verset 12
Il dit, que Son souvenir soit élevé : « Pas de refuge » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : il n’y a pas là de fuite qui profite à son auteur, car sa fuite ne le sauve pas, et il n’y a rien où se réfugier, ni forteresse, ni montagne, ni place forte, contre l’ordre de Dieu qui s’est déjà présenté — et c’est cela le refuge (al-wazar). Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation (ahl al-ta’wil) s’exprimèrent. * Mention de ceux qui dirent cela : ‘Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu‘awiya m’a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, au sujet de Sa parole : « Non ! Pas de refuge » — il dit : pas de protection (la haraz). Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, au sujet de Sa parole : « Non ! Pas de refuge » — cela signifie : pas de forteresse, ni de lieu de refuge. Ya‘qub m’a rapporté, disant : Ibn ‘Ulayya nous a rapporté, disant : Ibrahim ibn Tarif nous a rapporté, disant : j’ai entendu Mutarrif ibn al-Shikhkhir lire : « Je jure par le Jour de la Résurrection » — et lorsqu’il arriva à : « Non ! Pas de refuge », il dit : c’est la montagne ; car lorsque les gens fuient, ils disent : réfugie-toi dans la montagne (al-wazar). Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : ‘Abd al-Rahman ibn Mahdi nous a rapporté, d’après Shu‘ba, d’après Adham, disant : j’ai entendu Mutarrif dire : « Non ! Pas de refuge » — il dit : non, pas de montagne. Nasr ibn ‘Ali al-Jahdami nous a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après Khalid ibn Qays, d’après Qatada, d’après al-Hasan, disant : « Non ! Pas de refuge » — il dit : pas de montagne. Ya‘qub m’a rapporté, disant : Ibn ‘Ulayya nous a rapporté, d’après Abu Raja’, d’après al-Hasan, au sujet de Sa parole : « Non ! Pas de refuge » — il dit : c’était...
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ( لا وَزَرَ ) يقول جلّ ثناؤه: ليس هناك فرار ينفع صاحبه، لأنه لا ينجيه فِراره، ولا شيء يلجأ إليه من حصن ولا جبل ولا معقل، من أمر الله الذي قد حضر، وهو الوزر.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) يقول: لا حرز.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) يعني: لا حصن، ولا ملجأ.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، قال: ثنا إبراهيم بن طريف، قال: سمعت مُطَرِّف بن الشِّخِّير يقرأ: ( لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ) فلما أتى على: ( كَلا لا وَزَرَ ) قال: هو الجبل، إن الناس إذا فرّوا قالوا عليك بالوَزَر.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن بن مَهديّ، عن شعبة، عن أدهم، قال: سمعت مُطَرِّفا يقول: ( كَلا لا وَزَرَ ) قال: كلا لا جَبَل.
حدثنا نصر بن عليّ الجهضمي، قال: ثني أبي، عن خالد بن قيس، عن قتادة، عن الحسن، قال:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: لا جبل.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: كانت العرب تخيف بعضها بعضا، قال: كان الرجلان يكونان في ماشيتهما، فلا يشعران بشيء حتى تأتيهما الخيل، فيقول أحدهما لصاحبه، يا فلان الوَزَر الوَزَر، الجَبَل الجَبَل.
حدثني أبو حفص الحيريّ، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا أبو مودود، عن الحسن، في قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: لا جبل.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن أبي مودود، قال: سمعت الحسن فذكر نحوه.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( لا وَزَرَ ) لا ملجَأ ولا جبل.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( كَلا لا وَزَرَ ) لا جبل ولا حِرْز ولا منجى. قال الحسن: كانت العرب في الجاهلية إذا خشوا عدوّا قالوا: عليكم الوزر: أي عليكم الجبل.
حدثنا محمد بن عبيد، قال: ثنا ابن المبارك، عن سفيان عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قلابة في قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: لا حصن.
حدثنا أحمد بن هشام، قال: ثنا عبيد الله، قال: أخبرنا سفيان، عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قلابة بمثله.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قلابة مثله.
قال (12) ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا مسلم بن طهمان، عن قتادة، في قوله:( لا وَزَرَ ) يقول: لا حصن.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لا وَزَرَ ) قال: لا جبل.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن أبيه، عن مولى للحسن، عن سعيد بن جُبير ( لا وَزَرَ ): لا حصن.
قال ثنا وكيع، عن أبي حجير، عن الضحاك: لا حصن.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( كَلا لا وَزَرَ ) يعني: الجبل بلغة حِمْير.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( كَلا لا وَزَرَ ) قال: لا مُتَغَيَّب يُتَغيب فيه من ذلك الأمر، لا منجَى له منه.
-----------------
الهاومش :
(10) البيت لمهلهل بن ربيعة يرثي أخاه كليب بن ربيعة ( العقد الفريد: في يوم الذنائب ) . وقافيته مختلفة عن رواية المؤلف، وبعد:
تِلْـــكَ شَــيْبَان تَقُــولُ لِبَكْــرٍ
صَــرَّحَ السِّـــرُّ وَبَــانَ السِّـرَارُ
وبنـــو عِجْـــلٍ تَقُـــولُ لِقَيْسٍ
وَلِتَيْــمِ الــلاتِ سِــيرُوا فَسَـارُوا
وفي ( اللسان: فر ) وقوله تعالى: { أين المفر } أين الفرار؟ وقرئ: أين المفر؟ ( بكسر الفاء ) أي: أين موضع الفرار؟ عن الزجاج. وفي معاني القرآن للفراء ( 349 ) وقوله: { أين المفر } بفتح الفاء. وبإسناد ثعلب إلى ابن عباس أنه قرأ:" أين المفر "( أي بكسر الفاء ) وقال: إنما المفر ( أي بالفتح ) : مفر الدابة : حيث تفر. وهما لغتان: المفر والمفر، والمدب والمدب ( أي بفتح الفاء والدال، وبكسرهما ) . ا هـ .
(11) وهذا البيت أيضا من شواهد الفراء ( 350 ) وكلامه فيه متمم لكلامه في الشاهد الذي قبله، قال: وما كان: " يفعل "( المضارع ) فيه مكسورا ( مكسور العين ) مثل: يدب ويفر ويصح، تقول: مفر ومفر، ومصح ومصح، ومدب ومدب، ( أي: بفتح العين وكسرها ) وأنشدني بعضهم: " كأن بقايا الأثر ... " البيت. ينشدونه مدب ( لعله بفتح الدال ) وهو أكثر من مدب.
ويقال: جاء على مدب السيل ومدب السيل، وما في قميصه مصح ولا مصح. ا هـ . والأثر، بفتح الهمزة وكسرها وبضمتين على فعل، هو واحد ليس بجمع: فرند السيف ورونقه. والجمع: أثور ( اللسان: أثر ) . ا هـ .
(12) لعله قد أسقط صدر السند من هذا الحديث؛ لأنه كالذي قبله.
Verset 13
Et Sa parole : « Vers ton Seigneur, ce jour-là, est le lieu de stabilité » — Il dit, que Son souvenir soit élevé : vers ton Seigneur, ô homme, ce jour-là, est la stabilité ; c’est Lui qui établit toutes Ses créatures dans leur lieu de séjour. Et les gens de l’interprétation divergèrent sur l’interprétation de cela ; certains dirent ce que nous avons dit à ce sujet. * Mention de ceux qui dirent cela : Yunus nous a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd dit, au sujet de Sa parole : « Vers ton Seigneur, ce jour-là, est le lieu de stabilité » — il dit : les gens du Paradis se stabilisent au Paradis, et les gens de l’Enfer en Enfer. Et il récita la parole de Dieu : « Et la Demeure dernière est certes la vie véritable, s’ils savaient » (Sourate 29, verset 64). Et d’autres dirent : par cela, Il voulait dire : vers ton Seigneur est le terme final. * Mention de ceux qui dirent cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada : « Vers ton Seigneur, ce jour-là, est le lieu de stabilité » — c’est-à-dire le terme final. Il dit, que Son souvenir soit élevé : l’homme sera informé ce jour-là — c’est-à-dire le jour où le soleil et la lune seront réunis et enroulés — de ce qu’il a avancé et de ce qu’il a retardé.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ) يقول تعالى ذكره: إلى ربك أيها الإنسان يومئذ الاستقرار، وهو الذي يقرّ جميع خلقه مقرّهم.
واختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ) قال: استقر أهل الجنة في الجنة، وأهل النار في النار. وقرأ قول الله: وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ .
وقال آخرون: عني بذلك إلى ربك المنتهى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ ): أي المنتهى.
يقول تعالى ذكره: يُخْبَر الإنسان يومئذ، يعني يوم يُجْمَع الشمس والقمر فيكوّران بما قدّم وأخَّر.
Verset 14
Et les gens de l’interprétation divergèrent sur l’interprétation de Sa parole : « de ce qu’il a avancé et de ce qu’il a retardé » — certains dirent : cela signifie : ce qu’il a avancé comme œuvre de bien ou de mal devant lui, de ce qu’il a fait dans le monde d’ici-bas avant sa mort, et ce qu’il a retardé après sa mort, comme péché ou bonne action, ou mauvaise action que d’autres accomplissent après lui. * Mention de ceux qui dirent cela : ‘Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu‘awiya m’a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, au sujet de Sa parole : « L’homme sera informé ce jour-là de ce qu’il a avancé et de ce qu’il a retardé » — il dit : ce qu’il a fait avant sa mort, et ce qu’il a établi comme pratique (sunna) et qui fut accompli après sa mort. Ibn ‘Abd al-A‘la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après ‘Abd al-Karim al-Jazari, d’après Ziyad ibn Abi Maryam, d’après Ibn Mas‘ud, disant : « de ce qu’il a avancé » — de son œuvre — « et de ce qu’il a retardé » — de la pratique qu’il a établie et qui fut accomplie après lui, qu’elle soit bonne ou mauvaise. Et d’autres dirent : plutôt, cela signifie : l’homme sera informé de ce qu’il a avancé comme désobéissance, et de ce qu’il a retardé comme obéissance. * Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas, au sujet de Sa parole : « L’homme sera informé ce jour-là de ce qu’il a avancé et de ce qu’il a retardé » — il dit : de ce qu’il a avancé comme désobéissance, et de ce qu’il a retardé comme obéissance ; il en sera informé. Et d’autres dirent : plutôt, cela signifie : il sera informé de la première de ses œuvres et de la dernière. * Mention de ceux qui dirent cela : Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Mu’ammal nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Mansur, d’après Mujahid : « L’homme sera informé ce jour-là de ce qu’il a avancé et de ce qu’il a retardé » — il dit : de la première de ses œuvres et de la dernière. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Mujahid, de même. Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Waki‘ nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Mansur, d’après...
📜 Texte arabe source
واختلف أهل التأويل في تأويل قوله: ( بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) فقال بعضهم: معنى ذلك: بما قدّم من عمل خير، أو شرّ أمامه، مما عمله في الدنيا قبل مماته، وما أخَّر بعد مماته من سيئة وحسنة، أو سيئة يعمل بها من بعده.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني علي، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله:( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) يقول: ما عمل قبل موته، وما سَنّ فعُمِل به بعد موته.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن عبد الكريم الجزري، عن زياد بن أبي مريم عن ابن مسعود قال:( بِمَا قَدَّمَ ) من عمله ( وأخَّرَ ) من سنة عمل بها من بعده من خير أو شرّ.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: يُنَبأُ الإنسان بما قدم من المعصية، وأخر من الطاعة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله:( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) يقول: بما قدّم من المعصية، وأخَّر من الطاعة، فينبأ بذلك.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ينبأ بأوّل عمله وآخره.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، عن منصور عن مجاهد ( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) قال: بأول عمله وآخره.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مجاهد، مثله.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.
وحدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد وإبراهيم، مثله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ( بمَا قَدَّمَ ) من طاعة ( وأخَّرَ ) من حقوق الله التي ضيَّعها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ ) من طاعة الله ( وأخَّرَ ) مما ضيع من حقّ الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) قال: بما قَدّم من طاعته، وأخَّر من حقوق الله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بما قدّم من خير أو شرّ مما عمله، وما أخَّر مما ترك عمله من طاعة الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( يُنَبَّأُ الإنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ) قال: ما أخر ما ترك من العمل لم يعمله، ما ترك من طاعة الله لم يعمل به، وما قدم: ما عمل من خير أو شرّ.
والصواب من القول في ذلك عندنا، أن ذلك خبر من الله أن الإنسان ينبأ بكلّ ما قدّم أمامه مما عمل من خير أو شرّ في حياته، وأخَّر بعده من سنة حسنة أو سيئة مما قدّم وأخَّر، كذلك ما قدّم من عمل عمله من خير أو شرّ، وأخَّر بعده من عمل كان عليه فضيَّعه، فلم يعمله مما قدّم وأخَّر، ولم يخصص الله من ذلك بعضا دون بعض، فكلّ ذلك مما ينبأ به الإنسان يوم القيامة.
Verset 15
Et Sa parole : « Mais l’homme est une preuve évidente contre lui-même » — Il dit, que Son souvenir soit élevé : l’homme a contre lui-même, de lui-même, des gardiens qui le surveillent dans son œuvre et témoignent contre lui à son sujet. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation s’exprimèrent. * Mention de ceux qui dirent cela : ‘Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu‘awiya m’a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, au sujet de Sa parole : « Mais l’homme est une preuve évidente contre lui-même » — il dit : son ouïe, sa vue, ses mains, ses pieds et ses membres — et la preuve évidente (al-basira), selon cette interprétation, est ce qu’Ibn ‘Abbas a mentionné des membres du fils d’Adam, et elle est élevée par Sa parole : « contre lui-même », et « l’homme » est élevé par le pronom qui revient à lui dans Sa parole : « lui-même ». Et d’autres dirent : plutôt, cela signifie : l’homme est témoin contre lui-même, seul ; et celui qui dit cette parole fait de « la preuve évidente » l’attribut de « l’homme », et élève « l’homme » par elle. * Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas : « Mais l’homme est une preuve évidente contre lui-même » — il dit : l’homme est témoin contre lui-même, seul. Ibn ‘Abd al-A‘la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Mais l’homme est une preuve évidente contre lui-même » — il dit : témoin contre elle par son œuvre. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa‘id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Mais l’homme est une preuve évidente contre lui-même » — si tu veux, par Dieu, tu le vois clairvoyant sur les défauts des gens et leurs péchés, mais négligent de ses propres péchés ; il dit : et on disait : il est écrit dans l’Évangile : Ô fils d’Adam, tu vois la paille dans l’œil de ton frère, et tu ne vois pas la poutre transversale dans ton œil. Yunus m’a rapporté, disant...
📜 Texte arabe source
وقوله: ( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: بل للإنسان على نفسه من نفسه رقباء يرقبونه بعمله، ويشهدون عليه به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) يقول: سمعه وبصره ويداه ورجلاه وجوارحهوالبصيرة على هذا التأويل ما ذكره ابن عباس من جوارح ابن آدم وهي مرفوعة بقوله: ( عَلَى نَفْسِهِ ) ، والإنسان مرفوع بالعائد من ذكره في قوله: نفسه.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل الإنسان شاهد على نفسه وحده، ومن قال هذا القول جعل البصيرة خبرًا للإنسان، ورفع الإنسان بها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) يقول: الإنسان شاهد على نفسه وحده.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) قال: شاهد عليها بعملها.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) إذا شئت والله رأيته بصيرا بعيوب الناس وذنوبهم، غافلا عن ذنوبه؛ قال: وكان يقال: إن في الإنجيل مكتوبا: يا ابن آدم تبصر القذاة في عين أخيك، ولا تبصر الجذع المعترض في عينك.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) قال: هو شاهد على نفسه، وقرأ: اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا ومن قال هذه المقالة يقول: أدخلت الهاء في قوله ( بَصِيرَةٌ ) وهي خبر للإنسان، كما يقال للرجل: أنت حجة على نفسك، وهذا قول بعض نحويِّي البصرة. وكان بعضهم يقول: أدخلت هذه الهاء في بصيرة وهي صفة للذكر، كما أدخلت في راوية وعلامة.
Verset 16
Et Sa parole : « même s’il présente ses excuses » — les gens de la transmission divergèrent sur le sens de cela ; certains dirent : cela signifie : l’homme a contre lui-même des témoins de lui-même, même s’il s’excuse par la parole de ce qu’il a commis comme péchés, et de ce qu’il a perpétré comme désobéissances, et dispute par le faux. * Mention de ceux qui dirent cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas : « même s’il présente ses excuses » — cela signifie l’excuse ; n’as-tu pas entendu qu’Il dit : « Les excuses des injustes ne leur profiteront pas » (Sourate 40, verset 52), et Dieu dit : « Et ils se soumettront à Dieu ce jour-là » (Sourate 16, verset 87), « Nous ne commettions aucun mal » (Sourate 16, verset 28) — et leur parole : « Par Dieu notre Seigneur, nous n’étions pas associateurs » (Sourate 6, verset 23). Ibn Bashshar nous a rapporté, disant : Abu Ahmad nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Musa ibn Abi ‘A’isha, d’après Sa‘id ibn Jubayr, au sujet de Sa parole : « Mais l’homme est une preuve évidente contre lui-même » — il dit : témoin contre lui-même, même s’il s’excuse. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, au sujet de Sa parole : « contre lui-même est une preuve évidente, même s’il présente ses excuses » — même s’il dispute pour elle, il est une preuve évidente contre elle. Ya‘qub m’a rapporté, disant : Ibn ‘Ulayya nous a rapporté, d’après ‘Imran ibn Hudayr, disant : j’ai interrogé ‘Ikrima au sujet de Sa parole : « Mais l’homme est une preuve évidente contre lui-même, même s’il présente ses excuses » — il dit : il se tut, puis...
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) اختلف أهل الرواية في معنى ذلك، فقال بعضهم: معناه: بل للإنسان على نفسه شهود من نفسه، ولو اعتذر بالقول مما قد أتى من المآثم، وركب من المعاصي، وجادل بالباطل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) يعني الاعتذار، ألم تسمع أنه قال: لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وقال الله: وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ ، مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ (13) . وقولهم: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ .
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، في قولة:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) قال: شاهد على نفسه ولو اعتذر.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) ولو جادل عنها، فهو بصيرة عليها.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن عمران بن حدير، قال: سألت عكرِمة، عن قوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) قال: فسكت، فقلت له: إن الحسن يقول: ابن آدم عملك أولى بك، قال: صدق.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) قال: معاذيرهم التي يعتذرون بها يوم القيامة فلا ينتفعون بها، قال: وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ ويوم يؤذن لهم فيعتذرون فلا تنفعهم ويعتذرون بالكذب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: بل للإنسان على نفسه من نفسه بصيرة ولو تجرّد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني نصر بن عليّ الجهضمي، قال: ثني أبي، عن خالد بن قيس، عن قتادة، عن زرارة بن أوفى، عن ابن عباس، في قوله:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) قال: لو تجرّد.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ولو أرخى الستور وأغلق الأبواب.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن خلف العسقلاني، قال: ثنا رَوّاد، عن أبي حمزة، عن السديّ في قوله:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) ولو أرخى الستور، وأغلق الأبواب.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) لم تقبل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثني أ بي، عن خالد بن قيس، عن قتادة، عن الحسن:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) لم تُقبل معاذيره.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ ) قال: ولو اعتذر.
وأولى الأقوال في ذلك عندنا بالصواب قول من قال: معناه: ولو اعتذر لأن ذلك أشبه المعاني بظاهر التنـزيل، وذلك أن الله جلّ ثناؤه أخبر عن الإنسان أن عليه شاهدًا من نفسه بقوله:( بَلِ الإنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ ) فكان الذي هو أولى أن يتبع ذلك، ولو جادل عنها بالباطل، واعتذر بغير الحقّ، فشهادة نفسه عليه به أحقّ وأولى من اعتذاره بالباطل.
----------------
الهوامش :
(13) في سورة النحل: { فألقوا السلم ما كنا ... } إلخ. وفي آية أخرى منها:{ وألقوا إلى الله يومئذ السلم وضل عنهم ... } الآية.
Verset 17
Dieu Très-Haut dit à Son Prophète Muhammad, paix et salut sur lui : Ne remue pas, ô Muhammad, ta langue avec le Coran pour te hâter de le réciter. Les exégètes ont divergé sur la raison pour laquelle il lui a été dit : « Ne remue pas ta langue avec lui pour te hâter » — certains ont dit que cela lui a été dit parce que, lorsqu'une partie du Coran lui était révélée, il se hâtait de la réciter, voulant la mémoriser par amour pour elle, et il lui fut dit : Ne te hâte pas, car Nous le préserverons pour toi. Abou Kourayb nous a rapporté, de Soufyan ibn 'Uyayna, de 'Amr ibn Dinar, de Sa'id ibn Jubayr, d'Ibn 'Abbas, que le Prophète, paix et salut sur lui, lorsqu'une révélation coranique lui descendait, se hâtait voulant la mémoriser, alors Dieu Très-Haut dit : « Ne remue pas ta langue avec lui pour te hâter * En vérité, c'est à Nous de le rassembler et d'en fixer la récitation » — et Ibn 'Abbas dit : Ainsi, et il remua ses lèvres. 'Ubayd ibn Isma'il al-Hibari et Yunus nous ont rapporté, de Soufyan, de 'Amr, de Sa'id ibn Jubayr, que le Prophète, paix et salut sur lui, lorsqu'une révélation coranique lui descendait, se hâtait voulant la mémoriser ; Yunus dit : il remuait ses lèvres pour le mémoriser, alors Dieu révéla : « Ne remue pas ta langue avec lui pour te hâter * En vérité, c'est à Nous de le rassembler et d'en fixer la récitation ». 'Ubayd ibn Isma'il al-Hibari nous a rapporté, de Soufyan, d'Ibn Abi 'A'isha, qui a entendu Sa'id ibn Jubayr, d'Ibn 'Abbas, une chose similaire, et il dit : « Ne remue pas ta langue » — ainsi, et Soufyan remua sa bouche. Soufyan ibn Waki' nous a rapporté, de Jarir, de Musa ibn Abi 'A'isha, de Sa'id ibn Jubayr, d'Ibn 'Abbas, concernant Sa parole : « Ne remue pas ta langue avec lui pour te hâter » — il dit : Le Prophète, paix et salut sur lui, lorsque Gabriel lui descendait avec la révélation, remuait sa langue et ses lèvres, ce qui lui était pénible, et cela se reconnaissait en lui, alors Dieu révéla ce verset dans « Non, Je jure par le Jour ».
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا تحرّك يا محمد بالقرآن لسانك لتعجل به.
واختلف أهل التأويل في السبب الذي من أجله قيل له: ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) فقال بعضهم: قيل له ذلك، لأنه كان إذا نـزل عليه منه شيء عجل به، يريد حفظه من حبه إياه، فقيل له: لا تعجل به فإنَّا سَنحفظُه عليك.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن عمرو بن دينار، عن سعيد بن حُبير، عن ابن عباس، أن النبيّ صلى الله عليه وسلم كان إذا نـزل عليه القرآن تعجَّل يريد حفظه، فقال الله تعالى ذكره:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ) وقال ابن عباس: هكذا وحرّك شفتيه.
حدثني عبيد بن إسماعيل الهبَّاريّ ويونس قالا ثنا سفيان، عن عمرو، عن سعيد بن جُبير، أن النبيّ صلى الله عليه وسلم كان إذا نـزل عليه القرآن تعجَّل به يريد حفظه؛ &; 24-66 &; وقال يونس: يحرِّك شفتيه ليحفظه، فأنـزل الله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ).
حدثني عبيد بن إسماعيل الهبَّاريّ، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي عائشة، سمع سعيد بن جُبير، عن ابن عباس مثله، وقال ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ ) قال: هكذا، وحرَّك سفيان فاه.
حدثنا سفيان بن وكيع، قال: ثنا جرير، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس، في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم إذا نـزل عليه جبريل بالوحي، كان يحرّك به لسانه وشفتيه، فيشتدّ عليه، فكان يعرف ذلك فيه، فأنـزل الله هذه الآية في لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ).
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس، قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم إذا نـزل عليه القرآن، حرّك شفتيه، فيعرف بذلك، فحاكاه سعيد، فقال:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: لتعجل بأخذه.
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، قال: سمعت سعيد بن جُبير يقول: ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ). قال: كان جبريل عليه السلام ينـزل بالقرآن، فيحرِّك به لسانه، يستعجل به، فقال:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ).
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ربعي بن علية، قال: ثنا داود بن أبى هند، عن الشعبيّ في هذه الآية:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: كان إذا نـزل عليه الوحي عَجِل يتكلم به من حبه إياه، فنـزل:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ * إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ).
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: لا تكلم بالذي أوحينا إليك حتى يقضى إليك وحيه، فإذا قضينا إليك وحيه، فتكلم به.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت &; 24-67 &; الضحاك يقول في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ ) قال: كان نبيّ الله صلى الله عليه وسلم إذا نـزل عليه الوحي من القرآن حرّك به لسانه مخافة أن ينساه.
وقال آخرون: بل السبب الذي من أجله قيل له ذلك، أنه كان يُكثر تلاوة القرآن مخافة نسيانه، فقيل له:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) إن علينا أن نجمعه لك، ونقرئكه فلا تنسى.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: كان لا يفتر من القرآن مخافة أن ينساه، فقال الله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) إن علينا أن نجمعه لك، ( وقرآنه ) : أن نقرئك فلا تنسى.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ ) قال: كان يستذكر القرآن مخافة النسيان، فقال له: كفيناكه يا محمد.
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا ابن عُلَيَّه، قال: ثنا أبو رجاء، عن الحسن، في قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحرّك به لسانه ليستذكره، فقال الله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) إنا سنحفظه عليك.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) كان نبيّ الله صلى الله عليه وسلم يحرّك به لسانه مخافة النسيان، فأنـزل الله ما تسمع.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ ) قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرأ القرآن فيكثر مخافة أن ينسى.
Verset 18
La plus conforme des deux opinions à ce que suggère l'apparence de la révélation est celle rapportée de Sa'id ibn Jubayr, d'Ibn 'Abbas — car Sa parole : « En vérité, c'est à Nous de le rassembler et d'en fixer la récitation » indique qu'il n'a été interdit de remuer la langue avec lui en se hâtant qu'avant son rassemblement, et il est connu que son étude pour la mémorisation ne se faisait par le Prophète, paix et salut sur lui, qu'après que Dieu eut rassemblé pour lui ce qu'il étudiait. Et Sa parole : « En vérité, c'est à Nous de le rassembler et d'en fixer la récitation » — Dieu Très-Haut dit : En vérité, c'est à Nous de rassembler ce Coran dans ta poitrine, ô Muhammad, jusqu'à ce que Nous l'y établissions fermement, « et d'en fixer la récitation » — il dit : et sa récitation, jusqu'à ce que tu le récites après que Nous l'ayons rassemblé dans ta poitrine. Et c'est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. Parmi ceux qui l'ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, de Mihran, de Soufyan, de Musa ibn Abi 'A'isha, de Sa'id ibn Jubayr, d'Ibn 'Abbas : « En vérité, c'est à Nous de le rassembler » — il dit : dans ta poitrine — « et d'en fixer la récitation » — il dit : tu le réciteras ensuite. Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, de son père, de son oncle, de son père, de son grand-père, d'Ibn 'Abbas : « En vérité, c'est à Nous de le rassembler et d'en fixer la récitation » — de le rassembler pour toi, « et d'en fixer la récitation » : de te l'enseigner afin que tu n'oublies pas. On m'a rapporté d'al-Husayn, qui a entendu Abou Mu'adh dire : 'Ubayd nous a rapporté, qui a entendu al-Dahhak dire concernant Sa parole : « En vérité, c'est à Nous de le rassembler et d'en fixer la récitation » — il dit : En vérité, c'est à Nous de le rassembler pour toi jusqu'à ce que Nous l'établissions fermement dans ton cœur. Et d'autres interprétaient Sa parole : « et d'en fixer la récitation » comme sa composition — le sens de la parole pour eux était : En vérité, c'est à Nous de le rassembler dans ton cœur jusqu'à ce que tu le mémorises, et de le composer. Parmi ceux qui l'ont dit :
📜 Texte arabe source
وأشبه القولين بما دلّ عليه ظاهر التنـزيل، القول الذي ذُكر عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس، وذلك أن قوله:( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) ينبئ أنه إنما نهى عن تحريك اللسان به متعجلا فيه قبل جمعه، ومعلوم أن دراسته للتذكر إنما كانت تكون من النبيّ صلى الله عليه وسلم من بعد جمع الله له ما يدرس من ذلك.
وقوله: ( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) يقول تعالى ذكره: إن علينا جمع هذا القرآن في صدرك يا محمد حتى نثبته فيه ( وُقرآنَهُ ) يقول: وقرآنه حتى تقرأه بعد أن جمعناه في صدرك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس ( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ ) قال: في صدرك ( وَقُرآنَهُ ) قال: تقرؤه بعد.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) أن نجمعه لك، ( وَقُرآنَهُ ) : أن نُقرئك فلا تنسى.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) يقول: إن علينا أن نجمعه لك حتى نثبته في قلبك.
وكان آخرون يتأوّلون قوله: ( وَقُرآنَهُ ) وتأليفه. وكان معنى الكلام عندهم: إن علينا جمعه في قلبك حتى تحفظه، وتأليفه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) يقول حفظه وتأليفه.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) قال: حفظه وتأليفه. وكان قتادة وجَّه معنى القرآن إلى أنه مصدر من قول القائل: قد قَرَأَتْ هذه الناقةُ في بطنها جَنينا، إذا ضمت رحمها على ولد، كما قال عمرو بن كلثوم:
ذِرَاعَــيْ عَيْطَــلٍ أدْمَــاءَ بِكْـرٍ
هِجــانِ اللَّــوْنِ لـمْ تَقـرأ جَنِينـا (14)
يعني بقوله: ( لَمْ تَقرأ ) لم تضمّ رحما على ولد. وأما ابن عباس والضحاك فإنما وجها ذلك إلى أنه مصدر من قول القائل: قرأت أقرأ قرآنا وقراءة.
---------------
الهوامش :
(14) البيت من معلقة عمرو بن كلثوم المشهورة ( انظره في شرح الزوزني والتبريزي على المعلقات ) وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن ( الورقة 182 ){ فإذا قرأناه } : جمعناه، وهو من قول العرب: ما قرأت هذه المرأة نسلا قط، قال عمرو بن كلثوم:" لم تقرأ جنينا " . ا هـ . وقال الفراء في معاني القرآن (350 ){ إن علينا جمعه وقرآنه } : جمعه في قلبك، وقرآنه: قراءته. أي: أن جبريل سيعيد عليك. وقوله:{ فإذا قرأناه فاتبع قرآنه } إذا قرأه عليك جبريل. والقراءة والقرآن: مصدران، كما تقول: راجح بين الرجحان والرجوح، والمعرفة والعرفان، والطواف والطوفان ( بتحريك الطاء والواو ) . ا هـ . وفي شرح الزوزني: العيطل: الطويلة العنق من النوق. والأدماء: البيضاء منها. والأدمة: البياض في الإبل. والبكر: الناقة التي حملت بطنا واحدا، ويروى بفتح الباء، وهو الفتى من الإبل، وكسر الباء أعلى الروايتين. والهجان الأبيض الخالص البياض. يستوي فيه الواحد والتثنية والجمع، وينعت به الإبل والرجال وغيرهما. ولم تقرأ جنينا: أي لم تضم في رحمها ولدا.ا هـ .
Verset 19
Et Sa parole : « Et lorsque Nous le récitons, suis-en la récitation » — les exégètes ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : son interprétation est : lorsque Nous le faisons descendre vers toi, écoute sa récitation. Parmi ceux qui l'ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, de Mihran, de Soufyan, de Mansour et Ibn Abi 'A'isha, de Sa'id ibn Jubayr, d'Ibn 'Abbas : « Et lorsque Nous le récitons » : lorsque Nous le faisons descendre vers toi — « suis-en la récitation » — il dit : écoute sa récitation. Soufyan ibn Waki' nous a rapporté, de Jarir, de Musa ibn Abi 'A'isha, de Sa'id ibn Jubayr, d'Ibn 'Abbas : « Et lorsque Nous le récitons, suis-en la récitation » : lorsque Nous le faisons descendre vers toi, écoute-le. Et d'autres ont dit : plutôt, le sens est : lorsqu'il t'est récité, suis ce qu'il contient comme lois et prescriptions. Parmi ceux qui l'ont dit : Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, de son père, de son oncle, de son père, de son grand-père, d'Ibn 'Abbas : « Et lorsque Nous le récitons, suis-en la récitation » — il dit : lorsqu'il t'est récité, suis ce qu'il contient. Bishr nous a rapporté, de Yazid, de Sa'id, de Qatada : « Et lorsque Nous le récitons, suis-en la récitation » — il dit : suis son licite, et évite son illicite. Ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, d'Ibn Thawr, de Ma'mar, de Qatada : « Et lorsque Nous le récitons, suis-en la récitation » — il dit : suis son licite, et évite son illicite. On m'a rapporté d'al-Husayn, qui a entendu Abou Mu'adh dire : 'Ubayd nous a rapporté, qui a entendu al-Dahhak dire concernant Sa parole : « suis-en la récitation » :
📜 Texte arabe source
وقوله: ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) اختلف أهل التأويل في تأويله. فقال بعضهم: تأويله: فإذا أنـزلناه إليك فاستمع قرآنه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور وابن أبي عائشة، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ ): فإذا أنـزلناه إليك ( فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) قال: فاستمع قرآنه.
حدثنا سفيان بن وكيع، قال: ثنا جرير، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس:( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ): فإذا أنـزلناه إليك فاستمع له.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: إذا تُلي عليك فاتبع ما فيه من الشرائع والأحكام.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: إذا تلي عليك فاتبع ما فيه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: اتبع حلالَه، واجتنب حرامه.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: فاتبع حلاله، واجتنب حرامه.
حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: اتبع ما فيه.
وقال آخرون: بل معناه: فإذا بيَّناه فاعمل به.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) يقول: اعمل به.
وأولى هذه الأقوال بالصواب في ذلك قول من قال: فإذا تُلي عليك فاعمل به من الأمر والنهي، واتبع ما أُمرت به فيه، لأنه قيل له:( إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ ) في صدرك ( وقُرآنَهُ ) ودللنا على أن معنى قوله: ( وقُرآنَهُ ) : وقراءته، فقد بين ذلك عن معنى قوله:( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ) يقول تعالى ذكره: ثم إن علينا بيان ما فيه من حلاله وحرامه، وأحكامه لك مفصلة.
واختلف أهل التأويل في معنى ذلك، فقال بعضهم: نحو الذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 20
Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, de son père, de son oncle, de son père, de son grand-père, d'Ibn 'Abbas : « Puis, en vérité, c'est à Nous de l'expliquer » — il dit : son licite et son illicite, voilà son explication. Bishr nous a rapporté, de Yazid, de Sa'id, de Qatada : « Puis, en vérité, c'est à Nous de l'expliquer » — l'explication de son licite, l'évitement de son illicite, sa désobéissance et son obéissance. Et d'autres ont dit : plutôt, le sens est : puis, en vérité, c'est à Nous de l'expliquer par ta langue. Parmi ceux qui l'ont dit : Ibn Humayd nous a rapporté, de Mihran, de Soufyan, de Musa ibn Abi 'A'isha, de Sa'id ibn Jubayr, d'Ibn 'Abbas : « Puis, en vérité, c'est à Nous de l'expliquer » — il dit : l'expliquer par ta langue.
📜 Texte arabe source
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ) يقول: حلاله وحرامه، فذلك بيانه.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ) بيان حلاله، واجتناب حرامه، ومعصيته وطاعته.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: ثم إن علينا تبيانه بلسانك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس ( ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ) قال: تبيانه بلسانك.
Verset 21
Dieu Très-Haut dit à Ses serviteurs interpellés par ce Coran, qui préfèrent la parure de la vie d'ici-bas à l'au-delà : Il n'en est pas comme vous le dites, ô gens, que vous ne serez pas ressuscités après votre mort, ni rétribués pour vos œuvres — mais ce qui vous a poussés à dire cela, c'est votre amour de la vie immédiate, et votre préférence de ses plaisirs sur l'au-delà différé et ses délices — vous croyez donc en l'immédiate, et vous démentez la différée.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره لعباده المخاطبين بهذا القرآن المؤثرين زينة الحياة الدنيا على الآخرة: ليس الأمر كما تقولون أيها الناس من أنكم لا تبعثون بعد مماتكم، ولا تجازون بأعمالكم، لكن الذي دعاكم إلى قيل ذلك محبتكم الدنيا العاجلة، وإيثاركم شهواتها على آجل الآخرة ونعيمها، فأنتم تومنون بالعاجلة، وتكذّبون بالآجلة.
Verset 22
Comme nous l’a rapporté Bishr, il a dit : nous a rapporté Yazid, il a dit : nous a rapporté Sa’id, d’après Qatada, concernant Sa parole : « Non, mais vous aimez la vie immédiate et vous délaissez l’au-delà » : la plupart des gens ont choisi la vie immédiate, sauf ceux qu’Allah a épargnés et protégés.
📜 Texte arabe source
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( كَلا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الآخِرَةَ ) اختار أكثر الناس العاجلة، إلا من رحم الله وعصم.
Verset 23
Et Sa parole : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : des visages, ce jour-là, c’est-à-dire le Jour de la Résurrection, resplendissants : c’est-à-dire beaux et agréables par le bien-être ; on dit de cela : le visage de untel a resplendi (nadura) lorsqu’il est devenu beau par la grâce, et qu’Allah a embelli son visage (naddara) lorsqu’Il l’a rendu beau ainsi. Et les exégètes ont divergé à ce sujet : certains ont dit ce que nous avons dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Isma’il al-Bukhari m’a rapporté, il a dit : Adam nous a rapporté, il a dit : al-Mubarak nous a rapporté, d’après al-Hasan : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants » : il a dit : beaux. Abu Kurayb nous a rapporté, il a dit : Waki’ nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Mansur, d’après Mujahid : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants » : il a dit : l’éclat des visages est leur beauté. Ibn Humayd nous a rapporté, il a dit : Mihran nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Mansur, d’après Mujahid, de même. Yunus m’a rapporté, il a dit : Ibn Wahb nous a informés, il a dit : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants » : il a dit : al-nadira signifie le bien-être (al-na’ima). Ibn Bashshar nous a rapporté, il a dit : Abd al-Rahman nous a rapporté, il a dit : Sufyan nous a rapporté, d’après Mansur, d’après Mujahid : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants » : il a dit : les visages beaux. Ibn Humayd nous a rapporté, il a dit : Jarir nous a rapporté, d’après Mansur, d’après Mujahid : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants » : il a dit : par la joie, le bien-être et la félicité. Et d’autres ont dit : plutôt, le sens est qu’ils seront réjouis. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, il a dit : Abu Asim nous a rapporté, il a dit : Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, il a dit : al-Hasan nous a rapporté.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: وجوه يومئذ، يعني يوم القيامة ناضرة: يقول حسنة جميلة من النعيم؛ يقال من ذلك: نَضُر وجه فلان: إذا حَسُن من النعمة، ونضَّرَ الله وجهه: إذا حسَّنه كذلك.
واختلف أهل التأويل في ذلك، فقال بعضهم بالذي قلنا فيه.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن إسماعيل البخاري، قال: ثنا آدم، قال: ثنا المبارك، عن الحسن ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: حسنة.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: نُضرة الوجوه: حُسنها.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد، مثله.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: الناضرة: الناعمة.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: الوجوه الحسنة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: من السرور والنعيم والغبطة.
وقال آخرون: بل معنى ذلك أنها مسرورة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيحٍ، عن مجاهد، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: مسرورة ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) .
اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: أنها تنظر إلى ربها.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 24
Muhammad ibn Mansur al-Tusi et Ibrahim ibn Sa’id al-Jawhari nous ont rapporté, ils ont dit : Ali ibn al-Hasan ibn Shaqiq nous a rapporté, il a dit : al-Husayn ibn Waqid nous a rapporté, d’après Yazid al-Nahwi, d’après Ikrima, il a dit : « Regarderont vers leur Seigneur, d’un regard. » Muhammad ibn Ali ibn al-Hasan ibn Shaqiq nous a rapporté, il a dit : j’ai entendu mon père dire : al-Husayn ibn Waqid m’a informé concernant Sa parole : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants » par le bien-être, « vers leur Seigneur, regarderont » : il a dit : Yazid al-Nahwi m’a informé, d’après Ikrima et Isma’il ibn Abi Khalid, et des cheikhs de Kufa, il a dit : ils regarderont vers leur Seigneur, d’un regard. Muhammad ibn Isma’il al-Bukhari nous a rapporté, il a dit : Adam nous a rapporté, il a dit : al-Mubarak nous a rapporté, d’après al-Hasan, concernant Sa parole : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants » : il a dit : beaux, « vers leur Seigneur, regarderont » : il a dit : ils regarderont vers le Créateur, et il est juste qu’ils resplendissent alors qu’ils regardent vers le Créateur. Sa’d ibn Abd Allah ibn Abd al-Hakam m’a rapporté, il a dit : Khalid ibn Abd al-Rahman nous a rapporté, il a dit : Abu Arfaja nous a rapporté, d’après Atiyya al-Awfi, concernant Sa parole : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants, vers leur Seigneur, regarderont » : il a dit : ils regarderont vers Allah, leurs regards ne Le cerneront pas en raison de Sa grandeur, et Son regard les cerne, c’est pourquoi Il dit : « Les regards ne Le cernent pas, tandis que Lui cerne les regards. » Et d’autres ont dit : plutôt, le sens est qu’ils attendront la récompense de leur Seigneur. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abu Kurayb nous a rapporté, il a dit : Umar ibn Ubayd nous a rapporté, d’après Mansur, d’après Mujahid : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants, vers leur Seigneur, regarderont » : il a dit : ils attendront de Lui la récompense. Il a dit : Waki’ nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Mansur, d’après Mujahid.
📜 Texte arabe source
حدثنا محمد بن منصور الطوسي، وإبراهيم بن سعيد الجوهري قالا ثنا عليّ بن الحسن بن شقيق، قال: ثنا الحسين بن واقد، عن يزيد النحويّ، عن عكرِمة قال:( تنظر إلى ربها نظرا ) .
حدثتا محمد بن عليّ بن الحسن بن شقيق، قال: سمعت أبي يقول: أخبرني الحسين بن واقد في قوله: ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) من النعيم ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: أخبرني يزيد النحوي، عن عكرِمة وإسماعيل بن أبي خالد، وأشياخ من أهل الكوفة، قال: تنظر إلى ربها نظرا.
حدثنا محمد بن إسماعيل البخاري، قال: ثنا آدم قال: ثنا المبارك عن الحسن، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: حسنة ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنظر إلى الخالق، وحُقَّ لها أن تنضر وهي تنظر إلى الخالق.
حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: ثنا خالد بن عبد الرحمن، قال: ثنا أبو عرفجة، عن عطية العوفي، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: هم ينظرون إلى الله لا تحيط أبصارهم به من عظمته، وبصره محيط بهم، فذلك قوله: لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ .
وقال آخرون: بل معنى ذلك: أنها تنتظر الثواب من ربها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا عمر بن عبيد، عن منصور، عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر منه الثواب.
قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر الثواب من ربها.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر الثواب.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور عن مجاهد ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر الثواب من ربها، لا يراه من خلقه شيء.
حدثني يحيى بن إبراهيم المسعودي، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، عن مجاهد ( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ) قال: نضرة من النعيم ( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر رزقه وفضله.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، قال: كان أناس يقولون في حديث: " فيرون ربهم " فقلت لمجاهد: إن ناسا يقولون إنه يرى، قال: يَرى ولا يراه شيء.
قال ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، في قوله:( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر من ربها ما أمر لها.
حدثني أبو الخطاب الحساني، قال: ثنا مالك، عن سفيان، قال: ثنا إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله:( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنتظر الثواب.
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا الأشجعي، عن سفيان، عن ثوير، عن مجاهد، عن ابن عمر، قال:" إن أدنى أهل الجنة منـزلة لمن ينظر إلى مُلكِه وسرره وخدمه مسيرة ألف سنة، يرى أقصاه كما يرى أدناه، وإن أرفع أهل الجنة منـزلة لمن ينظر إلى وجه الله بُكرة وعشية " .
قال: ثنا ابن يمان، قال: ثنا أشجع، عن أبي الصهباء الموصلي، قال:" إن أدنى أهل الجنة منـزلة، من يرى سرره وخدمه ومُلكهُ في مسيرة ألف سنة، فيرى أقصاه كما يرى أدناه، وإن أفضلهم منـزلة، من ينظر إلى وجه الله غدوة وعشية ".
وأولى القولين في ذلك عندنا بالصواب القول الذي ذكرناه عن الحسن وعكرِمة، من أن معنى ذلك تنظر إلى خالقها، وبذلك جاء الأثر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:
حدثني عليّ بن الحسين بن أبجر، قال: ثنا مصعب بن المقدام، قال: ثنا إسرائيل بن يونس، عن ثوير، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إنَّ أدْنى أهْلِ الجَنَّةِ مَنـزلَةً، لَمَنْ يَنْظُرُ فِي مُلْكِهِ ألْفَيْ سَنَةٍ، قال: وإنَّ أفضَلَهُمْ مَنـزلَةً لَمَن يَنْظُرُ فِي وَجْهِ اللهِ كُلَّ يَوْم مَرَّتَينِ ; قال: ثم تلا( وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: بالبياض والصفاء، قال:( إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ ) قال: تنظر كلّ يوم في وجه الله عزّ وجلّ".
وقوله: ( وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: ووجوه يومئذ متغيرة &; 24-74 &; الألوان، مسودة كالحة، يقال: بسرت وجهه أبسره بسًرا: إذا فعلت ذلك، وبسر وجهه فهو باسر بيِّن البسور.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( باسِرَةٌ ) قال: كاشرة.
Verset 25
Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « Et des visages, ce jour-là, seront basers » c’est-à-dire : renfrognés. Yunus m’a rapporté, il a dit : Ibn Wahb nous a informés, il a dit : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Basers » : il a dit : froncés. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, il a dit : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada : « Basers » : il a dit : froncés.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ ) أي: كالحة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( باسِرَةٌ ) قال: عابسة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( باسِرَةٌ ) قال: عابسة.
Verset 26
Et Sa parole : « Ils penseront qu’une calamité va leur être infligée » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : ils sauront qu’un malheur les frappera, et al-faqira signifie le malheur (al-dahiya). Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, il a dit : Abu Asim nous a rapporté, il a dit : Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, il a dit : al-Hasan nous a rapporté, il a dit : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant Sa parole : « Ils penseront qu’une calamité va leur être infligée » : il a dit : un malheur. Bishr nous a rapporté, il a dit : Yazid nous a rapporté, il a dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « Ils penseront qu’une calamité va leur être infligée » c’est-à-dire : un mal. Yunus m’a rapporté, il a dit : Ibn Wahb nous a informés, il a dit : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Ils penseront qu’une calamité va leur être infligée » : il a dit : ils penseront qu’ils entreront dans le Feu, il a dit : c’est cela al-faqira, et l’origine d’al-faqira est la marque que l’on imprime sur le nez.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) يقول تعالى ذكره: تعلم أنه يفعل بها داهية، والفاقرة: الداهية.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) قال: داهية.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) أي: شرّ.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله:( تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ ) قال: تظن أنها ستدخل النار، قال: تلك الفاقرة، وأصل الفاقرة: الوسم الذي يُفْقَر به على الأنف.
Verset 27
Il dit, que Son souvenir soit exalté : Il n’en est pas comme le prétendent ces associateurs, à savoir qu’ils ne seront pas châtiés pour leur association et leur désobéissance à leur Seigneur. Mais lorsque l’âme de l’un d’eux atteint la clavicule au moment de sa mort et qu’il râle. Et Ibn Zayd dit au sujet de la parole de Dieu : « Non ! Quand l’âme remonte aux clavicules » : les clavicules, c’est son âme.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ليس الأمر كما يظنّ هؤلاء المشركون من أنهم لا يعاقبون على شركهم ومعصيتهم ربهم بل إذا بلغت نفس أحدهم التراقي عند مماته وحشرج بها.
وقال ابن زيد في قول الله: ( كَلا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ ) قال: التراقي: نفسه.
Verset 28
Yûnus m’a rapporté cela, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Zayd a dit : « Et l’on dit : Qui est celui qui peut guérir ? » Il dit, que Son souvenir soit exalté : Et ses proches disent : Qui peut le guérir de ce qui l’a frappé ? Ils cherchèrent pour lui des médecins et des soignants, mais ils ne lui furent d’aucune utilité contre l’ordre de Dieu qui l’avait frappé. Et les exégètes ont divergé sur le sens de Sa parole : « Qui est celui qui peut guérir ? » Certains dirent ce que nous avons dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Kurayb et Abû Hishâm nous ont rapporté, dirent-ils : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Isrâ’îl, d’après Simâk, d’après ‘Ikrima : « Et l’on dit : Qui est celui qui peut guérir ? » Il dit : Y a-t-il quelqu’un qui puisse faire une incantation ? Abû Kurayb et Abû Hishâm nous ont rapporté, dirent-ils : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après Sulaymân at-Taymî, d’après Shabîb, d’après Abû Qilâba : « Et l’on dit : Qui est celui qui peut guérir ? » Il dit : Y a-t-il un médecin qui soigne ? Ibn Humayd nous a rapporté, dit-il : Mihrân nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après Sulaymân at-Taymî, d’après Shabîb, d’après Abû Qilâba, de même. Al-Hasan ibn ‘Arafa nous a rapporté, dit-il : Marwân ibn Mu‘âwiya nous a rapporté, d’après Abû Bastâm, d’après ad-Dahhâk ibn Muzâhim, au sujet de la parole de Dieu, que Son souvenir soit exalté : « Et l’on dit : Qui est celui qui peut guérir ? » Il dit : C’est le médecin. Abû Kurayb nous a rapporté, dit-il : Ibn Idrîs nous a rapporté, d’après Juwaybir, d’après ad-Dahhâk, au sujet de « Et l’on dit : Qui est celui qui peut guérir ? » Il dit : Y a-t-il quelqu’un qui soigne ? Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazîd nous a rapporté, dit-il : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Et l’on dit : Qui est celui qui peut guérir ? » C’est-à-dire : Ils cherchèrent pour lui des médecins, mais ils ne lui furent d’aucune utilité contre le décret de Dieu. Yûnus nous a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Yazîd a dit au sujet de Sa parole : « Et l’on dit : Qui est celui qui peut guérir ? » Il dit : Où sont les médecins, et les incantations ?
📜 Texte arabe source
حدثني بذلك يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد: ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) يقول تعالى ذكره: وقال أهله: من ذا يرقيه ليشفيه مما قد نـزل به، وطلبوا له الأطباء والمداوين، فلم يغنوا عنه من أمر الله الذي قد نـزل به شيئا.
واختلف أهل التأويل في معنى قوله: ( مَنْ رَاقٍ ) فقال بعضهم نحو الذي قلنا في ذلك.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب وأبو هشام، قالا ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن سماك، عن عكرِمة ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: هل من راق يرقي.
حدثنا أبو كُرَيب وأبو هشام، قالا ثنا وكيع، عن سفيان، عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قِلابة ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: هل من طبيب شاف.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران عن سفيان، عن سليمان التيمي، عن شبيب، عن أبي قلابة، مثله.
حدثنا الحسن بن عرفة، قال: ثنا مروان بن معاوية، عن أبي بسطام، عن الضحاك بن مزاحم في قول الله تعالى ذكره:( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: هو الطبيب.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا ابن إدريس، عن جويبر، عن الضحاك في ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: هل من مداوٍ.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) أي: التمسوا له الأطباء فلم يُغْنوا عنه من قضاء الله شيئا.
حدثنا يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن يزيد في قوله: ( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: أين الأطباء، والرُّقاة: من يرقيه من الموت.
وقال آخرون: بل هذا من قول الملائكة بعضهم لبعض، يقول بعضهم لبعض: من يَرقى بنفسه فيصعد بها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا معاذ بن هشام، قال: ثني أبي، عن عمرو بن مالك، عن أبي الجوزاء، عن ابن عباس ( كَلا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: إذا بلغت نفسه يرقى بها، قالت الملائكة: من يصعد بها، ملائكة الرحمة، أو ملائكة العذاب ؟
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، في قوله:( وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ ) قال: بلغني عن أبي قلابة قال: هل من طبيب ؟ قال: وبلغني عن أبي الجوزاء أنه قال: قالت الملائكة بعضهم لبعض: من يرقَى: ملائكة الرحمة، أو ملائكة العذاب ؟
وقوله: ( وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ ) يقول تعالى ذكره: وأيقن الذي قد نـزل ذلك به أنه فراق الدنيا والأهل والمال والولد.
وبنحو الذي قلنا في ذاك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 29
Bishr nous a rapporté, dit-il : Yazîd nous a rapporté, dit-il : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Et il pensa que c’était la séparation » c’est-à-dire : Il fut certain que c’était la séparation. Yûnus m’a rapporté, dit-il : Ibn Wahb nous a informés, dit-il : Ibn Zayd a dit au sujet de Sa parole : « Et il pensa que c’était la séparation » : Il n’y a personne parmi les créatures de Dieu qui repousse la mort ou la nie, mais il ne sait pas s’il mourra de cette maladie ou d’une autre ? C’est donc la pensée comme ici.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ ) أي: استيقن أنه الفراق.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ ) قال: ليس أحد من خلق الله يدفع الموت، ولا ينكره، ولكن لا يدري يموت من ذلك المرض أو من غيره ؟ فالظنّ كما هاهنا هذا.
Verset 30
Et Sa parole : « Et la jambe s’enlace à la jambe » Les exégètes ont divergé sur son interprétation. Certains dirent : Cela signifie : La difficulté de la vie d’ici-bas s’enlace à la difficulté de l’au-delà. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Hishâm ar-Rifâ‘î nous a rapporté, dit-il : Mu‘âdh ibn Hishâm nous a rapporté, dit-il : Mon père m’a rapporté, d’après ‘Amr ibn Mâlik, d’après Abû al-Jawzâ’, d’après Ibn ‘Abbâs : « Et la jambe s’enlace à la jambe » Il dit : La vie d’ici-bas s’enlace à l’au-delà dans la difficulté. ‘Alî m’a rapporté, dit-il : Abû Sâlih nous a rapporté, dit-il : Mu‘âwiya m’a rapporté, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs, au sujet de Sa parole : « Et la jambe s’enlace à la jambe » Il dit : Le dernier jour de la vie d’ici-bas et le premier jour de l’au-delà, la difficulté rencontre la difficulté, sauf pour celui à qui Dieu fait miséricorde. Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, dit-il : Mon père m’a rapporté, dit-il : Mon oncle m’a rapporté, dit-il : Mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, au sujet de Sa parole : « Et la jambe s’enlace à la jambe » Il dit : La vie d’ici-bas s’enlace à l’au-delà, c’est la jambe de la vie d’ici-bas et de l’au-delà. N’as-tu pas entendu qu’Il dit : « Vers ton Seigneur sera le retour ce jour-là » ? Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, dit-il : Abû ‘Âsim nous a rapporté, dit-il : ‘Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith nous a rapporté, dit-il : Al-Hasan nous a rapporté, dit-il : Warqâ’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « Et la jambe s’enlace à la jambe » Il dit : L’affaire de la vie d’ici-bas s’enlace à l’affaire de l’au-delà à la mort. Abû Kurayb et Abû Hishâm nous ont rapporté, dirent-ils : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après un homme, d’après Mujâhid, dit-il : Le dernier jour de la vie d’ici-bas et le premier jour de l’au-delà.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: والتفَّت شدّة أمر الدنيا بشدّة أمر الآخرة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو هشام الرفاعي، قال: ثنا معاذ بن هشام، قال: ثني أبى، عن عمرو بن مالك، عن أبي الجوزاء عن ابن عباس ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: الدنيا بالآخرة شدّة
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) يقول: آخر يوم من الدنيا، وأوّل يوم من الآخرة، فتلتقي الشدّة بالشدة، إلا من رحم الله.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) يقول: والتفَّت الدنيا بالآخرة، وذلك ساق الدنيا والآخرة، ألم تسمع أنه يقول:( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ).
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثنا الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: التفّ أمر الدنيا بأمر الآخرة عند الموت.
حدثنا أبو كُريب وأبو هشام، قالا ثنا وكيع، عن سفيان، عن رجل، عن مجاهد، قال: آخر يوم من الدنيا، وأول يوم من الآخرة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: قال الحسن: ساق الدنيا بالآخرة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن مجاهد، قال: هو أمر الدنيا والآخرة عند الموت.
حدثني عليّ بن الحسين، قال: ثنا يحيى بن يمان، عن أبي سنان الشيباني، عن ثابت، عن الضحاك في قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: أهل الدنيا يجهزون الجسد، وأهل الآخرة يجهزون الروح.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن أبي سنان، عن الضحاك، مثله
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن الضحاك، قال: اجتمع عليه أمران، الناس يجهِّزون جسده، والملائكة يجهزون روحه.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا المحاربي، عن جويبر، عن الضحاك، قال: ساق الدنيا بساق الآخرة.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا جعفر بن عون، عن أبي جعفر، عن الربيع مثله، وزاد: ويقال: التفافهما عند الموت.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا ابن يمان، عن فضيل بن مرزوق، عن عطية قال: الدنيا والآخرة.
قال: ثنا ابن يمان، عن عبد الوهاب بن مجاهد، عن أبيه، قال: أمر الدنيا بأمر الآخرة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: أمر الدنيا بأمر الآخرة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: الشدّة بالشدّة، ساق الدنيا بساق الآخرة.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، قال: سألت إسماعيل بن أبي خالد، فقال: عمل الدنيا بعمل الآخرة.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سلمة، عن الضحاك، قال: هما الدنيا والآخرة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: العلماء يقولون فيه قولين: منهم من يقول: ساق الآخرة بساق الدنيا. وقال آخرون: قلّ ميت يموت إلا التفَّت إحدى ساقيه بالأخرى. قال ابن زيد: غير أنَّا لا نشكّ أنها ساق الآخرة، وقرأ:( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ) قال: لما التفَّت الآخرة بالدنيا، كان المساق إلى الله، قال: وهو أكثر قول من يقول ذلك.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: التفَّت ساقا الميت إذا لفتا في الكفن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا ابن يمان، قال: ثنا بشير بن المهاجر، عن الحسن، في قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: لفُّهما في الكفن.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا وكيع وابن اليمان، عن بشير بن المهاجر، عن الحسن، قال: هما ساقاك إذا لفَّتا في. الكفن.
حدثنا أبو كُريب، قال: حدثنا وكيع عن بشير بن المهاجر، عن الحسن، مثله.
وقال آخرون: بل معنى ذلك: التفاف ساقي الميت عند الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا حميد بن مسعدة، قال ثنا بشر بن المفضل، قال: ثنا داود، عن عامر ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: ساقا الميت.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبد الوهاب وعبد الأعلى، قالا ثنا داود، عن عامر قال: التفَّت ساقاه عند الموت.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثني ابن أبى عديّ، عن داود، عن الشعبيّ مثله.
حدثني إسحاق بن شاهين، قال: ثنا خالد، عن داود، عن عامر، بنحوه.
حدثنا أبو كُريب وأبو هشام قالا ثنا وكيع، عن سفيان، عن حصين عن أبي مالك ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: عند الموت.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا عبيد الله، عن إسرائيل، عن السديّ، عن أبي مالك، قال: التفَّت ساقاك عند الموت.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) لفَّهما أمر الله.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر قال: قال الحسن: ساقا ابن آدم عند الموت.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن إسماعيل السديّ، عن أبي مالك ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: هما ساقاه إذا ضمت إحداهما بالأخرى.
حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال قتادة: أما رأيته إذا ضرب برجله رجله الأخرى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) ماتت رجلاه فلا يحملانه إلى شيء، فقد كان عليهما جوّالا.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: ساقاه عند الموت.
وقال آخرون: عُنِيَ بذلك يبسهما عند الموت.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا ابن يمان، عن سفيان، عن السديّ، عن أبي مالك ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: يبسهما عند الموت.
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا ابن يمان، عن سفيان، عن السديّ، مثله.
وقال آخرون: معنى ذلك: والتفّ أمر بأمر.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب وأبو هشام قالا ثنا وكيع، قال: ثنا ابن أبي خالد، عن أبي عيسى ( وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ ) قال: الأمر بالأمر.
وقال آخرون: بل عني بذلك: والتفّ بلاء ببلاء.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 31
Abû Hishâm nous a rapporté, dit-il : ‘Ubayd Allâh nous a rapporté, dit-il : Isrâ’îl nous a rapporté, d’après Abû Yahyâ, d’après Mujâhid, dit-il : Épreuve après épreuve. Et l’opinion la plus correcte à ce sujet selon moi est celle de celui qui dit : Cela signifie : La jambe de la vie d’ici-bas s’enlace à la jambe de l’au-delà, c’est-à-dire la détresse de l’agonie de la mort avec l’horreur de ce qui se présente. Ce qui indique que c’est son interprétation, c’est Sa parole : « Vers ton Seigneur sera le retour ce jour-là » Et les Arabes disent pour toute affaire devenue difficile : Il a retroussé sa jambe, et découvert sa jambe. Et de cela, la parole du poète : Quand elle a retroussé sa jambe pour toi, alors prends-la, Rabî‘, et ne te lasse pas. Par Sa parole : « La jambe s’enlace à la jambe », Il veut dire : L’une des deux difficultés s’est collée à l’autre, comme on dit d’une femme dont les deux cuisses se collent l’une à l’autre : Laffâ’. Et Sa parole : « Vers ton Seigneur sera le retour ce jour-là » Il dit : Vers ton Seigneur, ô Muhammad, le jour de l’enlacement de la jambe à la jambe, sera son retour. Le propos sur l’interprétation de Sa parole, qu’Il soit exalté : « Il n’a ni cru, ni prié » (31). Il dit, que Son souvenir soit exalté : Il n’a pas cru au Livre de Dieu, et il n’a pas prié pour Lui une prière, mais il a traité de mensonge le Livre de Dieu, et s’est détourné, s’éloignant de l’obéissance à Dieu. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela :
📜 Texte arabe source
حدثنا أبو هشام، قال: ثنا عبيد الله، قال: ثنا إسرائيل، عن أبي يحيى، عن مجاهد، قال: بلاء ببلاء.
وأولى الأقوال في ذلك بالصحة عندي قول من قال: معنى ذلك: والتفَّت ساق الدنيا بساق الآخرة، وذلك شدّة كرب الموت بشدة هول المطلع، والذي يدل على أن ذلك تأويله، قوله:( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ) والعرب تقول لكلّ أمر اشتدّ: قد شمر عن ساقه، وكشف عن ساقه، ومنه قول الشاعر:
إذَا شَــمَّرَتْ لَــكَ عَــنْ سـاقها
فَرِنهــــا رَبِيـــعُ وَلا تَســـأَم (1)
عني بقوله: ( الْتَفَّتِ السَّاقُ بالسَّاقِ ) التصقت إحدى الشِّدّتين بالأخرى، كما يقال للمرأة إذا التصقت إحدى فخذيها بالأخرى: لفَّاء.
وقوله: ( إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ ) يقول: إلى ربك يا محمد يوم التفاف الساق بالساق مساقه.
القول في تأويل قوله تعالى : فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى (31) .
يقول تعالى ذكره: فلم يصدّق بكتاب الله، ولم يصلّ له صلاة، ولكنه كذّب بكتاب الله، وتولى فأدبر عن طاعة الله.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
Verset 32
Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Il n'a ni cru, ni prié » : il n'a pas cru au Livre d'Allah, et il n'a pas prié pour Allah.
📜 Texte arabe source
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى ) لا صدّق بكتاب الله، ولا صلى لله
Verset 33
« Mais il a traité de mensonge et s'est détourné » : il a traité de mensonge le Livre d'Allah, et s'est détourné de l'obéissance à Allah.
📜 Texte arabe source
( وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى ) كذّب بكتاب الله، وتولى عن طاعة الله.
Verset 34
Sa parole : « Puis il s'en alla vers sa famille, marchant avec fierté » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : Puis il se rendit vers sa famille, s'en retournant vers eux, marchant avec arrogance dans sa démarche. Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada : « Puis il s'en alla vers sa famille, marchant avec fierté » c'est-à-dire : marchant avec arrogance. Sa'id ibn 'Amr al-Sakuni m'a rapporté, disant : Baqiyya ibn al-Walid nous a rapporté, d'après Maysara ibn 'Ubayd, d'après Zayd ibn Aslam, au sujet de Sa parole : « Puis il s'en alla vers sa famille, marchant avec fierté » : il dit : marchant avec arrogance, il dit : c'est la démarche des Banu Makhzum. Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Musa ibn 'Ubayda, d'après Isma'il ibn Umayya, d'après Mujahid : « Il s'en alla vers sa famille, marchant avec fierté » : il dit : il vit un homme de Quraysh marchant, puis il dit : c'est ainsi qu'il marchait, comme marche celui-ci, il marchait avec arrogance. Ibn 'Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : « marchant avec fierté » : il dit : marchant avec arrogance, et c'est Abu Jahl ibn Hisham, c'était sa démarche. Et il a été dit : ce verset a été révélé au sujet d'Abu Jahl. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « marchant avec fierté » : il dit : Abu Jahl. Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Il n'a ni cru, ni prié, mais il a traité de mensonge et s'est détourné » : il dit : c'est Abu Jahl.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) يقول تعالى ذكره: ثم مضى إلى أهله منصرفا إليهم، يتبختر في مِشيته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) أي: يتبختر.
حدثني سعيد بن عمرو السكوني، قال: ثنا بقية بن الوليد، عن ميسرة بن عبيد، عن زيد بن أسلم، في قوله:( ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) قال: يتبختر، قال: هي مشية بني مخزوم.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن موسى بن عبيدة، عن إسماعيل بن أمية عن مجاهد ( ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) قال: رأى رجلا من قريش يمشي، فقال: هكذا كان يمشي كما يمشي هذا، كان يتبختر.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:( يَتَمَطَّى ) قال: يتبختر وهو أبو جهل بن هشام، كانت مِشيته.
وقيل: إن هذه الآية نـزلت في أبي جهل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( يَتَمَطَّى ) قال: أبو جهل.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى ) قال: هذا في أبي جهل متبخترا.
وإنما عُني بقوله: ( يَتَمَطَّى ) يلوي مطاه تبخترا، والمطا: هو الظهر، ومنه الخبر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم:" إذَا مَشَتْ أُمَّتِي المُطَيطَاءَ " وذلك أن يلقي الرجل بيديه ويتكفأ.
وقوله ( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) هذا وعيد من الله على وعيد لأبي جهل.
كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) وعيد على وعيد، كما تسمعون، زعم أن هذا أنـزل في عدوّ الله أبي جهل. ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم أخذ بمجامع ثيابه فقال:( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) فقال عدوّ الله أبو جهل: أيوعدني محمد؟ والله ما تستطيع لي أنت ولا ربك شيئا، والله لأنا أعزّ من مشى بين جبليها.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قال: أخذ النبيّ صلى الله عليه وسلم بيده، يعني بيد أبي جهل، فقال:( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) فقال: يا محمد، ما تستطيع أنت وربك فيّ شيئا، إني لأعزّ من مشى بين جبليها، فلما كان يوم بدر أشرف عليهم فقال: لا يُعبد الله بعد هذا اليوم، وضرب الله عنقه، وقتله شرّ قِتلة.
Verset 35
Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Malheur à toi, malheur ! Puis malheur à toi, malheur ! » : il dit : Abu Jahl a dit : Muhammad me menace, alors que je suis le plus noble des habitants de la Mecque et d'al-Batha', et il récita : « Qu'il appelle son clan, Nous appellerons les gardiens de l'Enfer. Non ! Ne lui obéis pas, prosterne-toi et rapproche-toi. » Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Musa ibn Abi 'A'isha, disant : j'ai dit à Sa'id ibn Jubayr : est-ce une chose que le Messager d'Allah, paix et bénédiction sur lui, a dite de lui-même, ou un ordre qu'Allah lui a ordonné ? Il dit : plutôt, il l'a dit de lui-même, puis Allah a révélé : « Malheur à toi, malheur ! Puis malheur à toi, malheur ! »
📜 Texte arabe source
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ) قال: قال أبو جهل: إن محمدا ليوعدني، وأنا أعزّ أهل مكة والبطحاء، وقرأ: فَلْيَدْعُ نَادِيَهُ * سَنَدْعُ الزَّبَانِيَةَ * كَلا لا تُطِعْهُ وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ .
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن موسى بن أبي عائشة، قال: قلت لسعيد بن جُبير: أشيء قاله رسول الله صلى الله عليه وسلم من قِبَل نفسه، أم أمر أمره الله به ؟ قال: بل قاله من قِبَل نفسه، ثم أنـزل الله:( أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى ).
Verset 36
Sa parole : « L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans obligation ? » : Il dit, que Son souvenir soit exalté : Cet homme mécréant envers Allah pense-t-il qu'il sera laissé à l'abandon, sans qu'on lui ordonne ni qu'on lui interdise, et sans qu'il soit astreint à un culte ? Et c'est ce que les gens de l'interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui ont dit cela : 'Ali m'a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après 'Ali, d'après Ibn 'Abbas, au sujet de Sa parole : « L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans obligation ? » : il dit : à l'abandon. Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abu 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans obligation ? » : il dit : on ne lui ordonne pas, et on ne lui interdit pas. Yunus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « L'homme pense-t-il qu'on le laissera sans obligation ? » : al-Suddi a dit : celui pour qui aucune œuvre n'est prescrite et qui n'agit pas.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) يقول تعالى ذكره: أيظنّ هذا الإنسان الكافر بالله أن يترك هملا أن لا يؤمر ولا ينهى، ولا يتعبد بعبادة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قوله:( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) يقول: هملا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) قال: لا يُؤمر، ولا يُنْهى.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( أَيَحْسَبُ الإنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى ) قال السديّ: الذي لا يفترض عليه عمل ولا يعمل.
Verset 37
Il dit, que Son rappel soit élevé : Cet homme qui nie la résurrection n'a-t-il pas été une goutte de sperme éjaculée, c'est-à-dire une petite quantité d'eau dans le dos de l'homme, issue du liquide séminal ? Les lecteurs ont divergé sur la lecture du mot (يُمْنَى) : la majorité des lecteurs de Médine et de Koufa l'ont lu (تُمْنَى) avec un tā', signifiant que la goutte est éjaculée, tandis que certains lecteurs de La Mecque et de Bassora l'ont lu (يُمْنَى) avec un yā', signifiant que le sperme est éjaculé. La lecture correcte est que les deux sont des lectures connues et de sens valide, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il a raison.
📜 Texte arabe source
يقول تعالى ذكره: ألم يك هذا المنكر قدرة الله على إحيائه من بعد مماته، وإيجاده من بعد فنائه ( نُطْفَةً ) يعني: ماء قليلا في صلب الرجل من منيّ.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( يُمْنَى ) فقرأه عامة قرّاء المدينة والكوفة: ( تُمْنَى ) بالتاء بمعنى: تمنى النطفة، وقرأ ذلك بعض قرّاء مكة والبصرة:( يُمْنَى ) بالياء، بمعنى: يمنى المنيّ.
والصواب من القول أنهما قراءتان معروفتان صحيحتا المعنى، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.
Verset 38
Sa parole : « Puis il fut un caillot de sang » — Il dit, que Son rappel soit élevé : Puis il fut du sang après avoir été une goutte de sperme, puis un caillot de sang, puis Il le forma en un être humain parfait, parlant, entendant et voyant.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً ) يقول تعالى ذكره: ثم كان دما من بعد ما كان نطفة، ثم علقة، ثم سوّاه بشرًا سويا، ناطقا سميعا بصيرا.
Verset 39
« Puis Il en fit les deux sexes, le mâle et la femelle » — Il dit, que Son rappel soit élevé : Puis Il fit de cet être humain, après l'avoir formé en une création parfaite, des descendants pour lui, mâles et femelles.
📜 Texte arabe source
( فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالأنْثَى ) يقول تعالى ذكره: فجعل من هذا الإنسان بعدما سوّاه خلقا سويا أولادًا له، ذكورا وإناثا.
Verset 40
« N'est-Il pas capable de ressusciter les morts ? » — Il dit, que Son rappel soit élevé : Celui qui a fait cela, créant cet être humain d'une goutte de sperme, puis d'un caillot de sang, jusqu'à en faire un être humain parfait, ayant des descendants mâles et femelles, n'est-Il pas capable de ressusciter les morts de leur mort, et de les faire exister comme ils étaient avant leur mort ? Il dit : Il est connu que Celui qui a pu créer l'être humain d'une goutte de sperme éjaculé, jusqu'à en faire un être humain parfait, n'est pas impuissant à ressusciter un mort après sa mort. Et le Messager d'Allah, paix et bénédictions sur lui, lorsqu'il lisait ce verset, disait : « Certes oui ». Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatada, concernant Sa parole : « N'est-Il pas capable de ressusciter les morts ? » — Il nous a été rapporté que le Prophète d'Allah, paix et bénédictions sur lui, lorsqu'il lisait ce verset, disait : « Gloire à Toi, et certes oui ».
📜 Texte arabe source
( أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى ) يقول تعالى ذكره: أليس الذي فعل ذلك فخلق هذا الإنسان من نطفة، ثم علقة حتى صيره إنسانا سويا، له أولاد ذكور وإناث، بقادر على أن يُحيي الموتى من مماتهم، فيوجدهم كما كانوا من قبل مماتهم. يقول: معلوم أن الذي قَدِر على خَلق الإنسان من نطفة من منيّ يمنى، حتى صيره بشرا سويًا، لا يُعجزه إحياء ميت من بعد مماته، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا قرأ ذلك قال: بلى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى ) ذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قرأها قال: سبحانك وبلَى.
Verset 1
Sourate Al-Qiyamah, mecquoise, elle compte trente-neuf versets. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. "Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection." Parole d'Allah : "Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection." On a dit que "Non" est une particule de liaison, et il est permis qu'elle apparaisse au début de la sourate, car le Coran est lié les unes aux autres, il est donc comme une seule parole ; c'est pourquoi une chose peut être mentionnée dans une sourate et sa réponse venir dans une autre sourate ; comme Sa parole : "Et ils disent : 'Ô toi sur qui le Rappel a été descendu, tu es certes un possédé !'" Et sa réponse dans une autre sourate : "Tu n'es, par la grâce de ton Seigneur, nullement un possédé." Le sens de la parole est : Je jure par le Jour de la Résurrection ; dit par Ibn Abbas, Ibn Jubayr et Abu Ubayda ; et semblable est la parole du poète : "J'ai évoqué Layla, et une passion m'a envahi, au point que le cœur solide faillit se briser." Abu al-Layth al-Samarqandi a rapporté : les exégètes sont unanimes que le sens de "Non ! Je jure" est "Je jure". Ils ont divergé sur l'interprétation de "Non" : certains ont dit que c'est une particule ajoutée pour l'ornement, et l'ajout de "Non" est courant dans la langue arabe, comme dans un autre verset : "Il dit : 'Qu'est-ce qui t'a empêché de te prosterner ?'" c'est-à-dire "de te prosterner". Et certains ont dit : "Non" est une réfutation de leur parole où ils ont nié la résurrection, et Il dit : "La chose n'est pas comme vous le prétendez." Je dis : c'est la parole d'al-Farra ; al-Farra a dit : beaucoup de grammairiens disent que "Non" est une particule de liaison, et il n'est pas permis de commencer par une négation puis d'en faire une liaison ; car si cela était ainsi, on ne distinguerait pas une information contenant une négation d'une information sans négation, mais le Coran est venu en réfutation de ceux qui ont nié la résurrection, le Paradis et l'Enfer, et le serment est venu en réfutation d'eux dans beaucoup de discours, qu'il soit commencé ou non, comme leur parole : "Non, par Allah, je ne ferai pas cela" ; "Non" est une réfutation d'une parole passée, comme tu dis : "Non, par Allah, la Résurrection est vraie", comme si tu avais démenti des gens qui l'ont niée. Et autre que al-Farra a cité d'Imru' al-Qays : "Non, par ton père, fille des Amiriens, les gens ne prétendront pas que je fuis." Et Ghawiyya ibn Salma a dit : "Hélas ! Umama a appelé au départ, pour m'attrister ; non, par toi, je ne m'en soucie pas." Son utilité est de renforcer le serment dans la réfutation. Al-Farra a dit : celui qui ne connaissait pas cet aspect lisait "la-uqsimu" sans alif, comme si c'était un lam d'affirmation entré sur "uqsimu", et c'est correct ; car les Arabes disent : "la-uqsimu billah" — c'est la lecture d'al-Hasan, Ibn Kathir, al-Zuhri et Ibn Hurmuz — "par le Jour de la Résurrection", c'est-à-dire par le jour où les gens se lèveront pour leur Seigneur, et Allah — Gloire à Lui — a le droit de jurer par ce qu'Il veut.
📜 Texte arabe source
سورة القيامةمكية ، وهي تسع وثلاثون آيةبسم الله الرحمن الرحيملا أقسم بيوم القيامةقوله تعالى : لا أقسم بيوم القيامة قيل : إن " لا " صلة ، وجاز وقوعها في أول السورة ; لأن القرآن متصل بعضه ببعض ، فهو في حكم كلام واحد ; ولهذا قد يذكر الشيء في سورة ويجيء جوابه في سورة أخرى ; كقوله تعالى : وقالوا يا أيها الذي نزل عليه الذكر إنك لمجنون . وجوابه في سورة أخرى : ما أنت بنعمة ربك بمجنون . ومعنى الكلام : أقسم بيوم القيامة ; قاله ابن عباس وابن جبير وأبو عبيدة ; ومثله قول الشاعر :تذكرت ليلى فاعترتني صبابة فكاد صميم القلب لا يتقطعوحكى أبو الليث السمرقندي : أجمع المفسرون أن معنى لا أقسم : أقسم . واختلفوا في تفسير : لا قال بعضهم : لا زيادة في الكلام للزينة ، ويجري في كلام العرب زيادة لا [ ص: 85 ] كما قال في آية أخرى : قال ما منعك ألا تسجد . يعني أن تسجد ، وقال بعضهم : " لا " رد لكلامهم حيث أنكروا البعث ، فقال : ليس الأمر كما زعمتم .قلت : وهذا قول الفراء ; قال الفراء : وكثير من النحويين يقولون ( لا ) صلة ، ولا يجوز أن يبدأ بجحد ثم يجعل صلة ; لأن هذا لو كان كذلك لم يعرف خبر فيه جحد من خبر لا جحد فيه ، ولكن القرآن جاء بالرد على الذين أنكروا البعث والجنة والنار ، فجاء الإقسام بالرد عليهم في كثير من الكلام المبتدأ منه وغير المبتدأ وذلك كقولهم لا والله لا أفعل ف ( لا ) رد لكلام قد مضى ، وذلك كقولك : لا والله إن القيامة لحق ، كأنك أكذبت قوما أنكروه . وأنشد غير الفراء لامرئ القيس :فلا وأبيك ابنة العامري لا يدعي القوم أني أفروقال غوية بن سلمى :ألا نادت أمامة باحتمال لتحزنني فلا بك ما أباليوفائدتها توكيد القسم في الرد . قال الفراء : وكان من لا يعرف هذه الجهة يقرأ لأقسم بغير ألف ; كأنها لام تأكيد دخلت على " أقسم " ، وهو صواب ; لأن العرب تقول : لأقسم بالله وهي قراءة الحسن وابن كثير والزهري وابن هرمز بيوم القيامة أي بيوم يقوم الناس فيه لربهم ، ولله - عز وجل - أن يقسم بما شاء .
Verset 2
"Et non ! Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer." Il n'y a pas de divergence entre les lecteurs à ce sujet, et c'est qu'Il a juré par le Jour de la Résurrection pour magnifier son importance, et n'a pas juré par l'âme. Et selon la lecture d'Ibn Kathir, Il a juré par la première et n'a pas juré par la seconde. Et on a dit : "Et non ! Je jure par l'âme qui ne cesse de se blâmer" est une autre réfutation et un début de serment par l'âme qui se blâme. Al-Tha'labi a dit : le correct est qu'Il a juré par les deux ensemble. Et le sens de "l'âme qui ne cesse de se blâmer" est l'âme du croyant que tu ne vois que se blâmant elle-même, disant : "Qu'ai-je voulu par cela ?" Tu ne le vois que se reprochant à lui-même ; dit par Ibn Abbas, Mujahid, al-Hasan et d'autres. Al-Hasan a dit : c'est, par Allah, l'âme du croyant ; on ne voit le croyant que se blâmant : "Qu'ai-je voulu par ma parole ? Qu'ai-je voulu par ma nourriture ? Qu'ai-je voulu par ma pensée intime ?" Et le pervers ne se juge pas lui-même. Et Mujahid a dit : c'est celle qui se blâme pour ce qui est passé et se repent, se blâmant pour le mal qu'elle a fait et pour le bien qu'elle n'a pas multiplié. Et on a dit : c'est celle qui est sujette au blâme. Et on a dit : elle se blâme pour ce pour quoi elle blâme les autres ; ainsi, selon ces aspects, "lawwama" a le sens de "la'ima" (blâmante), et c'est une qualité de louange ; et selon cela, le serment par elle est valable et bon. Et dans certains tafsirs : c'est Adam — paix sur lui — qui n'a cessé de se blâmer pour sa désobéissance qui l'a fait sortir du Paradis. Et on a dit : "lawwama" au sens de "malouma" (blâmée) et "madh mouma" (critiquée), selon Ibn Abbas également — c'est donc une qualité de blâme, et c'est la parole de ceux qui ont nié qu'il s'agisse d'un serment ; car le désobéissant n'a pas de valeur pour qu'on jure par lui — elle est donc très blâmante. Et Muqatil a dit : c'est l'âme du mécréant qui se blâme et se lamente dans l'au-delà pour ce qu'elle a négligé envers Allah. Et al-Farra a dit : il n'y a pas d'âme, bonne ou mauvaise, qui ne se blâme ; le bienfaisant se blâme de ne pas avoir fait plus de bien, et le malfaisant se blâme de ne pas s'être détourné de son mal.
📜 Texte arabe source
ولا أقسم بالنفس اللوامة لا خلاف في هذا بين القراء ، وهو أنه أقسم سبحانه بيوم القيامة تعظيما لشأنه ولم يقسم بالنفس . وعلى قراءة ابن كثير أقسم بالأولى ولم يقسم بالثانية .وقيل : ولا أقسم بالنفس اللوامة رد آخر وابتداء قسم بالنفس اللوامة . قال الثعلبي : والصحيح أنه أقسم بهما جميعا .ومعنى : بالنفس اللوامة أي بنفس المؤمن الذي لا تراه إلا يلوم نفسه ، يقول : ما أردت بكذا ؟ فلا تراه إلا وهو يعاتب نفسه ; قاله ابن عباس ومجاهد والحسن وغيرهم . قال الحسن : هي والله نفس المؤمن ، ما يرى المؤمن إلا يلوم نفسه : ما أردت بكلامي ؟ ما أردت بأكلي ؟ ما أردت بحديث نفسي ؟ والفاجر لا يحاسب نفسه .وقال مجاهد : هي التي تلوم على ما فات وتندم ، فتلوم نفسها على الشر لم فعلته ، وعلى الخير لم لا تستكثر منه . وقيل : إنها ذات اللوم . وقيل : إنها تلوم نفسها بما تلوم عليه غيرها ; فعلى هذه الوجوه تكون اللوامة بمعنى اللائمة ، وهو صفة مدح ; وعلى هذا يجيء القسم بها سائغا حسنا . وفي بعض التفسير : إنه آدم - عليه السلام - لم يزل لائما لنفسه على معصيته التي أخرج بها من الجنة . وقيل : اللوامة بمعنى الملومة المذمومة عن ابن عباس أيضا - فهي صفة ذم وهو قول من نفى أن يكون قسما ; إذ ليس للعاصي خطر يقسم به ، [ ص: 86 ] فهي كثيرة اللوم . وقال مقاتل : هي نفس الكافر يلوم نفسه ، ويتحسر في الآخرة على ما فرط في جنب الله . وقال الفراء : ليس من نفس محسنة أو مسيئة إلا وهي تلوم نفسها ; فالمحسن يلوم نفسه أن لو كان ازداد إحسانا ، والمسيء يلوم نفسه ألا يكون ارعوى عن إساءته .
Verset 3
Parole d'Allah : "L'homme pense-t-il que Nous ne réunirons jamais ses os ?" pour les refaire en une nouvelle création après qu'ils seront devenus poussière. Al-Zajjaj a dit : Il a juré par le Jour de la Résurrection et par l'âme qui se blâme : les os seront certainement réunis pour la résurrection, c'est donc la réponse du serment. Et al-Nahhas a dit : la réponse du serment est sous-entendue, c'est-à-dire "vous serez certainement ressuscités" ; et y fait allusion Sa parole : "L'homme pense-t-il que Nous ne réunirons jamais ses os ?" pour la vie et la résurrection. Et "l'homme" ici est le mécréant qui dément la résurrection. Le verset est descendu à propos de Adi ibn Rabi'a qui a dit au Prophète — paix et bénédiction d'Allah sur lui — : "Informe-moi du Jour de la Résurrection, quand sera-t-il, et comment sera son affaire et son état ?" Le Prophète — paix et bénédiction d'Allah sur lui — l'en a informé ; alors il a dit : "Si je voyais ce jour-là, je ne te croirais pas, ô Muhammad, et je n'y croirais pas ; Allah réunira-t-Il les os ?!" Et c'est pourquoi le Prophète — paix et bénédiction d'Allah sur lui — disait : "Ô Allah, suffis-moi contre mon mauvais voisin Adi ibn Rabi'a, et al-Akhnas ibn Shuraiq." Et on a dit : il est descendu à propos de l'ennemi d'Allah Abu Jahl lorsqu'il a nié la résurrection après la mort. Et la mention des os vise toute la personne ; car les os sont le moule de la créature.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أيحسب الإنسان ألن نجمع عظامه فنعيدها خلقا جديدا بعد أن صارت رفاتا .قال الزجاج : أقسم بيوم القيامة وبالنفس اللوامة : ليجمعن العظام للبعث ، فهذا جواب القسم .وقال النحاس : جواب القسم محذوف أي لتبعثن ; ودل عليه قوله تعالى : أيحسب الإنسان ألن نجمع عظامه للإحياء والبعث . والإنسان هنا الكافر المكذب للبعث . الآية نزلت في عدي بن ربيعة قال للنبي - صلى الله عليه وسلم - : حدثني عن يوم القيامة متى تكون ، وكيف أمرها وحالها ؟ فأخبره النبي - صلى الله عليه وسلم - بذلك ; فقال : لو عاينت ذلك اليوم لم أصدقك يا محمد ولم أومن به ، أويجمع الله العظام ؟ ! ولهذا كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : " اللهم اكفني جاري السوء عدي بن ربيعة ، والأخنس بن شريق " . وقيل : نزلت في عدو الله أبي جهل حين أنكر البعث بعد الموت . وذكر العظام والمراد نفسه كلها ; لأن العظام قالب الخلق .
Verset 4
"Certes si !" — arrêt correct, puis tu commences "capables". Sibawayh a dit : au sens de "Nous les réunissons, capables", donc "capables" est un état (hal) du sujet implicite dans le verbe sous-entendu, selon ce que nous avons mentionné de l'estimation. Et on a dit : le sens est "Certes, Nous sommes capables". Al-Farra a dit : "capables" est à l'accusatif comme sortant de "Nous réunissons", c'est-à-dire "Nous pouvons et sommes capables de plus que cela". Et il a dit aussi : il est valable de le mettre à l'accusatif comme répétition, c'est-à-dire "Certes, qu'il nous considère capables". Et on a dit : le pronom implicite est "Nous étions", c'est-à-dire "Nous étions capables au commencement", et les associateurs l'ont reconnu. Et Ibn Abi Abla et Ibn al-Sumayqa' ont lu "L'homme pense-t-il que Nous ne réunirons jamais ses os ?" avec l'interprétation "Nous sommes capables". "De refaire parfaitement ses doigts." Les doigts chez les Arabes : les doigts, leur singulier est "banana" ; an-Nabigha a dit : "Avec une main teinte, délicate, comme si ses doigts étaient des rameaux de basilic, prêts à se nouer par leur finesse." Et Antara a dit : "Et la mort est soumise à mes mains quand je joins ses doigts avec les lames indiennes." Il a donc attiré l'attention par les doigts sur le reste des membres. Et aussi, car ils sont les plus petits os, il les a spécifiés par la mention pour cela. Al-Qutaybi et al-Zajjaj ont dit : ils ont prétendu qu'Allah ne ressuscite pas les morts et ne peut pas réunir les os ; Allah a dit : "Certes si ! Capables de refaire les phalanges malgré leur petitesse, et de les assembler jusqu'à ce qu'elles soient droites ; et celui qui peut cela est plus capable de réunir les grands." Et Ibn Abbas et la plupart des exégètes ont dit : le sens est "de refaire parfaitement ses doigts", c'est-à-dire faire de ses doigts de mains et de pieds une seule chose comme le sabot du chameau, ou le sabot de l'âne, ou le sabot du porc, et il ne pourrait rien faire avec ; mais Nous avons séparé ses doigts pour qu'il puisse saisir ce qu'il veut. Et al-Hasan disait : Il t'a donné des doigts, tu les étends et les replis avec eux ; et si Allah avait voulu, Il les aurait réunis et tu n'aurais touché la terre qu'avec tes paumes. Et on a dit : c'est-à-dire Nous pouvons refaire l'homme sous la forme des bêtes, alors comment dans sa forme qu'il avait ? C'est comme Sa parole : "Et Nous ne sommes pas empêchés de remplacer par de meilleurs que vous et de vous créer en ce que vous ne savez pas." Je dis : la première interprétation est plus conforme au fil du verset. Et Allah sait mieux.
📜 Texte arabe source
بلى وقف حسن ثم تبتدئ ( قادرين ) . قال سيبويه : على معنى نجمعها قادرين ، ف ( قادرين ) حال من الفاعل المضمر في الفعل المحذوف على ما ذكرناه من التقدير . وقيل : المعنى بل نقدر قادرين . قال الفراء : قادرين نصب على الخروج من نجمع أي نقدر ونقوى قادرين على أكثر من ذلك . وقال أيضا : يصلح نصبه على التكرير أي بلى فليحسبنا قادرين . وقيل : المضمر ( كنا ) أي كنا قادرين في الابتداء ، وقد اعترف به المشركون . وقرأ ابن أبي عبلة وابن السميقع أيحسب الإنسان ألن نجمع عظامه بتأويل نحن قادرون .على أن نسوي بنانه البنان عند العرب : الأصابع ، واحدها بنانة ; قال النابغة :بمخضب رخص كأن بنانه عنم يكاد من اللطافة يعقدوقال عنترة :وأن الموت طوع يدي إذا ما وصلت بنانها بالهندوانيفنبه بالبنان على بقية الأعضاء . وأيضا فإنها أصغر العظام ، فخصها بالذكر لذلك .قال القتبي والزجاج : وزعموا أن الله لا يبعث الموتى ولا يقدر على جمع العظام ; فقال الله تعالى : بلى قادرين على أن نعيد السلاميات على صغرها ، ونؤلف بينها حتى تستوي ، ومن قدر على هذا فهو على جمع الكبار أقدر .وقال ابن عباس وعامة المفسرين : المعنى على أن نسوي بنانه أي نجعل أصابع يديه ورجليه شيئا واحدا كخف البعير ، أو كحافر الحمار ، أو كظلف [ ص: 87 ] الخنزير ، ولا يمكنه أن يعمل به شيئا ، ولكنا فرقنا أصابعه حتى يأخذ بها ما شاء . وكان الحسن يقول : جعل لك أصابع فأنت تبسطهن ، وتقبضهن بهن ، ولو شاء الله لجمعهن فلم تتق الأرض إلا بكفيك . وقيل : أي نقدر أن نعيد الإنسان في هيئة البهائم ، فكيف في صورته التي كان عليها ; وهو كقوله تعالى : وما نحن بمسبوقين على أن نبدل أمثالكم وننشئكم في ما لا تعلمون .قلت : والتأويل الأول أشبه بمساق الآية . والله أعلم .
Verset 5
Parole d'Allah : "Mais l'homme veut plutôt faire le mal devant lui." Ibn Abbas a dit : c'est-à-dire le mécréant dément ce qui est devant lui de la résurrection et du jugement. Et l'a dit Abd al-Rahman ibn Zayd ; et sa preuve : "Il demande : 'Quand sera le Jour de la Résurrection ?'" c'est-à-dire il demande quand elle sera ! sur un ton de déni et de démenti. Il ne se contente donc pas du démenti dans lequel il est, mais il pèche pour ce qui est devant lui. Et ce qui indique que le "fujur" (débauche) est le démenti, c'est ce qu'al-Qutaybi et d'autres ont mentionné : un bédouin s'est rendu auprès d'Umar ibn al-Khattab — qu'Allah l'agrée — et s'est plaint à lui de la gale et des plaies de ses chameaux, et lui a demandé de le porter sur d'autres, mais il ne l'a pas porté ; alors le bédouin a dit : "Je jure par Allah, Abu Hafs Umar, ses chameaux n'ont ni gale ni plaies. Pardonne-lui, ô Allah, si j'ai menti, si j'ai menti dans ce que j'ai rapporté." Et selon Ibn Abbas également : il hâte la désobéissance et retarde le repentir. Et dans certains hadiths, il dit : il dit "Je vais me repentir" et ne se repent pas ; il a donc manqué à sa promesse et menti. C'est la parole de Mujahid, al-Hasan, Ikrima, al-Suddi et Sa'id ibn Jubayr : il dit "Je vais me repentir, je vais me repentir", jusqu'à ce que la mort vienne à lui dans son pire état. Et al-Dahhak a dit : c'est l'espoir, il dit "Je vais vivre et profiter du monde" et ne mentionne pas la mort. Et on a dit : c'est-à-dire il résout la désobéissance pour toujours même s'il ne vit que peu de temps. Le pronom "hi" selon ces paroles se rapporte à l'homme. Et on a dit : le pronom se rapporte au Jour de la Résurrection. Et le sens est : mais l'homme veut mécroire en la vérité avant le Jour de la Résurrection. Et le "fujur" à l'origine est la déviation de la vérité.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : بل يريد الإنسان ليفجر أمامه قال ابن عباس : يعني الكافر يكذب بما أمامه من البعث والحساب . وقاله عبد الرحمن بن زيد ; ودليله :يسأل أيان يوم القيامة أي يسأل متى يكون ! على وجه الإنكار والتكذيب . فهو لا يقنع بما هو فيه من التكذيب ، ولكن يأثم لما بين يديه . ومما يدل على أن الفجور التكذيب ما ذكره القتبي وغيره أن أعرابيا قصد عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - وشكا إليه نقب إبله ودبرها ، وسأله أن يحمله على غيرها فلم يحمله ; فقال الأعرابي :أقسم بالله أبو حفص عمر ما مسها من نقب ولا دبرفاغفر له اللهم إن كان فجريعني إن كان كذبني فيما ذكرت . وعن ابن عباس أيضا : يعجل المعصية ويسوف التوبة . وفي بعض الحديث قال : يقول سوف أتوب ولا يتوب ; فهو قد أخلف فكذب . وهذا قول مجاهد والحسن وعكرمة والسدي وسعيد بن جبير ، يقول : سوف أتوب ، سوف أتوب ، حتى يأتيه الموت على أشر أحواله .وقال الضحاك : هو الأمل يقول سوف أعيش وأصيب من الدنيا ولا يذكر الموت . وقيل : أي يعزم على المعصية أبدا وإن كان لا يعيش إلا مدة قليلة . فالهاء على هذه الأقوال للإنسان . وقيل : الهاء ليوم القيامة . والمعنى بل يريد الإنسان ليكفر بالحق بين يدي يوم القيامة . والفجور أصله الميل عن الحق .
Verset 6
Il demande : « Quand sera le Jour de la Résurrection ? » c'est-à-dire : quel est le moment du Jour de la Résurrection ?
📜 Texte arabe source
يسأل أيان يوم القيامة أي متى يوم القيامة .
Verset 7
La parole d'Allah : « Lorsque la vue sera éblouie » — Nafi' et Aban, d'après 'Asim, ont lu « bariqa » avec la fat-ha sur le ra', ce qui signifie : son regard brille d'intensité à force de fixer, et tu le vois ne pas cligner des yeux. Mujahid et d'autres ont dit : cela se produit au moment de la mort. Al-Hasan a dit : c'est le Jour de la Résurrection. Il y a là le sens de la réponse à ce que l'homme a demandé, comme s'il disait : au Jour de la Résurrection, lorsque la vue sera éblouie, que la lune sera éclipsée. Les autres lecteurs ont lu « bariqa » avec la kasra sur le ra', et son sens est : il est troublé et ne cligne plus des yeux ; c'est ce qu'ont dit Abu 'Amr, al-Zajjaj et d'autres. Dhu al-Rumma a dit : « Si Luqman le Sage, ses yeux avaient été exposés à Mayy en voyage, il aurait failli être ébloui. » Al-Farra' et al-Khalil : « bariqa » avec la kasra signifie : il est effrayé, stupéfait et troublé. Les Arabes disent d'un homme troublé et stupéfait : « qad bariqa fa-huwa bariq » ; et al-Farra' a cité : « Pleure donc ton âme, ne pleure pas sur moi, et soigne les blessures sans t'effrayer » — c'est-à-dire : ne t'effraie pas de la multitude des blessures qui t'atteignent. On a dit aussi : « bariqa yabriqu » avec la fat-ha signifie : il écarte ses yeux et les ouvre ; c'est ce qu'a dit Abu 'Ubayda, citant le vers d'al-Kilabi : « Quand le fils de 'Umayr vint à moi en quémandant, je lui donnai des chameaux rapides, et il ouvrit grand les yeux » — c'est-à-dire : il ouvrit les yeux. On a dit que la kasra et la fat-ha sur le ra' sont deux variantes ayant le même sens.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فإذا برق البصر قرأ نافع وأبان عن عاصم برق بفتح الراء ، معناه : [ ص: 88 ] لمع بصره من شدة شخوصه ، فتراه لا يطرف . قال مجاهد وغيره : هذا عند الموت . وقال الحسن : هذا يوم القيامة . وقال فيه معنى الجواب عما سأل عنه الإنسان كأنه يوم القيامة فإذا برق البصر وخسف القمر والباقون بالكسر برق ومعناه : تحير فلم يطرف ; قاله أبو عمرو والزجاج وغيرهما . قال ذو الرمة :ولو أن لقمان الحكيم تعرضت لعينيه مي سافرا كاد يبرقالفراء والخليل : برق بالكسر : فزع وبهت وتحير . والعرب تقول للإنسان المتحير المبهوت : قد برق فهو برق ; وأنشد الفراء :فنفسك فانع ولا تنعني وداو الكلوم ولا تبرقأي لا تفزع من كثرة الكلوم التي بك . وقيل : برق يبرق بالفتح : شق عينيه وفتحهما . قاله أبو عبيدة ; وأنشد قول الكلابي :لما أتاني ابن عمير راغبا أعطيته عيسا صهابا فبرقأي فتح عينيه . وقيل : إن كسر الراء وفتحها لغتان بمعنى
Verset 8
La parole d'Allah : « Et que la lune sera éclipsée » — c'est-à-dire : sa lumière disparaîtra. L'éclipse dans ce monde aboutit à une clarification, contrairement à l'au-delà, où sa lumière ne reviendra pas. Il est possible que cela signifie « disparaître » ; de là la parole d'Allah : « Nous avons fait engloutir lui et sa demeure par la terre » (S28 V81). Ibn Abi Ishaq, 'Isa et al-A'raj ont lu « wa khussifa al-qamar » avec la damma sur le kha' et la kasra sur le sin, ce qui est appuyé par « et qu'ils seront réunis, le soleil et la lune ». Abu Hatim Muhammad ibn Idris a dit : si une partie disparaît, c'est le kusuf (éclipse partielle), et si tout disparaît, c'est le khusuf (éclipse totale).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وخسف القمر أي ذهب ضوءه . والخسوف في الدنيا إلى انجلاء ، بخلاف الآخرة ، فإنه لا يعود ضوءه . ويحتمل أن يكون بمعنى غاب ; ومنه قوله تعالى : فخسفنا به وبداره الأرض .وقرأ ابن أبي إسحاق وعيسى والأعرج : ( وخسف القمر ) بضم الخاء وكسر السين يدل عليه وجمع الشمس والقمر .وقال أبو حاتم محمد بن إدريس : إذا ذهب بعضه فهو الكسوف ، وإذا ذهب كله فهو الخسوف .
Verset 9
« Et qu'ils seront réunis, le soleil et la lune » — c'est-à-dire : ils seront réunis dans la disparition de leur lumière, et il n'y aura plus de lumière pour le soleil comme il n'y en a plus pour la lune après son éclipse ; c'est ce qu'ont dit al-Farra' et al-Zajjaj. Al-Farra' a dit : il n'a pas dit « jumi'at » (au féminin) parce que le sens est « on les réunit tous deux ». Abu 'Ubayda a dit : c'est une prédominance du masculin. Al-Kisa'i a dit : c'est porté sur le sens, comme s'il disait « les deux lumières ». Al-Mubarrad : le féminin n'est pas réel. Ibn 'Abbas et Ibn Mas'ud ont dit : « réunis » signifie : ils seront accouplés dans leur lever à l'ouest, noircis, enroulés, obscurcis, liés ensemble, comme deux taureaux castrés. Le hadith à ce sens a déjà été mentionné à la fin de la sourate al-An'am. Dans la lecture de 'Abd Allah : « et on réunira entre le soleil et la lune ». 'Ata' ibn Yasar a dit : ils seront réunis au Jour de la Résurrection, puis jetés dans la mer, et ils seront le grand feu d'Allah. 'Ali et Ibn 'Abbas ont dit : ils seront placés dans la lumière des voiles. Ils peuvent aussi être réunis dans le feu de l'Enfer, car ils ont été adorés en dehors d'Allah, et le feu ne sera pas un châtiment pour eux puisqu'ils sont inanimés ; cela est seulement fait pour accroître la réprimande des mécréants et leur regret. Dans le Musnad d'Abu Dawud al-Tayalisi, d'après Yazid al-Raqqashi, d'après Anas ibn Malik, remontant au Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — il a dit : le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — a dit : « Le soleil et la lune sont deux taureaux castrés dans le feu. » On a dit : cette réunion signifie qu'ils se rencontrent et ne se séparent pas, et ils s'approchent des gens, et la sueur les submerge à cause de la chaleur intense ; comme si le sens était : leur chaleur est réunie sur eux. On a dit : le soleil et la lune sont réunis, et il n'y a plus alors d'alternance de nuit ni de jour.
📜 Texte arabe source
وجمع الشمس والقمر أي جمع بينهما في ذهاب ضوئهما ، فلا ضوء للشمس كما لا ضوء للقمر بعد خسوفه ; قاله الفراء والزجاج .قال الفراء : ولم يقل جمعت ; لأن المعنى جمع بينهما . وقال أبو عبيدة : هو على تغليب المذكر . وقال الكسائي : هو محمول على المعنى ، كأنه قال الضوءان . المبرد : التأنيث غير حقيقي .وقال ابن عباس وابن مسعود : جمع بينهما أي قرن بينهما في طلوعهما من المغرب أسودين مكورين مظلمين مقرنين كأنهما ثوران عقيران . وقد مضى الحديث بهذا المعنى في آخر سورة ( الأنعام ) .وفي قراءة عبد الله ( وجمع بين الشمس والقمر ) وقال عطاء بن يسار : يجمع بينهما يوم القيامة ثم يقذفان في البحر ، فيكونان نار الله الكبرى . وقال علي وابن عباس : يجعلان في نور الحجب . وقد يجمعان في نار جهنم ; لأنهما قد عبدا من دون الله ولا تكون النار عذابا لهما لأنهما جماد ، وإنما يفعل ذلك بهما زيادة في تبكيت الكافرين وحسرتهم .وفي مسند أبي داود الطيالسي ، عن يزيد الرقاشي ، عن أنس بن مالك يرفعه إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : قال [ ص: 89 ] رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن الشمس والقمر ثوران عقيران في النار وقيل : هذا الجمع أنهما يجتمعان ولا يفترقان ، ويقربان من الناس ، فيلحقهم العرق لشدة الحر ; فكأن المعنى يجمع حرهما عليهم . وقيل : يجمع الشمس والقمر ، فلا يكون ثم تعاقب ليل ولا نهار .
Verset 10
La parole d'Allah : « L'homme dira, ce jour-là : Où est le refuge ? » — c'est-à-dire : le fils d'Adam dira, et on dit : Abu Jahl ; c'est-à-dire : où est le lieu de fuite ? Le poète a dit : « Où est la fuite quand les béliers se heurtent, et quel bélier en échappe sans être déshonoré ? » Al-Mawardi : cela comporte deux aspects possibles : premier : où est la fuite loin d'Allah par honte de Lui ; deuxième : où est la fuite loin de l'Enfer par crainte de lui. Cette parole de l'homme peut avoir deux aspects : premier : elle vient du mécréant en particulier au moment de la Résurrection, et non du croyant, car le croyant est confiant dans la bonne nouvelle de son Seigneur ; deuxième : elle vient du croyant et du mécréant au moment où l'Heure se lève, à cause de l'horreur de ce qu'ils voient. La lecture générale est « al-mafar » avec la fat-ha sur le fa', choisie par Abu 'Ubayda et Abu Hatim, car c'est un infinitif. Ibn 'Abbas, Mujahid, al-Hasan et Qatada ont lu avec la kasra sur le fa' et la fat-ha sur le mim ; al-Kisa'i a dit : ce sont deux variantes comme « madab » et « madab », « masah » et « masah ». D'après al-Zuhri, avec la kasra sur le mim et la fat-ha sur le fa'. Al-Mahdawi : celui qui ouvre le mim et le fa' de « al-mafar », c'est un infinitif au sens de « fuite » ; celui qui ouvre le mim et casse le fa', c'est le lieu vers lequel on fuit ; celui qui casse le mim et ouvre le fa', c'est l'homme habile à fuir ; le sens est alors : où est l'homme habile à fuir, et il ne sera pas sauvé pour autant. Je dis : de cela vient la parole d'Imru' al-Qays : « Attaquant, fuyant, avançant, reculant ensemble, comme un rocher que le torrent a précipité d'en haut » — il veut dire qu'il est habile à attaquer et à fuir, et qu'il le fait bien.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يقول الإنسان يومئذ أين المفر أي يقول ابن آدم ، ويقال : أبو جهل ; أي أين المهرب ؟ قال الشاعر :أين المفر والكباش تنتطح وأي كبش حاد عنها يفتضحالماوردي : ويحتمل وجهين : أحدهما : أين المفر من الله استحياء منه . الثاني : أين المفر من جهنم حذرا منها . ويحتمل هذا القول من الإنسان وجهين : أحدهما : أن يكون من الكافر خاصة في عرضة القيامة دون المؤمن ; لثقة المؤمن ببشرى ربه . الثاني : أن يكون من قول المؤمن والكافر عند قيام الساعة لهول ما شاهدوا منها . وقراءة العامة المفر بفتح الفاء واختاره أبو عبيدة وأبو حاتم ; لأنه مصدر . وقرأ ابن عباس ومجاهد والحسن وقتادة بكسر الفاء مع فتح الميم ; قال الكسائي : هما لغتان مثل مدب ومدب ، ومصح ومصح . وعن الزهري بكسر الميم وفتح الفاء . المهدوي : من فتح الميم والفاء من ( المفر ) فهو مصدر بمعنى الفرار ، ومن فتح الميم وكسر الفاء فهو الموضع الذي يفر إليه . ومن كسر الميم وفتح الفاء فهو الإنسان الجيد الفرار ; فالمعنى أين الإنسان الجيد الفرار ولن ينجو مع ذلك .قلت : ومنه قول امرئ القيس :مكر مفر مقبل مدبر معا كجلمود صخر حطه السيل من عليريد أنه حسن الكر والفر جيده .
Verset 11
Non ! Pas du tout, c'est-à-dire pas d'échappatoire. "Kallâ" est une réfutation, et c'est une parole d'Allah Très-Haut. Puis Il a expliqué cette réfutation en disant : "pas de refuge" c'est-à-dire aucun abri contre le Feu. Ibn Mas'ûd disait : pas de forteresse. Al-Hasan disait : pas de montagne. Ibn 'Abbâs disait : pas de refuge. Ibn Jubayr : pas d'échappatoire ni de protection. Le sens de tout cela est un. Le "wazar" en langue arabe désigne ce à quoi l'on se réfugie, comme une forteresse, une montagne ou autre. Le poète a dit : "Par ma vie, l'homme n'a aucun refuge contre la mort qui l'atteint et la vieillesse." Al-Suddî a dit : Ils se réfugiaient dans les montagnes en ce bas monde lorsqu'ils étaient effrayés. Allah leur dit : pas de refuge qui vous protège de Moi ce jour-là. Tarafa a dit : "Et certes Bakr sait que nous sommes supérieurs dans l'opinion et dans l'effroi nous sommes un refuge" c'est-à-dire un abri pour celui qui craint. Et on rapporte aussi "waqar".
📜 Texte arabe source
كلا أي لا مفر ف " كلا " رد وهو من قول الله تعالى ، ثم فسر هذا الرد فقال : لا وزر أي لا ملجأ من النار . وكان ابن مسعود يقول : لا حصن . وكان الحسن يقول : لا جبل . وابن عباس يقول : لا ملجأ . وابن جبير : لا محيص ولا منعة . المعنى في ذلك كله واحد . والوزر في اللغة : ما يلجأ إليه من حصن أو جبل أو غيرهما ; قال الشاعر :لعمري ما للفتى من وزر من الموت يدركه والكبرقال السدي : كانوا في الدنيا إذا فزعوا تحصنوا في الجبال ، فقال الله لهم : لا وزر يعصمكم يومئذ مني ; قال طرفة :ولقد تعلم بكر أننا فاضلو الرأي وفي الروع وزر[ ص: 90 ] أي ملجأ للخائف .ويروى : وقر .
Verset 12
"Vers ton Seigneur sera ce jour-là le lieu de stabilité" c'est-à-dire le terme final ; c'est ce qu'a dit Qatâda, et son équivalent est : "Et vers ton Seigneur est la fin de tout" (S53 V42). Ibn Mas'ûd a dit : vers ton Seigneur est la destination et le retour. On a dit : c'est-à-dire le lieu de stabilité dans l'au-delà où Allah l'établira, car Il est le Juge entre eux. Et on a dit : "Kallâ" fait partie de la parole de l'homme à lui-même, lorsque celui-ci sait qu'il n'a pas d'échappatoire, il se dit : Non ! Pas de refuge ! Vers ton Seigneur sera ce jour-là le lieu de stabilité.
📜 Texte arabe source
إلى ربك يومئذ المستقر أي المنتهى ; قاله قتادة نظيره وأن إلى ربك المنتهى . وقال ابن مسعود : إلى ربك المصير والمرجع . قيل : أي المستقر في الآخرة حيث يقره الله تعالى ; إذ هو الحاكم بينهم . وقيل : إن كلا من قول الإنسان لنفسه إذا علم أنه ليس له مفر قال لنفسه : كلا لا وزر إلى ربك يومئذ المستقر .
Verset 13
La parole d'Allah Très-Haut : "L'homme sera informé" c'est-à-dire le fils d'Adam sera informé, qu'il soit pieux ou pervers, "de ce qu'il aura avancé et de ce qu'il aura laissé" : c'est-à-dire de ce qu'il a fait comme mauvaise ou bonne action, ou de ce qu'il a laissé comme mauvaise ou bonne tradition que l'on suivra après lui ; c'est ce qu'ont dit Ibn 'Abbâs et Ibn Mas'ûd. Mansûr a rapporté de Mujâhid qu'il a dit : il sera informé de sa première et de sa dernière action. C'est aussi ce qu'a dit Al-Nakha'î. Ibn 'Abbâs a dit également : c'est-à-dire ce qu'il a avancé comme désobéissance et ce qu'il a laissé comme obéissance. C'est l'avis de Qatâda. Ibn Zayd a dit : ce qu'il a avancé : ses biens pour lui-même ; et ce qu'il a laissé : en héritage pour les héritiers. Al-Dahhâk a dit : il sera informé de ce qu'il a avancé comme obligation et de ce qu'il a laissé comme obligation. Al-Qushayrî a dit : Cette information aura lieu au Jour de la Résurrection lors de la pesée des œuvres. Et il est possible qu'elle ait lieu au moment de la mort. Je dis : la première interprétation est plus évidente ; car Ibn Mâjah a rapporté dans ses Sunan d'après le hadith d'Al-Zuhrî, qui m'a rapporté d'Abû 'Abd Allah Al-Agharr, d'après Abû Hurayra, que le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : "Ce qui suit le croyant de ses œuvres et de ses bonnes actions après sa mort : une science qu'il a enseignée et diffusée, un enfant pieux qu'il a laissé, un Coran qu'il a légué, une mosquée qu'il a construite, une maison pour le voyageur qu'il a bâtie, un fleuve qu'il a fait couler, ou une aumône qu'il a sortie de ses biens en pleine santé et de son vivant, cela le suit après sa mort." Abû Nu'aym le mémorisateur l'a rapporté avec un sens similaire d'après le hadith de Qatâda, d'après Anas ibn Mâlik, qui a dit : le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : "Sept choses dont la récompense parvient au serviteur après sa mort alors qu'il est dans sa tombe : celui qui a enseigné une science, ou fait couler un fleuve, ou creusé un puits, ou planté un palmier, ou construit une mosquée, ou légué un Coran, ou laissé un enfant qui demande pardon pour lui après sa mort." Sa parole : "après sa mort alors qu'il est dans sa tombe" est une preuve explicite que cela n'a pas lieu au moment de la mort, mais qu'il sera informé de tout cela lors de la pesée de ses œuvres, même s'il en est annoncé la bonne nouvelle dans sa tombe. Ceci est également indiqué par la parole de la Vérité : "Et ils porteront leurs fardeaux et d'autres fardeaux avec leurs fardeaux" (S16 V25) et Sa parole Très-Haute : "Et des fardeaux de ceux qu'ils égarent sans science" (S16 V25). Cela n'a lieu que dans l'au-delà après la pesée des œuvres. Et Allah sait mieux. Et dans le Sahîh : "Quiconque instaure en Islam une bonne tradition aura sa récompense et la récompense de ceux qui la suivront après lui, sans que cela ne diminue en rien leurs récompenses ; et quiconque instaure en Islam une mauvaise tradition aura son fardeau et le fardeau de ceux qui la suivront après lui, sans que cela ne diminue en rien leurs fardeaux."
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ينبأ الإنسان أي يخبر ابن آدم برا كان أو فاجرا بما قدم وأخر : أي بما أسلف من عمل سيئ أو صالح ، أو أخر من سنة سيئة أو صالحة يعمل بها بعده ; قاله ابن عباس وابن مسعود .وروى منصور عن مجاهد قال : ينبأ بأول عمله وآخره . وقاله النخعي . وقال ابن عباس أيضا : أي بما قدم من المعصية ، وأخر من الطاعة . وهو قول قتادة .وقال ابن زيد : بما قدم : من أمواله لنفسه . وأخر : خلف للورثة . وقال الضحاك : ينبأ بما قدم من فرض ، وأخر من فرض . قال القشيري : وهذا الإنباء يكون في القيامة عند وزن الأعمال . ويجوز أن يكون عند الموت .قلت : والأول أظهر ; لما خرجه ابن ماجه في سننه من حديث الزهري ، حدثني أبو عبد الله الأغر عن أبي هريرة قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن مما يلحق المؤمن من عمله وحسناته بعد موته علما علمه ونشره ، وولدا صالحا تركه ، أو مصحفا ورثه أو مسجدا بناه ، أو بيتا لابن السبيل بناه ، أو نهرا أجراه ، أو صدقة أخرجها من ماله في صحته وحياته تلحقه من بعد موته وخرجه أبو نعيم الحافظ بمعناه من حديث قتادة عن أنس بن مالك قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : سبع يجري أجرهن للعبد بعد موته وهو في قبره : من علم علما أو أجرى نهرا أو حفر بئرا أو غرس نخلا أو بنى مسجدا أو ورث مصحفا أو ترك ولدا يستغفر له بعد موته فقوله : بعد موته وهو في قبره نص على أن ذلك لا يكون عند الموت ، وإنما يخبر بجميع ذلك عند وزن عمله ، وإن كان يبشر بذلك في قبره . ودل على هذا أيضا قوله الحق : وليحملن أثقالهم وأثقالا مع أثقالهم وقوله تعالى : ومن أوزار الذين يضلونهم بغير علم وهذا لا يكون إلا في الآخرة بعد وزن الأعمال . والله أعلم .وفي الصحيح : من سن في الإسلام سنة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها بعده ، من غير أن ينقص من أجورهم شيء ، ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء .
Verset 14
La parole d'Allah Très-Haut : "Mais l'homme sera un témoin perspicace contre lui-même" Al-Akhfash a dit : Il l'a rendu lui-même la perspicacité, comme on dit à un homme : tu es un argument contre toi-même. Ibn 'Abbâs a dit : "basîra" c'est-à-dire témoin, et ce sont ses membres qui témoignent contre lui : ses mains par ce qu'elles ont saisi, ses pieds par ce qu'ils ont foulé, ses yeux par ce qu'ils ont vu. La "basîra" est le témoin. Al-Farrâ' a cité : "Comme si celui qui a de l'intelligence avait un œil perspicace sur sa position ou sur ce qu'il regarde, il se méfie au point que les gens croient que tous, par peur, ne lui cachent pas leurs secrets." La preuve de cette interprétation dans la Révélation est la parole d'Allah Très-Haut : "Le jour où leurs langues, leurs mains et leurs pieds témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient" (S24 V24). Le féminin de "basîra" vient du fait que par "l'homme" on entend ici les membres, car ils témoignent contre l'âme de l'homme ; c'est comme s'Il disait : mais les membres seront un témoin perspicace contre l'âme de l'homme ; c'est ce qu'a dit Al-Qutaybî et d'autres. Certaines personnes disent que ce "hâ" dans "basîra" est ce que les grammairiens appellent le "hâ" d'exagération, comme dans "dâhiya" (catastrophe), "allâma" (très savant) et "râwiya" (grand narrateur). C'est l'avis d'Abû 'Ubayd. On a dit que par "basîra" on entend les deux anges scribes qui écrivent ce qui émane de lui comme bien ou mal ; ce qui l'indique est la parole d'Allah Très-Haut : "même s'il présente ses excuses" (S75 V15) pour ceux qui font des excuses des voiles. C'est l'avis d'Al-Suddî et d'Al-Dahhâk. Certains exégètes ont dit : le sens est : mais l'homme a sur lui-même un témoin perspicace ; le "min" (de) a été supprimé. Et il est possible que "basîra" soit un qualificatif d'un nom féminin, et le sens serait : mais l'homme a sur lui-même un œil perspicace ; Al-Farrâ' a cité : "Comme si celui qui a de l'intelligence avait un œil perspicace." Al-Hasan a dit à propos de la parole d'Allah Très-Haut : "Mais l'homme sera un témoin perspicace contre lui-même" : il veut dire : il est perspicace sur les défauts des autres, ignorant de ses propres défauts. "Même s'il présente ses excuses" c'est-à-dire même s'il baisse ses voiles. Le voile en langue des gens du Yémen est "mi'dhâr" ; c'est ce qu'a dit Al-Dahhâk. Et le poète a dit : "Mais elle a été avare de nous accorder une heure, et elle a grincé au-dessus avec les voiles." Al-Zajjâj a dit : "al-ma'âdhîr" : les voiles, au singulier "mi'dhâr" ; c'est-à-dire même s'il baisse son voile ; il veut cacher son œuvre, mais son âme témoigne contre lui. On a dit : c'est-à-dire même s'il s'excuse en disant : je n'ai rien fait, il aura contre lui un témoin de ses membres qui témoignera contre lui ; ainsi, même s'il s'excuse et argumente pour lui-même, il a contre lui un témoin qui dément son excuse ; c'est ce qu'ont dit Mujâhid, Qatâda, Sa'îd ibn Jubayr, 'Abd Al-Rahmân ibn Zayd, Abû Al-'Âliya, 'Atâ', Al-Farrâ' et aussi Al-Suddî et Muqâtil. Muqâtil a dit : c'est-à-dire même s'il présente une excuse ou un argument, cela ne lui sera d'aucune utilité. Son équivalent est la parole d'Allah Très-Haut : "Le jour où les injustes ne profiteront pas de leurs excuses" (S40 V52) et Sa parole : "Et il ne leur sera pas permis de s'excuser" (S77 V36). Ainsi, "al-ma'âdhîr" sur cette interprétation est dérivé de "al-'udhr" (l'excuse) ; le poète a dit : "Et méfie-toi de la chose dont, si ses sources s'élargissent, ses aboutissements se resserrent sur toi. Il n'est pas beau que l'homme s'excuse lui-même alors qu'il n'a pas..."
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : بل الإنسان على نفسه بصيرة قال الأخفش : جعله هو البصيرة ، كما تقول للرجل أنت حجة على نفسك .وقال ابن عباس : بصيرة أي شاهد ، وهو شهود جوارحه عليه : يداه بما بطش بهما ، ورجلاه بما مشى عليهما ، وعيناه بما أبصر بهما . والبصيرة : الشاهد . وأنشد الفراء :كأن على ذي العقل عينا بصيرة بمقعده أو منظر هو ناظره يحاذر حتى يحسب الناس كلهممن الخوف لا تخفى عليهم سرائرهودليل هذا التأويل من التنزيل قوله تعالى : يوم تشهد عليهم ألسنتهم وأيديهم وأرجلهم بما كانوا يعملون . وجاء تأنيث البصيرة لأن المراد بالإنسان هاهنا الجوارح ، لأنها شاهدة على نفس الإنسان ; فكأنه قال : بل الجوارح على نفس الإنسان بصيرة ; قال معناه القتبي وغيره . وناس يقولون : هذه الهاء في قوله : بصيرة هي التي يسميها أهل الإعراب هاء المبالغة ، كالهاء في قولهم : داهية وعلامة وراوية . وهو قول أبي عبيد . وقيل المراد بالبصيرة الكاتبان اللذان يكتبان ما يكون منه من خير أو شر ; يدل عليه قوله تعالى : ولو ألقى معاذيره فيمن جعل المعاذير الستور . وهو قول السدي والضحاك .وقال بعض أهل التفسير : المعنى بل على الإنسان من نفسه بصيرة ; أي شاهد فحذف حرف الجر . ويجوز أن يكون ( بصيرة ) نعتا لاسم مؤنث فيكون تقديره : بل الإنسان على نفسه عين بصيرة ; وأنشد الفراء :كأن على ذي العقل عينا بصيرةوقال الحسن في قوله تعالى : بل الإنسان على نفسه بصيرة يعني : بصير بعيوب غيره ، جاهل بعيوب نفسه .ولو ألقى معاذيره أي ولو أرخى ستوره . والستر بلغة أهل اليمن : معذار ; قاله الضحاك وقال الشاعر :ولكنها ضنت بمنزل ساعة علينا وأطت فوقها بالمعاذرقال الزجاج : المعاذر : الستور ، والواحد معذار ; أي وإن أرخى ستره ; يريد أن يخفي عمله ، فنفسه شاهدة عليه . وقيل : أي ولو اعتذر فقال لم أفعل شيئا ، لكان عليه من نفسه من يشهد عليه من جوارحه ، فهو وإن اعتذر وجادل عن نفسه ، فعليه شاهد يكذب عذره ; قاله مجاهد وقتادة وسعيد بن جبير وعبد الرحمن بن زيد وأبو العالية وعطاء والفراء والسدي أيضا [ ص: 92 ] ومقاتل . قال مقاتل : أي لو أدلى بعذر أو حجة لم ينفعه ذلك . نظيره قوله تعالى : يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم وقوله : ولا يؤذن لهم فيعتذرون فالمعاذير على هذا : مأخوذ من العذر ; قال الشاعر :وإياك والأمر الذي إن توسعت موارده ضاقت عليك المصادرفما حسن أن يعذر المرء نفسه وليس له من سائر الناس عاذرواعتذر رجل إلى إبراهيم النخعي فقال له : قد عذرتك غير معتذر ، إن المعاذير يشوبها الكذب . وقال ابن عباس : ولو ألقى معاذيره أي لو تجرد من ثيابه . حكاه الماوردي .قلت : والأظهر أنه الإدلاء بالحجة والاعتذار من الذنب ; ومنه قول النابغة :ها إن ذي عذرة إلا تكن نفعت فإن صاحبها مشارك النكدوالدليل على هذا قوله تعالى في الكفار والله ربنا ما كنا مشركين وقوله تعالى في المنافقين : يوم يبعثهم الله جميعا فيحلفون له كما يحلفون لكم . وفي الصحيح أنه يقول : " يا رب آمنت بك وبكتابك وبرسولك ، وصليت وصمت وتصدقت ، ويثني بخير ما استطاع " الحديث . وقد تقدم في ( حم السجدة ) وغيرها . والمعاذير والمعاذر : جمع معذرة ; ويقال : عذرته فيما صنع أعذره عذرا وعذرا ، والاسم المعذرة والعذرى ; قال الشاعر : [ الجموح الظفري ]إني حددت ولا عذرى لمحدودوكذلك العذرة وهي مثل الركبة والجلسة ; قال النابغة :ها إن تا عذرة إلا تكن نفعت فإن صاحبها قد تاه في البلدوتضمنت هذه الآية مسائل :الأولى : قال القاضي أبو بكر بن العربي قوله تعالى : بل الإنسان على نفسه بصيرة ولو ألقى معاذيره : فيها دليل على قبول إقرار المرء على نفسه ; لأنها بشهادة منه عليها ; قال الله سبحانه وتعالى : يوم تشهد عليهم ألسنتهم وأيديهم وأرجلهم بما كانوا يعملون ولا [ ص: 93 ] خلاف فيه ; لأنه إخبار على وجه تنتفي التهمة عنه ; لأن العاقل لا يكذب على نفسه ، وهي المسألة :الثانية : وقد قال سبحانه في كتابه الكريم : وإذ أخذ الله ميثاق النبيين لما آتيتكم من كتاب وحكمة ثم جاءكم رسول مصدق لما معكم لتؤمنن به ولتنصرنه قال أأقررتم وأخذتم على ذلكم إصري قالوا أقررنا قال فاشهدوا وأنا معكم من الشاهدين ثم قال تعالى : وآخرون اعترفوا بذنوبهم خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا وهو في الآثار كثير ; قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : اغد يا أنيس على امرأة هذا ، فإن اعترفت فارجمها .فأما إقرار الغير على الغير بوارث أو دين فقال مالك : الأمر المجتمع عليه عندنا في الرجل يهلك وله بنون ، فيقول أحدهم : إن أبي قد أقر أن فلانا ابنه ، أن ذلك النسب لا يثبت بشهادة إنسان واحد ، ولا يجوز إقرار الذي أقر إلا على نفسه في حصته من مال أبيه ، يعطى الذي شهد له قدر الدين الذي يصيبه من المال الذي في يده .قال مالك : وتفسير ذلك أن يهلك الرجل ويترك ابنين ويترك ستمائة دينار ، ثم يشهد أحدهما بأن أباه الهالك أقر أن فلانا ابنه ، فيكون على الذي شهد للذي استحق مائة دينار ، وذلك نصف ميراث المستلحق لو لحق ، وإن أقر له الآخر أخذ المائة الأخرى فاستكمل حقه وثبت نسبه . وهو أيضا بمنزلة المرأة تقر بالدين على أبيها أو على زوجها وينكر ذلك الورثة ، فعليها أن تدفع إلى الذي أقرت له قدر الذي يصيبها من ذلك الدين لو ثبت على الورثة كلهم ، إن كانت امرأة فورثت الثمن دفعت إلى الغريم ثمن دينه ، وإن كانت ابنة ورثت النصف دفعت إلى الغريم نصف دينه ، على حساب هذا يدفع إليه من أقر له من النساء .الثالثة : لا يصح الإقرار إلا من مكلف ، لكن بشرط ألا يكون محجورا عليه ; لأن الحجر يسقط قوله إن كان لحق نفسه ، فإن كان لحق غيره كالمريض كان منه ساقط ، ومنه جائز . وبيانه في مسائل الفقه . وللعبد حالتان في الإقرار : إحداهما في ابتدائه ، ولا خلاف فيه على الوجه المتقدم . والثانية في انتهائه ، وذلك مثل إبهام الإقرار ، وله صور كثيرة وأمهاتها ست :الصورة الأولى : أن يقول له عندي شيء ، قال الشافعي : لو فسره بتمرة أو كسرة قبل منه . والذي تقتضيه أصولنا أنه لا يقبل إلا فيما له قدر ، فإذا فسره به قبل منه وحلف عليه .الصورة الثانية : أن يفسر هذا بخمر أو خنزير أو ما لا يكون مالا في الشريعة : لم يقبل باتفاق ولو ساعده عليه المقر له .الصورة الثالثة : أن يفسره بمختلف فيه مثل جلد الميتة أو سرقين أو كلب ، فإن الحاكم يحكم عليه في ذلك بما يراه من رد وإمضاء ، فإن رده لم يحكم عليه حاكم آخر غيره بشيء ، لأن الحكم قد نفذ بإبطاله ، وقال بعض أصحاب الشافعي : يلزم الخمر والخنزير ، وهو قول باطل .وقال أبو حنيفة : إذا قال له علي شيء لم يقبل تفسيره إلا بمكيل أو موزون ، لأنه لا يثبت في الذمة بنفسه [ ص: 94 ] إلا هما . وهذا ضعيف ; فإن غيرهما يثبت في الذمة إذا وجب ذلك إجماعا .الصورة الرابعة : إذا قال له : عندي مال قبل تفسيره بما لا يكون مالا في العادة كالدرهم والدرهمين ، ما لم يجئ من قرينة الحال ما يحكم عليه بأكثر منه .الصورة الخامسة : أن يقول له : عندي مال كثير أو عظيم ; فقال الشافعي : يقبل في الحبة .وقال أبو حنيفة : لا يقبل إلا في نصاب الزكاة . وقال علماؤنا في ذلك أقوالا مختلفة ، منها نصاب السرقة والزكاة والدية وأقله عندي نصاب السرقة ، لأنه لا يبان عضو المسلم إلا في مال عظيم . وبه قال أكثر الحنفية .ومن يعجب فيتعجب لقول الليث بن سعد : إنه لا يقبل في أقل من اثنين وسبعين درهما . فقيل له : ومن أين تقول ذلك ؟ قال : لأن الله تعالى قال : لقد نصركم الله في مواطن كثيرة ويوم حنين وغزواته وسراياه كانت اثنتين وسبعين . وهذا لا يصح ; لأنه أخرج حنينا منها ، وكان حقه أن يقول يقبل في أحد وسبعين ، وقد قال الله تعالى : اذكروا الله ذكرا كثيرا ، وقال : لا خير في كثير من نجواهم ، وقال : والعنهم لعنا كبيرا .الصورة السادسة : إذا قال له : عندي عشرة أو مائة وخمسون درهما فإنه يفسرها بما شاء ويقبل منه ، فإن قال ألف درهم أو مائة وعبد أو مائة وخمسون درهما فإنه يفسر المبهم ويقبل منه . وبه قال الشافعي : وقال أبو حنيفة : إن عطف على العدد المبهم مكيلا أو موزونا كان تفسيرا ; كقوله : مائة وخمسون درهما ; لأن الدرهم تفسير للخمسين ، والخمسون تفسير للمائة . وقال ابن خيران الإصطخري من أصحاب الشافعي : الدرهم لا يكون تفسيرا في المائة والخمسين إلا للخمسين خاصة ويفسر هو المائة بما شاء .
Verset 15
La parole d'Allah Très-Haut : "Même s'il présente ses excuses" et son sens est : même s'il s'excuse après avoir avoué, cela ne sera pas accepté de lui. Les savants ont divergé concernant celui qui revient sur ses aveux dans les peines légales qui sont un droit pur d'Allah. La plupart d'entre eux, dont Al-Shâfi'î et Abû Hanîfa, ont dit : son retour sur ses aveux est accepté. Mâlik l'a dit dans l'une de ses deux opinions, et dans l'autre opinion il a dit : cela n'est pas accepté, sauf s'il mentionne pour son retour un motif valable. Le plus correct est la permission du retour de manière absolue ; car les imams, dont Al-Bukhârî et Muslim, ont rapporté que le Prophète - paix et bénédiction sur lui - a repoussé celui qui avouait la fornication à plusieurs reprises, quatre fois, à chaque fois il se détournait de lui, et lorsqu'il témoigna contre lui-même quatre fois, le Prophète - paix et bénédiction sur lui - l'appela et dit : "As-tu de la folie ?" Il dit : non. Il dit : "Es-tu marié ?" Il dit : oui. Dans le hadith d'Al-Bukhârî : "Peut-être as-tu embrassé, ou touché, ou regardé." Et dans Al-Nasâ'î et Abû Dâwûd : jusqu'à ce qu'il lui dise à la cinquième fois : "L'as-tu pénétrée ?" Il dit : oui. Il dit : "Jusqu'à ce que cela disparaisse en toi en elle ?" Il dit : oui. Il dit : "Comme disparaît le bâtonnet dans le collyre et la corde dans le puits." Il dit : oui. Puis il dit : "Sais-tu ce qu'est la fornication ?" Il dit : oui, j'ai fait d'elle ce qui est illicite comme l'homme fait de sa femme ce qui est licite. Il dit : "Que veux-tu de moi ?" Il dit : je veux que tu me purifies. Il dit : alors il ordonna qu'on le lapide. Al-Tirmidhî et Abû Dâwûd ont dit : lorsqu'il ressentit la douleur des pierres, il s'enfuit en courant, un homme le frappa avec une mâchoire de chameau, et les gens le frappèrent jusqu'à ce qu'il meure. Le Prophète - paix et bénédiction sur lui - dit : "Pourquoi ne l'avez-vous pas laissé ?" Et Abû Dâwûd et Al-Nasâ'î ont dit : pour que le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - soit plus circonspect, mais pas pour abandonner la peine. Tout cela est une voie pour le retour et une déclaration explicite de son acceptation. Et dans sa parole - paix sur lui - : "Peut-être as-tu embrassé ou touché" il y a une indication vers l'avis de Mâlik : que son retour est accepté s'il mentionne un motif. Ceci concerne l'homme libre qui dispose de lui-même. Quant à l'esclave, son aveu ne peut être que de deux sortes : soit il avoue sur son corps, soit sur ce qui est en sa main et sa responsabilité. S'il avoue sur son corps dans ce qui comporte une punition comme le meurtre ou ce qui est en dessous, cela s'exécute contre lui. Muhammad ibn Al-Hasan a dit : cela n'est pas accepté de lui ; car son corps est entièrement dévolu au droit de son maître, et dans son aveu il y a destruction des droits du maître sur son corps. Notre preuve est la parole du Prophète - paix et bénédiction sur lui - : "Celui qui commet quelque chose de ces abominations, qu'il se couvre du voile d'Allah, car celui qui nous montre son visage, nous lui appliquons la peine." Le sens est que le lieu de la punition est la nature originelle, qui est la forme humaine dans l'humanité, et le maître n'y a aucun droit ; son droit n'est que dans la description et la dépendance, qui est la valeur pécuniaire qui s'y ajoute. Ne vois-tu pas que s'il avouait un bien, cela ne serait pas accepté, jusqu'à ce qu'Abû Hanîfa dise : s'il disait : j'ai volé cette marchandise, sa main ne serait pas coupée et il la prendrait...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ولو ألقى معاذيره ومعناه لو اعتذر بعد الإقرار لم يقبل منه . وقد اختلف العلماء فيمن رجع بعدما أقر في الحدود التي هي خالص حق الله ; فقال أكثرهم منهم الشافعي وأبو حنيفة : يقبل رجوعه بعد الإقرار . وقال به مالك في أحد قوليه ، وقال في القول الآخر : لا يقبل إلا أن يذكر لرجوعه وجها صحيحا .والصحيح جواز الرجوع مطلقا ; لما روى الأئمة منهم البخاري ومسلم أن النبي - صلى الله عليه وسلم - رد المقر بالزنا مرارا أربعا كل مرة يعرض عنه ، ولما شهد على نفسه أربع مرات دعاه النبي - صلى الله عليه وسلم - وقال : " أبك جنون ؟ " قال : لا . قال : " أحصنت ؟ " قال : نعم . وفي حديث البخاري : " لعلك قبلت أو غمزت أو نظرت " . وفي [ ص: 95 ] النسائي وأبي داود : حتى قال له في الخامسة " أجامعتها ؟ " قال : نعم . قال : " حتى غاب ذلك منك في ذلك منها " قال : نعم . قال : " كما يغيب المرود في المكحلة والرشاء في البئر " . قال : نعم . ثم قال : " هل تدري ما الزنا " قال : نعم ، أتيت منها حراما مثل ما يأتي الرجل من أهله حلالا . قال : " فما تريد مني ؟ قال : أريد أن تطهرني . قال : فأمر به فرجم . قال الترمذي وأبو داود : فلما وجد مس الحجارة فر يشتد ، فضربه رجل بلحي جمل ، وضربه الناس حتى مات . فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " هلا تركتموه " وقال أبو داود والنسائي : ليتثبت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ، فأما لترك حد فلا . وهذا كله طريق للرجوع وتصريح بقبوله . وفي قوله - عليه السلام - : " لعلك قبلت أو غمزت " إشارة إلى قول مالك : إنه يقبل رجوعه إذا ذكر وجها .وهذا في الحر المالك لأمر نفسه ، فأما العبد فإن إقراره لا يخلو من أحد قسمين : إما أن يقر على بدنه ، أو على ما في يده وذمته ; فإن أقر على ما في بدنه فيما فيه عقوبة من القتل فما دونه نفذ ذلك عليه .وقال محمد بن الحسن : لا يقبل ذلك منه ; لأن بدنه مستغرق لحق السيد ، وفي إقراره إتلاف حقوق السيد في بدنه ; ودليلنا قوله - صلى الله عليه وسلم - : من أصاب من هذه القاذورات شيئا فليستتر بستر الله ، فإن من يبد لنا صفحته نقم عليه الحد . المعنى أن محل العقوبة أصل الخلقة ، وهي الدمية في الآدمية ، ولا حق للسيد فيها ، وإنما حقه في الوصف والتبع ، وهي المالية الطارئة عليه ; ألا ترى أنه لو أقر بمال لم يقبل ، حتى قال أبو حنيفة : إنه لو قال سرقت هذه السلعة أنه لم تقطع يده ويأخذها المقر له .وقال علماؤنا : السلعة للسيد ويتبع العبد بقيمتها إذا عتق ; لأن مال العبد للسيد إجماعا ، فلا يقبل قوله فيه ولا إقراره عليه ، لا سيما [ ص: 96 ] وأبو حنيفة يقول : إن العبد لا ملك له ولا يصح أن يملك ولا يملك ، ونحن وإن قلنا إنه يصح تملكه . ولكن جميع ما في يده لسيده بإجماع على القولين . والله أعلم .
Verset 16
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation » (S75 V16). Dans le Tirmidhi, d'après Sa'id ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbas, il a dit : « Le Messager d'Allah - paix et bénédictions sur lui - lorsque le Coran descendait sur lui, remuait sa langue avec, voulant le mémoriser. Allah - béni et exalté soit-Il - révéla alors : "Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation." » Il dit : « Il remuait alors ses lèvres. » Et Sufyan remua ses lèvres. Abu 'Isa dit : « Ce hadith est bon et authentique. » La formulation de Muslim, d'après Ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbas, dit : « Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - éprouvait une difficulté face à la révélation ; il remuait ses lèvres. Ibn 'Abbas me dit : "Je les remue comme le Messager d'Allah - paix et bénédictions sur lui - les remuait." Sa'id dit : "Je les remue comme Ibn 'Abbas les remuait", puis il remua ses lèvres. Allah - Puissant et Majestueux - révéla alors : "Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation. À Nous incombe certes de le rassembler et de le faire réciter" - il dit : "le rassembler" dans ta poitrine, puis tu le réciteras. "Et quand Nous le récitons, suis-en la récitation" - il dit : écoute-le et tais-toi. Puis à Nous incombe de te le faire réciter. » Il dit : « Après cela, le Messager d'Allah - paix et bénédictions sur lui - lorsque Jibril - paix sur lui - venait à lui, écoutait, et lorsque Jibril - paix sur lui - partait, le Prophète - paix et bénédictions sur lui - le récitait comme il le lui avait récité. » Al-Bukhari l'a également rapporté. Et l'équivalent de ce verset est Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et ne te hâte pas de réciter le Coran avant que sa révélation ne te soit achevée » (Ta-Ha 114), déjà mentionné. 'Amir ash-Sha'bi dit : « Il se hâtait seulement de le mentionner lorsqu'il descendait sur lui, par amour pour lui et par sa douceur sur sa langue ; il fut donc interdit de cela jusqu'à ce qu'il soit complet, car une partie est liée à l'autre. » On dit : « Lorsque la révélation descendait sur lui - paix sur lui - il remuait sa langue avec la révélation par crainte de l'oublier ; alors fut révélé : "Et ne te hâte pas de réciter le Coran avant que sa révélation ne te soit achevée" (Ta-Ha 114), et fut révélé : "Nous te ferons réciter, et tu n'oublieras pas" (Al-A'la 6), et fut révélé : "Ne remue pas ta langue" - dit Ibn 'Abbas. "Et sa récitation" c'est-à-dire sa lecture sur toi. La lecture et le Coran, selon al-Farra', sont deux infinitifs. Qatada dit : "Suis-en la récitation" c'est-à-dire suis ses lois et ses prescriptions. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لا تحرك به لسانك لتعجل به في الترمذي : عن سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذا نزل عليه القرآن يحرك به لسانه ، يريد أن يحفظه ، فأنزل الله تبارك وتعالى : لا تحرك به لسانك لتعجل به قال : فكان يحرك به شفتيه . وحرك سفيان شفتيه .قال أبو عيسى : هذا حديث حسن صحيح . ولفظ مسلم عن ابن جبير عن ابن عباس قال : كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يعالج من التنزيل شدة ، كان يحرك شفتيه ، فقال لي ابن عباس : أنا أحركهما كما كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يحركهما ; فقال سعيد : أنا أحركهما كما كان ابن عباس يحركهما ، فحرك شفتيه ; فأنزل الله - عز وجل - : لا تحرك به لسانك لتعجل به إن علينا جمعه وقرآنه قال " جمعه " في صدرك ثم تقرؤه فإذا قرأناه فاتبع قرآنه قال فاستمع له وأنصت . ثم إن علينا أن نقرأه ; قال : فكان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بعد ذلك إذا أتاه جبريل عليهما السلام استمع ، وإذا انطلق جبريل - عليه السلام - قرأه النبي - صلى الله عليه وسلم - كما قرأه ; خرجه البخاري أيضا .ونظير هذه الآية قوله تعالى : ولا تعجل بالقرآن من قبل أن يقضى إليك وحيه وقد تقدم . وقال عامر الشعبي : إنما كان يعجل بذكره إذا نزل عليه من حبه له ، وحلاوته في لسانه ، فنهي عن ذلك حتى يجتمع ; لأن بعضه مرتبط ببعض ، وقيل : كان - عليه السلام - إذا نزل عليه الوحي حرك لسانه مع الوحي مخافة أن ينساه ، فنزلت ولا تعجل بالقرآن من قبل أن يقضى إليك وحيه ونزل : سنقرئك فلا تنس ونزل : لا تحرك به لسانك قاله ابن عباس : وقرآنه أي وقراءته عليك . والقراءة والقرآن في قول الفراء مصدران . وقال قتادة : فاتبع قرآنه أي فاتبع شرائعه وأحكامه .
Verset 17
La formulation de Muslim, d'après Ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbas, dit : « Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - éprouvait une difficulté face à la révélation ; il remuait ses lèvres. Ibn 'Abbas me dit : "Je les remue comme le Messager d'Allah - paix et bénédictions sur lui - les remuait." Sa'id dit : "Je les remue comme Ibn 'Abbas les remuait", puis il remua ses lèvres. Allah - Puissant et Majestueux - révéla alors : "Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation. À Nous incombe certes de le rassembler et de le faire réciter" - il dit : "le rassembler" dans ta poitrine, puis tu le réciteras. »
📜 Texte arabe source
ولفظ مسلم عن ابن جبير عن ابن عباس قال : كان النبي صلى الله عليه وسلم يعالج من التنزيل شدة , كان يحرك شفتيه , فقال لي ابن عباس : أنا أحركهما كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحركهما ; فقال سعيد : أنا أحركهما كما كان ابن عباس يحركهما , فحرك شفتيه ; فأنزل الله عز وجل : " لا تحرك به لسانك لتعجل به .إن علينا جمعه وقرآنه "قال جمعه في صدرك ثم تقرؤه
Verset 18
Il dit : « Écoute-le et tais-toi. Puis à Nous incombe de te le faire réciter. » Il dit : « Après cela, le Messager d'Allah - paix et bénédictions sur lui - lorsque Jibril - paix sur lui - venait à lui, écoutait, et lorsque Jibril - paix sur lui - partait, le Prophète - paix et bénédictions sur lui - le récitait comme il le lui avait fait réciter. » Al-Bukhari l'a également rapporté. Et l'équivalent de ce verset est Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Et ne te hâte pas de réciter le Coran avant que sa révélation ne te soit achevée » (Ta-Ha 114), déjà mentionné. 'Amir ash-Sha'bi dit : « Il se hâtait seulement de le mentionner lorsqu'il descendait sur lui, par amour pour lui et par sa douceur sur sa langue ; il fut donc interdit de cela jusqu'à ce qu'il soit complet, car une partie est liée à l'autre. » On dit : « Lorsque la révélation descendait sur lui - paix sur lui - il remuait sa langue avec la révélation par crainte de l'oublier ; alors fut révélé : "Et ne te hâte pas de réciter le Coran avant que sa révélation ne te soit achevée" (Ta-Ha 114), et fut révélé : "Nous te ferons réciter, et tu n'oublieras pas" (Al-A'la 6), et fut révélé : "Ne remue pas ta langue" - dit Ibn 'Abbas. "Et sa récitation" c'est-à-dire sa lecture sur toi. La lecture et le Coran, selon al-Farra', sont deux infinitifs. Qatada dit : "Suis-en la récitation" c'est-à-dire suis ses lois et ses prescriptions. »
📜 Texte arabe source
قال فاستمع له وأنصت .ثم إن علينا أن نقرأه ; قال : فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك إذا أتاه جبريل عليهما السلام استمع , وإذا انطلق جبريل عليه السلام قرأه النبي صلى الله عليه وسلم كما أقرأه ; خرجه البخاري أيضا .ونظير هذه الآية قوله تعالى : " ولا تعجل بالقرآن من قبل أن يقضى إليك وحيه " [ طه : 114 ] وقد تقدم وقال عامر الشعبي : إنما كان يعجل بذكره إذا نزل عليه من حبه له , وحلاوته في لسانه , فنهي عن ذلك حتى يجتمع ; لأن بعضه مرتبط ببعض , وقيل : كان عليه السلام إذا نزل عليه الوحي حرك لسانه مع الوحي مخافة أن ينساه , فنزلت " ولا تعجل بالقرآن من قبل أن يقضى إليك وحيه " [ طه : 114 ] ونزل : " سنقرئك فلا تنسى " [ الأعلى : 6 ] ونزل : " لا تحرك به لسانك " قاله ابن عباس : " وقرآنه " أي وقراءته عليك .والقراءة والقرآن في قول الفراء مصدران .وقال قتادة : " فاتبع قرآنه " أي فاتبع شرائعه وأحكامه .
Verset 19
Et Sa parole : « Puis à Nous incombe son explication » (S75 V19), c'est-à-dire l'explication de ce qu'il contient comme limites, licite et illicite ; [p. 97] dit Qatada. On dit : « Puis à Nous incombe l'explication de ce qu'il contient comme promesse et menace, et leur confirmation. » On dit : « C'est-à-dire qu'à Nous incombe de te l'expliquer par ta langue. »
📜 Texte arabe source
وقوله : ثم إن علينا بيانه أي تفسير ما فيه من الحدود والحلال والحرام ; [ ص: 97 ] قاله قتادة . وقيل : ثم إن علينا بيان ما فيه من الوعد والوعيد وتحقيقهما وقيل : أي إن علينا أن نبينه بلسانك .
Verset 20
Sa parole - qu'Il soit exalté - : « Non ! » (S75 V20). Ibn 'Abbas dit : « C'est-à-dire qu'Abu Jahl ne croit pas à l'explication du Coran et à son élucidation. » On dit : « C'est-à-dire "Non !" ils ne prient pas et ne s'acquittent pas de l'aumône », visant les mécréants de La Mecque. « Mais vous aimez » c'est-à-dire mais vous aimez, ô mécréants des gens de La Mecque, « la vie immédiate » c'est-à-dire la demeure d'ici-bas et la vie qui s'y trouve.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كلا قال ابن عباس : أي إن أبا جهل لا يؤمن بتفسير القرآن وبيانه . وقيل : أي ( كلا ) لا يصلون ولا يزكون يريد كفار مكة . بل تحبون أي بل تحبون يا كفار أهل مكة العاجلة أي الدار الدنيا والحياة فيها
Verset 21
Et vous délaissez, c'est-à-dire vous abandonnez l'au-delà et l'œuvre pour lui. Et dans certains tafsirs, il est dit : l'au-delà est le Paradis. Les gens de Médine et les Kufiens ont lu « mais vous aimez » et « vous délaissez » avec un tā' aux deux, s'adressant directement, et Abū ʿUbayd a choisi cela ; il a dit : sans la réticence à contredire ces lecteurs, je l'aurais lu avec un yā', car l'homme a été mentionné avant. Les autres ont lu avec un yā' comme récit, et c'est le choix d'Abū Ḥātim. Celui qui lit avec un yā' le rapporte à la parole d'Allah : « l'homme sera informé », et cela a le sens de « les gens ». Et celui qui lit avec un tā' le fait en les interpellant directement par le reproche, car c'est plus efficace pour l'objectif visé ; son équivalent est : « Ces gens-là aiment la vie immédiate et délèguent derrière eux un jour lourd. »
📜 Texte arabe source
وتذرون أي تدعون الآخرة والعمل لها . وفي بعض التفسير قال : الآخرة الجنة . وقرأ أهل المدينة والكوفيون بل تحبون وتذرون بالتاء فيهما على الخطاب واختاره أبو عبيد ; قال : ولولا الكراهة لخلاف هؤلاء القراء لقرأتها بالياء ; لذكر الإنسان قبل ذلك . الباقون بالياء على الخبر ، وهو اختيار أبي حاتم ، فمن قرأ بالياء فردا على قوله تعالى : ينبأ الإنسان وهو بمعنى الناس . ومن قرأ بالتاء فعلى أنه واجههم بالتقريع ; لأن ذلك أبلغ في المقصود ; نظيره : إن هؤلاء يحبون العاجلة ويذرون وراءهم يوما ثقيلا .
Verset 22
La parole d'Allah : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants, vers leur Seigneur ils regarderont. » Le premier [terme] vient de la fraîcheur qui est la beauté et la grâce. Le second vient du regard, c'est-à-dire les visages des croyants seront lumineux, beaux et doux ; on dit : qu'Allah les rende frais (naḍarahum) d'une fraîcheur et d'un éclat, c'est la splendeur, la vie aisée et la richesse ; et de là vient le hadith : « Qu'Allah rende frais (naḍḍara) un homme qui a entendu ma parole et l'a retenue. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة الأول من النضرة التي هي الحسن والنعمة . والثاني من النظر أي وجوه المؤمنين مشرقة حسنة ناعمة ; يقال : نضرهم الله ينضرهم نضرة ونضارة وهو الإشراق والعيش والغنى ; ومنه الحديث نضر الله امرأ سمع مقالتي فوعاها .
Verset 23
Vers leur Seigneur, c'est-à-dire vers leur Créateur et leur Maître, ils regarderont, c'est-à-dire ils regarderont leur Seigneur ; c'est l'avis de la majorité des savants. Et dans ce chapitre, il y a le hadith de Ṣuhayb rapporté par Muslim, déjà mentionné dans (Yūnus) à propos de la parole d'Allah : « À ceux qui font le bien, la plus belle récompense et un surcroît. » Ibn ʿUmar disait : le plus honoré des gens du Paradis auprès d'Allah est celui qui regarde Son Visage matin et soir ; puis il récitait ce verset : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants, vers leur Seigneur ils regarderont. » Yazīd al-Naḥawī a rapporté de ʿIkrima qu'il a dit : ils regardent leur Seigneur d'un regard. Et al-Ḥasan disait : leurs visages se sont illuminés et ils ont regardé leur Seigneur. Et il a été dit que le regard ici signifie l'attente de ce qu'ils ont auprès d'Allah comme récompense. Cela a été rapporté d'Ibn ʿUmar et de Mujāhid. Et ʿIkrima a dit : ils attendent l'ordre de leur Seigneur. Al-Māwardī l'a rapporté d'Ibn ʿUmar et de ʿIkrima également. Mais cela n'est connu que de Mujāhid seul. Ils se sont appuyés sur la parole d'Allah : « Les regards ne L'atteignent pas, mais Lui atteint les regards » — et ceci [p. 98] est un avis très faible, sortant de l'exigence du sens apparent du verset et des hadiths. Dans al-Tirmidhī, d'après Ibn ʿUmar, il a dit : le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — a dit : « Le plus bas des gens du Paradis en rang est celui qui regarde ses jardins, ses épouses, ses serviteurs et ses lits sur une distance de mille ans de marche, et le plus honoré d'entre eux auprès d'Allah est celui qui regarde Son Visage matin et soir », puis le Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — a récité : « Des visages, ce jour-là, seront resplendissants, vers leur Seigneur ils regarderont. » Il a dit : ce hadith est ḡarīb. Et il a été rapporté d'Ibn ʿAmr sans l'élever au Prophète. Dans le Ṣaḥīḥ de Muslim, d'après Abū Bakr ibn ʿAbd Allāh ibn Qays, d'après son père, d'après le Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — il a dit : « Deux jardins d'argent, leurs ustensiles et ce qu'ils contiennent, et deux jardins d'or, leurs ustensiles et ce qu'ils contiennent, et il n'y a entre les gens et le fait de regarder leur Seigneur — Glorieux et Majestueux — que le voile de la Majesté sur Son Visage dans le Paradis d'ʿAdn. » Et Jarīr ibn ʿAbd Allāh a rapporté : nous étions assis auprès du Messager d'Allah — qu'Allah prie sur lui et le salue — et il regarda la lune de la nuit de pleine lune et dit : « Vous verrez votre Seigneur à découvert comme vous voyez cette lune, sans que vous soyez lésés dans Sa vision ; si vous pouvez ne pas être vaincus pour la prière avant le lever du soleil et avant son coucher, faites-le », puis il récita : « Et célèbre la gloire de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant le coucher » — rapporté d'un commun accord. Abū Dāwūd et al-Tirmidhī l'ont également rapporté, et il a dit : hadith ḥasan ṣaḥīḥ. Abū Dāwūd a rapporté d'Abū Razīn al-ʿUqaylī qu'il a dit : j'ai dit : ô Messager d'Allah, est-ce que chacun de nous verra son Seigneur ? Ibn Muʿādh a dit : seul à seul avec Lui au Jour de la Résurrection ? Il a dit : « Oui, ô Abū Razīn. » Il a dit : et quel est le signe de cela dans Sa création ? Il a dit : « Ô Abū Razīn, est-ce que vous ne voyez pas tous la lune ? » Ibn Muʿādh a dit : la nuit de pleine lune, seul à seul avec elle. Nous avons dit : si. Il a dit : « Allah est plus grand. » Ibn Muʿādh a dit : il a dit : « Car elle n'est qu'une créature parmi les créatures d'Allah — c'est-à-dire la lune — et Allah est plus auguste et plus grand. » Et dans le livre d'al-Nasāʾī, d'après Ṣuhayb, il a dit...
📜 Texte arabe source
إلى ربها إلى خالقها ومالكها ناظرة أي تنظر إلى ربها ; على هذا جمهور العلماء . وفي الباب حديث صهيب خرجه مسلم وقد مضى في ( يونس ) عند قوله تعالى : للذين أحسنوا الحسنى وزيادة . وكان ابن عمر يقول : أكرم أهل الجنة على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية ; ثم تلا هذه الآية : وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة وروى يزيد النحوي عن عكرمة قال : تنظر إلى ربها نظرا . وكان الحسن يقول : نضرت وجوههم ونظروا إلى ربهم .وقيل : إن النظر هنا انتظار ما لهم عند الله من الثواب . وروي عن ابن عمر ومجاهد . وقال عكرمة : تنتظر أمر ربها . حكاه الماوردي عن ابن عمر وعكرمة أيضا . وليس معروفا إلا عن مجاهد وحده . واحتجوا بقوله تعالى : لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهذا [ ص: 98 ] القول ضعيف جدا ، خارج عن مقتضى ظاهر الآية والأخبار .وفي الترمذي عن ابن عمر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : إن أدنى أهل الجنة منزلة لمن ينظر إلى جنانه وأزواجه وخدمه وسرره مسيرة ألف سنة وأكرمهم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية ثم قرأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة قال هذا حديث غريب . وقد روي عن ابن عمرو ولم يرفعه .وفي صحيح مسلم عن أبي بكر بن عبد الله بن قيس عن أبيه عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : جنتان من فضة آنيتهما وما فيهما ، وجنتان من ذهب آنيتهما وما فيهما ، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم جل وعز إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن .وروى جرير بن عبد الله قال : كنا عند رسول الله - صلى الله عليه وسلم - جلوسا ، فنظر إلى القمر ليلة البدر فقال : إنكم سترون ربكم عيانا كما ترون هذا القمر ، لا تضامون في رؤيته ، فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل غروبها فافعلوا . ثم قرأ وسبح بحمد ربك قبل طلوع الشمس وقبل الغروب متفق عليه . وخرجه أيضا أبو داود والترمذي وقال حديث حسن صحيح . وخرج أبو داود عن أبي رزين العقيلي قال : قلت : يا رسول الله ، أكلنا يرى ربه ؟ قال ابن معاذ : مخليا به يوم القيامة ؟ قال : " نعم يا أبا رزين " قال : وما آية ذلك في خلقه ؟ قال : " يا أبا رزين أليس كلكم يرى القمر " قال ابن معاذ : ليلة البدر مخليا به . قلنا : بلى . قال : " فالله أعظم " قال ابن معاذ قال : " فإنما هو خلق من خلق الله - يعني القمر - فالله أجل وأعظم " .وفي كتاب النسائي عن صهيب قال : فيكشف الحجاب فينظرون إليه ، فوالله ما أعطاهم الله شيئا أحب إليهم من النظر ، ولا أقر لأعينهم .وفي التفسير لأبي إسحاق الثعلبي عن الزبير عن جابر قال : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - : " يتجلى ربنا - عز وجل - حتى ينظروا إلى وجهه ، فيخرون له سجدا ، فيقول [ ص: 99 ] ارفعوا رؤوسكم فليس هذا بيوم عبادة " .قال الثعلبي : وقول مجاهد إنها بمعنى تنتظر الثواب من ربها ولا يراه شيء من خلقه فتأويل مدخول ، لأن العرب إذا أرادت بالنظر الانتظار قالوا نظرته ; كما قال تعالى : هل ينظرون إلا الساعة ، هل ينظرون إلا تأويله ، و ما ينظرون إلا صيحة واحدة وإذا أرادت به التفكر والتدبر قالوا : نظرت فيه ، فأما إذا كان النظر مقرونا بذكر إلى ، وذكر الوجه فلا يكون إلا بمعنى الرؤية والعيان .وقال الأزهري : إن قول مجاهد تنتظر ثواب ربها خطأ ; لأنه لا يقال نظر إلى كذا بمعنى الانتظار ، وإن قول القائل : نظرت إلى فلان ليس إلا رؤية عين ، كذلك تقوله العرب ; لأنهم يقولون نظرت إليه : إذا أرادوا نظر العين ، فإذا أرادوا الانتظار قالوا نظرته ; قال :فإنكما إن تنظراني ساعة من الدهر تنفعني لدى أم جندبلما أراد الانتظار قال تنظراني ، ولم يقل تنظران إلي ; وإذا أرادوا نظر العين قالوا : نظرت إليه ; قال :نظرت إليها والنجوم كأنها مصابيح رهبان تشب لقفالوقال آخر [ عمر بن أبي ربيعة ] :نظرت إليها بالمحصب من منى ولي نظر لولا التحرج عارموقال آخر :إني إليك لما وعدت لناظر نظر الفقير إلى الغني الموسرأي إني أنظر إليك بذل ; لأن نظر الذل والخضوع أرق لقلب المسئول ; فأما ما استدلوا به من قوله تعالى : لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار فإنما ذلك في الدنيا . وقد مضى القول فيه في موضعه مستوفى . وقال عطية العوفي : ينظرون إلى الله لا تحيط أبصارهم به من عظمته ، ونظره يحيط بها ; يدل عليه : لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار قال القشيري أبو نصر : وقيل : ( إلى ) واحد الآلاء ، أي : نعمه منتظرة وهذا أيضا باطل ; لأن واحد الآلاء يكتب بالألف لا بالياء ، ثم الآلاء : نعمه الدفع ، وهم في الجنة لا ينتظرون دفع نقمه عنهم ، والمنتظر للشيء متنغص العيش ، فلا يوصف أهل الجنة بذلك . وقيل : أضاف النظر إلى الوجه ; وهو كقوله تعالى : تجري من تحتها الأنهار والماء يجري في النهر لا النهر . ثم قد يذكر الوجه بمعنى العين ; قال الله تعالى : فألقوه على وجه أبي يأت بصيرا أي على عينيه . ثم لا يبعد قلب العادة غدا ، حتى يخلق الرؤية والنظر في الوجه ; وهو كقوله تعالى : [ ص: 100 ] أفمن يمشي مكبا على وجهه ، فقيل : يا رسول الله ! كيف يمشون في النار على وجوههم ؟ قال : " الذي أمشاهم على أقدامهم قادر أن يمشيهم على وجوههم " .
Verset 24
Et des visages, ce jour-là, seront bāsira, c'est-à-dire les visages des mécréants au Jour de la Résurrection seront sombres, ternes, renfrognés. Et dans al-Ṣiḥāḥ : basara le chameau mâle la femelle et ibtasarahā : s'il l'a montée sans chaleur. Et basara l'homme son visage, basūran, c'est-à-dire il s'est renfrogné ; on dit : ʿabasa et basara. Et al-Suddī a dit : bāsira, c'est-à-dire changée, et le sens est le même.
📜 Texte arabe source
ووجوه يومئذ باسرة أي وجوه الكفار يوم القيامة كالحة كاسفة عابسة . وفي الصحاح : وبسر الفحل الناقة وابتسرها : إذا ضربها من غير ضبعة . وبسر الرجل وجهه بسورا أي كلح ; يقال : عبس وبسر . وقال السدي : باسرة أي متغيرة والمعنى واحد .
Verset 25
Ils pensent qu'on agira envers eux d'une fāqira, c'est-à-dire ils sont certains et savent, et la fāqira : c'est la calamité et l'affaire immense ; on dit : la fāqira l'a frappé : c'est-à-dire elle a brisé les vertèbres de son dos. C'est le sens donné par Mujāhid et d'autres. Et Qatāda a dit : la fāqira est le mal. Al-Suddī : la perdition. Ibn ʿAbbās et Ibn Zayd : l'entrée dans le Feu. Et le sens est proche, et son origine est la marque sur le nez du chameau avec un fer ou un feu jusqu'à ce qu'il atteigne l'os ; c'est ce qu'a dit al-Aṣmaʿī. On dit : j'ai marqué le nez du chameau (faqartu) : si tu l'as incisé avec un fer, puis tu as placé sur le lieu de l'incision la corde et dessus une corde tordue, pour le soumettre et le dompter par cela ; et de là vient leur parole : la fāqira a agi sur lui. Et al-Nābigha a dit : « Mon tombeau, qui ne cesse de me faire face, / et le coup de hache au-dessus de ma tête, fāqira » c'est-à-dire brisante.
📜 Texte arabe source
تظن أن يفعل بها فاقرة أي توقن وتعلم ، والفاقرة : الداهية والأمر العظيم ; يقال : فقرته الفاقرة : أي كسرت فقار ظهره . قال معناه مجاهد وغيره . وقال قتادة : الفاقرة الشر . السدي : الهلاك . ابن عباس وابن زيد : دخول النار . والمعنى متقارب وأصلها الوسم على أنف البعير بحديدة أو نار حتى يخلص إلى العظم ; قاله الأصمعي . يقال : فقرت أنف البعير : إذا حززته بحديدة ثم جعلت على موضع الحز الجرير وعليه وتر ملوي ، لتذلله بذلك وتروضه ; ومنه قولهم : قد عمل به الفاقرة . وقال النابغة :أبى لي قبر لا يزال مقابلي وضربة فأس فوق رأسي فاقرهأي كاسرة .
Verset 26
Sa parole : « Non ! Quand [l’âme] atteint les clavicules » — « Non » est une réprimande et un avertissement, c’est-à-dire : il est loin que le mécréant croie au Jour de la Résurrection. Puis Il reprend : « Quand elle atteint les clavicules », c’est-à-dire quand l’âme ou l’esprit atteint les clavicules. Il informe ainsi de ce dont il n’a pas été mentionné, en raison de la connaissance qu’en a l’interlocuteur ; comme Sa parole : « jusqu’à ce qu’elle se soit cachée derrière le voile » et Sa parole : « Hélas ! Quand [l’âme] atteint la gorge » — cela a déjà été évoqué. On a dit aussi : « Non » signifie « vraiment », c’est-à-dire : vraiment, le retour est vers Allah quand [l’âme] atteint les clavicules, c’est-à-dire quand l’âme monte jusqu’aux clavicules. Ibn ‘Abbâs disait : « Quand l’âme du mécréant atteint les clavicules. » Les clavicules (tarâqî) sont le pluriel de tarqûa, qui sont les os entourant le creux de la gorge, c’est-à-dire le haut de la poitrine, là où se produit le râle de l’agonie ; a dit Duraid ibn As-Simma : « Combien de grandes affaires j’ai repoussées pour eux, alors que leurs âmes avaient atteint les clavicules. » On peut aussi évoquer par métaphore l’approche de la mort par l’atteinte des clavicules par l’âme, et le but est de leur rappeler la gravité de la situation à la descente de la mort.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : كلا إذا بلغت التراقي كلا ردع وزجر ; أي بعيد أن يؤمن الكافر بيوم القيامة ; ثم استأنف فقال : إذا بلغت التراقي أي بلغت النفس أو الروح التراقي ; فأخبر عما لم يجر له ذكر ، لعلم المخاطب به ; كقوله تعالى : حتى توارت بالحجاب وقوله تعالى : فلولا إذا بلغت الحلقوم وقد تقدم .وقيل : كلا معناه حقا ; أي حقا أن المساق إلى [ ص: 101 ] الله إذا بلغت التراقي أي إذا ارتقت النفس إلى التراقي .وكان ابن عباس يقول : إذا بلغت نفس الكافر التراقي . والتراقي جمع ترقوة وهي العظام المكتنفة لنقرة النحر ، وهو مقدم الحلق من أعلى الصدر ، موضع الحشرجة ; قال دريد بن الصمة :ورب عظيمة دافعت عنهم وقد بلغت نفوسهم التراقيوقد يكنى عن الإشفاء على الموت ببلوغ النفس التراقي ، والمقصود تذكيرهم شدة الحال عند نزول الموت .
Verset 27
Sa parole : « Et l’on dit : “Qui est celui qui peut secourir ?” » — Il y a divergence à ce sujet. On a dit : cela vient de la ruqya (incantation) ; selon Ibn ‘Abbâs, ‘Ikrima et d’autres. Samâk a rapporté de ‘Ikrima : « “Qui peut secourir” signifie : qui peut guérir ? » Maimûn ibn Mahrân a rapporté d’Ibn ‘Abbâs : « Y a-t-il un médecin qui puisse le guérir ? » — c’est aussi l’avis d’Abû Qilâba et de Qatâda ; et le poète a dit : « Le jeune homme a-t-il, contre les coups du destin, un protecteur ? Ou a-t-il, contre la mort, quelqu’un qui puisse le secourir ? » Cela était dit sur un ton de désespoir et d’impossibilité, c’est-à-dire : qui pourrait le secourir contre la mort ? Selon Ibn ‘Abbâs également et Abû Al-Jawzâ’, cela vient de raqâ yarqî, c’est-à-dire monter ; le sens est : qui montera avec son âme vers le ciel ? Les anges de la miséricorde ou les anges du châtiment ? On a dit aussi : l’Ange de la mort dit : « Qui peut le secourir ? » c’est-à-dire : qui montera avec cette âme ? Car les anges répugnent à s’approcher de l’âme du mécréant, alors l’Ange de la mort dit : « Ô untel, monte avec elle. » ‘Âsim et un groupe ont rendu apparente la prononciation du nûn dans « man râq » et du lâm dans « bal râna », pour éviter la confusion avec « marâq » (celui qui vend de la soupe) et « barân » (le duel de bar). La bonne pratique est de ne pas rendre apparente cette prononciation, car la kasra du qâf dans « man râq » et la fat’ha du nûn dans « bal râna » suffisent à lever l’ambiguïté. Et ce qui est encore mieux que ce qui a été mentionné : l’intention de faire une pause sur « man » et « bal », en les rendant apparents ; c’est ce qu’a dit Al-Qushayrî.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وقيل من راق اختلف فيه ; فقيل : هو من الرقية ; عن ابن عباس وعكرمة وغيرهما . روى سماك عن عكرمة قال : من راق يرقي : أي يشفي . وروى ميمون بن مهران عن ابن عباس : أي هل من طبيب يشفيه ; وقاله أبو قلابة وقتادة ; وقال الشاعر :هل للفتى من بنات الدهر من واق أم هل له من حمام الموت من راقوكان هذا على وجه الاستبعاد واليأس ; أي من يقدر أن يرقي من الموت .وعن ابن عباس أيضا وأبي الجوزاء أنه من رقي يرقى : إذا صعد ، والمعنى : من يرقى بروحه إلى السماء ؟ أملائكة الرحمة أم ملائكة العذاب ؟ وقيل : إن ملك الموت يقول من راق ؟ أي من يرقى بهذه النفس ; وذلك أن نفس الكافر تكره الملائكة قربها ، فيقول ملك الموت : يا فلان اصعد بها .وأظهر عاصم وقوم النون في قوله تعالى : من راق واللام في قوله : ( بل ران ) لئلا يشبه " مراق " وهو بائع المرقة ، و ( بران ) في تثنية البر . والصحيح ترك الإظهار ، وكسرة القاف في من راق ، وفتحة النون في بل ران تكفي في زوال اللبس . وأمثل مما ذكر : قصد الوقف على ( من ) و ( بل ) ، فأظهرهما ; قاله القشيري .
Verset 28
Sa parole : « Et il pensera » — c’est-à-dire qu’il sera certain, l’homme, que c’est la séparation, c’est-à-dire la séparation d’avec le monde, la famille, les biens et les enfants, et cela lorsqu’il verra les anges. Et le poète a dit : « Une séparation qui ne ressemble à aucune autre séparation, tout espoir de retrouvailles est rompu. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وظن أي أيقن الإنسان أنه الفراق أي فراق الدنيا والأهل والمال والولد ، وذلك حين عاين الملائكة . وقال الشاعر :فراق ليس يشبهه فراق قد انقطع الرجاء عن التلاق
Verset 29
« Et la jambe s’enchevêtrera à la jambe » — c’est-à-dire que la difficulté s’ajoutera à la difficulté ; la difficulté de la fin du monde s’ajoute à la difficulté du début de l’au-delà ; c’est ce qu’ont dit Ibn ‘Abbâs, Al-Hasan et d’autres. Ash-Sha‘bî et d’autres ont dit : le sens est que les deux jambes de l’homme s’enchevêtrent à la mort, à cause de l’intensité de l’angoisse. Qatâda a dit : Ne vois-tu pas que lorsqu’il est sur le point de mourir, il frappe une de ses jambes contre l’autre ? Sa‘îd ibn Al-Musayyab et Al-Hasan ont aussi dit : ce sont les deux jambes de l’homme qui s’enchevêtrent dans le linceul. Zayd ibn Aslam a dit : la jambe du linceul s’enchevêtre à la jambe du mort. Al-Hasan a aussi dit : ses pieds sont morts et ses jambes se sont desséchées, elles ne le portent plus, alors qu’il était auparavant agile sur elles. An-Nahhâs a dit : la première opinion est la meilleure. ‘Alî ibn Abî Talha a rapporté d’Ibn ‘Abbâs : « Et la jambe s’enchevêtrera à la jambe » — il a dit : le dernier jour du monde et le premier jour de l’au-delà, la difficulté rencontre la difficulté, sauf pour celui qu’Allah a pris en miséricorde ; c’est-à-dire la difficulté de l’agonie de la mort avec la difficulté de l’horreur de ce qui est vu ; et la preuve en est Sa parole : « Vers ton Seigneur, ce jour-là, sera le retour. » Mujâhid a dit : épreuve après épreuve, c’est-à-dire que les difficultés se succèdent sur lui. Ad-Dahhâk et Ibn Zayd ont dit : deux choses difficiles se sont réunies sur lui : les gens préparent son corps, et les anges préparent son âme. Les Arabes ne mentionnent la jambe (sâq) que dans les épreuves et les grandes calamités ; et de là vient leur expression : « le monde s’est dressé sur une jambe » et « la guerre s’est dressée sur une jambe ». Le poète a dit : « Patience, ô chef, car c’est un mal durable, et la guerre s’est dressée contre nous sur une jambe. » Ce sens a déjà été évoqué à la fin de la sourate « Nûn wal-Qalam ». Un groupe a dit : le mécréant, son âme est châtiée à sa sortie, c’est la première jambe, puis après cela vient la jambe de la résurrection et ses horreurs.
📜 Texte arabe source
والتفت الساق بالساق أي فاتصلت الشدة بالشدة ; شدة آخر الدنيا بشدة أول الآخرة ; قاله ابن عباس والحسن وغيرهما .وقال الشعبي وغيره : المعنى التفت ساقا الإنسان عند الموت من شدة الكرب . وقال قتادة : أما رأيته إذا أشرف على الموت يضرب إحدى رجليه على الأخرى .وقال سعيد بن المسيب والحسن أيضا : هما ساقا الإنسان إذا التفتا في الكفن . وقال زيد بن أسلم : التفت ساق الكفن بساق الميت .وقال الحسن أيضا : ماتت رجلاه ويبست [ ص: 102 ] ساقاه فلم تحملاه ، ولقد كان عليهما جوالا . قال النحاس : القول الأول أحسنها .وروى علي بن أبي طلحة عن ابن عباس : والتفت الساق بالساق قال : آخر يوم من الدنيا وأول يوم من الآخرة ، فتلتقي الشدة بالشدة إلا من - رحمه الله - ; أي شدة كرب الموت بشدة هول المطلع ; والدليل على هذا قوله تعالى : إلى ربك يومئذ المساق وقال مجاهد : بلاء ببلاء . يقول : تتابعت عليه الشدائد .وقال الضحاك وابن زيد : اجتمع عليه أمران شديدان : الناس يجهزون جسده ، والملائكة يجهزون روحه ، والعرب لا تذكر الساق إلا في المحن والشدائد العظام ; ومنه قولهم : قامت الدنيا على ساق ، وقامت الحرب على ساق . قال الشاعر :صبرا أمام إنه شر باق وقامت الحرب بنا على ساقوقد مضى هذا المعنى في آخر سورة ( ن والقلم ) .وقال قوم : الكافر تعذب روحه عند خروج نفسه ، فهذه الساق الأولى ، ثم يكون بعدهما ساق البعث وشدائده
Verset 30
« Vers ton Seigneur » — c’est-à-dire vers ton Créateur, « ce jour-là » — c’est-à-dire le Jour de la Résurrection — « sera le retour » (al-masâq), c’est-à-dire le lieu de retour. Dans certains tafsîrs, il est dit : Il est conduit par l’ange qui était chargé de consigner ses mauvaises actions. Al-masâq est le nom d’action de sâqa yasûqu, comme al-maqâl l’est de qâla yaqûlu.
📜 Texte arabe source
إلى ربك أي إلى خالقك يومئذ أي يوم القيامة المساق أي المرجع . وفي بعض التفاسير قال : يسوقه ملكه الذي كان يحفظ عليه السيئات . والمساق : المصدر من ساق يسوق ، كالمقال من قال يقول .
Verset 31
Sa parole : « Il n'a ni cru, ni prié » signifie qu'Abou Jahl n'a ni cru ni prié. On a dit que cela se réfère à l'homme au début de la sourate, comme nom générique. La première interprétation est celle d'Ibn Abbas : il n'a pas cru à la mission (prophétique) et n'a pas prié ni invoqué son Seigneur, ni prié sur Son messager. Qatada a dit : il n'a pas cru au Livre d'Allah et n'a pas prié pour Allah. On a dit : il n'a pas cru en ses biens comme réserve auprès d'Allah, et n'a pas accompli les prières qu'Allah lui a ordonnées. On a dit : il n'a pas cru par son cœur et n'a pas agi par son corps. Al-Kisa'i a dit : « la » a le sens de « lam » (négation du passé), mais elle est associée à autre chose ; les Arabes disent : « Ni Abd Allah n'est sorti, ni untel », et on ne dit pas : « J'ai passé par un homme ni bon » sans ajouter « ni mauvais ». Sa parole : « Qu'il ne franchisse donc pas la côte escarpée » n'est pas de ce type, car son sens est « ne franchit-il pas », c'est-à-dire « pourquoi ne franchit-il pas », avec suppression de l'alif interrogatif. Al-Akhfash a dit : « Il n'a ni cru » signifie « il n'a pas cru », comme dans « Qu'il ne franchisse pas » c'est-à-dire « il n'a pas franchi », sans condition d'être suivi d'autre chose ; les Arabes disent : « Il n'est pas allé » pour « il n'est pas allé », et la particule de négation nie le passé comme elle nie le futur ; de cela, la parole de Zuhayr : [p. 103] « Ni il ne l'a montrée, ni il ne s'est avancé ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : فلا صدق ولا صلى أي لم يصدق أبو جهل ولم يصل . وقيل : يرجع هذا إلى الإنسان في أول السورة ، وهو اسم جنس . والأول قول ابن عباس . أي لم يصدق بالرسالة ولا صلى ودعا لربه ، وصلى على رسوله .وقال قتادة : فلا صدق بكتاب الله ، ولا صلى لله . وقيل : ولا صدق بمال له ، ذخرا له عند الله ، ولا صلى الصلوات التي أمره الله بها . وقيل : فلا آمن بقلبه ولا عمل ببدنه .قال الكسائي : لا بمعنى لم ولكنه يقرن بغيره ; تقول العرب : لا عبد الله خارج ولا فلان ، ولا تقول : مررت برجل لا محسن حتى يقال ولا مجمل ، وقوله تعالى : فلا اقتحم العقبة ليس من هذا القبيل ; لأن معناه أفلا اقتحم ; أي فهلا اقتحم ، فحذف ألف الاستفهام . وقال الأخفش : فلا صدق أي لم يصدق ; كقوله : فلا اقتحم أي لم يقتحم ، ولم يشترط أن يعقبه بشيء آخر ، والعرب تقول : لا ذهب ، أي لم يذهب ، فحرف النفي ينفي الماضي كما ينفي المستقبل ; ومنه قول زهير :[ ص: 103 ] فلا هو أبداها ولم يتقدم
Verset 32
C'est-à-dire : il a traité le Coran de mensonge et s'est détourné de la foi.
📜 Texte arabe source
أي كذب بالقرآن وتولى عن الإيمان
Verset 33
Puis il est allé vers sa famille en se pavanant, c'est-à-dire en marchant avec orgueil et fierté ; c'est ce qu'a dit Mujahid et d'autres. Mujahid : il s'agit d'Abou Jahl. On a dit : « yatamatta » vient de « mata » qui est le dos, et le sens est qu'il tord son dos. On a dit : son origine est « yatamatat », qui est l'étirement par paresse et lourdeur, il s'alourdit donc face à l'appel à la vérité ; on a remplacé le « ta » par un « ya » pour éviter la répétition, et « tamatta » indique le peu de considération, c'est l'étirement, comme s'il étendait son dos et le tordait par orgueil. « Al-matita » est l'eau trouble au fond du bassin, car elle s'étire. Dans le hadith : « Quand ma communauté marchera avec orgueil (al-matita) et sera servie par les Perses et les Romains, leur mal sera entre eux. » « Al-matita » est la marche orgueilleuse et l'extension des mains en marchant.
📜 Texte arabe source
ثم ذهب إلى أهله يتمطى أي يتبختر ، افتخارا بذلك ; قاله مجاهد وغيره . مجاهد : المراد به أبو جهل .وقيل : يتمطى من المطا وهو الظهر ، والمعنى يلوي مطاه . وقيل : أصله يتمطط ، وهو التمدد من التكسل والتثاقل ، فهو يتثاقل عن الداعي إلى الحق ; فأبدل من الطاء ياء كراهة التضعيف ، والتمطي يدل على قلة الاكتراث ، وهو التمدد ، كأنه يمد ظهره ويلويه من التبختر . والمطيطة الماء الخاثر في أسفل الحوض ; لأنه يتمطى أي يتمدد ; وفي الخبر : " إذا مشت أمتي المطيطاء وخدمتهم فارس والروم كان بأسهم بينهم " . والمطيطاء : التبختر ومد اليدين في المشي .
Verset 34
Sa parole : « Malheur à toi, malheur ! Puis malheur à toi, malheur ! » est une menace après une menace, et une promesse de châtiment après une promesse de châtiment, c'est-à-dire quatre menaces pour quatre choses ; comme il est rapporté qu'elle est descendue à propos d'Abou Jahl, l'ignorant de son Seigneur, qui a dit : « Il n'a ni cru, ni prié, mais il a traité de mensonge et s'est détourné », c'est-à-dire qu'il n'a pas cru au messager d'Allah, ne s'est pas tenu devant Lui pour prier, mais a traité Mon messager de menteur et s'est détourné de la prière devant Moi. Ainsi, abandonner la foi est une chose, le mensonge une autre, abandonner la prière une autre, et se détourner d'Allah une autre ; la menace est donc venue en quatre parties correspondant à l'abandon de ces quatre choses. Et Allah sait mieux. On ne dira pas : « Puis il est allé vers sa famille en se pavanant » est une cinquième chose ; car nous disons : c'était son habitude avant le mensonge et le détournement, et on en a informé. Cela est clair dans la parole de Qatada comme nous le mentionnerons. On a dit : le messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - est sorti de la mosquée un jour, et Abou Jahl l'a rencontré à la porte de la mosquée, du côté de la porte des Banu Makhzum ; le messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a pris sa main, l'a secoué une ou deux fois, puis a dit : « Malheur à toi, malheur ! » Abou Jahl lui a dit : « Me menaces-tu ? Par Allah, je suis le plus noble et le plus honoré des habitants de la vallée. » Et cela est descendu sur le messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - comme il l'avait dit à Abou Jahl. C'est un mot de menace. Le poète [Imru' al-Qays] a dit : « Malheur puis malheur puis malheur, et y a-t-il pour le lait un retour ? » Qatada a dit : Abou Jahl ibn Hisham est venu en se pavanant, le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - a pris sa main et a dit : « Malheur à toi, malheur, puis malheur à toi, malheur. » Il a dit : « Tu ne peux rien, ni toi ni ton Seigneur, contre moi ; je suis le plus noble entre ses deux montagnes. » Quand ce fut le jour de Badr, il s'est penché sur les musulmans et a dit : « Allah ne sera plus adoré après ce jour, jamais. » Allah a frappé son cou et l'a tué de la pire mort. On a dit : le sens est « malheur à toi » ; de cela, la parole d'al-Khansa' : « J'ai voulu par mon âme tous les souhaits, malheur à mon âme, malheur à elle. Je porterai mon âme sur un état, soit sur lui, soit pour lui. » [p. 104] « Al-ala » est l'état, et « al-ala » est aussi le lit sur lequel on porte le mort ; selon cette interprétation, on a dit que c'est inversé, comme si on disait « wayl » (malheur), puis on a déplacé la lettre faible, et le sens est : malheur à toi vivant, malheur à toi mort, malheur à toi au jour de la résurrection, malheur à toi au jour où tu entres dans le feu ; cette répétition est comme sa parole : « Malheurs à toi, car tu me fais espérer », c'est-à-dire malheur à toi, puis malheur, puis malheur ; et cette opinion a été affaiblie. On a dit : le sens est le blâme pour toi, « awla » de celui qui l'abandonne, mais c'est fréquent dans le discours et donc supprimé. On a dit : le sens est que tu es plus digne et plus méritant de ce châtiment. Abu al-Abbas Ahmad ibn Yahya a dit : al-Asma'i a dit que « awla » dans la langue des Arabes signifie la proximité de la perdition, comme s'il disait : tu as approché la perdition, tu as déjà...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولى لك فأولى ثم أولى لك فأولى تهديد بعد تهديد ، ووعيد بعد وعيد ، أي فهو وعيد أربعة لأربعة ; كما روي أنها نزلت في أبي جهل الجاهل بربه فقال : فلا صدق ولا صلى ولكن كذب وتولى أي لا صدق رسول الله ، ولا وقف بين يدي فصلى ، ولكن كذب رسولي ، وتولى عن التصلية بين يدي . فترك التصديق خصلة ، والتكذيب خصلة ، وترك الصلاة خصلة ، والتولي عن الله تعالى خصلة ; فجاء الوعيد أربعة مقابلة لترك الخصال الأربعة . والله أعلم . لا يقال : فإن قوله : ثم ذهب إلى أهله يتمطى خصلة خامسة ; فإنا نقول : تلك كانت عادته قبل التكذيب والتولي ، فأخبر عنها . وذلك بين في قول قتادة على ما نذكره . وقيل : إن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خرج من المسجد ذات يوم ، فاستقبله أبو جهل على باب المسجد ، مما يلي باب بني مخزوم ، فأخذ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بيده ، فهزه مرة أو مرتين ثم قال : " أولى لك فأولى " فقال له أبو جهل : أتهددني ؟ فوالله إني لأعز أهل الوادي وأكرمه . ونزل على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كما قال لأبي جهل . وهي كلمة وعيد . قال الشاعر [ امرؤ القيس ] :فأولى ثم أولى ثم أولى وهل للدر يحلب من مردقال قتادة : أقبل أبو جهل بن هشام يتبختر ، فأخذ النبي - صلى الله عليه وسلم - بيده فقال : " أولى لك فأولى ، ثم أولى لك فأولى " . فقال : ما تستطيع أنت ولا ربك لي شيئا ، إني لأعز من بين جبليها . فلما كان يوم بدر أشرف على المسلمين فقال : لا يعبد الله بعد هذا اليوم أبدا . فضرب الله عنقه ، وقتله شر قتلة . وقيل : معناه : الويل لك ; ومنه قول الخنساء :هممت بنفسي كل الهموم فأولى لنفسي أولى لهاسأحمل نفسي على آلة فإما عليها وإما لها[ ص: 104 ] الآلة : الحالة ، والآلة : السرير أيضا الذي يحمل عليه الميت ; وعلى هذا التأويل قيل : هو من المقلوب ; كأنه قيل : أويل ، ثم أخر الحرف المعتل ، والمعنى : الويل لك حيا ، والويل لك ميتا ، والويل لك يوم البعث ، والويل لك يوم تدخل النار ; وهذا التكرير كما قال :لك الويلات إنك مرجليأي لك الويل ، ثم الويل ، ثم الويل ، وضعف هذا القول . وقيل : معناه الذم لك ، أولى ، من تركه ، إلا أنه كثير في الكلام فحذف . وقيل : المعنى أنت أولى وأجدر بهذا العذاب .وقال أبو العباس أحمد بن يحيى : قال الأصمعي أولى في كلام العرب معناه مقاربة الهلاك ، كأنه يقول : قد وليت الهلاك ، قد دانيت الهلاك ; وأصله من الولي ، وهو القرب ; قال الله تعالى : يا أيها الذين آمنوا قاتلوا الذين يلونكم من الكفار أي يقربون منكم ; وأنشد الأصمعي :وأولى أن يكون له الولاءأي قارب أن يكون له ; وأنشد أيضا :أولى لمن هاجت له أن يكمداأي قد دنا صاحبها من الكمد . وكان أبو العباس ثعلب يستحسن قول الأصمعي ويقول : ليس أحد يفسر كتفسير الأصمعي .النحاس : العرب تقول أولى لك كدت تهلك ثم أفلت ، وكأن تقديره : أولى لك وأولى بك الهلكة .المهدوي قال : ولا تكون أولى ( أفعل منك ) ، وتكون خبر مبتدأ محذوف ، كأنه قال : الوعيد أولى له من غيره ; لأن أبا زيد قد حكى : أولاة الآن : إذا أوعدوا . فدخول علامة التأنيث دليل على أنه ليس كذلك .و ( لك ) خبر عن أولى . ولم ينصرف أولى لأنه صار علما للوعيد ، فصار كرجل اسمه أحمد . وقيل : التكرير فيه على معنى ألزم لك على عملك السيئ الأول ، ثم على الثاني ، والثالث ، والرابع ، كما تقدم .
Verset 35
Sa parole : « Malheur à toi, malheur ! Puis malheur à toi, malheur ! » est une menace après une menace, et une promesse de châtiment après une promesse de châtiment, c'est-à-dire quatre menaces pour quatre choses ; comme il est rapporté qu'elle est descendue à propos d'Abou Jahl, l'ignorant de son Seigneur, qui a dit : « Il n'a ni cru, ni prié, mais il a traité de mensonge et s'est détourné », c'est-à-dire qu'il n'a pas cru au messager d'Allah, ne s'est pas tenu devant Lui pour prier, mais a traité Mon messager de menteur et s'est détourné de la prière devant Moi. Ainsi, abandonner la foi est une chose, le mensonge une autre, abandonner la prière une autre, et se détourner d'Allah une autre ; la menace est donc venue en quatre parties correspondant à l'abandon de ces quatre choses. Et Allah sait mieux. On ne dira pas : « Puis il est allé vers sa famille en se pavanant » est une cinquième chose ; car nous disons : c'était son habitude avant le mensonge et le détournement, et on en a informé. Cela est clair dans la parole de Qatada comme nous le mentionnerons. On a dit : le messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - est sorti de la mosquée un jour, et Abou Jahl l'a rencontré à la porte de la mosquée, du côté de la porte des Banu Makhzum ; le messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - a pris sa main, l'a secoué une ou deux fois, puis a dit : « Malheur à toi, malheur ! » Abou Jahl lui a dit : « Me menaces-tu ? Par Allah, je suis le plus noble et le plus honoré des habitants de la vallée. » Et cela est descendu sur le messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - comme il l'avait dit à Abou Jahl. C'est un mot de menace. Le poète [Imru' al-Qays] a dit : « Malheur puis malheur puis malheur, et y a-t-il pour le lait un retour ? » Qatada a dit : Abou Jahl ibn Hisham est venu en se pavanant, le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - a pris sa main et a dit : « Malheur à toi, malheur, puis malheur à toi, malheur. » Il a dit : « Tu ne peux rien, ni toi ni ton Seigneur, contre moi ; je suis le plus noble entre ses deux montagnes. » Quand ce fut le jour de Badr, il s'est penché sur les musulmans et a dit : « Allah ne sera plus adoré après ce jour, jamais. » Allah a frappé son cou et l'a tué de la pire mort. On a dit : le sens est « malheur à toi » ; de cela, la parole d'al-Khansa' : « J'ai voulu par mon âme tous les souhaits, malheur à mon âme, malheur à elle. Je porterai mon âme sur un état, soit sur lui, soit pour lui. » [p. 104] « Al-ala » est l'état, et « al-ala » est aussi le lit sur lequel on porte le mort ; selon cette interprétation, on a dit que c'est inversé, comme si on disait « wayl » (malheur), puis on a déplacé la lettre faible, et le sens est : malheur à toi vivant, malheur à toi mort, malheur à toi au jour de la résurrection, malheur à toi au jour où tu entres dans le feu ; cette répétition est comme sa parole : « Malheurs à toi, car tu me fais espérer », c'est-à-dire malheur à toi, puis malheur, puis malheur ; et cette opinion a été affaiblie. On a dit : le sens est le blâme pour toi, « awla » de celui qui l'abandonne, mais c'est fréquent dans le discours et donc supprimé. On a dit : le sens est que tu es plus digne et plus méritant de ce châtiment. Abu al-Abbas Ahmad ibn Yahya a dit : al-Asma'i a dit que « awla » dans la langue des Arabes signifie la proximité de la perdition, comme s'il disait : tu as approché la perdition, tu as déjà...
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أولى لك فأولى ثم أولى لك فأولى تهديد بعد تهديد ، ووعيد بعد وعيد ، أي فهو وعيد أربعة لأربعة ; كما روي أنها نزلت في أبي جهل الجاهل بربه فقال : فلا صدق ولا صلى ولكن كذب وتولى أي لا صدق رسول الله ، ولا وقف بين يدي فصلى ، ولكن كذب رسولي ، وتولى عن التصلية بين يدي . فترك التصديق خصلة ، والتكذيب خصلة ، وترك الصلاة خصلة ، والتولي عن الله تعالى خصلة ; فجاء الوعيد أربعة مقابلة لترك الخصال الأربعة . والله أعلم . لا يقال : فإن قوله : ثم ذهب إلى أهله يتمطى خصلة خامسة ; فإنا نقول : تلك كانت عادته قبل التكذيب والتولي ، فأخبر عنها . وذلك بين في قول قتادة على ما نذكره . وقيل : إن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - خرج من المسجد ذات يوم ، فاستقبله أبو جهل على باب المسجد ، مما يلي باب بني مخزوم ، فأخذ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بيده ، فهزه مرة أو مرتين ثم قال : " أولى لك فأولى " فقال له أبو جهل : أتهددني ؟ فوالله إني لأعز أهل الوادي وأكرمه . ونزل على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كما قال لأبي جهل . وهي كلمة وعيد . قال الشاعر [ امرؤ القيس ] :فأولى ثم أولى ثم أولى وهل للدر يحلب من مردقال قتادة : أقبل أبو جهل بن هشام يتبختر ، فأخذ النبي - صلى الله عليه وسلم - بيده فقال : " أولى لك فأولى ، ثم أولى لك فأولى " . فقال : ما تستطيع أنت ولا ربك لي شيئا ، إني لأعز من بين جبليها . فلما كان يوم بدر أشرف على المسلمين فقال : لا يعبد الله بعد هذا اليوم أبدا . فضرب الله عنقه ، وقتله شر قتلة . وقيل : معناه : الويل لك ; ومنه قول الخنساء :هممت بنفسي كل الهموم فأولى لنفسي أولى لهاسأحمل نفسي على آلة فإما عليها وإما لها[ ص: 104 ] الآلة : الحالة ، والآلة : السرير أيضا الذي يحمل عليه الميت ; وعلى هذا التأويل قيل : هو من المقلوب ; كأنه قيل : أويل ، ثم أخر الحرف المعتل ، والمعنى : الويل لك حيا ، والويل لك ميتا ، والويل لك يوم البعث ، والويل لك يوم تدخل النار ; وهذا التكرير كما قال :لك الويلات إنك مرجليأي لك الويل ، ثم الويل ، ثم الويل ، وضعف هذا القول . وقيل : معناه الذم لك ، أولى ، من تركه ، إلا أنه كثير في الكلام فحذف . وقيل : المعنى أنت أولى وأجدر بهذا العذاب .وقال أبو العباس أحمد بن يحيى : قال الأصمعي أولى في كلام العرب معناه مقاربة الهلاك ، كأنه يقول : قد وليت الهلاك ، قد دانيت الهلاك ; وأصله من الولي ، وهو القرب ; قال الله تعالى : يا أيها الذين آمنوا قاتلوا الذين يلونكم من الكفار أي يقربون منكم ; وأنشد الأصمعي :وأولى أن يكون له الولاءأي قارب أن يكون له ; وأنشد أيضا :أولى لمن هاجت له أن يكمداأي قد دنا صاحبها من الكمد . وكان أبو العباس ثعلب يستحسن قول الأصمعي ويقول : ليس أحد يفسر كتفسير الأصمعي .النحاس : العرب تقول أولى لك كدت تهلك ثم أفلت ، وكأن تقديره : أولى لك وأولى بك الهلكة .المهدوي قال : ولا تكون أولى ( أفعل منك ) ، وتكون خبر مبتدأ محذوف ، كأنه قال : الوعيد أولى له من غيره ; لأن أبا زيد قد حكى : أولاة الآن : إذا أوعدوا . فدخول علامة التأنيث دليل على أنه ليس كذلك .و ( لك ) خبر عن أولى . ولم ينصرف أولى لأنه صار علما للوعيد ، فصار كرجل اسمه أحمد . وقيل : التكرير فيه على معنى ألزم لك على عملك السيئ الأول ، ثم على الثاني ، والثالث ، والرابع ، كما تقدم .
Verset 36
Sa parole : « L'homme pense-t-il » c'est-à-dire : le fils d'Adam croit-il qu'il sera laissé sans but, c'est-à-dire qu'il sera abandonné [p. 105] négligé, sans qu'on lui ordonne ni qu'on lui interdise ? C'est ce qu'ont dit Ibn Zayd et Mujâhid. De même, on dit d'un chameau « sudâ » : qu'il paît sans berger. Et on a dit : pense-t-il qu'il sera laissé dans sa tombe ainsi pour toujours, sans être ressuscité ? Et le poète a dit : « Je jure par Allah, du serment le plus sincère, qu'Allah n'a rien laissé sans but. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : أيحسب الإنسان أي يظن ابن آدم أن يترك سدى أي أن يخلى [ ص: 105 ] مهملا ، فلا يؤمر ولا ينهى ; قاله ابن زيد ومجاهد ، ومنه إبل سدى : ترعى بلا راع . وقيل : أيحسب أن يترك في قبره كذلك أبدا لا يبعث . وقال الشاعر :فأقسم بالله جهد اليمي ن ما ترك الله شيئا سدى
Verset 37
Sa parole : « N'était-il pas une goutte de sperme éjaculé » c'est-à-dire : une goutte d'eau versée dans la matrice, c'est-à-dire y étant répandue ; c'est pourquoi on l'a appelée « maniyy » (sperme) en raison de l'écoulement. Cela a déjà été mentionné. Et « noutfa » (goutte) : l'eau en petite quantité ; on dit : « natafa al-mâ' » : quand l'eau tombe goutte à goutte. C'est-à-dire : n'était-il pas une petite quantité d'eau dans les reins de l'homme et les os de la poitrine de la femme ? Et Hafs a lu « min maniyyin yumnâ » avec un yâ', lecture d'Ibn Muhaysin, Mujâhid, Ya'qûb et 'Ayyâsh d'après Abû 'Amr, et Abû 'Ubayd l'a choisie à cause du mot « maniyy ». Les autres ont lu avec un tâ' à cause du mot « noutfa », et Abû Hâtim l'a choisie.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ألم يك نطفة من مني يمنى أي من قطرة ماء تمنى في الرحم ، أي تراق فيه ; ولذلك سميت ( منيا ) لإراقة الدماء . وقد تقدم .والنطفة : الماء القليل ; يقال : نطف الماء : إذا قطر . أي ألم يك ماء قليلا في صلب الرجل وترائب المرأة . وقرأ حفص من مني يمنى بالياء ، وهي قراءة ابن محيصن ومجاهد ويعقوب وعياش عن أبي عمرو ، واختاره أبو عبيد لأجل المني . الباقون بالتاء لأجل النطفة ، واختاره أبو حاتم .
Verset 38
« Puis il fut une adhérence » c'est-à-dire : du sang après la goutte, c'est-à-dire qu'Allah l'a ordonné par tout cela selon sa condition vile. Puis Il dit : « Il créa » c'est-à-dire : Il détermina « et forma » c'est-à-dire : Il le forma parfaitement, et l'équilibra, en y insufflant l'âme.
📜 Texte arabe source
ثم كان علقة أي دما بعد النطفة ، أي قد رتبه تعالى بهذا كله على خسة قدره . ثم قال : فخلق أي فقدر فسوى أي فسواه تسوية ، وعدله تعديلا ، بجعل الروح فيه
Verset 39
« Puis Il en fit » c'est-à-dire : de l'homme. Et on a dit : du sperme. « les deux couples, le mâle et la femelle » c'est-à-dire : l'homme et la femme. Et c'est par cela qu'a argumenté celui qui est d'avis de ne pas tenir compte de l'hermaphrodite. Il a déjà été mentionné dans la sourate (Ash-Shûrâ) que ce verset et son semblable sont sortis dans le sens dominant. Et il a déjà été dit au début de la sourate (An-Nisâ') également, et nous avons mentionné dans le verset des héritages son jugement ; il n'y a donc pas lieu de le répéter.
📜 Texte arabe source
فجعل منه أي من الإنسان . وقيل : من المني . الزوجين الذكر والأنثى أي الرجل والمرأة . وقد احتج بهذا من رأى إسقاط الخنثى . وقد مضى في سورة ( الشورى ) أن هذه الآية وقرينتها إنما خرجتا مخرج الغالب . وقد مضى في أول سورة ( النساء ) أيضا القول فيه ، وذكرنا في آية المواريث حكمه ، فلا معنى لإعادته
Verset 40
« Celui-là n'est-Il pas capable » c'est-à-dire : Celui qui a pu créer cette âme à partir d'une goutte d'eau n'est-Il pas capable de ressusciter les morts, c'est-à-dire de rendre ces corps dans leur état pour la résurrection après la décomposition ? Et il est rapporté du Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - que lorsqu'il la lisait, il disait : « Gloire à Toi, ô Allah, si ! » Et Ibn 'Abbâs a dit : celui qui lit « Glorifie le nom de ton Seigneur le Très-Haut », qu'il soit imam ou autre, qu'il dise : « Gloire à mon Seigneur le Très-Haut » ; et celui qui lit « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection » jusqu'à sa fin, qu'il soit imam ou autre, qu'il dise : « Gloire à Toi, ô Allah, si ! » - rapporté par Ath-Tha'labî d'après le hadith d'Abû Ishâq As-Sabî'î, d'après Sa'îd ibn Jubayr, d'après Ibn 'Abbâs. La sourate est terminée, et louange à Allah.
📜 Texte arabe source
أليس ذلك بقادر أي أليس الذي قدر على خلق هذه النسمة من قطرة من ماء بقادر على أن يحيي الموتى أي على أن يعيد هذه الأجسام كهيئتها للبعث بعد البلى .وروي عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه كان إذا قرأها قال : " سبحانك اللهم ، بلى " وقال ابن عباس : من قرأ سبح اسم ربك الأعلى إماما كان أو غيره فليقل : ( سبحان ربي الأعلى ) ومن قرأ لا أقسم بيوم القيامة إلى آخرها إماما كان أو غيره فليقل : ( سبحانك اللهم بلى ) ذكره الثعلبي من حديث أبي إسحاق السبيعي عن سعيد بن جبير عن ابن عباس . ختمت السورة والحمد لله .
Verset 1
Sourate mecquoise. « Non ! Je jure par le Jour de la Résurrection » — al-Qawwas a lu d’après ibn Kathir : « Je jure » au premier verset, sans alif avant la hamza.
📜 Texte arabe source
مكية
( لا أقسم بيوم القيامة ) قرأ القواس عن ابن كثير : " لأقسم " الحرف الأول بلا ألف قبل الهمزة .
Verset 2
« Et Je jure par l’âme qui se blâme » — avec un alif, et c’est ainsi qu’a lu ‘Abd ar-Rahman al-A‘raj, avec le sens qu’Il a juré par le Jour de la Résurrection et n’a pas juré par l’âme qui se blâme. Le correct est qu’Il a juré par les deux, et « non » est une particule de liaison dans les deux, c’est-à-dire : Je jure par le Jour de la Résurrection et par l’âme qui se blâme. — Abou Bakr ibn ‘Ayyach a dit : c’est une confirmation du serment, comme quand on dit : non, par Allah. — al-Farra’ a dit : « non » est une réfutation du discours des associateurs qui nient, puis Il a commencé en disant : Je jure par le Jour de la Résurrection et Je jure par l’âme qui se blâme. — al-Moughira ibn Chou‘ba a dit : ils disent : la Résurrection, et la résurrection de chacun est sa mort. — ‘Alqama a assisté à un enterrement, et quand le mort fut enterré, il dit : quant à celui-ci, sa résurrection s’est levée. — « Et Je jure par l’âme qui se blâme » : Sa‘id ibn Joubayr et ‘Ikrima ont dit : elle se blâme pour le bien et le mal, et ne patiente ni dans l’aisance ni dans l’adversité. — Qatada a dit : l’âme qui se blâme est la perverse. — Moujahid a dit : elle regrette ce qui est passé et dit : si seulement j’avais fait, et si seulement je n’avais pas fait. — al-Farra’ a dit : il n’y a pas d’âme pieuse ou perverse qui ne se blâme elle-même : si elle a fait du bien, elle dit : pourquoi n’en ai-je pas fait plus ; et si elle a fait du mal, elle dit : malheur à moi, pourquoi l’ai-je fait ? — al-Hassan a dit : c’est l’âme croyante, il a dit : par Allah, tu ne vois le croyant que se blâmant lui-même : qu’ai-je voulu par ma parole ? qu’ai-je voulu par mon repas ? Quant au pervers, il avance sans se rendre de comptes à lui-même ni se faire de reproches. — Muqatil a dit : c’est l’âme mécréante qui se blâme elle-même dans l’au-delà pour ce qu’elle a négligé dans l’ordre d’Allah en ce monde.
📜 Texte arabe source
( ولا أقسم بالنفس اللوامة ) بالألف ، وكذلك قرأ عبد الرحمن الأعرج ، على معنى أنه أقسم بيوم القيامة ، ولم يقسم بالنفس [ اللوامة ] والصحيح أنه أقسم بهما جميعا و " لا " صلة فيهما أي أقسم بيوم القيامة وبالنفس اللوامة .
وقال أبو بكر بن عياش : هو تأكيد للقسم كقولك : لا والله .
وقال الفراء : " لا " رد كلام المشركين المنكرين ، ثم ابتدأ فقال : أقسم بيوم القيامة وأقسم بالنفس اللوامة .
وقال المغيرة بن شعبة : يقولون : القيامة ، وقيامة أحدهم موته . وشهد علقمة جنازة فلما دفنت قال : أما هذا فقد قامت قيامته .
( ولا أقسم بالنفس اللوامة ) قال سعيد بن جبير وعكرمة : تلوم على الخير والشر ، ولا تصبر على السراء والضراء .
وقال قتادة : اللوامة : الفاجرة .
وقال مجاهد : تندم على ما فات وتقول : لو فعلت ، ولو لم أفعل .
قال الفراء : ليس من نفس برة ولا فاجرة إلا وهي تلوم نفسها ، إن كانت عملت خيرا قالت : هلا ازددت ، وإن عملت شرا قالت : يا ليتني لم أفعل قال الحسن : هي النفس المؤمنة ، قال : إن المؤمن - والله - ما تراه إلا يلوم نفسه ، ما أردت بكلامي ؟ ما أردت بأكلتي ؟ وإن الفاجر يمضي قدما لا يحاسب نفسه ولا يعاتبها .
وقال مقاتل : هي النفس الكافرة تلوم نفسها في الآخرة على ما فرطت في أمر الله في الدنيا .
Verset 3
« L’homme pense-t-il que Nous ne rassemblerons jamais ses os ? » — Ce verset est descendu à propos de ‘Adi ibn Rabi‘a, allié des Banou Zuhra, beau-fils d’al-Akhnas ibn Chariq ath-Thaqafi, et le Prophète — paix et bénédiction sur lui — disait : « Ô Allah, suffis-moi contre mes mauvais voisins », c’est-à-dire ‘Adi et al-Akhnas. En effet, ‘Adi ibn Rabi‘a vint au Prophète — paix et bénédiction sur lui — et dit : Ô Muhammad, informe-moi sur la Résurrection : quand sera-t-elle, et comment est son affaire et son état ? Le Prophète — paix et bénédiction sur lui — l’en informa, et il dit : si je voyais ce jour-là, je ne te croirais pas et je ne croirais pas en toi — Allah rassemblera-t-Il les os ? Allah — Gloire à Lui — fit alors descendre : « L’homme pense-t-il », c’est-à-dire le mécréant, « que Nous ne rassemblerons jamais ses os » après leur dispersion et leur décomposition, pour le ressusciter. — On a dit : Il a mentionné les os et voulu la personne elle-même, car les os sont le moule de l’âme, et la création ne se rectifie que par leur rectification. — Et on a dit : c’est une sortie sur la parole du négateur : Allah rassemblera-t-Il les os, comme Sa parole : « Il dit : qui fera revivre les os alors qu’ils sont poussière ? » (Ya-Sin, 78).
📜 Texte arabe source
( أيحسب الإنسان ألن نجمع عظامه ) نزلت في عدي بن ربيعة ، حليف بني زهرة ، ختن الأخنس بن شريق الثقفي ، وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : اللهم اكفني جاري السوء ، يعني : عديا والأخنس . وذلك أن عدي بن ربيعة أتى النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : يا محمد حدثني عن القيامة متى تكون وكيف أمرها وحالها ؟ فأخبره النبي - صلى الله عليه وسلم - فقال : لو عاينت ذلك اليوم لم أصدقك ولم أؤمن [ بك ] أويجمع يجمع الله العظام ؟ فأنزل الله - عز وجل - :" أيحسب الإنسان " يعني الكافر ( ألن نجمع عظامه ) بعد التفرق والبلى فنحييه . قيل : ذكر العظام وأراد نفسه لأن العظام قالب النفس لا يستوي الخلق إلا باستوائها . وقيل : هو خارج على قول المنكر أو يجمع الله العظام كقوله : " قال من يحيي العظام وهي رميم "( يس - 78 ) .
Verset 4
« Certes, Nous sommes capables » c'est-à-dire Nous pouvons, le futur étant ramené au présent. Al-Farrâ' a dit : « qâdirîn » est à l'accusatif comme complément de circonstance sortant de "Nous rassemblerons", comme on dit en parlant : "Penses-tu que nous ne pouvons pas agir sur toi ? Certes, capables sur plus fort que toi", voulant dire : mais capables sur plus que cela. Le sens de la métaphore du verset : Certes, Nous pouvons rassembler ses os et ce qui est plus grand que cela, à savoir (de rendre parfaites ses phalanges) ses doigts, en faisant de ses doigts de mains et de pieds une seule chose comme le sabot du chameau et le sabot de l'âne, de sorte qu'il ne puisse en tirer profit pour la préhension et l'extension et les œuvres délicates comme l'écriture, la couture et autres. C'est l'avis de la plupart des exégètes. Az-Zajjâj et Ibn Qutayba ont dit : le sens est : le mécréant a pensé que Nous ne pouvons pas rassembler ses os, certes Nous pouvons reconstituer les petites phalanges, et les assembler jusqu'à rendre parfaites les phalanges ; celui qui peut rassembler les petits os est plus capable de rassembler les grands.
📜 Texte arabe source
( بلى قادرين ) أي نقدر ، استقبال صرف إلى الحال ، قال الفراء " قادرين " نصب على الخروج من نجمع ، كما تقول في الكلام أتحسب أن لا نقوى عليك ؟ بلى قادرين على أقوى منك ، يريد : بل قادرين على أكثر من ذا
مجاز الآية : بلى نقدر على جمع عظامه وعلى ما هو أعظم من ذلك ، وهو ( على أن نسوي بنانه ) أنامله ، فنجعل أصابع يديه ورجليه شيئا واحدا كخف البعير وحافر الحمار ، فلا يرتفق بها [ بالقبض ] والبسط والأعمال اللطيفة كالكتابة والخياطة وغيرها . هذا قول أكثر المفسرين .
وقال الزجاج وابن قتيبة : معناه : ظن الكافر أنا لا نقدر على جمع عظامه ، بلى نقدر على أن نعيد السلاميات على صغرها ، فنؤلف بينها حتى نسوي البنان ، فمن قدر على جمع صغار العظام فهو على جمع كبارها أقدر
Verset 5
« Mais l'homme veut plutôt se livrer au péché devant lui » Il dit : le fils d'Adam n'ignore pas que son Seigneur peut rassembler ses os, mais il veut se livrer au péché devant lui, c'est-à-dire : aller de l'avant dans la désobéissance à Dieu tant qu'il vit, tête baissée, sans s'en détourner ni se repentir. C'est l'avis de Mujâhid, Al-Hasan, 'Ikrima et As-Suddî. Sa'îd ibn Jubayr a dit : « se livrer au péché devant lui » : il commet le péché et retarde le repentir, disant : je me repentirai, je ferai (de bonnes œuvres) jusqu'à ce que la mort vienne à lui dans le pire de ses états et le plus mauvais de ses actes. Ad-Dahhâk a dit : c'est l'espérance, il dit : je vivrai et j'obtiendrai de ce monde ceci et cela, sans mentionner la mort. Ibn 'Abbâs et Ibn Zayd ont dit : il dément ce qui est devant lui, la résurrection et le jugement. L'origine de « al-fujûr » est l'inclinaison, et le pervers et le mécréant sont appelés « fâjir » pour leur inclinaison loin de la vérité.
📜 Texte arabe source
( بل يريد الإنسان ليفجر أمامه ) يقول لا يجهل ابن آدم أن ربه قادر على جمع عظامه لكنه يريد أن يفجر أمامه ، أي : يمضي قدما [ على ] معاصي الله ما عاش راكبا رأسه لا ينزع عنها ولا يتوب ، هذا قول مجاهد ، والحسن ، وعكرمة ، والسدي .
وقال سعيد بن جبير : " ليفجر أمامه " يقدم على الذنب ويؤخر التوبة ، فيقول : سوف أتوب ، سوف أعمل حتى يأتيه الموت على شر أحواله وأسوأ أعماله .
وقال الضحاك : هو الأمل ، يقول : أعيش فأصيب من الدنيا كذا وكذا [ ولا يذكر الموت ] .
وقال ابن عباس ، وابن زيد : يكذب بما أمامه من البعث والحساب . وأصل " الفجور " الميل ، وسمي الفاسق والكافر : فاجرا ، لميله عن الحق .
Verset 6
« Il demande : Quand sera le Jour de la Résurrection ? » c'est-à-dire quand cela sera-t-il, par démenti.
📜 Texte arabe source
"يسأل أيان يوم القيامة"، أي متى يكون ذلك، تكذيباً به.
Verset 7
Dieu Très-Haut dit : « Quand la vue sera éblouie » : les gens de Médine ont lu « bariqa » avec une fatḥa sur le râ', et les autres ont lu avec une kasra, et ce sont deux langues. Qatâda et Muqâtil ont dit : le regard se fige et ne cligne plus à cause de ce qu'il voit des merveilles qu'il démentait dans ce monde. On a dit : cela se produit à la mort. Al-Kalbî a dit : à la vue de l'Enfer, les regards des mécréants s'éblouissent. Al-Farrâ' et Al-Khalîl ont dit : « bariqa » avec kasra, c'est-à-dire : il est effrayé et troublé par ce qu'il voit des merveilles, et « baraqa » avec fatḥa, c'est-à-dire : il a fendu son œil et l'a ouvert, de l'éclat, qui est la brillance.
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى : ( فإذا برق البصر ) قرأ أهل المدينة " برق " بفتح الراء ، وقرأ الآخرون بكسرها ، وهما لغتان .
قال قتادة ومقاتل : شخص البصر فلا يطرف مما يرى من العجائب التي كان يكذب بها في الدنيا . قيل : ذلك عند الموت .
وقال الكلبي : عند رؤية جهنم برق أبصار الكفار .
وقال الفراء والخليل " برق " - بالكسر - أي : فزع وتحير لما يرى من العجائب و " برق " بالفتح ، أي : شق عينه وفتحها ، من البريق ، وهو التلألؤ
Verset 8
« Et la lune s'éclipsera » : elle s'obscurcira et sa lumière et son éclat disparaîtront.
📜 Texte arabe source
"وخسف القمر" أظلم وذهب نوره وضوءه.
Verset 9
(Et seront réunis le soleil et la lune) noircis et enroulés, comme deux taureaux aux cornes coupées. Et il a été dit : ils seront réunis dans la disparition de leur lumière. Et Ata ibn Yasar a dit : ils seront réunis le Jour de la Résurrection, puis jetés dans la mer, et ils seront le grand feu de Dieu.
📜 Texte arabe source
( وجمع الشمس والقمر ) أسودين مكورين كأنهما ثوران عقيران . وقيل : يجمع بينهما في ذهاب الضياء . وقال عطاء بن يسار : يجمعان يوم القيامة ثم يقذفان في البحر فيكونان نار الله الكبرى .
Verset 10
"L'homme dira", c'est-à-dire le mécréant qui dément, "ce jour-là, où est la fuite ?", c'est-à-dire l'échappatoire, qui est le lieu de la fuite. Et il a été dit : c'est un infinitif, c'est-à-dire : où est la fuite ?
📜 Texte arabe source
"يقول الإنسان"، أي الكافر المكذب "يومئذ أين المفر"، أي: المهرب، وهو موضع الفرار. وقيل: هو مصدر، أي: أين الفرار.
Verset 11
Dieu a dit : "Non ! Point de refuge", ni forteresse, ni protection, ni abri. Et al-Suddi a dit : point de montagne, car ils avaient l'habitude, lorsqu'ils étaient effrayés, de se réfugier dans la montagne et de s'y fortifier. Dieu a donc dit : point de montagne ce jour-là pour les protéger.
📜 Texte arabe source
قال الله تعالى: "كلا لا وزر"، لا حصن ولا حرز ولا ملجأ. وقال السدي: لا جبل وكانوا إذا فزعوا لجؤوا إلى الجبل فتحصنوا به. فقال الله تعالى: لا جبل يومئذ يمنعهم.
Verset 12
(Vers ton Seigneur sera ce jour-là le lieu de stabilité) c'est-à-dire le lieu de stabilité des créatures. Et Abd Allah ibn Mas'ud a dit : la destination et le retour, et son équivalent est la parole de Dieu : "Vers ton Seigneur est le retour" (al-'Alaq - 8) et "Et vers Dieu est la destination" (Al 'Imran - 28) (al-Nur - 42) (Fatir - 18). Et al-Suddi a dit : le terme final, et son équivalent est : "Et vers ton Seigneur est le terme final" (al-Najm - 42).
📜 Texte arabe source
( إلى ربك يومئذ المستقر ) أي مستقر الخلق .
وقال عبد الله بن مسعود : المصير والمرجع ، نظيره : قوله تعالى : إلى ربك الرجعى ( العلق - 8 )" وإلى الله المصير "( آل عمران - 28 )( النور - 42 )( فاطر - 18 ) .
وقال السدي : المنتهى ، نظيره : وأن إلى ربك المنتهى ( النجم - 42 ) .
Verset 13
(L'homme sera informé ce jour-là de ce qu'il aura avancé et de ce qu'il aura retardé) Ibn Mas'ud et Ibn Abbas ont dit : "ce qu'il aura avancé" avant sa mort comme œuvre bonne ou mauvaise, et "ce qu'il aura retardé" après sa mort comme tradition bonne ou mauvaise qu'on pratique. Et Atiyya a rapporté d'Ibn Abbas : "ce qu'il aura avancé" comme désobéissance et "retardé" comme obéissance. Et Qatada a dit : ce qu'il aura avancé comme obéissance à Dieu, et ce qu'il aura retardé comme droit de Dieu qu'il a négligé. Et Mujahid a dit : sa première œuvre et sa dernière. Et Ata a dit : ce qu'il aura avancé au début de sa vie et ce qu'il aura retardé à la fin de sa vie. Et Zayd ibn Aslam a dit : ce qu'il aura avancé de ses biens pour lui-même et ce qu'il aura retardé derrière lui pour les héritiers.
📜 Texte arabe source
( ينبأ الإنسان يومئذ بما قدم وأخر ) [ قال ابن مسعود وابن عباس : " بما قدم " قبل موته من عمل صالح وسيئ ، وما أخر : بعد موته من سنة حسنة أو سيئة يعمل بها .
وقال عطية عن ابن عباس : " بما قدم " من المعصية " وأخر " من الطاعة .
وقال قتادة : بما قدم من طاعة الله ، وأخر من حق الله فضيعه .
وقال مجاهد : بأول عمله وآخره . وقال عطاء : بما قدم في أول عمره وما أخر في آخر عمره .
وقال زيد بن أسلم : بما قدم من أمواله لنفسه وما أخر خلفه للورثة
Verset 14
« Mais l'homme sera un témoin perspicace contre lui-même » — ‘Ikrima, Muqātil et al-Kalbī ont dit : le sens est que l'homme a sur lui-même, issus de lui-même, des gardiens qui le surveillent et témoignent contre lui de ses actes : son ouïe, sa vue et ses membres. Le « hā’ » dans « baṣīra » (perspicace) a été introduit parce que l'on vise ici les membres de l'homme. Il est également possible que le sens soit « l'homme est une preuve perspicace contre lui-même », c'est-à-dire pour ses membres, avec suppression de la préposition, comme dans Sa parole : « Et si vous voulez allaiter vos enfants » (al-Baqara, 233), c'est-à-dire « pour vos enfants ». Il est aussi permis que ce soit un adjectif pour un nom féminin, c'est-à-dire : l'homme a sur lui-même un œil perspicace. Abū al-‘Āliya et ‘Aṭā’ ont dit : l'homme est un témoin contre lui-même — c'est la version rapportée par al-‘Awfī d'après Ibn ‘Abbās — et le « hā’ » dans « baṣīra » est pour l'exagération ; la preuve de cette interprétation est Sa parole — exalté soit-Il : « Il suffit de toi-même aujourd'hui comme comptable contre toi » (al-Isrā’, 14).
📜 Texte arabe source
( بل الإنسان على نفسه بصيرة ) قال عكرمة ، ومقاتل ، والكلبي : معناه بل الإنسان على نفسه من نفسه رقباء يرقبونه ويشهدون عليه بعمله ، وهي سمعه وبصره وجوارحه ودخل الهاء في البصيرة لأن المراد بالإنسان هاهنا جوارحه ، ويحتمل أن يكون معناه " بل الإنسان على نفسه بصيرة " يعني : لجوارحه ، فحذف حرف الجر كقوله :" وإن أردتم أن تسترضعوا أولادكم "( البقرة - 233 ) أي لأولادكم . ويجوز أن يكون نعتا لاسم مؤنث أي بل الإنسان على نفسه عين بصيرة .
وقال أبو العالية ، وعطاء : بل الإنسان على نفسه شاهد ، وهي رواية العوفي عن ابن عباس ، والهاء في " بصيرة " للمبالغة ، دليل هذا التأويل . قوله - عز وجل - :" كفى بنفسك اليوم عليك حسيبا "( الإسراء - 14 ) .
Verset 15
« Et même s'il présente ses excuses » — c'est-à-dire : le témoin témoigne contre lui, et même s'il s'excuse et argumente pour lui-même, cela ne lui sert à rien, comme dit le Très-Haut : « Le jour où les excuses des injustes ne leur profiteront pas » (Ghāfir, 52). C'est l'avis de Mujāhid, Qatāda, Sa‘īd ibn Jubayr, Ibn Zayd et ‘Aṭā’. Al-Farrā’ a dit : même s'il s'excuse, il a contre lui-même ce qui dément son excuse ; le sens d'« al-ilqā’ » (jeter) est la parole, comme Il dit : « Ils leur jetèrent la parole : vous êtes des menteurs » (al-Naḥl, 86). Al-Ḍaḥḥāk et al-Suddī ont dit : « Et même s'il présente ses excuses » signifie : même s'il baisse les rideaux et ferme les portes. Les gens du Yémen appellent le rideau « mi‘dhār », et son pluriel est « ma‘ādhīr » ; le sens selon cette opinion est : même s'il laisse tomber le rideau pour cacher ce qu'il fait, son âme témoigne contre lui.
📜 Texte arabe source
( ولو ألقى معاذيره ) يعني يشهد عليه الشاهد ولو اعتذر وجادل عن نفسه لم ينفعه ، كما قال تعالى :" يوم لا ينفع الظالمين معذرتهم "( غافر - 52 ) وهذا قول مجاهد وقتادة وسعيد بن جبير وابن زيد وعطاء : قال الفراء : ولو اعتذر فعليه من نفسه من يكذب عذره ومعنى الإلقاء : القول ، كما قال : فألقوا إليهم القول إنكم لكاذبون ( النحل - 86 ) . وقال الضحاك والسدي :" ولو ألقى معاذيره " يعني : ولو أرخى الستور وأغلق الأبواب . وأهل اليمن يسمون الستر : معذارا ، وجمعه : معاذير ، ومعناه على هذا القول : وإن أسبل الستر ليخفي ما يعمل ، فإن نفسه شاهدة عليه .
Verset 16
Sa parole — exalté soit-Il — « Ne remue pas ta langue pour te hâter » — Nous a rapporté ‘Abd al-Wāḥid al-Malīḥī, nous a rapporté Aḥmad ibn ‘Abd Allāh al-Nu‘aymī, nous a rapporté Muḥammad ibn Yūsuf, nous a rapporté Muḥammad ibn Ismā‘īl, nous a rapporté Qutayba ibn Sa‘īd, nous a rapporté Jarīr, d'après Mūsā ibn Abī ‘Ā’isha, d'après Sa‘īd ibn Jubayr, d'après Ibn ‘Abbās — que Dieu les agrée — au sujet de Sa parole — exalté soit-Il : « Ne remue pas ta langue pour te hâter » : il a dit : le Messager de Dieu — que la prière et la paix soient sur lui — lorsque Jibrīl descendait avec la révélation, remuait parfois sa langue et ses lèvres, ce qui lui était pénible, et cela était connu de lui. Dieu — exalté soit-Il — révéla alors le verset qui est dans « Lā uqsimu bi-yawm al-qiyāma » : « Ne remue pas ta langue pour te hâter ».
📜 Texte arabe source
قوله - عز وجل - ( لا تحرك به لسانك لتعجل به )
أخبرنا عبد الواحد المليحي ، أخبرنا أحمد بن عبد الله النعيمي ، حدثنا محمد بن يوسف ، حدثنا محمد بن إسماعيل ، حدثنا قتيبة بن سعيد ، حدثنا جرير ، عن موسى بن أبي عائشة ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله - عز وجل - :" لا تحرك به لسانك لتعجل به " قال : كان رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذا نزل [ عليه ] جبريل بالوحي كان ربما يحرك لسانه وشفتيه فيشتد عليه ، وكان يعرف منه ، فأنزل الله - عز وجل - الآية التي في لا أقسم بيوم القيامة :" لا تحرك به لسانك لتعجل به "
Verset 17
« Il Nous appartient de le rassembler et de le réciter » — il a dit : il Nous appartient de le rassembler dans ta poitrine et de le réciter.
📜 Texte arabe source
"إن علينا جمعه وقرآنه"، قال علينا أن نجمعه في صدرك، وقرآنه.
Verset 18
« Et quand Nous le récitons, suis-en la récitation » — quand Nous le faisons descendre, écoute.
📜 Texte arabe source
"فإذا قرأناه فاتبع قرآنه"، فإذا أنزلناه فاستمع.
Verset 19
« Puis, à Nous incombe son explication » : il Nous incombe de te l’expliquer par ta langue. Il dit : lorsque Jibril (paix sur lui) venait à lui, il baissait la tête, puis quand il partait, il le récitait comme Dieu - Gloire à Lui - le lui avait promis. Muhammad ibn Ismaïl l’a rapporté, d’après Abd Allah ibn Moussa, d’après Israïl, d’après Moussa ibn Abi Aïcha avec cette chaîne de transmission, et il dit : il remuait ses lèvres quand la révélation descendait sur lui, craignant qu’elle ne lui échappe. On lui dit alors : « Ne remue pas ta langue avec cela » « À Nous incombe de le rassembler » : de le rassembler dans ta poitrine « et de le réciter » : que tu le récites.
📜 Texte arabe source
( ثم إن علينا بيانه ) علينا أن نبينه بلسانك . قال : فكان إذا أتاه جبريل - عليه السلام - أطرق فإذا ذهب قرأه كما وعده الله - عز وجل - ، ورواه محمد بن إسماعيل ، عن عبد الله بن موسى ، عن إسرائيل ، عن موسى بن أبي عائشة بهذا الإسناد وقال : كان يحرك شفتيه إذا نزل عليه ، يخشى أن ينفلت منه ، فقيل له :" لا تحرك به لسانك "" إن علينا جمعه " أن نجمعه في صدرك " وقرآنه " أن تقرأه .
Verset 20
« Non ! Mais vous aimez la vie immédiate ».
📜 Texte arabe source
"كلا بل تحبون العاجلة".
Verset 21
« Et vous délaissez l’au-delà ». Les lecteurs de Médine et de Kufa ont lu « vous aimez » et « vous délaissez » avec un tā’ dans les deux cas ; d’autres ont lu avec un yā’, c’est-à-dire qu’ils préfèrent la vie d’ici-bas à l’au-delà et agissent pour elle, signifiant : les mécréants de La Mecque. Quant à celui qui lit avec un tā’, c’est sur le mode : dis-leur, ô Muhammad : vous aimez et vous délaissez.
📜 Texte arabe source
"وتذرون الآخرة". قرأ أهل المدينة والكوفة تحبون وتذرون بالتاء فيهما، وقرأ الآخرون بالياء أي يختارون الدنيا على العقبى، ويعملون لها، يعني: كفار مكة، ومن قرأ بالتاء فعلى تقدير: قل لهم يا محمد: بل تحبون وتذرون.
Verset 22
« Des visages, ce jour-là » c’est-à-dire le Jour de la Résurrection « resplendissants » : Ibn Abbas dit : beaux ; Mujahid dit : réjouis ; Ibn Zayd dit : pleins de grâce ; Muqatil dit : blancs, surmontés de lumière ; As-Suddī dit : lumineux ; Yamān dit : éclatants ; Al-Farrā’ dit : rayonnants de délice. On dit : que Dieu rende son visage resplendissant, il resplendit d’un éclat, et Dieu l’a rendu resplendissant, et son visage resplendit d’éclat et de fraîcheur. Dieu Très-Haut dit : « Tu reconnaîtras sur leurs visages l’éclat du délice » (Al-Mutaffifīn, 24).
📜 Texte arabe source
( وجوه يومئذ ) يعني يوم القيامة ( ناضرة ) قال ابن عباس : حسنة ، وقال مجاهد : مسرورة . وقال ابن زيد : ناعمة . وقال مقاتل : بيض يعلوها النور . وقال السدي : مضيئة . وقال يمان : مسفرة . وقال الفراء : مشرقة بالنعيم يقال : نضر الله وجهه ينضر نضرا ، ونضره الله وأنضره ونضر وجهه ينضر نضرة ونضارة . قال الله تعالى :" تعرف في وجوههم نضرة النعيم "( المطففين - 24 )
Verset 23
« Vers leur Seigneur, ils regarderont » : Ibn Abbas dit : et la plupart des gens regarderont leur Seigneur à découvert, sans voile. Al-Hasan dit : ils regarderont le Créateur, et il est juste qu’ils [resplendissent] alors qu’ils regardent le Créateur. Abou Bakr ibn Abi al-Haytham at-Turābī nous a informés, Abd Allah ibn Ahmad al-Hamawī nous a informés, Ibrahim ibn Khuzaym ash-Shāshī nous a informés, Abd ibn Humayd nous a rapporté, Shabāba nous a rapporté, d’après Isrā’īl, d’après Thuwair, qui dit : j’ai entendu Ibn Umar dire : le Messager de Dieu - paix et bénédiction sur lui - a dit : « Certes, le moins élevé des gens du Paradis en rang est celui qui regarde ses jardins, ses épouses, ses délices, ses serviteurs et ses trônes sur une distance de mille ans, et le plus honoré d’entre eux auprès de Dieu est celui qui regarde Sa Face matin et soir ». Puis le Messager de Dieu - paix et bénédiction sur lui - récita : « Des visages, ce jour-là, resplendissants, vers leur Seigneur, ils regarderont ».
📜 Texte arabe source
( إلى ربها ناظرة ) قال ابن عباس : وأكثر الناس تنظر إلى ربها عيانا بلا حجاب . قال الحسن : تنظر إلى الخالق وحق لها أن [ تنضر ] وهي تنظر إلى الخالق .
أخبرنا أبو بكر بن أبي الهيثم الترابي ، أخبرنا عبد الله بن أحمد الحموي ، أخبرنا إبراهيم بن خزيم الشاشي ، أخبرنا عبد بن حميد ، حدثنا شبابة ، عن إسرائيل ، عن ثوير قال : سمعت ابن عمر يقول : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" إن أدنى أهل الجنة منزلة لمن ينظر إلى جنانه وأزواجه ونعيمه وخدمه وسرره مسيرة ألف سنة ، وأكرمهم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية " ثم قرأ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة "
Verset 24
Et des visages, ce jour-là, seront sombres, froncés, poussiéreux et noircis.
📜 Texte arabe source
"ووجوه يومئذ باسرة"، عابسة كالحة مغبرة مسودة.
Verset 25
Ils penseront avec certitude qu’on leur infligera une calamité majeure, et « al-fâqirah » : la catastrophe immense, l’affaire terrible qui brise les vertèbres du dos. Sa‘îd ibn al-Musayyab a dit : ce qui brise le dos. Ibn Zayd a dit : c’est l’entrée en Enfer. Al-Kalbî a dit : c’est être privé de la vision du Seigneur, gloire à Lui.
📜 Texte arabe source
"تظن أن يفعل بها فاقرة"، تستيقن أن يعمل بها عظيمة من العذاب، والفاقرة: الداهية العظيمة، والأمر الشديد يكسر فقار الظهر. قال سعيد بن المسيب: قاصمة الظهر. قال ابن زيد: هي دخول النار. وقال الكلبي: هي أن تحجب عن رؤية الرب عز وجل.
Verset 26
Non ! Lorsque l’âme atteint les clavicules, elle râle au moment de la mort, et « at-tarâqî » : le pluriel de « tarqûwah », les os entre le creux du cou et l’épaule ; on évoque par là l’approche de la mort.
📜 Texte arabe source
"كلا إذا بلغت" يعني النفس، كناية عن غير مذكور، "التراقي"، فحشرج بها عند الموت، و "التراقي": جمع الترقوة، وهي العظام بين ثغرة النحر والعاتق، ويكنى ببلوغ النفس التراقي عن الإشراف على الموت.
Verset 27
Et l’on dit, c’est-à-dire celui qui est présent à la mort : y a-t-il un médecin pour le soigner et le guérir par son incantation ou son remède ? Qatâdah a dit : on chercha pour lui des médecins, mais ils ne purent rien contre le décret de Dieu. Sulaymân at-Taymî et Muqâtil ibn Sulaymân ont dit : ceci est la parole des anges, se disant les uns aux autres : qui montera avec son esprit ? Les anges de la miséricorde ou les anges du châtiment l’élèveront.
📜 Texte arabe source
"وقيل"، أي قال من حضره الموت: هل "من راق" هل من طبيب يرقيه ويداويه فيشفيه برقيته أو دوائه.
وقال قتادة: التمسوا له الأطباء فلم يغنوا عنه من قضاء الله شيئاً. وقال سليمان التيمي، ومقاتل بن سليمان: هذا من قول الملائكة، يقول بعضهم لبعض: من يرقى بروحه؟ فتصعد بها ملائكة الرحمة أو ملائكة العذاب.
Verset 28
Et il pensera, celui dont l’âme a atteint les clavicules, avec certitude que c’est la séparation d’avec ce monde.
📜 Texte arabe source
"وظن"، أيقن الذي بلغت روحه التراقي، "أنه الفراق" من الدنيا.
Verset 29
(Et la jambe s'enlace à la jambe) Qatada dit : la difficulté s'ajoute à la difficulté. Ata dit : la difficulté de la mort s'ajoute à la difficulté de l'au-delà. Said ibn Jubayr dit : les épreuves s'enchaînent sur lui. Al-Suddi dit : il ne sort d'une détresse sans qu'une plus grande ne lui vienne. Ibn Abbas dit : les affaires de ce monde se joignent aux affaires de l'au-delà, et il fut dans le dernier jour de ce monde et le premier jour des jours de l'au-delà. Mujahid dit : la vie et la mort se réunirent en lui. Al-Dahhak dit : les gens préparent son corps tandis que les anges préparent son âme. Al-Hasan dit : ce sont ses deux jambes lorsqu'elles s'enlacent dans le linceul. Al-Sha'bi dit : ce sont ses deux jambes au moment de la mort.
📜 Texte arabe source
( والتفت الساق بالساق ) قال قتادة : الشدة بالشدة . وقال عطاء : شدة الموت بشدة الآخرة . وقال سعيد بن جبير : تتابعت عليه الشدائد ، وقال السدي : لا يخرج من كرب إلا جاءه أشد منه .
قال ابن عباس : أمر الدنيا بأمر الآخرة ، فكان في آخر يوم من الدنيا وأول يوم من أيام الآخرة .
وقال مجاهد : اجتمع فيه الحياة والموت .
وقال الضحاك : الناس يجهزون جسده والملائكة يجهزون روحه .
وقال الحسن : هما ساقاه إذا التفتا في الكفن . وقال الشعبي : هما ساقاه عند الموت .
Verset 30
"Vers ton Seigneur, ce jour-là, sera la destination", c'est-à-dire le retour des serviteurs, ce jour-là, vers Allah, et ils seront conduits vers Lui.
📜 Texte arabe source
"إلى ربك يومئذ المساق"، أي مرجع العباد يومئذ إلى الله يساقون إليه.
Verset 31
"Il n'a ni cru, ni prié", c'est-à-dire : Abu Jahl, il n'a pas cru au Coran et n'a pas prié pour Allah.
📜 Texte arabe source
"فلا صدق ولا صلى"، يعني: أبا جهل، لم يصدق بالقرآن ولا صلى لله.
Verset 32
"Mais il a démenti et s'est détourné", de la foi.
📜 Texte arabe source
"ولكن كذب وتولى"، عن الإيمان.
Verset 33
"Puis il s'en alla vers sa famille", il retourna vers eux, "en se pavanant", en marchant avec orgueil et ostentation, et il fut dit : son origine est "yatamatat", c'est-à-dire s'étirer, et "al-mat" est l'extension.
📜 Texte arabe source
"ثم ذهب إلى أهله"، رجع إليهم، "يتمطى"، يتبختر ويختال في مشيته، وقيل: أصله: يتمطط أي: يتمدد، والمط هو المد.
Verset 34
« Malheur à toi ! Malheur à toi ! »
📜 Texte arabe source
"أولى لك فأولى".
Verset 35
« Puis malheur à toi ! Malheur à toi ! » C’est une menace répétée de la part d’Allah – Gloire à Lui – contre Abou Jahl, et c’est une expression destinée à la menace et à l’avertissement. Certains savants ont dit : son sens est que tu es plus digne de ce châtiment, plus méritant et plus apte à le subir ; on dit cela à l’homme qui subit un malheur qu’il a mérité. On a dit aussi : c’est une expression que les Arabes utilisent pour celui dont le malheur approche, et son origine vient de « al-walâ’ » (la proximité), dérivé de « al-mawlâ » qui signifie la proximité. Allah – Gloire à Lui – a dit : « Combattez ceux des mécréants qui vous sont proches » (At-Tawbah, 123). Qatâda a dit : on nous a rapporté que le Prophète – paix et salut sur lui –, lorsque ce verset fut révélé, saisit le col du vêtement d’Abou Jahl à Al-Bathâ’ et lui dit : « Malheur à toi ! Malheur à toi ! Puis malheur à toi ! Malheur à toi ! » Alors Abou Jahl dit : « Me menaces-tu, ô Muhammad ? Par Allah, ni toi ni ton Seigneur ne pouvez rien me faire, et je suis le plus noble de ceux qui marchent entre ses deux montagnes ! » Puis, le jour de Badr, Allah le terrassa de la pire des chutes et le tua de la pire des morts. Et le Prophète – paix et salut sur lui – disait : « Chaque communauté a son Pharaon, et le Pharaon de cette communauté est Abou Jahl. »
📜 Texte arabe source
( ثم أولى لك فأولى ) هذا وعيد على وعيد من الله - عز وجل - لأبي جهل ، وهي كلمة موضوعة للتهديد والوعيد .
وقال بعض العلماء : معناه أنك أجدر بهذا العذاب وأحق وأولى به ، يقال للرجل يصيبه مكروه يستوجبه .
وقيل : هي كلمة تقولها العرب لمن قاربه المكروه وأصلها [ من الولاء ] من المولى وهو القرب ، قال الله تعالى :" قاتلوا الذين يلونكم من الكفار "( التوبة - 123 ) .
وقال قتادة : ذكر لنا أن النبي - صلى الله عليه وسلم - لما نزلت هذه الآية أخذ بمجامع ثوب أبي جهل بالبطحاء وقال له :" أولى لك فأولى ثم أولى لك فأولى " فقال أبو جهل : أتوعدني يا محمد ؟ والله ما تستطيع أنت ولا ربك أن تفعلا بي شيئا ، وإني لأعز من مشى بين جبليها! فلما كان يوم بدر صرعه الله شر مصرع ، وقتله أسوأ قتلة . وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول : إن لكل أمة فرعونا [ وإن ] فرعون هذه الأمة أبو جهل .
Verset 36
« L’homme pense-t-il qu’on le laissera sans obligation ? » C’est-à-dire négligé, sans ordre ni interdiction. As-Suddî a dit : son sens est « laissé à l’abandon », et l’on dit de chameaux « sudâ » lorsqu’ils paissent où ils veulent sans gardien.
📜 Texte arabe source
"أيحسب الإنسان أن يترك سدى"، هملاً لا يؤمر ولا ينهى، وقال السدي: معناه المهمل وإبل سدى إذا كانت ترعى حيث شاءت بلا راع.
Verset 37
« N’était-il pas une goutte de sperme éjaculé ? » C’est-à-dire versé dans la matrice. Hafs a lu d’après ‘Âsim « yumnâ » avec un yâ’, et c’est aussi la lecture d’Al-Hasan ; les autres lecteurs ont lu avec un tâ’ en raison du mot « goutte » (nutfah).
📜 Texte arabe source
"ألم يك نطفةً من مني يمنى"، تصب في الرحم، قرأ حفص عن عاصم "يمنى" بالياء، وهي قراءة الحسن، وقرأ الآخرون بالتاء، لأجل النطفة.
Verset 38
« Puis il fut une adhérence, puis [Allah] créa et forma » C’est-à-dire qu’Il y insuffla l’esprit et paracheva sa création.
📜 Texte arabe source
"ثم كان علقةً فخلق فسوى"، فجعل فيه الروح فسوى خلقه.
Verset 39
« Puis Il a fait de lui les deux couples, le mâle et la femelle », Il a créé de son eau des enfants mâles et femelles.
📜 Texte arabe source
"فجعل منه الزوجين الذكر والأنثى"، خلق من مائه أولاداً ذكوراً وإناثاً.
Verset 40
(Celui-là) qui a fait cela (n'est-Il pas capable de ressusciter les morts ?) — Abou Tahir Omar ibn Abd al-Aziz al-Qashani nous a informés, Abou Amr al-Qasim ibn Ja'far al-Hashimi nous a informés, Abou Ali Muhammad ibn Ahmad ibn Omar al-Lu'lu'i nous a informés, Abou Dawud Sulayman ibn Ash'ath nous a rapporté, Abd Allah ibn Muhammad al-Zuhri nous a rapporté, Sufyan nous a rapporté, Isma'il ibn Umayya m'a rapporté, disant : J'ai entendu un bédouin dire : J'ai entendu Abou Hurayra dire : Le Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui — a dit : « Celui d'entre vous qui lit "Par le figuier et l'olivier" et parvient à sa fin : "Allah n'est-Il pas le plus juste des juges ?" (At-Tin, 8), qu'il dise : "Si, et j'en suis témoin." Et celui qui lit "Je ne jure pas par le Jour de la Résurrection" et parvient à "Cela n'est-Il pas capable de ressusciter les morts ?", qu'il dise : "Si." Et celui qui lit "Par les envoyés" et parvient à "À quel discours, après cela, croiront-ils ?", qu'il dise : "Nous croyons en Allah." » — Omar ibn Abd al-Aziz nous a informés, al-Qasim ibn Ja'far nous a informés, Abou Ali al-Lu'lu'i nous a informés, Abou Dawud nous a rapporté, Muhammad ibn al-Muthanna nous a rapporté, Muhammad ibn Ja'far nous a rapporté, Shu'ba nous a rapporté, d'après Musa ibn Abi A'isha, disant : Un homme priait au-dessus de sa maison, et lorsqu'il lisait : « Cela n'est-Il pas capable de ressusciter les morts ? », il disait : « Gloire à Toi, si. » On l'interrogea à ce sujet, et il dit : « Je l'ai entendu du Messager d'Allah — paix et bénédiction sur lui. »
📜 Texte arabe source
( أليس ذلك ) الذي فعل هذا ( بقادر على أن يحيي الموتى )
أخبرنا أبو طاهر عمر بن عبد العزيز القاشاني ، أخبرنا أبو عمرو القاسم بن جعفر الهاشمي ، أخبرنا أبو علي محمد بن أحمد بن عمر اللؤلئي ، حدثنا أبو داود سليمان بن أشعث ، حدثنا عبد الله بن محمد الزهري ، حدثنا سفيان ، حدثني إسماعيل بن أمية قال : سمعت أعرابيا يقول سمعت أبا هريرة يقول : قال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - :" من قرأ منكم والتين والزيتون فانتهى إلى آخرها : " أليس الله بأحكم الحاكمين " ( التين - 8 ) فليقل : بلى ، وأنا على ذلك من الشاهدين ، ومن قرأ : " لا أقسم بيوم القيامة " فانتهى إلى " أليس ذلك بقادر على أن يحيي الموتى " فليقل : بلى ، ومن قرأ : " والمرسلات " فبلغ " فبأي حديث بعده يؤمنون " فليقل : " آمنا بالله " .
أخبرنا عمر بن عبد العزيز ، أخبرنا القاسم بن جعفر ، أخبرنا أبو علي اللؤلئي ، أخبرنا أبو داود ، حدثنا محمد بن المثنى ، حدثنا محمد بن جعفر ، حدثنا شعبة ، عن موسى بن أبي عائشة قال : كان رجل يصلي فوق بيته فكان إذا قرأ : أليس ذلك بقادر على أن يحيي الموتى قال : سبحانك بلى ، فسألوه عن ذلك فقال : سمعته من رسول الله - صلى الله عليه وسلم - .
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9