Tafsir Les envoyés

Verset 1

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat.) lui fut révélé. Il le récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide lorsqu'un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : «اقْتُلُوهَا» (Tuez-le !) Nous nous empressâmes de le poursuivre, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : «وُقِيَتْ شَرَّكُمْ، كَمَا وُقِيتُمْ شَرَّهَا» (Il fut préservé de votre mal, tout comme vous fûtes préservés de son mal.)" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui rapportait de sa mère, qu'elle entendit le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat.) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik, d'après l'autorité d'Ibn `Abbas, il a narré que Umm Al-Fadl (sa mère) l'entendit réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) (77:1), et elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il la récita dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant l'avènement de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Which was revealed in Makkah The Revelation of this Surat and its Recitation in the Maghrib Prayer Al-Bukhari recorded from `Abdullah - that is Ibn Mas`ud -- that he said, "While we were with the Messenger of Allah ﷺ in a cave at Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (By the Mursalat.) was revealed to him. He was reciting it and I was learning it from his mouth. Verily, his mouth was moist with it when a snake leaped out at us. The Prophet said, «اقْتُلُوهَا» (Kill it!) So we quickly went after it, but it got away. Then the Prophet said, «وُقِيَتْ شَرَّكُمْ، كَمَا وُقِيتُمْ شَرَّهَا» (It was saved from your harm just as you all were saved from its harm.)" Muslim also recorded this Hadith by way of Al-A`mash. Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas, who reported from his mother that she heard the Prophet reciting وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (By the Mursalat.) in the Maghrib prayer. In a report from Malik on the authority of Ibn `Abbas, he narrated that Umm Al-Fadl (his mother) heard him (Ibn `Abbas) reciting وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (By the Mursalat `Urfa.) (77:1) so she said, "O my son! You reminded me with your recitation of this Surat. Verily, it is the last thing I heard from the Messenger of Allah ﷺ. He recited it in the Maghrib prayer (i.e., before he died)." Both Al-Bukhari and Muslim recorded this report in the Two Sahihs by way of Malik. بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Allah's swearing by Different Creatures about the Occurrence of the Hereafter Ibn Abi Hatim recorded that Abu Hurayrah said, وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (By the Mursalat `Urfa.) "The angels." From Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid in one narrations from him, As-Suddi and Ar-Rabi` bin Anas, statements similar to this have been reported. It has been reported from Abu Salih that he said, "These are the Messenger ﷺ." In another narration from him (Abu Salih) he said that it means the angels. Abu Salih has also said the meaning of Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Fariqat and Al-Mulqiyat, that they all refer to the angels. Ath-Thawri narrated from Salamah bin Kuhayl, who reported from Muslim Al-Batin, who reported from Abu Al-`Ubaydayn that he asked Ibn Mas`ud about the meaning of Al-Mursalat `Urfa, and he (Ibn Mas`ud) said, "The wind." He said the same about Al-`Asifat `Asfa and An-Nashirat Nashra, that they all refer to the wind. Ibn `Abbas, Mujahid and Qatadah all said the same. Ibn Jarir confidently affirmed that Al-`Asifat `Asfa means the wind just as Ibn Mas`ud and those who followed him said.However, he (Ibn Jarir) did not affirm whether An-Nashirat Nashra are the angels or the wind as has preceded. It has been reported from Abu Salih that An-Nashirat Nashra is the rain. The most obvious meaning is as Allah says, وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ (And we send the winds fertilizing.) (15:22) He also says, وَهُوَ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرىً بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ (And it is He Who sends the winds as heralds of glad tidings, going before His mercy (rain).) (7:57) Similarly, Al-`Asifat are winds. It is said (in Arabic) that the winds `Asifat when they make noise with their blowing. Likewise, An-Nashirat are the winds that scatter into clouds in the horizons of the sky according to the will of the Lord. Allah then says, فَالْفَـرِقَـتِ فَرْقاً - فَالْمُلْقِيَـتِ ذِكْراً - عُذْراً أَوْ نُذْراً (The Fariqat that separate, the Mulqiyat that remind, excusing or warning.) meaning, the angels. This was said by Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Mujahid, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas, As-Suddi and Ath-Thawri. There is no difference of opinion here, because they (the angels) are the ones who descend with Allah's command to the Messengers, separating between the truth and falsehood, guidance and misguidance, and the lawful and the forbidden. They bring the revelation to the Messengers, which contains exemption or absolvement for the creatures and a warning for them of Allah's torment if they oppose His command. Allah said, إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَوَقِعٌ (Surely, what you are promised will occur.) This is the subject of these oaths. This means, what you all have been promised concerning the establishment of the Hour (Judgement Day), the blowing of the horn, the resurrection of the bodies, the gathering of those of old and those of latter times on one common ground and the rewarding of every doer of a deed based upon his deed. If he did good, then his reward will be good, and if he did evil, then his reward will be evil. All of this will occur, meaning it will come to pass and there is no avoiding it. A Mention of some of what will occur on the Day of Judgement Then Allah says, فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ (Then when the stars lose their lights.) meaning, their light will leave. This is similar to Allah's statement, وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ (And when the star fall.) (81:2) It is also similar to His statement, وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ (And when the stars have fallen and scattered.) (82:2) Then Allah says, وَإِذَا السَّمَآءُ فُرِجَتْ (And when Furijat the heaven.) meaning, it is cleft asunder, becomes split, its sides fall and its edges become weak. وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ (And when the mountains are blown away.) meaning, they will be removed and no sight or trace of them will remain. This is as Allah says, وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً (And they ask you concerning the mountains: Say, "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust.") (20:105) Allah also says, " وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً وَحَشَرْنَـهُمْ فَلَمْ نُغَادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً (And (remember) the Day We shall cause the mountains to pass away (like clouds of dust), and you will see the earth as a leveled plain, and we shall gather them all together so as to leave not one of them behind.) (18:47) Then He says, وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ (And when the Messengers are Uqqitat.) Al-`Awfi narrated from Ibn `Abbas that he said that Uqqitat means "Gathered." Ibn Zayd said, "This is similar to Allah's statement, يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ (On the Day when Allah will gather the Messengers together.) Mujahid said, أُقِّتَتْ (Uqqitat.) "This means postponed." Ath-Thawri narrated from Mansur, who narrated from Ibrahim that he said concerning the word, أُقِّتَتْ (Uqqitat.) "This means promised." It seems as though he holds this to be similar to Allah's statement, وَأَشْرَقَتِ الاٌّرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَـبُ وَجِـىءَ بِالنَّبِيِّيْنَ وَالشُّهَدَآءِ وَقُضِىَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ (And the earth will shine with the light of its Lord: and the Book will be produced; and the Prophets and the witnesses will be brought forward; and it will be judged between them with truth, and they will not be wronged.) (39:69) Then Allah says, لأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ - لِيَوْمِ الْفَصْلِ - وَمَآ أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ - وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (For what Day are these signs postponed For the Day of Sorting Out. And what will explain to you what is the Day of Sorting Out Woe that Day to the deniers!) Allah is saying, `for which day are the Messengers postponed and their matter expected, so that the Hour will be established' This is as Allah says, فَلاَ تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ - يَوْمَ تُبَدَّلُ الاٌّرْضُ غَيْرَ الاٌّرْضِ وَالسَّمَـوَتُ وَبَرَزُواْ للَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ (So think not that Allah will fail to keep His promise to His Messengers. Certainly, Allah is Almighty, All-Able of Retribution. On the Day when the earth will be changed to another earth and so will be the heavens, and they will appear before Allah, the One, the Irresistible.) (14:47, 48) This is the Day of Sorting Out, as Allah says, لِيَوْمِ الْفَصْلِ (the Day of Sorting Out.) Then Allah says, in magnifying its matter, وَمَآ أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ - وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (And what will explain to you what is the Day of Sorting Out Woe that Day to the deniers.) meaning, woe unto them from Allah's torment that is coming in the future.

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اختلف أهل التأويل في معنى قول الله: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) فقال بعضهم: معنى ذلك: والرياح المرسلات يتبع بعضها بعضا، قالوا: والمرسَلات: هي الرياح.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا المحاربي، عن المسعودي، عن سَلَمة بن كهَيل، عن أبي العُبيدين أنه سأل ابن مسعود فقال: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: الريح.

حدثنا خلاد بن أسلم، قال: ثنا النضر بن شميل، قال: أخبرنا المسعودي، عن سَلَمة بن كهيل، عن أبي العُبيدين أنه سأل عبد الله بن مسعود، فذكر نحوه.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سلمة بن كهيل، عن مسلم، عن أبي العُبيدين، قال: سألت عبد الله بن مسعود، فذكر نحوه.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) يعني: الريح.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبيد الله بن معاذ، قال: ثني أبي، عن شعبة، عن إسماعيل السدي، عن أبي صالح صاحب الكلبي في قوله: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: هي الرياح.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: الريح.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن سَلَمة بن كهيل، عن مسلم البطين، عن أبي العُبيدين، قال: سألت عبد الله عن ( المُرْسَلاتِ عُرْفا ) قال: الريح.

ثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: هي الريح.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: والملائكة التي تُرسَل بالعرف.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مسلم، قال: كان مسروق يقول في المرسلات: هي الملائكة.

حدثنا إسرائيل بن أبي إسرائيل، قال: أخبرنا النضر بن شميل، قال: ثنا شعبة، عن سليمان، قال: سمعت أبا الضحى، عن مسروق، عن عبد الله في قوله: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: الملائكة.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح ووكيع عن إسماعيل، عن أبي صالح في قوله: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: هي الرسل ترسل بالعُرف.

حدثنا عبد الحميد بن بيان السكري، قال: ثنا محمد بن يزيد، عن إسماعيل، قال: سألت أبا صالح عن قوله: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: هي الرسل ترسل بالمعروف؛ قالوا: فتأويل الكلام: والملائكة التي أرسلت بأمر الله ونهيه، وذلك هو العرف.

وقال بعضهم: عُني بقوله ( عُرْفا ) : متتابعا كعرف الفرس، كما قالت العرب: الناس إلى فلان عرف واحد، إذا توجهوا إليه فأكثروا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثت عن داود بن الزبرقان، عن صالح بن بريدة، في قوله: ( عُرْفا ) قال: يتبع بعضها بعضا.

والصواب من القول في ذلك عندنا أن يقال: إن الله تعالى ذكره أقسم بالمرسلات عرفا، وقد ترسل عُرْفا الملائكة، وترسل كذلك الرياح، ولا دلالة تدلّ على أن المعنيّ بذلك أحد الحِزْبين دون الآخر، وقد عمّ جلّ ثناؤه بإقسامه بكل ما كانت صفته ما وصف، فكلّ من كان صفته كذلك، فداخل في قسمه ذلك مَلَكا أو ريحا أو رسولا من بني آدم مرسلا.

Verset 2

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وقوله: ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) يقول جلّ ذكره: فالرياح العاصفات عصفا، يعني: الشديدات الهبوب السريعات الممرّ.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا هناد، قال: ثنا أبو الأحوص، عن سماك، عن خالد، عن عُرْعرة أن رجلا قام إلى عليّ رضي الله عنه، فقال: ما العاصفات عصفا؟ قال: الريح.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا المحاربي، عن المسعودي، عن سَلَمة بن كهيل، عن أبي العُبيدين أنه سأل عبد الله بن مسعود، فقال: ما العاصفات عصفا؟ قال: الريح.

حدثنا خلاد بن أسلم، قال: أخبرنا النضر بن شميل، قال: أخبرنا المسعودي، عن سلمة بن كهيل، عن أبي العُبيدين، عن عبد الله، مثله.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سلمة بن كهيل، عن مسلم البطين، عن أبي العُبيدين قال: سألت عبد الله بن مسعود، فذكر مثله.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن سلمة بن كهيل، عن مسلم البطين، عن أبي العُبيدين، قال: سألت عبد الله، فذكر مثله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قال: ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: الريح.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: هي الرياح.

حدثنا عبد الحميد بن بَيَان، قال: أخبرنا محمد بن يزيد، عن إسماعيل قال: سألت أبا صالح عن قوله: ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: هي الرياح.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا عبيد الله بن معاذ، قال: ثني أبي، عن شعبة، عن إسماعيل السدي عن أبي صالح صاحب الكلبي، في قوله: ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: هي الرياح.

حدثنا إبراهيم بن سعيد الجوهري، قال: ثنا أبو معاوية الضرير وسعيد بن محمد، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، في قوله: ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: هي الريح.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، عن أبي صالح، مثله.

قال: ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن سماك، عن خالد بن عُرْعرة، عن عليّ رضي الله عنه ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: الريح.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: الرياح.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.

Verset 3

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وقوله: ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: عُني بالناشرات نَشْرًا: الريح.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا المحاربي، عن المسعودي، عن سَلَمة بن كهيل، عن أبي العُبيدين أنه سأل ابن مسعود عن ( النَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: الريح.

حدثنا خلاد بن أسلم، قال: أخبرنا النضر بن شميل، قال: أخبرنا المسعودي، عن سَلَمة بن كهيل، عن أبي العُبيدين، عن ابن مسعود، مثله.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سلمة بن كهيل، عن مسلم، عن أبي العُبيدين، قال: سألت عبد الله بن مسعود، فذكر مثله.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن سَلَمة بن كهيل، عن مسلم البطين، عن أبي العُبيدين، قال: سألت عبد الله، فذكر مثله.

قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: الريح.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا عبيد الله بن معاذ، قال: ثنا أبي، عن شعبة، عن إسماعيل السدي، عن أبي صالح صاحب الكلبي، في قوله: ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: هي الرياح.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: الرياح.

وقال آخرون: هي المطر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا عبد الحميد بن بيان، قال: ثنا محمد بن يزيد، عن إسماعيل، قال: سألت أبا صالح، عن قوله: ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال المطر.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: هي المطر.

قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، عن أبي صالح، مثله.

وقال آخرون: بل هي الملائكة التي تنشرُ الكتب.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أحمد بن هشام، قال: ثنا عبيد الله بن موسى، عن إسرائيل، عن السدي، عن أبي صالح ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: الملائكة تنشرُ الكتب.

وأولى الأقوال في ذلك عندنا بالصواب أن يقال: إن الله تعالى ذكره أقسم بالناشرات نشرا، ولم يَخْصُص شيئا من ذلك دون شيء، فالريح تنشر السحاب، والمطر ينشر الأرض، والملائكة تنشر الكتب، ولا دلالة من وجه يجب التسليم له على أن المراد من ذلك بعض دون بعض، فذلك على كل ما كان ناشرا.

Verset 4

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وقوله: ( فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ) اختلف أهل التأويل في معناه، فقال بعضهم: عُنِي: بذلك: الملائكة التي تفرق بين الحق والباطل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ) قال: الملائكة.

قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ) قال: الملائكة.

قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، مثله.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ) قال: الملائكة.

وقال آخرون: بل عُنِي بذلك القرآن.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ) يعني القرآن ما فرق الله فيه بين الحقّ والباطل.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: أقسم ربنا جلّ ثناؤه بالفارقات، وهي الفاصلات بين الحق والباطل، ولم يخصص بذلك منهنّ بعضا دون بعض، فذلك قَسَم بكلّ فارقة بين الحقّ والباطل، مَلَكا كان أو قرآنا، أو غير ذلك.

Verset 5

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وقوله: ( فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ) يقول: فالمبلِّغات وحي الله رسله، وهي الملائكة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ) يعني: الملائكة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ) قال: هي الملائكة تلقي الذكر على الرسل وتبلغه.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ) قال: الملائكة تلقي القرآن.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ) قال: الملائكة.

Verset 6

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat.) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide lorsqu'un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous empressâmes de le poursuivre, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat.) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik, d'après l'autorité d'Ibn `Abbas, il a rapporté qu'Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant la survenue de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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وقوله: ( عُذْرًا أَوْ نُذْرًا ) يقول تعالى ذكره: فالملقيات ذكرا إلى الرسل إعذارا من الله إلى خلقه، وإنذارا منه لهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( عُذْرًا أَوْ نُذْرًا ) قال: عذرًا من الله، ونُذْرا منه إلى خلقه.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( عُذْرًا أَوْ نُذْرًا ): عذرا لله على خلقه، ونذرًا للمؤمنين ينتفعون به، ويأخذون به.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( عُذْرًا أَوْ نُذْرًا ) يعني: الملائكة.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والشام وبعض المكيين وبعض الكوفيين: ( عُذْرًا ) بالتخفيف، أو نُذْرا بالتثقيل: وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة وبعض البصريين بتخفيفهما، وقرأه آخرون من أهل البصرة بتثقيلهما والتخفيف فيهما أعجب إليّ وإن لم أدفع صحة التثقيل لأنهما مصدران بمعنى الإعذار والإنذار.

Verset 7

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat.) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide lorsqu'un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous empressâmes de le poursuivre, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat.) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik, d'après l'autorité d'Ibn `Abbas, il a rapporté qu'Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant la survenue de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: والمرسلات عرفا، إن الذي توعدون أيها الناس من الأمور لواقع، وهو كائن لا محالة، يعني بذلك يوم القيامة، وما ذكر الله أنه أعدّ لخلقه يومئذ من الثواب والعذاب.

Verset 8

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat.) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide lorsqu'un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous empressâmes de le poursuivre, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat.) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik, d'après l'autorité d'Ibn `Abbas, il a rapporté qu'Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant la survenue de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ ) يقول: فإذا النجوم ذهب ضياؤها، فلم يكن لها نور ولا ضوء.

Verset 9

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat.) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide lorsqu'un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous empressâmes de le poursuivre, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat.) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik, d'après l'autorité d'Ibn `Abbas, il a rapporté qu'Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant la survenue de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

( وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ ) يقول: وإذا السماء شقِّقت وصدّعت.

Verset 10

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat.) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide lorsqu'un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous empressâmes de le poursuivre, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat.) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik, d'après l'autorité d'Ibn `Abbas, il a rapporté qu'Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant la survenue de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa.) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

( وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ ) يقول: وإذا الجبال نسفت من أصلها، فكانت هباء منبثا.

Verset 11

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide quand un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous précipitâmes après lui, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik d'après Ibn `Abbas, il a raconté que Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant l'avènement de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) يقول تعالى ذكره: وإذا الرسل أجلت للاجتماع لوقتها يوم القيامة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) يقول: جمعت.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله: ( أُقِّتَتْ ) قال: أُجِّلَتْ.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، قال: قال مجاهد ( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) قال: أجلت.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع ؛ وحدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، جميعا عن سفيان، عن منصور عن إبراهيم ( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) قال: أُوعِدَت.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) قال: أُقتت ليوم القيامة، وقرأ: يَوْمَ يَجْمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ قال: والأجل: الميقات، وقرأ: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ ، وقرأ: إِلَى مِيقَاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ قال: إلى يوم القيامة، قال: لهم أجل إلى ذلك اليوم حتى يبلغوه.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم، في قوله: ( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) قال: وعدت.

واختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة غير أبي جعفر، وعامة قرّاء الكوفة: ( أُقِّتَتْ ) بالألف وتشديد القاف، وقرأه بعض قرّاء البصرة بالواو وتشديد القاف ( وُقِّتَتْ ) وقرأه أبو جعفر ( وُقِتَتْ ) بالواو وتخفيف القاف.

والصواب من القول في ذلك أن يقال: إن كل ذلك قراءات معروفات ولغات مشهورات بمعنى واحد، فبأيتها قرأ القارئ فمصيب، وإنما هو فُعِّلَتْ من الوقت، غير أن من العرب من يستثقل ضمة الواو، كما يستثقل كسرة الياء في أوّل الحرف فيهمزها، فيقول: هذه أجوه حسان بالهمزة، وينشد بعضهم:

يَحُـــل أحِــيدَهُ ويُقــالُ بَعْــلٌ

ومِثْـــلُ تَمَــوُّلٍ مِنْــهُ افْتِقــارُ (4)

-----------------------------

الهوامش :

(4) هذا البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( 353 ) والكلمة الأولى منه في الخط " بجل " باء وجيم ولام ، وهي غامضة . قال : وقوله : { وإذا الرسل أقتت } اجتمع القراء على همزها ، وهي في قراءة عبد الله ابن مسعود " وقتت " بالواو . وقرأها أبو جعفر المدني " وقتت " خفيفة . وإنما همزت لأن الواو إذا كانت أول حرف وضمت همزت . من ذلك " صلى القوم أحدانا " . وأنشدني بعضهم : " يحل وحيده ... " البيت . ويقولون : هذه أجوه حسان ، بالهمز ؛ لأن ضمة الواو ثقيلة ، كما كان كسر الياء ثقيلا . ا هـ .

وموضع الشاهد في البيت أن همزة " أحيدة " مقلوبة عن واو ، وأصله " وحيدة " . كما قبلت في " أحدانا " وأصلها: " وحدانا " . قلت : وفي ( اللسان : وحد ) الوحيد : موضع بعينه ، ونقي من أنقاء الدهناء . و ( في بعل ) : البعل : كل شجر أو زرع لا يسقى . ومن النخل : ما شرب بعروقه من غير سقي . والأرض المرتفعة لا يصيبها مطر إلا مرة واحدة في السنة . ا هـ .

Verset 12

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide quand un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous précipitâmes après lui, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik d'après Ibn `Abbas, il a raconté que Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant l'avènement de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

وقوله: ( لأيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ ) يقول تعالى ذكره مُعَجِّبًا عباده من هول ذلك اليوم وشدّته: لأيِّ يوم أجِّلت الرسل ووقِّتت، ما أعظمه وأهوله؛ ثم بين ذلك: وأيّ يوم هو؟ فقال: أجلت .

Verset 13

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide quand un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous précipitâmes après lui, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik d'après Ibn `Abbas, il a raconté que Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant l'avènement de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

( لِيَوْمِ الْفَصْلِ ) يقول: ليوم يفصل الله فيه بين خلقه القضاء، فيأخذ للمظلوم من الظالم، ويجزي المحسن بإحسانه، والمسيء بإساءته.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( لأيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ لِيَوْمِ الْفَصْلِ ) يوم يفصل فيه بين الناس بأعمالهم إلى الجنة وإلى النار.

Verset 14

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide quand un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous précipitâmes après lui, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik d'après Ibn `Abbas, il a raconté que Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant l'avènement de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: وأيّ شيء أدراك يا محمد ما يوم الفصل، معظما بذلك أمره، وشدّة هوله.

كما حدثني بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَمَا أَدْرَاكَ مَا يَوْمُ الْفَصْلِ ) تعظيما لذلك اليوم.

Verset 15

Révélée à La Mecque. La révélation de cette sourate et sa récitation dans la prière du Maghrib. Al-Bukhari a rapporté d'après `Abdullah - c'est-à-dire Ibn Mas`ud - qu'il a dit : "Alors que nous étions avec le Messager d'Allah ﷺ dans une grotte à Mina, وَالْمُرْسَلَـتِ (Par les Mursalat) lui fut révélé. Il la récitait et je l'apprenais de sa bouche. Sa bouche en était encore humide quand un serpent bondit sur nous. Le Prophète dit : « Tue-le ! » Nous nous précipitâmes après lui, mais il s'échappa. Puis le Prophète dit : « Il a été préservé de votre mal, tout comme vous avez été préservés de son mal. »" Muslim a également rapporté ce hadith par la voie d'Al-A`mash. L'Imam Ahmad a rapporté d'après Ibn `Abbas, qui l'a rapporté de sa mère, qu'elle a entendu le Prophète réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat) dans la prière du Maghrib. Dans un rapport de Malik d'après Ibn `Abbas, il a raconté que Umm Al-Fadl (sa mère) l'a entendu (Ibn `Abbas) réciter وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) (77:1), alors elle dit : "Ô mon fils ! Tu m'as rappelé par ta récitation de cette sourate. En vérité, c'est la dernière chose que j'ai entendue du Messager d'Allah ﷺ. Il l'a récitée dans la prière du Maghrib (c'est-à-dire avant sa mort)." Al-Bukhari et Muslim ont tous deux rapporté ce récit dans les Deux Sahihs par la voie de Malik. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le serment d'Allah par différentes créatures concernant l'avènement de l'Au-delà. Ibn Abi Hatim a rapporté qu'Abu Hurayrah a dit : وَالْمُرْسَلَـتِ عُرْفاً (Par les Mursalat `Urfa) "Les anges." De Masruq, Abu Ad-Duha, Mujahid dans une de ses narrations, As-Suddi et Ar-Rabi` bin Anas, des déclarations similaires ont été rapportées. Il a été rapporté d'Abu Salih qu'il a dit : "Ce sont les Messagers ﷺ." Dans une autre narration de lui (Abu Salih), il a dit que cela signifie les anges. Abu Salih a également dit le sens d'Al-`Asifat, An-Nashirat, Al-Far

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📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول تعالى ذكره: الوادي الذي يسيل في جهنم من صديد أهلها للمكذّبين بيوم الفصل.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) ويل والله طويل.

يقول تعالى ذكره: ألم نهلك الأمم الماضين الذين كذّبوا رسلي، وجحدوا آياتي من قوم نوح وعاد وثمود، ثم نتبعهم الآخرين بعدهم، ممن سلك سبيلهم في الكفر بي وبرسولي، كقوم إبراهيم وقوم لوط، وأصحاب مدين، فنهلكهم كما أهلكنا الأوّلين قبلهم.

Verset 16

L’appel à contempler les diverses manifestations de la puissance d’Allah. Allah dit : « N’avons-Nous pas fait périr les anciens ? » c’est-à-dire, ceux qui ont rejeté les Messagers et se sont opposés à ce qu’ils leur ont apporté. « Puis Nous ferons suivre les derniers » c’est-à-dire, ceux qui leur ressemblent. Ainsi, Allah dit : « C’est ainsi que Nous traitons les criminels. Malheur ce jour-là aux négateurs ! » Ibn Jarir a dit cela. Puis, Allah, rappelant à Ses créatures Sa faveur et utilisant le début de la création pour appuyer l’idée de sa répétition, dit : « Ne vous avons-Nous pas créés d’une eau méprisable ? » c’est-à-dire, faible et méprisable par rapport à la puissance du Créateur. Cela est similaire à ce qui a été rapporté dans le hadith de Busr bin Jahhash (où Allah dit) : « Ô fils d’Adam ! Comment peux-tu Me croire incapable, alors que Je t’ai créé de quelque chose comme cela (c’est-à-dire le sperme) ? » « Puis Nous l’avons placé dans un lieu sûr » c’est-à-dire, « Nous l’avons rassemblé dans l’utérus, où le fluide de l’homme et de la femme se dépose. L’utérus a été préparé pour cela, comme protecteur du fluide qui y est déposé. » Allah dit : « Pour une période connue » c’est-à-dire, pour une période fixe, qui va de six à neuf mois. Ainsi, Allah dit : « Nous avons déterminé ; et Nous sommes les meilleurs à déterminer. Malheur ce jour-là aux négateurs ! » Puis Allah dit : « N’avons-Nous pas fait de la terre un Kifat pour les vivants et les morts ? » Ibn Abbas a dit : « Kifat signifie un lieu d’abri. » Mujahid a dit : « Elle retient les morts afin que rien n’en soit vu. » Ash-Sha’bi a dit : « Son intérieur est pour vos morts et sa surface pour vos vivants. » M

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Call to contemplate the various Manifestations of Allah's Power Allah says, أَلَمْ نُهْلِكِ الاٌّوَّلِينَ (Did We not destroy the ancients) meaning, those who rejected the Messengers and opposed what they came to them with. ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الاٌّخِرِينَ (So shall We make later generations to follow them.) meaning, from those who are similar to them. Thus, Allah says, كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Thus do We deal with the criminals. Woe that Day to the deniers!) Ibn Jarir said this. Then Allah reminding His creatures of His favor, and using the beginning of creation to support the idea of repeating it, He says: أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ (Did We not create you from a despised water) meaning, weak and despised in comparison to the power of the Creator. This is similar to what has been reported in the Hadith of Busr bin Jahhash (that Allah says), «ابْنَ آدَمَ أَنْى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ؟» ("(O) Son of Adam ! How can you think that I am unable, and yet I created you from something like this (i.e., semen)") فَجَعَلْنَـهُ فِى قَرَارٍ مَّكِينٍ (Then We placed it in a place of safety,) meaning, `We gathered him in the womb, where the fluid of the man and the woman settles. The womb has been prepared for this, as a protector of the fluid deposited in it. Allah said: إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ (For a known period) meaning, for a fixed period of time, which is from six months to nine months. Thus, Allah says, فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَـدِرُونَ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (So We did measure; and We are the best to measure. Woe that Day to the deniers!) Then Allah says, أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ كِفَاتاً - أَحْيَآءً وَأَمْوتاً (Have We not made the earth Kifat for the living and the dead) Ibn `Abbas said, "Kifat means a place of shelter." Mujahid said, "It holds the dead so that nothing is seen of it." Ash-Sha`bi said, "Its interior is for your dead and its surface is for your living." Mujahid and Qatadah also said this. وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِىَ شَـمِخَـتٍ (And have placed therein fixed towers,) meaning, the mountains. The earth is held in place with them so that it does not shake and sway. وَأَسْقَيْنَـكُم مَّآءً فُرَاتاً (and have given you Furat water) meaning, cold and delicious water from the clouds or from what He causes to gush forth from the springs of the earth. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Woe that Day to the deniers!) meaning, woe to whoever reflects upon these created things which demonstrate the greatness of their Creator, then after that continues to reject Him and disbelieve in Him.

Verset 17

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Verset 18

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ ) يقول كما أهلكنا هؤلاء بكفرهم بي، وتكذيبهم برسلي، كذلك سنتي في أمثالهم من الأمم الكافرة، فنهلك المجرمين بإجرامهم إذا طغوا وبغوا.

Verset 19

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) بأخبار الله التي ذكرناها في هذه الآية، الجاحدين قُدرته على ما يشاء.

Verset 20

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ( أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ ) أيها الناس ( مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ ) يعني: من نطفة ضعيفة.

كما حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ يعنى بالمهين: الضعيف.

Verset 21

L'appel à contempler les diverses manifestations de la puissance d'Allah. Allah dit : « N'avons-Nous pas détruit les anciens ? » c'est-à-dire, ceux qui ont rejeté les Messagers et se sont opposés à ce qu'ils leur ont apporté. « Puis Nous ferons suivre les derniers par eux » c'est-à-dire, ceux qui leur ressemblent. Ainsi, Allah dit : « C'est ainsi que Nous traitons les criminels. Malheur ce jour-là aux négateurs ! » Ibn Jarir a dit cela. Puis Allah, rappelant à Ses créatures Sa faveur et utilisant le début de la création pour appuyer l'idée de sa répétition, dit : « Ne vous avons-Nous pas créés d'une eau méprisable ? » c'est-à-dire, faible et méprisable par rapport à la puissance du Créateur. Cela est semblable à ce qui a été rapporté dans le hadith de Busr bin Jahhash (où Allah dit) : « Ô fils d'Adam ! Comment peux-tu penser que Je suis incapable, alors que Je t'ai créé de quelque chose comme ceci (c'est-à-dire le sperme) ? » « Puis Nous l'avons placé dans un lieu sûr » c'est-à-dire, « Nous l'avons rassemblé dans l'utérus, où le fluide de l'homme et de la femme se dépose. L'utérus a été préparé pour cela, comme protecteur du fluide qui y est déposé. » Allah dit : « Pour une période connue » c'est-à-dire, pour une période fixe, qui est de six à neuf mois. Ainsi, Allah dit : « Nous avons déterminé ; et Nous sommes les meilleurs à déterminer. Malheur ce jour-là aux négateurs ! » Puis Allah dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un Kifat pour les vivants et les morts ? » Ibn Abbas a dit : « Kifat signifie un lieu d'abri. » Mujahid a dit : « Elle retient les morts afin que rien n'en soit vu. » Ash-Sha'bi a dit : « Son intérieur est pour vos morts et sa surface pour vos vivants. » M

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَجَعَلْنَاهُ فِي قَرَارٍ مَكِينٍ ) يقول: فجعلنا الماء المَهِين في رحمٍ استقرّ فيها فتمكن.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( فِي قَرَارٍ مَكِينٍ ) قال: الرحم.

Verset 22

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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وقوله: ( إِلَى قَدَرٍ مَعْلُومٍ ) يقول: إلى وقت معلوم لخروجه من الرحم عند الله.

Verset 23

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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( فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ ) اختلفت القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة ( فَقَدَّرْنا ) بالتشديد. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة والبصرة بالتخفيف.

والصواب من القول في ذلك أنهما قراءتان معروفتان، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب، وإن كنت أوثر التخفيف لقوله: ( فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ ) إذ كانت العرب قد تجمع بين اللغتين، كما قال: فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا فجمع بين التشديد والتخفيف، كما قال الأعشى:

وأنْكَـرَتْنِي ومـا كـانَ الَّـذِي نَكِـرَتْ

مِـنَ الْحَـوَادِثِ إلا الشَّـيْبَ والصَّلعَـا (1)

وقد يجوز أن يكون المعنى في التشديد والتخفيف واحدا. فإنه محكيّ عن العرب، قُدِر عليه الموت، وقُدِّر - بالتخفيف والتشديد.

وعني بقوله: ( فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ ) ما حدثنا به ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن ابن المبارك غن جويبر، عن الضحاك ( فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَادِرُونَ ) قال: فملكنا فنعم المالكون.

Verset 24

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول جلّ ثناؤه: ويل يومئذ للمكذّبين بأن الله خلقهم من ماء مهين.

Verset 25

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: منبها عباده على نعمه عليهم: ( أَلَمْ نَجْعَلِ ) أيها الناس ( الأَرْضَ ) لكم ( كِفَاتًا ) يقول: وعاء، تقول: هذا كفت هذا وكفيته، إذا كان وعاءه.

وإنما معنى الكلام: ألم نجعل الأرض كِفاتَ أحيائكم وأمواتكم، تكْفِت أحياءكم في المساكن والمنازل، فتضمهم فيها وتجمعهم، وأمواتَكم في بطونها في القبور، فيُدفَنون فيها.

Verset 26

L'appel à contempler les diverses manifestations de la puissance d'Allah. Allah dit : « N'avons-Nous pas détruit les premiers ? » c'est-à-dire, ceux qui ont rejeté les Messagers et se sont opposés à ce qu'ils leur ont apporté. « Puis Nous ferons suivre les derniers ? » c'est-à-dire, ceux qui leur ressemblent. Ainsi, Allah dit : « C'est ainsi que Nous traitons les criminels. Malheur ce jour-là aux négateurs ! » Ibn Jarir a dit cela. Puis Allah, rappelant à Ses créatures Sa faveur et utilisant le commencement de la création pour appuyer l'idée de sa répétition, dit : « Ne vous avons-Nous pas créés d'une eau méprisable ? » c'est-à-dire, faible et méprisable par rapport à la puissance du Créateur. Cela est semblable à ce qui a été rapporté dans le hadith de Busr bin Jahhash (où Allah dit) : « Ô fils d'Adam ! Comment peux-tu penser que Je suis incapable, alors que Je t'ai créé de quelque chose comme ceci (c'est-à-dire le sperme) ? » « Puis Nous l'avons placé dans un lieu sûr » c'est-à-dire : « Nous l'avons rassemblé dans l'utérus, où le fluide de l'homme et de la femme se dépose. L'utérus a été préparé pour cela, comme protecteur du fluide qui y est déposé. » Allah dit : « Pour une période connue » c'est-à-dire, pour une période fixe, qui est de six à neuf mois. Ainsi, Allah dit : « Nous avons déterminé ; et Nous sommes les meilleurs à déterminer. Malheur ce jour-là aux négateurs ! » Puis Allah dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un Kifat pour les vivants et les morts ? » Ibn Abbas a dit : « Kifat signifie un lieu d'abri. » Mujahid a dit : « Elle retient les morts de sorte que rien n'en soit vu. » Ash-Sha'bi a dit : « Son intérieur est pour vos morts et sa surface pour vos vivants. » M

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وجائز أن يكون عُني بقوله: ( كِفَاتًا * أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا ) تكفت أذاهم في حال حياتهم، وجيفهم بعد مماتهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله: ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا ) يقول: كِنًّا.

حدثنا عبد الحميد بن بيان، قال: أخبرنا خالد، عن مسلم، عن زاذان أبي عمر، عن الربيع بن خثيم، عن عبد الله بن مسعود، أنه وجد قملة في ثوبه، فدفنها في المسجد ثم قال: (أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا * أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) .

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا أبو معاوية، قال: ثنا مسلم الأعور، عن زاذان، عن ربيع بن خثيم، عن عبد الله، مثله.

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن ليث، قال: قال مجاهد في الذي يرى القملة في ثوبه وهو في المسجد، ولا أدري قال في صلاة أم لا إن شئت فألقها، وإن شئت فوارها ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا * أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) .

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن شريك، عن بيان، عن الشعبيّ ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا* أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) قال: بطنها لأمواتكم، وظهرها لأحيائكم.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن عثمان بن الأسود، عن مجاهد ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا ) قال: تكفت أذاهم ( أَحْيَاءً ) تواريه ( ‎وَأَمْوَاتًا ) يدفنون: تكفتهم.

وقد حدثني به ابن حميد مرّة أخرى، فقال: ثنا مهران، عن سفيان، عن عثمان بن الأسود، عن مجاهد ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا ) قال: تكفت أذاهم وما يخرج منهم ( أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) قال: تكفتهم في الأحياء والأموات.

حدثني محمد بن عمرو، قال: تنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا * أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) قال: أحياء يكونون فيها، قال محمد بن عمرو: يغيبون فيها ما أرادوا، وقال الحارث: ويغيبون فيها ما أرادوا. وقوله: ( أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) قال: يدفنون فيها.

&; 24-135 &;

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ كِفَاتًا * أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) يسكن فيها حيهم، ويدفن فيها ميتهم.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) قال: أحياء فوقها على ظهرها، وأمواتا يُقبرون فيها.

واختلف أهل العربية في الذي نصب ( أَحْيَاءً ‎وَأَمْوَاتًا ) فقال بعض نحويي البصرة: نصب على الحال. وقال بعض نحويي الكوفة: بل نصب ذلك بوقوع الكفات عليه، كأنك قلت: ألم نجعل الأرض كفات أحياء وأموات، فإذا نوّنت نصبت كما يقرأ من يقرأ أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ * يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ وهذا القول أشبه عندي بالصواب.

Verset 27

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ شَامِخَاتٍ ) يقول تعالى ذكره: وجعلنا في الأرض جبالا ثابتات فيها، باذخات شاهقات.

كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ شَامِخَاتٍ ) يعني الجبال.

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( رَوَاسِيَ شَامِخَاتٍ ) يقول: جبالا مشرفات.

وقوله: ( وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا) يقول: وأسقيناكم ماء عذبا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا ) يقول: عذبا.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثني أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( مَاءً فُرَاتًا ) قال: عذبا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا ) : أي ماء عذبا.

حدثنا محمد بن سنان القزّاز، قال: ثنا أبو عاصم، عن شبيب، عن عكرِمة، عن ابن عباس: ( وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا) قال: من أربعة أنهار: سيحانَ، وجيحان، &; 24-136 &; والنيلِ، والفراتِ، وكل ماء يشربه ابن آدم، فهو من هذه الأنهار، وهي تخرج من تحت صخرة من عند بيت المقدس، وأما سيحان فهو ببلخ، وأما جيحان فدجلة، وأما الفرات ففرات الكوفة، وأما النيل فهو بمصر.

Verset 28

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول: ويل يومئذ للمكذّبين بهذه النعم التي أنعمتها عليكم من خلقي الكافرين بها.

Verset 29

La conduite des criminels vers leur demeure finale en Enfer et comment cela se fera. Allah informe au sujet des mécréants qui nient la demeure finale, la rétribution, le Paradis et l'Enfer. Au Jour du Jugement, il leur sera dit : « Partez vers ce que vous niiez ! Partez vers une ombre à trois colonnes » c'est-à-dire, une flamme de feu lorsqu'elle s'élève et monte avec de la fumée. Ainsi, en raison de sa sévérité et de sa force, elle aura trois colonnes. « Ni ombragée, ni utile contre la flamme ardente du Feu » c'est-à-dire, l'ombre de la fumée qui vient de la flamme — qui elle-même n'aura pas d'ombre, ni ne profitera contre la flamme. Cela signifie qu'elle ne les protégera pas de la chaleur de la flamme. Allah dit : « Elle lance des étincelles comme Al-Qasr » c'est-à-dire, ses étincelles jailliront de sa flamme comme d'immenses châteaux. Ibn Mas'ud a dit : « Comme des forteresses. » Ibn Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik qui a rapporté de Zayd bin Aslam et d'autres ont dit : « Cela signifie le tronc des arbres. » « Comme si elles étaient des chameaux Sufr » c'est-à-dire, des chameaux noirs. C'est l'avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ad-Dahhak, et Ibn Jarir a favorisé cet avis. Ibn Abbas, Mujahid et Sa'id bin Jubayr ont dit à propos de « chameaux Sufr » : « Cela signifie les cordes des navires. » « Elle (l'Enfer) lance des étincelles comme Al-Qasr. » L'imam Al-Bukhari a rapporté d'Ibn Abbas qu'il a dit : « Nous étions dirigés vers le bois d'une longueur de trois coudées ou plus afin de l'utiliser pour la construction de bâtiments. Nous l'appelions Al-Qasr. « Comme si elles étaient des chameaux Sufr » Ces (Jimalat) sont des cordes de navires qui sont enroulées jusqu'à ce qu'elles ressemblent aux intestins des hommes. » « Malheur ce jour-là aux négateurs ! » L'incapacité des criminels à parler, à faire des Ex

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The driving of the Criminals to their Final Abode in Hell and how it will be done Allah informs about the disbelievers who deny the final abode, the recompense, Paradise, and the Hellfire. On the Day of Judgement it will be said to them: انطَلِقُواْ إِلَى مَا كُنتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ - انطَلِقُواْ إِلَى ظِلٍّ ذِى ثَلَـثِ شُعَبٍ (Depart you to that which you used to deny! Depart you to a shadow in three columns,) meaning, a flame of fire when it rises and ascends with smoke. So due to its severity and strength, it will have three columns. لاَّ ظَلِيلٍ وَلاَ يُغْنِى مِنَ اللَّهَبِ (Neither shady nor of any use against the fierce flame of the Fire.) meaning, shade of the smoke that comes from the flame -- which itself will not have a shade, nor will it benefit against the flame. This means it will not protect them from the heat of the flame. Allah said, إِنَّهَا تَرْمِى بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ (Verily, it throws sparks as Al-Qasr,) meaning, its sparks will shoot out from its flame like huge castles. Ibn Mas`ud said, "Like forts." Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah and Malik who reported from Zayd bin Aslam and others said, "This means the trunk of trees." كَأَنَّهُ جِمَـلَةٌ صُفْرٌ (As if they were Sufr camels.) means, black camels. This is the view of Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, and Ad-Dahhak, and Ibn Jarir favored this view. Ibn `Abbas Mujahid, and Sa`id bin Jubayr said about, جِمَـلَةٌ صُفْرٌ (Sufr camels.) "Meaning ropes of ships." إِنَّهَا تَرْمِى بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ (Verily, it (Hell) throws sparks as Al-Qasr.) Imam Al-Bukhari recorded from Ibn `Abbas that he said: "We were directed to the timber a length of three cubits or more in order to use it for construction of buildings. We used to call it Al-Qasr. كَأَنَّهُ جِمَـلَةٌ صُفْرٌ (As if they were Sufr camels.) These (Jimalat) are ropes of ships that are bundled until they resemble the intestines of men." وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Woe that Day to the deniers!) The Inability of the Criminals to speak, make Excuses, or step forward on the Day of Judgement Then Allah says, هَـذَا يَوْمُ لاَ يَنطِقُونَ (That will be a Day when they shall not speak,) meaning, they will not speak. وَلاَ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ (And they will not be permitted to put forth any excuse.) meaning, they will not be able to speak, nor will they be granted permission to speak so that they can make excuses. Rather, the proof will be established against them, and they will be called upon to speak about the wrong that they did, but they will not be able to say anything. The courts of the Day of Judgement will occur in stages. Sometimes the Lord informs of this stage and sometimes He informs of that stage. This is to show the terrors and calamities of that Day. Thus, after all the details of this discussion, He says: وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Woe that Day to the deniers!) Then Allah says, هَـذَا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنَـكُمْ وَالاٌّوَّلِينَ - فَإِن كَانَ لَكمُ كَيْدٌ فَكِيدُونِ (That will be a Day of Decision! We have brought you and the men of old together! So if you have a plot, use it against Me!) This is an address from the Creator to His servants. He says to them, هَـذَا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنَـكُمْ وَالاٌّوَّلِينَ (That will be a Day of Decision! We have brought you and the men of old together!) meaning, He will gather all of them by His power on one common plane, He will make them hear the caller and He will cause them to see. Then He says, فَإِن كَانَ لَكمُ كَيْدٌ فَكِيدُونِ (So, if you have a plot, use it against Me!) This is a serious threat and a harsh warning. It means, `if you are able to save yourselves from being seized by Me, and rescue yourselves from My ruling, then do so. But you are certainly not able to do so.' This is as Allah says, يمَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُواْ مِنْ أَقْطَـرِ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ فَانفُذُواْ لاَ تَنفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطَـنٍ (O assembly of Jinn and men! If you have power to pass beyond the zones of the heavens and the earth, then pass beyond (them)! But you will never be able to pass them, except with authority (from Allah)!) (55:33) Allah also says, وَلاَ تَضُرُّونَهُ شَيْئًا (And you will not harm Him in the least.) (11:57) It is narrated in a Hadith (that Allah said), «يَا عِبَادِي، إِنَّكُمْ لَنْ تَبْلُغُوا نَفْعِي فَتَنْفَعُونِي، وَلَنْ تَبْلُغُوا ضَرِّي فَتَضُرُّونِي» ("O My servants! You all can never attain My benefit and thereby benefit Me, and you all can never attain My harm and thereby harm Me.")

📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره لهؤلاء المكذّبين بهذه النَّعم والحجج التي احتجّ بها عليهم يوم القيامة: ( انْطَلِقُوا إِلَى مَا كُنْتُمْ بِهِ ) في الدنيا ( تُكَذِّبُونَ ) من عذاب الله لأهل الكفر به.

Verset 30

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

( انْطَلِقُوا إِلَى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ ) يعني تعالى ذكره: إلى ظلّ دخان ذي ثلاث شعب ( لا ظَلِيلٍ ) ، وذلك أنه يرتفع من وقودها الدخان فيما ذُكر، فإذا تصاعد تفرّق شعبا ثلاثا، فذلك قوله: ( ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ ) .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( إِلَى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ ) قال: دخان جهنم.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ ) قال: هو كقوله: نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا قال: والسرادق: دخان النار، فأحاط بهم سرادقها، ثم تفرّق، فكان ثلاث شعب، فقال: انطلقوا إلى ظلّ ذي ثلاث شعب: شعبة هاهنا، وشعبة هاهنا، وشعبة هاهنا .

Verset 31

La conduite des criminels vers leur demeure finale en Enfer et comment cela se fera. Allah informe sur les mécréants qui nient la demeure finale, la rétribution, le Paradis et l'Enfer. Au Jour du Jugement, il leur sera dit : « Partez vers ce que vous reniiez ! Partez vers une ombre à trois colonnes », c'est-à-dire une flamme de feu qui s'élève et monte avec de la fumée. En raison de sa sévérité et de sa force, elle aura trois colonnes. « Ni ombragée ni utile contre la flamme ardente du Feu », c'est-à-dire l'ombre de la fumée qui vient de la flamme — qui elle-même n'aura pas d'ombre, ni ne profitera contre la flamme. Cela signifie qu'elle ne les protégera pas de la chaleur de la flamme. Allah dit : « Certes, il jette des étincelles comme Al-Qasr », c'est-à-dire que ses étincelles jailliront de sa flamme comme d'immenses châteaux. Ibn Mas`ud dit : « Comme des forteresses. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik, qui rapporte de Zayd bin Aslam et d'autres, dirent : « Cela signifie le tronc des arbres. » « Comme s'ils étaient des chameaux Sufr », c'est-à-dire des chameaux noirs. C'est l'avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ad-Dahhak, et Ibn Jarir a favorisé cet avis. Ibn `Abbas, Mujahid et Sa`id bin Jubayr dirent à propos de « chameaux Sufr » : « Cela signifie les cordes des navires. » « Certes, il (l'Enfer) jette des étincelles comme Al-Qasr. » L'imam Al-Bukhari a rapporté d'Ibn `Abbas qu'il a dit : « Nous étions dirigés vers le bois d'une longueur de trois coudées ou plus pour l'utiliser dans la construction de bâtiments. Nous l'appelions Al-Qasr. « Comme s'ils étaient des chameaux Sufr. » Ces (Jimalat) sont les cordes des navires qui sont liées jusqu'à ressembler aux intestins des hommes. » « Malheur ce jour-là aux négateurs ! » L'incapacité des criminels à parler, à faire des excuses.

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( لا ظَلِيلٍ وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ ) .

وقوله: ( لا ظَلِيلٍ ) يقول: لا هو يظلهم من حرّها ( وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ ) ولا يُكِنُّهم من لهبها.

Verset 32

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📜 Texte arabe source

وقوله: ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) يقول تعالى ذكره: إن جهنم ترمي بشرر كالقصر، فقرأ ذلك قرّاء الأمصار: ( كَالْقَصْرِ ) بجزم الصاد.

واختلف الذين قرءوا ذلك كذلك في معناه، فقال بعضهم: هو واحد القصور.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) يقول: كالقصر العظيم.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن خصيف، عن مجاهد ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) قال: ذكر القصر (2) .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: أخبرني يزيد بن يونس، عن أبي صخر في قول الله: ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) قال: كان القرظي يقول: إن على جهنم سورا فما خرج من وراء السور مما يرجع فيها في عظم القصر، ولون القار.

وقال آخرون: بل هو الغليظ من الخشب، كأصول النخل وما أشبه ذلك.

* ذكر من قال ذلك.

حدثنا وكيع، عن سفيان، عن عبد الرحمن بن عابس، قال: سألت ابن عباس عن قوله: ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) قال: القصر: خشب كنا ندّخره للشتاء ثلاث أذرع، وفوق ذلك، ودون ذلك كنا نسميه القصر.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، قال: سمعت عبد الرحمن بن عابس، قال: سمعت ابن عباس يقول في قوله: ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) قال: القصر: خشب كان يُقْطع في الجاهلية ذراعا وأقلّ أو أكثر، يُعْمَد به.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن عبد الرحمن بن عابس، قال: سمعت ابن عباس يقول في قوله: ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) قال: كنا في الجاهلية نقصر ذراعين أو ثلاث أذرع، وفوق ذلك ودون ذلك نسميه القصر.

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) فالقصر: الشجر المقطع، ويقال: القصر: النخل المقطوع.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( كَالْقَصْرِ ) قال: حزم الشجر، يعني الحزمة.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس في هذه الآية ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) قال: مثل قَصْر النخلة.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) أصول الشجر، وأصول النخل.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) قال: كأصل الشجر.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) القصر: أصول الشجر العظام، كأنها أجواز الإبل الصفر وسط كل شيء جوزُه، وهي الأجواز.

حدثنا أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا حجاج، عن هارون، قال: قرأها الحسن: ( كَالْقَصْرِ ) وقال: هو الجزل من الخشب قال: واحدته: قصرة وقصر، مثله: جمرة وجمر، وتمرة وتمر.

وذُكر عن ابن عباس أنه قرأ ذلك ( كَالْقَصْرِ ) بتحريك الصاد.

حدثني أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا حجاج، عن هارون، قال: أخبرني حسين المعلم، عن أبي بشر، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس أنه قرأها ( كَالْقَصْرِ ) بفتح القاف والصاد.

قال: وقال هارون: أخبرني أبو عمر أن ابن عباس قرأها: ( كَالْقَصْرِ ) وقال: قصر النخل، يعني الأعناق.

وأولى القراءتين بالصواب في ذلك عندنا ما عليه قرّاء الأمصار، وهو سكون الصاد، وأولى التأويلات به أنه القصر من القصور، وذلك لدلالة قوله: ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) على صحته، والعرب تشبه الإبل بالقصور المبنية، كما قال الأخطل في صفة ناقة: &; 24-139 &;

كأنهــا بُــرْجُ رُومــيٍّ يُشَــيِّدُه

لُــزَّ بِجــصّ وآجُــرٍّ وأحْجــارِ (3)

وقيل: ( بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) ولم يقل كالقصور، والشرر جمع، كما قيل: سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ ولم يقل الأدبار، لأن الدبر بمعنى الأدبار، وفعل ذلك توفيقا بين رءوس الآيات ومقاطع الكلام، لأن العرب تفعل ذلك كذلك، وبلسانها نـزل القرآن. وقيل: كالقصر، ومعنى الكلام: كعظم القصر، كما قيل: تَدُورُ أَعْيُنُهُمْ كَالَّذِي يُغْشَى عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ ولم يقل: كعيون الذي يغشى عليه، لأن المراد في التشبيه الفعل لا العين.

حدثنا محمد بن المثنى، قال: ثنا محمد بن جعفر، قال: ثنا شعبة، عن عطاء بن السائب، أنه سأل الأسود عن هذه الآية: ( تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) فقال: مثل القصر.

وقوله: ( جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: معنى ذلك: كأن الشرر الذي ترمي به جهنم كالقصر جِمالات سود: أي أينق سود؛ وقالوا: الصفر في هذا الموضع، بمعنى السود قالوا: وإنما قيل لها صفر وهِي سود، لأن ألوان الإبل سود تضرب إلى الصفرة، ولذلك قيل لها صُفْر، كما سميت الظباء أدما، لما يعلوها في بياضها من الظلمة.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 33

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حدثني أحمد بن عمرو البصري، قال: ثنا بدل بن المحبِّر، قال: ثنا عباد بن راشد، عن داود بن أبي هند، عن الحسن ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: الأينق السود.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) كالنوق السود الذي رأيتم.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: ( جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: نوق سود.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران؛ وحدثنا أبو كريب، قال: ثنا وكيع، جميعا عن سفيان، عن خصيف، عن مجاهد ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: هي الإبل.

قال: ثنا مهران، عن سعيد، عن قتادة ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: كالنوق السود الذي رأيتم.

وقال آخرون: بل عُني بذلك: قُلُوس السفن، شبَّه بها الشرر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعيد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) فالجِمالات الصفر: قلوس السفن التي تجمع فتوثق بها السفن.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سعيد، عن عبد الرحمن بن عابس، قال: سألت ابن عباس عن قوله: ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: قُلُوس سفن البحر يجمل بعضها على بعض، حتى تكون كأوساط الرجال.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن عبد الرحمن بن عابس، قال: سمعت ابن عباس سئل عن ( جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) فقال: حبال السفن يجمع بعضها إلى بعض حتى تكون كأوساط الرجال.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا مؤمل، قال: ثنا سفيان، قال: سمعت عبد الرحمن بن عابس، قال: ثنا عبد الملك بن عبد الله، قال: ثنا هلال بن خباب، عن سعيد بن جُبير، في قوله: ( جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: قُلوس الجِسر.

حدثني محمد بن حويرة بن محمد المنقري، قال: ثنا عبد الملك بن عبد الله القطان، قال: ثنا هلال بن خَبَّاب، عن سعيد بن جُبير، مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر وابن أبي عديّ، عن شعبة، عن أبي بشر، عن سعيد بن جُبير ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: الحبال.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن أبي إسحاق، عن سليمان بن عبد الله، عن ابن عباس ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: قلوس سفن البحر.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: حبال الجسور.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: كأنه قطع النُّحاس.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) يقول: قطع النحاس.

وأولى الأقوال عندي بالصواب قول من قال: عُنِي بالجمالات الصفر: الإبل السود، لأن ذلك هو المعروف من كلام العرب، وأن الجِمالات جمع جِمال، نظير رِجال ورِجالات، وبُيوت وبُيوتات.

وقد اختلف القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض الكوفيين ( جِمالاتٍ ) بكسر الجيم والتاء على أنها جمع جِمال وقد يجوز أن يكون أريد بها جمع جِمالة، والجمالة جمع جَمَل كما الحجارة جمع حَجَر، والذِّكارة جمع ذَكَر. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفيين ( كأنه جمالات ) بكسر الجيم على أنها جمع جمل جُمع على جمالة، كما ذكرت مِن جمع حجَر حِجارة. ورُوي عن ابن عباس أنه كان يقرأ ( جُمالاتٌ ) بالتاء وضمّ الجيم كأنه جمع جُمالة من الشيء المجمل.

حدثنا أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال. ثنا حجاج، عن هارون، عن الحسين المعلم، عن أبي بشر، عن سعيد بن جُبير، عن ابن عباس.

والصواب من القول في ذلك، أن لقارئ ذلك اختيارَ أيّ القراءتين شاء من كسر الجيم وقراءتها بالتاء، وكسر الجيم وقراءتها بالهاء التي تصير في الوصل تاء، لأنهما القراءتان المعروفتان في قرّاء الأمصار، فأما ضم الجيم فلا أستجيزه لإجماع الحجة من القرّاء على خلافه.

Verset 34

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وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول تعالى ذكره: ويل يوم القيامة للمكذّبين هذا الوعيد الذي توعد الله به المكذّيين من عباده.

Verset 35

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يقول تعالى ذكره لهؤلاء المكذّبين بثواب الله وعقابه: ( هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ ) أهل التكذيب بثواب الله وعقابه ( وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ ) مما اجترموا في الدنيا من الذنوب.

فإن قال قائل: وكيف قيل: ( هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ ) وقد علمت بخبر الله عنهم أنهم يقولون: رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْهَا وأنهم يقولون: رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ في نظائر ذلك مما أخبر الله ورسوله عنهم أنهم يقولونه. قيل: إن ذلك في بعض الأحوال دون بعض.

وقوله: ( هَذَا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ ) يخبر عنهم أنهم لا ينطقون في بعض أحوال ذلك اليوم، لا أنهم لا ينطقون ذلك اليوم كله.

فإن قال: فهل من بُرهان يعلم به حقيقة ذلك؟ قيل: نعم، وذلك إضافة يوم إلى قوله: ( لا يَنْطِقُونَ ) والعرب لا تُضيف اليوم إلى فعل يفعل، إلا إذا أرادت الساعة من اليوم والوقت منه، وذلك كقولهم: آتيك يومَ يقدمُ فلان، وأتيتك يوم زارك أخوك، فمعلوم أن معنى ذلك: أتيتك ساعة زارك، أو آتيك ساعة يقدُم، وأنه لم يكن إتيانه إياه اليوم كله، لأن ذلك لو كان أخذ اليوم كله لم يضف اليوم إلى فعل ويفعل، ولكن فعل ذلك إذ كان اليوم بمعنى إذ وإذا اللتين يطلبان الأفعال دون الأسماء.

Verset 36

La conduite des criminels vers leur demeure finale en Enfer et comment cela se fera. Allah informe au sujet des mécréants qui nient la demeure finale, la rétribution, le Paradis et l’Enfer. Au Jour du Jugement, il leur sera dit : « Partez vers ce que vous reniez ! Partez vers une ombre à trois colonnes, » c’est-à-dire, une flamme de feu qui s’élève et monte avec de la fumée. Ainsi, en raison de sa sévérité et de sa force, elle aura trois colonnes. « Ni ombragée, ni utile contre la flamme ardente du Feu, » c’est-à-dire, l’ombre de la fumée qui provient de la flamme — qui elle-même n’aura pas d’ombre, ni ne profitera contre la flamme. Cela signifie qu’elle ne les protégera pas de la chaleur de la flamme. Allah dit : « Certes, elle jette des étincelles comme Al-Qasr, » c’est-à-dire, ses étincelles jailliront de sa flamme comme d’immenses châteaux. Ibn Mas`ud dit : « Comme des forteresses. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik, qui rapporta de Zayd bin Aslam et d’autres, dirent : « Cela signifie le tronc des arbres. » « Comme si elles étaient des chameaux Sufr, » c’est-à-dire, des chameaux noirs. C’est l’avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ad-Dahhak, et Ibn Jarir a favorisé cet avis. Ibn `Abbas, Mujahid et Sa`id bin Jubayr dirent au sujet de « chameaux Sufr » : « Cela signifie les cordes des navires. » « Certes, elle (l’Enfer) jette des étincelles comme Al-Qasr. » L’imam Al-Bukhari a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il dit : « Nous étions dirigés vers le bois d’une longueur de trois coudées ou plus afin de l’utiliser pour la construction de bâtiments. Nous l’appelions Al-Qasr. « Comme si elles étaient des chameaux Sufr. » Ces (Jimalat) sont des cordes de navires qui sont enroulées jusqu’à ressembler aux intestins des hommes. » « Malheur ce jour-là aux négateurs ! » L’incapacité des criminels à parler, à faire des excuses.

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وقوله: ( فَيَعْتَذِرُونَ ) رفعا عطفا على قوله: ( وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ ) وإنما اختير ذلك على النصب وقبله جحد، لأنه رأس آية قرن بينه وبين سائر رءوس التي قبلها، ولو كان جاء نصبا كان جائزا، كما قال: لا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وكلّ ذلك جائز فيه، أعني الرفع والنصب، كما قيل: مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَاعِفَهُ لَهُ رفعا ونصبا.

Verset 37

La conduite des criminels vers leur demeure finale en Enfer et comment cela se fera. Allah informe au sujet des mécréants qui nient la demeure finale, la rétribution, le Paradis et l’Enfer. Au Jour du Jugement, il leur sera dit : « Partez vers ce que vous reniez ! Partez vers une ombre à trois colonnes, » c’est-à-dire, une flamme de feu qui s’élève et monte avec de la fumée. Ainsi, en raison de sa sévérité et de sa force, elle aura trois colonnes. « Ni ombragée, ni utile contre la flamme ardente du Feu, » c’est-à-dire, l’ombre de la fumée qui provient de la flamme — qui elle-même n’aura pas d’ombre, ni ne profitera contre la flamme. Cela signifie qu’elle ne les protégera pas de la chaleur de la flamme. Allah dit : « Certes, elle jette des étincelles comme Al-Qasr, » c’est-à-dire, ses étincelles jailliront de sa flamme comme d’immenses châteaux. Ibn Mas`ud dit : « Comme des forteresses. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik, qui rapporta de Zayd bin Aslam et d’autres, dirent : « Cela signifie le tronc des arbres. » « Comme si elles étaient des chameaux Sufr, » c’est-à-dire, des chameaux noirs. C’est l’avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ad-Dahhak, et Ibn Jarir a favorisé cet avis. Ibn `Abbas, Mujahid et Sa`id bin Jubayr dirent au sujet de « chameaux Sufr » : « Cela signifie les cordes des navires. » « Certes, elle (l’Enfer) jette des étincelles comme Al-Qasr. » L’imam Al-Bukhari a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il dit : « Nous étions dirigés vers le bois d’une longueur de trois coudées ou plus afin de l’utiliser pour la construction de bâtiments. Nous l’appelions Al-Qasr. « Comme si elles étaient des chameaux Sufr. » Ces (Jimalat) sont des cordes de navires qui sont enroulées jusqu’à ressembler aux intestins des hommes. » « Malheur ce jour-là aux négateurs ! » L’incapacité des criminels à parler, à faire des excuses.

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وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول تعالى ذكره: ويل يومئذ للمكذّبين بخبر الله عن هؤلاء القوم، وما هو فاعل بهم يوم القيامة.

Verset 38

La conduite des criminels vers leur demeure finale en Enfer et comment cela se fera. Allah informe au sujet des mécréants qui nient la demeure finale, la rétribution, le Paradis et l’Enfer. Au Jour du Jugement, il leur sera dit : « Partez vers ce que vous reniez ! Partez vers une ombre à trois colonnes, » c’est-à-dire, une flamme de feu qui s’élève et monte avec de la fumée. Ainsi, en raison de sa sévérité et de sa force, elle aura trois colonnes. « Ni ombragée, ni utile contre la flamme ardente du Feu, » c’est-à-dire, l’ombre de la fumée qui provient de la flamme — qui elle-même n’aura pas d’ombre, ni ne profitera contre la flamme. Cela signifie qu’elle ne les protégera pas de la chaleur de la flamme. Allah dit : « Certes, elle jette des étincelles comme Al-Qasr, » c’est-à-dire, ses étincelles jailliront de sa flamme comme d’immenses châteaux. Ibn Mas`ud dit : « Comme des forteresses. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik, qui rapporta de Zayd bin Aslam et d’autres, dirent : « Cela signifie le tronc des arbres. » « Comme si elles étaient des chameaux Sufr, » c’est-à-dire, des chameaux noirs. C’est l’avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ad-Dahhak, et Ibn Jarir a favorisé cet avis. Ibn `Abbas, Mujahid et Sa`id bin Jubayr dirent au sujet de « chameaux Sufr » : « Cela signifie les cordes des navires. » « Certes, elle (l’Enfer) jette des étincelles comme Al-Qasr. » L’imam Al-Bukhari a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il dit : « Nous étions dirigés vers le bois d’une longueur de trois coudées ou plus afin de l’utiliser pour la construction de bâtiments. Nous l’appelions Al-Qasr. « Comme si elles étaient des chameaux Sufr. » Ces (Jimalat) sont des cordes de navires qui sont enroulées jusqu’à ressembler aux intestins des hommes. » « Malheur ce jour-là aux négateurs ! » L’incapacité des criminels à parler, à faire des excuses.

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وقوله: ( هَذَا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنَاكُمْ وَالأَوَّلِينَ ) يقول تعالى ذكره لهؤلاء المكذّبين بالبعث يوم يبعثون: هذا يوم الفصل الذي يَفْصل الله فيه بالحقّ بين عباده ( جَمَعْنَاكُمْ وَالأَوَّلِينَ ) يقول: جمعناكم فيه لموعدكم الذي كنا نعدكم في الدنيا، الجمع فيه بينكم وبين سائر من كان قبلكم من الأمم الهالكة. فقد وفَّينا لكم بذلك .

Verset 39

La conduite des criminels vers leur demeure finale en Enfer et comment cela se fera. Allah informe au sujet des mécréants qui nient la demeure finale, la rétribution, le Paradis et l’Enfer. Au Jour du Jugement, il leur sera dit : « Partez vers ce que vous reniez ! Partez vers une ombre à trois colonnes, » c’est-à-dire, une flamme de feu qui s’élève et monte avec de la fumée. Ainsi, en raison de sa sévérité et de sa force, elle aura trois colonnes. « Ni ombragée, ni utile contre la flamme ardente du Feu, » c’est-à-dire, l’ombre de la fumée qui provient de la flamme — qui elle-même n’aura pas d’ombre, ni ne profitera contre la flamme. Cela signifie qu’elle ne les protégera pas de la chaleur de la flamme. Allah dit : « Certes, elle jette des étincelles comme Al-Qasr, » c’est-à-dire, ses étincelles jailliront de sa flamme comme d’immenses châteaux. Ibn Mas`ud dit : « Comme des forteresses. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik, qui rapporta de Zayd bin Aslam et d’autres, dirent : « Cela signifie le tronc des arbres. » « Comme si elles étaient des chameaux Sufr, » c’est-à-dire, des chameaux noirs. C’est l’avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ad-Dahhak, et Ibn Jarir a favorisé cet avis. Ibn `Abbas, Mujahid et Sa`id bin Jubayr dirent au sujet de « chameaux Sufr » : « Cela signifie les cordes des navires. » « Certes, elle (l’Enfer) jette des étincelles comme Al-Qasr. » L’imam Al-Bukhari a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il dit : « Nous étions dirigés vers le bois d’une longueur de trois coudées ou plus afin de l’utiliser pour la construction de bâtiments. Nous l’appelions Al-Qasr. « Comme si elles étaient des chameaux Sufr. » Ces (Jimalat) sont des cordes de navires qui sont enroulées jusqu’à ressembler aux intestins des hommes. » « Malheur ce jour-là aux négateurs ! » L’incapacité des criminels à parler, à faire des excuses.

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( فَإِنْ كَانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ ) يقول: والله منجز لكم ما وعدكم في الدنيا من العقاب على تكذيبكم إياه بأنكم مبعوثون لهذا اليوم إن كانت لكم حيلة تحتالونها في التخلص من عقابه اليوم فاحتالوا.

Verset 40

La conduite des criminels vers leur demeure finale en Enfer et comment cela se fera. Allah informe au sujet des mécréants qui nient la demeure finale, la rétribution, le Paradis et l’Enfer. Au Jour du Jugement, il leur sera dit : « Partez vers ce que vous reniez ! Partez vers une ombre à trois colonnes, » c’est-à-dire, une flamme de feu qui s’élève et monte avec de la fumée. Ainsi, en raison de sa sévérité et de sa force, elle aura trois colonnes. « Ni ombragée, ni utile contre la flamme ardente du Feu, » c’est-à-dire, l’ombre de la fumée qui provient de la flamme — qui elle-même n’aura pas d’ombre, ni ne profitera contre la flamme. Cela signifie qu’elle ne les protégera pas de la chaleur de la flamme. Allah dit : « Certes, elle jette des étincelles comme Al-Qasr, » c’est-à-dire, ses étincelles jailliront de sa flamme comme d’immenses châteaux. Ibn Mas`ud dit : « Comme des forteresses. » Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah et Malik, qui rapporta de Zayd bin Aslam et d’autres, dirent : « Cela signifie le tronc des arbres. » « Comme si elles étaient des chameaux Sufr, » c’est-à-dire, des chameaux noirs. C’est l’avis de Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ad-Dahhak, et Ibn Jarir a favorisé cet avis. Ibn `Abbas, Mujahid et Sa`id bin Jubayr dirent au sujet de « chameaux Sufr » : « Cela signifie les cordes des navires. » « Certes, elle (l’Enfer) jette des étincelles comme Al-Qasr. » L’imam Al-Bukhari a rapporté d’Ibn `Abbas qu’il dit : « Nous étions dirigés vers le bois d’une longueur de trois coudées ou plus afin de l’utiliser pour la construction de bâtiments. Nous l’appelions Al-Qasr. « Comme si elles étaient des chameaux Sufr. » Ces (Jimalat) sont des cordes de navires qui sont enroulées jusqu’à ressembler aux intestins des hommes. » « Malheur ce jour-là aux négateurs ! » L’incapacité des criminels à parler, à faire des excuses.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول: ويل يومئذ للمكذّبين بهذا الخبر.

Verset 41

Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (le Jour de la Résurrection) de mensonge ! (41. En vérité, ceux qui avaient la Taqwa seront parmi des ombrages et des sources.) (42. Et des fruits, tels qu'ils les désirent.) (43. «Mangez et buvez agréablement pour ce que vous faisiez.») (44. En vérité, c'est ainsi que Nous récompensons les Muhsinin.) (45. Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (le Jour de la Résurrection) de mensonge !) (46. Mangez et jouissez un peu (ici-bas) ! En vérité, vous êtes des criminels.) (47. Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (le Jour de la Résurrection) de mensonge !) (48. Et quand on leur dit : «Inclinez-vous !» Ils ne s'inclinent pas.) (49. Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (le Jour de la Résurrection) de mensonge !) (50. Après cela, en quelle parole croiront-ils donc ?) La Demeure finale pour ceux qui ont la Taqwa : Allah informe que Ses serviteurs qui ont la Taqwa et L'adorent en accomplissant les obligations et en abandonnant les choses interdites, seront dans des jardins et des sources le Jour du Jugement. Cela signifie qu'ils seront dans la condition opposée des gens misérables, qui seront dans les ombrages d'Al-Yahmum, qui est une fumée noire putride. Allah dit : (Et des fruits, tels qu'ils les désirent.) c'est-à-dire, et parmi d'autres types de fruits, ils auront tout ce qu'ils demandent. (Mangez et buvez agréablement pour ce que vous faisiez.) c'est-à-dire, cela leur sera dit par bonté pour eux. Rétablissant ce qu'Il a précédemment mentionné, Allah dit : (En vérité, c'est ainsi que Nous récompensons les Muhsinin.) c'est-à-dire, «ceci est Notre récompense pour quiconque fait de bonnes actions.» (Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (le Jour de la Résurrection) de mensonge !) Une menace pour quiconque nie le Jour du Jugement : Allah dit : (Mangez et jouissez un peu (ici-bas) ! En vérité, vous êtes des criminels.) Ceci est une adresse aux négateurs du Jour du Jugement. C'est un ordre de menace et d'intimidation. Allah dit : (Mangez et jouissez un peu) c'est-à-dire, pour une période

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ ** (Woe that Day to the deniers!) **(41. Verily, those who had Taqwa, shall be amidst shades and springs.) (42. And fruits, such as they desire.) (43. "Eat and drink comfortably for that which you used to do.") (44. Verily, thus We reward the Muhsinin.) (45. Woe that Day to the deniers!) (46. Eat and enjoy yourselves for a little while. Verily, you are criminals.) (47. Woe that Day to the deniers!) (48. And when it is said to them: "Bow down yourself!" They bow not down.) (49. Woe that Day to the deniers!)(50. Then in what statement after this will they believe) The Final Abode for Those Who have Taqwa Allah informs that His servants who have Taqwa and worship Him by performing the obligations and abandoning the forbidden things, will be in gardens and springs on the Day of Judgement. This means they will be in the opposite condition of the wretched people, who will be in shades of Al-Yahmum, which is purtrid, black smoke. Allah says, وَفَوَكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ (And fruits, such as they desire.) meaning, and from other types of fruits, they will have whatever they request. كُلُواْ وَاشْرَبُواْ هَنِيئَاً بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (Eat and drink comfortably for that which you used to do.) meaning, this will be said to them out of kindness for them. Reestablishing what He has previously mentioned, Allah says; إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِى الْمُحْسِنِينَ (Verily, thus We reward the Muhsinin.) meaning, `this is Our reward for whoever does good deeds.' وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Woe that Day to the deniers!) A Threat for Whoever denies the Day of Judgement Allah says, كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ (Eat and enjoy yourselves for a little while. Verily, you are criminals.) This is an address to the deniers of the Day of Judgement. It is commanding them with a command of threat and intimidation. Allah says, s كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً (Eat and enjoy yourselves for a little while.) meaning, for a period of time that is short, small and brief. إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ (Verily, you are criminals.) meaning, then you all will be driven to the fire of Hell which has already been mentioned. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Woe that Day to the deniers!) This is similar to Allah's statement, نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلَى عَذَابٍ غَلِيظٍ (We let them enjoy for a little while, then in the end We shall oblige them to a great torment.) (31:24) Allah also says, قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ - مَتَـعٌ فِى الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ (Verily, those who invent a lie against Allah, will never be successsful. (A brief) enjoyment in this world! And then unto Us will be their return, then We shall make them taste the severest torment because they used to disbelieve.) (10:69,70) Then Allah says, وَإذَا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُواْ لاَ يَرْكَعُونَ (And when it is said to them: "Bow down yourself!" They bow not down.) meaning, when these ignorant disbelievers are ordered to pray with the congregation (of believers), they refuse and turn away from it arrogantly. Thus, Allah says, وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Woe that Day to the deniers!) Then Allah says, فَبِأَىِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ (Then in what statement after this will they believe) meaning, if they do not believe in this Qur'an, then what talk will they believe in This is as Allah says, فَبِأَىِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَءايَـتِهِ يُؤْمِنُونَ (Then in which speech after Allah and His Ayat will they believe) (45: 6) This is the end of the Tafsir of Surat Al-Mursalat, and all praise and thanks are due to Allah. He is the Giver of success and security.

📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: إن الذين اتقوا عقاب الله بأداء فرائضه في الدنيا، واجتناب معاصيه ( فِي ظِلالٍ ) ظليلة، وكِنّ كَنِين، لا يصيبهم أذى حرّ ولا قرّ، إذ كان الكافرون بالله في ظلّ ذي ثلاث شعب، لا ظليل ولا يغني من اللهب ( وَعُيُونٍ ) أنهار تجري خلال أشجار جناتهم .

Verset 42

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( وَفَوَاكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ ) يأكلون منها كلما اشتهوا لا يخافون ضرّها، ولا عاقبة مكروهها.

Verset 43

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وقوله: ( كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول تعالى ذكره: يقال لهم: كلوا أيها القوم من هذه الفواكه، واشربوا من هذه العيون كلما اشتهيتم هنيئا: يقول: لا تكدير عليكم، ولا تنغيص فيما تأكلونه وتشربون منه، ولكنه لكم دائم، لا يزول، ومريء لا يورثكم أذى في أبدانكم.

وقوله: ( بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ) يقول جلّ ثناؤه: يقال لهم: هذا جزاء بما كنتم في الدنيا تعملون من طاعة الله، وتجتهدون فيما يقرّبكم منه.

Verset 44

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وقوله: ( إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ ) يقول: إنا كما جزينا هؤلاء المتقين بما وصفنا من الجزاء على طاعتهم إيانا في الدنيا، كذلك نجزي ونثيب أهل الإحسان فى طاعتهم إيانا، وعبادتهم لنا في الدنيا على إحسانهم لا نضيع في الآخرة أجرهم.

Verset 45

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وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول: ويل للذين يكذّبون خبر الله عما أخبرهم به به من تكريمه هؤلاء المتقين بما أكرمهم به يوم القيامة.

Verset 46

Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (la vérité) de mensonge ! (41. En vérité, ceux qui avaient la Taqwa seront parmi des ombrages et des sources.) (42. Et des fruits, tels qu'ils les désirent.) (43. « Mangez et buvez agréablement pour ce que vous faisiez. ») (44. En vérité, c'est ainsi que Nous récompensons les Muhsinin.) (45. Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (la vérité) de mensonge !) (46. Mangez et jouissez un peu (ici-bas) ; en vérité, vous êtes des criminels.) (47. Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (la vérité) de mensonge !) (48. Et quand on leur dit : « Inclinez-vous ! » Ils ne s'inclinent pas.) (49. Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (la vérité) de mensonge !) (50. En quelle parole, après cela, croiront-ils donc ?) La Demeure finale pour ceux qui ont la Taqwa : Allah informe que Ses serviteurs qui ont la Taqwa et L'adorent en accomplissant les obligations et en abandonnant les interdits, seront dans des jardins et des sources au Jour du Jugement. Cela signifie qu'ils seront dans la condition opposée des gens misérables, qui seront dans les ombres d'Al-Yahmum, qui est une fumée noire et putride. Allah dit : (Et des fruits, tels qu'ils les désirent.) c'est-à-dire, et parmi d'autres types de fruits, ils auront tout ce qu'ils demandent. (Mangez et buvez agréablement pour ce que vous faisiez.) c'est-à-dire, cela leur sera dit par bonté pour eux. Réaffirmant ce qu'Il a précédemment mentionné, Allah dit : (En vérité, c'est ainsi que Nous récompensons les Muhsinin.) c'est-à-dire, « c'est Notre récompense pour quiconque fait de bonnes œuvres. » (Malheur ce jour-là à ceux qui traitent (la vérité) de mensonge !) Une menace pour quiconque nie le Jour du Jugement : Allah dit : (Mangez et jouissez un peu (ici-bas) ; en vérité, vous êtes des criminels.) C'est une adresse aux négateurs du Jour du Jugement. C'est un ordre de menace et d'intimidation. Allah dit : (Mangez et jouissez un peu) c'est-à-dire, pour une période

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يقول تعالى ذكره تهدّدا ووعيدا منه للمكذبين بالبعث: كلوا في بقية آجالكم، وتمتعوا ببقية أعماركم ( إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ ) مَسْنُونٌ بكم سنة من قبلكم من مجرمي الأمم الخالية التي متعت بأعمارها إلى بلوغ كتبها آجالها، ثم انتقم الله منها بكفرها، وتكذبيها رسلها.

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، فى قوله: ( كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلا إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ ) قال: عُني به أهل الكفر.

Verset 47

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وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول تعالى ذكره: ويل يومئذ للمكذيين الذين كذّبوا خبر الله الذي أخبرهم به عما هو فاعل بهم في هذه الآية.

Verset 48

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وقوله: ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ ) يقول تعالى ذكره: وإذا قيل لهؤلاء المجرمين المكذّبين بوعيد الله أهل التكذيب به: اركعوا؛ لا يركعون.

واختلف أهل التأويل في الحين الذي يقال لهم فيه، فقال بعضهم: يقال ذلك في الآخرة حين يُدعون إلى السجود فلا يستطيعون.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس قوله: ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ ) يقول: يُدْعون يوم القيامة إلى السجود فلا يستطيعون السجود من أجل أنهم لم يكونوا يسجدون لله في الدنيا.

وقال آخرون: بل قيل ذلك لهم في الدنيا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ ) عليكم بحسن الركوع، فإن الصلاة من الله بمكان. وقال قتادة عن ابن مسعود، أنه رأى رجلا يصلي ولا يركع، وآخر يجرّ إزاره، فضحك، قالوا: ما يُضحكك؟ قال: أضحكني رجلان، أما أحدهما فلا يقبل الله صلاته، وأما الآخر فلا ينظر الله إليه.

وقيل: عُني بالركوع في هذا الموضع الصلاة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ ) قال: صَلَّوا.

وأولى الأقوال في ذلك أن يقال: إن ذلك خبر من الله تعالى ذكره عن هؤلاء القوم المجرمين أنهم كانوا له مخالفين في أمره ونهيه، لا يأتمرون بأمره، ولا ينتهون عما نهاهم عنه.

Verset 49

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وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول: ويل للذين كذّبوا رسل الله، فردّوا عليهم ما بلغوا من أمر الله إياهم، ونهيه لهم.

Verset 50

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يقول تعالى ذكره: فبأي حديث بعد هذا القرآن، أي أنتم أيها القوم كذبتم به مع وضوح برهانه، وصحة دلائله، أنه حق من عند الله تؤمنون: يقول: تصدّقون.

وإنما أعلمهم تعالى ذكره أنهم إن لم يصدّقوا بهذه الأخبار التي أخبرهم بها في هذا القرآن مع صحة حججه على حقيقته لم يمكنهم الإقرار بحقيقة شيء من الأخبار التي لم يشاهدوا المخبَر عنه، ولم يعاينوه، وأنهم إن صدّقوا بشيء مما غاب عنهم لدليل قام عليه لزمهم مثل ذلك في أخبار هذا القرآن، والله أعلم.

Verset 1

Les exégètes ont divergé sur le sens de la parole de Dieu : « Par les envoyées en rafales » (wal-mursalāti ʿurfā). Certains ont dit : cela signifie les vents envoyés qui se succèdent les uns aux autres ; ils ont dit : « al-mursalāt » désigne les vents. — Mention de ceux qui ont dit cela : Abū Kurayb nous a rapporté, disant : al-Muḥāribī nous a rapporté, d’après al-Masʿūdī, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Abū al-ʿUbaydayn, qu’il a interrogé Ibn Masʿūd sur « Par les envoyées en rafales » (wal-mursalāti ʿurfā), et il a dit : le vent. — Khalād ibn Aslam nous a rapporté, disant : al-Naḍr ibn Shumayl nous a rapporté, disant : al-Masʿūdī nous a informés, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Abū al-ʿUbaydayn, qu’il a interrogé ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, et il a mentionné quelque chose de similaire. — Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Muslim, d’après Abū al-ʿUbaydayn, disant : j’ai interrogé ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, et il a mentionné quelque chose de similaire. — Muḥammad ibn Saʿd m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ʿAbbās, concernant Sa parole : « Par les envoyées en rafales » (wal-mursalāti ʿurfā), cela signifie : le vent. — Muḥammad ibn al-Muthannā nous a rapporté, disant : ʿUbayd Allāh ibn Muʿādh nous a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après Shuʿba, d’après Ismāʿīl al-Suddī, d’après Abū Ṣāliḥ, le compagnon d’al-Kalbī, concernant Sa parole : « Par les envoyées en rafales » (wal-mursalāti ʿurfā), il a dit : ce sont les vents. — Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, concernant « Par les envoyées en rafales » (wal-mursalāti ʿurfā), il a dit : le vent. — Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Wakīʿ nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, quelque chose de similaire. — Il a dit : Wakīʿ nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Muslim al-Baṭīn, d’après Abū al-ʿUbaydayn, [et il a mentionné quelque chose de similaire].

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: الريح.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

ثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفًا ) قال: هي الريح.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.

وقال آخرون: بل معنى ذلك: والملائكة التي تُرسَل بالعرف.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مسلم، قال: كان مسروق يقول في المرسلات: هي الملائكة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثت عن داود بن الزبرقان، عن صالح بن بريدة، في قوله: ( عُرْفا ) قال: يتبع بعضها بعضا.

Verset 2

Et Sa parole : « Par les vents qui soufflent en tempête » (fal-ʿāṣifāti ʿaṣfā), Il dit, gloire à Lui : les vents qui soufflent en tempête, c’est-à-dire celles qui sont violentes dans leur souffle et rapides dans leur passage. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Hunnād nous a rapporté, disant : Abū al-Aḥwaṣ nous a rapporté, d’après Simāk, d’après Khālid, d’après ʿUrʿura, qu’un homme s’est levé devant ʿAlī, que Dieu l’agrée, et a dit : que sont « les vents qui soufflent en tempête » (al-ʿāṣifāt ʿaṣfā) ? Il a dit : le vent. — Abū Kurayb nous a rapporté, disant : al-Muḥāribī nous a rapporté, d’après al-Masʿūdī, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Abū al-ʿUbaydayn, qu’il a interrogé ʿAbd Allāh ibn Masʿūd et a dit : que sont « les vents qui soufflent en tempête » (al-ʿāṣifāt ʿaṣfā) ? Il a dit : le vent. — Khalād ibn Aslam nous a rapporté, disant : al-Naḍr ibn Shumayl nous a informés, disant : al-Masʿūdī nous a informés, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Abū al-ʿUbaydayn, d’après ʿAbd Allāh, quelque chose de similaire. — Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Muslim al-Baṭīn, d’après Abū al-ʿUbaydayn, disant : j’ai interrogé ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, et il a mentionné quelque chose de similaire. — Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Wakīʿ nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Muslim al-Baṭīn, d’après Abū al-ʿUbaydayn, disant : j’ai interrogé ʿAbd Allāh, et il a mentionné quelque chose de similaire. — Muḥammad ibn Saʿd m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ʿAbbās, disant : « Par les vents qui soufflent en tempête » (fal-ʿāṣifāti ʿaṣfā), il a dit : le vent. — Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Wakīʿ nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, quelque chose de similaire. — Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Jābir ibn Nūḥ nous a rapporté, d’après Ismāʿīl, d’après Abū Ṣāliḥ, concernant « Par les vents qui soufflent en tempête » (fal-ʿāṣifāti ʿaṣfā), il a dit : ce sont les vents.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: هي الرياح.

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، عن أبي صالح، مثله.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( فَالْعَاصِفَاتِ عَصْفًا ) قال: الرياح.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.

Verset 3

Et Sa parole : « Par les vents qui répandent » (wan-nāshirāti nashrā), les exégètes ont divergé sur son interprétation. Certains ont dit : par « les vents qui répandent » (al-nāshirāt nashrā), il est visé le vent. — Mention de ceux qui ont dit cela : Abū Kurayb nous a rapporté, disant : al-Muḥāribī nous a rapporté, d’après al-Masʿūdī, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Abū al-ʿUbaydayn, qu’il a interrogé Ibn Masʿūd sur « Par les vents qui répandent » (al-nāshirāti nashrā), et il a dit : le vent. — Khalād ibn Aslam nous a rapporté, disant : al-Naḍr ibn Shumayl nous a informés, disant : al-Masʿūdī nous a informés, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Abū al-ʿUbaydayn, d’après Ibn Masʿūd, quelque chose de similaire. — Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Muslim, d’après Abū al-ʿUbaydayn, disant : j’ai interrogé ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, et il a mentionné quelque chose de similaire. — Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Wakīʿ nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Salama ibn Kuhayl, d’après Muslim al-Baṭīn, d’après Abū al-ʿUbaydayn, disant : j’ai interrogé ʿAbd Allāh, et il a mentionné quelque chose de similaire. — Il a dit : Wakīʿ nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, concernant « Par les vents qui répandent » (wan-nāshirāti nashrā), il a dit : le vent. — Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, quelque chose de similaire. — Ibn al-Muthannā nous a rapporté, disant : ʿUbayd Allāh ibn Muʿādh nous a rapporté, disant : mon père nous a rapporté, d’après Shuʿba, d’après Ismāʿīl al-Suddī, d’après Abū Ṣāliḥ, le compagnon d’al-Kalbī, concernant Sa parole : « Par les vents qui répandent » (wan-nāshirāti nashrā), il a dit : ce sont les vents. — Ibn ʿAbd al-Aʿlā nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Maʿmar, d’après Qatāda, concernant « Par les vents qui répandent » (wan-nāshirāti nashrā), il a dit : les vents. — Et d’autres ont dit : c’est la pluie. — Mention de ceux qui ont dit cela : ʿAbd al-Ḥamīd ibn Bayān nous a rapporté, disant : Muḥammad ibn Yazīd nous a rapporté, [et la suite est omise].

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وقوله: ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) اختلف أهل التأويل في تأويل ذلك، فقال بعضهم: عُني بالناشرات نَشْرًا: الريح.

* ذكر من قال ذلك:

قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: الريح.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: الرياح.

وقال آخرون: هي المطر.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( وَالنَّاشِرَاتِ نَشْرًا ) قال: هي المطر.

قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، عن أبي صالح، مثله.

وقال آخرون: بل هي الملائكة التي تنشرُ الكتب.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 4

Et Sa parole : « Par ceux qui séparent nettement » (fal-fāriqāti farqā), les exégètes ont divergé sur son sens. Certains ont dit : par cela, il est visé les anges qui séparent entre le vrai et le faux. — Mention de ceux qui ont dit cela : Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Jābir ibn Nūḥ nous a rapporté, d’après Ismāʿīl, d’après Abū Ṣāliḥ, concernant « Par ceux qui séparent nettement » (fal-fāriqāti farqā), il a dit : les anges. — Il a dit : Wakīʿ nous a rapporté, d’après Ismāʿīl, d’après Abū Ṣāliḥ, concernant « Par ceux qui séparent nettement » (fal-fāriqāti farqā), il a dit : les anges. — Il a dit : Wakīʿ nous a rapporté, d’après Ismāʿīl, quelque chose de similaire. — Muḥammad ibn Saʿd m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ʿAbbās, concernant « Par ceux qui séparent nettement » (fal-fāriqāti farqā), il a dit : les anges. — Et d’autres ont dit : par cela, il est visé le Coran. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d’après Qatāda, concernant « Par ceux qui séparent nettement » (fal-fāriqāti farqā), c’est-à-dire le Coran, ce que Dieu y a séparé entre le vrai et le faux. — Et la parole correcte à ce sujet est de dire : Notre Seigneur, gloire à Lui, a juré par « ceux qui séparent » (al-fāriqāt), qui sont ceux qui distinguent entre le vrai et le faux, sans en spécifier une partie plutôt qu’une autre ; c’est donc un serment par tout ce qui sépare entre le vrai et le faux, que ce soit un ange, un Coran, ou autre chose.

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ) قال: الملائكة.

قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، عن أبي صالح ( فَالْفَارِقَاتِ فَرْقًا ) قال: الملائكة.

قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، مثله.

وقال آخرون: بل عُنِي بذلك القرآن.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 5

Et Sa parole : « Par ceux qui lancent un rappel » (fal-mulqiyāti dhikrā), Il dit : ceux qui transmettent la révélation de Dieu à Ses messagers, et ce sont les anges. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui ont dit cela : Muḥammad ibn Saʿd m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ʿAbbās, concernant « Par ceux qui lancent un rappel » (fal-mulqiyāti dhikrā), c’est-à-dire : les anges. — Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d’après Qatāda, concernant « Par ceux qui lancent un rappel » (fal-mulqiyāti dhikrā), il a dit : ce sont les anges qui lancent le rappel aux messagers et le transmettent. — Ibn ʿAbd al-Aʿlā nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Maʿmar, d’après Qatāda, concernant « Par ceux qui lancent un rappel » (fal-mulqiyāti dhikrā), il a dit : les anges lancent le Coran. — Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, concernant « Par ceux qui lancent un rappel » (fal-mulqiyāti dhikrā), il a dit : les anges.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ) يقول: فالمبلِّغات وحي الله رسله، وهي الملائكة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( فَالْمُلْقِيَاتِ ذِكْرًا ) قال: الملائكة.

Verset 6

Et Sa parole : « en excuse ou en avertissement » — Il dit, que Son rappel soit exalté : les anges qui lancent le rappel aux messagers, comme une excuse de Dieu envers Ses créatures, et un avertissement de Sa part à leur égard. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, à propos de « en excuse ou en avertissement » : il a dit : une excuse de Dieu, et un avertissement de Sa part à Ses créatures. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « en excuse ou en avertissement » : une excuse de Dieu envers Ses créatures, et un avertissement pour les croyants qui en profitent et s’y attachent. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas, « en excuse ou en avertissement » : c’est-à-dire les anges. Et les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela : la majorité des lecteurs de Médine, du Sham, certains de La Mecque et certains de Koufa l’ont lu « ‘udhran » avec allègement, ou « nudhran » avec emphase ; la majorité des lecteurs de Koufa et certains des Basriens l’ont lu avec allègement des deux ; d’autres parmi les Basriens l’ont lu avec emphase des deux. L’allègement des deux m’est plus préférable, bien que je ne rejette pas la validité de l’emphase, car ce sont deux infinitifs signifiant l’excuse et l’avertissement.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 7

Il dit, que Son rappel soit exalté : Par ceux qui sont envoyés en rafales, ce dont vous êtes menacés, ô gens, parmi les choses, est inéluctable, et il adviendra sans aucun doute — voulant dire par cela le Jour de la Résurrection, et ce que Dieu a préparé pour Ses créatures ce jour-là comme récompense et châtiment.

📜 Texte arabe source

Verset 8

Et Sa parole : « Quand les étoiles seront effacées » — Il dit : quand les étoiles perdront leur éclat, et qu’elles n’auront plus ni lumière ni brillance.

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وقوله: ( فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ ) يقول: فإذا النجوم ذهب ضياؤها، فلم يكن لها نور ولا ضوء.

Verset 9

« Et quand le ciel sera fendu » — Il dit : et quand le ciel sera déchiré et fissuré.

📜 Texte arabe source

( وَإِذَا السَّمَاءُ فُرِجَتْ ) يقول: وإذا السماء شقِّقت وصدّعت.

Verset 10

« Et quand les montagnes seront pulvérisées » — Il dit : et quand les montagnes seront arrachées de leur base, devenant une poussière dispersée.

📜 Texte arabe source

( وَإِذَا الْجِبَالُ نُسِفَتْ ) يقول: وإذا الجبال نسفت من أصلها، فكانت هباء منبثا.

Verset 11

Et lorsque les messagers seront réunis à un moment fixé, Il dit, que Son rappel soit exalté : « Et lorsque les messagers seront réunis pour le moment de leur rendez-vous au Jour de la Résurrection. » Et c’est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, disant : mon oncle me l’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, concernant Sa parole : « Et lorsque les messagers seront réunis » il dit : rassemblés. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, concernant la parole de Dieu : « seront réunis » il dit : fixés à un moment. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d’après Sufyân, disant : Mujâhid a dit : « Et lorsque les messagers seront réunis » il dit : fixés à un moment. Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî‘ nous a rapporté ; et Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, tous d’après Sufyân, d’après Mansûr, d’après Ibrâhîm : « Et lorsque les messagers seront réunis » il dit : menacés. Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Et lorsque les messagers seront réunis » il dit : fixés pour le Jour de la Résurrection, et il a lu : « Le jour où Dieu rassemblera les messagers » il dit : et le terme est le moment fixé, et il a lu : « Ils te demandent à propos des nouvelles lunes – dis : ce sont des repères temporels pour les gens et pour le pèlerinage » et il a lu : « jusqu’au moment fixé d’un jour connu » il dit : jusqu’au Jour de la Résurrection, il dit : ils ont un terme jusqu’à ce jour pour l’atteindre.

📜 Texte arabe source

( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) يقول تعالى ذكره: وإذا الرسل أجلت للاجتماع لوقتها يوم القيامة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، قال: قال مجاهد ( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) قال: أجلت.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم، في قوله: ( وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ) قال: وعدت.

يَحُـــل أحِــيدَهُ ويُقــالُ بَعْــلٌ

ومِثْـــلُ تَمَــوُّلٍ مِنْــهُ افْتِقــارُ (4)

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الهوامش :

Verset 12

Et Sa parole : « Pour quel jour ont-ils été fixés ? » Il dit, que Son rappel soit exalté, émerveillant Ses serviteurs de l’horreur et de la sévérité de ce jour : Pour quel jour les messagers ont-ils été fixés et assignés – combien il est grand et terrifiant ! Puis Il a clarifié cela : et quel jour est-ce ? Il dit : ils ont été fixés.

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Verset 13

« Pour le Jour de la Décision » Il dit : pour le jour où Dieu tranchera le jugement entre Ses créatures, où Il rendra justice à l’opprimé contre l’oppresseur, et récompensera le bienfaiteur pour son bien et le malfaisant pour son mal. Et c’est ce que nous avons dit à ce sujet que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Pour quel jour ont-ils été fixés ? Pour le Jour de la Décision » – le jour où l’on tranchera entre les gens selon leurs œuvres, vers le Paradis ou vers le Feu.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 14

Et Sa parole : « Et qui te fera savoir ce qu’est le Jour de la Décision ? » Il dit, que Son rappel soit exalté, à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui : Et qu’est-ce qui te fera savoir, ô Muhammad, ce qu’est le Jour de la Décision, magnifiant ainsi son affaire et la sévérité de son horreur. Comme me l’a rapporté Bishr, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Et qui te fera savoir ce qu’est le Jour de la Décision ? » – une magnification de ce jour-là.

📜 Texte arabe source

Verset 15

Et Sa parole : « Malheur, ce jour-là, aux négateurs ! » Il dit, que Son rappel soit exalté : la vallée qui coule dans la Géhenne du pus de ses habitants, pour les négateurs du Jour de la Décision. Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda : « Malheur, ce jour-là, aux négateurs ! » – un malheur, par Dieu, prolongé. Il dit, que Son rappel soit exalté : N’avons-Nous pas détruit les peuples anciens qui ont nié Mes messagers et rejeté Mes signes, comme le peuple de Nûh, de ‘Âd et de Thamûd, puis fait suivre les derniers après eux, parmi ceux qui ont suivi leur voie dans la mécréance envers Moi et envers Mes messagers, comme le peuple d’Ibrâhîm, le peuple de Lût et les gens de Madyan, et les avons-Nous détruits comme Nous avons détruit les premiers avant eux ?

📜 Texte arabe source

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) ويل والله طويل.

Verset 16

L'appel à contempler les diverses manifestations de la puissance d'Allah Allah dit : أَلَمْ نُهْلِكِ الاٌّوَّلِينَ (N'avons-Nous pas fait périr les anciens ?) c'est-à-dire, ceux qui ont rejeté les Messagers et se sont opposés à ce qu'ils leur ont apporté. ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الاٌّخِرِينَ (Puis Nous ferons suivre les derniers par les premiers.) c'est-à-dire, ceux qui leur ressemblent. Ainsi, Allah dit : كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Ainsi traitons-Nous les criminels. Malheur ce jour-là aux négateurs !) Ibn Jarir a dit cela. Puis Allah, rappelant à Ses créatures Sa faveur, et utilisant le début de la création pour appuyer l'idée de sa répétition, dit : أَلَمْ نَخْلُقكُّم مِّن مَّآءٍ مَّهِينٍ (Ne vous avons-Nous pas créés d'une eau méprisable ?) c'est-à-dire, faible et méprisable par rapport à la puissance du Créateur. Ceci est semblable à ce qui a été rapporté dans le hadith de Busr bin Jahhash (où Allah dit) : «ابْنَ آدَمَ أَنْى تُعْجِزُنِي وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِنْ مِثْلِ هَذِهِ؟» ("(Ô) Fils d'Adam ! Comment peux-tu penser que Je suis incapable, alors que Je t'ai créé d'une chose comme celle-ci (c'est-à-dire le sperme)") فَجَعَلْنَـهُ فِى قَرَارٍ مَّكِينٍ (Puis Nous l'avons placé dans un lieu sûr,) c'est-à-dire, « Nous l'avons rassemblé dans la matrice, où le liquide de l'homme et de la femme se dépose. La matrice a été préparée pour cela, comme protectrice du liquide qui y est déposé. » Allah dit : إِلَى قَدَرٍ مَّعْلُومٍ (Pour une période connue) c'est-à-dire, pour une période fixe, qui est de six à neuf mois. Ainsi, Allah dit : فَقَدَرْنَا فَنِعْمَ الْقَـدِرُونَ وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِّلْمُكَذِّبِينَ (Nous avons donc déterminé ; et Nous sommes les meilleurs à déterminer. Malheur ce jour-là aux négateurs !) Puis Allah dit : أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ كِفَاتاً - أَحْيَآءً وَأَمْوتاً (N'avons-Nous pas fait de la terre un Kifat pour les vivants et les morts ?) Ibn `Abbas a dit : « Kifat signifie un lieu d'abri. » Mujahid a dit : « Elle retient les morts de sorte que rien n'en soit vu. » Ash-Sha`bi a dit : « Son intérieur est pour vos morts et sa surface pour vos vivants. » M

Verset 17

Verset 18

Ainsi agissons-Nous envers les criminels : Il dit : de même que Nous avons anéanti ceux-là pour leur mécréance envers Moi et leur démenti de Mes messagers, telle est Ma coutume envers leurs semblables parmi les nations mécréantes ; Nous faisons donc périr les criminels en raison de leur crime lorsqu’ils transgressent et se rebellent.

📜 Texte arabe source

Verset 19

Malheur, ce jour-là, aux démenteurs : ceux qui démentent les informations d’Allah que Nous avons mentionnées dans ce verset, et qui nient Sa puissance sur ce qu’Il veut.

📜 Texte arabe source

( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) بأخبار الله التي ذكرناها في هذه الآية، الجاحدين قُدرته على ما يشاء.

Verset 20

Allah, exalté soit-Il, dit : Ne vous avons-Nous pas créés, ô gens, d’une eau vile, c’est-à-dire d’une goutte de sperme faible ? Comme me l’a rapporté Muhammad ibn Sa’d, qui dit : mon père me l’a rapporté, qui dit : mon oncle me l’a rapporté, qui dit : mon père me l’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, au sujet de Sa parole : « Ne vous avons-Nous pas créés d’une eau vile » – il signifie par « vile » : faible.

📜 Texte arabe source

يقول تعالى ذكره: ( أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ ) أيها الناس ( مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ ) يعني: من نطفة ضعيفة.

Verset 21

Et Sa parole : « Puis Nous l’avons placée dans un réceptacle sûr » – Il dit : Nous avons placé l’eau vile dans une matrice où elle s’est établie et a été solidement maintenue. C’est ce que disent les exégètes à ce sujet. Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, qui dit : Abû ‘Âsim nous l’a rapporté, qui dit : ‘Îsâ nous l’a rapporté, et al-Hârith m’a rapporté, qui dit : al-Hasan nous l’a rapporté, qui dit : Warqâ’ nous l’a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, au sujet de Sa parole : « dans un réceptacle sûr » – il dit : la matrice.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَجَعَلْنَاهُ فِي قَرَارٍ مَكِينٍ ) يقول: فجعلنا الماء المَهِين في رحمٍ استقرّ فيها فتمكن.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 22

Et Sa parole : « jusqu’à un terme connu » – Il dit : jusqu’à un moment connu pour sa sortie de la matrice, auprès d’Allah.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( إِلَى قَدَرٍ مَعْلُومٍ ) يقول: إلى وقت معلوم لخروجه من الرحم عند الله.

Verset 23

(Nous avons déterminé [la création], et Nous sommes les meilleurs déterminants) — Les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce verset : la majorité des lecteurs de Médine l'ont lu avec tashdīd (accentuation) « fa-qaddarnā », tandis que la majorité des lecteurs de Kūfa et de Basra l'ont lu avec allègement « fa-qadarnā ». La parole correcte à ce sujet est que les deux lectures sont connues et valides, et celui qui lit par l'une ou l'autre est dans le vrai, bien que je préfère l'allègement en raison de la parole : « fa-niʿma al-qādirūn » (et Nous sommes les meilleurs déterminants), car les Arabes combinent parfois les deux formes, comme il est dit : « فَمَهِّلِ الْكَافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْدًا » (accorde un délai aux mécréants, accorde-leur un bref délai), où l'on combine tashdīd et allègement, comme l'a dit al-Aʿshā : « Et elle m'a renié, et ce qu'elle a renié n'était que les cheveux blancs et la calvitie parmi les événements. » Il est aussi possible que le sens du tashdīd et de l'allègement soit identique, car il est rapporté des Arabes : « qudira ʿalayhi al-mawt » et « quddira » — avec allègement et tashdīd. Par Sa parole : « fa-qadarnā fa-niʿma al-qādirūn », Il veut dire ce que nous a rapporté Ibn Ḥumayd, disant : Mahrān nous a rapporté, d'après Ibn al-Mubārak, d'après Juwaybir, d'après al-Ḍaḥḥāk : « fa-qadarnā fa-niʿma al-qādirūn » — il a dit : Nous avons dominé, et Nous sommes les meilleurs dominateurs.

📜 Texte arabe source

وأنْكَـرَتْنِي ومـا كـانَ الَّـذِي نَكِـرَتْ

مِـنَ الْحَـوَادِثِ إلا الشَّـيْبَ والصَّلعَـا (1)

Verset 24

Et Sa parole : « Malheur, ce jour-là, aux négateurs » — Il dit, gloire à Lui : Malheur, ce jour-là, à ceux qui nient qu'Allah les a créés d'une eau vile.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول جلّ ثناؤه: ويل يومئذ للمكذّبين بأن الله خلقهم من ماء مهين.

Verset 25

Il dit, exalté soit-Il, rappelant à Ses serviteurs Ses bienfaits : « N'avons-Nous pas fait » — ô gens — « de la terre » pour vous « un lieu de rassemblement » — c'est-à-dire un réceptacle ; on dit : ceci est le kifat de cela et je l'ai kafaytu, quand il en est le contenant. Le sens du propos est : N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu de rassemblement pour vos vivants et vos morts, qui rassemble vos vivants dans les habitations et les demeures, les y englobant et les y réunissant, et vos morts dans ses entrailles, dans les tombes, où ils sont enterrés.

📜 Texte arabe source

Verset 26

Il est possible que par Sa parole : « un lieu de rassemblement * pour les vivants et les morts », Il veuille dire qu'elle contient leur nuisance durant leur vie, et leurs cadavres après leur mort. Et c'est ce que disent les exégètes à ce sujet. — Mention de ceux qui l'ont dit : ʿAlī m'a rapporté, disant : Abū Ṣāliḥ nous a rapporté, disant : Muʿāwiya m'a rapporté, d'après ʿAlī, d'après Ibn ʿAbbās, au sujet de Sa parole : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu de rassemblement » — il dit : un abri. ʿAbd al-Ḥamīd ibn Bayān nous a rapporté, disant : Khālid nous a informés, d'après Muslim, d'après Zādhān Abū ʿUmar, d'après al-Rabīʿ ibn Khuthaym, d'après ʿAbd Allāh ibn Masʿūd, qu'il trouva un pou dans son vêtement, l'enterra dans la mosquée, puis dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu de rassemblement * pour les vivants et les morts. » Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Abū Muʿāwiya nous a rapporté, disant : Muslim al-Aʿwar nous a rapporté, d'après Zādhān, d'après Rabīʿ ibn Khuthaym, d'après ʿAbd Allāh, de même. Yaʿqūb m'a rapporté, disant : Ibn ʿUlayya nous a rapporté, d'après Layth, disant : Mujāhid a dit au sujet de celui qui voit un pou dans son vêtement alors qu'il est dans la mosquée — je ne sais s'il a dit pendant la prière ou non — : si tu veux, jette-le, et si tu veux, recouvre-le : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu de rassemblement * pour les vivants et les morts. » Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Wakīʿ nous a rapporté, d'après Sharīk, d'après Bayān, d'après al-Shaʿbī : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu de rassemblement * pour les vivants et les morts » — il dit : son ventre pour vos morts, et sa surface pour vos vivants. Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mahrān nous a rapporté, d'après ʿUthmān ibn al-Aswad, d'après Mujāhid : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu de rassemblement » — il dit : elle contient leur nuisance « pour les vivants » et les cache « et pour les morts » — elle

📜 Texte arabe source

وجائز أن يكون عُني بقوله: ( كِفَاتًا * أَحْيَاءً وَأَمْوَاتًا ) تكفت أذاهم في حال حياتهم، وجيفهم بعد مماتهم.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا أبو معاوية، قال: ثنا مسلم الأعور، عن زاذان، عن ربيع بن خثيم، عن عبد الله، مثله.

&; 24-135 &;

Verset 27

Et Sa parole : « Et Nous y avons placé des montagnes imposantes et élevées » — Il dit, exalté soit-Il : Nous avons placé dans la terre des montagnes stables, hautes et élevées. Comme nous l'a rapporté Bishr, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda : « Et Nous y avons placé des montagnes imposantes et élevées » — c'est-à-dire les montagnes. ʿAlī m'a rapporté, disant : Abū Ṣāliḥ nous a rapporté, disant : Muʿāwiya m'a rapporté, d'après ʿAlī, d'après Ibn ʿAbbās, au sujet de Sa parole : « des montagnes imposantes et élevées » — il dit : des montagnes surplombantes. Et Sa parole : « Et Nous vous avons abreuvés d'une eau douce » — Il dit : Et Nous vous avons abreuvés d'une eau agréable. Et c'est ce que disent les exégètes à ce sujet. — Mention de ceux qui l'ont dit : ʿAlī m'a rapporté, disant : Abū Ṣāliḥ nous a rapporté, disant : Muʿāwiya m'a rapporté, d'après ʿAlī, d'après Ibn ʿAbbās : « Et Nous vous avons abreuvés d'une eau douce » — il dit : agréable. Muḥammad ibn ʿAmr m'a rapporté, disant : Abū ʿĀṣim m'a rapporté, disant : ʿĪsā nous a rapporté, et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Waraqāʾ nous a rapporté, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « une eau douce » — il dit : agréable. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda : « Et Nous vous avons abreuvés d'une eau douce » — c'est-à-dire une eau agréable. Muḥammad ibn Sinān al-Qazzāz nous a rapporté, disant : Abū ʿĀṣim nous a rapporté, d'après Shabīb, d'après ʿIkrima, d'après Ibn ʿAbbās : « Et Nous vous avons abreuvés d'une eau douce » — il dit : de quatre fleuves : Sayḥān, Jayḥān, et le Nil, et

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كما حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ شَامِخَاتٍ ) يعني الجبال.

وقوله: ( وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا) يقول: وأسقيناكم ماء عذبا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَأَسْقَيْنَاكُمْ مَاءً فُرَاتًا ) : أي ماء عذبا.

Verset 28

Et Sa parole : « Malheur, ce jour-là, aux négateurs » — Il dit : malheur, ce jour-là, aux négateurs de ces bienfaits que Je vous ai accordés, de Ma création, ceux qui les renient.

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Verset 29

Il dit — que Son rappel soit exalté — à ces négateurs de ces bienfaits et de ces preuves qu'Il a établies contre eux au Jour de la Résurrection : « Partez vers ce dont vous » dans le bas monde « vous moquiez » du châtiment d'Allah destiné aux mécréants en Lui.

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Verset 30

« Partez vers une ombre à trois branches » — Il veut dire, que Son rappel soit exalté : vers l'ombre d'une fumée à trois branches, « ni ombrageuse » — car elle s'élève du combustible de l'Enfer, selon ce qui a été rapporté, et lorsqu'elle monte, elle se divise en trois branches. C'est cela Sa parole : « à trois branches ». — Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abū 'Āṣim nous a rapportés, disant : 'Īsā nous a rapportés ; et al-Ḥārith m'a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Waraqā' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abī Najīḥ, d'après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « vers une ombre à trois branches » — il dit : la fumée de la Géhenne. — Ibn 'Abd al-A'lā nous a rapportés, disant : Ibn Thawr nous a rapportés, d'après Ma'mar, d'après Qatāda, au sujet de « une ombre à trois branches » — il dit : c'est comme Sa parole : « un feu dont ils sont entourés d'un rideau » — il dit : le rideau est la fumée du feu, qui les enveloppe de son rideau, puis elle se divise et devient trois branches. Il dit donc : « Partez vers une ombre à trois branches » : une branche ici, une branche ici, et une branche ici.

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Verset 31

« Ni ombrageuse, ni ne protégeant de la flamme » — Et Sa parole : « ni ombrageuse » — Il dit : elle ne les ombrage pas de sa chaleur, « ni ne protégeant de la flamme » — et elle ne les abrite pas de son feu.

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( لا ظَلِيلٍ وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ ) .

وقوله: ( لا ظَلِيلٍ ) يقول: لا هو يظلهم من حرّها ( وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ ) ولا يُكِنُّهم من لهبها.

Verset 32

Et Sa parole : « Elle lance des étincelles comme des châteaux » — Il dit, que Son rappel soit exalté : la Géhenne lance des étincelles comme des châteaux. Les lecteurs des régions ont lu cela : « comme des châteaux » (ka-l-qasr) avec la consonne ṣād sans voyelle. Ceux qui ont lu ainsi ont divergé sur son sens. Certains ont dit : c'est le singulier de « châteaux » (quṣūr). — Mention de ceux qui ont dit cela : 'Alī m'a rapporté, disant : Abū Ṣāliḥ nous a rapportés, disant : Mu'āwiya m'a rapporté, d'après 'Alī, d'après Ibn 'Abbās, au sujet de Sa parole : « Elle lance des étincelles comme des châteaux » — il dit : comme un grand château. — Ibn Ḥumayd nous a rapportés, disant : Mihrān nous a rapportés, d'après Sufyān, d'après Khuṣayf, d'après Mujāhid, au sujet de « Elle lance des étincelles comme des châteaux » — il dit : il a mentionné le château. — Yūnus m'a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Yazīd ibn Yūnus m'a informé, d'après Abū Ṣakhr, au sujet de la parole d'Allah : « Elle lance des étincelles comme des châteaux » — il dit : al-Quraẓī disait : il y a sur la Géhenne un mur, et ce qui sort de derrière le mur et y retourne est de la taille d'un château et de la couleur du goudron. — Et d'autres ont dit : c'est le bois épais, comme les troncs de palmiers et ce qui leur ressemble. — Mention de ceux qui ont dit cela : Wakī' nous a rapportés, d'après Sufyān, d'après 'Abd al-Raḥmān ibn 'Ābis, disant : j'ai interrogé Ibn 'Abbās sur Sa parole : « Elle lance des étincelles comme des châteaux » — il dit : le château (al-qasr) : du bois que nous stockions pour l'hiver, de trois coudées, au-dessus et en dessous, et nous l'appelions le château. — Ibn Bashshār nous a rapportés, disant : Mu'ammal nous a rapportés, disant : Sufyān nous a rapportés, disant : j'ai entendu 'Abd al-Raḥmān ibn 'Ābis, disant : j'ai entendu Ibn 'Abbās dire au sujet de Sa parole : « Elle lance des étincelles comme des châteaux » — il dit : le château : du bois que nous stockions pour l'hiver, de trois coudées, au-dessus et en dessous, et nous l'appelions le château.

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واختلف الذين قرءوا ذلك كذلك في معناه، فقال بعضهم: هو واحد القصور.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل هو الغليظ من الخشب، كأصول النخل وما أشبه ذلك.

* ذكر من قال ذلك.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ ) قال: كأصل الشجر.

وذُكر عن ابن عباس أنه قرأ ذلك ( كَالْقَصْرِ ) بتحريك الصاد.

قال: وقال هارون: أخبرني أبو عمر أن ابن عباس قرأها: ( كَالْقَصْرِ ) وقال: قصر النخل، يعني الأعناق.

كأنهــا بُــرْجُ رُومــيٍّ يُشَــيِّدُه

لُــزَّ بِجــصّ وآجُــرٍّ وأحْجــارِ (3)

* ذكر من قال ذلك:

Verset 33

Ahmad ibn Amr al-Basri m'a rapporté, disant : Badal ibn al-Muhabbir nous a raconté, disant : Abbad ibn Rashid nous a raconté, d'après Dawud ibn Abi Hind, d'après al-Hasan, concernant (comme s'ils étaient des chameaux jaunes) : il a dit : les chamelles noires. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a raconté, disant : Sa'id nous a raconté, d'après Qatada, concernant (comme s'ils étaient des chameaux jaunes) : comme les chamelles noires que vous avez vues. Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a raconté, d'après Ma'mar, d'après Qatada, au sujet de Sa parole : (chameaux jaunes) : il a dit : des chamelles noires. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a raconté ; et Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Waki' nous a raconté, tous deux d'après Sufyan, d'après Khusayf, d'après Mujahid, concernant (comme s'ils étaient des chameaux jaunes) : il a dit : ce sont les chameaux. Il a dit : Mihran nous a raconté, d'après Sa'id, d'après Qatada, concernant (comme s'ils étaient des chameaux jaunes) : il a dit : comme les chamelles noires que vous avez vues. Et d'autres ont dit : ce qui est visé par cela, ce sont les cordes des navires, auxquelles les étincelles sont comparées. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa'id m'a rapporté, disant : mon père m'a raconté, disant : mon oncle m'a raconté, disant : mon père m'a raconté, d'après son père, d'après Ibn Abbas, concernant (comme s'ils étaient des chameaux jaunes) : les chameaux jaunes sont les cordes des navires qui sont rassemblées et par lesquelles les navires sont attachés. Abu Kurayb nous a rapporté, disant : Waki' nous a raconté, d'après Sa'id, d'après Abd al-Rahman ibn Abis, disant : j'ai interrogé Ibn Abbas sur Sa parole : (comme s'ils étaient des chameaux jaunes) : il a dit : les cordes des navires de mer, empilées les unes sur les autres, jusqu'à devenir comme la taille des hommes. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a raconté, d'après Sufyan, d'après Abd al-Rahman ibn Abis, disant

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حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) كالنوق السود الذي رأيتم.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: ( جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: نوق سود.

قال: ثنا مهران، عن سعيد، عن قتادة ( كَأَنَّهُ جِمَالَةٌ صُفْرٌ ) قال: كالنوق السود الذي رأيتم.

وقال آخرون: بل عُني بذلك: قُلُوس السفن، شبَّه بها الشرر.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك: كأنه قطع النُّحاس.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 34

Et Sa parole : (Malheur, ce jour-là, aux négateurs) : Il dit, que Son souvenir soit exalté : malheur au Jour de la Résurrection pour ceux qui nient cette menace par laquelle Dieu a menacé les négateurs parmi Ses serviteurs.

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Verset 35

Il dit, que Son souvenir soit exalté, à ces négateurs de la récompense et du châtiment de Dieu : (Voici le jour où ils ne parleront pas) : les gens du démenti de la récompense et du châtiment de Dieu (et où il ne leur sera pas permis de s'excuser) de ce qu'ils ont commis dans le bas monde comme péchés. Si quelqu'un dit : comment a-t-il été dit : (Voici le jour où ils ne parleront pas), alors que tu sais, par l'information de Dieu à leur sujet, qu'ils disent : "Notre Seigneur, fais-nous sortir d'ici" et qu'ils disent : "Notre Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois et Tu nous as fait vivre deux fois", et d'autres choses semblables que Dieu et Son Messager ont rapportées qu'ils disent ? Il est dit : cela concerne certains états et non d'autres. Et Sa parole : (Voici le jour où ils ne parleront pas) informe à leur sujet qu'ils ne parlent pas dans certains états de ce jour-là, et non qu'ils ne parlent pas pendant tout ce jour. S'il dit : y a-t-il une preuve par laquelle on connaît la vérité de cela ? Il est dit : oui, et cela consiste à ajouter le jour à Sa parole : (ils ne parleront pas) ; et les Arabes n'ajoutent pas le jour à une action qui se fait, sauf s'ils veulent l'heure du jour et le moment de celui-ci, comme dans leur dire : je viendrai à toi le jour où untel arrive, et je suis venu à toi le jour où ton frère t'a visité ; il est donc connu que le sens de cela est : je suis venu à toi à l'heure où il t'a visité, ou je viendrai à toi à l'heure où il arrive, et que sa venue à lui n'était pas pendant tout le jour, car si cela avait été pendant tout le jour, le jour n'aurait pas été ajouté à une action qui se fait, mais cela a été fait ainsi puisque le jour a le sens de "quand" et "lorsque" qui exigent les actions sans les noms.

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Verset 36

Et Sa parole : (et où il ne leur sera pas permis de s'excuser) est au nominatif, coordonné à Sa parole : (et où il ne leur sera pas permis) ; et cela a été préféré à l'accusatif alors qu'avant il y a une négation, parce que c'est une fin de verset qui a été jointe aux autres fins qui la précèdent ; et s'il était venu à l'accusatif, cela aurait été permis, comme Il a dit : (Il ne sera pas prononcé contre eux un jugement, et ils ne mourront pas) ; et tout cela est permis, c'est-à-dire le nominatif et l'accusatif, comme il a été dit : (Qui est celui qui prête à Dieu une belle dette, et Il la lui multiplie) au nominatif et à l'accusatif.

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Verset 37

Et Sa parole : (Malheur, ce jour-là, aux négateurs) : Il dit, que Son souvenir soit exalté : malheur, ce jour-là, à ceux qui nient l'information de Dieu au sujet de ces gens, et ce qu'Il va leur faire au Jour de la Résurrection.

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Verset 38

Et Sa parole : « Voici le Jour de la Décision : Nous vous avons réunis, vous et les premiers » — Dieu, exalté soit-Il, dit à ces négateurs de la résurrection, le jour où ils seront ressuscités : Ceci est le Jour de la Décision où Dieu tranche en toute vérité entre Ses serviteurs. « Nous vous avons réunis, vous et les premiers » signifie : Nous vous avons rassemblés en ce jour pour le rendez-vous que Nous vous avions promis dans le monde d’ici-bas, en vous réunissant avec toutes les nations périssables qui vous ont précédés. Nous avons ainsi pleinement accompli Notre promesse envers vous.

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Verset 39

« Si vous avez quelque ruse, usez-en contre Moi » — Il dit : Dieu accomplira certainement ce qu’Il vous a promis dans le monde d’ici-bas comme châtiment pour votre dénégation de Lui, en ce que vous avez nié être ressuscités pour ce jour. Si vous disposez d’un stratagème pour échapper à Son châtiment aujourd’hui, alors usez-en.

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Verset 40

Et Sa parole : « Malheur, ce jour-là, aux négateurs » — Il dit : Malheur, ce jour-là, à ceux qui nient cette nouvelle.

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وقوله: ( وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ) يقول: ويل يومئذ للمكذّبين بهذا الخبر.

Verset 41

Dieu, exalté soit-Il, dit : Ceux qui ont craint le châtiment de Dieu en accomplissant Ses obligations dans le monde d’ici-bas et en évitant Ses interdits, seront « sous des ombrages » protecteurs et dans un abri sûr, où ni la chaleur ni le froid ne les atteindront, contrairement aux mécréants qui seront sous une ombre à trois branches, ni fraîche ni utile contre la flamme — « et des sources » : des rivières coulant parmi les arbres de leurs jardins.

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Verset 42

« Et des fruits de ce qu’ils désirent » — Ils en mangeront chaque fois qu’ils le souhaitent, sans craindre leur nuisance ni la conséquence de ce qui pourrait y être désagréable.

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( وَفَوَاكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ ) يأكلون منها كلما اشتهوا لا يخافون ضرّها، ولا عاقبة مكروهها.

Verset 43

Et Sa parole : « Mangez et buvez en toute quiétude pour ce que vous œuvriez » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : il leur est dit : mangez, ô gens, de ces fruits, et buvez de ces sources chaque fois que vous le désirez, en toute quiétude : c’est-à-dire, sans trouble pour vous, ni dégoût dans ce que vous mangez et buvez, mais cela vous est permanent, ne s’évanouit pas, et salubre, ne vous causant aucun mal dans vos corps. Et Sa parole : « pour ce que vous œuvriez » — Il dit, que Sa majesté soit exaltée : il leur est dit : ceci est une rétribution pour ce que vous faisiez dans le bas monde comme obéissance à Dieu, et pour vos efforts dans ce qui vous rapproche de Lui.

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Verset 44

Et Sa parole : « Voilà comment Nous rétribuons les bienfaisants » — Il dit : de même que Nous avons rétribué ces pieux par la rétribution que Nous avons décrite pour leur obéissance envers Nous dans le bas monde, de même Nous rétribuons et récompensons les gens de bienfaisance dans leur obéissance envers Nous et leur adoration de Nous dans le bas monde, pour leur bienfaisance, sans perdre leur récompense dans l’au-delà.

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Verset 45

Et Sa parole : « Malheur ce jour-là aux négateurs » — Il dit : malheur à ceux qui nient la nouvelle de Dieu sur ce qu’Il leur a rapporté de l’honneur qu’Il réserve à ces pieux, par ce dont Il les honorera au Jour de la Résurrection.

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Verset 46

Il dit, que Sa mention soit élevée, en guise de menace et d’avertissement contre ceux qui nient la résurrection : mangez dans le reste de vos délais, et jouissez du reste de vos vies — « vous êtes certes des criminels » — on applique à vous la même règle qu’à ceux qui vous ont précédés parmi les criminels des nations passées, qui ont joui de leurs vies jusqu’à l’échéance de leurs termes, puis Dieu a tiré vengeance d’eux pour leur mécréance et leur dénégation de Ses messagers. Younous m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Mangez et jouissez un peu, vous êtes certes des criminels » : cela vise les gens de la mécréance.

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Verset 47

Et Sa parole : « Malheur ce jour-là aux négateurs » — Il dit, que Sa mention soit élevée : malheur ce jour-là aux négateurs qui ont démenti la nouvelle de Dieu qu’Il leur a rapportée sur ce qu’Il leur fera dans ce verset.

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Verset 48

Et lorsqu’on leur dit : « Inclinez-vous », ils ne s’inclinent pas. Dieu, que Sa mention soit exaltée, dit : Et lorsqu’on dit à ces criminels qui démentent la menace de Dieu, à ceux qui la rejettent : « Inclinez-vous », ils ne s’inclinent pas. Les exégètes ont divergé sur le moment où cela leur est dit. Certains ont dit : cela leur est dit dans l’au-delà, lorsqu’ils sont appelés à se prosterner et qu’ils ne le peuvent pas. Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, disant : mon oncle me l’a rapporté, disant : mon père me l’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, concernant Sa parole : « Et lorsqu’on leur dit : Inclinez-vous », ils ne s’inclinent pas » : il dit : ils sont appelés au Jour de la Résurrection à se prosterner, mais ils ne peuvent pas se prosterner parce qu’ils ne se prosternaient pas devant Dieu dans le bas monde. D’autres ont dit : plutôt, cela leur a été dit dans le bas monde. Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, concernant Sa parole : « Et lorsqu’on leur dit : Inclinez-vous », ils ne s’inclinent pas » : attachez-vous à la perfection de l’inclinaison, car la prière occupe une place importante auprès de Dieu. Et Qatâda a rapporté d’après Ibn Mas‘ûd qu’il a vu un homme prier sans s’incliner, et un autre traîner son pagne, alors il a ri. On lui dit : qu’est-ce qui te fait rire ? Il dit : deux hommes me font rire : quant à l’un, Dieu n’accepte pas sa prière, et quant à l’autre, Dieu ne le regarde pas. Et il a été dit : par l’inclinaison dans ce passage, on entend la prière. Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, concernant Sa parole : « Et lorsqu’on leur dit : Inclinez-vous », ils ne s’inclinent pas » : il dit : ils prient. Et la plus juste des opinions à ce sujet est de dire que c’est une information de Dieu, que Sa mention soit exaltée, sur ces gens criminels qu’ils étaient

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* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل قيل ذلك لهم في الدنيا.

* ذكر من قال ذلك:

وقيل: عُني بالركوع في هذا الموضع الصلاة.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 49

Et Sa parole : « Malheur ce jour-là aux démenteurs » : il dit : malheur à ceux qui ont démenti les messagers de Dieu, rejetant ce qu’ils leur ont transmis des ordres et interdictions de Dieu.

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Verset 50

Dieu, que Sa mention soit exaltée, dit : alors, après ce Coran, à quel discours croirez-vous, vous, ô gens, que vous l’avez démenti alors que sa preuve est claire et ses arguments solides, qu’il est une vérité venant de Dieu ? Il dit : vous le croirez. Et Dieu, que Sa mention soit exaltée, ne leur fait savoir que s’ils ne croient pas à ces informations qu’Il leur a données dans ce Coran, malgré la solidité de ses preuves sur sa véracité, ils ne pourraient pas reconnaître la vérité d’aucune information sur des choses qu’ils n’ont pas vues ni constatées, et que s’ils croient à quelque chose d’invisible pour eux en raison d’une preuve établie, ils devraient alors en faire de même pour les informations de ce Coran. Et Dieu sait mieux.

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Verset 1

Sourate Al-Mursalât. Elle est mecquoise selon Al-Hasan, 'Ikrima, 'Atâ' et Jâbir. Ibn 'Abbâs et Qatâda ont dit : sauf un verset, qui est Sa parole : "Et quand on leur dit : Inclinez-vous, ils ne s'inclinent pas" - il est médinois. Ibn Mas'ûd a dit : "Al-Mursalât 'Urfâ est descendue sur le Prophète - paix et bénédiction sur lui - la nuit des djinns pendant que nous marchions avec lui, jusqu'à ce que nous arrivions à une grotte à Minâ où elle est descendue. Pendant que nous la recevions de lui, et que sa bouche en était encore humide, un serpent bondit, et nous bondîmes dessus pour le tuer, mais il s'enfuit ; le Prophète - paix et bénédiction sur lui - dit : 'Vous avez été protégés de son mal comme il a été protégé de votre mal.'" Et d'après Kurayb, l'affranchi d'Ibn 'Abbâs, il a dit : "J'ai lu la sourate Al-Mursalât 'Urfâ, et Umm Al-Fadl, la femme d'Al-'Abbâs, m'a entendu et pleura, puis dit : 'Par Allah, mon fils, ta lecture m'a rappelé que c'est la dernière chose que j'ai entendu le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - réciter dans la prière du Maghreb.'" Et Allah sait mieux. Elle compte cinquante versets. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Par les envoyées en rafales. Sa parole - exalté soit-Il : "Par les envoyées en rafales" - la majorité des exégètes disent que "les envoyées" sont les vents. Masrûq a rapporté d'Abdullah qu'il a dit : "Ce sont les anges envoyés avec le bien des ordres d'Allah, de Ses interdictions, de la nouvelle et de la révélation." C'est l'avis d'Abû Hurayra, Muqâtil, Abû Sâlih et Al-Kalbî. On a dit : ce sont les prophètes envoyés avec "nulle divinité sinon Allah" ; dit par Ibn 'Abbâs. Abû Sâlih a dit : ce sont les messagers envoyés avec ce par quoi ils sont connus comme miracles. Et d'après Ibn 'Abbâs et Ibn Mas'ûd : ce sont les vents ; comme Allah - exalté soit-Il - a dit : "Et Nous avons envoyé les vents" et "C'est Lui qui envoie les vents". Le sens de "en rafales" ('urfâ) est qu'elles se suivent les unes les autres comme la crinière du cheval ; les Arabes disent : "Les gens vers untel sont une seule crinière" lorsqu'ils se dirigent vers lui en grand nombre. C'est un accusatif comme état (hâl) de "les envoyées", c'est-à-dire : par les vents envoyées en succession. Il est permis que ce soit un infinitif, c'est-à-dire en succession. Il est permis que l'accusatif soit sur l'estimation d'une préposition, comme s'Il avait dit : par les envoyées avec le bien ('urf), et le sens visé est les anges ou les anges et les messagers. On a dit : il est possible que "les envoyées" désigne les nuages, en raison de ce qu'ils contiennent de grâce et de châtiment, connaissant ce en quoi ils sont envoyés et vers qui ils sont envoyés. On a dit : ce sont les prédicateurs et les exhortations. Et "en rafales" ('urfâ) selon cette interprétation signifie se succédant comme la crinière du cheval ; dit par Ibn Mas'ûd. On a dit : courantes ; dit par Al-Hasan, c'est-à-dire dans les cœurs. On a dit : connues dans les esprits.

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سورة المرسلاتمكية في قول الحسن وعكرمة وعطاء وجابر . وقال ابن عباس وقتادة إلا آية منها ، وهي قوله تعالى : وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون مدنية . وقال ابن مسعود : نزلت والمرسلات عرفا على النبي - صلى الله عليه وسلم - ليلة الجن ونحن معه نسير ، حتى أوينا إلى غار بمنى فنزلت ، فبينا نحن نتلقاها منه ، وإن فاه لرطب بها إذ وثبت حية ، فوثبنا عليها لنقتلها فذهبت ; فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " وقيتم شرها كما وقيت شركم " . وعن كريب مولى ابن عباس قال : قرأت سورة والمرسلات عرفا فسمعتني أم الفضل امرأة العباس ، فبكت وقالت : والله يا بني لقد أذكرتني بقراءتك هذه السورة إنها لآخر ما سمعت رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يقرأ بها في صلاة المغرب . والله أعلم . وهي خمسون آية .بسم الله الرحمن الرحيموالمرسلات عرفا[ ص: 135 ] قوله تعالى : والمرسلات عرفا جمهور المفسرين على أن المرسلات الرياح . وروى مسروق عن عبد الله قال : هي الملائكة أرسلت بالمعروف من أمر الله تعالى ونهيه والخبر والوحي . وهو قول أبي هريرة ومقاتل وأبي صالح والكلبي .وقيل : هم الأنبياء أرسلوا بلا إله إلا الله ; قاله ابن عباس . وقال أبو صالح : إنهم الرسل ترسل بما يعرفون به من المعجزات . وعن ابن عباس وابن مسعود : أنها الرياح ; كما قال تعالى : وأرسلنا الرياح . وقال : وهو الذي يرسل الرياح . ومعنى عرفا يتبع بعضها بعضا كعرف الفرس ; تقول العرب : الناس إلى فلان عرف واحد : إذا توجهوا إليه فأكثروا . وهو نصب على الحال من والمرسلات أي والرياح التي أرسلت متتابعة . ويجوز أن تكون مصدرا أي تباعا . ويجوز أن يكون النصب على تقدير حرف الجر ، كأنه قال : والمرسلات بالعرف ، والمراد الملائكة أو الملائكة والرسل . وقيل : يحتمل أن يكون المراد بالمرسلات السحاب ، لما فيها من نعمة ونقمة ، عارفة بما أرسلت فيه ومن أرسلت إليه . وقيل : إنها الزواجر والمواعظ . و ( عرفا ) على هذا التأويل متتابعات كعرف الفرس ; قاله ابن مسعود . وقيل : جاريات ; قاله الحسن يعني في القلوب . وقيل : معروفات في العقول .

Verset 2

Par les vents qui soufflent violemment, les vents qui soufflent sans divergence ; dit par Al-Mahdawî. Et d'après Ibn Mas'ûd : ce sont les vents violents qui apportent le "çasf", c'est-à-dire les feuilles des plantes et leurs débris ; comme Allah - exalté soit-Il - a dit : "Il enverra sur vous un vent destructeur (qâsif)". On a dit : "les violentes" sont les anges chargés des vents qui les font souffler violemment. On a dit : les anges emportent violemment l'âme du mécréant ; on dit : "il a emporté violemment la chose" c'est-à-dire il l'a anéantie et détruite, et une chamelle "çasûf" qui emporte violemment son cavalier, allant comme le vent en rapidité, et "la guerre a emporté violemment les gens" c'est-à-dire elle les a fait disparaître. On a dit : il est possible que ce soient les signes destructeurs comme les tremblements de terre et les éclipses.

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فالعاصفات عصفا الرياح بغير اختلاف ; قاله المهدوي . وعن ابن مسعود : هي الرياح العواصف تأتي بالعصف ، وهو ورق الزرع وحطامه ; كما قال تعالى : فيرسل عليكم قاصفا . وقيل : العاصفات الملائكة الموكلون بالرياح يعصفون بها . وقيل : الملائكة تعصف بروح الكافر ; يقال : عصف بالشيء أي أباده وأهلكه ، وناقة عصوف أي تعصف براكبها ، فتمضي كأنها ريح في السرعة ، وعصفت الحرب بالقوم أي ذهبت بهم . وقيل : يحتمل أنها الآيات المهلكة كالزلازل والخسوف .

Verset 3

Et par celles qui déploient largement, les anges chargés des nuages qui les déploient. Ibn Mas'ûd et Mujâhid ont dit : ce sont les vents qu'Allah - exalté soit-Il - envoie en déploiement devant Sa miséricorde ; c'est-à-dire qu'elles déploient les nuages pour la pluie. Cela a été rapporté d'Abû Sâlih. Et aussi de lui : ce sont les pluies ; car elles déploient la végétation, et le déploiement (nashr) a le sens de la résurrection ; on dit : "Allah a déployé (nashara) le mort et l'a ressuscité (anshara)" c'est-à-dire Il l'a fait revivre. As-Suddî a rapporté de lui : ce sont les anges qui déploient les livres d'Allah - exalté soit-Il. Ad-Dahhâk a rapporté d'Ibn 'Abbâs qu'il a dit : "Il veut ce qui est déployé des livres et des œuvres des fils d'Adam." Ad-Dahhâk : ce sont les feuilles déployées devant Allah avec les œuvres des serviteurs. Ar-Rabî' a dit : c'est la résurrection pour le Jour du Jugement où les âmes sont déployées. Il a dit : "et celles qui déploient" avec le wâw, car c'est un nouveau serment.

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والناشرات نشرا الملائكة الموكلون بالسحب ينشرونها . وقال ابن مسعود ومجاهد : هي الرياح يرسلها الله تعالى نشرا بين يدي رحمته ; أي تنشر السحاب للغيث . وروي ذلك عن أبي صالح . وعنه أيضا : الأمطار ; لأنها تنشر النبات ، فالنشر بمعنى الإحياء ; يقال : نشر الله الميت وأنشره أي أحياه . وروى عنه السدي : أنها الملائكة تنشر كتب الله - عز وجل - . وروى الضحاك عن ابن عباس قال : يريد ما ينشر من الكتب وأعمال بني آدم . الضحاك : إنها الصحف تنشر على الله بأعمال العباد . وقال الربيع : إنه البعث للقيامة تنشر فيه الأرواح . قال : والناشرات بالواو ; لأنه استئناف قسم آخر .

Verset 4

Par celles qui séparent nettement, les anges qui descendent avec la séparation entre le vrai et le faux ; dit par Ibn 'Abbâs, Mujâhid, Ad-Dahhâk et Abû Sâlih. Ad-Dahhâk a rapporté d'Ibn 'Abbâs qu'il a dit : "Ce que les anges séparent des subsistances, des provisions et des termes." Ibn Abî Najîh a rapporté de Mujâhid qu'il a dit : "les séparatrices" sont les vents qui séparent les nuages et les dispersent. Sa'îd a rapporté de Qatâda qu'il a dit : "les séparatrices nettement" est le Furqân (le Discernement), par lequel Allah a séparé entre le vrai et le faux, l'interdit et le licite. Et l'ont dit Al-Hasan et Ibn Kaysân. On a dit : ce sont les messagers qui ont séparé entre ce qu'Allah a ordonné et ce qu'Il a interdit, c'est-à-dire qu'ils l'ont clarifié. On a dit : ce sont les nuages pluvieux, par comparaison à la chamelle "fâriq" qui est la gestante qui sort et s'écarte dans la terre au moment de mettre bas, et on dit "nawâq fawâriq" et "furuq" pour des chamelles. Et parfois ils comparent le nuage qui se détache des nuages à cette chamelle ; Dhû Ar-Rumma a dit : "Ou un nuage séparateur (fâriq) dont les bords sont illuminés, l'éclair et l'obscurité le dévoilent comme un chameau mâle."

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فالفارقات فرقا الملائكة تنزل بالفرق بين الحق والباطل ; قاله ابن عباس ومجاهد والضحاك وأبو صالح . وروى الضحاك عن ابن عباس قال : ما تفرق الملائكة من الأقوات والأرزاق والآجال . وروى ابن أبي نجيح عن مجاهد قال : الفارقات الرياح تفرق بين السحاب وتبدده . وعن سعيد عن قتادة قال : الفارقات فرقا الفرقان ، فرق الله فيه بين [ ص: 136 ] الحق والباطل والحرام والحلال . وقاله الحسن وابن كيسان . وقيل : يعني الرسل فرقوا بين ما أمر الله به ونهى عنه أي بينوا ذلك . وقيل : السحابات الماطرة تشبيها بالناقة الفارق وهي الحامل التي تخرج وتند في الأرض حين تضع ، ونوق فوارق وفرق . وربما شبهوا السحابة التي تنفرد من السحاب بهذه الناقة ; قال ذو الرمة :أو مزنة فارق يجلو غواربها تبوج البرق والظلماء علجوم

Verset 5

Par ceux qui lancent le rappel : les anges, par consensus ; c'est-à-dire qu'ils transmettent les livres d'Allah - Gloire à Lui - aux prophètes, paix sur eux ; dit al-Mahdawî. Et on a dit : c'est Jibrîl, nommé au pluriel parce qu'il descendait avec cela. Et on a dit : il s'agit des messagers qui transmettent à leurs nations ce qu'Allah a fait descendre sur eux ; dit Qutrub. Ibn 'Abbâs a lu "al-mulqiyât" avec la shadda et la fatḥa sur le qâf ; c'est comme Sa parole : "Et tu reçois le Coran"

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فالملقيات ذكرا الملائكة بإجماع ; أي تلقي كتب الله - عز وجل - إلى الأنبياء عليهم السلام ; قاله المهدوي . وقيل : هو جبريل وسمي باسم الجمع ; لأنه كان ينزل بها . وقيل : المراد الرسل يلقون إلى أممهم ما أنزل الله عليهم ; قاله قطرب . وقرأ ابن عباس فالملقيات بالتشديد مع فتح القاف ; وهو كقوله تعالى : وإنك لتلقى القرآن

Verset 6

Comme excuse ou comme avertissement : c'est-à-dire qu'ils transmettent la révélation comme excuse de la part d'Allah ou comme avertissement à Ses créatures de Son châtiment ; dit al-Farrâ'. Rapporté d'Abû Sâlih qui dit : cela signifie les messagers excusent et avertissent. Sa'îd a rapporté de Qatâda : "excuse" : une excuse d'Allah - Gloire à Lui - à Ses créatures, et un avertissement pour les croyants qui en profitent et s'y attachent. Al-Dahhâk a rapporté d'Ibn 'Abbâs : "excuse" : ce qu'Allah - Gloire à Lui - lance comme excuses de Ses alliés, à savoir le repentir, ou un avertissement pour avertir Ses ennemis. Abû 'Amr, Hamza, al-Kisâ'î et Hafs ont lu "aw nudhran" avec la sukûn sur le dhâl, et tous les sept ont la sukûn sur le dhâl de "udhran", sauf ce qu'ont rapporté al-Ju'fî et al-A'shâ d'Abû Bakr de 'Âsim qu'il a mis la ḍamma sur le dhâl. Cela a été rapporté d'Ibn 'Abbâs, al-Hasan et d'autres. Ibrâhîm al-Taymî et Qatâda ont lu "udhran wa nudhran" avec le wâw de coordination, sans mettre d'alif entre les deux. Ils sont au cas direct comme complément de cause, c'est-à-dire pour l'excuse ou pour l'avertissement. Et on a dit : comme complément d'objet ; on a dit : comme substitut de "dhikran", c'est-à-dire ceux qui lancent une excuse ou un avertissement. Abû 'Alî a dit : il est permis que "al-'udhr" et "al-nudhr" avec la shadda soient des pluriels de "âdhir" et "nâdhir" ; comme Sa parole : "Ceci est un avertisseur parmi les premiers avertisseurs", alors ils seraient au cas direct comme état de l'action de lancer ; c'est-à-dire ils lancent le rappel dans l'état d'excuse et d'avertissement. Ou bien ils seraient complément d'objet de "dhikran", c'est-à-dire ceux qui lancent rappellent une excuse ou un avertissement. Al-Mubarrad a dit : avec la shadda, ce sont des pluriels, le singulier étant "adhîr" et "nadhîr".

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عذرا أو نذرا أي تلقى الوحي إعذارا من الله أو إنذارا إلى خلقه من عذابه ; قاله الفراء . وروي عن أبي صالح قال : يعني الرسل يعذرون وينذرون . وروى سعيد عن قتادة عذرا قال : عذرا لله - جل ثناؤه - إلى خلقه ، ونذرا للمؤمنين ينتفعون به ويأخذون به . وروى الضحاك عن ابن عباس : عذرا أي ما يلقيه الله - جل ثناؤه - من معاذير أوليائه وهي التوبة أو نذرا ينذر أعداءه . وقرأ أبو عمرو وحمزة والكسائي وحفص أو نذرا بإسكان الذال وجميع السبعة على إسكان ذال عذرا سوى ما رواه الجعفي والأعشى عن أبي بكر عن عاصم أنه ضم الذال . وروي ذلك عن ابن عباس والحسن وغيرهما . وقرأ إبراهيم التيمي وقتادة عذرا ونذرا بالواو العاطفة ولم يجعلا بينهما ألفا . وهما منصوبان على الفاعل له أي للإعذار أو للإنذار . وقيل : على المفعول به ، قيل : على البدل من ذكرا أي فالملقيات عذرا أو نذرا . وقال أبو علي : يجوز أن يكون العذر والنذر بالتثقيل على جمع عاذر وناذر ; كقوله تعالى : هذا نذير من النذر الأولى فيكون نصبا على الحال من الإلقاء ; أي يلقون الذكر في حال العذر والإنذار . أو يكون مفعولا ل " ذكرا " أي فالملقيات أي تذكر عذرا أو نذرا . وقال المبرد : هما بالتثقيل جمع والواحد عذير ونذير .

Verset 7

Ceci est la réponse à ce qui précède du serment ; c'est-à-dire ce dont vous êtes menacés concernant l'affaire de l'Heure vous arrivera et descendra sur vous.

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هذا جواب ما تقدم من القسم ; أي ما توعدون من أمر القيامة لواقع بكم ونازل عليكم .

Verset 8

Puis Il a précisé le moment de sa survenue en disant : Quand les étoiles seront effacées : c'est-à-dire que leur lumière disparaîtra et leur éclat sera effacé comme l'effacement d'un écrit ; on dit : la chose est effacée si elle s'estompe et elle est effacée, donc elle est effacée, et le vent efface les traces, ainsi le vent est effaceur et la trace est effacée au sens de effacée.

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ثم بين وقت وقوعه فقال : فإذا النجوم طمست أي ذهب ضوءها ومحي نورها كطمس الكتاب ; يقال : طمس الشيء إذا درس وطمس فهو مطموس ، والريح تطمس الآثار فتكون الريح طامسة والأثر طامسا بمعنى مطموس .

Verset 9

Et quand le ciel sera fendu : c'est-à-dire ouvert et déchiré ; d'où Sa parole : "Et le ciel sera ouvert et deviendra des portes". Al-Dahhâk a rapporté d'Ibn 'Abbâs qui dit : il sera fendu pour la descente.

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وإذا السماء فرجت أي فتحت وشقت ; ومنه قوله تعالى : وفتحت السماء فكانت أبوابا . وروى الضحاك عن ابن عباس قال : فرجت للطي .

Verset 10

« Et quand les montagnes seront pulvérisées » c'est-à-dire emportées entièrement et rapidement ; on dit : nasafta al-chay'a wa ansaftuhu : lorsque tu le prends entièrement et rapidement. Ibn Abbas et al-Kalbi disaient : « aplanies avec la terre ». Les Arabes disent : « un cheval nasûf » lorsqu'il retarde la sangle avec ses coudes ; Bishr a dit : « nasûf pour la sangle avec ses coudes ». Et l'on dit : « la chamelle nasafat al-kala' » lorsqu'elle broute. Al-Mubarrad a dit : « nasafa signifie arraché de son emplacement » ; l'homme dit à un autre qui arrache ses pieds du sol : « ansafat rijlahu (ses pieds ont été arrachés) ». On a dit aussi : le nasf est la dispersion des parties jusqu'à ce que les vents les emportent. De là vient le nasf de la nourriture, car on la remue jusqu'à ce que le vent enlève une partie de la paille qu'elle contient.

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وإذا الجبال نسفت أي ذهب بها كلها بسرعة ; يقال : نسفت الشيء وأنسفته : إذا أخذته كله بسرعة . وكان ابن عباس والكلبي يقول : سويت بالأرض ، [ ص: 137 ] والعرب تقول : فرس نسوف إذا كان يؤخر الحزام بمرفقيه ; قال بشر :نسوف للحزام بمرفقيهاونسفت الناقة الكلأ : إذا رعته . وقال المبرد : نسفت قلعت من موضعها ; يقول الرجل للرجل يقتلع رجليه من الأرض : أنسفت رجلاه . وقيل : النسف تفريق الأجزاء حتى تذروها للرياح . ومنه نسف الطعام ; لأنه يحرك حتى يذهب الريح بعض ما فيه من التبن .

Verset 11

« Et quand les messagers seront mis à leur temps » c'est-à-dire rassemblés pour leur moment fixé au Jour de la Résurrection, et le waqt est le terme auquel la chose différée est assignée. Le sens est donc : on leur a fixé un temps et un terme pour le jugement et la décision entre eux et les nations ; comme dit le Très-Haut : « Le jour où Allah rassemblera les messagers ». On a dit : cela concerne ce bas monde, c'est-à-dire que les messagers ont été rassemblés pour le moment qui leur a été fixé dans la descente du châtiment sur ceux qui les ont démentis, car les mécréants sont temporisés. Les doutes ne se dissipent qu'au Jour de la Résurrection. La première interprétation est meilleure, car le ta'qît (fixation du temps) signifie une chose qui se produit au Jour de la Résurrection, comme l'effacement, la pulvérisation des montagnes et la fente du ciel, et il ne convient pas de la fixer avant le Jour de la Résurrection. Abou Ali a dit : c'est-à-dire qu'Il a fait du Jour de la Rétribution et du Jugement un moment pour eux. On a dit : uqqitat signifie fixé, promis et ajourné. On a dit : uqqitat signifie envoyés à des moments connus selon ce qu'Allah a su et voulu. La hamza dans uqqitat est une substitution du waw ; c'est ce qu'ont dit al-Farra' et al-Zajjaj. Al-Farra' a dit : tout waw qui est damma et dont la damma est permanente, il est permis d'y substituer une hamza ; tu dis : « sallâ al-qawmu ahadânâ » en voulant « wahdânâ », et ils disent : « hâdhihi wujûhun hisânun wa ajûhun ». Cela parce que la damma du waw est lourde. Et la substitution n'est pas permise dans Sa parole : « Et n'oubliez pas la faveur entre vous » car la damma n'y est pas permanente. Abou Amr, Humayd, al-Hasan et Nasr ont lu (uqqitat). Et d'après Asim et Mujahid : (wuqqitat) avec waw et redoublement du qaf sur l'origine. Abou Amr a dit : ne lit « uqqitat » que celui qui dit dans wujûh : ajûh. Abou Ja'far, Shayba et al-A'raj ont lu (wuqitat) avec waw et allègement du qaf. C'est fu'ilat dérivé de al-waqt, et de là : « kitâban mawqûtâ (un livre fixé) ». D'après al-Hasan également : (wuwqqitat) avec deux waw, c'est fu'iltat dérivé aussi de al-waqt, comme u'uhidat. Et si l'on transformait le waw en alif dans ces deux lectures, ce serait permis. Yahya, Ayoub, Khalid ibn Ilyas et Salam ont lu uqqitat avec hamza et allègement, car elle est écrite dans le mushaf avec un alif.

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وإذا الرسل أقتت أي جمعت لوقتها ليوم القيامة ، والوقت الأجل الذي يكون عنده الشيء المؤخر إليه ; فالمعنى : جعل لها وقت وأجل للفصل والقضاء بينهم وبين الأمم ; كما قال تعالى : يوم يجمع الله الرسل . وقيل : هذا في الدنيا أي جمعت الرسل لميقاتها الذي ضرب لها في إنزال العذاب بمن كذبهم بأن الكفار ممهلون . وإنما تزول الشكوك يوم القيامة . والأول أحسن ; لأن التوقيت معناه شيء يقع يوم القيامة ، كالطمس ونسف الجبال وتشقيق السماء ولا يليق به التأقيت قبل يوم القيامة . قال أبو علي : أي جعل يوم الدين والفصل لها وقتا . وقيل : أقتت وعدت وأجلت . وقيل : أقتت أي أرسلت لأوقات معلومة على ما علمه الله وأراد . والهمزة في أقتت بدل من الواو ; قاله الفراء والزجاج . قال الفراء : وكل واو ضمت وكانت ضمتها لازمة جاز أن يبدل منها همزة ; تقول : صلى القوم أحدانا تريد وحدانا ، ويقولون هذه وجوه حسان وأجوه . وهذا لأن ضمة الواو ثقيلة . ولم يجز البدل في قوله : ولا تنسوا الفضل بينكم لأن الضمة غير لازمة . وقرأ أبو عمرو وحميد والحسن ونصر . وعن عاصم ومجاهد ( وقتت ) بالواو وتشديد القاف على الأصل . وقال أبو عمرو : وإنما يقرأ " أقتت " من قال في وجوه أجوه . وقرأ أبو جعفر وشيبة والأعرج ( وقتت ) بالواو وتخفيف القاف . وهو فعلت من الوقت ومنه كتابا موقوتا . وعن الحسن أيضا : ووقتت بواوين ، وهو فوعلت من الوقت أيضا مثل عوهدت . ولو قلبت الواو في هاتين القراءتين ألفا لجاز . وقرأ يحيى وأيوب وخالد بن إلياس وسلام أقتت بالهمزة والتخفيف ; لأنها مكتوبة في المصحف بالألف .

Verset 12

c'est-à-dire retardé, et c'est une exaltation de ce jour, c'est donc une interrogation d'exaltation.

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أي أخرت , وهذا تعظيم لذلك اليوم فهو استفهام على التعظيم .

Verset 13

c'est-à-dire pour le Jour de la Décision, il a été fixé. Sa'id a rapporté d'après Qatada qui a dit : on y tranche entre les gens selon leurs œuvres, vers le Paradis ou vers le Feu. Et dans le hadith : « Lorsque les gens seront rassemblés au Jour de la Résurrection, ils se tiendront debout quarante ans, le soleil au-dessus de leurs têtes, leurs regards fixés vers le ciel, attendant la décision ».

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أي ليوم الفصل أجلت . وروى سعيد عن قتادة قال : يفصل فيه بين الناس بأعمالهم إلى الجنة أو إلى النار . وفي الحديث : " إذا حشر الناس يوم القيامة قاموا أربعين عاما على رؤوسهم الشمس شاخصة أبصارهم إلى السماء ينتظرون الفصل " .

Verset 14

Il fait suivre l'exaltation d'une exaltation ; c'est-à-dire : et qu'est-ce qui te fera savoir ce qu'est le Jour de la Décision ?

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أتبع التعظيم تعظيما ; أي وما أعلمك ما يوم الفصل ؟

Verset 15

Malheur ce jour-là aux négateurs ! C'est-à-dire un châtiment et une humiliation pour quiconque a démenti Allah, Ses messagers, Ses livres et le Jour de la Séparation ; c'est donc une menace. Il l'a répété dans cette sourate à chaque verset pour ceux qui démentent, car Il l'a réparti entre eux selon leur degré de démenti. En effet, pour chaque chose démentie, il y a un châtiment distinct de celui d'une autre chose démentie. Et il se peut qu'une chose démentie soit plus grave comme péché que d'en démentir une autre, car c'est plus laid dans son démenti et plus grand dans la réplique à Allah. Aussi lui est-il attribué du malheur (wayl) à proportion de cela, et à proportion de sa conformité, comme Il dit : "en rétribution équitable" (jaza'an wifaqan). Il est rapporté d'al-Nu'man ibn Bashir qu'il a dit : "Wayl est une vallée dans l'Enfer contenant diverses sortes de châtiments." Ibn 'Abbas et d'autres l'ont dit également. Ibn 'Abbas a dit : "Quand l'Enfer s'éteint, on prend de sa braise et on la jette sur elle, et elle se consume elle-même." Il est aussi rapporté du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - qu'il a dit : "On m'a montré l'Enfer, et je n'y ai vu aucune vallée plus grande que Wayl." Il est rapporté qu'elle est le rassemblement de ce qui s'écoule du pus et du sanies des gens du Feu. Or, une chose ne s'écoule que vers ce qui est bas et fissuré de la terre. Les serviteurs ont su dans ce bas monde que les pires endroits sont ceux où s'accumulent les eaux des saletés, des impuretés et des lavures de charognes et l'eau des bains publics. Il a donc mentionné que cette vallée est le dépôt du sanies des gens de la mécréance et de l'association ; afin que les doués d'intelligence sachent que rien n'est plus sale qu'elle en saleté, plus puant qu'elle en puanteur, plus amer qu'elle en amertume, ni plus noir qu'elle en noirceur. Puis le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - l'a décrite avec ce qu'elle contient comme châtiment, et qu'elle est la plus grande vallée de l'Enfer. Allah Très-Haut l'a donc mentionnée dans Sa menace dans cette sourate.

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ويل يومئذ للمكذبين أي عذاب وخزي لمن كذب [ ص: 138 ] بالله وبرسله وكتبه وبيوم الفصل فهو وعيد . وكرره في هذه السورة عند كل آية لمن كذب ; لأنه قسمه بينهم على قدر تكذيبهم ، فإن لكل مكذب بشيء عذابا سوى تكذيبه بشيء آخر ، ورب شيء كذب به هو أعظم جرما من تكذيبه بغيره ; لأنه أقبح في تكذيبه ، وأعظم في الرد على الله ، فإنما يقسم له من الويل على قدر ذلك ، وعلى قدر وفاقه وهو قوله : جزاء وفاقا .وروي عن النعمان بن بشير قال : ويل : واد في جهنم فيه ألوان العذاب . وقاله ابن عباس وغيره . قال ابن عباس : إذا خبت جهنم أخذ من جمره فألقي عليها فيأكل بعضها بعضا . وروي أيضا عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : عرضت علي جهنم فلم أر فيها واديا أعظم من الويل وروي أنه مجمع ما يسيل من قيح أهل النار وصديدهم ، وإنما يسيل الشيء فيما سفل من الأرض وانفطر ، وقد علم العباد في الدنيا أن شر المواضع في الدنيا ما استنقع فيها مياه الأدناس والأقذار والغسالات من الجيف وماء الحمامات ; فذكر أن ذلك الوادي . مستنقع صديد أهل الكفر والشرك ; ليعلم ذوو العقول أنه لا شيء أقذر منه قذارة ، ولا أنتن منه نتنا ، ولا أشد منه مرارة ، ولا أشد سوادا منه ; ثم وصفه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بما تضمن من العذاب ، وأنه أعظم واد في جهنم ، فذكره الله تعالى في وعيده في هذه السورة .

Verset 16

Il informe de la destruction des mécréants parmi les nations passées, depuis Adam jusqu'à Muhammad - qu'Allah prie sur lui et le salue.

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أخبر عن إهلاك الكفار من الأمم الماضين من لدن آدم إلى محمد صلى الله عليه وسلم .

Verset 17

C'est-à-dire : Nous faisons suivre les derniers aux premiers.

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أي نلحق الآخرين بالأولين .

Verset 18

Ainsi faisons-Nous aux criminels, c'est-à-dire : de même que Nous avons fait à ceux qui ont précédé, Nous faisons aux associateurs de Quraysh, soit par l'épée, soit par la destruction. La majorité des lecteurs a lu "thumma nutbi'uhum" (puis Nous les faisons suivre) au nominatif comme reprise ; al-A'raj a lu "nutbi'hum" (Nous les faisons suivre) au jussif, coordonné à "ahlakna al-awwalin" (Nous avons détruit les premiers), comme on dit : "Ne m'as-tu pas visité, puis je t'honore ?" Le sens est qu'Il a détruit peuple après peuple selon les époques différentes des messagers. Puis Il reprend avec : "Ainsi faisons-Nous aux criminels", voulant ceux qui seront détruits par la suite. Il est possible que la suppression de la voyelle soit une allègement de "nutbi'uhum" en raison de la succession des mouvements. Il est rapporté de lui la suppression pour allègement. Dans la lecture d'Ibn Mas'ud : "thumma sanutbi'uhum" (puis Nous les ferons suivre). Le kaf de "kadhalika" est à l'accusatif, c'est-à-dire : une destruction semblable à celle-là, Nous la faisons à tout associateur. Puis on a dit : son sens est l'effroi de leur destruction dans ce bas monde comme avertissement. Et on a dit : c'est une information sur leur châtiment dans l'au-delà.

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كذلك نفعل بالمجرمين أي مثل ما فعلناه بمن تقدم نفعل بمشركي قريش إما بالسيف ، وإما بالهلاك . وقرأ العامة ثم نتبعهم بالرفع على الاستئناف ، وقرأ الأعرج ( نتبعهم ) بالجزم عطفا على نهلك الأولين كما تقول : ألم تزرني ثم أكرمك . والمراد أنه أهلك قوما بعد قوم على اختلاف أوقات المرسلين . ثم استأنف بقوله : كذلك نفعل بالمجرمين يريد من يهلك فيما بعد . ويجوز أن يكون الإسكان تخفيفا من نتبعهم لتوالي الحركات . وروي عنه الإسكان للتخفيف . وفي قراءة ابن مسعود ( ثم سنتبعهم ) والكاف من كذلك في موضع نصب ، أي مثل ذلك الهلاك نفعله بكل مشرك . ثم قيل : معناه التهويل لهلاكهم في الدنيا اعتبارا . وقيل : هو إخبار بعذابهم في الآخرة .

Verset 19

C'est-à-dire un châtiment et une humiliation pour quiconque a démenti Allah, Ses messagers, Ses livres et le Jour de la Séparation ; c'est donc une menace. Il l'a répété dans cette sourate à chaque verset pour ceux qui démentent, car Il l'a réparti entre eux selon leur degré de démenti. En effet, pour chaque chose démentie, il y a un châtiment distinct de celui d'une autre chose démentie. Et il se peut qu'une chose démentie soit plus grave comme péché que d'en démentir une autre, car c'est plus laid dans son démenti et plus grand dans la réplique à Allah. Aussi lui est-il attribué du malheur (wayl) à proportion de cela, et à proportion de sa conformité, comme Il dit : "en rétribution équitable" (jaza'an wifaqan) [An-Naba' : 26]. Il est rapporté d'al-Nu'man ibn Bashir qu'il a dit : "Wayl est une vallée dans l'Enfer contenant diverses sortes de châtiments." Ibn 'Abbas et d'autres l'ont dit également. Ibn 'Abbas a dit : "Quand l'Enfer s'éteint, on prend de sa braise et on la jette sur elle, et elle se consume elle-même." Il est aussi rapporté du Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - qu'il a dit : "On m'a montré l'Enfer, et je n'y ai vu aucune vallée plus grande que Wayl." Il est rapporté qu'elle est le rassemblement de ce qui s'écoule du pus et du sanies des gens du Feu. Or, une chose ne s'écoule que vers ce qui est bas et fissuré de la terre. Les serviteurs ont su dans ce bas monde que les pires endroits sont ceux où s'accumulent les eaux des saletés, des impuretés et des lavures de charognes et l'eau des bains publics. Il a donc mentionné que cette vallée est le dépôt du sanies des gens de la mécréance et de l'association ; afin que les doués d'intelligence sachent que rien n'est plus sale qu'elle en saleté, plus puant qu'elle en puanteur, plus amer qu'elle en amertume, ni plus noir qu'elle en noirceur. Puis le Messager d'Allah - qu'Allah prie sur lui et le salue - l'a décrite avec ce qu'elle contient comme châtiment, et qu'elle est la plus grande vallée de l'Enfer. Allah Très-Haut l'a donc mentionnée dans Sa menace dans cette sourate.

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أي عذاب وخزي لمن كذب بالله وبرسله وكتبه وبيوم الفصل فهو وعيد .وكرره في هذه السورة عند كل آية لمن كذب ; لأنه قسمه بينهم على قدر تكذيبهم , فإن لكل مكذب بشيء عذابا سوى تكذيبه بشيء آخر , ورب شيء كذب به هو أعظم جرما من تكذيبه بغيره ; لأنه أقبح في تكذيبه , وأعظم في الرد على الله , فإنما يقسم له من الويل على قدر ذلك , وعلى قدر وفاقه وهو قوله : " جزاء وفاقا " .[ النبأ : 26 ] .وروي عن النعمان بن بشير قال : ويل : واد في جهنم فيه ألوان العذاب .وقاله ابن عباس وغيره .قال ابن عباس : إذا خبت جهنم أخذ من جمره فألقي عليها فيأكل بعضها بعضا .وروي أيضا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : [ عرضت علي جهنم فلم أر فيها واديا أعظم من الويل ] وروي أنه مجمع ما يسيل من قيح أهل النار وصديدهم , وإنما يسيل الشيء فيما سفل من الأرض وانفطر , وقد علم العباد في الدنيا أن شر المواضع في الدنيا ما استنقع فيها مياه الأدناس والأقذار والغسالات من الجيف وماء الحمامات ; فذكر أن ذلك الوادي .مستنقع صديد أهل الكفر والشرك ; ليعلم ذوو العقول أنه لا شيء أقذر منه قذارة , ولا أنتن منه نتنا , ولا أشد منه مرارة , ولا أشد سوادا منه ; ثم وصفه رسول الله صلى الله عليه وسلم بما تضمن من العذاب , وأنه أعظم واد في جهنم , فذكره الله تعالى في وعيده في هذه السورة .

Verset 20

Parole d'Allah : « Ne vous avons-Nous pas créés d'une eau méprisable ? » c'est-à-dire faible et vile, à savoir la goutte de sperme, comme cela a déjà été mentionné. Ce verset est une base pour ceux qui disent que la création du fœtus provient uniquement de l'eau de l'homme seul. L'exposé à ce sujet a déjà été donné.

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قوله تعالى : ألم نخلقكم من ماء مهين أي ضعيف حقير وهو النطفة وقد تقدم ، وهذه الآية أصل لمن قال : إن خلق الجنين إنما هو من ماء الرجل وحده . وقد مضى القول فيه .

Verset 21

C'est-à-dire dans un lieu protégé, qui est l'utérus.

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أي في مكان حريز وهو الرحم .

Verset 22

Mujâhid a dit : jusqu'à ce que Nous le formions. Et on a dit : jusqu'au moment de la naissance.

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قال مجاهد : إلى أن نصوره .وقيل : إلى وقت الولادة .

Verset 23

« Puis Nous avons déterminé » — Nâfi' et al-Kisâ'î ont lu « faqaddarnâ » avec tashdîd (doublement de la consonne). Les autres ont allégé (sans tashdîd), et ce sont deux formes linguistiques ayant le même sens. C'est ce qu'ont dit al-Kisâ'î, al-Farrâ' et al-Qutabî. Al-Qutabî a dit : « qaddarnâ » avec tashdîd a le sens de « qadarnâ » allégé, comme on dit : « qadartu kadhâ » et « qaddartuhu » (j'ai déterminé telle chose). De là vient la parole du Prophète (paix et salut sur lui) à propos du croissant lunaire : « Si il vous est obscurci, alors estimez-le (faqdurû lahu) », c'est-à-dire estimez pour lui sa course et ses demeures. Muhammad ibn al-Jahm a rapporté d'al-Farrâ' : « faqadarnâ » — il a mentionné que le tashdîd a été rapporté de 'Alî (qu'Allah l'agrée), ainsi que l'allègement. Il a dit : il n'est pas improbable que le sens avec tashdîd et sans tashdîd soit le même, car les Arabes disent : « qadara 'alayhi al-mawt » et « qaddara » (il a déterminé la mort sur lui). Allah a dit : « Nous avons déterminé (qaddarnâ) parmi vous la mort » — lu avec allègement et avec tashdîd — et « qadara 'alayhi rizqahu » et « qaddara ». Il a dit : ceux qui ont allégé ont argumenté en disant : si c'était ainsi, on aurait dit « fa ni'ma al-muqaddirûn » (Quel excellent déterminateur !). Al-Farrâ' a dit : les Arabes combinent les deux formes ; Allah a dit : « Accorde donc un délai aux mécréants, accorde-leur un court délai (famhil al-kâfirîna amhilhum rawîdan) » — et al-A'shâ a dit : « Et tu m'as renié, et ce que tu as renié n'était rien d'autre, parmi les événements, que les cheveux blancs et la calvitie. » Il a été rapporté d'Ikrima : « faqadarnâ » allégé, venant de la puissance (al-qudra), et c'est le choix d'Abû 'Ubayd, d'Abû Hâtim et d'al-Kisâ'î, en raison de Sa parole : « Quel excellent Puissant (al-qâdirûn) ! » Quant à celui qui a mis le tashdîd, c'est de la détermination (al-taqdîr), c'est-à-dire : Nous avons déterminé le malheureux et le bienheureux — « Quel excellent déterminateur (al-muqaddirûn) ! » — rapporté par Ibn Mas'ûd du Prophète (paix et salut sur lui). Et on a dit : le sens est : Nous avons déterminé court ou long. Et selon Ibn 'Abbâs : « qadarnâ » signifie : Nous avons possédé (malaknâ). Al-Mahdawî : cette interprétation est plus conforme à la lecture avec allègement. Je dis : cela est correct, car c'est Ikrima qui a lu « faqadarnâ » allégé, et il a dit : son sens est : Nous avons possédé — « Quel excellent possesseur ! » Ainsi les deux mots apportent deux sens distincts ; c'est-à-dire : Nous avons déterminé le moment de la naissance et les états de la goutte de sperme dans son passage d'un état à un autre jusqu'à ce qu'elle devienne une chair parfaitement formée, ou le malheureux et le bienheureux, ou le long et le court — tout cela selon la lecture avec tashdîd. Et on a dit : ils ont le même sens, comme nous l'avons mentionné.

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فقدرنا وقرأ نافع والكسائي ( فقدرنا ) بالتشديد . وخفف الباقون ، وهما لغتان بمعنى . قاله الكسائي والفراء والقتبي . قال القتبي : قدرنا بمعنى قدرنا مشددة : كما تقول : قدرت كذا وقدرته ; ومنه قول النبي - صلى الله عليه سلم - في الهلال : إذا غم عليكم فاقدروا له أي قدروا له المسير والمنازل .وقال محمد بن الجهم عن الفراء : ( فقدرنا ) قال : وذكر تشديدها عن علي - رضي الله عنه - ، وتخفيفها ، قال : ولا يبعد أن يكون المعنى في التشديد والتخفيف واحدا ; لأن العرب تقول : قدر عليه الموت وقدر : قال الله تعالى : نحن قدرنا بينكم الموت قرئ بالتخفيف ، والتشديد ، وقدر عليه رزقه وقدر . قال : واحتج الذين خففوا فقالوا ; لو كانت كذلك لكانت فنعم المقدرون . قال الفراء : وتجمع العرب بين اللغتين ; قال الله تعالى : فمهل الكافرين أمهلهم رويدا قال الأعشى :وأنكرتني وما كان الذي نكرت من الحوادث إلا الشيب والصلعاوروي عن عكرمة فقدرنا مخففة من القدرة ، وهو اختيار أبي عبيد وأبي حاتم والكسائي لقوله : فنعم القادرون ومن شدد فهو من التقدير ، أي فقدرنا الشقي والسعيد فنعم المقدرون . رواه ابن مسعود عن النبي - صلى الله عليه وسلم - . وقيل : المعنى قدرنا قصيرا أو طويلا . ونحوه عن ابن عباس : قدرنا ملكنا . المهدوي : وهذا التفسير أشبه بقراءة التخفيف .قلت : هو صحيح فإن عكرمة هو الذي قرأ فقدرنا مخففا قال : معناه فملكنا فنعم [ ص: 140 ] المالكون ، فأفادت الكلمتان معنيين متغايرين ; أي قدرنا وقت الولادة وأحوال النطفة في التنقيل من حالة إلى حالة حتى صارت بشرا سويا ، أو الشقي والسعيد ، أو الطويل والقصير ، كله على قراءة التشديد . وقيل : هما بمعنى كما ذكرنا .

Verset 24

C'est-à-dire un châtiment et une humiliation pour quiconque dément Allah, Ses messagers, Ses livres et le Jour de la Séparation — c'est donc une menace. Il l'a répété dans cette sourate à chaque verset pour celui qui dément, car Il l'a réparti entre eux selon la mesure de leur démenti ; car pour chaque démenti d'une chose, il y a un châtiment en plus du démenti d'une autre chose. Et parfois, une chose qu'on dément est un crime plus grave que le démenti d'une autre, car c'est plus laid dans son démenti et plus grand dans la réplique à Allah. C'est pourquoi on lui répartit du « wayl » (malheur) selon cette mesure, et selon sa correspondance, comme Il dit : « en punition équitable » (S77 V26). Il a été rapporté d'al-Nu'mân ibn Bashîr qu'il a dit : « Wayl » est une vallée dans l'Enfer contenant toutes sortes de châtiments. Ibn 'Abbâs et d'autres l'ont dit aussi. Ibn 'Abbâs a dit : quand l'Enfer s'éteint, on prend de sa braise et on la jette dessus, et elle se consume les uns les autres. Il a aussi été rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) qu'il a dit : « On m'a montré l'Enfer, et je n'y ai pas vu de vallée plus grande que le Wayl. » Et il a été rapporté que c'est le lieu de rassemblement de ce qui s'écoule du pus et du sang des gens du Feu ; or, une chose ne s'écoule que vers ce qui est bas et fissuré dans la terre. Les serviteurs savent dans ce bas monde que les pires endroits sont ceux où s'accumulent les eaux des impuretés, des saletés et des lavures de charognes et des eaux des bains publics ; c'est pourquoi il a mentionné que cette vallée est le réceptacle du pus des gens de la mécréance et de l'association — afin que les gens doués de raison sachent qu'il n'y a rien de plus impur en impureté, de plus fétide en puanteur, de plus amer en amertume, ni de plus noir en noirceur ; puis le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) l'a décrite avec ce qu'elle contient comme châtiment, et qu'elle est la plus grande vallée de l'Enfer. Allah l'a donc mentionnée dans Sa menace dans cette sourate.

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Verset 25

Sa parole (S77 V25) : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu qui contient tout ? » c'est-à-dire un lieu qui rassemble, qui contient les vivants sur sa surface et les morts dans ses entrailles. Cela indique l'obligation d'enterrer le mort et de le recouvrir, ainsi que d'enterrer ses cheveux et tout ce qu'on lui enlève. Et sa parole - paix sur lui - : « Coupez vos ongles et enterrez vos rognures » a déjà été expliquée dans (Al-Baqarah). On dit : kafata al-shay'a akfituhu, c'est-à-dire je l'ai rassemblé et contenu. Al-kaft signifie rassembler et contenir. Sībawayh a cité : « Des gens nobles lorsque les vipères se replient vers leurs pierres à cause du gel ». Abū ʿUbayd a dit : kafāt signifie des récipients. On appelle l'outre à lait kaft et kafīt car elle contient et rassemble le lait. Il a dit : « Tu es aujourd'hui vivant sur la terre, et demain tu seras contenu dans une kafāt ». Al-Shaʿbī sortit pour une funéraille, regarda le cimetière et dit : « Ceci est la kafāt des morts », puis regarda les maisons et dit : « Ceci est la kafāt des vivants ». Et la deuxième : il est rapporté de Rabīʿa concernant le pilleur de tombes qu'il a dit : on lui coupe la main. On lui demanda : pourquoi dis-tu cela ? Il dit : car Dieu - gloire à Lui - dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu qui contient les vivants et les morts ? » La terre est donc une protection. Cela a déjà été mentionné dans la sourate (Al-Māʾida). Ils appelaient Baqīʿ al-Gharqad kafta car c'est un cimetière qui contient les morts. La terre contient les vivants dans leurs demeures et les morts dans leurs tombes. De plus, l'établissement des gens sur la surface de la terre, puis leur couchage sur elle, est un fait de se replier vers elle. On a dit : elle est une kafāt pour les vivants, c'est-à-dire l'enterrement de ce qui sort de l'homme comme déchets dans la terre ; car il n'y a pas de contenance dans le simple fait d'être sur elle, et la contenance indique l'encerclement de tous les côtés. Al-Akhfash, Abū ʿUbayda et Mujāhid dans l'une de leurs deux opinions ont dit : les vivants et les morts se rapportent à la terre, c'est-à-dire que la terre se divise en vivant, qui est ce qui pousse, et en mort, qui est ce qui ne pousse pas. Al-Farrāʾ a dit : « vivants et morts » sont à l'accusatif parce que kafāt s'y applique ; c'est-à-dire n'avons-Nous pas fait de la terre une kafāt pour les vivants et les morts. Lorsqu'on ajoute le tanwīn, on met à l'accusatif ; comme Sa parole : « ou nourrir, en un jour de famine, un orphelin » (S90 V14-15). On a dit : c'est un état (ḥāl) de la terre, c'est-à-dire d'elle ceci et d'elle cela. Al-Akhfash a dit : kafāt est le pluriel de kāfita, et la terre est désignée comme un ensemble, donc décrite au pluriel. Al-Khalīl a dit : al-takfīt est le fait de retourner une chose de dos à ventre ou de ventre à dos. On dit : inkafat al-qawm ilā manāzilihim, c'est-à-dire ils sont retournés. Le sens de kafāt est qu'ils se déplacent sur sa surface, y retournent et y sont enterrés.

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قوله تعالى : ألم نجعل الأرض كفاتا أي ضامة تضم الأحياء على ظهورها والأموات في بطنها . وهذا يدل على وجوب مواراة الميت ودفنه ، ودفن شعره وسائر ما يزيله عنه . وقوله - عليه السلام - : قصوا أظافركم وادفنوا قلاماتكم وقد مضى في ( البقرة ) بيانه يقال : كفت الشيء أكفته : إذا جمعته وضممته ، والكفت : الضم والجمع ; وأنشد سيبويه :كرام حين تنكفت الأفاعي إلى أحجارهن من الصقيعوقال أبو عبيد : كفاتا أوعية . ويقال للنحي : كفت وكفيت ; لأنه يحوي اللبن ويضمه قال :فأنت اليوم فوق الأرض حي وأنت غدا تضمك في كفاتوخرج الشعبي في جنازة فنظر إلى الجبان فقال : هذه كفات الأموات ، ثم نظر إلى البيوت فقال : هذه كفات الأحياء .والثانية : روي عن ربيعة في النباش قال تقطع يده فقيل له : لم قلت ذلك ؟ قال : إن الله - عز وجل - يقول : ألم نجعل الأرض كفاتا أحياء ‎وأمواتا فالأرض حرز . وقد مضى هذا في سورة ( المائدة ) . وكانوا يسمون بقيع الغرقد كفتة ، لأنه مقبرة تضم الموتى ، فالأرض تضم الأحياء إلى منازلهم والأموات في قبورهم . وأيضا استقرار الناس على وجه الأرض ، ثم اضطجاعهم عليها ، انضمام منهم إليها . وقيل : هي كفات للأحياء يعني دفن ما يخرج من الإنسان من الفضلات في الأرض ; إذ لا ضم في كون الناس عليها ، والضم يشير إلى [ ص: 141 ] الاحتفاف من جميع الوجوه .وقال الأخفش وأبو عبيدة ومجاهد في أحد قوليه : الأحياء والأموات ترجع إلى الأرض ، أي الأرض منقسمة إلى حي وهو الذي ينبت ، وإلى ميت وهو الذي لا ينبت . وقال الفراء : انتصب أحياء وأمواتا بوقوع الكفات عليه ; أي ألم نجعل الأرض كفات أحياء وأموات . فإذا نونت نصبت ; كقوله تعالى : أو إطعام في يوم ذي مسغبة يتيما . وقيل : نصب على الحال من الأرض ، أي منها كذا ومنها كذا . وقال الأخفش : كفاتا جمع كافتة والأرض يراد بها الجمع فنعتت بالجمع . وقال الخليل : التكفيت : تقليب الشيء ظهرا لبطن أو بطنا لظهر . ويقال : انكفت القوم إلى منازلهم أي انقلبوا . فمعنى الكفات أنهم يتصرفون على ظهرها وينقلبون إليها ويدفنون فيها .

Verset 26

Il est rapporté de Rabīʿa concernant le pilleur de tombes qu'il a dit : on lui coupe la main. On lui demanda : pourquoi dis-tu cela ? Il dit : car Dieu - gloire à Lui - dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lieu qui contient les vivants et les morts ? » La terre est donc une protection. Cela a déjà été mentionné dans la sourate « Al-Māʾida ». Ils appelaient Baqīʿ al-Gharqad kafta ; car c'est un cimetière qui contient les morts. La terre contient les vivants dans leurs demeures et les morts dans leurs tombes. De plus, l'établissement des gens sur la surface de la terre, puis leur couchage sur elle, est un fait de se replier vers elle. On a dit : elle est une kafāt pour les vivants, c'est-à-dire l'enterrement de ce qui sort de l'homme comme déchets dans la terre ; car il n'y a pas de contenance dans le simple fait d'être sur elle, et la contenance indique l'encerclement de tous les côtés. Al-Akhfash, Abū ʿUbayda et Mujāhid dans l'une de leurs deux opinions ont dit : les vivants et les morts se rapportent à la terre, c'est-à-dire que la terre se divise en vivant, qui est ce qui pousse, et en mort, qui est ce qui ne pousse pas. Al-Farrāʾ a dit : « vivants et morts » sont à l'accusatif parce que kafāt s'y applique ; c'est-à-dire n'avons-Nous pas fait de la terre une kafāt pour les vivants et les morts. Lorsqu'on ajoute le tanwīn, on met à l'accusatif ; comme Sa parole : « ou nourrir, en un jour de famine, un orphelin » (S90 V14-15). On a dit : c'est un état (ḥāl) de la terre, c'est-à-dire d'elle ceci et d'elle cela. Al-Akhfash a dit : « kafāt » est le pluriel de kāfita, et la terre est désignée comme un ensemble, donc décrite au pluriel. Al-Khalīl a dit : al-takfīt est le fait de retourner une chose de dos à ventre ou de ventre à dos. On dit : inkafat al-qawm ilā manāzilihim, c'est-à-dire ils sont retournés. Le sens de kafāt est qu'ils se déplacent sur sa surface, y retournent et y sont enterrés.

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روى عن ربيعة في النباش قال تقطع يده فقيل له : لم قلت ذلك ؟ قال .إن الله عز وجل يقول : " ألم نجعل الأرض كفاتا أحياء وأمواتا " فالأرض حرز .وقد مضى هذا في سورة " المائدة " .وكانوا يسمون بقيع الغرقد كفتة ; لأنه مقبرة تضم الموتى , فالأرض تضم الأحياء إلى منازلهم والأموات في قبورهم .وأيضا استقرار الناس على وجه الأرض , ثم اضطجاعهم عليها , انضمام منهم إليها .وقيل : هي كفات للأحياء يعني دفن ما يخرج من الإنسان من الفضلات في الأرض ; إذ لا ضم في كون الناس عليها , والضم يشير إلى الاحتفاف من جميع الوجوه .وقال الأخفش وأبو عبيدة ومجاهد في أحد قوليه : الأحياء والأموات ترجع إلى الأرض , أي الأرض منقسمة إلى حي وهو الذي ينبت , وإلى ميت وهو الذي لا ينبت .وقال الفراء : انتصب , " أحياء وأمواتا " بوقوع الكفات عليه ; أي ألم نجعل الأرض كفات أحياء وأموات .فإذا نونت نصبت ; كقوله تعالى : " أو إطعام في يوم ذي مسغبة .يتيما " [ البلد : 14 - 15 ] .وقيل : نصب على الحال من الأرض , أي منها كذا ومنها كذا .وقال الأخفش : " كفاتا " جمع كافتة والأرض يراد بها الجمع فنعتت بالجمع .وقال الخليل : التكفيت : تقليب الشيء ظهرا لبطن أو بطنا لظهر .ويقال : انكفت القوم إلى منازلهم أي انقلبوا .فمعنى الكفات أنهم يتصرفون على ظهرها وينقلبون إليها ويدفنون فيها .

Verset 27

« Et Nous y avons placé » c'est-à-dire dans la terre « des montagnes imposantes et élevées » c'est-à-dire les montagnes. Al-rawāsī sont les fixes, et al-shāmikhāt sont les hautes ; d'où l'on dit : shamakha bi-anfihi s'il l'a levé par orgueil. « Et Nous vous avons abreuvés d'une eau douce » c'est-à-dire Nous avons fait pour vous une boisson. Al-furāt est l'eau douce que l'on boit et avec laquelle on irrigue les cultures. C'est-à-dire Nous avons créé les montagnes et fait descendre l'eau douce. Ces choses sont plus étonnantes que la résurrection. Dans certains hadiths, Abū Hurayra a dit : sur terre, il y a, venant du Paradis, l'Euphrate, le Tigre et le Jourdain. Dans le Sahīh de Muslim : Sayḥān, Jayḥān, le Nil et l'Euphrate, tous sont des fleuves du Paradis.

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وجعلنا فيها أي في الأرض رواسي شامخات يعني الجبال ، والرواسي الثوابت ، والشامخات الطوال ; ومنه يقال : شمخ بأنفه إذا رفعه كبرا .وأسقيناكم ماء فراتا أي وجعلنا لكم سقيا . والفرات : الماء العذب يشرب ويسقى منه الزرع . أي خلقنا الجبال وأنزلنا الماء الفرات . وهذه الأمور أعجب من البعث . وفي بعض الحديث قال أبو هريرة : في الأرض من الجنة الفرات والدجلة ونهر الأردن . وفي صحيح مسلم : سيحان وجيحان والنيل والفرات كل من أنهار الجنة .

Verset 28

C'est-à-dire un châtiment et une humiliation pour quiconque dément Dieu, Ses messagers, Ses livres et le Jour de la Séparation ; c'est donc une menace. Il l'a répété dans cette sourate à chaque verset pour celui qui dément ; car Il l'a réparti entre eux selon leur degré de démenti. En effet, pour chaque chose démentie, il y a un châtiment en plus du démenti d'une autre chose. Et parfois, une chose démentie est un plus grand crime que le démenti d'une autre ; car c'est plus laid dans son démenti et plus grave dans la réponse à Dieu. On lui répartit donc du wīl (malheur) selon ce degré et selon sa proportion, comme Sa parole : « une rétribution proportionnée » (S78 V26). Il est rapporté d'al-Nuʿmān ibn Bashīr qu'il a dit : wīl est une vallée dans l'Enfer contenant toutes sortes de châtiments. Ibn ʿAbbās et d'autres l'ont dit. Ibn ʿAbbās a dit : lorsque l'Enfer s'éteint, on prend de son brasier et on le jette dessus, et il se consume en partie. Il est aussi rapporté du Prophète - paix et salut sur lui - qu'il a dit : « L'Enfer m'a été montré, et je n'y ai pas vu de vallée plus grande que le wīl ». Il est rapporté que c'est le lieu où s'écoule le pus et le sang des gens de l'Enfer. Or, une chose ne s'écoule que vers ce qui est bas et fissuré dans la terre. Les serviteurs savent dans ce monde que les pires endroits sont ceux où s'accumulent les eaux sales, les impuretés, les lavures de cadavres et l'eau des bains ; il a donc mentionné que cette vallée est le réceptacle du pus des gens de la mécréance et de l'association ; afin que les gens doués de raison sachent que rien n'est plus impur qu'elle en impureté, plus puant qu'elle en puanteur, plus amer qu'elle en amertume, ni plus noir qu'elle en noirceur ; puis le Messager de Dieu - paix et salut sur lui - l'a décrite avec ce qu'elle contient comme châtiment, et qu'elle est la plus grande vallée de l'Enfer. Dieu l'a donc mentionnée dans Sa menace dans cette sourate.

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Verset 29

C'est-à-dire qu'il est dit aux mécréants : avancez « vers ce que vous démentiez » comme châtiment, c'est-à-dire le Feu, car vous l'avez vu de vos propres yeux.

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أي يقال للكفار سيروا " إلى ما كنتم به تكذبون " من العذاب يعني النار , فقد شاهدتموها عيانا .

Verset 30

« Partez vers une ombre » c’est-à-dire une fumée ayant trois branches, signifiant la fumée qui s’élève puis se divise en trois branches. C’est ainsi que la grande fumée, lorsqu’elle s’élève, se divise.

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انطلقوا إلى ظل أي دخان ذي ثلاث شعب يعني الدخان الذي يرتفع ثم يتشعب إلى ثلاث شعب . وكذلك شأن الدخان العظيم إذا ارتفع تشعب .

Verset 31

Puis Il a décrit l’ombre en disant : « ni rafraîchissante » c’est-à-dire qu’elle n’est pas comme l’ombre qui protège de la chaleur du soleil, « et ne protège pas de la flamme » c’est-à-dire qu’elle ne repousse rien de la flamme de l’Enfer. La flamme (lahab) est ce qui s’élève au-dessus du feu lorsqu’il s’embrase, qu’elle soit rouge, jaune ou verte. On a dit : les trois branches sont le ḍarī‘ (plante amère), le zaqqūm (arbre de l’Enfer) et le ghaslīn (pus) ; c’est ce qu’a dit al-Ḍaḥḥāk. On a dit aussi : la flamme, puis les étincelles, puis la fumée ; car ce sont trois états qui sont l’extrême description du feu lorsqu’il s’embrase et s’intensifie. On a dit encore : un cou qui sort du feu et se divise en trois branches. Quant à la lumière, elle se pose sur les têtes des croyants ; quant à la fumée, elle se pose sur les têtes des hypocrites ; quant à la flamme pure, elle se pose sur les têtes des mécréants. On a dit : c’est le surādiq (pavillon), une langue de feu qui les entoure, puis trois branches s’en divisent et les ombragent jusqu’à ce qu’ils soient jugés et envoyés au feu. On a dit : c’est l’ombre de la fumée noire (yaḥmūm) ; comme dit le Très-Haut : « dans un vent brûlant et une eau bouillante, et une ombre de fumée noire, ni fraîche ni généreuse » comme cela a été mentionné précédemment. Dans le hadith : « Le soleil se rapprochera des têtes des créatures, et ce jour-là ils n’auront ni vêtements ni linceuls ; le soleil les atteindra et coupera leur souffle, et ce jour sera long. Puis Allah, par Sa miséricorde, sauvera qui Il veut vers une ombre de Son ombre. C’est là qu’ils diront : “Allah nous a fait grâce et nous a protégés du châtiment du vent brûlant.” » Et il sera dit aux menteurs : « Partez vers ce que vous traitiez de mensonge comme châtiment d’Allah et punition : partez vers une ombre à trois branches. » Les alliés d’Allah — gloire à Lui — seront alors à l’ombre de Son Trône ou là où Il voudra de l’ombre, jusqu’à la fin du jugement, puis chaque groupe sera ordonné vers sa demeure, au Paradis ou en Enfer.

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ثم وصف الظل فقال : لا ظليل أي ليس كالظل الذي يقي حر الشمس ولا يغني من اللهب أي لا يدفع من لهب جهنم شيئا . واللهب ما يعلو على النار إذ اضطرمت ، من أحمر وأصفر وأخضر .وقيل : إن الشعب الثلاث هي الضريع والزقوم والغسلين ; قاله الضحاك . وقيل : اللهب ثم الشرر ثم الدخان ; لأنها ثلاثة أحوال ، هي غاية أوصاف النار إذا اضطرمت واشتدت . وقيل : عنق يخرج من النار فيتشعب ثلاث شعب . فأما النور فيقف على رؤوس المؤمنين ، وأما الدخان فيقف على رؤوس المنافقين ، وأما اللهب [ ص: 142 ] الصافي فيقف على رؤوس الكافرين . وقيل : هو السرادق ، وهو لسان من نار يحيط بهم ، ثم يتشعب منه ثلاث شعب ، فتظللهم حتى يفرغ من حسابهم إلى النار . وقيل : هو الظل من يحموم ; كما قال تعالى : في سموم وحميم وظل من يحموم لا بارد ولا كريم على ما تقدم . وفي الحديث : " إن الشمس تدنو من رؤوس الخلائق وليس عليهم يومئذ لباس ولا لهم أكفان فتلحقهم الشمس وتأخذ بأنفاسهم ومد ذلك اليوم ، ثم ينجي الله برحمته من يشاء إلى ظل من ظله فهنالك يقولون : فمن الله علينا ووقانا عذاب السموم " ويقال للمكذبين : انطلقوا إلى ما كنتم به تكذبون من عذاب الله وعقابه انطلقوا إلى ظل ذي ثلاث شعب فيكون أولياء الله - جل ثناؤه - في ظل عرشه أو حيث شاء من الظل ، إلى أن يفرغ من الحساب ثم يؤمر بكل فريق إلى مستقره من الجنة والنار .

Verset 32

Puis Il a décrit le feu en disant : « Il lance des étincelles comme des qaṣr (châteaux) ». L’étincelle (sharar) : son singulier est sharara. Le sharār : son singulier est sharāra, c’est ce qui jaillit du feu dans toutes les directions ; son origine vient de « sharartu al-thawb » quand on étend le vêtement au soleil pour le sécher. Le qaṣr est la construction élevée. La lecture générale est « ka-l-qaṣr » avec sukūn sur le ṣād : c’est-à-dire les forteresses et les cités en grandeur, et c’est le singulier de quṣūr. C’est ce qu’ont dit Ibn ‘Abbās et Ibn Mas‘ūd. C’est au sens collectif par genre. On a dit : qaṣr est un pluriel de qaṣra avec sukūn sur le ṣād, comme jumra/jumar et tamra/tamar. La qaṣra est une pièce de bois épais pour le feu. Dans le Bukhārī, d’après Ibn ‘Abbās également : « Il lance des étincelles comme des qaṣr » ; il a dit : « Nous soulevions du bois avec un qaṣr de trois coudées ou moins, et nous le soulevions pour l’hiver, et nous l’appelions qaṣr. » Sa‘īd ibn Jubayr et al-Ḍaḥḥāk ont dit : ce sont les troncs des arbres et des palmiers énormes lorsqu’ils tombent et sont coupés. On a dit : leurs cous. Ibn ‘Abbās, Mujāhid, Ḥumayd et al-Sulamī ont lu « ka-l-qaṣar » avec fatḥa sur le ṣād, voulant dire les cous des palmiers. La qaṣara est le cou, son pluriel est qaṣar et qaṣarāt. Qatāda a dit : les cous des chameaux. Sa‘īd ibn Jubayr a lu avec kasra sur le qāf et fatḥa sur le ṣād, et c’est aussi un pluriel de qaṣara comme badra/badar, qaṣ‘a/qaṣa‘, ḥalqa/ḥalaq, pour les anneaux de fer. Abū Ḥātim a dit : c’est peut-être une langue, comme on dit ḥāja et ḥawaj. On a dit : le qaṣr est la montagne ; on a comparé les étincelles aux montagnes en grandeur, puis on les a comparées en couleur aux jumālāt ṣufr (chamelles jaunes), qui sont les chameaux noirs ; les Arabes appellent les chameaux noirs « jaunes » ; le poète [al-A‘shā] a dit : « Ce sont mes chevaux et ce sont mes montures, elles sont ṣufr, leurs petits comme des raisins secs », c’est-à-dire qu’elles sont noires. Les chameaux noirs sont appelés « jaunes » parce que leur noirceur est mêlée d’un peu de jaune ; comme on dit des gazelles blanches « adm » (brunes) parce que leur blancheur est teintée de trouble. Les étincelles, lorsqu’elles jaillissent et tombent avec un reste de la couleur du feu, ressemblent le plus aux chameaux noirs, à cause du jaune qui s’y mêle. Dans la poésie de ‘Imrān ibn Ḥiṭṭān al-Khārijī : « Elle les appela de sa voix la plus haute et les frappa avec des étincelles comme des chameaux jaunes, arrachant les membres. » Al-Tirmidhī a affaibli cette opinion en disant : « Cette opinion est impossible en langue, qu’une chose mêlée d’un peu d’autre soit entièrement attribuée à ce qui s’y mêle. Il est étonnant que quelqu’un ait dit cela, alors qu’Allah le Très-Haut a dit : “des chamelles jaunes” (jumālāt ṣufr) ; nous ne connaissons rien de tel dans la langue. » Notre avis est que le feu a été créé de la lumière, c’est donc un feu lumineux ; lorsque Allah a créé l’Enfer, qui est le lieu du feu, Il a rempli ce lieu de ce feu, et y a envoyé Sa puissance et Sa colère ; il est devenu noir à cause de Sa puissance et a augmenté en intensité, devenant plus noir que le feu et plus noir que toute chose. Le Jour de la Résurrection, lorsque l’Enfer sera amené dans le lieu du jugement, il lancera ses étincelles sur les gens du jugement, par colère pour la colère d’Allah ; et les étincelles sont noires, car elles proviennent d’un feu noir.

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ثم وصف النار فقال : إنها ترمي بشرر كالقصر الشرر : واحدته شررة . والشرار : واحدته شرارة ، وهو ما تطاير من النار في كل جهة ، وأصله من شررت الثوب إذا بسطته للشمس ليجف . والقصر البناء العالي . وقراءة العامة كالقصر بإسكان الصاد : أي الحصون والمدائن في العظم وهو واحد القصور . قاله ابن عباس وابن مسعود . وهو في معنى الجمع على طريق الجنس . وقيل : القصر جمع قصرة ساكنة الصاد ، مثل جمرة وجمر وتمرة وتمر . والقصرة : الواحدة من جزل الحطب الغليظ .وفي البخاري عن ابن عباس أيضا : ترمي بشرر كالقصر قال كنا نرفع الخشب بقصر ثلاثة أذرع أو أقل ، فترفعه للشتاء ، فنسميه القصر ، وقال سعيد بن جبير والضحاك : هي أصول الشجر والنخل العظام إذا وقع وقطع . وقيل : أعناقه . وقرأ ابن عباس ومجاهد وحميد والسلمي ( كالقصر ) بفتح الصاد ، أراد أعناق النخل . والقصرة العنق ، جمعها قصر وقصرات . وقال قتادة : أعناق الإبل . قرأ سعيد بن جبير بكسر القاف وفتح الصاد ، وهي أيضا جمع قصرة مثل بدرة وبدر وقصعة وقصع وحلقة وحلق ، لحلق الحديد . وقال أبو حاتم : ولعله لغة ، كما قالوا : حاجة وحوج .وقيل : القصر : الجبل ، فشبه الشرر بالقصر في مقاديره ، ثم شبهه في لونه بالجمالات الصفر ، وهي الإبل السود ; والعرب تسمي السود من الإبل صفرا ; قال الشاعر [ الأعشى ] :تلك خيلي منه وتلك ركابي هن صفر أولادها كالزبيبأي هن سود . وإنما سميت السود من الإبل صفرا لأنه يشوب سوادها شيء من صفرة ; كما قيل لبيض الظباء : الأدم ; لأن بياضها تعلوه كدرة : والشرر إذا تطاير وسقط وفيه بقية من لون [ ص: 143 ] النار ، أشبه شيء بالإبل السود ، لما يشوبها من صفرة . وفي شعر عمران بن حطان الخارجي :دعتهم بأعلى صوتها ورمتهم بمثل الجمال الصفر نزاعة الشوىوضعف الترمذي هذا القول فقال : وهذا القول محال في اللغة ، أن يكون شيء يشوبه شيء قليل ، فنسب كله إلى ذلك الشائب ، فالعجب لمن قد قال هذا ، وقد قال الله تعالى : جمالة صفر فلا نعلم شيئا من هذا في اللغة . ووجهه عندنا أن النار خلقت من النور فهي نار مضيئة ، فلما خلق الله جهنم وهي موضع النار ، حشا ذلك الموضع بتلك النار ، وبعث إليها سلطانه وغضبه ، فاسودت من سلطانه وازدادت حدة ، وصارت أشد سوادا من النار ومن كل شيء سوادا ، فإذا كان يوم القيامة وجيء بجهنم في الموقف رمت بشررها على أهل الموقف ، غضبا لغضب الله ، والشرر هو أسود ; لأنه من نار سوداء ، فإذا رمت النار بشررها فإنها ترمي الأعداء به ، فهن سود من سواد النار ، لا يصل ذلك إلى الموحدين ; لأنهم في سرادق الرحمة قد أحاط بهم في الموقف ، وهو الغمام الذي يأتي فيه الرب تبارك وتعالى ، ولكن يعاينون ذلك الرمي ، فإذا عاينوه نزع الله ذلك السلطان والغضب عنه في رأي العين منهم حتى يروها صفراء ; ليعلم الموحدون أنهم في رحمة الله لا في سلطانه وغضبه . وكان ابن عباس يقول : الجمالات الصفر : حبال السفن يجمع بعضها إلى بعض حتى تكون كأوساط الرجال . ذكره البخاري . وكان يقرؤها ( جمالات ) بضم الجيم ، وكذلك قرأ مجاهد وحميد ( جمالات ) بضم الجيم ، وهي الحبال الغلاظ ، وهي قلوس السفينة أي حبالها . وواحد القلوس : قلس . وعن ابن عباس أيضا على أنها قطع النحاس . والمعروف في الحبل الغليظ جمل بتشديد الميم كما تقدم في ( الأعراف ) . و ( جمالات ) بضم الجيم : جمع جمالة بكسر الجيم موحدا ، كأنه جمع جمل ، نحو حجر وحجارة ، وذكر وذكارة ، وقرأ يعقوب وابن أبي إسحاق وعيسى والجحدري ( جمالة ) بضم الجيم موحدا وهي الشيء العظيم المجموع بعضه إلى بعض . وقرأ حفص وحمزة والكسائي ( جمالة ) وبقية السبعة ( جمالات ) قال الفراء : يجوز أن تكون الجمالات جمع جمال كما يقال : رجل ورجال ورجالات . وقيل : شبهها بالجمالات لسرعة سيرها . وقيل : لمتابعة بعضها بعضا .والقصر : واحد القصور . وقصر الظلام : اختلاطه ويقال : أتيته قصرا أي عشيا ، فهو مشترك ; قال [ كثير عزة ] :كأنهم قصرا مصابيح راهب بموزن روى بالسليط ذبالهامسألة : في هذه الآية دليل على جواز ادخار الحطب والفحم وإن لم يكن من القوت ، فإنه من مصالح المرء ومغاني مفاقره ، وذلك مما يقتضي النظر أن يكتسبه في غير وقت حاجته ; [ ص: 144 ] ليكون أرخص وحالة وجوده أمكن ، كما كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يدخر القوت في وقت عموم وجوده من كسبه وماله ، وكل شيء محمول عليه . وقد بين ابن عباس هذا بقوله : كنا نعمد إلى الخشبة فنقطعها ثلاثة أذرع وفوق ذلك ودونه وندخره للشتاء وكنا نسميه القصر . وهذا أصح ما قيل في ذلك ، والله أعلم .

Verset 33

On a dit : le qaṣr est la montagne ; on a comparé les étincelles aux montagnes en grandeur, puis on les a comparées en couleur aux jumālāt ṣufr (chamelles jaunes), qui sont les chameaux noirs ; les Arabes appellent les chameaux noirs « jaunes » ; le poète a dit : « Ce sont mes chevaux et ce sont mes montures, elles sont ṣufr, leurs petits comme des raisins secs », c’est-à-dire qu’elles sont noires. Les chameaux noirs sont appelés « jaunes » parce que leur noirceur est mêlée d’un peu de jaune ; comme on dit des gazelles blanches « adm » parce que leur blancheur est teintée de trouble. Les étincelles, lorsqu’elles jaillissent et tombent avec un reste de la couleur du feu, ressemblent le plus aux chameaux noirs, à cause du jaune qui s’y mêle. Dans la poésie de ‘Imrān ibn Ḥiṭṭān al-Khārijī : « Elle les appela de sa voix la plus haute et les frappa avec des étincelles comme des chameaux jaunes, arrachant les membres. » Al-Tirmidhī a affaibli cette opinion en disant : « Cette opinion est impossible en langue, qu’une chose mêlée d’un peu d’autre soit entièrement attribuée à ce qui s’y mêle. Il est étonnant que quelqu’un ait dit cela, alors qu’Allah le Très-Haut a dit : “jumālāt ṣufr” ; nous ne connaissons rien de tel dans la langue. » Notre avis est que le feu a été créé de la lumière, c’est donc un feu lumineux ; lorsque Allah a créé l’Enfer, qui est le lieu du feu, Il a rempli ce lieu de ce feu, et y a envoyé Sa puissance et Sa colère ; il est devenu noir à cause de Sa puissance et a augmenté en intensité, devenant plus noir que le feu et plus noir que toute chose. Le Jour de la Résurrection, lorsque l’Enfer sera amené dans le lieu du jugement, il lancera ses étincelles sur les gens du jugement, par colère pour la colère d’Allah ; et les étincelles sont noires, car elles proviennent d’un feu noir. Lorsque le feu lance ses étincelles, il les lance contre les ennemis ; elles sont noires à cause de la noirceur du feu, et cela n’atteint pas les monothéistes, car ils sont dans le pavillon de la miséricorde qui les entoure dans le lieu du jugement — c’est la nuée dans laquelle viendra le Seigneur — béni et exalté soit-Il — mais ils voient ce lancement ; lorsqu’ils le voient, Allah retire cette puissance et cette colère de leur vue, jusqu’à ce qu’ils les voient jaunes, pour que les monothéistes sachent qu’ils sont dans la miséricorde d’Allah et non dans Sa puissance et Sa colère. Ibn ‘Abbās disait : « Les jumālāt ṣufr sont les cordes des navires, rassemblées les unes aux autres jusqu’à devenir comme la taille des hommes. » Rapporté par al-Bukhārī. Il les lisait « jumālāt » avec ḍamma sur le jīm, et c’est ainsi que Mujāhid et Ḥumayd les lisaient « jumālāt » avec ḍamma sur le jīm ; ce sont les cordes épaisses, c’est-à-dire les qulūs (cordages) du navire, c’est-à-dire ses cordes. Le singulier de qulūs est qalas. D’après Ibn ‘Abbās également, ce sont des morceaux de cuivre. Le terme connu pour la corde épaisse est jummal avec tashdīd sur le mīm, comme cela a été mentionné dans « al-A‘rāf ». « Jumālāt » avec ḍamma sur le jīm est un pluriel de jumāla avec kasra sur le jīm, comme s’il était un pluriel de jamal, de la même manière que ḥijar/ḥijāra et dhikr/dhikāra. Ya‘qūb, Ibn Abī Isḥāq, ‘Īsā et al-Jaḥdarī ont lu « jumāla » avec ḍamma sur le jīm, qui est la chose énorme dont les parties sont rassemblées. Ḥafṣ, Ḥamza et al-Kisā’ī ont lu « jumāla », et le reste des sept lecteurs…

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وقيل : القصر : الجبل , فشبه الشرر بالقصر في مقاديره , ثم شبهه في لونه بالجمالات الصفر , وهي الإبل السود ; والعرب تسمي السود من الإبل صفرا ; قال الشاعر : تلك خيلي منه وتلك ركابي هن صفر أولادها كالزبيب أي هن سود .وإنما سميت السود من الإبل صفرا لأنه يشوب سوادها شيء من صفرة ; كما قيل لبيض الظباء : الأدم ; لأن بياضها تعلوه كدرة : والشرر إذا تطاير وسقط وفيه بقية من لون النار أشبه شيء بالإبل السود , لما يشوبها من صفرة .وفي شعر عمران بن حطان الخارجي : دعتهم بأعلى صوتها ورمتهم بمثل الجمال الصفر نزاعة الشوى وضعف الترمذي هذا القول فقال : وهذا القول محال في اللغة , أن يكون شيء يشوبه شيء قليل , فنسب كله إلى ذلك الشائب , فالعجب لمن قد قال هذا , وقد قال الله تعالى : " جمالات صفر " فلا نعلم شيئا من هذا في اللغة .ووجهه عندنا أن النار خلقت من النور فهي نار مضيئة , فلما خلق الله جهنم وهي موضع النار , حشى ذلك الموضع بتلك النار , وبعث إليها سلطانه وغضبه , فاسودت من سلطانه وازدادت حدة , وصارت أشد سوادا من النار ومن كل شيء سوادا , فإذا كان يوم القيامة وجيء بجهنم في الموقف رمت بشررها على أهل الموقف , غضبا لغضب الله , والشرر هو أسود ; لأنه من نار سوداء , فإذا رمت النار بشررها فإنها ترمي الأعداء به , فهن سود من سواد النار , لا يصل ذلك إلى الموحدين ; لأنهم في سرادق الرحمة قد أحاط بهم في الموقف , وهو الغمام الذي يأتي فيه الرب تبارك وتعالى , ولكن يعاينون ذلك الرمي , فإذا عاينوه نزع الله ذلك السلطان والغضب عنه في رأي العين منهم حتى يروها صفراء ; ليعلم الموحدون أنهم في رحمة الله لا في سلطانه وغضبه .وكان ابن عباس يقول : الجمالات الصفر : حبال السفن يجمع بعضها إلى بعض حتى تكون كأوساط الرجال .ذكره البخاري .وكان يقرؤها " جمالات " بضم الجيم , وكذلك قرأ مجاهد وحميد " جمالات " بضم الجيم , وهي الحبال الغلاظ , وهي قلوس السفينة أي حبالها .وواحد القلوس : قلس .وعن ابن عباس أيضا على أنها قطع النحاس .والمعروف في الحبل الغليظ جمل بتشديد الميم كما تقدم في " الأعراف " .و " جمالات " بضم الجيم : جمع جمالة بكسر الجيم موحدا , كأنه جمع جمل , نحو حجر وحجارة , وذكر وذكارة , وقرأ يعقوب وابن أبي إسحاق وعيسى والجحدري " جمالة " بضم الجيم موحدا وهي الشيء العظيم المجموع بعضه إلى بعض .وقرأ حفص وحمزة والكسائي " جمالة " وبقية السبعة " جمالات " قال الفراء : يجوز أن تكون الجمالات جمع جمال كما يقال : رجل ورجال ورجالات .وقيل : شبهها بالجمالات لسرعة سيرها .وقيل : لمتابعة بعضها بعضا .

Verset 34

C’est-à-dire châtiment et humiliation pour quiconque a traité de mensonge Allah, Ses messagers, Ses livres et le Jour de la Séparation ; c’est une menace. Il l’a répété dans cette sourate à chaque verset pour celui qui ment, car Il l’a réparti entre eux selon leur degré de mensonge ; car pour chaque chose traitée de mensonge, il y a un châtiment en plus du mensonge d’une autre chose. Et parfois, une chose traitée de mensonge est un crime plus grave que d’en traiter une autre de mensonge, car c’est plus laid dans son mensonge et plus grave dans la réponse à Allah ; c’est pourquoi le wayl (malheur) lui est réparti selon ce degré et selon sa correspondance, comme Il dit : « une rétribution proportionnée » (al-Naba’ : 26). Il est rapporté d’al-Nu‘mān ibn Bashīr qu’il a dit : « Wayl est une vallée dans l’Enfer contenant toutes sortes de châtiments. » C’est aussi ce qu’ont dit Ibn ‘Abbās et d’autres. Ibn ‘Abbās a dit : « Lorsque l’Enfer s’éteint, on prend de ses braises et on les jette dessus, et elles se consument les unes les autres. » Il est aussi rapporté du Prophète — paix et bénédiction sur lui — qu’il a dit : « L’Enfer m’a été montré, et je n’y ai vu aucune vallée plus grande que le wayl. » Il est rapporté que c’est le lieu de rassemblement de ce qui s’écoule du pus et du sanies des gens de l’Enfer ; et les choses s’écoulent vers ce qui est bas et fissuré de la terre. Or les serviteurs savent dans ce monde que les pires endroits sont ceux où s’accumulent les eaux sales, les impuretés, les lavures de charognes et les eaux des bains ; Il a donc mentionné que cette vallée est le réceptacle du pus des gens de la mécréance et de l’association ; pour que les gens doués de raison sachent que rien n’est plus impur qu’elle en impureté, plus puant qu’elle en puanteur, plus amer qu’elle en amertume, ni plus noir qu’elle en noirceur ; puis le Messager d’Allah — paix et bénédiction sur lui — l’a décrite comme contenant le châtiment, et qu’elle est la plus grande vallée de l’Enfer ; Allah le Très-Haut l’a donc mentionnée dans Sa menace dans cette sourate.

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أي عذاب وخزي لمن كذب بالله وبرسله وكتبه وبيوم الفصل فهو وعيد .وكرره في هذه السورة عند كل آية لمن كذب ; لأنه قسمه بينهم على قدر تكذيبهم , فإن لكل مكذب بشيء عذابا سوى تكذيبه بشيء آخر , ورب شيء كذب به هو أعظم جرما من تكذيبه بغيره ; لأنه أقبح في تكذيبه , وأعظم في الرد على الله , فإنما يقسم له من الويل على قدر ذلك , وعلى قدر وفاقه وهو قوله : " جزاء وفاقا " .[ النبأ : 26 ] .وروي عن النعمان بن بشير قال : ويل : واد في جهنم فيه ألوان العذاب .وقاله ابن عباس وغيره .قال ابن عباس : إذا خبت جهنم أخذ من جمره فألقي عليها فيأكل بعضها بعضا .وروي أيضا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : [ عرضت علي جهنم فلم أر فيها واديا أعظم من الويل ] وروي أنه مجمع ما يسيل من قيح أهل النار وصديدهم , وإنما يسيل الشيء فيما سفل من الأرض وانفطر , وقد علم العباد في الدنيا أن شر المواضع في الدنيا ما استنقع فيها مياه الأدناس والأقذار والغسالات من الجيف وماء الحمامات ; فذكر أن ذلك الوادي مستنقع صديد أهل الكفر والشرك ; ليعلم ذوو العقول أنه لا شيء أقذر منه قذارة , ولا أنتن منه نتنا , ولا أشد منه مرارة , ولا أشد سوادا منه ; ثم وصفه رسول الله صلى الله عليه وسلم بما تضمن من العذاب , وأنه أعظم واد في جهنم , فذكره الله تعالى في وعيده في هذه السورة .

Verset 35

Sa parole (S77 V35) : « Ce jour-là, ils ne parleront pas », c'est-à-dire ils ne s'exprimeront pas et il ne leur sera pas permis de s'excuser. En effet, le Jour de la Résurrection comporte des stations et des moments ; ceci fait partie des moments où ils ne parlent pas et où il ne leur est pas permis de s'excuser ou de se disculper. D'après Ikrimah, d'après Ibn Abbas, il dit : Ibn al-Azraq interrogea au sujet de la parole d'Allah : « Ce jour-là, ils ne parleront pas » et « Tu n'entendras qu'un chuchotement », alors qu'Allah a dit : « Et les uns se tourneront vers les autres en s'interrogeant ». Il lui répondit : Allah, Gloire à Lui, dit : « Et un jour auprès de ton Seigneur est comme mille ans de ce que vous comptez » — chaque moment de ces jours a une couleur parmi ces couleurs. Et il fut dit : ils ne parleront pas avec un argument utile, et celui qui parle sans utilité ni profit est comme s'il n'avait pas parlé. Al-Hasan dit : ils ne parleront pas avec un argument, même s'ils parlent. Et il fut dit : ceci est le moment de leur réponse : « Taisez-vous là-dedans et ne Me parlez pas ». Abu Uthman dit : la vision de la majesté et la honte des péchés les rendit muets. Al-Junayd dit : quel excuse pour celui qui s'est détourné de son Bienfaiteur, L'a nié et a renié Ses bienfaits et Ses grâces ? « Jour » au nominatif est la lecture de la majorité, comme sujet et prédicat ; c'est-à-dire les anges disent : ceci est un jour où ils ne parleront pas. Et il est possible que Sa parole « Allez » soit dite par les anges, puis Allah dit à Ses alliés : ceci est un jour où les mécréants ne parleront pas. Le sens de « jour » est l'heure et le moment. Yahya ibn Sultan rapporta d'après Abu Bakr, d'après Asim : « Ce jour-là, ils ne parleront pas » avec le nasb (accusatif), et cela fut rapporté d'Ibn Hurmuz et d'autres ; il est alors possible qu'il soit construit en raison de son ajout au verbe, et sa position est le nominatif. C'est la doctrine des Kufiens. Et il est possible qu'il soit en position d'accusatif, l'indication se référant à autre chose que le jour. C'est la doctrine des Basriens ; car il n'est construit chez eux que lorsqu'il est ajouté à un élément construit, et le verbe ici est déclinable.

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قوله تعالى : هذا يوم لا ينطقون أي لا يتكلمون ولا يؤذن لهم فيعتذرون أي إن يوم القيامة له مواطن ومواقيت ، فهذا من المواقيت التي لا يتكلمون فيها ، ولا يؤذن لهم في الاعتذار والتنصل .وعن عكرمة عن ابن عباس قال : سأل ابن الأزرق عن قوله تعالى : هذا يوم لا ينطقون و فلا تسمع إلا همسا وقد قال تعالى : وأقبل بعضهم على بعض يتساءلون فقال له : إن الله - عز وجل - يقول : وإن يوما عند ربك كألف سنة مما تعدون فإن لكل مقدار من هذه الأيام لونا من هذه الألوان . وقيل : لا ينطقون بحجة نافعة ، ومن نطق بما لا ينفع ولا يفيد فكأنه ما نطق . قال الحسن : لا ينطقون بحجة وإن كانوا ينطقون . وقيل : إن هذا وقت جوابهم اخسؤوا فيها ولا تكلمون وقد تقدم . وقال أبو عثمان : أسكتتهم رؤية الهيبة وحياء الذنوب . وقال الجنيد : أي عذر لمن أعرض عن منعمه وجحده وكفر أياديه ونعمه ؟ و " يوم " بالرفع قراءة العامة على الابتداء والخبر ; أي تقول الملائكة : هذا يوم لا ينطقون ويجوز أن يكون قوله : انطلقوا من قول الملائكة ، ثم يقول الله لأوليائه : هذا يوم لا ينطق الكفار . ومعنى اليوم الساعة والوقت . وروى يحيى بن سلطان . عن أبي بكر عن عاصم هذا يوم لا ينطقون بالنصب ، ورويت عن ابن هرمز وغيره ، فجاز أن يكون مبنيا لإضافته إلى الفعل وموضعه رفع . وهذا مذهب الكوفيين . وجاز أن يكون في موضع نصب على أن تكون الإشارة إلى غير اليوم . وهذا مذهب البصريين ; لأنه إنما بني عندهم إذا أضيف إلى مبني ، والفعل هاهنا معرب .

Verset 36

Al-Farra dit au sujet de Sa parole (S77 V36) : « Et il ne leur sera pas permis de s'excuser » — le fa est une conjonction, c'est-à-dire coordonné à « il leur sera permis », et cela est jugé valable ; car les fins des paroles sont avec le noun. Et s'il avait dit « fa-ya'tadhiru » (avec nasb), cela n'aurait pas correspondu aux versets. Or Il a dit : « Il ne sera pas décrété pour eux de mourir » avec le nasb, et tout cela est correct ; de même : « Qui est celui qui prête à Allah une belle créance, puis Il la multiplie » avec le nasb et le raf'.

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وقال الفراء في قوله تعالى : ولا يؤذن لهم فيعتذرون الفاء نسق أي عطف على يؤذن وأجيز ذلك ; لأن أواخر الكلام بالنون . ولو قال : فيعتذروا لم يوافق الآيات . وقد قال : لا يقضى عليهم فيموتوا بالنصب وكله صواب ; ومثله : من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا فيضاعفه بالنصب والرفع .

Verset 37

C'est-à-dire quel châtiment et quelle humiliation pour celui qui a démenti Allah, Ses messagers, Ses livres et le Jour de la Séparation — c'est une menace. Il l'a répété dans cette sourate à chaque verset pour celui qui dément ; car Il l'a réparti entre eux selon leur degré de démenti. En effet, pour chaque chose démentie, il y a un châtiment en plus du démenti d'une autre chose. Et parfois, une chose démentie est plus grave comme péché que le démenti d'une autre ; car c'est plus laid dans son démenti et plus grand dans la réponse à Allah. Ainsi, on lui répartit du « wail » (malheur) selon ce degré et selon sa correspondance, comme Sa parole : « Une rétribution proportionnée ». Il est rapporté d'al-Nu'man ibn Bashir qu'il dit : « Wail » est une vallée dans l'Enfer contenant des couleurs de châtiment. Ibn Abbas et d'autres l'ont dit. Ibn Abbas dit : quand l'Enfer s'éteint, on prend de sa braise et on la jette dessus, et elle se consume elle-même. Il est aussi rapporté du Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, qu'il dit : « L'Enfer me fut montré, et je n'y vis pas de vallée plus grande que le wail ». Et il est rapporté que c'est le lieu de rassemblement de ce qui s'écoule du pus des gens du Feu et de leur sanies ; or une chose ne s'écoule que vers ce qui est bas de la terre et fissuré. Les serviteurs ont su dans le monde d'ici-bas que les pires endroits dans le monde sont ceux où s'accumulent les eaux des impuretés, des saletés et des lavages de cadavres et l'eau des bains publics ; ainsi, il est mentionné que cette vallée est le réceptacle de la sanies des gens de la mécréance et de l'association ; afin que les gens doués d'intelligence sachent qu'il n'y a rien de plus impur en impureté, ni de plus fétide en puanteur, ni de plus amer en amertume, ni de plus noir en noirceur ; puis le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, l'a décrit avec ce qu'il contient comme châtiment, et qu'il est la plus grande vallée de l'Enfer. Allah l'a donc mentionné dans Sa menace dans cette sourate.

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Verset 38

Sa parole (S77 V38) : « Ceci est le Jour de la Séparation », c'est-à-dire on leur dit : ceci est le jour où l'on sépare entre les créatures ; ainsi le véridique se distingue du menteur. « Nous vous avons rassemblés avec les premiers » — Ibn Abbas dit : ceux qui ont démenti Muhammad et ceux qui ont démenti les prophètes avant lui. Al-Dahhak l'a rapporté de lui.

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قوله تعالى : هذا يوم الفصل أي ويقال لهم هذا اليوم الذي يفصل فيه بين الخلائق ; فيتبين المحق من المبطل . جمعناكم والأولين قال ابن عباس : جمع الذين كذبوا محمدا والذين كذبوا النبيين من قبله . رواه عنه الضحاك .

Verset 39

« Si vous avez une ruse, rusez contre Moi » (S77 V39) — c'est-à-dire une astuce pour échapper à la perdition, alors rusez contre Moi, c'est-à-dire cherchez une astuce pour vous-mêmes et résistez-Moi, mais vous ne le trouverez pas. Et il fut dit : « Si vous avez une ruse », c'est-à-dire si vous êtes capables de combattre, alors « rusez contre Moi », c'est-à-dire combattez-Moi. Ainsi al-Dahhak rapporta d'Ibn Abbas. Il dit : Il veut dire : vous étiez dans le monde d'ici-bas à combattre Muhammad, paix et bénédiction d'Allah sur lui, et à Me combattre ; aujourd'hui, combattez-Moi. Et il fut dit : vous étiez dans le monde d'ici-bas à commettre des péchés, et vous êtes maintenant incapables de cela et d'éloigner [le châtiment] de vous-mêmes. Et il fut dit : c'est une parole du Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui, et ce serait comme la parole de Hud : « Rusez contre moi tous ensemble, puis ne me laissez aucun répit ».

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فإن كان لكم كيد فكيدون أي حيلة في الخلاص من الهلاك فكيدوني أي فاحتالوا لأنفسكم وقاووني ولن تجدوا ذلك . وقيل : أي فإن كان لكم كيد أي قدرتم على حرب فكيدوني أي حاربوني . كذا روى الضحاك عن ابن عباس . قال : يريد كنتم في الدنيا تحاربون محمدا - صلى الله عليه وسلم - وتحاربونني فاليوم حاربوني . وقيل : أي إنكم كنتم في الدنيا تعملون بالمعاصي وقد عجزتم الآن عنها وعن الدفع عن أنفسكم . وقيل : إنه من قول النبي - صلى الله عليه وسلم - ، فيكون كقول هود : فكيدوني جميعا ثم لا تنظرون .

Verset 40

Quel châtiment et quelle humiliation pour celui qui dément Allah, Ses messagers, Ses livres et le Jour de la Séparation : c'est une menace. Et Il l'a répété dans cette sourate à chaque verset pour celui qui dément, car Il le répartit entre eux selon la mesure de leur démenti. En effet, pour chaque chose démentie, il y a un châtiment en plus du démenti d'une autre chose, et parfois une chose démentie est plus grave en crime que le démenti d'une autre, car elle est plus odieuse dans son démenti et plus grande dans la réplique à Allah. Ainsi, on lui répartit du "wayl" (malheur) selon cette mesure et selon sa proportion, comme Il dit : "une rétribution proportionnée" (An-Naba' : 26). Il est rapporté d'An-Nu'man ibn Bashir qu'il a dit : "Wayl est une vallée dans l'Enfer contenant diverses sortes de châtiments." Ibn 'Abbas et d'autres l'ont également dit. Ibn 'Abbas a dit : "Quand l'Enfer s'éteint, on prend de sa braise et on la jette dessus, et elle se consume elle-même." Il est aussi rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) qu'il a dit : "On m'a montré l'Enfer, et je n'y ai vu aucune vallée plus grande que Wayl." Il est rapporté qu'il est le lieu de rassemblement de ce qui s'écoule du pus et du sanies des gens du Feu. Or, une chose ne s'écoule que vers ce qui est bas et fissuré dans la terre. Les serviteurs savent dans ce bas monde que les pires endroits sont ceux où s'accumulent les eaux des impuretés, des saletés, des lavures de charognes et des eaux des bains publics. Il a donc mentionné que cette vallée est le réceptacle du sanies des gens de la mécréance et de l'association ; afin que les gens doués de raison sachent que rien n'est plus impur qu'elle en impureté, plus puant qu'elle en puanteur, plus amer qu'elle en amertume, ni plus noir qu'elle en noirceur. Puis le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) l'a décrite comme contenant le châtiment, et qu'elle est la plus grande vallée de l'Enfer. Allah l'a donc mentionnée dans Sa menace dans cette sourate.

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Verset 41

La parole d'Allah : "Certes, les pieux seront parmi des ombrages et des sources" informe de ce que les pieux atteindront demain. Par "ombrages", on entend les ombrages des arbres et les ombrages des palais, au lieu de l'ombre dans les trois branches. Et dans la sourate Ya-Sin : "Eux et leurs épouses seront sous des ombrages, accoudés sur des divans." La lecture commune est "zilal" (ombrages). Al-A'raj, Az-Zuhri et Talha ont lu "zulal" (pluriel de zullah), signifiant dans le Paradis.

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قوله تعالى : إن المتقين في ظلال وعيون أخبر بما يصير إليه المتقون غدا ، والمراد بالظلال ظلال الأشجار وظلال القصور مكان الظل في الشعب الثلاث . وفي سورة يس هم وأزواجهم في ظلال على الأرائك متكئون .وقراءة العامة ( ظلال ) . وقرأ الأعرج والزهري وطلحة ( ظلل ) جمع ظلة يعني في الجنة .

Verset 42

Et des fruits de ce qu'ils désirent, c'est-à-dire de ce qu'ils convoitent.

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وفواكه مما يشتهون أي يتمنون .

Verset 43

"Mangez et buvez" : c'est-à-dire qu'on leur dira demain cela, en contrepartie de ce qui est dit aux associateurs : "Si vous avez une ruse, rusez donc contre Moi." Ainsi, "mangez et buvez" est en position de circonstance par rapport au pronom des pieux dans le complément circonstanciel qui est "dans des ombrages", c'est-à-dire qu'ils sont installés dans des ombrages, et on leur dit cela.

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كلوا واشربوا أي يقال لهم غدا هذا بدل ما يقال للمشركين فإن كان لكم كيد فكيدون . ف " كلوا واشربوا " في موضع الحال من ضمير المتقين في الظرف الذي هو في ظلال أي هم مستقرون في ظلال مقولا لهم ذلك .

Verset 44

"Voilà comment Nous récompensons les bienfaisants" : c'est-à-dire Nous rétribuons ceux qui ont bien agi dans leur foi en Muhammad (paix et salut sur lui) et dans leurs œuvres en ce bas monde.

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إنا كذلك نجزي المحسنين أي نثيب الذين أحسنوا في تصديقهم بمحمد - صلى الله عليه وسلم - وأعمالهم في الدنيا .

Verset 45

Quel châtiment et quelle humiliation pour quiconque dément Allah, Ses messagers, Ses livres et le Jour de la Séparation : c’est une menace. Il l’a répété dans cette sourate à chaque verset pour celui qui dément, car Il le répartit entre eux selon leur degré de démenti. En effet, pour chaque démenti d’une chose, il y a un châtiment distinct de celui d’une autre, et parfois ce qu’on dément est un crime plus grave que de démentir autre chose, car c’est plus odieux dans son démenti et plus grand dans la réplique à Allah. Aussi lui répartit-on du « wail » (malheur) selon cela et selon sa proportion, comme Il dit : « une rétribution proportionnée » (An-Naba’ : 26). Il est rapporté d’An-Nu’man ibn Bashir qu’il a dit : « Wail est une vallée dans la Géhenne contenant diverses sortes de châtiments. » Ibn Abbas et d’autres l’ont aussi dit. Ibn Abbas a dit : « Quand la Géhenne s’éteint, on prend de sa braise et on la jette sur elle, et elle se consume elle-même. » Il est aussi rapporté du Prophète (paix et bénédictions sur lui) qu’il a dit : « On m’a montré la Géhenne, et je n’y ai vu aucune vallée plus grande que Wail. » Il est rapporté qu’elle est le rassemblement de ce qui s’écoule du pus et du sanies des gens du Feu. Or, une chose ne s’écoule que vers ce qui est bas et fissuré de la terre, et les serviteurs savent en ce bas monde que les pires endroits sont ceux où s’accumulent les eaux des impuretés, des saletés, des lavures de charognes et des eaux des bains publics. Il a donc mentionné que cette vallée est le réceptacle du sanies des gens de la mécréance et de l’association, afin que les doués d’intelligence sachent que rien n’est plus sale qu’elle en saleté, plus puant qu’elle en puanteur, plus amer qu’elle en amertume, ni plus noir qu’elle en noirceur. Puis le Messager d’Allah (paix et bénédictions sur lui) l’a décrite avec ce qu’elle contient comme châtiment, et qu’elle est la plus grande vallée de la Géhenne. Allah Très-Haut l’a donc mentionnée dans Sa menace dans cette sourate.

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Verset 46

Sa parole : « Mangez et jouissez un peu » renvoie à ce qui précède avant les pieux, et c’est une menace et une intimidation, et c’est un état des démentants, c’est-à-dire que le malheur leur est établi dans l’état où on leur dit : « Mangez et jouissez un peu. Vous êtes certes des criminels », c’est-à-dire des mécréants. On a dit : des gens qui acquièrent un acte qui vous nuira dans l’au-delà, parmi l’association et les désobéissances.

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قوله تعالى : كلوا وتمتعوا قليلا هذا مردود إلى ما تقدم قبل المتقين ، وهو وعيد وتهديد وهو حال من المكذبين أي الويل ثابت لهم في حال ما يقال لهم : كلوا وتمتعوا قليلا .إنكم مجرمون أي كافرون . وقيل : مكتسبون فعلا يضركم في الآخرة ، من الشرك والمعاصي .

Verset 47

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أي عذاب وخزي لمن كذب بالله وبرسله وكتبه وبيوم الفصل فهو وعيد .وكرره في هذه السورة عند كل آية لمن كذب ; لأنه قسمه بينهم على قدر تكذيبهم , فإن لكل مكذب بشيء عذابا سوى تكذيبه بشيء آخر , ورب شيء كذب به هو أعظم جرما من تكذيبه بغيره ; لأنه أقبح في تكذيبه , وأعظم في الرد على الله , فإنما يقسم له من الويل على قدر ذلك , وعلى قدر وفاقه وهو قوله : " جزاء وفاقا " .[ النبأ : 26 ] .وروي عن النعمان بن بشير قال : ويل : واد في جهنم فيه ألوان العذاب .وقاله ابن عباس وغيره .قال ابن عباس : إذا خبت جهنم أخذ من جمره فألقي عليها فيأكل بعضها بعضا .وروي أيضا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : [ عرضت علي جهنم فلم أر فيها واديا أعظم من الويل ] وروي أنه مجمع ما يسيل من قيح أهل النار وصديدهم , وإنما يسيل الشيء فيما سفل من الأرض وانفطر , وقد علم العباد في الدنيا أن شر المواضع في الدنيا ما استنقع فيها مياه الأدناس والأقذار والغسالات من الجيف وماء الحمامات ; فذكر أن ذلك الوادي مستنقع صديد أهل الكفر والشرك ; ليعلم ذوو العقول أنه لا شيء أقذر منه قذارة , ولا أنتن منه نتنا , ولا أشد منه مرارة , ولا أشد سوادا منه ; ثم وصفه رسول الله صلى الله عليه وسلم بما تضمن من العذاب , وأنه أعظم واد في جهنم , فذكره الله تعالى في وعيده في هذه السورة .

Verset 48

Sa parole : « Et quand on leur dit : inclinez-vous, ils ne s’inclinent pas », c’est-à-dire quand on dit à ces associateurs : inclinez-vous, c’est-à-dire priez, ils ne s’inclinent pas, c’est-à-dire ils ne prient pas ; c’est ce qu’a dit Mujahid. Muqatil a dit : cela a été révélé au sujet de Thaqif qui refusa la prière, et cela fut révélé à leur sujet. Muqatil a dit : le Prophète (paix et bénédictions sur lui) leur dit : « Embrassez l’islam » et leur ordonna la prière, et ils dirent : « Nous ne nous inclinons pas, car c’est une honte pour nous. » Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) dit alors : « Il n’y a pas de bien dans une religion sans inclination ni prosternation. » On rapporte que Malik (qu’Allah lui fasse miséricorde) entra dans la mosquée après la prière de l’Asr, alors qu’il était de ceux qui ne voient pas l’inclination après l’Asr, et il s’assit sans s’incliner. Un jeune garçon lui dit : « Ô cheikh, lève-toi et incline-toi. » Il se leva et s’inclina, sans discuter avec lui selon son avis. On lui demanda à ce sujet, et il dit : « J’ai craint d’être parmi ceux dont on dit : quand on leur dit inclinez-vous, ils ne s’inclinent pas. » Ibn Abbas a dit : « On ne leur dit cela que dans l’au-delà, quand ils seront appelés à la prosternation et ne pourront pas. » Qatada a dit : « Cela est dans ce bas monde. » Ibn al-Arabi a dit : « Ce verset est une preuve de l’obligation de l’inclination et de son statut de pilier dans la prière, et l’unanimité s’est établie là-dessus. Certains ont pensé que cela n’aura lieu qu’au Jour de la Résurrection, mais ce n’est pas une demeure d’obligation où un ordre entraînerait malheur et châtiment ; ils ne sont appelés à la prosternation que pour révéler l’état des gens en ce bas monde : celui qui se prosternait pour Allah peut se prosterner, et celui qui se prosternait par ostentation pour d’autres devient un dos rigide. » On a dit : c’est-à-dire quand on leur dit : soumettez-vous à la vérité, ils ne s’y soumettent pas ; c’est donc général à la prière et à autre chose, et la prière n’est mentionnée que parce qu’elle est la base des lois religieuses après l’unicité. On a dit : l’ordre est à la foi, car elle n’est valide que par la foi.

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قوله تعالى : وإذا قيل لهم اركعوا لا يركعون أي إذا قيل لهؤلاء المشركين : اركعوا أي صلوا لا يركعون أي لا يصلون ; قاله مجاهد . وقال مقاتل : نزلت في ثقيف امتنعوا من الصلاة فنزل ذلك فيهم . قال مقاتل : قال لهم النبي - صلى الله عليه وسلم - : " أسلموا " وأمرهم بالصلاة فقالوا : لا ننحني فإنها مسبة علينا ، فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : لا خير في دين ليس فيه ركوع ولا سجود .يذكر أن مالكا - رحمه الله - دخل المسجد بعد صلاة العصر ، وهو ممن لا يرى الركوع بعد العصر ، فجلس ولم يركع ، فقال له صبي : يا شيخ قم فاركع . فقام فركع ولم يحاجه بما يراه مذهبا ، فقيل له في ذلك ، فقال : خشيت أن أكون من الذين إذا قيل لهم اركعوا لا يركعون .وقال ابن عباس : إنما يقال لهم هذا في الآخرة حين يدعون إلى السجود فلا يستطيعون . قتادة : هذا في الدنيا . ابن العربي : هذه الآية حجة على وجوب الركوع وإنزاله ركنا في الصلاة وقد انعقد الإجماع عليه ، وظن قوم أن هذا إنما يكون في القيامة وليست بدار تكليف فيتوجه فيها أمر يكون عليه ويل وعقاب ، وإنما يدعون إلى السجود كشفا لحال الناس في الدنيا ، فمن كان لله يسجد يمكن من السجود ، ومن كان يسجد رثاء لغيره صار ظهره طبقا واحدا . وقيل : أي إذا قيل لهم اخضعوا للحق لا يخضعون ، فهو عام في الصلاة وغيرها وإنما ذكر الصلاة ، لأنها أصل الشرائع بعد التوحيد . وقيل : الأمر بالإيمان لأنها لا تصح من غير إيمان .

Verset 49

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Verset 50

Sa parole : « En quelle parole après cela croiront-ils ? » c'est-à-dire : s'ils ne croient pas au Coran, qui est le miracle et la preuve de la véracité du Messager - paix sur lui - alors en quoi croiront-ils ! Et Il répète : « Malheur ce jour-là aux négateurs » pour la signification de la répétition de l'intimidation et de la menace. Et on a dit : ce n'est pas une répétition, car Il a voulu par chaque parole autre chose que ce qu'Il a voulu par l'autre ; comme s'Il mentionnait une chose puis disait : malheur à celui qui la nie, puis mentionnait une autre chose et disait : malheur à celui qui la nie, puis mentionnait une autre chose et disait : malheur à celui qui la nie. Et ainsi jusqu'à la fin. La sourate se termine, et louange à Allah.

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قوله تعالى : فبأي حديث بعده يؤمنون أي إن لم يصدقوا بالقرآن الذي هو المعجز والدلالة على صدق الرسول - عليه السلام - ، فبأي شيء يصدقون ! وكرر : ويل يومئذ للمكذبين لمعنى تكرير التخويف والوعيد . وقيل : ليس بتكرار ، لأنه أراد بكل قول منه غير [ ص: 147 ] الذي أراد بالآخر ; كأنه ذكر شيئا فقال : ويل لمن يكذب بهذا ، ثم ذكر شيئا آخر فقال : ويل لمن يكذب بهذا ، ثم ذكر شيئا آخر فقال : ويل لمن يكذب بهذا . ثم كذلك إلى آخرها . ختمت السورة ولله الحمد .

📖 Tafsir — Les envoyés (Sourate 77)

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