Pour créer une liste, cliquez « Nouvelle liste » puis cochez les versets ci-dessous.
Ibn KathirAl-TabariAl-QurtubiAl-Baghawi
Verset 1
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation contre le déni des idolâtres de la survenue du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, horrible et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui la nient. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Encore une fois, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et les montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (1)
يقول تعالى ذكره: عن أي شيء يتساءل هؤلاء المشركون بالله ورسوله من قريش يا محمد، وقيل ذلك له صلى الله عليه وسلم، وذلك أن قريشا جعلت فيما ذُكر عنها تختصم وتتجادل في الذي دعاهم إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم من الإقرار بنبوّته، والتصديق بما جاء به من عند الله، والإيمان بالبعث، فقال الله لنبيه: فيم يتساءل هؤلاء القوم ويختصمون، و " في" و " عن " في هذا الموضع بمعنى واحد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع بن الجراح، عن مِسعر، عن محمد بن جحادة، عن الحسن، قال: لما بُعِث النبيّ صلى الله عليه وسلم جعلوا يتساءلون بينهم، فأنـزل الله:( عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ ) يعني: الخبر العظيم.
Verset 2
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation contre le déni des idolâtres de la survenue du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, horrible et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui la nient. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Encore une fois, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et les montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
قال أبو جعفر، ثم أخبر الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن الذي يتساءلونه، فقال: يتساءلون عن النبأ العظيم: يعني: عن الخبر العظيم.
واختلف أهل التأويل في المعنيّ بالنبأ العظيم، فقال بعضهم: أريد به القرآن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله:( عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ ) قال: القرآن.
وقال آخرون: عني به البعث.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله:(عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) وهو البعث بعد الموت.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سعيد، عن قتادة (عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) قال: النبأ العظيم: البعث بعد الموت.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ * الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) قال: يوم القيامة؛ قال: قالوا هذا اليوم الذي تزعمون أنا نحيا فيه وآباؤنا، قال: فهم فيه مختلفون، لا يؤمنون به، فقال الله: بل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون: يوم القيامة لا يؤمنون به.
Verset 3
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation contre le déni des idolâtres de la survenue du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, horrible et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui la nient. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Encore une fois, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et les montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
وكان بعض أهل العربية يقول: معنى ذلك: عمّ يتحدّث به قريش في القرآن، ثم أجاب فصارت عمّ كأنها في معنى: لأيّ شيء يتساءلون عن القرآن، ثم أخبر فقال:(الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) بين مصدق ومكذِّب، فذلك إخلافهم، وقوله:(الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) يقول تعالى ذكره: الذي صاروا هم فيه مختلفون فريقين: فريق به مصدّق، وفريق به مكذّب. يقول تعالى ذكره: فتساؤلهم بينهم في النبأ الذي هذه صفته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سعيد، عن قتادة: عن النبإ (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) البعث بعد الموت، فصار الناس فيه فريقين: مصدّق ومكذّب، فأما الموت فقد أقرّوا به لمعاينتهم إياه، واختلفوا في البعث بعد الموت.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) صار الناس فيه رجلين: مصدّق، ومكذّب، فأما الموت فإنهم أقروا به كلهم لمعاينتهم إياه، واختلفوا في البعث بعد الموت.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) قال: مصدّق ومكذّب.
Verset 4
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation contre le déni des idolâtres de la survenue du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, horrible et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui la nient. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Encore une fois, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et les montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
وقوله: (كَلا) يقول تعالى ذكره: ما الأمر كما يزعم هؤلاء المشركون الذين ينكرون بعث الله إياهم أحياء بعد مماتهم، وتوعدهم جل ثناؤه على هذا القول منهم، &; 24-151 &; فقال:(سَيَعْلَمُونَ) يقول: سيعلم هؤلاء الكفار المنُكرون وعيد الله أعداءه، ما الله فاعل بهم يوم القيامة، ثم أكد الوعيد بتكرير آخر، فقال: ما الأمر كما يزعمون من أن الله غير محييهم بعد مماتهم، ولا معاقبهم على كفرهم به، سيعلمون أن القول غير ما قالوا إذا لقوا الله، وأفضوا إلى ما قدّموا من سيئ أعمالهم.
وذُكر عن الضحاك بن مزاحم في ذلك ما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي سنان، عن ثابت، عن الضحاك (كَلا سَيَعْلَمُونَ) الكفار .
Verset 5
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation contre le déni des idolâtres de la survenue du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, horrible et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui la nient. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Encore une fois, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et les montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
( ثُمَّ كَلا سَيَعْلَمُونَ ) المؤمنون، وكذلك كان يقرأها.
Verset 6
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant la survenue du Jour du Jugement. En rejet des questions des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle », c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle, c'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « À propos de laquelle ils divergent », c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Non ! Ils sauront bientôt ! Encore une fois, non ! Ils sauront bientôt ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant la question de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit », c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets », c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples », c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا (6).
يقول تعالى ذكره معدّدا على هؤلاء المشركين نِعَمه وأياديه عندهم، وإحسانه إليهم، وكفرانهم ما أنعم به عليهم، ومتوعدهم بما أعدّ لهم عند ورودهم عليه من صنوف عقابه، وأليم عذابه، فقال لهم:(أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ) لكم (مِهَادًا) تمتدونها وتفترشونها.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سعيد، عن قتادة (أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا) :أي بساطا.
Verset 7
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant la survenue du Jour du Jugement. En rejet des questions des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle », c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle, c'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « À propos de laquelle ils divergent », c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Non ! Ils sauront bientôt ! Encore une fois, non ! Ils sauront bientôt ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant la question de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit », c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets », c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples », c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
(وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا) يقول: والجبال للأرض أوتادا أن تميد بكم .
Verset 8
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant la survenue du Jour du Jugement. En rejet des questions des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle », c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle, c'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « À propos de laquelle ils divergent », c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Non ! Ils sauront bientôt ! Encore une fois, non ! Ils sauront bientôt ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant la question de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit », c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets », c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples », c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
(وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا) ذُكرانا وإناثا، وطوالا وقصارا، أو ذوي دمامة وجمال، مثل قوله: الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ يعني به: صيرناهم .
Verset 9
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant la survenue du Jour du Jugement. En rejet des questions des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle », c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle, c'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « À propos de laquelle ils divergent », c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Non ! Ils sauront bientôt ! Encore une fois, non ! Ils sauront bientôt ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant la question de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit », c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets », c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples », c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
(وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا) يقول: وجعلنا نومكم لكم راحة ودَعة، تهدءون به وتسكنون، كأنكم أموات لا تشعرون، وأنتم أحياء لم تفارقكم الأرواح، والسبت والسبات: هو السكون، ولذلك سمي السبت سبتا، لأنه يوم راحة ودعة .
Verset 10
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant la survenue du Jour du Jugement. En rejet des questions des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle », c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle, c'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « À propos de laquelle ils divergent », c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Non ! Ils sauront bientôt ! Encore une fois, non ! Ils sauront bientôt ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant la question de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit », c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets », c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples », c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
(وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا) يقول تعالى ذكره: وجعلنا الليل لكم غشاء يتغشاكم سواده، وتغطيكم ظلمته، كما يغطي الثوب لابسه لتسكنوا فيه عن التصرّف لما كنتم تتصرّفون له نهارا؛ ومنه قول الشاعر:
فلمَّـا لَبِسْـن اللَّيْـلَ أوْ حِـينَ نَصَّبَتْ
لـه مِـنْ خَـذا آذانِهـا وَهْـوَ دَالِـحُ (1)
يعني بقوله " لبسن الليل ": أدخلن في سواده فاستترن به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن قتادة (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا) قال: سكنا.
--------------------------
الهوامش :
(1) تقدم استشهاد المؤلف بهذا البيت في الجزء ( 11 : 146 ) وهو في ديوان ذي الرمة . والرواية فيه " جانح " في موضع " دالح " . والدالح : الذي يمشي بحمله وقد أثقله . ( انظر ديوان ذي الرمة 108 ) .
Verset 11
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant l'occurrence du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de son occurrence, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à ce sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Puis, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا ) يقول: وجعلنا النهار لكم ضياء لتنتشروا فيه لمعاشكم، وتتصرّفوا فيه لمصالح دنياكم، وابتغاء فضل الله فيه، وجعل جلّ ثناؤه النهار إذ كان سببا لتصرّف عباده لطلب المعاش فيه معاشا، كما في قول الشاعر:
وأخُـو الهمـومِ إذا الهُمُـومُ تَحَضرَتْ
جُــنْحَ الظَّــلامِ وِســادُهُ لا يَرْقُـدُ (2)
فجعل الوساد هو الذي لا يرقد، والمعنى لصاحب الوساد.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( النَّهَارَ مَعَاشًا ) قال: يبتغون فيه من فضل الله.
-----------------------
الهوامش :
(2) يقال : حضره الهم ، واحتضره وتحضره : نزل به . يقول الشاعر : إن أخا الهموم إذا كثرت عليه الهموم وازدحمت فإن وساده لا ينام ، يريد صاحب وساده ، يعني : نفسه .
Verset 12
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant l'occurrence du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de son occurrence, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à ce sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Puis, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12)
يقول تعالى ذكره: (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ) : وسقفنا فوقكم، فجعل السقف بناء، إذ كانت العرب تسمي سقوف البيوت - وهي سماؤها - بناءً وكانت السماء للأرض سقفا، فخاطبهم بلسانهم إذ كان التنـزيل بِلسانهم، وقال (سَبْعًا شِدَادًا) إذ كانت وثاقا محكمة الخلق، لا صدوع فيهنّ ولا فطور، ولا يبليهنّ مرّ الليالي والأيام.
Verset 13
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant l'occurrence du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de son occurrence, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à ce sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Puis, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول تعالى ذكره: وجعلنا سراجا، يعني بالسراج: الشمس وقوله: (وَهَّاجًا) يعني: وقادا مضيئا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:(وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول: مضيئا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول: سراجا منيرا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: يتلألأ.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: الوهاح: المنير.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: يتلألأ ضوءه.
Verset 14
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant l'occurrence du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de son occurrence, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à ce sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Puis, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) اختلف أهل التأويل في المعنيِّ بالمعصرات، فقال بعضهم: عُنِي بها الرياح التي تعصر في هبوبها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) فالمعصرات: الريح.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا الحسين، عن يزيد، عن عكرِمة، أنه كان يقرأ ( وأنـزلْنا بالمُعْصِرَاتِ ) يعني: الرياح.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: الريح.
وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: هي في بعض القراءات ( وَأنـزلْنا بالمُعْصِرَات ) : الرياح.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: المعصرات: الرياح، وقرأ قول الله: الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا إلى آخر الآية.
وقال آخرون: بل هي السحاب التي تتحلب بالمطر ولمَّا تمطر، كالمرأة المعصر التي قد دنا أوان حيضها ولم تحض.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: المعصرات: السحاب.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) يقول: من السحاب.
قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع:( الْمُعْصِرَاتِ ) السحاب.
وقال آخرون: بل هي السماء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، قال: سمعت الحسن يقول: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السماء.
حدثنا بشر. قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السموات.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السماء.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه أنـزل من المعصرات - وهي التي قد تحلبت بالماء من السحاب - ماء.
وإنما قلنا ذلك أولى بالصواب؛ لأن القول في ذلك على أحد الأقوال الثلاثة التي ذكرت، والرياح لا ماء فيها فينـزل منها، وإنما ينـزل بها، وكان يصحّ أن تكون الرياح لو كانت القراءة ( وَأنـزلنا بالمُعْصِرَاتِ ) فلما كانت القراءة ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) علم أن المعنيّ بذلك ما وصفت.
فإن ظنّ ظانّ أن الباء قد تعقب في مثل هذا الموضع من قيل ذلك، وإن كان كذلك، فالأغلب من معنى " من " غير ذلك، والتأويل على الأغلب من معنى الكلام. فإن قال: فإن السماء قد يجوز أن تكون مرادا بها. قيل: إن ذلك وإن كان كذلك، فإن الأغلب من نـزول الغيث من السحاب دون غيره.
وأما قوله: ( مَاءً ثَجَّاجًا ) يقول: ماء منصبا يتبع بعضه بعضا كثجّ دماء البدن، وذلك سفكها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:( مَاءً ثَجَّاجًا ) ماء من السماء منصبا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبًّا.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة:( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: الثجاج: المنصبّ.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبا.
قال: ثنا مهران، عن سفيان ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: متتابعا.
وقال بعضهم: عُنِي بالثجَّاج: الكثير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: كثيرا، ولا يُعرف في كلام العرب من صفة الكثرة الثجّ، وإنما الثجّ: الصب المتتابع. ومنه قول النبيّ صلى الله عليه وسلم:" أفْضَلُ الحَجِّ الْعَجُّ والثجّ" يعني بالثج: صبّ دماء الهدايا والبُدن بذبحها، يقال منه: ثججت دمه، فأنا أثجُّه ثجا، وقد ثجَّ الدم، فهو يثجّ ثجوجا.
Verset 15
Révélé à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant l'occurrence du Jour du Jugement. En rejet du questionnement des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de son occurrence, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et accablante. « Au sujet de laquelle ils divergent. » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à ce sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui n'y croient pas. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Certes, ils sauront ! Puis, certes, ils sauront ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il apporte cela comme preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et des montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit propice à l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples. » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est accomplie. Ceci est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15)
يقول تعالى ذكره: لنخرج بالماء الذي ننـزله من المعصرات إلى الأرض حبا، والحب كل ما تضمنه كمام الزرع التي تحصد، وهي جمع حبة، كما الشعير جمع شعيرة، وكما التمر جمع تمرة: وأما النبات فهو الكلأ الذي يُرْعى، من الحشيش والزروع.
Verset 16
Révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Réfutation du déni des idolâtres concernant la survenue du Jour du Jugement. En rejetant les questions des idolâtres sur le Jour du Jugement, en raison de leur déni de sa survenue, Allah dit : « Sur quoi s'interrogent-ils mutuellement ? Sur la grande nouvelle, » c'est-à-dire, sur quoi s'interrogent-ils ? Ils s'interrogent sur la question du Jour du Jugement, et c'est la grande nouvelle. C'est-à-dire l'information redoutable, terrifiante et écrasante. « À propos de laquelle ils divergent » c'est-à-dire, les gens sont divisés en deux opinions à son sujet. Il y a ceux qui y croient et ceux qui la nient. Puis Allah menace ceux qui nient le Jour du Jugement en disant : « Non ! Ils sauront bientôt ! Encore une fois, non ! Ils sauront bientôt ! » C'est une menace sévère et un avertissement direct. Mention de la puissance d'Allah et de la preuve de Sa capacité à ressusciter les morts. Ensuite, Allah commence à expliquer Sa grande capacité à créer des choses étranges et des affaires étonnantes. Il présente cela comme une preuve de Sa capacité à faire ce qu'Il veut concernant l'affaire de l'Au-delà et d'autres affaires également. Il dit : « N'avons-Nous pas fait de la terre un lit, » c'est-à-dire, un lieu de repos établi, ferme et paisible qui leur est soumis. « Et les montagnes comme des piquets » c'est-à-dire, Il les a faites comme des piquets pour la terre afin de la maintenir en place, la rendre stable et ferme. Cela afin qu'elle soit appropriée pour l'habitation et ne tremble pas avec ceux qui s'y trouvent. Puis Allah dit : « Et Nous vous avons créés en couples » c'est-à-dire, mâle et femelle, chacun d'eux jouissant de l'autre, et par ce moyen la procréation est réalisée. Cela est similaire à la parole d'Allah : « Et parmi Ses signes, Il a créé pour vous, de vous-mêmes, des épouses » (S30 V21).
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful.
Refutation against the Idolators' Denial of the Occurrence of the Day of Judgement
In rejection of the idolators' questioning about the Day of Judgement, due to their denial of its occurrence, Allah says,
عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ - عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ
(What are they asking about About the great news,) meaning, what are they asking about They are asking about the matter of the Day of Judgement, and it is the great news. Meaning the dreadful, horrifying, overwhelming information.
الَّذِى هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ
(About which they are in disagreement.) meaning, the people are divided into two ideas about it. There are those who believe in it and those who disbelieve in it. Then Allah threatens those who deny the Day of Judgement by saying,
كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ - ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ
(Nay, they will come to know! Nay, again, they will come to know!) This is a severe threat and a direct warning.
Mentioning Allah's Power, and the Proof of His Ability to resurrect the Dead
Then, Allah begins to explain His great ability to create strange things and amazing matters. He brings this as a proof of His ability to do whatever He wishes concerning the matter of the Hereafter and other matters as well. He says,
أَلَمْ نَجْعَلِ الاٌّرْضَ مِهَـداً
(Have We not made the earth as a bed,) meaning, an established, firm and peaceful resting place that is subservient to them.
وَالْجِبَالَ أَوْتَاداً
(And the mountains as pegs) meaning, He made them as pegs for the earth to hold it in place, make it stable and firm. This is so that it may be suitable for dwelling and not quake with those who are in it. Then Allah says,
وَخَلَقْنَـكُمْ أَزْوَجاً
(And We have created you in pairs.) meaning, male and female, both of them enjoying each other, and by this means procreation is achieved. This is similar to Allah's statement,
وَمِنْ ءايَـتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَجاً لِّتَسْكُنُواْ إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً
(And among His signs is this that He created for you wives from among yourselves, that you may find repose in them, and He has put between you affection and mercy.) (30:21)
وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتاً
(And We have made your sleep as a thing for rest.) meaning, a cessation of movement in order to attain rest from the frequent repetition and going about in search of livelihood during the day. A similar Ayah has been mentioned previously in Surat Al-Furqan.
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, its shade and darkness covers the people. This is as Allah says,
وَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَـهَا
(By the night as it conceals it.) (91:4) Qatadah commented;
وَجَعَلْنَا الَّيْلَ لِبَاساً
(And We have made the night as a covering,) meaning, a tranquil residence. Concerning Allah's statement,
وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشاً
(And We have made the day for livelihood.) meaning, `We made it radiant, luminous, and shining so that the people would be able to move about in it.' By it they are able to come and go for their livelihood, earning, business dealings and other than that as well. In reference to Allah's statement,
وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعاً شِدَاداً
(And We have built above you seven strong,) meaning, the seven heavens in their vastness, loftiness, perfection, precision, and adornment with both stable and moving stars. Thus, Allah says,
وَجَعَلْنَا سِرَاجاً وَهَّاجاً
(And We have made (therein) a shining lamp.) meaning, the radiant sun that gives light to all of the world. Its light glows for all of the people of the earth. Allah then says,
وَأَنزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَآءً ثَجَّاجاً
(And We have sent down from the Mu`sirat water Thajjaj.) `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "From the Mu`sirat means from the clouds." This was also stated by `Ikrimah, Abu Al-`Aliyah, Ad-Dahhak, Al-Hasan, Ar-Rabi` bin Anas, Ath-Thawri, and it is preferred by Ibn Jarir. Al-Farra' said, "They are the clouds that are filled with rain, but they do not bring rain. This is like the woman being called Mu`sir when (the time of) her menstrual cycle approaches, yet she does not menstruate." This is as Allah says,
اللَّهُ الَّذِى يُرْسِلُ الرِّيَـحَ فَتُثِيرُ سَحَاباً فَيَبْسُطُهُ فِى السَّمَآءِ كَيْفَ يَشَآءُ وَيَجْعَلُهُ كِسَفاً فَتَرَى الْوَدْقَ يَخْرُجُ مِنْ خِلاَلِهِ
(Allah is He Who sends the winds, so that they raise clouds, and spread them along the sky as He wills, and then break them into fragments, until you see rain drops come forth from their midst!) (30:48) meaning, from its midst. Concerning Allah's statement,
مَآءً ثَجَّاجاً
(water Thajjaj) Mujahid, Qatadah, and Ar-Rabi` bin Anas all said, "Thajjaj means poured out." At-Thawri said, "Continuous." Ibn Zayd said, "Abundant." In the Hadith of the woman with prolonged menstrual bleeding, when the Messenger of Allah ﷺ said to her,
«أَنْعَتُ لَكِ الْكُرْسُف»
(I suggest you to make an absorbent cloth for yourself.)" Meaning, `dress the area with cotton.' The woman replied, "O Messenger of Allah! It (the bleeding) is too much for that. Verily, it flows in profusely (Thajja)." This contains an evidence for using the word Thajj to mean abundant, continuous and flowing. And Allah knows best. Allah said,
لِّنُخْرِجَ بِهِ حَبّاً وَنَبَاتاً - وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(That We may produce therewith corn and vegetation, and gardens that are Alfaf.) meaning, `so that We may bring out great abundance, goodness, benefit, and blessing through this water.'
حَبّاً
(grains) This refers to that which is preserved for (the usage) of humans and cattle.
وَنَبَاتاً
(and vegetations) meaning, vegetables that are eaten fresh.
وَجَنَّـتٍ
(And gardens) meaning, gardens of various fruits, differing colors, and a wide variety of tastes and fragrances, even if it is ingathered at one location of the earth. This is why Allah says
وَجَنَّـتٍ أَلْفَافاً
(And gardens that are Alfaf.) Ibn `Abbas and other said, "Alfaf means gathered." This is similar to Allah's statement,
وَفِى الاٌّرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَـوِرَتٌ وَجَنَّـتٌ مِّنْ أَعْنَـبٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَنٌ وَغَيْرُ صِنْوَنٍ يُسْقَى بِمَآءٍ وَحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِى الاٍّكُلِ إِنَّ فِى ذلِكَ لآيَـتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ
(And in the earth are neighboring tracts, and gardens of vines, and green crops, and date palms, growing into two or three from a single stem root, or otherwise, watered with the same water; yet some of them We make more excellent than others to eat. Verily, in these things there are Ayat for the people who understand.) (13:4)
إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَـتاً - يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً - وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً - وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً - إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً - لِّلطَّـغِينَ مَـَاباً - لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً - لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً - إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً - جَزَآءً وِفَـقاً - إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً - وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) يقول: ولنخرج بذلك الغيث جنات، وهي البساتين، وقال:(وَجَنَّاتٍ) والمعنى: وثمر جنات، فترك ذكر الثمر استغناء بدلالة الكلام عليه من ذكره. وقوله:(أَلْفَافًا) يعني: ملتفة مجتمعة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: مجتمعة.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) يقول: وجنات التفّ بعضها ببعض.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: ملتفة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: التفّ بعضها إلى بعض.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: التفّ بعضها إلى بعض.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: ملتفة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: هي الملتفة، بعضها فوق بعض.
واختلف أهل العربية في واحد الألفاف، فكان بعض نحويي البصرة يقول: واحدها: لَفٌّ. وقال بعض نحويِّي الكوفة: واحدها: لف ولفيف، قال: وإن شئت كان الإلفاف جمعا واحده جمع أيضا، فتقول: جنة لفَّاء، وجنات لفّ، ثم يجمع اللَّفَّ ألفافا.
وقال آخر منهم: لم نسمع شجرة لفة، ولكن واحدها لفاء، وجمعها لفّ، وجمع لفّ: ألفاف، فهو جمع الجمع.
والصواب من القول في ذلك أن الألفاف جمع لفّ أو لفيف، وذلك أن أهل التأويل مجمعون على أن معناه: ملتفة، واللفاء، هي الغليظة، وليس الالتفاف من الغلظ في شيء، إلا أن يوجه إلى أنه غلظ الالتفاف، فيكون ذلك حينئذ وجها.
Verset 17
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez en foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez en foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre une pluie du ciel et les corps morts germeront comme germe une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccygien (os de la queue). De lui la création sera assemblée au Jour du Jugement." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) يقول تعالى ذكره: إن يوم يفصل الله فيه بين خلقه، فيأخذ فيه من بعضهم لبعض، كان ميقاتًا لما أنفذ الله لهؤلاء المكذّبين بالبعث، ولضربائهم من الخلق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) وهو يوم عظَّمه الله، يفصِل الله فيه بين الأوّلين والآخرين بأعمالهم.
Verset 18
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez en foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez en foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre une pluie du ciel et les corps morts germeront comme germe une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccygien (os de la queue). De lui la création sera assemblée au Jour du Jugement." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) تَرْجَم بيوم ينفخ عن يوم الفصل، فكأنه قيل: يوم الفصل كان أجلا لما وعدنا هؤلاء القوم، يوم ينفخ في الصور، وقد بيَّنت معنى الصور فيما مضى قبل، وذكرت اختلاف أهل التأويل فيه، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع، وهو قَرْن يُنْفَخ فيه عندنا.
كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سليمان التيميّ، عن أسلم، عن بشر بن شغاف، عن عبد الله بن عمرو، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:" الصور: قرن " .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) والصُّور: الخَلق.
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(أَفْوَاجًا) قال: زُمرًا زُمرًا.
وإنما قيل: (فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا) لأن كلّ أمة أرسل الله إليها رسولا تأتي مع الذي أرسل إليها كما قال: ( يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ )
Verset 19
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez en foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez en foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre une pluie du ciel et les corps morts germeront comme germe une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccygien (os de la queue). De lui la création sera assemblée au Jour du Jugement." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا) يقول تعالى ذكره: وشققت السماء فصدّعت، فكانت طُرقا، وكانت من قبل شدادا لا فطور فيها ولا صدوع. وقيل: معنى ذلك: وفُتحت السماء فكانت قِطعا كقطع الخشب المشقَّقة لأبواب الدور والمساكن، قالوا: ومعنى الكلام: وفُتحت السماء فكانت قِطعا كالأبواب، فلما أسقطت الكاف صارت الأبواب الخبر، كما يقال في الكلام: كان عبد الله أسدا، يعني: كالأسد.
Verset 20
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez en foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez en foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre une pluie du ciel et les corps morts germeront comme germe une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccygien (os de la queue). De lui la création sera assemblée au Jour du Jugement." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا ) يقول: ونُسفت الجبال فاجتثت من أصولها، فصيرت هباء منبثا، لعين الناظر، كالسراب الذي يظنّ من يراه من بُعد ماء، وهو في الحقيقة هباء.
Verset 21
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah le dit, وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ (Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé.) (11:104). يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Mujâhid a dit : "Groupes après groupes." Ibn Jarîr a dit : "Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah, يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ (Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam.) (17:71)." Al-Bukhârî a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah, يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Abû Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون» (Ce qui est entre les deux soufflements est quarante.) Quelqu'un demanda : "Est-ce quarante jours, ô Abû Hurayrah ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent alors : "Est-ce quarante mois ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent encore : "Est-ce quarante ans ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." (Abû Hurayrah ajouta :) "Puis le Prophète poursuivit en disant, «ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة» (Ensuite, Allah fera descendre une pluie du ciel et le corps mort poussera comme pousse une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccyx (os de la queue). De lui, la création sera assemblée au Jour du Jugement."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (21).
يعني تعالى ذكره بقوله: إن جهنم كانت ذات رَصْد لأهلها الذين كانوا يكذّبون في الدنيا بها وبالمعاد إلى الله في الآخرة، ولغيرهم من المصدّقين بها. ومعنى الكلام: إن جهنم كانت ذات ارتقاب ترقب من يجتازها وترصُدهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا مسلم بن إبراهيم، عن عبد الله بن بكر بن عبد الله المازني، قال: كان الحسن إذا تلا هذه الآية: (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: ألا إنّ على الباب الرّصَد، فمن جاء بجواز جاز، ومن لم يجئ بجواز احتبس.
حدثنِي يعقوب، قال: ثنا إسماعيل بن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:(إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: لا يدخل الجنة أحد حي يجتاز النار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) يُعْلِمُنا أنه لا سبيل إلى الجنة حتى يَقطَع النار.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: عليها ثلاث قناطر.
Verset 22
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah le dit, وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ (Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé.) (11:104). يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Mujâhid a dit : "Groupes après groupes." Ibn Jarîr a dit : "Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah, يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ (Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam.) (17:71)." Al-Bukhârî a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah, يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Abû Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون» (Ce qui est entre les deux soufflements est quarante.) Quelqu'un demanda : "Est-ce quarante jours, ô Abû Hurayrah ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent alors : "Est-ce quarante mois ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent encore : "Est-ce quarante ans ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." (Abû Hurayrah ajouta :) "Puis le Prophète poursuivit en disant, «ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة» (Ensuite, Allah fera descendre une pluie du ciel et le corps mort poussera comme pousse une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccyx (os de la queue). De lui, la création sera assemblée au Jour du Jugement."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (لِلطَّاغِينَ مَآبًا) يقول تعالى ذكره: إن جهنم للذين طَغَوا في الدنيا، فتجاوزوا حدود الله استكبارا على ربهم كانت منـزلا ومرجعا يرجعون إليه، ومصيرا يصيرون إليه يسكنونه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد. قال: ثنا سعيد، عن قتادة (لِلطَّاغِينَ مَآبًا) أي منـزلا ومأوى.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران عن سفيان (مَآبًا) يقول: مرجعا ومنـزلا.
Verset 23
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah le dit, وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ (Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé.) (11:104). يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Mujâhid a dit : "Groupes après groupes." Ibn Jarîr a dit : "Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah, يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ (Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam.) (17:71)." Al-Bukhârî a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah, يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Abû Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون» (Ce qui est entre les deux soufflements est quarante.) Quelqu'un demanda : "Est-ce quarante jours, ô Abû Hurayrah ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent alors : "Est-ce quarante mois ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent encore : "Est-ce quarante ans ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." (Abû Hurayrah ajouta :) "Puis le Prophète poursuivit en disant, «ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة» (Ensuite, Allah fera descendre une pluie du ciel et le corps mort poussera comme pousse une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccyx (os de la queue). De lui, la création sera assemblée au Jour du Jugement."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء الطاغين في الدنيا لابثون في جهنم، فماكثون فيها أحقابا.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (لابِثِينَ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض قرّاء الكوفة (لابِثِينَ) بالألف. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة " لَبِثِينَ " بغير ألف، وأفصح القراءتين وأصحهما مخرجا في العربية قراءة من قرأ ذلك بالألف، وذلك أن العرب لا تكاد توقع الصفة إذا جاءت على فَعِل فتعملها في شيء، وتنصبه بها، لا يكادون أن يقولوا: هذا رجل بَخِل بماله، ولا عَسِر علينا، ولا هو خَصِم لنا؛ لأن فعل لا يأتي صفة إلا مدحا أو ذما، فلا يعمل المدح والذمّ في غيره، وإذا أرادوا إعمال ذلك في الاسم أو غيره جعلوه فاعلا فقالوا: هو باخل بماله، وهو طامع فيما عندنا، فلذلك قلت: إن (لابِثِينَ) أصح مخرجا في العربية وأفصح، ولم أُحِلّ قراءة من قرأ ( لَبِثِينَ ) وإن كان غيرها أفصح، لأن العرب ربما أعملت المدح في الأسماء، وقد يُنشد بيت لبيد:
أوْ مِسْـحَلٌ عَمِـلٌ عِضَـادَةَ سَـمْحَجٍ
بِسَـــرَاتِهَا نَــدَبٌ لَــهُ وكُلُــومُ (3)
فأعمل عَمِلٌ في عِضادة، ولو كانت عاملا كانت أفصح، ويُنشد أيضا:
... ... ... ... ... ... ... ...
وبالفـأس ضَـرَّابٌ رُءُوسَ الكَـرَانِفِ (4)
ومنه قول عباس بن مرداس:
أكَــرَّ وأحْــمَى لِلْحَقِيقَــةِ مِنْهُــمُ
وأضْـرَبَ مِنَّـا بالسُّـيُوفِ الْقَوَانِسـا (5)
وأما الأحقاب فجمع حُقْب، والحِقَب: جمع حِقْبة، كما قال الشاعر:
عِشْــنا كَنَدْمَــانَيْ جَذِيمَــةَ حِقْبَـةً
مِـنَ الدَّهْـرِ حـتى قيـلَ لَن نَتَصَدَّعا (6)
فهذه جمعها حِقَب، ومن الأحقاب التي جمعها حقب (7) قول الله: أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا فهذا واحد الأحقاب.
وقد اختلف أهل التأويل في مبلغ مدة الحُقْب، فقال بعضهم: مدة ثلاث مئة سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عمران بن موسى القزاز، قال: ثنا عبد الوارث بن سعيد، قال: ثنا إسحاق بن سُويد، عن بشير بن كعب، في قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: بلغني أن الحُقب ثلاث مئة سنة، كلّ سنة ثلاث مئة وستون يوما، كل يوم ألف سنة.
وقال آخرون: بل مدة الحُقْب الواحد: ثمانون سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، قال: ثني عمار الدُّهْنيّ، عن سالم بن أبي الجعد، قال: قال عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه لهلال الهَجرِيّ: ما تجدون الحُقْب في كتاب الله المنـزل؟ قال: نجد ثمانين سنة كل سنة اثنا عشر شهرا، كل شهر ثلاثون يوما، كل يوم ألف سنة.
حدثنا تميم بن المنتصر، قال: أخبرنا إسحاق، عن شريك، عن عاصم بن أبي النَّجود، عن أبي صالح، عن أبي هريرة: أنه قال: الحُقب: ثمانون سنة، والسنة: ستون وثلاث مئة يوم، واليوم: ألف سنة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبى سنان، عن ابن عباس، قال: الحُقْب: ثمانون سنة.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: ثنا الأعمش، عن سعيد، بن جُبير، في قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: الحقب: ثمانون سنة، السنة: ثلاث مئة وستون يوما، اليوم: سنة أو ألف سنة " الطبري يشكّ".
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال الله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) وهو ما لا انقطاع له، كلما مضى حُقْب جاء حُقْب بعده. وذُكر لنا أن الحُقْب ثمانون سنة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(أَحْقَابًا) قال: بلغنا أن الحقب ثمانون سنة من سني الآخرة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) لا يعلم عدّة هذه الأحقاب إلا الله، ولكن الحُقْب الواحد: ثمانون سنة، والسنة: ثلاث مئة وستون يوما، كل يوم من ذلك ألف سنة.
وقال آخرون: الحُقْب الواحد: سبعون ألف سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن عبد الرحيم البرقي، قال: ثني عمرو بن أبي سلمة، عن زهير، عن سالم، قال: سمعت الحسن يُسْأل عن قول الله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: أما الأحقاب فليس لها عدّة إلا الخلود في النار؛ ولكن ذكروا أن الحُقْب الواحد سبعون ألف سنة، كلّ يوم من تلك الأيام السبعين ألفا كألف سنة مما تَعُدّون.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد الآمُلِيّ، قال: ثنا أبو أُسامة، عن هشام، عن الحسن في قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: أما الأحقاب، فلا يَدرِي أحد ما هي، وأما الحُقْب الواحد: فسبعون ألف سنة، كلّ يوم كألف سنة.
ورُوي عن خالد بن معدان في هذه الآية أنها في أهل القِبلة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية بن صالح، عن عامر بن جَشْبٍ، عن خالد بن معدان في قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) ، وقوله: إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ إنهما في أهل التوحيد من أهل القبلة.
فإن قال قائل: فما أنت قائل في هذا الحديث؟ قيل: الذي قاله قتادة عن الربيع بن أنس في ذلك أصحّ. فإن قال: فما للكفار عند الله عذاب إلا أحقابا، قيل: إن الربيع وقتادة قد قالا إن هذه الأحقاب لا انقضاء لها ولا انقطاع لها. وقد يحتمل أن يكون معنى ذلك: لابثين فيها أحقابا في هذا النوع من العذاب هو أنهم: (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا * إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا) فإذا انقضت تلك الأحقاب، صار لهم من العذاب أنواع غير ذلك، كما قال جلّ ثناؤه في كتابه: وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ * جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ * هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ * وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ وهذا القول عندي أشبه بمعنى الآية.
وقد رُوي عن مقاتل بن حيان في ذلك ما حدثني محمد بن عبد الرحيم البرقي، قال: ثنا عمرو بن أبي سَلَمة، قال: سألت أبا معاذ الخراساني، عن قول الله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) فأخبرنا عن مقاتل بن حَيان، قال: منسوخة، نسختها فَلَنْ نَـزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ولا معنى لهذا القول؛ لأن قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) خبر والأخبار لا يكون فيها نسخ، وإنما النسخ يكون في الأمر والنهي.
--------------------------
الهوامش :
(3) البيت للبيد يصف حمارًا وحشيا وأتانه ( اللسان : عمل ) . والمسحل : هو الحمار الوحشي ، صفة غالبة . وسحيله : أشد نهيقه ( اللسان : سحل ) والعمل بوزن نهم : وصف بمعنى عامل . والعضادة : ما يكنف الشيء ويكون عونا له ، يقال : فلان عضد فلان وعضادته ومعاضده : إذا كان يعاونه ويرافقه . ويروي " أو مسحل سنق " والسنق : البشم والتخمة . والسمحج : الأتان الطويلة الظهر . وسراتها : وسط ظهرها . والندب : جمع ندبة بالتحريك ، وهي أثر الجرح . والكلوم : جمع كلم ، وهو الجرح ، أي : أنه دائم العض لها ، ففي ظهرها منه ندوب التأمت وجروح لم تلتئم بعد . يقول : هو يعضدها ، مرة عن يمينها ، ومرة عن يسارها لا يفارقها . ( التهذيب : عمل ) . وقال الفراء في معاني القرآن ( الورقة 355 ) وقوله : { لابثين فيها أحقابا } حدثت عن الأعمش أنه قال : بلغنا عن علقمة أنه قرأ : { لبثين } ، وهي قراءة أصحاب عبد الله بن مسعود ، والناس بعد يقرءون :{ لا بثين } وهو أجود الوجهين ؛ لأن لابثين إذا كانت في موضع تقع فتنصب ، كانت بالألف ، مثل الطامع والباخل عن قليل ، وهو جائز كما يقال : رجل طمع وطامع ، ولو قلت : هذا طمع فيما قبلك ، كان جائزا ، وقال لبيد " أو مسحل عمل ... " البيت . فأوقع ( عمل ) على العضادة ولو كانت ( عامل ) كان أبين في العربية . وكذلك إذا قلت للرجل ضراب و ضروب ، فلا توقعنهما على شيء ، لأنهما مدح ، فإذا احتاج إلى إيقاعهما فعل ؛ أنشدني بعضهم :
* وبالفأس ضراب رءوس الكرانف *
واحدها : كرنافة ، وهي أصول السعف . ا هـ .
(4) هذا عجز البيت للبيد وصدره : والكرناف والكرنافة ( بضم الكاف وكسرها ) كما في ( اللسان : كرنف ) أصول الكرب التي تبقى في جذع السعف . وما قطع من السعف فهو الكرب ، والجمع : كرانيف . وقال ابن سيده : الكرنافة والكرنوفة : أصل السعفة الغليظ الملتزق بجذع النخلة . وقد تقدم كلام الفراء على هذا الشاهد مع الشاهد الذي قبله . وخلاصته أن اسم الفاعل وصيغ المبالغة قد تنصب المفعول به ؛ أما ما كان على وزن فعل منها كحذر ، فإنه لا يعمل في المفعول به ، وقد جاء الشاهد السابق بعمله في المفعول به .
(5) البيت لعباس بن مرداس السلمي ( خزانة الأدب للبغدادي 3 : 518 ) وقبله :
فَلَــمْ أرَ مِثْــلَ الحَــيِّ مُصَبِّحًـا
وَلا مِثْلَنــا يَــوْمَ الْتَقَيْنـا فَوَارِسَـا
الشاهد في قوله : " وأضرب منا بالسيوف القوانسا " فإن القوانس منصوب مفعول به لا لقوله " أضرب " الذي هو أفعل تفضيل ؛ لأن أفعل التفضيل ضعيف في العمل ، فإذا جاء بعده ما هو مفعول به ، فهو مفعول لفعل مقدر ، من لفظ أفعل التفضيل ، أي : ونضرب بالسيوف القوانسا . قال ابن جني في إعراب الحماسة :" القوانس : منصوب عندنا بفعل مضمر يدل عليه " أضرب " ، أي : ضربنا ، أو نضرب القوانس .
(6) البيت لمتمم بن نويرة اليربوعي من قصيدة له في رثاء أخيه مالك بن نويرة ، ذكرها صاحب المفضليات ( طبعة السندوبي 126 - 130 ) وهذا بيت الشاهد مع الذي قبله ، قال :
وَعِشْـنا بِخـيرٍ فِــي الْحيـاةِ وقَبْلَنـا
أصَـابَ المَنايـا رَهْـطَ كِسْـرَى وتُبَّعا
وكُنَّــا كَنَدْمَــانَيْ جَذِيمــةَ بُرْهَـةً
مـنَ الدَّهْـرِ حـتى قيـلَ لنْ يتصَدّعـا
ندماني جذيمة : مالك وعقيل ، ولهما قصة مع جذيمة الأبرش ملك الحيرة . والبرهة : مدة من الزمان تطول وتقصر . وفي رواية المؤلف " حقبة " ، قال في ( اللسان : حقب ) الحقبة من الدهر لا وقت لها ، والجمع : حقب ، كفرية وفرى . والحقب ( كقفل ) والحقب ( كعنق ) ثمانون سنة ، وقيل : أكثر من ذلك . ا هـ . والجمع : أحقاب .
(7) لعله : التي هي جمع حقب .
Verset 24
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah le dit, وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ (Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé.) (11:104). يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Mujâhid a dit : "Groupes après groupes." Ibn Jarîr a dit : "Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah, يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ (Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam.) (17:71)." Al-Bukhârî a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah, يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Abû Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون» (Ce qui est entre les deux soufflements est quarante.) Quelqu'un demanda : "Est-ce quarante jours, ô Abû Hurayrah ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent alors : "Est-ce quarante mois ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent encore : "Est-ce quarante ans ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." (Abû Hurayrah ajouta :) "Puis le Prophète poursuivit en disant, «ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة» (Ensuite, Allah fera descendre une pluie du ciel et le corps mort poussera comme pousse une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccyx (os de la queue). De lui, la création sera assemblée au Jour du Jugement."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا) يقول: لا يطعمون فيها بردا يبرد حرّ السعير عنهم، إلا الغساق، ولا شرابا يرويهم من شدّة العطش الذي بهم، إلا الحميم. وقد زعم بعض أهل العلم بكلام العرب أن البرد في هذا الموضع النوم، وأن معنى الكلام: لا يذوقون فيها نوما ولا شرابا، واستشهد لقيله ذلك بقول الكنديّ:
بَــرَدَتْ مَرَاشِــفُها عَـليَّ فَصَـدَّني
عَنْهــا وَعَــنْ قُبُلاتِهــا الــبَرْدُ (8)
يعني بالبرد: النُّعاس، والنوم إن كان يُبرِد غليلَ العطش، فقيل له من أجل ذلك البرد فليس هو باسمه المعروف، وتأويل كتاب الله على الأغلب من معروف كلام العرب، دون غيره.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا * إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا) فاستثنى من الشراب الحميم، ومن البَرْد: الغَسَّاق.
----------------------
الهوامش :
(8) نسبه المؤلف للكندي . ( وقال : إن المراد بالبرد ، هو النعاس ، على ما قاله بعض العارفين بكلام العرب . وفي اللسان : برد ) قال الأصمعي : قلت لأعرابي : ما يحملكم على نومة الضحى ؟ قال : إنها مبردة في الصيف . مسخنة في الشتاء . ا هـ . وقال الأزهري في قوله تعالى :{ لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا } روى عن ابن عباس قال : لا يذوقون فيها برد الشراب ولا الشراب . قال : وقال بعضهم : " لا يذوقون فيها برداً " ، يريد نوما ، وإن النوم ليبرد صاحبه ، وإن العطشان لينام فيبرد بالنوم " . ا هـ . والقول الأخير هو قول الفراء في ( معاني القرآن 355 ) .
Verset 25
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit. Allah dit à propos du Jour de la Décision -- et c'est le Jour du Jugement -- qu'il est à un moment fixé, avec un rendez-vous déterminé. Son temps ne peut être ni augmenté ni diminué. Personne ne connaît son moment exact sauf Allah. C'est comme Allah le dit, وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ (Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé.) (11:104). يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Mujâhid a dit : "Groupes après groupes." Ibn Jarîr a dit : "Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est similaire à la parole d'Allah, يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ (Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam.) (17:71)." Al-Bukhârî a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah, يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً (Le Jour où le Trompette sera soufflé, et vous viendrez par foules.) Abû Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : «مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون» (Ce qui est entre les deux soufflements est quarante.) Quelqu'un demanda : "Est-ce quarante jours, ô Abû Hurayrah ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent alors : "Est-ce quarante mois ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." Ils demandèrent encore : "Est-ce quarante ans ?" Mais il (Abû Hurayrah) refusa de répondre, disant "sans commentaire." (Abû Hurayrah ajouta :) "Puis le Prophète poursuivit en disant, «ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة» (Ensuite, Allah fera descendre une pluie du ciel et le corps mort poussera comme pousse une plante verte. Chaque partie de la dernière personne se détériorera sauf un os, et c'est l'os coccyx (os de la queue). De lui, la création sera assemblée au Jour du Jugement."
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) يقول تعالى ذكره: لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا إلا حميمًا قد أغلي حتى انتهى حرّه، فهو كالمُهْل يَشْوِي الوجوه، ولا بردًا إلا غَسَّاقًا.
اختلف أهل التأويل في معنى الغَسَّاق، فقال بعضهم: هو ما سال من صديد أهل جهنم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، ومحمد بن المثنى، قالا ثنا ابن إدريس، عن أبيه، عن عطية بن سعد، في قوله:( حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: هو الذي يَسيل من جلودهم.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، قال: ثنا أبو عمرو، قال: زَعم عكرِمة أنه حدثهم في قوله: ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يخرج من أبصارهم من القيح والدم.
حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان، عن منصور عن إبراهيم وأبي رَزِين ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قالا غُسالة أهل النار: لفظ ابن بشار؛ وأما ابن المثنى فقال في حديثه: ما يسيل من صديدهم.
وحدثنا ابن بشار مرّة أخرى عن عبد الرحمن، فقال كما قال ابن المثنى.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن أبي رزين ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يَسِيل من صديدهم.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور وأبي رزين، عن إبراهيم مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( غَسَّاقًا ) كنا نحدَّث أن الغَسَّاق: ما يسيل من بين جلده ولحمه.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا الضحاك بن مخلد، عن سفيان، أنه قال: بلغني أنه ما يسيل من دموعهم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يسيل من صديدهم من البرد، قاله سفيان، وقال غيره: الدموع.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الحميم: دموع أعينهم في النار، يجتمع في خنادق النار فَيُسْقَونه والغساق: الصديد الذي يخرج من جلودهم، ما تصهرهم النار في حياض يجتمع فيها فيسقونه.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الغساق: ما يقطر من جلودهم، وما يسيل من نتنهم.
وقال آخرون: الغساق: الزمهرير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) يقول: الزمهرير.
حدثنا أبو كُريب وأبو السائب وابن المثنى، قالوا: ثنا ابن إدريس، قال: سمعت ليثا، عن مجاهد، في قوله:( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الذي لا يستطيعون أن يذوقوه من برده.
قال: ثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن ليث، عن مجاهد ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الذي لا يستطيعونه من برده.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ليث، عن مجاهد، الغساق: الذي لا يستطاع من برده.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر عن الربيع، قال: الغساق، الزمهرير.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن أبي جعفر، عن الربيع عن أبي العالية، قال: الغساق: الزمهرير.
وقال آخرون: هو المنتن، وهو بالطَّخارية.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب بن شريك، عن صالح بن حيان، عن عبد الله بن بُرَيدة، قال: الغساق: بالطَّخارية: هو المُنْتِن.
والغساق عندي: هو الفعال، من قولهم: غَسَقَت عين فلان: إذا سالت دموعها، وغَسَق الجرح: إذا سال صديده، ومنه قول الله وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ يعني بالغاسق: الليل إذا لَبِسَ الأشياء وغطاها، وإنما أريد بذلك هجومه على الأشياء، هجوم السيل السائل. فإذا كان الغسَّاق هو ما وصفت من الشيء السائل، فالواجب أن يقال: الذي وعد الله هؤلاء القوم، وأخبر أنهم يذوقونه في الآخرة من الشراب هو السائل من الزمهرير في جهنم، الجامع مع شدّة برده النتن.
كما حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يعمر بن بشر، قال: ثنا ابن المبارك، قال: ثنا رشدين بن سعد، قال: ثنا عمرو بن الحارث، عن أبي السمح، عن أبي الهيثم، عن أبي سعيد الخدريّ، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:" لَوْ أنَّ دَلْوًا مِنْ غَسَّاقٍ يُهْرَاقُ إلى الدُّنْيا لأنْتَن أهْلَ الدُّنْيا " .
حُدثت عن محمد بن حرب، قال: ثنا ابن لَهِيعة، عن أبي قبيل، عن أبي مالك، عن عبد الله بن عمرو أنه قال:" أتدرون أيّ شيء الغسَّاق؟ " قالوا: الله أعلم، قال:" هو القيح الغليظ، لو أن قطرة منه تهراق بالمغرب لأنتن أهل المشرق، ولو تهراق بالمشرق، لأنتن أهل المغرب ".
فإن قال قائل: فإنك قد قلت: إن الغَساق: هو الزمهرير، والزمهرير، هو غاية البرد، فكيف يكون الزمهرير سائلا؟ قيل: إن البرد الذي لا يُستطاع ولا يُطاق يكون في صفة السائل من أجساد القوم من القيح والصديد.
Verset 26
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit — Allah dit à propos du Jour de la Décision — et c'est le Jour du Jugement — qu'il survient à un moment fixé, avec un terme déterminé. Son temps ne peut être ni avancé ni reculé. Nul ne connaît son heure exacte excepté Allah. C'est comme Allah le dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est semblable à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre du ciel une pluie, et ils pousseront comme pousse l'herbe verte. Il ne reste de l'être humain aucune partie qui ne se décompose, excepté un seul os, et c'est le coccyx (os de la queue). C'est de lui que la création sera assemblée au Jour de la Résurrection." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : جَزَاءً وِفَاقًا (26)
يقول تعالى ذكره: هذا العقاب الذي عُوقِب به هؤلاء الكفار في الآخرة فعلَه بهم ربهم جزاء، يعني: ثوابا لهم على أفعالهم وأقوالهم الرديئة التي كانوا يعملونها في الدنيا، وهو مصدر من قول القائل: وافق هذا العقاب هذا العلم وِفاقا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ عن ابن عباس، قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) يقول: وافَق أعمالهم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) وافق الجزاء أعمال القوم أعمال السوء.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: بحسب أعمالهم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، قال: ثنا حكام، عن أبي جعفر، عن الربيع، في قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) قال: ثواب وافَق أعمالهم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) قال: عملوا شرّا فجزوا شرّا، وعملوا حسنا فجزوا حسنا، ثم قرأ قول الله: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى .
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) قال: جزاء وافق أعمال القوم.
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: وافق الجزاء العمل.
Verset 27
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit — Allah dit à propos du Jour de la Décision — et c'est le Jour du Jugement — qu'il survient à un moment fixé, avec un terme déterminé. Son temps ne peut être ni avancé ni reculé. Nul ne connaît son heure exacte excepté Allah. C'est comme Allah le dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est semblable à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre du ciel une pluie, et ils pousseront comme pousse l'herbe verte. Il ne reste de l'être humain aucune partie qui ne se décompose, excepté un seul os, et c'est le coccyx (os de la queue). C'est de lui que la création sera assemblée au Jour de la Résurrection." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء الكفار كانوا في الدنيا لا يخافون محاسبة الله إياهم في الآخرة على نعمه عليهم، وإحسانه إليهم، وسوء شكرهم له على ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(لا يَرْجُونَ حِسَابًا) قال: لا يبالون فيصدّقون بالغيب.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد عن قتادة، قوله:(إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) أي: لا يخافون حسابا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) قال: لا يؤمنون بالبعث ولا بالحساب، وكيف يرجو الحساب من لا يوقن أنه يحيا، ولا يوقن بالبعث، وقرأ قول الله: بَلْ قَالُوا مِثْلَ مَا قَالَ الأَوَّلُونَ * قَالُوا أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ... إلى قوله: أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ . وقرأ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ... إلى قوله: جَدِيدٍ فقال بعضهم لبعض: ماله إلى قوله: أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ الرجل مجنون حين يخبرنا بهذا.
Verset 28
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit — Allah dit à propos du Jour de la Décision — et c'est le Jour du Jugement — qu'il survient à un moment fixé, avec un terme déterminé. Son temps ne peut être ni avancé ni reculé. Nul ne connaît son heure exacte excepté Allah. C'est comme Allah le dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est semblable à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre du ciel une pluie, et ils pousseront comme pousse l'herbe verte. Il ne reste de l'être humain aucune partie qui ne se décompose, excepté un seul os, et c'est le coccyx (os de la queue). C'est de lui que la création sera assemblée au Jour de la Résurrection." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا) يقول تعالى ذكره: وكذّب هؤلاء الكفار بحُججِنا وأدلتنا تكذيبا. وقيل:(كِذَّابًا) ، ولم يقل تكذيبا تصديرا على فعله.
وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: قيل ذلك لأن فعل منه على أربعة فأراد أن يجعله مثل باب أفعلت، ومصدر أفعلت إفعالا فقال: كذّابا، فجعله على عدد مصدره، قال: وعلى هذا القياس تقول: قاتل قتالا قال: وهو من كلام العرب. وقال بعض نحويِّي الكوفة: هذه لغة يمانية فصيحة، يقولون: كذّبت به كذّابا، وخَرَّقت القميص خِرَّاقا، وكلٌّ فَعَّلْت فمصدرها فِعَّال بلغتهم مشدّدة. قال: وقال لي أعرابي مرّة على المروة يستفتيني: ألحلق أحبّ إليك أم القِصَّار؟ قال: وأنشدني بعض بنِي كلاب:
لَقَـدْ طـالَ مـا ثَبَّطَتْنِي عَنْ صَحَابَتِي
وَعَـنْ حِـوَجٍ قِضَّاؤُهـا مِـنْ شِفائِيَا (9)
وأجمعت القرّاء على تشديد الذال من الكِذّاب في هذا الموضع. وكان الكسائي خاصة يخفِّف الثانية، وذلك في قوله: لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ويقول: هو من قولهم: كاذبته كِذّابا ومكاذبة، ويشدّد هذه، ويقول قوله:(كَذَّبُوا) يقيد الكذّاب بالمصدر.
----------------------
الهوامش :
(9) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 355 ) قال : وقوله : { وكذبوا بآياتنا كذابا } : خففها علي بن أبي طالب ( كذابا ) ، وثقلها عاصم والأعمش وأهل المدينة والحسن البصري ، وهي لغة يمانية فصيحة ، يقولون : كذبت به كذابا ، وخرقت القميص خراقا ، وكل فعلت ( بتشديد العين ) فمصدره فعال في لغتهم مشدد ، وأنشدني بعض بني كلاب :" لقد طال ما ثبطتني ... " البيت . وكان الكسائي يخفف { لا يسمهون فيها لغوا ولا كذابا } ؛ لأنها ليست مقيدة بفعل يصيرها مصدرا ، ويشدد في { وكذبوا بآياتنا كذابا } ؛ لأن كذبوا يقيد الكذاب بالمصدر ، والذي قال حسن ، ومعناه :{ لا يسمعون فيها لغوا } يقول : باطلا ، { ولا كذابا } لا يكذب بعضهم بعضا . وفي ( اللسان : قضي ) وقوله : أنشده أبو زيد : " لقد طالما لبثتني ... " البيت . قال ابن سيده : هو عندي من قضي ( بالتشديد ) ككذاب من كذب . قال : ويحتمل أن يريد : اقتضاؤها ، فيكون من باب قتال ( بتشديد التاء ) كما حكاه سيبويه في اقتتال . ا هـ .
Verset 29
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit — Allah dit à propos du Jour de la Décision — et c'est le Jour du Jugement — qu'il survient à un moment fixé, avec un terme déterminé. Son temps ne peut être ni avancé ni reculé. Nul ne connaît son heure exacte excepté Allah. C'est comme Allah le dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est semblable à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre du ciel une pluie, et ils pousseront comme pousse l'herbe verte. Il ne reste de l'être humain aucune partie qui ne se décompose, excepté un seul os, et c'est le coccyx (os de la queue). C'est de lui que la création sera assemblée au Jour de la Résurrection." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا) يقول تعالى ذكره: وكلّ شيء أحصيناه فكتبناه كتابا، كتبنا عدده ومبلغه وقدره، فلا يعزُب عنا علم شيء منه، ونصب كتابا، لأن في قوله:(أَحْصَيْنَاهُ) مصدر أثبتناه وكتبناه، كأنه قيل: وكلّ شيء كتبناه كتابا.
Verset 30
Explication du Jour de la Décision et de ce qui s'y produit — Allah dit à propos du Jour de la Décision — et c'est le Jour du Jugement — qu'il survient à un moment fixé, avec un terme déterminé. Son temps ne peut être ni avancé ni reculé. Nul ne connaît son heure exacte excepté Allah. C'est comme Allah le dit : « Et Nous ne le retardons que pour un terme fixé. » (11:104) « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Mujahid a dit : « Groupes après groupes. » Ibn Jarir a dit : « Cela signifie que chaque nation viendra avec son Messager. C'est semblable à la parole d'Allah : "Le Jour où Nous appellerons tous les êtres humains avec leur Imam." (17:71) » Al-Bukhari a rapporté concernant l'explication de la parole d'Allah : « Le Jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par foules. » Abu Hurayrah a dit que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Ce qui est entre les deux soufflements est quarante. » Quelqu'un demanda : « Est-ce quarante jours, ô Abu Hurayrah ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent alors : « Est-ce quarante mois ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » Ils demandèrent encore : « Est-ce quarante ans ? » Mais il (Abu Hurayrah) refusa de répondre, disant : « Sans commentaire. » (Abu Hurayrah ajouta :) « Puis le Prophète poursuivit en disant : "Ensuite Allah fera descendre du ciel une pluie, et ils pousseront comme pousse l'herbe verte. Il ne reste de l'être humain aucune partie qui ne se décompose, excepté un seul os, et c'est le coccyx (os de la queue). C'est de lui que la création sera assemblée au Jour de la Résurrection." »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
Explaining the Day of Decision and what occurs during it
Allah says about the Day of Decision -- and it is the Day of Judgement -- that it is at a fixed time, with a set appointment. Its time cannot be added to or decreased. No one knows its exact time except Allah. This is as Allah says,
وَمَا نُؤَخِّرُهُ إِلاَّ لاًّجَلٍ مَّعْدُودٍ
(And We delay it only for a term fixed.) (11:104)
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Mujahid said, "Groups after groups." Ibn Jarir said, "This means that each nation will come with its Messenger. It is similar to Allah's statement,
يَوْمَ نَدْعُواْ كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَـمِهِمْ
(The Day when We shall call together all human beings with their Imam.) (17:71)" Al-Bukhari reported concerning the explanation of Allah's statement,
يَوْمَ يُنفَخُ فِى الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجاً
(The Day when the Trumpet will be blown, and you shall come forth in crowds.) Abu Hurayrah said that the Messenger of Allah ﷺ said,
«مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُون»
(That which is between the two blowings is forty.) Someone asked, "Is it forty days, O Abu Hurayrah" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They then asked, "Is it forty months" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." They asked again, "Is it forty years" But he (Abu Hurayrah) refused to reply, saying "no comment." (Abu Hurayrah added:) "Then the Prophet went on to say,
«ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ، لَيْسَ مِنَ الْإنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَة»
(Then Allah will send down a rain from the sky and the dead body will sprout just as a green plant sprouts. Every part of the last person will deteriorate except for one bone, and it is the coccyx bone (tailbone). From it the creation will be assembled on the Day of Judgement.)"
وَفُتِحَتِ السَّمَآءُ فَكَانَتْ أَبْوَباً
(And the heaven shall be opened, and it will become as gates.) meaning, paths, and routes for the descending of the angels.
وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَاباً
(And the mountains shall be moved away from their places and they will be as if they were a mirage.) This is similar to Allah's statement,
وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِىَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ
(And you will see the mountains and think them solid, but they shall pass away as the passing away of the clouds.) (27:88) He also says,
وَتَكُونُ الْجِبَالُ كَالْعِهْنِ الْمَنفُوشِ
(And the mountain will be like carded wool.) (101:5) And Allah says here,
فَكَانَتْ سَرَاباً
(As if they were a mirage.) meaning, they appear to the one who looks at them as if they are something, but they are actually nothing. After this they will be completely removed. Nothing will be seen of them, and there will be neither base nor trace of them. This is as Allah says,
وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً
(And they ask you concerning the mountains, say: "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain. You will see therein nothing crooked or curved.") (20:105-107) And He says,
" وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً
(And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) Allah then says,
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَاداً
(Truly, Hell is a place of ambush) meaning, it is waiting in preparation.
لِلطَّـغِينَ
(for the Taghun) These are the disobedient rejectors who oppose the Messengers.
مَـَاباً
(A dwelling place) meaning, a place of return, final destination, final outcome, and residence. Allah said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) meaning, they will remain in it for Ahqab, which is the plural of Huqb. Huqb means a period of time. Khalid bin Ma`dan said, "This Ayah, and the Ayah,
إِلاَّ مَا شَآءَ رَبُّكَ
except your Lord wills. )11:107( both refer to the people of Tawhل0d. Ibn Jar0r recorded this statement. Ibn Jar0r also recorded from Sa0lim that he heard Al-Hلasan being asked about Allah s statement,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "In reference to Ahqab, it has no specific amount of time other than its general meaning of eternity in the Hellfire. However, they have mentioned that the Huqb is seventy years, and every day of it is like one thousand years according to your reckoning (in this life)." Sa`id reported from Qatadah that he said, "Allah says,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab.) (78:23) And it is that which has no end to it. Whenever one era comes to an end, a new era follows it. It has been mentioned to us that the Huqb is eighty years." Ar-Rabi` bin Anas said,
لَّـبِثِينَ فِيهَآ أَحْقَاباً
(They will abide therein Ahqab) "No one knows how much time this Ahqab is, except for Allah, the Mighty and Sublime. It has been mentioned to us that one Huqb is eighty years, and the year is three hundred and sixty days, and each day is equivalent to one thousand years according to your reckoning (in this life)." Ibn Jarir has recorded both of these statements. Allah's statement:
لاَّ يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْداً وَلاَ شَرَاباً
(Nothing cool shall they taste therein, nor any drink.) meaning, they will not find any coolness in Hell for their hearts, nor any good drink for them to partake of. Thus, Allah says,
إِلاَّ حَمِيماً وَغَسَّاقاً
(Except Hamim, and Ghassaq) Abu Al-`Aliyah said, "The Hamim has been made an exception to the coolness, and Ghassaq is the exception to the drink." This has also been said by Ar-Rabi` bin Anas. In reference to the Hamim, it is the heat that has reached its maximum temperature and point of boiling. The Ghassaq is gathered from the pus, sweat, tears, and wounds of the people of Hellfire. It is unbearably cold with an intolerable stench. May Allah save us from that by His beneficence and grace. Then He continues,
جَزَآءً وِفَـقاً
(An exact recompense.) meaning, that which will happen to them of this punishment is in accordance with their wicked deeds, which they were doing in this life. Mujahid, Qatadah, and others have said this. Then Allah said,
إِنَّهُمْ كَانُواْ لاَ يَرْجُونَ حِسَاباً
(For verily, they used not to look for a reckoning.) (78:27) meaning, they did not believe that there would be an abode in which they would be taken to account.
وَكَذَّبُواْ بِـَايَـتِنَا كِذَّاباً
(But they denied Our Ayat Kidhdhaba.) meaning, they used to deny the evidences of Allah and His proofs for His creation, which He revealed to His Messengers. So they met these proofs with rejection and obstinance. His statement,
كِذَّاباً
(Kidhdhaba) it means rejection, and it is considered a verbal noun that does not come from a verb. Allah said;
وَكُلَّ شَىْءٍ أَحْصَيْنَـهُ كِتَـباً
(And all things We have recorded in a Book.) meaning, `surely We know the deeds of all of the creatures, and We have written these deeds for them. We will reward them based upon this.' If their deeds were good then their reward will be good, and if their deeds were evil their reward will be evil. Allah then says,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.) This means that it will be said to the people of the Hellfire, "Taste that which you were in. We will never increase you in anything except torment according to its type (of sin), and something else similar to it." Qatadah reported from Abu Ayyub Al-Azdi, who reported from `Abdullah bin `Amr that he said, "Allah did not reveal any Ayah against the people of the Hellfire worse than this Ayah,
فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمْ إِلاَّ عَذَاباً
(So taste you. No increase shall We give you, except in torment.)" Then he said, "They will continue increasing in torment forever."
📜 Texte arabe source
وقوله: ( فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) يقول جلّ ثناؤه: يقال لهؤلاء الكفار في جهنم إذا شربوا الحميم والغَسَّاق: ذوقوا أيها القوم من عذاب الله الذي كنتم به في الدنيا تكذّبون، فلن نـزيدكم إلا عذابًا على العذاب الذي أنتم فيه، لا تخفيفا منه، ولا ترفُّها.
وقد حدثنا ابن بشار، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن سعيد، عن قتادة، عن أبي أيوب الأزدي، عن عبد الله بن عمرو، قال: لم تنـزل على أهل النار آية أشد من هذه: ( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) قال: فهم في مزيد من العذاب أبدا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) ذُكر لنا أن عبد الله بن عمرو كان يقول: ما نـزلت على أهل النار آية أشدّ منها( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) فهم في مزيد من الله أبدا.
Verset 31
Le Grand Succès sera pour ceux qui ont la Taqwa. Allah informe sur les gens heureux et ce qu'Il a préparé pour eux d'honneur et de plaisir éternel. Allah dit : « En vérité, pour ceux qui ont la Taqwa, il y aura un succès » ; Ibn `Abbas et Ad-Dahhak ont tous deux dit : « Un lieu de divertissement agréable. » Mujahid et Qatadah ont tous deux dit : « Ils réussissent et ainsi, ils sont sauvés de l'Enfer. » Le sens le plus évident ici est la déclaration d'Ibn `Abbas, car Allah dit après cela : « Hada'iq » (jardins), et les Hada'iq sont des jardins de palmiers et d'autres choses. « Et des vignes, et des Kawa`ib Atrab » signifiant des jeunes filles aux grands yeux avec des seins pleinement développés. Ibn `Abbas, Mujahid et d'autres ont dit : « Kawa`ib signifie des seins ronds. Ils voulaient dire par là que les seins de ces filles seront pleinement arrondis et non affaissés, car elles seront vierges, d'âge égal. Cela signifie qu'elles n'auront qu'un seul âge. » L'explication de cela a déjà été mentionnée dans la Sourate Al-Waqi`ah. Concernant la déclaration d'Allah : « Et une coupe Dihaq », Ibn `Abbas a dit : « Continuellement remplie. » `Ikrimah a dit : « Pure. » Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ibn Zayd ont tous dit : « Dihaq signifie complètement remplie. » Puis Allah dit : « Ils n'y entendront ni Laghw (paroles vaines) ni mensonge » ; ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Exempt de tout Laghw et de tout péché » (52:23), signifiant qu'il n'y aura ni discours vain et sans valeur, ni mensonge pécheur. Plutôt, ce sera la demeure de la paix, et tout ce qui s'y trouve sera exempt de toute imperfection. Allah dit ensuite : « Récompensé de ton Seigneur par un don suffisant », signifiant : « Ce que Nous t'avons mentionné est ce qu'Allah leur accordera en récompense, et ils le recevront par Sa faveur et de Lui. Ce sera une bonté, une miséricorde, un don... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Great Success will be for Those Who have Taqwa
Allah informs about the happy people and what He has prepared for them of esteem, and eternal pleasure. Allah says,
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً
(Verily, for those who have Taqwa, there will be a success;) Ibn `Abbas and Ad-Dahhak both said, "A place of enjoyable recreation." Mujahid and Qatadah both said, "They are successful and thus, they are saved from the Hellfire." The most obvious meaning here is the statement of Ibn `Abbas, because Allah says after this,
حَدَآئِقَ
(Hada'iq) And Hada'iq are gardens of palm trees and other things.
حَدَآئِقَ وَأَعْنَـباً - وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً
(And vineyards, and Kawa`ib Atrab,) meaning, wide-eyed maidens with fully developed breasts. Ibn `Abbas, Mujahid and others have said,
كَواعِبَ
(Kawa`ib) "This means round breasts. They meant by this that the breasts of these girls will be fully rounded and not sagging, because they will be virgins, equal in age. This means that they will only have one age." The explanation of this has already been mentioned in Surat Al-Waqi`ah. Concerning Allah's statement,
وَكَأْساً دِهَاقاً
(And a cup Dihaq.) Ibn `Abbas said, "Continuously filled." `Ikrimah said, "Pure." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, and Ibn Zayd all said,
دِهَاقاً
(Dihaq) "This means completely filled." Then Allah says,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ كِذَباً
(No Laghw shall they hear therein, nor lying;) This is similar to Allah's statement,
لاَّ لَغْوٌ فِيهَا وَلاَ تَأْثِيمٌ
(Free from any Laghw, and free from sin.) (52:23) meaning, there will not be any vain, worthless speech therein, nor any sinful lying. Rather, it will be the abode of peace, and everything that is in it will be free of any shortcomings. Allah then says,
جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَاباً
(Rewarded from your Lord with a sufficient gift.) meaning, `this that We have mentioned to you is what Allah will reward them with, and they will be given it by His favor and from Him. It will be a kindness, mercy, gift, and recompense from Him. It will be sufficient, suitable, comprehensive and abundant.' The Arabs say, "He gave me and he sufficed me." This means that he sufficiently provided for me." From this comes the saying, "Allah is sufficient for me."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (31)
يقول: إن للمتقين مَنجَى من النار إلى الجنة، ومخلصا منها لهم إليها، وظفرا بما طلبوا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا) قال: فازوا بأن نَجَوا من النار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا) إي والله مفازا من النار إلى الجنة، ومن عذاب الله إلى رحمته.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا) قال: مفازا من النار إلى الجنة.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاومة، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا) يقول: مُنْتَزَها (1) .
Verset 32
Le Grand Succès sera pour ceux qui ont la Taqwa. Allah informe sur les gens heureux et ce qu'Il a préparé pour eux d'honneur et de plaisir éternel. Allah dit : « En vérité, pour ceux qui ont la Taqwa, il y aura un succès » ; Ibn `Abbas et Ad-Dahhak ont tous deux dit : « Un lieu de divertissement agréable. » Mujahid et Qatadah ont tous deux dit : « Ils réussissent et ainsi, ils sont sauvés de l'Enfer. » Le sens le plus évident ici est la déclaration d'Ibn `Abbas, car Allah dit après cela : « Hada'iq » (jardins), et les Hada'iq sont des jardins de palmiers et d'autres choses. « Et des vignes, et des Kawa`ib Atrab » signifiant des jeunes filles aux grands yeux avec des seins pleinement développés. Ibn `Abbas, Mujahid et d'autres ont dit : « Kawa`ib signifie des seins ronds. Ils voulaient dire par là que les seins de ces filles seront pleinement arrondis et non affaissés, car elles seront vierges, d'âge égal. Cela signifie qu'elles n'auront qu'un seul âge. » L'explication de cela a déjà été mentionnée dans la Sourate Al-Waqi`ah. Concernant la déclaration d'Allah : « Et une coupe Dihaq », Ibn `Abbas a dit : « Continuellement remplie. » `Ikrimah a dit : « Pure. » Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ibn Zayd ont tous dit : « Dihaq signifie complètement remplie. » Puis Allah dit : « Ils n'y entendront ni Laghw (paroles vaines) ni mensonge » ; ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Exempt de tout Laghw et de tout péché » (52:23), signifiant qu'il n'y aura ni discours vain et sans valeur, ni mensonge pécheur. Plutôt, ce sera la demeure de la paix, et tout ce qui s'y trouve sera exempt de toute imperfection. Allah dit ensuite : « Récompensé de ton Seigneur par un don suffisant », signifiant : « Ce que Nous t'avons mentionné est ce qu'Allah leur accordera en récompense, et ils le recevront par Sa faveur et de Lui. Ce sera une bonté, une miséricorde, un don... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Great Success will be for Those Who have Taqwa
Allah informs about the happy people and what He has prepared for them of esteem, and eternal pleasure. Allah says,
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً
(Verily, for those who have Taqwa, there will be a success;) Ibn `Abbas and Ad-Dahhak both said, "A place of enjoyable recreation." Mujahid and Qatadah both said, "They are successful and thus, they are saved from the Hellfire." The most obvious meaning here is the statement of Ibn `Abbas, because Allah says after this,
حَدَآئِقَ
(Hada'iq) And Hada'iq are gardens of palm trees and other things.
حَدَآئِقَ وَأَعْنَـباً - وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً
(And vineyards, and Kawa`ib Atrab,) meaning, wide-eyed maidens with fully developed breasts. Ibn `Abbas, Mujahid and others have said,
كَواعِبَ
(Kawa`ib) "This means round breasts. They meant by this that the breasts of these girls will be fully rounded and not sagging, because they will be virgins, equal in age. This means that they will only have one age." The explanation of this has already been mentioned in Surat Al-Waqi`ah. Concerning Allah's statement,
وَكَأْساً دِهَاقاً
(And a cup Dihaq.) Ibn `Abbas said, "Continuously filled." `Ikrimah said, "Pure." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, and Ibn Zayd all said,
دِهَاقاً
(Dihaq) "This means completely filled." Then Allah says,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ كِذَباً
(No Laghw shall they hear therein, nor lying;) This is similar to Allah's statement,
لاَّ لَغْوٌ فِيهَا وَلاَ تَأْثِيمٌ
(Free from any Laghw, and free from sin.) (52:23) meaning, there will not be any vain, worthless speech therein, nor any sinful lying. Rather, it will be the abode of peace, and everything that is in it will be free of any shortcomings. Allah then says,
جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَاباً
(Rewarded from your Lord with a sufficient gift.) meaning, `this that We have mentioned to you is what Allah will reward them with, and they will be given it by His favor and from Him. It will be a kindness, mercy, gift, and recompense from Him. It will be sufficient, suitable, comprehensive and abundant.' The Arabs say, "He gave me and he sufficed me." This means that he sufficiently provided for me." From this comes the saying, "Allah is sufficient for me."
📜 Texte arabe source
وقوله: (حَدَائِقَ) والحدائق: ترجمة وبيان عن المفاز، وجاز أن يترجم عنه، لأن المفاز مصدر من قول القائل: فاز فلان بهذا الشيء، إذا طلبه فظفر به، فكأنه قيل: إن للمتقين ظفرا بما طلبوا من حدائق وأعناب، والحدائق: جمع حديقة، وهي البساتين من النخل والأعناب والأشجار المُحَوَّط عليها الحيطان المحدقة بها، لإحداق الحيطان بها تسمى الحديقة حديقة ، فإن لم تكن الحيطان بها محدقة، لم يَقُل لها حديقة، وإحداقها بها: اشتمالها عليها.
وقوله: (وَأَعْنَابًا) يعني: وكرومَ أعناب، واستغنى بذكر الأعناب عن ذكر الكروم.
Verset 33
Le Grand Succès sera pour ceux qui ont la Taqwa. Allah informe sur les gens heureux et ce qu'Il a préparé pour eux d'honneur et de plaisir éternel. Allah dit : « En vérité, pour ceux qui ont la Taqwa, il y aura un succès » ; Ibn `Abbas et Ad-Dahhak ont tous deux dit : « Un lieu de divertissement agréable. » Mujahid et Qatadah ont tous deux dit : « Ils réussissent et ainsi, ils sont sauvés de l'Enfer. » Le sens le plus évident ici est la déclaration d'Ibn `Abbas, car Allah dit après cela : « Hada'iq » (jardins), et les Hada'iq sont des jardins de palmiers et d'autres choses. « Et des vignes, et des Kawa`ib Atrab » signifiant des jeunes filles aux grands yeux avec des seins pleinement développés. Ibn `Abbas, Mujahid et d'autres ont dit : « Kawa`ib signifie des seins ronds. Ils voulaient dire par là que les seins de ces filles seront pleinement arrondis et non affaissés, car elles seront vierges, d'âge égal. Cela signifie qu'elles n'auront qu'un seul âge. » L'explication de cela a déjà été mentionnée dans la Sourate Al-Waqi`ah. Concernant la déclaration d'Allah : « Et une coupe Dihaq », Ibn `Abbas a dit : « Continuellement remplie. » `Ikrimah a dit : « Pure. » Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ibn Zayd ont tous dit : « Dihaq signifie complètement remplie. » Puis Allah dit : « Ils n'y entendront ni Laghw (paroles vaines) ni mensonge » ; ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Exempt de tout Laghw et de tout péché » (52:23), signifiant qu'il n'y aura ni discours vain et sans valeur, ni mensonge pécheur. Plutôt, ce sera la demeure de la paix, et tout ce qui s'y trouve sera exempt de toute imperfection. Allah dit ensuite : « Récompensé de ton Seigneur par un don suffisant », signifiant : « Ce que Nous t'avons mentionné est ce qu'Allah leur accordera en récompense, et ils le recevront par Sa faveur et de Lui. Ce sera une bonté, une miséricorde, un don... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Great Success will be for Those Who have Taqwa
Allah informs about the happy people and what He has prepared for them of esteem, and eternal pleasure. Allah says,
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً
(Verily, for those who have Taqwa, there will be a success;) Ibn `Abbas and Ad-Dahhak both said, "A place of enjoyable recreation." Mujahid and Qatadah both said, "They are successful and thus, they are saved from the Hellfire." The most obvious meaning here is the statement of Ibn `Abbas, because Allah says after this,
حَدَآئِقَ
(Hada'iq) And Hada'iq are gardens of palm trees and other things.
حَدَآئِقَ وَأَعْنَـباً - وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً
(And vineyards, and Kawa`ib Atrab,) meaning, wide-eyed maidens with fully developed breasts. Ibn `Abbas, Mujahid and others have said,
كَواعِبَ
(Kawa`ib) "This means round breasts. They meant by this that the breasts of these girls will be fully rounded and not sagging, because they will be virgins, equal in age. This means that they will only have one age." The explanation of this has already been mentioned in Surat Al-Waqi`ah. Concerning Allah's statement,
وَكَأْساً دِهَاقاً
(And a cup Dihaq.) Ibn `Abbas said, "Continuously filled." `Ikrimah said, "Pure." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, and Ibn Zayd all said,
دِهَاقاً
(Dihaq) "This means completely filled." Then Allah says,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ كِذَباً
(No Laghw shall they hear therein, nor lying;) This is similar to Allah's statement,
لاَّ لَغْوٌ فِيهَا وَلاَ تَأْثِيمٌ
(Free from any Laghw, and free from sin.) (52:23) meaning, there will not be any vain, worthless speech therein, nor any sinful lying. Rather, it will be the abode of peace, and everything that is in it will be free of any shortcomings. Allah then says,
جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَاباً
(Rewarded from your Lord with a sufficient gift.) meaning, `this that We have mentioned to you is what Allah will reward them with, and they will be given it by His favor and from Him. It will be a kindness, mercy, gift, and recompense from Him. It will be sufficient, suitable, comprehensive and abundant.' The Arabs say, "He gave me and he sufficed me." This means that he sufficiently provided for me." From this comes the saying, "Allah is sufficient for me."
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) يقول: ونواهد في سنّ واحدة.
وبنحو الذي قلنا قي ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(وَكَوَاعِبَ) يقول: ونواهد. وقوله:(أَتْرَابًا) يقول: مُسْتَوِيَات.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) يعني: النساء المستويات.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) قال: نواهد أترابا، يقول: لسن واحدة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، ثم وصف ما في الجنة قال:(حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا)(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) يعني بذلك النساء أترابا لسنٍّ واحدة.
حدثني عباس بن محمد، قال: ثنا حجاج، عن ابن جُرَيج، قال: الكواعب: النواهد.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) قال: الكواعب: التي قد نهدت وكَعَبَ ثديها، وقال: أترابا: مستويات، فلانة تربة فلانة، قال: الأتراب: اللِّدات.
حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثنا يحيى بن سليمان، عن ابن جريج، عن مجاهد (وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) لِدَّات.
Verset 34
Le Grand Succès sera pour ceux qui ont la Taqwa. Allah informe sur les gens heureux et ce qu'Il a préparé pour eux d'honneur et de plaisir éternel. Allah dit : « En vérité, pour ceux qui ont la Taqwa, il y aura un succès » ; Ibn `Abbas et Ad-Dahhak ont tous deux dit : « Un lieu de divertissement agréable. » Mujahid et Qatadah ont tous deux dit : « Ils réussissent et ainsi, ils sont sauvés de l'Enfer. » Le sens le plus évident ici est la déclaration d'Ibn `Abbas, car Allah dit après cela : « Hada'iq » (jardins), et les Hada'iq sont des jardins de palmiers et d'autres choses. « Et des vignes, et des Kawa`ib Atrab » signifiant des jeunes filles aux grands yeux avec des seins pleinement développés. Ibn `Abbas, Mujahid et d'autres ont dit : « Kawa`ib signifie des seins ronds. Ils voulaient dire par là que les seins de ces filles seront pleinement arrondis et non affaissés, car elles seront vierges, d'âge égal. Cela signifie qu'elles n'auront qu'un seul âge. » L'explication de cela a déjà été mentionnée dans la Sourate Al-Waqi`ah. Concernant la déclaration d'Allah : « Et une coupe Dihaq », Ibn `Abbas a dit : « Continuellement remplie. » `Ikrimah a dit : « Pure. » Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ibn Zayd ont tous dit : « Dihaq signifie complètement remplie. » Puis Allah dit : « Ils n'y entendront ni Laghw (paroles vaines) ni mensonge » ; ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Exempt de tout Laghw et de tout péché » (52:23), signifiant qu'il n'y aura ni discours vain et sans valeur, ni mensonge pécheur. Plutôt, ce sera la demeure de la paix, et tout ce qui s'y trouve sera exempt de toute imperfection. Allah dit ensuite : « Récompensé de ton Seigneur par un don suffisant », signifiant : « Ce que Nous t'avons mentionné est ce qu'Allah leur accordera en récompense, et ils le recevront par Sa faveur et de Lui. Ce sera une bonté, une miséricorde, un don... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Great Success will be for Those Who have Taqwa
Allah informs about the happy people and what He has prepared for them of esteem, and eternal pleasure. Allah says,
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً
(Verily, for those who have Taqwa, there will be a success;) Ibn `Abbas and Ad-Dahhak both said, "A place of enjoyable recreation." Mujahid and Qatadah both said, "They are successful and thus, they are saved from the Hellfire." The most obvious meaning here is the statement of Ibn `Abbas, because Allah says after this,
حَدَآئِقَ
(Hada'iq) And Hada'iq are gardens of palm trees and other things.
حَدَآئِقَ وَأَعْنَـباً - وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً
(And vineyards, and Kawa`ib Atrab,) meaning, wide-eyed maidens with fully developed breasts. Ibn `Abbas, Mujahid and others have said,
كَواعِبَ
(Kawa`ib) "This means round breasts. They meant by this that the breasts of these girls will be fully rounded and not sagging, because they will be virgins, equal in age. This means that they will only have one age." The explanation of this has already been mentioned in Surat Al-Waqi`ah. Concerning Allah's statement,
وَكَأْساً دِهَاقاً
(And a cup Dihaq.) Ibn `Abbas said, "Continuously filled." `Ikrimah said, "Pure." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, and Ibn Zayd all said,
دِهَاقاً
(Dihaq) "This means completely filled." Then Allah says,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ كِذَباً
(No Laghw shall they hear therein, nor lying;) This is similar to Allah's statement,
لاَّ لَغْوٌ فِيهَا وَلاَ تَأْثِيمٌ
(Free from any Laghw, and free from sin.) (52:23) meaning, there will not be any vain, worthless speech therein, nor any sinful lying. Rather, it will be the abode of peace, and everything that is in it will be free of any shortcomings. Allah then says,
جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَاباً
(Rewarded from your Lord with a sufficient gift.) meaning, `this that We have mentioned to you is what Allah will reward them with, and they will be given it by His favor and from Him. It will be a kindness, mercy, gift, and recompense from Him. It will be sufficient, suitable, comprehensive and abundant.' The Arabs say, "He gave me and he sufficed me." This means that he sufficiently provided for me." From this comes the saying, "Allah is sufficient for me."
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَكَأْسًا دِهَاقًا) يقول: وكأسا ملأى متتابعة على شاربيها بكثرة وامتلاء، وأصله من الدَّهْق: وهو متابعة الضغط على الإنسان بشدّة وعنف، وكذلك الكأس الدهاق: متابعتها على شاربيها بكثرة وامتلاء.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا مروان، قال: ثنا أبو يزيد يحيى بن ميسرة، عن مسلم بن نَسْطاس، قال: قال ابن عباس لغلامه: اسقني دهاقا، قال: فجاء بها الغلام ملأى، فقال ابن عباس: هذا الدِّهاق.
حدثني محمد بن عبيد المحاربي، قال: ثنا موسى بن عمير، عن أبي صالح، عن ابن عباس، قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: ملأى.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، أخبرني سليمان بن بلال، عن جعفر بن محمد، عن عمرو بن دينار، قال: سمعت ابن عباس يُسأل عن (وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: دراكا، قال يونس: قال ابن وهب: الذي يَتْبع بعضُه بعضا.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنى معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) يقول: ممتلئا.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، قال: ثنا حميد الطويل، عن ثابت البُنَانيّ، عن أبي رافع، عن أبي هريرة، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: دمادم (2) .
قال ثنا ابن علية، قال: ثنا أبو رجاء، عن الحسن، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: مَلأى.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن يونس، عن الحسن (وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: الملأى.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد (وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: مَلأى.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ، قال: ثنا شعبة، عن منصور، عن مجاهد، مثله.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن سعيد بن أبي عَرُوبة، عن قتادة، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: مُتْرَعة مَلأى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: الدهاق: المَلأى المُتْرَعة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: الدهاق: الممتلئة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( كأْسًا دِهاقًا ) قال: الدِّهاق المملوءة.
وقال آخرون: الدِّهاق: الصافية.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن يحيى الأزديّ وعباس بن محمد، قالا ثنا حجاج، عن ابن جريج، قال: ثنا عمر بن عطاء، عن عكرِمة، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: صافية.
وقال آخرون: بل هي المتتابعة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، قال: قال سعيد بن جُبير في قوله: (وَكَأْسًا دِهَاقًا) دهاقًا: المتتابعة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: المتتابع.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد، قال: ثنا جرير، عن حصين، عن عكرِمة، عن ابن عباس، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: الملأى المتتابعة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: المتتابعة.
Verset 35
Le Grand Succès sera pour ceux qui ont la Taqwa. Allah informe sur les gens heureux et ce qu'Il a préparé pour eux d'honneur et de plaisir éternel. Allah dit : « En vérité, pour ceux qui ont la Taqwa, il y aura un succès » ; Ibn `Abbas et Ad-Dahhak ont tous deux dit : « Un lieu de divertissement agréable. » Mujahid et Qatadah ont tous deux dit : « Ils réussissent et ainsi, ils sont sauvés de l'Enfer. » Le sens le plus évident ici est la déclaration d'Ibn `Abbas, car Allah dit après cela : « Hada'iq » (jardins), et les Hada'iq sont des jardins de palmiers et d'autres choses. « Et des vignes, et des Kawa`ib Atrab » signifiant des jeunes filles aux grands yeux avec des seins pleinement développés. Ibn `Abbas, Mujahid et d'autres ont dit : « Kawa`ib signifie des seins ronds. Ils voulaient dire par là que les seins de ces filles seront pleinement arrondis et non affaissés, car elles seront vierges, d'âge égal. Cela signifie qu'elles n'auront qu'un seul âge. » L'explication de cela a déjà été mentionnée dans la Sourate Al-Waqi`ah. Concernant la déclaration d'Allah : « Et une coupe Dihaq », Ibn `Abbas a dit : « Continuellement remplie. » `Ikrimah a dit : « Pure. » Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ibn Zayd ont tous dit : « Dihaq signifie complètement remplie. » Puis Allah dit : « Ils n'y entendront ni Laghw (paroles vaines) ni mensonge » ; ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Exempt de tout Laghw et de tout péché » (52:23), signifiant qu'il n'y aura ni discours vain et sans valeur, ni mensonge pécheur. Plutôt, ce sera la demeure de la paix, et tout ce qui s'y trouve sera exempt de toute imperfection. Allah dit ensuite : « Récompensé de ton Seigneur par un don suffisant », signifiant : « Ce que Nous t'avons mentionné est ce qu'Allah leur accordera en récompense, et ils le recevront par Sa faveur et de Lui. Ce sera une bonté, une miséricorde, un don... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Great Success will be for Those Who have Taqwa
Allah informs about the happy people and what He has prepared for them of esteem, and eternal pleasure. Allah says,
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً
(Verily, for those who have Taqwa, there will be a success;) Ibn `Abbas and Ad-Dahhak both said, "A place of enjoyable recreation." Mujahid and Qatadah both said, "They are successful and thus, they are saved from the Hellfire." The most obvious meaning here is the statement of Ibn `Abbas, because Allah says after this,
حَدَآئِقَ
(Hada'iq) And Hada'iq are gardens of palm trees and other things.
حَدَآئِقَ وَأَعْنَـباً - وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً
(And vineyards, and Kawa`ib Atrab,) meaning, wide-eyed maidens with fully developed breasts. Ibn `Abbas, Mujahid and others have said,
كَواعِبَ
(Kawa`ib) "This means round breasts. They meant by this that the breasts of these girls will be fully rounded and not sagging, because they will be virgins, equal in age. This means that they will only have one age." The explanation of this has already been mentioned in Surat Al-Waqi`ah. Concerning Allah's statement,
وَكَأْساً دِهَاقاً
(And a cup Dihaq.) Ibn `Abbas said, "Continuously filled." `Ikrimah said, "Pure." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, and Ibn Zayd all said,
دِهَاقاً
(Dihaq) "This means completely filled." Then Allah says,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ كِذَباً
(No Laghw shall they hear therein, nor lying;) This is similar to Allah's statement,
لاَّ لَغْوٌ فِيهَا وَلاَ تَأْثِيمٌ
(Free from any Laghw, and free from sin.) (52:23) meaning, there will not be any vain, worthless speech therein, nor any sinful lying. Rather, it will be the abode of peace, and everything that is in it will be free of any shortcomings. Allah then says,
جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَاباً
(Rewarded from your Lord with a sufficient gift.) meaning, `this that We have mentioned to you is what Allah will reward them with, and they will be given it by His favor and from Him. It will be a kindness, mercy, gift, and recompense from Him. It will be sufficient, suitable, comprehensive and abundant.' The Arabs say, "He gave me and he sufficed me." This means that he sufficiently provided for me." From this comes the saying, "Allah is sufficient for me."
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ) يقول تعالى ذكره: لا يسمعون في الجنة لغوا، يعني باطلا من القول، ولا كذّابًا، يقول: ولا مكاذبة، أي لا يكذب بعضهم بعضا، وقرأت القرّاء في الأمصار بتشديد الذال على ما بيَّنت في قوله: وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا سوى الكسائيّ فإنه خَفَّفها لما وصفت قبل، والتشديد أحبّ إليّ من التخفيف، وبالتشديد القراءة، ولا أرى قراءة ذلك بالتخفيف لإجماع الحجة من القرّاء على خلافه، ومن التخفيف قول الأعشى:
فَصَدَقْتُهــــــا وكَذبْتُهـــــا
والمَــــرْءُ يَنْفَعُـــهُ كِذَابُـــهُ (3)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ) قال: باطلا وإثمًا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ) قال: وهي كذلك ليس فيها لغوٌ ولا كذَّاب.
Verset 36
Le Grand Succès sera pour ceux qui ont la Taqwa — Allah informe des gens heureux et de ce qu'Il leur a préparé comme honneur et plaisir éternel. Allah dit : « En vérité, pour ceux qui ont la Taqwa, il y aura un succès » — Ibn `Abbas et Ad-Dahhak ont tous deux dit : « Un lieu de divertissement agréable. » Mujahid et Qatadah ont tous deux dit : « Ils réussissent et ainsi, ils sont sauvés de l'Enfer. » Le sens le plus évident ici est la déclaration d'Ibn `Abbas, car Allah dit après cela : « Hada'iq » — et Hada'iq sont des jardins de palmiers et d'autres choses. « Hada'iq wa a`nab » (des jardins et des vignes), « wa kawa`ib atrab » (et des Kawa`ib Atrab), c'est-à-dire des jeunes filles aux grands yeux avec des seins pleinement développés. Ibn `Abbas, Mujahid et d'autres ont dit : « Kawa`ib » — « Cela signifie des seins ronds. Ils voulaient dire par là que les seins de ces jeunes filles seront pleinement arrondis et non affaissés, car elles seront vierges, d'âge égal. Cela signifie qu'elles n'auront qu'un seul âge. » L'explication de cela a déjà été mentionnée dans la sourate Al-Waqi`ah. Concernant la parole d'Allah : « wa ka'san dihaq » (et une coupe Dihaq) — Ibn `Abbas a dit : « Continuellement remplie. » `Ikrimah a dit : « Pure. » Mujahid, Al-Hasan, Qatadah et Ibn Zayd ont tous dit : « Dihaq » — « Cela signifie complètement remplie. » Puis Allah dit : « La yasma`una fiha laghwan wa la kidhaba » (Ils n'y entendront ni Laghw, ni mensonge) — ceci est similaire à la parole d'Allah : « La laghw fiha wa la ta'thim » (Exempt de tout Laghw et de tout péché) (52:23), c'est-à-dire qu'il n'y aura pas de discours vain et sans valeur, ni de mensonge pécheur. Plutôt, ce sera la demeure de la paix, et tout ce qui s'y trouve sera exempt de tout défaut. Allah dit ensuite : « Jaza'an min rabbika `ata'an hisaba » (Récompensé de ton Seigneur par un don suffisant) — c'est-à-dire : « Ce que Nous t'avons mentionné est ce qu'Allah leur accordera, et ils le recevront par Sa faveur et de Lui. Ce sera une bonté, une miséricorde, un don... »
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
The Great Success will be for Those Who have Taqwa
Allah informs about the happy people and what He has prepared for them of esteem, and eternal pleasure. Allah says,
إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً
(Verily, for those who have Taqwa, there will be a success;) Ibn `Abbas and Ad-Dahhak both said, "A place of enjoyable recreation." Mujahid and Qatadah both said, "They are successful and thus, they are saved from the Hellfire." The most obvious meaning here is the statement of Ibn `Abbas, because Allah says after this,
حَدَآئِقَ
(Hada'iq) And Hada'iq are gardens of palm trees and other things.
حَدَآئِقَ وَأَعْنَـباً - وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً
(And vineyards, and Kawa`ib Atrab,) meaning, wide-eyed maidens with fully developed breasts. Ibn `Abbas, Mujahid and others have said,
كَواعِبَ
(Kawa`ib) "This means round breasts. They meant by this that the breasts of these girls will be fully rounded and not sagging, because they will be virgins, equal in age. This means that they will only have one age." The explanation of this has already been mentioned in Surat Al-Waqi`ah. Concerning Allah's statement,
وَكَأْساً دِهَاقاً
(And a cup Dihaq.) Ibn `Abbas said, "Continuously filled." `Ikrimah said, "Pure." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, and Ibn Zayd all said,
دِهَاقاً
(Dihaq) "This means completely filled." Then Allah says,
لاَّ يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلاَ كِذَباً
(No Laghw shall they hear therein, nor lying;) This is similar to Allah's statement,
لاَّ لَغْوٌ فِيهَا وَلاَ تَأْثِيمٌ
(Free from any Laghw, and free from sin.) (52:23) meaning, there will not be any vain, worthless speech therein, nor any sinful lying. Rather, it will be the abode of peace, and everything that is in it will be free of any shortcomings. Allah then says,
جَزَآءً مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَاباً
(Rewarded from your Lord with a sufficient gift.) meaning, `this that We have mentioned to you is what Allah will reward them with, and they will be given it by His favor and from Him. It will be a kindness, mercy, gift, and recompense from Him. It will be sufficient, suitable, comprehensive and abundant.' The Arabs say, "He gave me and he sufficed me." This means that he sufficiently provided for me." From this comes the saying, "Allah is sufficient for me."
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا (36)
يعني بقوله جلّ ثناؤه: (جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً) أعطى الله هؤلاء المتقين ما وصف في هذه الآيات ثوابًا من ربك بأعمالهم، على طاعتهم إياه في الدنيا.
وقوله: (عَطَاءً) يقول: تفضلا من الله عليهم بذلك الجزاء، وذلك أنه جزاهم بالواحد عشرا في بعض وفي بعض بالواحد سبع مِئَةٍ، فهذه الزيادة وإن كانت جزاء، فعطاء من الله.
وقوله: (حِسَابًا) يقول: محاسبة لهم بأعمالهم لله في الدنيا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا) قال: عطاء منه حسابًا لما عملوا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا): أي عطاء كثيرا، فجزاهم بالعمل اليسير الخير الجسيم، الذي لا انقطاع له.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة، في قوله:(عَطَاءً حِسَابًا) قال: عطاء كثيرا، وقال مجاهد: عطاء من الله حسابًا بأعمالهم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: سمعت ابن زيد يقول في قول الله: (جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا) فقرأ: إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا * حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا * وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا ... إلى (عَطَاءً حِسَابًا) قال: فهذه جزاء بأعمالهم عطاء الذي أعطاهم عملوا له واحدة، فجزاهم عشرا، وقرأ قول الله: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ، وقرأ قول الله: مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ قال: يزيد من يشاء، كان هذا كله عطاء، ولم يكن أعمالا يحسبه لهم، فجزاهم به حتى كأنهم عملوا له، قال: ولم يعملوا إنما عملوا عشرا، فأعطاهم مئة، وعملوا مئة، فأعطاهم ألفا، هذا كله عطاء، والعمل الأوّل، ثم حَسَب ذلك حتى كأنهم عملوا فجزاهم كما جزاهم بالذي عملوا.
Verset 37
Personne n'osera parler devant Allah — pas même les Anges — sans avoir d'abord reçu la Permission — Allah informe de Sa magnificence et de Sa majesté, et qu'Il est le Seigneur des cieux et de la terre, et de tout ce qui s'y trouve et entre eux. Il explique qu'Il est le Très Miséricordieux, dont la miséricorde couvre toutes choses. Puis Il dit : « La yamlikuna minhu khitaba » (Avec Qui ils n'osent pas parler) — c'est-à-dire que personne n'est capable de commencer à S'adresser à Lui sauf avec Sa permission. Ceci est comme Allah dit : « Man dha alladhi yashfa`u `indahu illa bi-idhnihi » (Qui est celui qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission) (2:255). C'est aussi similaire à Sa déclaration : « Yawma ya'ti la takallamu nafsun illa bi-idhnihi » (Le Jour où cela viendra, aucune personne ne parlera sans Sa permission) (11:105). « Yawma yaqumu ar-Ruhu wal-mala'ikatu saffan la yatakallamun » (Le Jour où Ar-Ruh et les anges se tiendront en rangs, ils ne parleront pas) (78:38) — le mot Ruh ici fait référence à l'ange Jibril. Cela a été dit par Ash-Sha`bi, Sa`id bin Jubayr et Ad-Dahhak. Ceci est comme Allah dit : « Nazala bihi ar-Ruhu al-amin — `ala qalbika litakuna min al-mundhirin » (Que le Ruh digne de confiance a fait descendre. Sur ton cœur afin que tu sois parmi les avertisseurs) (26:193-194). Muqatil bin Hayyan a dit : « Le Ruh est le plus noble des anges, le plus proche d'eux du Seigneur, et celui qui apporte la révélation. » Allah a dit : « Illa man adhina lahu ar-Rahman » (sauf celui qu'Ar-Rahman permet) — ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Yawma ya'ti la takallamu nafsun illa bi-idhnihi » (Le Jour où cela viendra, aucune personne ne parlera sans Sa permission) (11:105). Ceci est similaire à ce qui a été confirmé dans le Sahih, que le Prophète a dit : « Wa la yatakallamu yawma'idhin illa ar-rusul » (Et personne ne parlera ce Jour-là sauf les Messagers.) » Allah a dit : « Wa qala sawaba » (et il parlera ce qui est juste) — c'est-à-dire la vérité. Et de la vérité, il y a le fait qu'il n'y a pas de dieu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No one will dare to speak before Allah -- not even the Angels - without first receiving Permission
Allah informs of His magnificence and His majesty, and that He is the Lord of the heavens and the earth, and whatever is in them and between them. He explains that He is the Most Gracious, Whose mercy covers all things. Then He says,
لاَ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً
(With Whom they cannot dare to speak.) meaning, no one is able to begin addressing Him except by His permission. This is as Allah says,
مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(Who is he that can intercede with Him except with His permission) (2:255) It is also similar to His statement,
يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave.) (11:105)
يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَـئِكَةُ صَفّاً لاَّ يَتَكَلَّمُونَ
(The Day that Ar-Ruh and the angels will stand forth in rows, they will not speak) (78:38) The word Ruh here is referring to the angel Jibril. This has been said by Ash-Sha`bi, Sa`id bin Jubayr and Ad-Dahhak. This is as Allah says,
نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(Which the trustworthy Ruh has brought down. Upon your heart that you may be of the warners.) (26:193-194) Muqatil bin Hayyan said, "The Ruh is the noblest of the angels, the closest of them to the Lord, and the one who delivers the revelation." Allah said;
إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَـنُ
(except him whom Ar-Rahman allows,) This is similar to Allah's statement,
يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave.) (11:105) This is similar to what has been confirmed in the Sahih, that the Prophet said,
«وَلَا يَتَكَلَّمُ يَوْمَئِذٍ إِلَّا الرُّسُل»
(And none will speak on that Day except the Messengers.)" Allah said,
وَقَالَ صَوَاباً
(and he will speak what is right.) meaning, the truth. And from the truth is the fact that there is no god worthy of worship except Allah. This is as Abu Salih and `Ikrimah both said. In reference to Allah's statement,
ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ
(That is the True Day.) meaning, it will come to pass and there is no avoiding it.
فَمَن شَآءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَـَاباً
(So, whosoever wills, let him seek a place with His Lord!) meaning, a place of return, a path that leads to Him, and a way that he may pass by to get to Him.
The Day of Judgement is Near
Allah said,
إِنَّآ أَنذَرْنَـكُمْ عَذَاباً قَرِيباً
(Verily, We have warned you of a near torment) meaning, the Day of Judgement. It is mentioned here to emphasize the fact that its occurrence has become close, because everything that is coming will certainly come to pass.
يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ
(the Day when man will see that which his hands have sent forth,) meaning, all of his deeds will be presented to him -- the good and bad, and the old and new. This is similar to Allah's statement,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا
(And they will find all that they did, placed before them.) (18:49) t It is also similar to His statement,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) (75:13) Then Allah says,
وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً
(and the disbeliever will say: "Woe to me! Would that I were dust!") meaning, the disbeliever on that Day will wish that he had only been dust in the worldly life.
He will wish that he had not been created and that he had never come into existence. This will be when he sees the torment of Allah and he looks at his wicked deeds that will be written down against him by the noble righteous scribes among angels. It has been said that he will only wish for that when Allah passes judgement between all of the animals that were in the worldly life. He will rectify matters between them with His just wisdom that does not wrong anyone. Even the hornless sheep will be allowed to avenge itself against the sheep with horns.
Then, when the judgement between them is finished, He (Allah) will say to them (the animals), "Be dust." So they will all become dust. Upon witnessing this the disbeliever will say,
يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً
(Would that I were dust!) meaning, `I wish I was an animal so that I would be returned to dust.' Something of similar meaning to this has been reported in the well-known Hadith about the Sur. There are also narrations recorded from Abu Hurayrah, `Abdullah bin `Amr, and others concerning this. This is the end of the Tafsir of Surat An-Naba'. And all praise and thanks are due to Allah. He is the Giver of success and protection from error.
📜 Texte arabe source
وقوله: (رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ) يقول جلّ ثناؤه: جزاء من ربك ربّ السموات السبع والأرض وما بينهما من الخلق.
واختلف القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة:(رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ) بالرفع في كليهما. وقرأ ذلك بعض أهل البصرة وبعض الكوفيين:(رَبِّ) خفضًا: (الرَّحْمَنِ) رفعًا ولكلّ ذلك عندنا وجه صحيح، فبأيّ ذلك قرأ القارئ فمصيب، غير أن الخفض في الربّ، لقربه من قوله:(جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ): أعجب إليّ، وأما(الرَّحْمَنِ) بالرفع فإنه أحسن لبعده من ذلك.
وقوله: (الرَّحْمَنِ لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا) يقول تعالى ذكره: الرحمن لا يقدر أحد من خلقه خطابه يوم القيامة، إلا من أذن له منهم وقال صوابًا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا) قال: كلاما.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا) أي كلاما.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا قال: لا يملكون أن يخاطبوا الله، والمخاطِب: المخاصم الذي يخاصم صاحبه.
Verset 38
Personne n'osera parler devant Allah — pas même les Anges — sans avoir d'abord reçu la Permission — Allah informe de Sa magnificence et de Sa majesté, et qu'Il est le Seigneur des cieux et de la terre, et de tout ce qui s'y trouve et entre eux. Il explique qu'Il est le Très Miséricordieux, dont la miséricorde couvre toutes choses. Puis Il dit : « La yamlikuna minhu khitaba » (Avec Qui ils n'osent pas parler) — c'est-à-dire que personne n'est capable de commencer à S'adresser à Lui sauf avec Sa permission. Ceci est comme Allah dit : « Man dha alladhi yashfa`u `indahu illa bi-idhnihi » (Qui est celui qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission) (2:255). C'est aussi similaire à Sa déclaration : « Yawma ya'ti la takallamu nafsun illa bi-idhnihi » (Le Jour où cela viendra, aucune personne ne parlera sans Sa permission) (11:105). « Yawma yaqumu ar-Ruhu wal-mala'ikatu saffan la yatakallamun » (Le Jour où Ar-Ruh et les anges se tiendront en rangs, ils ne parleront pas) (78:38) — le mot Ruh ici fait référence à l'ange Jibril. Cela a été dit par Ash-Sha`bi, Sa`id bin Jubayr et Ad-Dahhak. Ceci est comme Allah dit : « Nazala bihi ar-Ruhu al-amin — `ala qalbika litakuna min al-mundhirin » (Que le Ruh digne de confiance a fait descendre. Sur ton cœur afin que tu sois parmi les avertisseurs) (26:193-194). Muqatil bin Hayyan a dit : « Le Ruh est le plus noble des anges, le plus proche d'eux du Seigneur, et celui qui apporte la révélation. » Allah a dit : « Illa man adhina lahu ar-Rahman » (sauf celui qu'Ar-Rahman permet) — ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Yawma ya'ti la takallamu nafsun illa bi-idhnihi » (Le Jour où cela viendra, aucune personne ne parlera sans Sa permission) (11:105). Ceci est similaire à ce qui a été confirmé dans le Sahih, que le Prophète a dit : « Wa la yatakallamu yawma'idhin illa ar-rusul » (Et personne ne parlera ce Jour-là sauf les Messagers.) » Allah a dit : « Wa qala sawaba » (et il parlera ce qui est juste) — c'est-à-dire la vérité. Et de la vérité, il y a le fait qu'il n'y a pas de dieu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No one will dare to speak before Allah -- not even the Angels - without first receiving Permission
Allah informs of His magnificence and His majesty, and that He is the Lord of the heavens and the earth, and whatever is in them and between them. He explains that He is the Most Gracious, Whose mercy covers all things. Then He says,
لاَ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً
(With Whom they cannot dare to speak.) meaning, no one is able to begin addressing Him except by His permission. This is as Allah says,
مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(Who is he that can intercede with Him except with His permission) (2:255) It is also similar to His statement,
يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave.) (11:105)
يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَـئِكَةُ صَفّاً لاَّ يَتَكَلَّمُونَ
(The Day that Ar-Ruh and the angels will stand forth in rows, they will not speak) (78:38) The word Ruh here is referring to the angel Jibril. This has been said by Ash-Sha`bi, Sa`id bin Jubayr and Ad-Dahhak. This is as Allah says,
نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(Which the trustworthy Ruh has brought down. Upon your heart that you may be of the warners.) (26:193-194) Muqatil bin Hayyan said, "The Ruh is the noblest of the angels, the closest of them to the Lord, and the one who delivers the revelation." Allah said;
إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَـنُ
(except him whom Ar-Rahman allows,) This is similar to Allah's statement,
يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave.) (11:105) This is similar to what has been confirmed in the Sahih, that the Prophet said,
«وَلَا يَتَكَلَّمُ يَوْمَئِذٍ إِلَّا الرُّسُل»
(And none will speak on that Day except the Messengers.)" Allah said,
وَقَالَ صَوَاباً
(and he will speak what is right.) meaning, the truth. And from the truth is the fact that there is no god worthy of worship except Allah. This is as Abu Salih and `Ikrimah both said. In reference to Allah's statement,
ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ
(That is the True Day.) meaning, it will come to pass and there is no avoiding it.
فَمَن شَآءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَـَاباً
(So, whosoever wills, let him seek a place with His Lord!) meaning, a place of return, a path that leads to Him, and a way that he may pass by to get to Him.
The Day of Judgement is Near
Allah said,
إِنَّآ أَنذَرْنَـكُمْ عَذَاباً قَرِيباً
(Verily, We have warned you of a near torment) meaning, the Day of Judgement. It is mentioned here to emphasize the fact that its occurrence has become close, because everything that is coming will certainly come to pass.
يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ
(the Day when man will see that which his hands have sent forth,) meaning, all of his deeds will be presented to him -- the good and bad, and the old and new. This is similar to Allah's statement,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا
(And they will find all that they did, placed before them.) (18:49) t It is also similar to His statement,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) (75:13) Then Allah says,
وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً
(and the disbeliever will say: "Woe to me! Would that I were dust!") meaning, the disbeliever on that Day will wish that he had only been dust in the worldly life.
He will wish that he had not been created and that he had never come into existence. This will be when he sees the torment of Allah and he looks at his wicked deeds that will be written down against him by the noble righteous scribes among angels. It has been said that he will only wish for that when Allah passes judgement between all of the animals that were in the worldly life. He will rectify matters between them with His just wisdom that does not wrong anyone. Even the hornless sheep will be allowed to avenge itself against the sheep with horns.
Then, when the judgement between them is finished, He (Allah) will say to them (the animals), "Be dust." So they will all become dust. Upon witnessing this the disbeliever will say,
يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً
(Would that I were dust!) meaning, `I wish I was an animal so that I would be returned to dust.' Something of similar meaning to this has been reported in the well-known Hadith about the Sur. There are also narrations recorded from Abu Hurayrah, `Abdullah bin `Amr, and others concerning this. This is the end of the Tafsir of Surat An-Naba'. And all praise and thanks are due to Allah. He is the Giver of success and protection from error.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) اختلف أهل العلم في معنى الروح في هذا الموضع، فقال بعضهم: هو مَلَك من أعظم الملائكة خَلْقًا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن خلف العَسْقَلانيّ، قال: ثنا روّاد بن الجرّاح، عن أبي حمزة، عن الشعبيّ، عن علقمة، عن ابن مسعود، قال: الرُّوح: ملك في السماء الرابعة، هو أعظم من السموات ومن الجبال ومن الملائكة يسبح الله كلّ يوم اثني عشر ألف تسبيحة، يخلق الله من كلّ تسبيحة مَلَكا من الملائكة، يجيء يوم القيامة صفًّا وحده.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ ) قال: هو ملك أعظم الملائكة خَلْقًا.
وقال آخرون: هو جبريل عليه السلام.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي سنان، عن ثابت، عن الضحاك ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: جبريل عليه السلام.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن الضحاك ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: الروح: جبريل عليه السلام.
حدثنا محمد بن خَلَف العَسْقَلانيّ، قال: ثنا روّاد بن الجرّاح، عن أبي حمزة عن الشعبىّ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: الروح جبريل عليه السلام.
وقال آخرون: خَلْق من خلق الله في صورة بني آدم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال:( الرُّوحُ ) خَلْق على صورة بني آدم يأكلون ويشربون.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مسلم، عن مجاهد، قال:( الرُّوحُ ): خلق لهم أيد وأرجل، وأراه قال: ورءوس يأكلون الطعام، ليسوا ملائكة.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا سفيان، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، قال: يشبهون الناس وليسوا بالناس.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن شعبة، عن سليمان، عن مجاهد، قال:( الرُّوحُ ) خلق كخلق آدم .
حدثني يحيى بن إبراهيم المسعوديّ، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، في قوله:( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا ) قال: الروح خلق من خلق الله يضعفون على الملائكة أضعافًا، لهم أيد وأرجل.
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا معتمر بن سليمان، عن إسماعيل، عن أبي صالح مولى أم هانئ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ ) قال: الروح: خلق كالناس، وليسوا بالناس.
وقال آخرون: هم بنو آدم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: هم بنو آدم، وهو قول الحسن.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الحسن، في قوله:( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: الروح بنو آدم. وقال قتادة: هذا مما كان يكتمه ابن عباس.
وقال آخرون: قيل: ذلك أرواح بني آدم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ) قال: يعني حين تقوم أرواح الناس مع الملائكة فيما بين النفختين قبل أن تردّ الأرواح إلى الأجساد.
وقال آخرون: هو القرآن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، كان أبي يقول: الروح: القرآن، وقرأ وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ .
والصواب من القول أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر أنّ خَلْقَه لا يملكون منه خطابا، يوم يقوم الرُّوح، والرُّوح خَلْق من خَلْقِه، وجائز أن يكون بعض هذه الأشياء التي ذكرت، والله أعلم أيّ ذلك هو، ولا خبر بشيء من ذلك أنه المعنيّ به دون غيره يجب التسليم له، ولاحجة تدلّ عليه، وغير ضائر الجهل به.
وقيل: إنه يقول: سِمَاطان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، قال: أخبرنا منصور بن عبد الرحمن، عن الشعبيّ، في قوله:( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ ) قال: هما سِمَاطان (4) لربّ العالمين يوم القيامة؛ سِماط من الروح، وسِماط من الملائكة.
وقوله: ( لا يَتَكَلَّمُونَ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ ) قيل: إنهم يُؤْذَن لهم في الكلام حين يُؤْمَر بأهل النار إلى النار، وبأهل الجنة إلى الجنة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر بن سليمان، عن أبيه، قال: ثنا أبو عمرو - الذي يقصّ في طيئ - عن عكرمة، وقرأ هذه الآية:( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا ) قال: يُمرّ بأناس من أهل النار على ملائكة، فيقولون: أين تذهبون بهؤلاء؟ فيقال: إلى النار، فيقولون: بما كَسَبت أيديهم، وما ظلمهم الله، ويمرّ بأناس من أهل الجنة على ملائكة، فيقال: أين تذهبون بهؤلاء؟ فيقولون: إلى الجنة، فيقولون: برحمة الله دخلتم الجنة، قال: فيُؤْذَن لهم في الكلام، أو نحو ذلك.
وقال آخرون: ( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ ) بالتوحيد ( وَقَالَ صَوَابًا ) في الدنيا، فوحَّد الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا ) يقول: إلا من أذن له الربّ بشهادة أن لا إله إلا الله، وهي منتهى الصواب.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَقَالَ صَوَابًا ) قال: حقا في الدنيا وعمل به.
حدثنا عمرو بن علي، قال: ثنا أبو معاوية، قال: ثنا إسماعيل، عن أبي صالح في قوله:( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا ) قال: لا إله إلا الله.
قال أبو حفص: فحدثت به يحيى بن سعيد، فقال: أنا كتبته عن عبد الرحمن بن مهديّ، عن أبي معاوية.
حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: ثنا حفص بن عمر العَدَنيّ، قال: ثنا الحكم بن أبان، عن عكرِمة في قوله:( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا ) قال: لا إله إلا الله.
والصواب من القول في ذلك: أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر عن خلقه أنهم لا يتكلمون يوم يقوم الروح والملائكة صفا، إلا من أذن له منهم في الكلام الرحمن، وقال صوابا، فالواجب أن يقال كما أخبر إذ لم يخبرنا في كتابه، ولا على لسان رسوله، أنه عَنَى بذلك نوعا من أنواع الصواب، والظاهر محتمل جميعه.
Verset 39
Personne n'osera parler devant Allah — pas même les Anges — sans avoir d'abord reçu la Permission — Allah informe de Sa magnificence et de Sa majesté, et qu'Il est le Seigneur des cieux et de la terre, et de tout ce qui s'y trouve et entre eux. Il explique qu'Il est le Très Miséricordieux, dont la miséricorde couvre toutes choses. Puis Il dit : « La yamlikuna minhu khitaba » (Avec Qui ils n'osent pas parler) — c'est-à-dire que personne n'est capable de commencer à S'adresser à Lui sauf avec Sa permission. Ceci est comme Allah dit : « Man dha alladhi yashfa`u `indahu illa bi-idhnihi » (Qui est celui qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission) (2:255). C'est aussi similaire à Sa déclaration : « Yawma ya'ti la takallamu nafsun illa bi-idhnihi » (Le Jour où cela viendra, aucune personne ne parlera sans Sa permission) (11:105). « Yawma yaqumu ar-Ruhu wal-mala'ikatu saffan la yatakallamun » (Le Jour où Ar-Ruh et les anges se tiendront en rangs, ils ne parleront pas) (78:38) — le mot Ruh ici fait référence à l'ange Jibril. Cela a été dit par Ash-Sha`bi, Sa`id bin Jubayr et Ad-Dahhak. Ceci est comme Allah dit : « Nazala bihi ar-Ruhu al-amin — `ala qalbika litakuna min al-mundhirin » (Que le Ruh digne de confiance a fait descendre. Sur ton cœur afin que tu sois parmi les avertisseurs) (26:193-194). Muqatil bin Hayyan a dit : « Le Ruh est le plus noble des anges, le plus proche d'eux du Seigneur, et celui qui apporte la révélation. » Allah a dit : « Illa man adhina lahu ar-Rahman » (sauf celui qu'Ar-Rahman permet) — ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Yawma ya'ti la takallamu nafsun illa bi-idhnihi » (Le Jour où cela viendra, aucune personne ne parlera sans Sa permission) (11:105). Ceci est similaire à ce qui a été confirmé dans le Sahih, que le Prophète a dit : « Wa la yatakallamu yawma'idhin illa ar-rusul » (Et personne ne parlera ce Jour-là sauf les Messagers.) » Allah a dit : « Wa qala sawaba » (et il parlera ce qui est juste) — c'est-à-dire la vérité. Et de la vérité, il y a le fait qu'il n'y a pas de dieu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No one will dare to speak before Allah -- not even the Angels - without first receiving Permission
Allah informs of His magnificence and His majesty, and that He is the Lord of the heavens and the earth, and whatever is in them and between them. He explains that He is the Most Gracious, Whose mercy covers all things. Then He says,
لاَ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً
(With Whom they cannot dare to speak.) meaning, no one is able to begin addressing Him except by His permission. This is as Allah says,
مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(Who is he that can intercede with Him except with His permission) (2:255) It is also similar to His statement,
يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave.) (11:105)
يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَـئِكَةُ صَفّاً لاَّ يَتَكَلَّمُونَ
(The Day that Ar-Ruh and the angels will stand forth in rows, they will not speak) (78:38) The word Ruh here is referring to the angel Jibril. This has been said by Ash-Sha`bi, Sa`id bin Jubayr and Ad-Dahhak. This is as Allah says,
نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(Which the trustworthy Ruh has brought down. Upon your heart that you may be of the warners.) (26:193-194) Muqatil bin Hayyan said, "The Ruh is the noblest of the angels, the closest of them to the Lord, and the one who delivers the revelation." Allah said;
إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَـنُ
(except him whom Ar-Rahman allows,) This is similar to Allah's statement,
يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave.) (11:105) This is similar to what has been confirmed in the Sahih, that the Prophet said,
«وَلَا يَتَكَلَّمُ يَوْمَئِذٍ إِلَّا الرُّسُل»
(And none will speak on that Day except the Messengers.)" Allah said,
وَقَالَ صَوَاباً
(and he will speak what is right.) meaning, the truth. And from the truth is the fact that there is no god worthy of worship except Allah. This is as Abu Salih and `Ikrimah both said. In reference to Allah's statement,
ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ
(That is the True Day.) meaning, it will come to pass and there is no avoiding it.
فَمَن شَآءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَـَاباً
(So, whosoever wills, let him seek a place with His Lord!) meaning, a place of return, a path that leads to Him, and a way that he may pass by to get to Him.
The Day of Judgement is Near
Allah said,
إِنَّآ أَنذَرْنَـكُمْ عَذَاباً قَرِيباً
(Verily, We have warned you of a near torment) meaning, the Day of Judgement. It is mentioned here to emphasize the fact that its occurrence has become close, because everything that is coming will certainly come to pass.
يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ
(the Day when man will see that which his hands have sent forth,) meaning, all of his deeds will be presented to him -- the good and bad, and the old and new. This is similar to Allah's statement,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا
(And they will find all that they did, placed before them.) (18:49) t It is also similar to His statement,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) (75:13) Then Allah says,
وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً
(and the disbeliever will say: "Woe to me! Would that I were dust!") meaning, the disbeliever on that Day will wish that he had only been dust in the worldly life.
He will wish that he had not been created and that he had never come into existence. This will be when he sees the torment of Allah and he looks at his wicked deeds that will be written down against him by the noble righteous scribes among angels. It has been said that he will only wish for that when Allah passes judgement between all of the animals that were in the worldly life. He will rectify matters between them with His just wisdom that does not wrong anyone. Even the hornless sheep will be allowed to avenge itself against the sheep with horns.
Then, when the judgement between them is finished, He (Allah) will say to them (the animals), "Be dust." So they will all become dust. Upon witnessing this the disbeliever will say,
يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً
(Would that I were dust!) meaning, `I wish I was an animal so that I would be returned to dust.' Something of similar meaning to this has been reported in the well-known Hadith about the Sur. There are also narrations recorded from Abu Hurayrah, `Abdullah bin `Amr, and others concerning this. This is the end of the Tafsir of Surat An-Naba'. And all praise and thanks are due to Allah. He is the Giver of success and protection from error.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا (39)
يقول تعالى ذكره: ذَلِكَ الْيَوْمُ يعني: يوم القيامة، وهو يوم يقوم الروح والملائكة صفا الْحَقُّ يقول: إنه حقّ كائن لا شكّ فيه.
وقوله: فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا يقول: فمن شاء من عباده اتخذ بالتصديق بهذا اليوم الحقّ، والاستعداد له، والعمل بما فيه النجاة له من أهواله مَآبًا ، يعني: مرجعا، وهو مَفْعَلٌ من قولهم: آب فلان من سفره، كما قال عبيد:
وكُــــل ذِي غَيْبَـــةٍ يَئُـــوب
وغـــائِبُ المَـــوْتِ لا يَئُــوبُ (5)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا قال: اتخذوا إلى الله مآبًا بطاعته، وما يقرّبهم إليه.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة إِلَى رَبِّهِ مَآبًا قال: سبيلا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان مَآبًا يقول: مرجعا منـزلا.
Verset 40
Personne n'osera parler devant Allah — pas même les Anges — sans avoir d'abord reçu la Permission — Allah informe de Sa magnificence et de Sa majesté, et qu'Il est le Seigneur des cieux et de la terre, et de tout ce qui s'y trouve et entre eux. Il explique qu'Il est le Très Miséricordieux, dont la miséricorde couvre toutes choses. Puis Il dit : « La yamlikuna minhu khitaba » (Avec Qui ils n'osent pas parler) — c'est-à-dire que personne n'est capable de commencer à S'adresser à Lui sauf avec Sa permission. Ceci est comme Allah dit : « Man dha alladhi yashfa`u `indahu illa bi-idhnihi » (Qui est celui qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission) (2:255). C'est aussi similaire à Sa déclaration : « Yawma ya'ti la takallamu nafsun illa bi-idhnihi » (Le Jour où cela viendra, aucune personne ne parlera sans Sa permission) (11:105). « Yawma yaqumu ar-Ruhu wal-mala'ikatu saffan la yatakallamun » (Le Jour où Ar-Ruh et les anges se tiendront en rangs, ils ne parleront pas) (78:38) — le mot Ruh ici fait référence à l'ange Jibril. Cela a été dit par Ash-Sha`bi, Sa`id bin Jubayr et Ad-Dahhak. Ceci est comme Allah dit : « Nazala bihi ar-Ruhu al-amin — `ala qalbika litakuna min al-mundhirin » (Que le Ruh digne de confiance a fait descendre. Sur ton cœur afin que tu sois parmi les avertisseurs) (26:193-194). Muqatil bin Hayyan a dit : « Le Ruh est le plus noble des anges, le plus proche d'eux du Seigneur, et celui qui apporte la révélation. » Allah a dit : « Illa man adhina lahu ar-Rahman » (sauf celui qu'Ar-Rahman permet) — ceci est similaire à la déclaration d'Allah : « Yawma ya'ti la takallamu nafsun illa bi-idhnihi » (Le Jour où cela viendra, aucune personne ne parlera sans Sa permission) (11:105). Ceci est similaire à ce qui a été confirmé dans le Sahih, que le Prophète a dit : « Wa la yatakallamu yawma'idhin illa ar-rusul » (Et personne ne parlera ce Jour-là sauf les Messagers.) » Allah a dit : « Wa qala sawaba » (et il parlera ce qui est juste) — c'est-à-dire la vérité. Et de la vérité, il y a le fait qu'il n'y a pas de dieu...
▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)
No one will dare to speak before Allah -- not even the Angels - without first receiving Permission
Allah informs of His magnificence and His majesty, and that He is the Lord of the heavens and the earth, and whatever is in them and between them. He explains that He is the Most Gracious, Whose mercy covers all things. Then He says,
لاَ يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً
(With Whom they cannot dare to speak.) meaning, no one is able to begin addressing Him except by His permission. This is as Allah says,
مَن ذَا الَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(Who is he that can intercede with Him except with His permission) (2:255) It is also similar to His statement,
يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave.) (11:105)
يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَـئِكَةُ صَفّاً لاَّ يَتَكَلَّمُونَ
(The Day that Ar-Ruh and the angels will stand forth in rows, they will not speak) (78:38) The word Ruh here is referring to the angel Jibril. This has been said by Ash-Sha`bi, Sa`id bin Jubayr and Ad-Dahhak. This is as Allah says,
نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الاٌّمِينُ - عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ
(Which the trustworthy Ruh has brought down. Upon your heart that you may be of the warners.) (26:193-194) Muqatil bin Hayyan said, "The Ruh is the noblest of the angels, the closest of them to the Lord, and the one who delivers the revelation." Allah said;
إِلاَّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَـنُ
(except him whom Ar-Rahman allows,) This is similar to Allah's statement,
يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
(On the Day when it comes, no person shall speak except by His leave.) (11:105) This is similar to what has been confirmed in the Sahih, that the Prophet said,
«وَلَا يَتَكَلَّمُ يَوْمَئِذٍ إِلَّا الرُّسُل»
(And none will speak on that Day except the Messengers.)" Allah said,
وَقَالَ صَوَاباً
(and he will speak what is right.) meaning, the truth. And from the truth is the fact that there is no god worthy of worship except Allah. This is as Abu Salih and `Ikrimah both said. In reference to Allah's statement,
ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ
(That is the True Day.) meaning, it will come to pass and there is no avoiding it.
فَمَن شَآءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَـَاباً
(So, whosoever wills, let him seek a place with His Lord!) meaning, a place of return, a path that leads to Him, and a way that he may pass by to get to Him.
The Day of Judgement is Near
Allah said,
إِنَّآ أَنذَرْنَـكُمْ عَذَاباً قَرِيباً
(Verily, We have warned you of a near torment) meaning, the Day of Judgement. It is mentioned here to emphasize the fact that its occurrence has become close, because everything that is coming will certainly come to pass.
يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ
(the Day when man will see that which his hands have sent forth,) meaning, all of his deeds will be presented to him -- the good and bad, and the old and new. This is similar to Allah's statement,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا
(And they will find all that they did, placed before them.) (18:49) t It is also similar to His statement,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) (75:13) Then Allah says,
وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً
(and the disbeliever will say: "Woe to me! Would that I were dust!") meaning, the disbeliever on that Day will wish that he had only been dust in the worldly life.
He will wish that he had not been created and that he had never come into existence. This will be when he sees the torment of Allah and he looks at his wicked deeds that will be written down against him by the noble righteous scribes among angels. It has been said that he will only wish for that when Allah passes judgement between all of the animals that were in the worldly life. He will rectify matters between them with His just wisdom that does not wrong anyone. Even the hornless sheep will be allowed to avenge itself against the sheep with horns.
Then, when the judgement between them is finished, He (Allah) will say to them (the animals), "Be dust." So they will all become dust. Upon witnessing this the disbeliever will say,
يَـلَيْتَنِى كُنتُ تُرَباً
(Would that I were dust!) meaning, `I wish I was an animal so that I would be returned to dust.' Something of similar meaning to this has been reported in the well-known Hadith about the Sur. There are also narrations recorded from Abu Hurayrah, `Abdullah bin `Amr, and others concerning this. This is the end of the Tafsir of Surat An-Naba'. And all praise and thanks are due to Allah. He is the Giver of success and protection from error.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا ) يقول: إنا حذّرناكم أيها الناس عذابًا قد دنا منكم وقرُب، وذلك ( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ ) المؤمن ( مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ) من خير اكتسبه في الدنيا، أو شرّ سَلَفَهُ، فيرجو ثواب الله على صالح أعماله، ويخاف عقابه على سيئها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن مبارك، عن الحسن ( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ) قال: المرء المؤمن يحذَر الصغيرة، ويخاف الكبيرة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن محمد بن جحَّادة، عن الحسن ( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ) قال: المرء المؤمن.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن محمد بن جحادة، عن الحسن، في قوله:( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ) قال: المرء المؤمن.
وقوله: ( وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا ) يقول تعالى ذكره: ويقول الكافر يومئذ تمنيا لما يلقى من عذاب الله الذي أعدّه لأصحابه الكافرين به، يا ليتني كنت ترابًا كالبهائم التي جُعِلت ترابًا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر وابن أبي عديّ، قالا ثنا عوف، عن أبي المغيرة، عن عبد الله بن عمرو، قال:" إذا كان يوم القيامة، مُدّ الأديم، وحُشِر الدوابّ والبهائم والوحش، ثم يحصل القصاص بين الدوابّ، يقتصّ للشاة الجمَّاء من الشاة القرناء نطحتها، فإذا فرغ من القصاص بين الدوابّ، قال لها: كوني ترابا، قال: فعند ذلك يقول الكافر: يا ليتني كنت ترابًا ".
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر؛ قال: وحدثني جعفر بن بُرْقَان، عن يزيد بن الأصمّ، عن أبي هريرة، قال:" إن الله يحشر الخلق كلهم، كل دابة وطائر وإنسان، يقول للبهائم والطير: كونوا ترابًا، فعند ذلك يقول الكافر: يا ليتني كنت ترابا ".
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا المحاربي عبد الرحمن بن محمد، عن إسماعيل بن رافع المدني، عن يزيد بن زياد، عن محمد بن كعب القُرظيِّ، عن رجل من الأنصار، عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:" يَقْضِي اللهُ بَينَ خَلْقِهِ الجِنِّ والإنْسِ والبَهائم، وإنَّه لَيَقِيدُ يَوْمَئِذٍ الجَمَّاءَ مِنَ القَرْناءِ، حتى إذَا لَمْ يَبْقَ تَبِعَةٌ عِنْدَ وَاحِدَةٍ لأخْرَى، قالَ اللهُ: كُونُوا تُرَابًا، فَعِنْدَ ذلكَ يَقُولُ الكافِرُ: يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا " .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا ) وهو الهالك المفرط العاجز، وما يمنعه أن يقول ذلك وقد راج عليه عَوْرَاتُ عمله، وقد استَقبل الرحمن وهو عليه غضبان، فتمنى الموت يومئذ، ولم يكن في الدنيا شيء أكرهَ عنده من الموت.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب، عن جعفر، عن أبي الزناد عبد الله بن ذكوان، قال: إذا قُضِيَ بين الناس، وأمر بأهل النار إلى النار قيل لمؤمني الجنّ ولسائر الأمم سوى ولد آدم: عُودُوا ترابًا، فإذا نظر الكفار إليهم قد عادوا ترابًا، قال الكافر: يا ليتني يا ليتني كنت ترابًا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، في قوله:( وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا ) قال: إذا قيل للبهائم: كونوا ترابًا، قال الكافر: يا ليتني كنت ترابًا.
آخر تفسير سورة عم يتساءلون.
Verset 1
L’exégèse de la parole de Dieu : « Sur quoi s’interrogent-ils ? » Dieu, que Sa mention soit exaltée, dit : sur quelle chose s’interrogent ces associateurs à Dieu et à Son messager parmi les Quraysh, ô Muhammad ? Et cela lui a été dit, que la prière et le salut soient sur lui, car les Quraysh, selon ce qui a été rapporté d’eux, se disputaient et se querellaient au sujet de ce à quoi le messager de Dieu, que la prière et le salut soient sur lui, les appelait : reconnaître sa prophétie, croire à ce qu’il apportait de Dieu, et avoir foi en la résurrection. Alors Dieu dit à Son prophète : sur quoi ces gens s’interrogent-ils et se disputent-ils ? Et « dans » et « sur » dans ce passage ont le même sens. Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî‘ ibn al-Jarrâh nous a rapporté, d’après Mis‘ar, d’après Muhammad ibn Juhâda, d’après al-Hasan, disant : lorsque le prophète, que la prière et le salut soient sur lui, fut envoyé, ils se mirent à s’interroger entre eux, alors Dieu révéla : « Sur quoi s’interrogent-ils ? Sur l’immense nouvelle », c’est-à-dire : l’immense information.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (1)
يقول تعالى ذكره: عن أي شيء يتساءل هؤلاء المشركون بالله ورسوله من قريش يا محمد، وقيل ذلك له صلى الله عليه وسلم، وذلك أن قريشا جعلت فيما ذُكر عنها تختصم وتتجادل في الذي دعاهم إليه رسول الله صلى الله عليه وسلم من الإقرار بنبوّته، والتصديق بما جاء به من عند الله، والإيمان بالبعث، فقال الله لنبيه: فيم يتساءل هؤلاء القوم ويختصمون، و " في" و " عن " في هذا الموضع بمعنى واحد.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع بن الجراح، عن مِسعر، عن محمد بن جحادة، عن الحسن، قال: لما بُعِث النبيّ صلى الله عليه وسلم جعلوا يتساءلون بينهم، فأنـزل الله:( عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ ) يعني: الخبر العظيم.
Verset 2
Abû Ja‘far dit : puis Dieu informa Son prophète, que la prière et le salut soient sur lui, de ce sur quoi ils s’interrogeaient, en disant : ils s’interrogent sur l’immense nouvelle : c’est-à-dire : sur l’immense information. Les exégètes ont divergé sur ce qui est visé par l’immense nouvelle. Certains ont dit : le Coran est visé. Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abû ‘Âsim nous a rapporté, disant : ‘Îsâ nous a rapporté, et al-Hârith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqâ’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, concernant la parole de Dieu : « Sur l’immense nouvelle » : il dit : le Coran. Et d’autres ont dit : la résurrection est visée. Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, concernant Sa parole : « Sur l’immense nouvelle » : c’est la résurrection après la mort. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après Sa‘îd, d’après Qatâda : « Sur l’immense nouvelle » : il dit : l’immense nouvelle : la résurrection après la mort. Yûnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant Sa parole : « Sur quoi s’interrogent-ils ? Sur l’immense nouvelle, au sujet de laquelle ils divergent » : il dit : le Jour de la Résurrection ; il dit : ils ont dit : ce jour dont vous prétendez que nous y revivrons, nous et nos pères ; il dit : ils divergent à son sujet, ils n’y croient pas ; alors Dieu dit : plutôt, c’est une immense nouvelle dont vous vous détournez : le Jour de la Résurrection, ils n’y croient pas.
📜 Texte arabe source
قال أبو جعفر، ثم أخبر الله نبيه صلى الله عليه وسلم عن الذي يتساءلونه، فقال: يتساءلون عن النبأ العظيم: يعني: عن الخبر العظيم.
واختلف أهل التأويل في المعنيّ بالنبأ العظيم، فقال بعضهم: أريد به القرآن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله:( عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ ) قال: القرآن.
وقال آخرون: عني به البعث.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، في قوله:(عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) وهو البعث بعد الموت.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سعيد، عن قتادة (عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ) قال: النبأ العظيم: البعث بعد الموت.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ * الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) قال: يوم القيامة؛ قال: قالوا هذا اليوم الذي تزعمون أنا نحيا فيه وآباؤنا، قال: فهم فيه مختلفون، لا يؤمنون به، فقال الله: بل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون: يوم القيامة لا يؤمنون به.
Verset 3
Certains spécialistes de la langue arabe disaient que le sens de cela est : « Sur quoi les Quraysh s'interrogent-ils au sujet du Coran ? » Puis il répondit, de sorte que « ʿAmma » devint comme signifiant : « Pour quelle chose s'interrogent-ils au sujet du Coran ? » Puis il informa en disant : (Celui au sujet duquel ils divergent) entre croyant et dénégateur, et c'est là leur divergence. Et Sa parole : (Celui au sujet duquel ils divergent) — Dieu, exalté soit-Il, dit : Celui au sujet duquel ils sont devenus divergents en deux groupes : un groupe qui y croit, et un groupe qui le dément. Dieu, exalté soit-Il, dit : Leur interrogation mutuelle porte sur la nouvelle dont la description est celle-ci. Et c'est ce que nous avons dit que les gens de l'interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d'après Saʿīd, d'après Qatāda : au sujet de la nouvelle (Celui au sujet duquel ils divergent) — c'est la résurrection après la mort ; les gens sont devenus deux groupes à son sujet : croyant et dénégateur. Quant à la mort, ils l'ont tous reconnue car ils l'ont vue de leurs propres yeux, mais ils ont divergé sur la résurrection après la mort. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Saʿīd nous a rapporté, d'après Qatāda : (Celui au sujet duquel ils divergent) — les gens sont devenus deux hommes à son sujet : croyant et dénégateur. Quant à la mort, ils l'ont tous reconnue car ils l'ont vue, mais ils ont divergé sur la résurrection après la mort. Ibn ʿAbd al-Aʿlā nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d'après Maʿmar, d'après Qatāda : (Celui au sujet duquel ils divergent) — il dit : croyant et dénégateur.
📜 Texte arabe source
وكان بعض أهل العربية يقول: معنى ذلك: عمّ يتحدّث به قريش في القرآن، ثم أجاب فصارت عمّ كأنها في معنى: لأيّ شيء يتساءلون عن القرآن، ثم أخبر فقال:(الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) بين مصدق ومكذِّب، فذلك إخلافهم، وقوله:(الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) يقول تعالى ذكره: الذي صاروا هم فيه مختلفون فريقين: فريق به مصدّق، وفريق به مكذّب. يقول تعالى ذكره: فتساؤلهم بينهم في النبأ الذي هذه صفته.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سعيد، عن قتادة: عن النبإ (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) البعث بعد الموت، فصار الناس فيه فريقين: مصدّق ومكذّب، فأما الموت فقد أقرّوا به لمعاينتهم إياه، واختلفوا في البعث بعد الموت.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) صار الناس فيه رجلين: مصدّق، ومكذّب، فأما الموت فإنهم أقروا به كلهم لمعاينتهم إياه، واختلفوا في البعث بعد الموت.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) قال: مصدّق ومكذّب.
Verset 4
Et Sa parole : (Non !) — Dieu, exalté soit-Il, dit : La chose n'est pas comme le prétendent ces associateurs qui nient que Dieu les ressuscite vivants après leur mort, et Il les menace, que Sa majesté soit exaltée, pour cette parole d'eux, en disant : (Ils sauront bientôt) — Il dit : Ces mécréants qui nient la menace de Dieu contre Ses ennemis sauront bientôt ce que Dieu leur fera au Jour de la Résurrection. Puis Il renforça la menace par une répétition supplémentaire, en disant : La chose n'est pas comme ils le prétendent, à savoir que Dieu ne les ressuscitera pas après leur mort et ne les punira pas pour leur mécréance en Lui ; ils sauront bientôt que la parole n'est pas ce qu'ils ont dit, lorsqu'ils rencontreront Dieu et parviendront à ce qu'ils ont avancé de leurs mauvaises actions. Et il a été rapporté d'après al-Ḍaḥḥāk ibn Muzāḥim à ce sujet ce que Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d'après Abū Sinān, d'après Thābit, d'après al-Ḍaḥḥāk : (Non ! Ils sauront bientôt) — les mécréants.
📜 Texte arabe source
وقوله: (كَلا) يقول تعالى ذكره: ما الأمر كما يزعم هؤلاء المشركون الذين ينكرون بعث الله إياهم أحياء بعد مماتهم، وتوعدهم جل ثناؤه على هذا القول منهم، &; 24-151 &; فقال:(سَيَعْلَمُونَ) يقول: سيعلم هؤلاء الكفار المنُكرون وعيد الله أعداءه، ما الله فاعل بهم يوم القيامة، ثم أكد الوعيد بتكرير آخر، فقال: ما الأمر كما يزعمون من أن الله غير محييهم بعد مماتهم، ولا معاقبهم على كفرهم به، سيعلمون أن القول غير ما قالوا إذا لقوا الله، وأفضوا إلى ما قدّموا من سيئ أعمالهم.
وذُكر عن الضحاك بن مزاحم في ذلك ما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي سنان، عن ثابت، عن الضحاك (كَلا سَيَعْلَمُونَ) الكفار .
Verset 5
(Puis non ! Ils sauront bientôt) — les croyants, et c'est ainsi qu'il la lisait.
📜 Texte arabe source
( ثُمَّ كَلا سَيَعْلَمُونَ ) المؤمنون، وكذلك كان يقرأها.
Verset 6
L'interprétation de la parole de Dieu, exalté soit-Il : N'avons-Nous pas fait de la terre une couche (6). Dieu, exalté soit-Il, dit, en rappelant à ces associateurs Ses bienfaits et Ses faveurs à leur égard, et Son bienfait envers eux, et leur ingratitude envers ce dont Il les a gratifiés, et en les menaçant de ce qu'Il leur a préparé à leur arrivée auprès de Lui comme variétés de châtiments et douleurs de supplices, en leur disant : (N'avons-Nous pas fait de la terre) pour vous (une couche) que vous étendez et sur laquelle vous vous allongez. Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d'après Saʿīd, d'après Qatāda : (N'avons-Nous pas fait de la terre une couche) — c'est-à-dire un tapis.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا (6).
يقول تعالى ذكره معدّدا على هؤلاء المشركين نِعَمه وأياديه عندهم، وإحسانه إليهم، وكفرانهم ما أنعم به عليهم، ومتوعدهم بما أعدّ لهم عند ورودهم عليه من صنوف عقابه، وأليم عذابه، فقال لهم:(أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ) لكم (مِهَادًا) تمتدونها وتفترشونها.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سعيد، عن قتادة (أَلَمْ نَجْعَلِ الأَرْضَ مِهَادًا) :أي بساطا.
Verset 7
(Et les montagnes comme des pieux) — Il dit : Et les montagnes comme des pieux pour la terre, afin qu'elle ne vacille pas avec vous.
📜 Texte arabe source
(وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا) يقول: والجبال للأرض أوتادا أن تميد بكم .
Verset 8
(Et Nous vous avons créés en couples) : mâles et femelles, grands et petits, ou bien laids et beaux, comme dans Sa parole : « ceux qui ont été injustes et leurs épouses » — c'est-à-dire : Nous les avons faits ainsi.
📜 Texte arabe source
(وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا) ذُكرانا وإناثا، وطوالا وقصارا، أو ذوي دمامة وجمال، مثل قوله: الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْوَاجَهُمْ يعني به: صيرناهم .
Verset 9
(Et Nous avons fait de votre sommeil un repos) : Il dit : Nous avons fait de votre sommeil pour vous un repos et une quiétude, par lesquels vous vous apaisez et vous vous tranquillisez, comme si vous étiez morts sans le sentir, alors que vous êtes vivants et que les âmes ne vous ont pas quittés. Le sabbat et le repos (subat) : c'est la quiétude, et c'est pour cela que le samedi (sabt) est appelé ainsi, car c'est un jour de repos et de tranquillité.
📜 Texte arabe source
(وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا) يقول: وجعلنا نومكم لكم راحة ودَعة، تهدءون به وتسكنون، كأنكم أموات لا تشعرون، وأنتم أحياء لم تفارقكم الأرواح، والسبت والسبات: هو السكون، ولذلك سمي السبت سبتا، لأنه يوم راحة ودعة .
Verset 10
(Et Nous avons fait de la nuit un vêtement) : Dieu, que Sa mention soit exaltée, dit : Nous avons fait de la nuit pour vous une enveloppe dont l'obscurité vous recouvre et dont les ténèbres vous couvrent, comme le vêtement couvre celui qui le porte, afin que vous vous y reposiez de vos activités que vous poursuiviez le jour. De là vient la parole du poète :
« Lorsqu'elles revêtirent la nuit, ou quand elles tendirent
vers lui, de leurs oreilles, leurs pointes, tandis qu'il avançait pesamment »
Il veut dire par « elles revêtirent la nuit » : elles entrèrent dans son obscurité et s'y cachèrent. Et c'est ce que disent les gens de l'interprétation (ahl at-ta'wil) à ce sujet.
* Mention de ceux qui ont dit cela :
Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d'après Sufyan, d'après Qatada, au sujet de (Et Nous avons fait de la nuit un vêtement) : il a dit : une quiétude.
--------------------------
Notes :
(1) L'auteur a déjà cité ce verset dans la partie (11 : 146), et il se trouve dans le Diwan de Dhu ar-Rumma. La version qui y figure est « janih » au lieu de « dalih ». « Dalih » : celui qui marche avec sa charge alors qu'elle l'a alourdi. (Voir Diwan Dhu ar-Rumma, 108).
📜 Texte arabe source
(وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا) يقول تعالى ذكره: وجعلنا الليل لكم غشاء يتغشاكم سواده، وتغطيكم ظلمته، كما يغطي الثوب لابسه لتسكنوا فيه عن التصرّف لما كنتم تتصرّفون له نهارا؛ ومنه قول الشاعر:
فلمَّـا لَبِسْـن اللَّيْـلَ أوْ حِـينَ نَصَّبَتْ
لـه مِـنْ خَـذا آذانِهـا وَهْـوَ دَالِـحُ (1)
يعني بقوله " لبسن الليل ": أدخلن في سواده فاستترن به.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن قتادة (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا) قال: سكنا.
--------------------------
الهوامش :
(1) تقدم استشهاد المؤلف بهذا البيت في الجزء ( 11 : 146 ) وهو في ديوان ذي الرمة . والرواية فيه " جانح " في موضع " دالح " . والدالح : الذي يمشي بحمله وقد أثقله . ( انظر ديوان ذي الرمة 108 ) .
Verset 11
Et Sa parole : (Et Nous avons fait du jour une subsistance) : Il dit : Nous avons fait du jour pour vous une lumière afin que vous vous y dispersiez pour votre subsistance, que vous y vaquiez aux affaires de votre vie d'ici-bas et que vous y recherchiez la grâce de Dieu. Dieu, que Sa gloire soit exaltée, a fait du jour, puisqu'il est la cause de l'activité de Ses serviteurs pour chercher leur subsistance, une subsistance (ma'ash), comme dans la parole du poète :
« Et l'homme aux soucis, quand les soucis l'assaillent,
à la tombée de l'obscurité, son oreiller ne dort pas »
Il fait de l'oreiller ce qui ne dort pas, alors que le sens vise le possesseur de l'oreiller.
Muhammad ibn Amr m'a rapporté, disant : Abu Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté ; et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : (le jour une subsistance) : il a dit : ils y recherchent la grâce de Dieu.
-----------------------
Notes :
(2) On dit : le souci l'a assailli (hadarahu), l'a envahi (ihtadarahu) et l'a atteint (tahaddarahu) : il est descendu sur lui. Le poète dit : l'homme aux soucis, quand les soucis se multiplient sur lui et se pressent, son oreiller ne dort pas — il veut dire le possesseur de son oreiller, c'est-à-dire lui-même.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا ) يقول: وجعلنا النهار لكم ضياء لتنتشروا فيه لمعاشكم، وتتصرّفوا فيه لمصالح دنياكم، وابتغاء فضل الله فيه، وجعل جلّ ثناؤه النهار إذ كان سببا لتصرّف عباده لطلب المعاش فيه معاشا، كما في قول الشاعر:
وأخُـو الهمـومِ إذا الهُمُـومُ تَحَضرَتْ
جُــنْحَ الظَّــلامِ وِســادُهُ لا يَرْقُـدُ (2)
فجعل الوساد هو الذي لا يرقد، والمعنى لصاحب الوساد.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( النَّهَارَ مَعَاشًا ) قال: يبتغون فيه من فضل الله.
-----------------------
الهوامش :
(2) يقال : حضره الهم ، واحتضره وتحضره : نزل به . يقول الشاعر : إن أخا الهموم إذا كثرت عليه الهموم وازدحمت فإن وساده لا ينام ، يريد صاحب وساده ، يعني : نفسه .
Verset 12
L'interprétation de la parole de Dieu, qu'Il soit exalté : (Et Nous avons construit au-dessus de vous sept solides) (12). Il dit, que Sa mention soit exaltée : (Et Nous avons construit au-dessus de vous) : Nous avons fait un plafond au-dessus de vous, et Il a fait du plafond une construction, car les Arabes appelaient les plafonds des maisons — qui sont leurs cieux — des constructions, et le ciel était pour la terre un plafond. Il s'est donc adressé à eux dans leur langue, puisque la révélation est dans leur langue. Et Il a dit (sept solides) car elles sont des liens à la création solide, sans fissures ni brèches, et que le passage des nuits et des jours ne les use pas.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12)
يقول تعالى ذكره: (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ) : وسقفنا فوقكم، فجعل السقف بناء، إذ كانت العرب تسمي سقوف البيوت - وهي سماؤها - بناءً وكانت السماء للأرض سقفا، فخاطبهم بلسانهم إذ كان التنـزيل بِلسانهم، وقال (سَبْعًا شِدَادًا) إذ كانت وثاقا محكمة الخلق، لا صدوع فيهنّ ولا فطور، ولا يبليهنّ مرّ الليالي والأيام.
Verset 13
Et Sa parole : « Et Nous avons fait un flambeau éclatant » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : « Nous avons fait un flambeau », c’est-à-dire par « flambeau » : le soleil. Et Sa parole : « éclatant » signifie : ardent et lumineux. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m’a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Et Nous avons fait un flambeau éclatant » — il dit : lumineux. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas : « Et Nous avons fait un flambeau éclatant » — il dit : un flambeau resplendissant. Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, au sujet de Sa parole : « un flambeau éclatant » — il dit : il scintille. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada : « un flambeau éclatant » — il dit : al-wahhaj : le lumineux. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d’après Sufyan : « un flambeau éclatant » — il dit : sa lumière scintille.
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول تعالى ذكره: وجعلنا سراجا، يعني بالسراج: الشمس وقوله: (وَهَّاجًا) يعني: وقادا مضيئا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:(وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول: مضيئا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا) يقول: سراجا منيرا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: يتلألأ.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة (سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: الوهاح: المنير.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (سِرَاجًا وَهَّاجًا) قال: يتلألأ ضوءه.
Verset 14
Et Sa parole : « Et Nous avons fait descendre des nuages qui pressent l’eau » — les gens de l’interprétation ont divergé sur ce qui est signifié par « al-mu’sirat ». Certains ont dit : il s’agit des vents qui pressent dans leur souffle. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Et Nous avons fait descendre des nuages qui pressent l’eau » — al-mu’sirat : les vents. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Yahya ibn Wadih nous a rapporté, disant : al-Husayn nous a rapporté, d’après Yazid, d’après ‘Ikrima, qu’il lisait « Et Nous avons fait descendre par les vents qui pressent » — c’est-à-dire : les vents. Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, au sujet de Sa parole : « des nuages qui pressent l’eau » — il dit : le vent. Et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, de même. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, disant : c’est dans certaines lectures « Et Nous avons fait descendre par les vents qui pressent » : les vents. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Et Nous avons fait descendre des nuages qui pressent l’eau » — il dit : al-mu’sirat : les vents, et il a récité la parole de Dieu : « Celui qui envoie les vents qui soulèvent les nuages » jusqu’à la fin du verset. Et d’autres ont dit : ce sont plutôt les nuages qui se chargent de pluie sans encore pleuvoir, comme la femme qui approche de ses règles sans encore les avoir.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) اختلف أهل التأويل في المعنيِّ بالمعصرات، فقال بعضهم: عُنِي بها الرياح التي تعصر في هبوبها.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) فالمعصرات: الريح.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يحيى بن واضح، قال: ثنا الحسين، عن يزيد، عن عكرِمة، أنه كان يقرأ ( وأنـزلْنا بالمُعْصِرَاتِ ) يعني: الرياح.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: الريح.
وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: هي في بعض القراءات ( وَأنـزلْنا بالمُعْصِرَات ) : الرياح.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: المعصرات: الرياح، وقرأ قول الله: الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا إلى آخر الآية.
وقال آخرون: بل هي السحاب التي تتحلب بالمطر ولمَّا تمطر، كالمرأة المعصر التي قد دنا أوان حيضها ولم تحض.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: المعصرات: السحاب.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) يقول: من السحاب.
قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع:( الْمُعْصِرَاتِ ) السحاب.
وقال آخرون: بل هي السماء.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، عن أبي رجاء، قال: سمعت الحسن يقول: ( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السماء.
حدثنا بشر. قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السموات.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قوله:( وَأَنـزلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) قال: من السماء.
وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال: إن الله أخبر أنه أنـزل من المعصرات - وهي التي قد تحلبت بالماء من السحاب - ماء.
وإنما قلنا ذلك أولى بالصواب؛ لأن القول في ذلك على أحد الأقوال الثلاثة التي ذكرت، والرياح لا ماء فيها فينـزل منها، وإنما ينـزل بها، وكان يصحّ أن تكون الرياح لو كانت القراءة ( وَأنـزلنا بالمُعْصِرَاتِ ) فلما كانت القراءة ( مِنَ الْمُعْصِرَاتِ ) علم أن المعنيّ بذلك ما وصفت.
فإن ظنّ ظانّ أن الباء قد تعقب في مثل هذا الموضع من قيل ذلك، وإن كان كذلك، فالأغلب من معنى " من " غير ذلك، والتأويل على الأغلب من معنى الكلام. فإن قال: فإن السماء قد يجوز أن تكون مرادا بها. قيل: إن ذلك وإن كان كذلك، فإن الأغلب من نـزول الغيث من السحاب دون غيره.
وأما قوله: ( مَاءً ثَجَّاجًا ) يقول: ماء منصبا يتبع بعضه بعضا كثجّ دماء البدن، وذلك سفكها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبا.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس:( مَاءً ثَجَّاجًا ) ماء من السماء منصبا.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبًّا.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة:( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: الثجاج: المنصبّ.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: منصبا.
قال: ثنا مهران، عن سفيان ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: متتابعا.
وقال بعضهم: عُنِي بالثجَّاج: الكثير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب ( مَاءً ثَجَّاجًا ) قال: كثيرا، ولا يُعرف في كلام العرب من صفة الكثرة الثجّ، وإنما الثجّ: الصب المتتابع. ومنه قول النبيّ صلى الله عليه وسلم:" أفْضَلُ الحَجِّ الْعَجُّ والثجّ" يعني بالثج: صبّ دماء الهدايا والبُدن بذبحها، يقال منه: ثججت دمه، فأنا أثجُّه ثجا، وقد ثجَّ الدم، فهو يثجّ ثجوجا.
Verset 15
L’interprétation de la parole du Très-Haut : « Pour en faire sortir des grains et des plantes » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : pour faire sortir par l’eau que Nous faisons descendre des nuages vers la terre des grains, et le grain est tout ce que contiennent les enveloppes des cultures que l’on moissonne, étant le pluriel de grain, comme l’orge est le pluriel d’un grain d’orge, et comme les dattes sont le pluriel d’une datte. Quant aux plantes, ce sont les pâturages que l’on fait paître, parmi les herbes et les cultures.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15)
يقول تعالى ذكره: لنخرج بالماء الذي ننـزله من المعصرات إلى الأرض حبا، والحب كل ما تضمنه كمام الزرع التي تحصد، وهي جمع حبة، كما الشعير جمع شعيرة، وكما التمر جمع تمرة: وأما النبات فهو الكلأ الذي يُرْعى، من الحشيش والزروع.
Verset 16
Et Sa parole : « Et des jardins luxuriants » — Il dit : et pour faire sortir par cette pluie des jardins, c’est-à-dire des vergers. Et Il a dit : « Et des jardins », le sens étant : et les fruits des jardins, mais la mention des fruits a été omise, car le contexte du discours s’y réfère suffisamment. Et Sa parole : « luxuriants » signifie : entrelacés et rassemblés. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m’a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Et des jardins luxuriants » — il dit : rassemblés. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas : « Et des jardins luxuriants » — il dit : et des jardins dont les uns s’entrelacent avec les autres. Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid : « Et des jardins luxuriants » — il dit : entrelacés. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et des jardins luxuriants » — il dit : les uns s’entrelacent avec les autres. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « Et des jardins luxuriants » — il dit : les uns s’entrelacent avec les autres. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d’après Sufyan : « Et des jardins luxuriants » — il dit : entrelacés.
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) يقول: ولنخرج بذلك الغيث جنات، وهي البساتين، وقال:(وَجَنَّاتٍ) والمعنى: وثمر جنات، فترك ذكر الثمر استغناء بدلالة الكلام عليه من ذكره. وقوله:(أَلْفَافًا) يعني: ملتفة مجتمعة.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: مجتمعة.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) يقول: وجنات التفّ بعضها ببعض.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: ملتفة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: التفّ بعضها إلى بعض.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: التفّ بعضها إلى بعض.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: ملتفة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا) قال: هي الملتفة، بعضها فوق بعض.
واختلف أهل العربية في واحد الألفاف، فكان بعض نحويي البصرة يقول: واحدها: لَفٌّ. وقال بعض نحويِّي الكوفة: واحدها: لف ولفيف، قال: وإن شئت كان الإلفاف جمعا واحده جمع أيضا، فتقول: جنة لفَّاء، وجنات لفّ، ثم يجمع اللَّفَّ ألفافا.
وقال آخر منهم: لم نسمع شجرة لفة، ولكن واحدها لفاء، وجمعها لفّ، وجمع لفّ: ألفاف، فهو جمع الجمع.
والصواب من القول في ذلك أن الألفاف جمع لفّ أو لفيف، وذلك أن أهل التأويل مجمعون على أن معناه: ملتفة، واللفاء، هي الغليظة، وليس الالتفاف من الغلظ في شيء، إلا أن يوجه إلى أنه غلظ الالتفاف، فيكون ذلك حينئذ وجها.
Verset 17
Et Sa parole : « En vérité, le Jour de la Décision est un terme fixé » — Il dit, que Son souvenir soit exalté : en vérité, le jour où Dieu tranchera entre Ses créatures, prenant pour certains d’entre eux contre d’autres, est un terme fixé pour ce que Dieu a décrété pour ces négateurs de la résurrection et pour leurs semblables parmi les créatures. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, au sujet de Sa parole : « En vérité, le Jour de la Décision est un terme fixé » — c’est un jour que Dieu a magnifié, où Dieu tranchera entre les premiers et les derniers selon leurs œuvres.
📜 Texte arabe source
وقوله: (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) يقول تعالى ذكره: إن يوم يفصل الله فيه بين خلقه، فيأخذ فيه من بعضهم لبعض، كان ميقاتًا لما أنفذ الله لهؤلاء المكذّبين بالبعث، ولضربائهم من الخلق.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ كَانَ مِيقَاتًا) وهو يوم عظَّمه الله، يفصِل الله فيه بين الأوّلين والآخرين بأعمالهم.
Verset 18
Sa parole : « Le jour où l’on soufflera dans le Cor » est une explication du jour de la Séparation, comme s’il était dit : le jour de la Séparation était un terme fixé pour ce que Nous avons promis à ces gens, le jour où l’on soufflera dans le Cor. J’ai déjà expliqué le sens du Cor précédemment, et mentionné la divergence des exégètes à son sujet, ce qui dispense de le répéter ici. Selon nous, c’est une corne dans laquelle on souffle. — Comme nous l’a rapporté Ibn Humayd, disant : Mihran nous a raconté, d’après Sufyan, d’après Sulayman al-Taymi, d’après Aslam, d’après Bishr ibn Shighaf, d’après Abd Allah ibn Amr, d’après le Prophète (paix et salut sur lui), qui a dit : « Le Cor est une corne. » — Bishr nous a raconté, disant : Yazid nous a raconté, disant : Sa’id nous a raconté, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « Le jour où l’on soufflera dans le Cor » : le Cor est la création. — Sa parole : « Et vous viendrez par groupes » signifie : ils viendront par troupes et par assemblées. — C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn Amr nous a raconté, disant : Abu Asim nous a raconté, disant : Isa nous a raconté, et al-Harith m’a raconté, disant : al-Hasan nous a raconté, disant : Warqa nous a raconté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de Sa parole : « par groupes » : il a dit : par troupes. — On dit « vous viendrez par groupes » car chaque nation à laquelle Allah a envoyé un messager viendra avec celui qui lui a été envoyé, comme Il a dit : « Le jour où Nous appellerons chaque groupe de gens par leur imam. »
📜 Texte arabe source
وقوله: (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) تَرْجَم بيوم ينفخ عن يوم الفصل، فكأنه قيل: يوم الفصل كان أجلا لما وعدنا هؤلاء القوم، يوم ينفخ في الصور، وقد بيَّنت معنى الصور فيما مضى قبل، وذكرت اختلاف أهل التأويل فيه، فأغنى ذلك عن إعادته في هذا الموضع، وهو قَرْن يُنْفَخ فيه عندنا.
كما حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن سليمان التيميّ، عن أسلم، عن بشر بن شغاف، عن عبد الله بن عمرو، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:" الصور: قرن " .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) والصُّور: الخَلق.
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن. قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(أَفْوَاجًا) قال: زُمرًا زُمرًا.
وإنما قيل: (فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا) لأن كلّ أمة أرسل الله إليها رسولا تأتي مع الذي أرسل إليها كما قال: ( يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ )
Verset 19
Sa parole : « Et le ciel sera ouvert, et deviendra des portes » — Dieu, que Sa mention soit exaltée, dit : Je fendrai le ciel et le déchirerai, et il deviendra des voies, alors qu’auparavant il était solide, sans fissures ni déchirures. On a dit : le sens est : le ciel sera ouvert et deviendra des morceaux, comme des morceaux de bois fendus pour les portes des maisons et des demeures. Ils ont dit : le sens du discours est : le ciel sera ouvert et deviendra des morceaux comme des portes ; lorsque le kaf (comparatif) a été supprimé, les portes sont devenues l’attribut, comme on dit en parlant : Abd Allah était un lion, c’est-à-dire : comme un lion.
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا) يقول تعالى ذكره: وشققت السماء فصدّعت، فكانت طُرقا، وكانت من قبل شدادا لا فطور فيها ولا صدوع. وقيل: معنى ذلك: وفُتحت السماء فكانت قِطعا كقطع الخشب المشقَّقة لأبواب الدور والمساكن، قالوا: ومعنى الكلام: وفُتحت السماء فكانت قِطعا كالأبواب، فلما أسقطت الكاف صارت الأبواب الخبر، كما يقال في الكلام: كان عبد الله أسدا، يعني: كالأسد.
Verset 20
Sa parole : « Et les montagnes seront mises en mouvement, et deviendront un mirage » — Il dit : les montagnes seront arrachées et déracinées de leurs bases, puis réduites en poussière dispersée, pour l’œil de celui qui regarde, comme un mirage que celui qui le voit de loin croit être de l’eau, alors qu’en réalité c’est de la poussière.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( وَسُيِّرَتِ الْجِبَالُ فَكَانَتْ سَرَابًا ) يقول: ونُسفت الجبال فاجتثت من أصولها، فصيرت هباء منبثا، لعين الناظر، كالسراب الذي يظنّ من يراه من بُعد ماء، وهو في الحقيقة هباء.
Verset 21
L’interprétation de Sa parole : « En vérité, l’Enfer était un guet-apens » — Dieu, que Sa mention soit exaltée, veut dire par là : l’Enfer était un lieu d’observation pour ses habitants qui, dans le bas monde, le traitaient de mensonge ainsi que le retour à Dieu dans l’au-delà, et pour d’autres parmi ceux qui y croyaient. Le sens du discours est : l’Enfer était un lieu d’attente, attendant ceux qui le traversent et les observant. — C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l’ont dit : Zakariyya ibn Yahya ibn Abi Za’ida nous a raconté, disant : Muslim ibn Ibrahim nous a raconté, d’après Abd Allah ibn Bakr ibn Abd Allah al-Mazini, disant : al-Hasan, lorsqu’il récitait ce verset : « En vérité, l’Enfer était un guet-apens », disait : Certes, il y a des observateurs à la porte ; celui qui vient avec un laissez-passer passe, et celui qui ne vient pas avec un laissez-passer est retenu. — Ya’qub m’a raconté, disant : Isma’il ibn Ulayya nous a raconté, d’après Abu Raja, d’après al-Hasan, à propos de Sa parole : « En vérité, l’Enfer était un guet-apens » : il a dit : nul n’entre au Paradis sans traverser le Feu. — Bishr nous a raconté, disant : Yazid nous a raconté, disant : Sa’id nous a raconté, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « En vérité, l’Enfer était un guet-apens » : Il nous informe qu’il n’y a pas de chemin vers le Paradis sans traverser le Feu. — Ibn Humayd nous a raconté, disant : Mihran nous a raconté, d’après Sufyan : « En vérité, l’Enfer était un guet-apens » : il a dit : il y a dessus trois ponts.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا (21).
يعني تعالى ذكره بقوله: إن جهنم كانت ذات رَصْد لأهلها الذين كانوا يكذّبون في الدنيا بها وبالمعاد إلى الله في الآخرة، ولغيرهم من المصدّقين بها. ومعنى الكلام: إن جهنم كانت ذات ارتقاب ترقب من يجتازها وترصُدهم.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا مسلم بن إبراهيم، عن عبد الله بن بكر بن عبد الله المازني، قال: كان الحسن إذا تلا هذه الآية: (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: ألا إنّ على الباب الرّصَد، فمن جاء بجواز جاز، ومن لم يجئ بجواز احتبس.
حدثنِي يعقوب، قال: ثنا إسماعيل بن عُلَية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله:(إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: لا يدخل الجنة أحد حي يجتاز النار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) يُعْلِمُنا أنه لا سبيل إلى الجنة حتى يَقطَع النار.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان (إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا) قال: عليها ثلاث قناطر.
Verset 22
Sa parole : « Pour les transgresseurs, un lieu de retour » — Dieu, que Sa mention soit exaltée, dit : l’Enfer, pour ceux qui ont transgressé dans le bas monde, dépassant les limites de Dieu par orgueil envers leur Seigneur, était une demeure et un lieu de retour vers lequel ils reviennent, et une destination vers laquelle ils se dirigent pour y habiter. — C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. — Mention de ceux qui l’ont dit : Bishr nous a raconté, disant : Yazid nous a raconté, disant : Sa’id nous a raconté, d’après Qatada : « Pour les transgresseurs, un lieu de retour » : c’est-à-dire une demeure et un refuge. — Ibn Humayd nous a raconté, disant : Mihran nous a raconté, d’après Sufyan : « un lieu de retour » : il dit : un lieu de retour et une demeure.
📜 Texte arabe source
وقوله: (لِلطَّاغِينَ مَآبًا) يقول تعالى ذكره: إن جهنم للذين طَغَوا في الدنيا، فتجاوزوا حدود الله استكبارا على ربهم كانت منـزلا ومرجعا يرجعون إليه، ومصيرا يصيرون إليه يسكنونه.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد. قال: ثنا سعيد، عن قتادة (لِلطَّاغِينَ مَآبًا) أي منـزلا ومأوى.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران عن سفيان (مَآبًا) يقول: مرجعا ومنـزلا.
Verset 23
Sa parole : « Ils y demeureront des siècles » — Dieu le Très-Haut dit : Ces transgresseurs dans la vie d’ici-bas demeureront en Enfer, y restant des siècles. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de « lābithīna » : la majorité des lecteurs de Médine, de Bassora et certains de Koufa l’ont lu avec un alif (lābithīna), tandis que la majorité des lecteurs de Koufa l’ont lu sans alif (labithīna). La lecture la plus éloquente et la plus correcte en arabe est celle avec alif, car les Arabes n’emploient guère l’adjectif dérivé de fa‘ila pour agir sur un objet et le mettre à l’accusatif — ils ne disent presque pas : « un homme avare de son argent » ni « difficile envers nous » ni « querelleur contre nous », car fa‘ila ne vient comme adjectif que pour louer ou blâmer, et la louange et le blâme n’agissent pas sur autrui. Quand ils veulent le faire agir sur un nom ou autre, ils le transforment en fā‘il et disent : « il est avare de son argent », « il est avide de ce que nous avons ». C’est pourquoi j’ai dit que « lābithīna » est plus correct et plus éloquent en arabe, sans pour autant déclarer illicite la lecture de « labithīna », car les Arabes font parfois agir la louange sur les noms — comme dans le vers de Labīd : « Ou un Misḥal actif, dont la côte d’une chamelle élancée / porte des cicatrices et des blessures » — où « actif » agit sur « côte », et s’il était agent, ce serait plus éloquent. On récite aussi : « ... et par la hache, frappeur des têtes des palmiers » — et de cela, la parole de ‘Abbās ibn Mirdās : « Plus généreux et plus protecteur de la vérité qu’eux / et plus frappeur avec les épées des casques. » Quant à « al-aḥqāb », c’est le pluriel de « ḥuqb », et « al-ḥiqab » est le pluriel de « ḥiqba », comme dit le poète : « Nous avons vécu comme les compagnons de Judhaima une période / de temps, jusqu’à ce qu’on dit... »
📜 Texte arabe source
وقوله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء الطاغين في الدنيا لابثون في جهنم، فماكثون فيها أحقابا.
واختلفت القرّاء في قراءة قوله: (لابِثِينَ) فقرأ ذلك عامة قرّاء المدينة والبصرة وبعض قرّاء الكوفة (لابِثِينَ) بالألف. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة " لَبِثِينَ " بغير ألف، وأفصح القراءتين وأصحهما مخرجا في العربية قراءة من قرأ ذلك بالألف، وذلك أن العرب لا تكاد توقع الصفة إذا جاءت على فَعِل فتعملها في شيء، وتنصبه بها، لا يكادون أن يقولوا: هذا رجل بَخِل بماله، ولا عَسِر علينا، ولا هو خَصِم لنا؛ لأن فعل لا يأتي صفة إلا مدحا أو ذما، فلا يعمل المدح والذمّ في غيره، وإذا أرادوا إعمال ذلك في الاسم أو غيره جعلوه فاعلا فقالوا: هو باخل بماله، وهو طامع فيما عندنا، فلذلك قلت: إن (لابِثِينَ) أصح مخرجا في العربية وأفصح، ولم أُحِلّ قراءة من قرأ ( لَبِثِينَ ) وإن كان غيرها أفصح، لأن العرب ربما أعملت المدح في الأسماء، وقد يُنشد بيت لبيد:
أوْ مِسْـحَلٌ عَمِـلٌ عِضَـادَةَ سَـمْحَجٍ
بِسَـــرَاتِهَا نَــدَبٌ لَــهُ وكُلُــومُ (3)
فأعمل عَمِلٌ في عِضادة، ولو كانت عاملا كانت أفصح، ويُنشد أيضا:
... ... ... ... ... ... ... ...
وبالفـأس ضَـرَّابٌ رُءُوسَ الكَـرَانِفِ (4)
ومنه قول عباس بن مرداس:
أكَــرَّ وأحْــمَى لِلْحَقِيقَــةِ مِنْهُــمُ
وأضْـرَبَ مِنَّـا بالسُّـيُوفِ الْقَوَانِسـا (5)
وأما الأحقاب فجمع حُقْب، والحِقَب: جمع حِقْبة، كما قال الشاعر:
عِشْــنا كَنَدْمَــانَيْ جَذِيمَــةَ حِقْبَـةً
مِـنَ الدَّهْـرِ حـتى قيـلَ لَن نَتَصَدَّعا (6)
فهذه جمعها حِقَب، ومن الأحقاب التي جمعها حقب (7) قول الله: أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا فهذا واحد الأحقاب.
وقد اختلف أهل التأويل في مبلغ مدة الحُقْب، فقال بعضهم: مدة ثلاث مئة سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عمران بن موسى القزاز، قال: ثنا عبد الوارث بن سعيد، قال: ثنا إسحاق بن سُويد، عن بشير بن كعب، في قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: بلغني أن الحُقب ثلاث مئة سنة، كلّ سنة ثلاث مئة وستون يوما، كل يوم ألف سنة.
وقال آخرون: بل مدة الحُقْب الواحد: ثمانون سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، قال: ثني عمار الدُّهْنيّ، عن سالم بن أبي الجعد، قال: قال عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه لهلال الهَجرِيّ: ما تجدون الحُقْب في كتاب الله المنـزل؟ قال: نجد ثمانين سنة كل سنة اثنا عشر شهرا، كل شهر ثلاثون يوما، كل يوم ألف سنة.
حدثنا تميم بن المنتصر، قال: أخبرنا إسحاق، عن شريك، عن عاصم بن أبي النَّجود، عن أبي صالح، عن أبي هريرة: أنه قال: الحُقب: ثمانون سنة، والسنة: ستون وثلاث مئة يوم، واليوم: ألف سنة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبى سنان، عن ابن عباس، قال: الحُقْب: ثمانون سنة.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا جابر بن نوح، قال: ثنا الأعمش، عن سعيد، بن جُبير، في قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: الحقب: ثمانون سنة، السنة: ثلاث مئة وستون يوما، اليوم: سنة أو ألف سنة " الطبري يشكّ".
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال الله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) وهو ما لا انقطاع له، كلما مضى حُقْب جاء حُقْب بعده. وذُكر لنا أن الحُقْب ثمانون سنة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(أَحْقَابًا) قال: بلغنا أن الحقب ثمانون سنة من سني الآخرة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع بن أنس (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) لا يعلم عدّة هذه الأحقاب إلا الله، ولكن الحُقْب الواحد: ثمانون سنة، والسنة: ثلاث مئة وستون يوما، كل يوم من ذلك ألف سنة.
وقال آخرون: الحُقْب الواحد: سبعون ألف سنة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني ابن عبد الرحيم البرقي، قال: ثني عمرو بن أبي سلمة، عن زهير، عن سالم، قال: سمعت الحسن يُسْأل عن قول الله: (لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: أما الأحقاب فليس لها عدّة إلا الخلود في النار؛ ولكن ذكروا أن الحُقْب الواحد سبعون ألف سنة، كلّ يوم من تلك الأيام السبعين ألفا كألف سنة مما تَعُدّون.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد الآمُلِيّ، قال: ثنا أبو أُسامة، عن هشام، عن الحسن في قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) قال: أما الأحقاب، فلا يَدرِي أحد ما هي، وأما الحُقْب الواحد: فسبعون ألف سنة، كلّ يوم كألف سنة.
ورُوي عن خالد بن معدان في هذه الآية أنها في أهل القِبلة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية بن صالح، عن عامر بن جَشْبٍ، عن خالد بن معدان في قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) ، وقوله: إِلا مَا شَاءَ رَبُّكَ إنهما في أهل التوحيد من أهل القبلة.
فإن قال قائل: فما أنت قائل في هذا الحديث؟ قيل: الذي قاله قتادة عن الربيع بن أنس في ذلك أصحّ. فإن قال: فما للكفار عند الله عذاب إلا أحقابا، قيل: إن الربيع وقتادة قد قالا إن هذه الأحقاب لا انقضاء لها ولا انقطاع لها. وقد يحتمل أن يكون معنى ذلك: لابثين فيها أحقابا في هذا النوع من العذاب هو أنهم: (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا * إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا) فإذا انقضت تلك الأحقاب، صار لهم من العذاب أنواع غير ذلك، كما قال جلّ ثناؤه في كتابه: وَإِنَّ لِلطَّاغِينَ لَشَرَّ مَآبٍ * جَهَنَّمَ يَصْلَوْنَهَا فَبِئْسَ الْمِهَادُ * هَذَا فَلْيَذُوقُوهُ حَمِيمٌ وَغَسَّاقٌ * وَآخَرُ مِنْ شَكْلِهِ أَزْوَاجٌ وهذا القول عندي أشبه بمعنى الآية.
وقد رُوي عن مقاتل بن حيان في ذلك ما حدثني محمد بن عبد الرحيم البرقي، قال: ثنا عمرو بن أبي سَلَمة، قال: سألت أبا معاذ الخراساني، عن قول الله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) فأخبرنا عن مقاتل بن حَيان، قال: منسوخة، نسختها فَلَنْ نَـزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ولا معنى لهذا القول؛ لأن قوله:(لابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا) خبر والأخبار لا يكون فيها نسخ، وإنما النسخ يكون في الأمر والنهي.
--------------------------
الهوامش :
(3) البيت للبيد يصف حمارًا وحشيا وأتانه ( اللسان : عمل ) . والمسحل : هو الحمار الوحشي ، صفة غالبة . وسحيله : أشد نهيقه ( اللسان : سحل ) والعمل بوزن نهم : وصف بمعنى عامل . والعضادة : ما يكنف الشيء ويكون عونا له ، يقال : فلان عضد فلان وعضادته ومعاضده : إذا كان يعاونه ويرافقه . ويروي " أو مسحل سنق " والسنق : البشم والتخمة . والسمحج : الأتان الطويلة الظهر . وسراتها : وسط ظهرها . والندب : جمع ندبة بالتحريك ، وهي أثر الجرح . والكلوم : جمع كلم ، وهو الجرح ، أي : أنه دائم العض لها ، ففي ظهرها منه ندوب التأمت وجروح لم تلتئم بعد . يقول : هو يعضدها ، مرة عن يمينها ، ومرة عن يسارها لا يفارقها . ( التهذيب : عمل ) . وقال الفراء في معاني القرآن ( الورقة 355 ) وقوله : { لابثين فيها أحقابا } حدثت عن الأعمش أنه قال : بلغنا عن علقمة أنه قرأ : { لبثين } ، وهي قراءة أصحاب عبد الله بن مسعود ، والناس بعد يقرءون :{ لا بثين } وهو أجود الوجهين ؛ لأن لابثين إذا كانت في موضع تقع فتنصب ، كانت بالألف ، مثل الطامع والباخل عن قليل ، وهو جائز كما يقال : رجل طمع وطامع ، ولو قلت : هذا طمع فيما قبلك ، كان جائزا ، وقال لبيد " أو مسحل عمل ... " البيت . فأوقع ( عمل ) على العضادة ولو كانت ( عامل ) كان أبين في العربية . وكذلك إذا قلت للرجل ضراب و ضروب ، فلا توقعنهما على شيء ، لأنهما مدح ، فإذا احتاج إلى إيقاعهما فعل ؛ أنشدني بعضهم :
* وبالفأس ضراب رءوس الكرانف *
واحدها : كرنافة ، وهي أصول السعف . ا هـ .
(4) هذا عجز البيت للبيد وصدره : والكرناف والكرنافة ( بضم الكاف وكسرها ) كما في ( اللسان : كرنف ) أصول الكرب التي تبقى في جذع السعف . وما قطع من السعف فهو الكرب ، والجمع : كرانيف . وقال ابن سيده : الكرنافة والكرنوفة : أصل السعفة الغليظ الملتزق بجذع النخلة . وقد تقدم كلام الفراء على هذا الشاهد مع الشاهد الذي قبله . وخلاصته أن اسم الفاعل وصيغ المبالغة قد تنصب المفعول به ؛ أما ما كان على وزن فعل منها كحذر ، فإنه لا يعمل في المفعول به ، وقد جاء الشاهد السابق بعمله في المفعول به .
(5) البيت لعباس بن مرداس السلمي ( خزانة الأدب للبغدادي 3 : 518 ) وقبله :
فَلَــمْ أرَ مِثْــلَ الحَــيِّ مُصَبِّحًـا
وَلا مِثْلَنــا يَــوْمَ الْتَقَيْنـا فَوَارِسَـا
الشاهد في قوله : " وأضرب منا بالسيوف القوانسا " فإن القوانس منصوب مفعول به لا لقوله " أضرب " الذي هو أفعل تفضيل ؛ لأن أفعل التفضيل ضعيف في العمل ، فإذا جاء بعده ما هو مفعول به ، فهو مفعول لفعل مقدر ، من لفظ أفعل التفضيل ، أي : ونضرب بالسيوف القوانسا . قال ابن جني في إعراب الحماسة :" القوانس : منصوب عندنا بفعل مضمر يدل عليه " أضرب " ، أي : ضربنا ، أو نضرب القوانس .
(6) البيت لمتمم بن نويرة اليربوعي من قصيدة له في رثاء أخيه مالك بن نويرة ، ذكرها صاحب المفضليات ( طبعة السندوبي 126 - 130 ) وهذا بيت الشاهد مع الذي قبله ، قال :
وَعِشْـنا بِخـيرٍ فِــي الْحيـاةِ وقَبْلَنـا
أصَـابَ المَنايـا رَهْـطَ كِسْـرَى وتُبَّعا
وكُنَّــا كَنَدْمَــانَيْ جَذِيمــةَ بُرْهَـةً
مـنَ الدَّهْـرِ حـتى قيـلَ لنْ يتصَدّعـا
ندماني جذيمة : مالك وعقيل ، ولهما قصة مع جذيمة الأبرش ملك الحيرة . والبرهة : مدة من الزمان تطول وتقصر . وفي رواية المؤلف " حقبة " ، قال في ( اللسان : حقب ) الحقبة من الدهر لا وقت لها ، والجمع : حقب ، كفرية وفرى . والحقب ( كقفل ) والحقب ( كعنق ) ثمانون سنة ، وقيل : أكثر من ذلك . ا هـ . والجمع : أحقاب .
(7) لعله : التي هي جمع حقب .
Verset 24
Sa parole : « Ils n’y goûteront ni fraîcheur ni boisson » — Il dit : Ils n’y goûteront pas de fraîcheur qui refroidisse la chaleur de la fournaise, sauf le ghasāq, ni de boisson qui les désaltère de la soif intense qui les saisit, sauf le ḥamīm (liquide bouillant). Certains savants de la langue arabe ont prétendu que « al-bard » dans ce passage signifie le sommeil, et que le sens du propos est : ils n’y goûteront ni sommeil ni boisson, s’appuyant sur le vers du Kindī : « Ses lèvres se sont refroidies sur moi, mais m’en a détourné / d’elles et de ses baisers le froid » — voulant par « froid » l’assoupissement et le sommeil, car si le sommeil refroidit l’ardeur de la soif, on l’appelle « froid » pour cela, mais ce n’est pas son nom connu. L’interprétation du Livre de Dieu se fait selon le sens le plus courant du langage des Arabes, non autre. C’est ce que disent les gens de l’interprétation. — Mention de ceux qui l’ont dit : Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Abū Ja‘far, d’après al-Rabī‘ : « Ils n’y goûteront ni fraîcheur ni boisson, sauf un liquide bouillant et un ghasāq » — il a fait exception de la boisson par le ḥamīm, et de la fraîcheur par le ghasāq. — Notes : L’auteur l’attribue au Kindī, et dit que par « froid » on entend l’assoupissement, selon certains connaisseurs de la langue arabe. Dans Lisān : al-Aṣma‘ī a dit : J’ai demandé à un Bédouin : Qu’est-ce qui vous pousse à la sieste du matin ? Il dit : Elle refroidit en été et réchauffe en hiver. Al-Azharī dit à propos du verset : { Ils n’y goûteront ni fraîcheur ni boisson } — rapporté d’Ibn ‘Abbās : ils n’y goûteront ni la fraîcheur de la boisson ni la boisson. Il dit : Certains ont dit : « ils n’y goûteront pas de fraîcheur », voulant le sommeil, car le sommeil refroidit celui qui dort, et l’assoiffé dort et se refroidit par le sommeil. Cette dernière parole est celle d’al-Farrā’.
📜 Texte arabe source
وقوله: (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا) يقول: لا يطعمون فيها بردا يبرد حرّ السعير عنهم، إلا الغساق، ولا شرابا يرويهم من شدّة العطش الذي بهم، إلا الحميم. وقد زعم بعض أهل العلم بكلام العرب أن البرد في هذا الموضع النوم، وأن معنى الكلام: لا يذوقون فيها نوما ولا شرابا، واستشهد لقيله ذلك بقول الكنديّ:
بَــرَدَتْ مَرَاشِــفُها عَـليَّ فَصَـدَّني
عَنْهــا وَعَــنْ قُبُلاتِهــا الــبَرْدُ (8)
يعني بالبرد: النُّعاس، والنوم إن كان يُبرِد غليلَ العطش، فقيل له من أجل ذلك البرد فليس هو باسمه المعروف، وتأويل كتاب الله على الأغلب من معروف كلام العرب، دون غيره.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع (لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًا * إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا) فاستثنى من الشراب الحميم، ومن البَرْد: الغَسَّاق.
----------------------
الهوامش :
(8) نسبه المؤلف للكندي . ( وقال : إن المراد بالبرد ، هو النعاس ، على ما قاله بعض العارفين بكلام العرب . وفي اللسان : برد ) قال الأصمعي : قلت لأعرابي : ما يحملكم على نومة الضحى ؟ قال : إنها مبردة في الصيف . مسخنة في الشتاء . ا هـ . وقال الأزهري في قوله تعالى :{ لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا } روى عن ابن عباس قال : لا يذوقون فيها برد الشراب ولا الشراب . قال : وقال بعضهم : " لا يذوقون فيها برداً " ، يريد نوما ، وإن النوم ليبرد صاحبه ، وإن العطشان لينام فيبرد بالنوم " . ا هـ . والقول الأخير هو قول الفراء في ( معاني القرآن 355 ) .
Verset 25
Sa parole : « Sauf un liquide bouillant et un ghasāq » — Dieu le Très-Haut dit : Ils n’y goûteront ni fraîcheur ni boisson, sauf un ḥamīm porté à ébullition jusqu’à son extrême chaleur, comme du métal fondu qui brûle les visages, et aucune fraîcheur sauf un ghasāq. Les gens de l’interprétation ont divergé sur le sens du ghasāq : certains ont dit que c’est ce qui coule du pus des gens de l’Enfer. — Mention de ceux qui l’ont dit : Abū Kurayb et Muḥammad ibn al-Muthannā nous ont rapporté, disant : Ibn Idrīs nous a rapporté, d’après son père, d’après ‘Aṭiyya ibn Sa‘d, à propos de Sa parole : « ḥamīm et ghasāq » — il dit : c’est ce qui coule de leurs peaux. Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, disant : al-Mu‘tamir nous a rapporté, d’après son père, disant : Abū ‘Amr nous a rapporté, disant : ‘Ikrima a prétendu leur avoir rapporté à propos de Sa parole : « wa-ghassāq » — il dit : ce qui sort de leurs yeux comme pus et sang. Ibn Bashshār et Ibn al-Muthannā nous ont rapporté, disant : ‘Abd al-Raḥmān nous a rapporté, disant : Sufyān nous a rapporté, d’après Manṣūr, d’après Ibrāhīm et Abū Razīn : « sauf ḥamīm et ghasāq » — ils dirent : le lavage des gens du Feu — c’est la formulation d’Ibn Bashshār ; quant à Ibn al-Muthannā, il dit dans son récit : ce qui coule de leur pus. Et Ibn Bashshār nous a rapporté une autre fois d’après ‘Abd al-Raḥmān, et il dit comme Ibn al-Muthannā. Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Manṣūr, d’après Abū Razīn : « wa-ghassāq » — il dit : ce qui coule de leur pus. Abū Kurayb nous a rapporté, disant : Wakī‘ nous a rapporté, d’après Sufyān, d’après Manṣūr et Abū Razīn, d’après Ibrāhīm, de même. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, à propos de Sa parole : « ghasāq » — on nous rapportait que le ghasāq est ce qui coule d’entre sa peau et sa chair. Ibn al-Muthannā nous a rapporté, disant : ...
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) يقول تعالى ذكره: لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا إلا حميمًا قد أغلي حتى انتهى حرّه، فهو كالمُهْل يَشْوِي الوجوه، ولا بردًا إلا غَسَّاقًا.
اختلف أهل التأويل في معنى الغَسَّاق، فقال بعضهم: هو ما سال من صديد أهل جهنم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، ومحمد بن المثنى، قالا ثنا ابن إدريس، عن أبيه، عن عطية بن سعد، في قوله:( حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: هو الذي يَسيل من جلودهم.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر، عن أبيه، قال: ثنا أبو عمرو، قال: زَعم عكرِمة أنه حدثهم في قوله: ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يخرج من أبصارهم من القيح والدم.
حدثنا ابن بشار وابن المثنى، قالا ثنا عبد الرحمن قال: ثنا سفيان، عن منصور عن إبراهيم وأبي رَزِين ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قالا غُسالة أهل النار: لفظ ابن بشار؛ وأما ابن المثنى فقال في حديثه: ما يسيل من صديدهم.
وحدثنا ابن بشار مرّة أخرى عن عبد الرحمن، فقال كما قال ابن المثنى.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن أبي رزين ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يَسِيل من صديدهم.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن منصور وأبي رزين، عن إبراهيم مثله.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( غَسَّاقًا ) كنا نحدَّث أن الغَسَّاق: ما يسيل من بين جلده ولحمه.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا الضحاك بن مخلد، عن سفيان، أنه قال: بلغني أنه ما يسيل من دموعهم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن إبراهيم ( وَغَسَّاقًا ) قال: ما يسيل من صديدهم من البرد، قاله سفيان، وقال غيره: الدموع.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الحميم: دموع أعينهم في النار، يجتمع في خنادق النار فَيُسْقَونه والغساق: الصديد الذي يخرج من جلودهم، ما تصهرهم النار في حياض يجتمع فيها فيسقونه.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن إبراهيم ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الغساق: ما يقطر من جلودهم، وما يسيل من نتنهم.
وقال آخرون: الغساق: الزمهرير.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) يقول: الزمهرير.
حدثنا أبو كُريب وأبو السائب وابن المثنى، قالوا: ثنا ابن إدريس، قال: سمعت ليثا، عن مجاهد، في قوله:( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الذي لا يستطيعون أن يذوقوه من برده.
قال: ثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن ليث، عن مجاهد ( إِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا ) قال: الذي لا يستطيعونه من برده.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ليث، عن مجاهد، الغساق: الذي لا يستطاع من برده.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر عن الربيع، قال: الغساق، الزمهرير.
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن أبي جعفر، عن الربيع عن أبي العالية، قال: الغساق: الزمهرير.
وقال آخرون: هو المنتن، وهو بالطَّخارية.
* ذكر من قال ذلك:
حُدثت عن المسيب بن شريك، عن صالح بن حيان، عن عبد الله بن بُرَيدة، قال: الغساق: بالطَّخارية: هو المُنْتِن.
والغساق عندي: هو الفعال، من قولهم: غَسَقَت عين فلان: إذا سالت دموعها، وغَسَق الجرح: إذا سال صديده، ومنه قول الله وَمِنْ شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ يعني بالغاسق: الليل إذا لَبِسَ الأشياء وغطاها، وإنما أريد بذلك هجومه على الأشياء، هجوم السيل السائل. فإذا كان الغسَّاق هو ما وصفت من الشيء السائل، فالواجب أن يقال: الذي وعد الله هؤلاء القوم، وأخبر أنهم يذوقونه في الآخرة من الشراب هو السائل من الزمهرير في جهنم، الجامع مع شدّة برده النتن.
كما حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يعمر بن بشر، قال: ثنا ابن المبارك، قال: ثنا رشدين بن سعد، قال: ثنا عمرو بن الحارث، عن أبي السمح، عن أبي الهيثم، عن أبي سعيد الخدريّ، عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، قال:" لَوْ أنَّ دَلْوًا مِنْ غَسَّاقٍ يُهْرَاقُ إلى الدُّنْيا لأنْتَن أهْلَ الدُّنْيا " .
حُدثت عن محمد بن حرب، قال: ثنا ابن لَهِيعة، عن أبي قبيل، عن أبي مالك، عن عبد الله بن عمرو أنه قال:" أتدرون أيّ شيء الغسَّاق؟ " قالوا: الله أعلم، قال:" هو القيح الغليظ، لو أن قطرة منه تهراق بالمغرب لأنتن أهل المشرق، ولو تهراق بالمشرق، لأنتن أهل المغرب ".
فإن قال قائل: فإنك قد قلت: إن الغَساق: هو الزمهرير، والزمهرير، هو غاية البرد، فكيف يكون الزمهرير سائلا؟ قيل: إن البرد الذي لا يُستطاع ولا يُطاق يكون في صفة السائل من أجساد القوم من القيح والصديد.
Verset 26
L’exégèse de Sa parole : « En rétribution équitable » — Dieu le Très-Haut dit : Ce châtiment dont ces mécréants sont punis dans l’au-delà, leur Seigneur le leur a infligé en rétribution, c’est-à-dire en contrepartie de leurs actes et paroles mauvaises qu’ils commettaient dans la vie d’ici-bas — c’est un infinitif de la parole de celui qui dit : « Ce châtiment a correspondu à cet acte en équivalence. » C’est ce que disent les gens de l’interprétation. — Mention de ceux qui l’ont dit : ‘Alī m’a rapporté, disant : Abū Ṣāliḥ nous a rapporté, disant : Mu‘āwiya m’a rapporté, d’après ‘Alī, d’après Ibn ‘Abbās, à propos de Sa parole : « jazā’an wifāqan » — il dit : il a correspondu à leurs actes. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, à propos de Sa parole : « jazā’an wifāqan » — la rétribution a correspondu aux actes du peuple, les mauvais actes. Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Abū Ja‘far, d’après al-Rabī‘ : « jazā’an wifāqan » — il dit : selon leurs actes. Ibn Ḥumayd nous a rapporté, disant : Mihrān nous a rapporté, d’après Sufyān, disant : Ḥukkām nous a rapporté, d’après Abū Ja‘far, d’après al-Rabī‘, à propos de Sa parole : « jazā’an wifāqan » — il dit : une récompense qui a correspondu à leurs actes. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informé, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « jazā’an wifāqan » — il dit : ils ont fait le mal et ont été rétribués par le mal, et ont fait le bien et ont été rétribués par le bien, puis il a récité la parole de Dieu : « Puis la fin de ceux qui ont fait le mal fut le pire ». Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatāda, à propos de Sa parole : ...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : جَزَاءً وِفَاقًا (26)
يقول تعالى ذكره: هذا العقاب الذي عُوقِب به هؤلاء الكفار في الآخرة فعلَه بهم ربهم جزاء، يعني: ثوابا لهم على أفعالهم وأقوالهم الرديئة التي كانوا يعملونها في الدنيا، وهو مصدر من قول القائل: وافق هذا العقاب هذا العلم وِفاقا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ عن ابن عباس، قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) يقول: وافَق أعمالهم.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) وافق الجزاء أعمال القوم أعمال السوء.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: بحسب أعمالهم.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، قال: ثنا حكام، عن أبي جعفر، عن الربيع، في قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) قال: ثواب وافَق أعمالهم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) قال: عملوا شرّا فجزوا شرّا، وعملوا حسنا فجزوا حسنا، ثم قرأ قول الله: ثُمَّ كَانَ عَاقِبَةَ الَّذِينَ أَسَاءُوا السُّوءَى .
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(جَزَاءً وِفَاقًا) قال: جزاء وافق أعمال القوم.
حدثنا محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (جَزَاءً وِفَاقًا) قال: وافق الجزاء العمل.
Verset 27
Sa parole : « Ils ne redoutaient pas de rendre compte » — Dieu le Très-Haut dit : Ces mécréants, dans la vie d’ici-bas, ne craignaient pas que Dieu leur demande des comptes dans l’au-delà pour Ses bienfaits sur eux, Sa bonté envers eux, et leur mauvais remerciement envers Lui pour cela. C’est ce que disent les gens de l’interprétation. — Mention de ceux qui l’ont dit : Muḥammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapporté, disant : ‘Īsā nous a rapporté, et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqā’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, à propos de Sa parole : « lā yarjūna ḥisāban » — il dit : ils ne s’en soucient pas, donc ils ne croient pas à l’invisible. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda, à propos de Sa parole : « Ils ne redoutaient pas de rendre compte » — c’est-à-dire : ils ne craignaient pas de rendre compte. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informé, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Ils ne redoutaient pas de rendre compte » — il dit : ils ne croyaient ni à la résurrection ni au compte, et comment celui qui n’est pas certain de revivre ni de la résurrection pourrait-il redouter le compte ? Puis il a récité la parole de Dieu : « Mais ils ont dit comme ce que les Anciens ont dit : “Est-ce que, morts et devenus poussière...” jusqu’à Sa parole : “Les fables des Anciens” » — et il a récité : « Vous indiquerons-Nous un homme qui vous annonce que, lorsque vous serez déchiquetés en lambeaux... jusqu’à Sa parole : “nouvelle” » — alors certains disaient à d’autres : Qu’a-t-il ? jusqu’à Sa parole : « A-t-il inventé un mensonge contre Dieu ou est-il possédé ? » — l’homme est fou quand il nous annonce cela.
📜 Texte arabe source
وقوله: (إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) يقول تعالى ذكره: إن هؤلاء الكفار كانوا في الدنيا لا يخافون محاسبة الله إياهم في الآخرة على نعمه عليهم، وإحسانه إليهم، وسوء شكرهم له على ذلك.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(لا يَرْجُونَ حِسَابًا) قال: لا يبالون فيصدّقون بالغيب.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد عن قتادة، قوله:(إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) أي: لا يخافون حسابا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(إِنَّهُمْ كَانُوا لا يَرْجُونَ حِسَابًا) قال: لا يؤمنون بالبعث ولا بالحساب، وكيف يرجو الحساب من لا يوقن أنه يحيا، ولا يوقن بالبعث، وقرأ قول الله: بَلْ قَالُوا مِثْلَ مَا قَالَ الأَوَّلُونَ * قَالُوا أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ... إلى قوله: أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ . وقرأ هَلْ نَدُلُّكُمْ عَلَى رَجُلٍ يُنَبِّئُكُمْ إِذَا مُزِّقْتُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ ... إلى قوله: جَدِيدٍ فقال بعضهم لبعض: ماله إلى قوله: أَفْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَمْ بِهِ جِنَّةٌ الرجل مجنون حين يخبرنا بهذا.
Verset 28
Et Sa parole : « Et ils ont traité Nos signes de mensonges avec un démenti » — Dieu, exalté soit-Il, dit : Ces mécréants ont traité Nos preuves et Nos arguments de mensonges avec un démenti. On a dit : « kithābān » (démenti) et non « takdhībān » (démenti), en suivant la forme de l’action. Certains grammairiens de Bassora disaient : Cela a été dit parce que le verbe en dérive sur quatre [lettres], et on a voulu le rendre comme le chapitre « af‘altu », dont le masdar est « if‘āl » ; on a donc dit « kithābān », en le mettant sur le modèle de son masdar. Il dit : Sur cette analogie, on dit : « qātala qitālān » (il a combattu un combat). Il dit : Cela fait partie du langage des Arabes. Certains grammairiens de Koufa disaient : C’est une langue yéménite éloquente ; ils disent : « kaththabtu bihi kithābān » (je l’ai traité de menteur avec un démenti), et « kharaqtu al-qamīṣa khirrāqān » (j’ai déchiré la chemise d’une déchirure), et tout verbe « fa‘‘altu » a pour masdar « fi‘‘āl » dans leur langue, avec redoublement. Il dit : Un bédouin m’a dit un jour à al-Marwa en me demandant une fatwa : « Le rasage est-il préférable pour toi, ou la coupe courte ? » Il dit : Et un des Banī Kilāb m’a récité : « Certes, j’ai longtemps été retenu par elle loin de mes compagnons / Et loin de besoins dont l’accomplissement était une guérison pour moi. » Et les lecteurs se sont accordés sur le redoublement du dhāl de « al-kithāb » dans ce passage. Al-Kisā’ī, en particulier, allégeait la seconde, dans Sa parole : « Ils n’y entendront ni paroles vaines ni mensonge » (S78 V35), et il disait : Cela vient de leur dire : « kādhabtuhu kithābān wa mikādhabah » (je l’ai contredit avec une contradiction), et il redoublait celle-ci, et il disait à propos de Sa parole : « kaththabū » (ils ont traité de mensonges), il relie le démenti au masdar.
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا) يقول تعالى ذكره: وكذّب هؤلاء الكفار بحُججِنا وأدلتنا تكذيبا. وقيل:(كِذَّابًا) ، ولم يقل تكذيبا تصديرا على فعله.
وكان بعض نحويِّي البصرة يقول: قيل ذلك لأن فعل منه على أربعة فأراد أن يجعله مثل باب أفعلت، ومصدر أفعلت إفعالا فقال: كذّابا، فجعله على عدد مصدره، قال: وعلى هذا القياس تقول: قاتل قتالا قال: وهو من كلام العرب. وقال بعض نحويِّي الكوفة: هذه لغة يمانية فصيحة، يقولون: كذّبت به كذّابا، وخَرَّقت القميص خِرَّاقا، وكلٌّ فَعَّلْت فمصدرها فِعَّال بلغتهم مشدّدة. قال: وقال لي أعرابي مرّة على المروة يستفتيني: ألحلق أحبّ إليك أم القِصَّار؟ قال: وأنشدني بعض بنِي كلاب:
لَقَـدْ طـالَ مـا ثَبَّطَتْنِي عَنْ صَحَابَتِي
وَعَـنْ حِـوَجٍ قِضَّاؤُهـا مِـنْ شِفائِيَا (9)
وأجمعت القرّاء على تشديد الذال من الكِذّاب في هذا الموضع. وكان الكسائي خاصة يخفِّف الثانية، وذلك في قوله: لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ويقول: هو من قولهم: كاذبته كِذّابا ومكاذبة، ويشدّد هذه، ويقول قوله:(كَذَّبُوا) يقيد الكذّاب بالمصدر.
----------------------
الهوامش :
(9) البيت من شواهد الفراء في معاني القرآن ( الورقة 355 ) قال : وقوله : { وكذبوا بآياتنا كذابا } : خففها علي بن أبي طالب ( كذابا ) ، وثقلها عاصم والأعمش وأهل المدينة والحسن البصري ، وهي لغة يمانية فصيحة ، يقولون : كذبت به كذابا ، وخرقت القميص خراقا ، وكل فعلت ( بتشديد العين ) فمصدره فعال في لغتهم مشدد ، وأنشدني بعض بني كلاب :" لقد طال ما ثبطتني ... " البيت . وكان الكسائي يخفف { لا يسمهون فيها لغوا ولا كذابا } ؛ لأنها ليست مقيدة بفعل يصيرها مصدرا ، ويشدد في { وكذبوا بآياتنا كذابا } ؛ لأن كذبوا يقيد الكذاب بالمصدر ، والذي قال حسن ، ومعناه :{ لا يسمعون فيها لغوا } يقول : باطلا ، { ولا كذابا } لا يكذب بعضهم بعضا . وفي ( اللسان : قضي ) وقوله : أنشده أبو زيد : " لقد طالما لبثتني ... " البيت . قال ابن سيده : هو عندي من قضي ( بالتشديد ) ككذاب من كذب . قال : ويحتمل أن يريد : اقتضاؤها ، فيكون من باب قتال ( بتشديد التاء ) كما حكاه سيبويه في اقتتال . ا هـ .
Verset 29
Et Sa parole : « Et toute chose, Nous l’avons dénombrée par écrit » — Dieu, exalté soit-Il, dit : Toute chose, Nous l’avons dénombrée et écrite par écrit, Nous avons écrit son nombre, sa mesure et sa quantité, et rien de cela ne Nous échappe dans Sa connaissance. « Kitābān » (par écrit) est à l’accusatif, parce que dans Sa parole : « aḥṣaynāhu » (Nous l’avons dénombrée), il y a un masdar que Nous avons établi et écrit, comme s’il était dit : « Et toute chose, Nous l’avons écrite par écrit. »
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنَاهُ كِتَابًا) يقول تعالى ذكره: وكلّ شيء أحصيناه فكتبناه كتابا، كتبنا عدده ومبلغه وقدره، فلا يعزُب عنا علم شيء منه، ونصب كتابا، لأن في قوله:(أَحْصَيْنَاهُ) مصدر أثبتناه وكتبناه، كأنه قيل: وكلّ شيء كتبناه كتابا.
Verset 30
Et Sa parole : « Goûtez donc ! Nous ne ferons qu’accroître votre châtiment » — Dieu, gloire à Lui, dit : On dira à ces mécréants dans l’Enfer, lorsqu’ils boiront l’eau bouillante et le pus : Goûtez, ô gens, du châtiment de Dieu que vous traitiez de mensonge dans le bas monde ! Nous ne ferons qu’accroître votre châtiment, en plus du châtiment dans lequel vous êtes, sans allègement ni repos. Et Ibn Bashshār nous a rapporté, disant : Ibn Abī ‘Adī nous a rapporté, d’après Sa‘īd, d’après Qatāda, d’après Abū Ayyūb al-Azdī, d’après ‘Abd Allāh ibn ‘Amr, disant : Aucun verset n’a été révélé aux gens de l’Enfer plus sévère que celui-ci : « Goûtez donc ! Nous ne ferons qu’accroître votre châtiment » — il dit : Ils sont donc dans un accroissement perpétuel de châtiment. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda : « Goûtez donc ! Nous ne ferons qu’accroître votre châtiment » — il nous a été rapporté que ‘Abd Allāh ibn ‘Amr disait : Aucun verset n’a été révélé aux gens de l’Enfer plus sévère que celui-ci : « Goûtez donc ! Nous ne ferons qu’accroître votre châtiment » — ils sont donc dans un accroissement perpétuel de la part de Dieu.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( فَذُوقُوا فَلَنْ نَزِيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) يقول جلّ ثناؤه: يقال لهؤلاء الكفار في جهنم إذا شربوا الحميم والغَسَّاق: ذوقوا أيها القوم من عذاب الله الذي كنتم به في الدنيا تكذّبون، فلن نـزيدكم إلا عذابًا على العذاب الذي أنتم فيه، لا تخفيفا منه، ولا ترفُّها.
وقد حدثنا ابن بشار، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن سعيد، عن قتادة، عن أبي أيوب الأزدي، عن عبد الله بن عمرو، قال: لم تنـزل على أهل النار آية أشد من هذه: ( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) قال: فهم في مزيد من العذاب أبدا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) ذُكر لنا أن عبد الله بن عمرو كان يقول: ما نـزلت على أهل النار آية أشدّ منها( فَذُوقُوا فَلَنْ نـزيدَكُمْ إِلا عَذَابًا ) فهم في مزيد من الله أبدا.
Verset 31
Le propos sur l’interprétation de Sa parole : « Certes, pour les pieux, il y aura une réussite » (S78 V31) — Il dit : Pour les pieux, il y aura un salut de l’Enfer vers le Paradis, une délivrance de celui-ci vers celui-là, et une victoire sur ce qu’ils ont recherché. Et c’est ce que nous avons dit que les gens de l’interprétation ont affirmé. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapporté, disant : ‘Īsā nous a rapporté, et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapporté, disant : Warqā’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid : « Certes, pour les pieux, il y aura une réussite » — il dit : Ils ont réussi en étant sauvés de l’Enfer. Bishr nous a rapporté, disant : Yazīd nous a rapporté, disant : Sa‘īd nous a rapporté, d’après Qatāda : « Certes, pour les pieux, il y aura une réussite » — oui, par Dieu, une réussite de l’Enfer vers le Paradis, et du châtiment de Dieu vers Sa miséricorde. Ibn ‘Abd al-A‘lā nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatāda, à propos de Sa parole : « Certes, pour les pieux, il y aura une réussite » — il dit : Une réussite de l’Enfer vers le Paradis. ‘Alī m’a rapporté, disant : Abū Ṣāliḥ nous a rapporté, disant : Mu‘āwiya m’a rapporté, d’après ‘Alī, d’après Ibn ‘Abbās, à propos de Sa parole : « Certes, pour les pieux, il y aura une réussite » — il dit : Un lieu d’agrément.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (31)
يقول: إن للمتقين مَنجَى من النار إلى الجنة، ومخلصا منها لهم إليها، وظفرا بما طلبوا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا) قال: فازوا بأن نَجَوا من النار.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا) إي والله مفازا من النار إلى الجنة، ومن عذاب الله إلى رحمته.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا) قال: مفازا من النار إلى الجنة.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاومة، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا) يقول: مُنْتَزَها (1) .
Verset 32
Et Sa parole : « Des jardins » — et les jardins : c’est une explication et une clarification de la réussite, et il est permis de l’expliquer par cela, parce que la réussite est un masdar de la parole de celui qui dit : « Untel a réussi dans cette chose », lorsqu’il l’a recherchée et l’a obtenue. C’est comme s’il était dit : Certes, pour les pieux, il y aura une victoire sur ce qu’ils ont recherché, à savoir des jardins et des vignes. Et « les jardins » : le pluriel de « ḥadīqa » (jardin), qui sont des vergers de palmiers, de vignes et d’arbres entourés de murs qui les encerclent ; c’est parce que les murs les encerclent qu’on les appelle « ḥadīqa » (jardin clos), et si les murs ne les encerclent pas, on ne leur dit pas « ḥadīqa » ; et leur enceinte, c’est leur englobement. Et Sa parole : « Et des vignes » — c’est-à-dire : des ceps de vigne, et la mention des vignes dispense de mentionner les ceps.
📜 Texte arabe source
وقوله: (حَدَائِقَ) والحدائق: ترجمة وبيان عن المفاز، وجاز أن يترجم عنه، لأن المفاز مصدر من قول القائل: فاز فلان بهذا الشيء، إذا طلبه فظفر به، فكأنه قيل: إن للمتقين ظفرا بما طلبوا من حدائق وأعناب، والحدائق: جمع حديقة، وهي البساتين من النخل والأعناب والأشجار المُحَوَّط عليها الحيطان المحدقة بها، لإحداق الحيطان بها تسمى الحديقة حديقة ، فإن لم تكن الحيطان بها محدقة، لم يَقُل لها حديقة، وإحداقها بها: اشتمالها عليها.
وقوله: (وَأَعْنَابًا) يعني: وكرومَ أعناب، واستغنى بذكر الأعناب عن ذكر الكروم.
Verset 33
Sa parole : « et des femmes aux seins arrondis, d’égale jeunesse » signifie : des femmes aux seins fermes, d’un même âge. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. Parmi ceux qui l’ont rapporté : Ali m’a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, concernant sa parole : « et des femmes aux seins arrondis » (kawa’ib), il dit : aux seins fermes (nawahid). Et sa parole : « d’égale jeunesse » (atrab), il dit : d’âge égal. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas, concernant sa parole : « et des femmes aux seins arrondis, d’égale jeunesse », il veut dire : des femmes d’âge égal. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, concernant sa parole : « et des femmes aux seins arrondis, d’égale jeunesse », il dit : aux seins fermes, d’égale jeunesse, c’est-à-dire d’un même âge. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, puis il a décrit ce qui est au Paradis, disant : « des jardins et des vignes » et « des femmes aux seins arrondis, d’égale jeunesse », voulant dire par cela des femmes d’un même âge. Abbas ibn Muhammad m’a rapporté, disant : Hajjaj nous a rapporté, d’après Ibn Jurayj, disant : les kawa’ib sont celles aux seins fermes. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant sa parole : « et des femmes aux seins arrondis, d’égale jeunesse », il dit : les kawa’ib sont celles dont les seins ont poussé et se sont arrondis, et il dit : atrab signifie d’âge égal, untelle est la contemporaine de untelle, il dit : les atrab sont celles d’un même âge.
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) يقول: ونواهد في سنّ واحدة.
وبنحو الذي قلنا قي ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(وَكَوَاعِبَ) يقول: ونواهد. وقوله:(أَتْرَابًا) يقول: مُسْتَوِيَات.
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) يعني: النساء المستويات.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) قال: نواهد أترابا، يقول: لسن واحدة.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، ثم وصف ما في الجنة قال:(حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا)(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) يعني بذلك النساء أترابا لسنٍّ واحدة.
حدثني عباس بن محمد، قال: ثنا حجاج، عن ابن جُرَيج، قال: الكواعب: النواهد.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) قال: الكواعب: التي قد نهدت وكَعَبَ ثديها، وقال: أترابا: مستويات، فلانة تربة فلانة، قال: الأتراب: اللِّدات.
حدثنا نصر بن عليّ، قال: ثنا يحيى بن سليمان، عن ابن جريج، عن مجاهد (وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) لِدَّات.
Verset 34
Sa parole : « et une coupe débordante » (dihaq) signifie : une coupe pleine, qui se succède à ceux qui la boivent avec abondance et plénitude. Son origine vient de dahq, qui est la succession de pressions sur une personne avec force et violence. De même, la coupe dihaq est celle qui se succède à ses buveurs avec abondance et plénitude. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. Parmi ceux qui l’ont rapporté : Abou Kurayb nous a rapporté, disant : Marwan nous a rapporté, disant : Abou Yazid Yahya ibn Maysara nous a rapporté, d’après Muslim ibn Nastas, disant : Ibn Abbas a dit à son serviteur : donne-moi à boire du dihaq, alors le serviteur lui apporta une coupe pleine, et Ibn Abbas dit : voilà le dihaq. Muhammad ibn Ubayd al-Muharibi m’a rapporté, disant : Musa ibn Umayr nous a rapporté, d’après Abou Salih, d’après Ibn Abbas, concernant sa parole : « et une coupe débordante », il dit : pleine. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, Sulayman ibn Bilal m’a informé, d’après Ja’far ibn Muhammad, d’après Amr ibn Dinar, disant : j’ai entendu Ibn Abbas être interrogé sur « et une coupe débordante », il dit : qui se succède, Yunus dit : Ibn Wahb a dit : celle dont une partie suit l’autre. Ali m’a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, concernant sa parole : « et une coupe débordante », il dit : pleine. Ya’qub m’a rapporté, disant : Ibn Ulayya nous a rapporté, disant : Humayd al-Tawil nous a rapporté, d’après Thabit al-Bunani, d’après Abou Rafi’, d’après Abou Hurayra, concernant sa parole : « et une coupe débordante », il dit : complètement pleine.
📜 Texte arabe source
وقوله: (وَكَأْسًا دِهَاقًا) يقول: وكأسا ملأى متتابعة على شاربيها بكثرة وامتلاء، وأصله من الدَّهْق: وهو متابعة الضغط على الإنسان بشدّة وعنف، وكذلك الكأس الدهاق: متابعتها على شاربيها بكثرة وامتلاء.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا مروان، قال: ثنا أبو يزيد يحيى بن ميسرة، عن مسلم بن نَسْطاس، قال: قال ابن عباس لغلامه: اسقني دهاقا، قال: فجاء بها الغلام ملأى، فقال ابن عباس: هذا الدِّهاق.
حدثني محمد بن عبيد المحاربي، قال: ثنا موسى بن عمير، عن أبي صالح، عن ابن عباس، قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: ملأى.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، أخبرني سليمان بن بلال، عن جعفر بن محمد، عن عمرو بن دينار، قال: سمعت ابن عباس يُسأل عن (وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: دراكا، قال يونس: قال ابن وهب: الذي يَتْبع بعضُه بعضا.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثنى معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) يقول: ممتلئا.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، قال: ثنا حميد الطويل، عن ثابت البُنَانيّ، عن أبي رافع، عن أبي هريرة، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: دمادم (2) .
قال ثنا ابن علية، قال: ثنا أبو رجاء، عن الحسن، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: مَلأى.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن يونس، عن الحسن (وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: الملأى.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد (وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: مَلأى.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ، قال: ثنا شعبة، عن منصور، عن مجاهد، مثله.
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن سعيد بن أبي عَرُوبة، عن قتادة، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: مُتْرَعة مَلأى.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: الدهاق: المَلأى المُتْرَعة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: الدهاق: الممتلئة.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( كأْسًا دِهاقًا ) قال: الدِّهاق المملوءة.
وقال آخرون: الدِّهاق: الصافية.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن يحيى الأزديّ وعباس بن محمد، قالا ثنا حجاج، عن ابن جريج، قال: ثنا عمر بن عطاء، عن عكرِمة، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: صافية.
وقال آخرون: بل هي المتتابعة.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، قال: قال سعيد بن جُبير في قوله: (وَكَأْسًا دِهَاقًا) دهاقًا: المتتابعة.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: المتتابع.
حدثنا عمرو بن عبد الحميد، قال: ثنا جرير، عن حصين، عن عكرِمة، عن ابن عباس، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: الملأى المتتابعة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، في قوله:(وَكَأْسًا دِهَاقًا) قال: المتتابعة.
Verset 35
Sa parole : « ils n’y entendront ni futilité ni mensonge » — Dieu, exalté soit-Il, dit : ils n’entendront pas au Paradis de futilité, c’est-à-dire de paroles vaines, ni de mensonge (kidhdhab), c’est-à-dire ni de démenti mutuel, car ils ne se mentiront pas les uns aux autres. Les lecteurs des régions ont lu avec la shadda sur le dhal, comme je l’ai expliqué dans sa parole : « et ils ont traité Nos signes de mensonges » (kidhdhab), sauf al-Kisa’i qui l’a allégé pour la raison mentionnée précédemment. La lecture avec shadda m’est plus préférable que celle avec allègement, et c’est avec la shadda que se fait la lecture. Je ne vois pas la lecture avec allègement, car les lecteurs autorisés sont unanimes sur le contraire. Parmi les exemples d’allègement, il y a la parole d’al-A’sha : « Je l’ai crue et je l’ai traitée de menteuse, et l’homme profite de son mensonge. » Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. Parmi ceux qui l’ont rapporté : Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, concernant « ni futilité ni mensonge », il dit : ni vanité ni péché. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant sa parole : « ils n’y entendront ni futilité ni mensonge », il dit : il en est ainsi, il n’y a là ni futilité ni mensonge.
📜 Texte arabe source
وقوله: ( لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ) يقول تعالى ذكره: لا يسمعون في الجنة لغوا، يعني باطلا من القول، ولا كذّابًا، يقول: ولا مكاذبة، أي لا يكذب بعضهم بعضا، وقرأت القرّاء في الأمصار بتشديد الذال على ما بيَّنت في قوله: وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا كِذَّابًا سوى الكسائيّ فإنه خَفَّفها لما وصفت قبل، والتشديد أحبّ إليّ من التخفيف، وبالتشديد القراءة، ولا أرى قراءة ذلك بالتخفيف لإجماع الحجة من القرّاء على خلافه، ومن التخفيف قول الأعشى:
فَصَدَقْتُهــــــا وكَذبْتُهـــــا
والمَــــرْءُ يَنْفَعُـــهُ كِذَابُـــهُ (3)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ) قال: باطلا وإثمًا.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله:( لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا كِذَّابًا ) قال: وهي كذلك ليس فيها لغوٌ ولا كذَّاب.
Verset 36
L’interprétation de la parole de Dieu : « en récompense de ton Seigneur, don généreux et suffisant » — Il veut dire par sa parole, gloire à Lui : « en récompense de ton Seigneur, don » : Dieu a donné à ces pieux ce qu’Il a décrit dans ces versets comme rétribution de leur Seigneur pour leurs œuvres, en raison de leur obéissance envers Lui dans le monde d’ici-bas. Et sa parole : « don » signifie : une faveur de Dieu envers eux par cette récompense, car Il les a rétribués pour une seule bonne action par dix, et pour certaines par sept cents. Cette augmentation, bien qu’elle soit une rétribution, est un don de Dieu. Et sa parole : « suffisant » (hisab) signifie : une comptabilité pour eux de leurs œuvres pour Dieu dans le monde d’ici-bas. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. Parmi ceux qui l’ont rapporté : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant sa parole : « en récompense de ton Seigneur, don généreux et suffisant », il dit : un don de Lui, suffisant pour ce qu’ils ont fait. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, concernant « en récompense de ton Seigneur, don généreux et suffisant » : c’est-à-dire un don abondant, Il les a rétribués pour une œuvre minime par un bien immense, sans fin. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, concernant sa parole : « don généreux et suffisant », il dit : un don abondant, et Mujahid a dit : un don de Dieu, suffisant pour leurs œuvres. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : j’ai entendu Ibn Zayd dire concernant la parole de Dieu : « en récompense de ton Seigneur, don généreux et suffisant », puis il a récité : « pour les pieux, il y aura certes une belle demeure »...
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا (36)
يعني بقوله جلّ ثناؤه: (جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً) أعطى الله هؤلاء المتقين ما وصف في هذه الآيات ثوابًا من ربك بأعمالهم، على طاعتهم إياه في الدنيا.
وقوله: (عَطَاءً) يقول: تفضلا من الله عليهم بذلك الجزاء، وذلك أنه جزاهم بالواحد عشرا في بعض وفي بعض بالواحد سبع مِئَةٍ، فهذه الزيادة وإن كانت جزاء، فعطاء من الله.
وقوله: (حِسَابًا) يقول: محاسبة لهم بأعمالهم لله في الدنيا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا) قال: عطاء منه حسابًا لما عملوا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة (جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا): أي عطاء كثيرا، فجزاهم بالعمل اليسير الخير الجسيم، الذي لا انقطاع له.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن مَعْمر، عن قتادة، في قوله:(عَطَاءً حِسَابًا) قال: عطاء كثيرا، وقال مجاهد: عطاء من الله حسابًا بأعمالهم.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: سمعت ابن زيد يقول في قول الله: (جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَابًا) فقرأ: إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا * حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا * وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا ... إلى (عَطَاءً حِسَابًا) قال: فهذه جزاء بأعمالهم عطاء الذي أعطاهم عملوا له واحدة، فجزاهم عشرا، وقرأ قول الله: مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ، وقرأ قول الله: مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ قال: يزيد من يشاء، كان هذا كله عطاء، ولم يكن أعمالا يحسبه لهم، فجزاهم به حتى كأنهم عملوا له، قال: ولم يعملوا إنما عملوا عشرا، فأعطاهم مئة، وعملوا مئة، فأعطاهم ألفا، هذا كله عطاء، والعمل الأوّل، ثم حَسَب ذلك حتى كأنهم عملوا فجزاهم كما جزاهم بالذي عملوا.
Verset 37
Sa parole : « le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, le Tout-Miséricordieux » — Il dit, gloire à Lui : une récompense de ton Seigneur, le Seigneur des sept cieux et de la terre et de ce qui est entre eux comme créatures. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de cela. La plupart des lecteurs de Médine ont lu : « le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, le Tout-Miséricordieux » avec le nominatif (raf’) sur les deux. Certains de Bassora et certains de Koufa ont lu « Seigneur » avec le génitif (khafd) et « le Tout-Miséricordieux » avec le nominatif. Chacune de ces lectures a, selon nous, un sens correct, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct. Cependant, le génitif sur « Seigneur », en raison de sa proximité avec sa parole : « une récompense de ton Seigneur », m’est plus préférable. Quant au nominatif sur « le Tout-Miséricordieux », il est meilleur en raison de son éloignement de cela. Et sa parole : « le Tout-Miséricordieux, ils ne peuvent obtenir de Lui aucune parole » — Il dit, gloire à Lui : le Tout-Miséricordieux, aucune de Ses créatures ne peut Lui adresser la parole le Jour de la Résurrection, sauf celui à qui Il a permis et qui dit une parole juste. Et c’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. Parmi ceux qui l’ont rapporté : Muhammad ibn Amr m’a rapporté, disant : Abou Asim nous a rapporté, disant : Isa nous a rapporté, et al-Harith m’a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, concernant sa parole : « ils ne peuvent obtenir de Lui aucune parole », il dit : aucune parole. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, concernant sa parole : « ils ne peuvent obtenir de Lui aucune parole », c’est-à-dire aucune parole. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, concernant sa parole : ...
📜 Texte arabe source
وقوله: (رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ) يقول جلّ ثناؤه: جزاء من ربك ربّ السموات السبع والأرض وما بينهما من الخلق.
واختلف القرّاء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قراء المدينة:(رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ) بالرفع في كليهما. وقرأ ذلك بعض أهل البصرة وبعض الكوفيين:(رَبِّ) خفضًا: (الرَّحْمَنِ) رفعًا ولكلّ ذلك عندنا وجه صحيح، فبأيّ ذلك قرأ القارئ فمصيب، غير أن الخفض في الربّ، لقربه من قوله:(جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ): أعجب إليّ، وأما(الرَّحْمَنِ) بالرفع فإنه أحسن لبعده من ذلك.
وقوله: (الرَّحْمَنِ لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا) يقول تعالى ذكره: الرحمن لا يقدر أحد من خلقه خطابه يوم القيامة، إلا من أذن له منهم وقال صوابًا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله:(لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا) قال: كلاما.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:(لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا) أي كلاما.
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: لا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَابًا قال: لا يملكون أن يخاطبوا الله، والمخاطِب: المخاصم الذي يخاصم صاحبه.
Verset 38
Sa parole : « Le jour où l’Esprit se tiendra debout » — les savants ont divergé sur le sens de « l’Esprit » (ar-Rûh) dans ce passage. Certains ont dit : c’est un ange parmi les plus grands anges par sa création. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Khalaf al-‘Asqalânî m’a rapporté, disant : Rawwâd ibn al-Jarrâh nous a rapporté, d’après Abû Hamza, d’après ash-Sha‘bî, d’après ‘Alqama, d’après Ibn Mas‘ûd, qui a dit : « L’Esprit est un ange dans le quatrième ciel, plus grand que les cieux, les montagnes et les anges ; il glorifie Dieu douze mille fois par jour, et Dieu crée de chaque glorification un ange ; il viendra le Jour de la Résurrection en une seule rangée. » ‘Alî m’a rapporté, disant : Abû Sâlih nous a rapporté, disant : Mu‘âwiya m’a rapporté, d’après ‘Alî, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de Sa parole : « Le jour où l’Esprit et les anges se tiendront debout » — il a dit : c’est un ange, le plus grand des anges par sa création. D’autres ont dit : c’est Jibrîl (Gabriel), paix sur lui. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d’après Abû Sinân, d’après Thâbit, d’après ad-Dahhâk, à propos de « Le jour où l’Esprit se tiendra debout » — il a dit : c’est Jibrîl, paix sur lui. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après ad-Dahhâk, à propos de « Le jour où l’Esprit se tiendra debout » — il a dit : l’Esprit est Jibrîl, paix sur lui. Muhammad ibn Khalaf al-‘Asqalânî nous a rapporté, disant : Rawwâd ibn al-Jarrâh nous a rapporté, d’après Abû Hamza, d’après ash-Sha‘bî, à propos de « Le jour où l’Esprit se tiendra debout » — il a dit : l’Esprit est Jibrîl, paix sur lui. D’autres ont dit : c’est une créature parmi les créatures de Dieu, sous la forme des fils d’Adam. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : Abû ‘Âmir nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, qui a dit : « L’Esprit est une créature sous la forme des fils d’Adam. »
📜 Texte arabe source
وقوله: ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) اختلف أهل العلم في معنى الروح في هذا الموضع، فقال بعضهم: هو مَلَك من أعظم الملائكة خَلْقًا.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن خلف العَسْقَلانيّ، قال: ثنا روّاد بن الجرّاح، عن أبي حمزة، عن الشعبيّ، عن علقمة، عن ابن مسعود، قال: الرُّوح: ملك في السماء الرابعة، هو أعظم من السموات ومن الجبال ومن الملائكة يسبح الله كلّ يوم اثني عشر ألف تسبيحة، يخلق الله من كلّ تسبيحة مَلَكا من الملائكة، يجيء يوم القيامة صفًّا وحده.
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله:( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ ) قال: هو ملك أعظم الملائكة خَلْقًا.
وقال آخرون: هو جبريل عليه السلام.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي سنان، عن ثابت، عن الضحاك ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: جبريل عليه السلام.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن الضحاك ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: الروح: جبريل عليه السلام.
حدثنا محمد بن خَلَف العَسْقَلانيّ، قال: ثنا روّاد بن الجرّاح، عن أبي حمزة عن الشعبىّ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: الروح جبريل عليه السلام.
وقال آخرون: خَلْق من خلق الله في صورة بني آدم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قال:( الرُّوحُ ) خَلْق على صورة بني آدم يأكلون ويشربون.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن مسلم، عن مجاهد، قال:( الرُّوحُ ): خلق لهم أيد وأرجل، وأراه قال: ورءوس يأكلون الطعام، ليسوا ملائكة.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو عامر، قال: ثنا سفيان، عن إسماعيل بن أبي خالد، عن أبي صالح، قال: يشبهون الناس وليسوا بالناس.
حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا ابن أبي عديّ، عن شعبة، عن سليمان، عن مجاهد، قال:( الرُّوحُ ) خلق كخلق آدم .
حدثني يحيى بن إبراهيم المسعوديّ، قال: ثنا أبي، عن أبيه، عن جدّه، عن الأعمش، في قوله:( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا ) قال: الروح خلق من خلق الله يضعفون على الملائكة أضعافًا، لهم أيد وأرجل.
حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا معتمر بن سليمان، عن إسماعيل، عن أبي صالح مولى أم هانئ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ ) قال: الروح: خلق كالناس، وليسوا بالناس.
وقال آخرون: هم بنو آدم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: هم بنو آدم، وهو قول الحسن.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الحسن، في قوله:( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ ) قال: الروح بنو آدم. وقال قتادة: هذا مما كان يكتمه ابن عباس.
وقال آخرون: قيل: ذلك أرواح بني آدم.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله:(يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ) قال: يعني حين تقوم أرواح الناس مع الملائكة فيما بين النفختين قبل أن تردّ الأرواح إلى الأجساد.
وقال آخرون: هو القرآن.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، كان أبي يقول: الروح: القرآن، وقرأ وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ .
والصواب من القول أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر أنّ خَلْقَه لا يملكون منه خطابا، يوم يقوم الرُّوح، والرُّوح خَلْق من خَلْقِه، وجائز أن يكون بعض هذه الأشياء التي ذكرت، والله أعلم أيّ ذلك هو، ولا خبر بشيء من ذلك أنه المعنيّ به دون غيره يجب التسليم له، ولاحجة تدلّ عليه، وغير ضائر الجهل به.
وقيل: إنه يقول: سِمَاطان.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن عُلَية، قال: أخبرنا منصور بن عبد الرحمن، عن الشعبيّ، في قوله:( يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلائِكَةُ صَفًّا لا يَتَكَلَّمُونَ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ ) قال: هما سِمَاطان (4) لربّ العالمين يوم القيامة؛ سِماط من الروح، وسِماط من الملائكة.
وقوله: ( لا يَتَكَلَّمُونَ إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ ) قيل: إنهم يُؤْذَن لهم في الكلام حين يُؤْمَر بأهل النار إلى النار، وبأهل الجنة إلى الجنة.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا المعتمر بن سليمان، عن أبيه، قال: ثنا أبو عمرو - الذي يقصّ في طيئ - عن عكرمة، وقرأ هذه الآية:( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا ) قال: يُمرّ بأناس من أهل النار على ملائكة، فيقولون: أين تذهبون بهؤلاء؟ فيقال: إلى النار، فيقولون: بما كَسَبت أيديهم، وما ظلمهم الله، ويمرّ بأناس من أهل الجنة على ملائكة، فيقال: أين تذهبون بهؤلاء؟ فيقولون: إلى الجنة، فيقولون: برحمة الله دخلتم الجنة، قال: فيُؤْذَن لهم في الكلام، أو نحو ذلك.
وقال آخرون: ( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ ) بالتوحيد ( وَقَالَ صَوَابًا ) في الدنيا، فوحَّد الله.
* ذكر من قال ذلك:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، في قوله:( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا ) يقول: إلا من أذن له الربّ بشهادة أن لا إله إلا الله، وهي منتهى الصواب.
حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَقَالَ صَوَابًا ) قال: حقا في الدنيا وعمل به.
حدثنا عمرو بن علي، قال: ثنا أبو معاوية، قال: ثنا إسماعيل، عن أبي صالح في قوله:( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا ) قال: لا إله إلا الله.
قال أبو حفص: فحدثت به يحيى بن سعيد، فقال: أنا كتبته عن عبد الرحمن بن مهديّ، عن أبي معاوية.
حدثني سعد بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: ثنا حفص بن عمر العَدَنيّ، قال: ثنا الحكم بن أبان، عن عكرِمة في قوله:( إِلا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا ) قال: لا إله إلا الله.
والصواب من القول في ذلك: أن يقال: إن الله تعالى ذكره أخبر عن خلقه أنهم لا يتكلمون يوم يقوم الروح والملائكة صفا، إلا من أذن له منهم في الكلام الرحمن، وقال صوابا، فالواجب أن يقال كما أخبر إذ لم يخبرنا في كتابه، ولا على لسان رسوله، أنه عَنَى بذلك نوعا من أنواع الصواب، والظاهر محتمل جميعه.
Verset 39
L’interprétation de la parole du Très-Haut : « Ce jour-là est le Vrai. Que celui qui veut prenne un chemin de retour vers son Seigneur » (39). Il dit, que Sa louange soit exaltée : « Ce jour-là » — c’est-à-dire le Jour de la Résurrection, le jour où l’Esprit et les anges se tiendront debout en rangs — « le Vrai » : il dit que c’est une vérité certaine, sans aucun doute. Et Sa parole : « Que celui qui veut prenne un chemin de retour vers son Seigneur » — il dit : que celui qui veut, parmi Ses serviteurs, prenne, en croyant en ce jour vrai, en s’y préparant et en œuvrant pour ce qui le sauvera de ses terreurs, un « mâb » — c’est-à-dire un lieu de retour ; c’est un « maf‘al » dérivé de leur parole : untel est revenu (âba) de son voyage, comme l’a dit ‘Ubayd : « Et tout absent revient, / mais l’absent de la mort ne revient pas. » Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bashr nous a rapporté, disant : Yazîd nous a rapporté, disant : Sa‘îd nous a rapporté, d’après Qatâda, à propos de « Que celui qui veut prenne un chemin de retour vers son Seigneur » — il a dit : prenez un chemin de retour vers Dieu par Son obéissance et ce qui vous rapproche de Lui. Ibn ‘Abd al-A‘lâ nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatâda, à propos de « un chemin de retour vers son Seigneur » — il a dit : un chemin. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d’après Sufyân, à propos de « mâb » — il a dit : un lieu de retour, une demeure.
📜 Texte arabe source
القول في تأويل قوله تعالى : ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا (39)
يقول تعالى ذكره: ذَلِكَ الْيَوْمُ يعني: يوم القيامة، وهو يوم يقوم الروح والملائكة صفا الْحَقُّ يقول: إنه حقّ كائن لا شكّ فيه.
وقوله: فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا يقول: فمن شاء من عباده اتخذ بالتصديق بهذا اليوم الحقّ، والاستعداد له، والعمل بما فيه النجاة له من أهواله مَآبًا ، يعني: مرجعا، وهو مَفْعَلٌ من قولهم: آب فلان من سفره، كما قال عبيد:
وكُــــل ذِي غَيْبَـــةٍ يَئُـــوب
وغـــائِبُ المَـــوْتِ لا يَئُــوبُ (5)
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآبًا قال: اتخذوا إلى الله مآبًا بطاعته، وما يقرّبهم إليه.
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة إِلَى رَبِّهِ مَآبًا قال: سبيلا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان مَآبًا يقول: مرجعا منـزلا.
Verset 40
Et Sa parole : « Nous vous avons avertis d’un châtiment proche » — il dit : Nous vous avons mis en garde, ô gens, contre un châtiment qui s’est approché de vous et est proche, et c’est « le jour où l’homme regardera ce que ses mains ont avancé » — le croyant — « de bien qu’il a acquis dans ce monde, ou de mal qu’il a commis, espérant la récompense de Dieu pour ses bonnes œuvres et craignant Son châtiment pour ses mauvaises. » Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Mubârak, d’après al-Hasan, à propos de « le jour où l’homme regardera ce que ses mains ont avancé » — il a dit : l’homme croyant craint la petite faute et redoute la grande. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après Muhammad ibn Juhâda, d’après al-Hasan, à propos de « le jour où l’homme regardera ce que ses mains ont avancé » — il a dit : l’homme croyant. Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : Abû Ahmad nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d’après Muhammad ibn Juhâda, d’après al-Hasan, à propos de Sa parole : « le jour où l’homme regardera ce que ses mains ont avancé » — il a dit : l’homme croyant. Et Sa parole : « Et le mécréant dira : “Hélas ! Si seulement j’étais poussière !” » — il dit, que Sa louange soit exaltée : le mécréant dira ce jour-là, par souhait, à cause de ce qu’il subira du châtiment de Dieu qu’Il a préparé pour Ses ennemis mécréants : « Hélas ! Si seulement j’étais poussière », comme les bêtes qui sont devenues poussière. Et c’est ce que les gens de l’interprétation ont dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Ja‘far et Ibn Abî ‘Adî nous ont rapporté, disant : ‘Awf nous a rapporté, d’après Abû al-Mughîra, d’après ‘Abd Allâh ibn ‘Amr, qui a dit : « Quand ce sera le Jour de la Résurrection, la terre sera étendue, et les bêtes, les animaux et les fauves seront rassemblés ; puis la rétribution sera établie entre les bêtes : on fera payer à la brebis sans cornes la brebis cornue qui l’a frappée de ses cornes ; et quand cela sera fini... »
📜 Texte arabe source
وقوله: ( إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَابًا قَرِيبًا ) يقول: إنا حذّرناكم أيها الناس عذابًا قد دنا منكم وقرُب، وذلك ( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ ) المؤمن ( مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ) من خير اكتسبه في الدنيا، أو شرّ سَلَفَهُ، فيرجو ثواب الله على صالح أعماله، ويخاف عقابه على سيئها.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن مبارك، عن الحسن ( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ) قال: المرء المؤمن يحذَر الصغيرة، ويخاف الكبيرة.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن محمد بن جحَّادة، عن الحسن ( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ) قال: المرء المؤمن.
حدثنا ابن بشار، قال: ثنا أبو أحمد، قال: ثنا سفيان، عن محمد بن جحادة، عن الحسن، في قوله:( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ) قال: المرء المؤمن.
وقوله: ( وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا ) يقول تعالى ذكره: ويقول الكافر يومئذ تمنيا لما يلقى من عذاب الله الذي أعدّه لأصحابه الكافرين به، يا ليتني كنت ترابًا كالبهائم التي جُعِلت ترابًا.
وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا محمد بن بشار، قال: ثنا محمد بن جعفر وابن أبي عديّ، قالا ثنا عوف، عن أبي المغيرة، عن عبد الله بن عمرو، قال:" إذا كان يوم القيامة، مُدّ الأديم، وحُشِر الدوابّ والبهائم والوحش، ثم يحصل القصاص بين الدوابّ، يقتصّ للشاة الجمَّاء من الشاة القرناء نطحتها، فإذا فرغ من القصاص بين الدوابّ، قال لها: كوني ترابا، قال: فعند ذلك يقول الكافر: يا ليتني كنت ترابًا ".
حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر؛ قال: وحدثني جعفر بن بُرْقَان، عن يزيد بن الأصمّ، عن أبي هريرة، قال:" إن الله يحشر الخلق كلهم، كل دابة وطائر وإنسان، يقول للبهائم والطير: كونوا ترابًا، فعند ذلك يقول الكافر: يا ليتني كنت ترابا ".
حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا المحاربي عبد الرحمن بن محمد، عن إسماعيل بن رافع المدني، عن يزيد بن زياد، عن محمد بن كعب القُرظيِّ، عن رجل من الأنصار، عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:" يَقْضِي اللهُ بَينَ خَلْقِهِ الجِنِّ والإنْسِ والبَهائم، وإنَّه لَيَقِيدُ يَوْمَئِذٍ الجَمَّاءَ مِنَ القَرْناءِ، حتى إذَا لَمْ يَبْقَ تَبِعَةٌ عِنْدَ وَاحِدَةٍ لأخْرَى، قالَ اللهُ: كُونُوا تُرَابًا، فَعِنْدَ ذلكَ يَقُولُ الكافِرُ: يا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا " .
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله:( يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا ) وهو الهالك المفرط العاجز، وما يمنعه أن يقول ذلك وقد راج عليه عَوْرَاتُ عمله، وقد استَقبل الرحمن وهو عليه غضبان، فتمنى الموت يومئذ، ولم يكن في الدنيا شيء أكرهَ عنده من الموت.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب، عن جعفر، عن أبي الزناد عبد الله بن ذكوان، قال: إذا قُضِيَ بين الناس، وأمر بأهل النار إلى النار قيل لمؤمني الجنّ ولسائر الأمم سوى ولد آدم: عُودُوا ترابًا، فإذا نظر الكفار إليهم قد عادوا ترابًا، قال الكافر: يا ليتني يا ليتني كنت ترابًا.
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، في قوله:( وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا ) قال: إذا قيل للبهائم: كونوا ترابًا، قال الكافر: يا ليتني كنت ترابًا.
آخر تفسير سورة عم يتساءلون.
Verset 1
Sourate « 'Am » est mecquoise, et elle est appelée sourate « An-Naba' » (La Nouvelle). Elle compte quarante ou quarante-et-un versets. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. « Sur quoi s'interrogent-ils ? » Sa parole : « Sur quoi s'interrogent-ils ? » « 'Am » est une formule interrogative ; c'est pourquoi l'alif de « mâ » en a été retiré, pour distinguer l'information de l'interrogation. De même pour « fîm » et « mim » lorsqu'on interroge. Le sens est : sur quelle chose s'interrogent-ils les uns les autres ? Az-Zajjâj a dit : l'origine de « 'am » est « 'an mâ », la nûn a été assimilée dans le mîm, car elles partagent la nasalisation. Le pronom dans « s'interrogent-ils » désigne Quraysh. Abû Sâlih a rapporté d'Ibn 'Abbâs : Quraysh s'asseyait lorsque le Coran fut révélé et discutait entre eux ; parmi eux il y avait celui qui croyait et celui qui le traitait de mensonge. Alors fut révélé : « Sur quoi s'interrogent-ils ? » Et on a dit : « 'am » signifie : sur quoi les associateurs s'obstinent-ils et se disputent-ils ?
📜 Texte arabe source
سورة ( عم )مكية وتسمى سورة ( النبأ )وهي أربعون أو إحدى وأربعون آيةبسم الله الرحمن الرحيمعم يتساءلونقوله تعالى : عم يتساءلون ؟ عم لفظ استفهام ; ولذلك سقطت منها ألف ( ما ) ، ليتميز الخبر عن الاستفهام . وكذلك ( فيم ، ومم ) إذا استفهمت . والمعنى عن أي شيء يسأل بعضهم بعضا وقال الزجاج : أصل عم عن ما فأدغمت النون في الميم ، لأنها تشاركها في الغنة . والضمير في يتساءلون لقريش . وروى أبو صالح عن ابن عباس قال : كانت قريش تجلس لما نزل القرآن فتتحدث فيما بينها فمنهم المصدق ومنهم المكذب به فنزلت عم يتساءلون ؟ وقيل : عم بمعنى : فيم يتشدد المشركون ويختصمون .
Verset 2
Sa parole : « Sur la nouvelle immense » c'est-à-dire : ils s'interrogent sur la nouvelle immense. « Sur » ne se rattache pas à « s'interrogent » qui est dans la récitation ; car il aurait fallu faire entrer la particule interrogative, et on aurait dit « sur la nouvelle immense » comme on dit : combien as-tu de biens, trente ou quarante ? Il était donc nécessaire, pour ce que nous avons mentionné de l'impossibilité de son rattachement à « s'interrogent » de la récitation, qu'il se rattache à un autre « s'interrogent » sous-entendu. Et cela est rendu beau par la précédence de « s'interrogent » ; c'est ce qu'a dit Al-Mahdawî. Certains savants ont mentionné que l'interrogation dans Sa parole « sur » est répétée, mais sous-entendue, comme s'Il disait : sur quoi s'interrogent-ils ? Est-ce sur la nouvelle immense ? Ainsi elle serait liée au premier verset. Et « la nouvelle immense » signifie la grande information.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : عن النبأ العظيم أي يتساءلون عن النبأ العظيم فعن ليس تتعلق ب ( يتساءلون ) الذي في التلاوة ; لأنه كان يلزم دخول حرف الاستفهام فيكون عن النبأ العظيم كقولك : كم مالك أثلاثون أم أربعون ؟ فوجب لما ذكرناه من امتناع تعلقه ب " يتساءلون " الذي في التلاوة ، وإنما يتعلق ب " يتساءلون " آخر مضمر . وحسن ذلك لتقدم يتساءلون ; قاله المهدوي . وذكر بعض أهل العلم أن الاستفهام في قوله : ( عن ) مكرر إلا أنه [ ص: 149 ] مضمر ، كأنه قال عم يتساءلون أعن النبأ العظيم ؟ فعلى هذا يكون متصلا بالآية الأولى . والنبأ العظيم أي الخبر الكبير .
Verset 3
« Au sujet de laquelle ils divergent » c'est-à-dire : certains d'entre eux la contredisent, l'un croit et l'autre dément. Abû Sâlih a rapporté d'Ibn 'Abbâs : c'est le Coran ; sa preuve est Sa parole : « Dis : c'est une nouvelle immense dont vous vous détournez » (S38 V67-68). Le Coran est une nouvelle, une information et des récits, et c'est une nouvelle d'une importance immense. Sa'îd a rapporté de Qatâda : c'est la résurrection après la mort, les gens se sont divisés en deux : croyant et négateur. Et on a dit : c'est l'affaire du Prophète - paix et prière d'Allah sur lui. Ad-Dahhâk a rapporté d'Ibn 'Abbâs : cela parce que les Juifs ont interrogé le Prophète - paix et prière d'Allah sur lui - sur beaucoup de choses, et Allah - gloire à Lui - L'a informé de leur divergence.
📜 Texte arabe source
الذي هم فيه مختلفون أي يخالف فيه بعضهم بعضا ، فيصدق واحد ويكذب آخر ; فروى أبو صالح عن ابن عباس قال : هو القرآن ; دليله قوله : قل هو نبأ عظيم أنتم عنه معرضون فالقرآن نبأ وخبر وقصص ، وهو نبأ عظيم الشأن . وروى سعيد عن قتادة قال : هو البعث بعد الموت صار الناس فيه رجلين : مصدق ومكذب . وقيل : أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - . وروى الضحاك عن ابن عباس قال : وذلك أن اليهود سألوا النبي - صلى الله عليه وسلم - عن أشياء كثيرة ، فأخبره الله - جل ثناؤه - باختلافهم .
Verset 4
Puis Il les a menacés en disant : « Non ! Ils sauront bientôt » c'est-à-dire : ils sauront bientôt la conséquence du Coran, ou ils sauront bientôt la résurrection : est-elle vraie ou fausse ? Et « Non ! » est un rejet de leur déni de la résurrection ou de leur traitement du Coran comme mensonge, on s'arrête donc dessus. Et il est permis qu'il signifie « vraiment » ou « certes », et on commence par lui. Et le plus apparent est que leur question portait sur la résurrection ; certains de nos savants ont dit : ce qui le prouve est Sa parole - qu'Il soit glorifié - : « Le Jour de la Décision est un terme fixé » (S78 V17), ce qui indique qu'ils s'interrogeaient sur la résurrection.
📜 Texte arabe source
ثم هددهم فقال : كلا سيعلمون أي سيعلمون عاقبة القرآن ، أو سيعلمون البعث : أحق هو أم باطل . و ( كلا ) رد عليهم في إنكارهم البعث أو تكذيبهم القرآن ، فيوقف عليها . ويجوز أن يكون بمعنى حقا أو ( ألا ) فيبدأ بها . والأظهر أن سؤالهم إنما كان عن البعث ; قال بعض علمائنا : والذي يدل عليه قوله - عز وجل - : إن يوم الفصل كان ميقاتا يدل على أنهم كانوا يتساءلون عن البعث .
Verset 5
Puis, non ! Ils sauront bientôt, c'est-à-dire qu'ils sauront certainement la véracité de ce qu'a apporté Muhammad - paix et bénédiction sur lui - du Coran et de ce qu'il leur a mentionné de la résurrection après la mort. Ad-Dahhak a dit : « Non ! Ils sauront bientôt » signifie que les mécréants connaîtront la conséquence de leur démenti. Puis « Non ! Ils sauront bientôt » signifie que les croyants connaîtront la conséquence de leur foi. On a aussi dit l'inverse. Al-Hasan a dit : c'est une menace après une menace. La lecture générale se fait avec un « ya » dans les deux cas, comme information, en raison de la parole d'Allah : « ils s'interrogent » et Sa parole : « ils y divergent ». Al-Hasan, Abu al-'Aliya et Malik ibn Dinar ont lu avec un « ta » dans les deux cas.
📜 Texte arabe source
ثم كلا سيعلمون أي حقا ليعلمن صدق ما جاء به محمد - صلى الله عليه وسلم - من القرآن ومما ذكره لهم من البعث بعد الموت . وقال الضحاك : كلا سيعلمون يعني الكافرين عاقبة تكذيبهم . ثم كلا سيعلمون يعني المؤمنين عاقبة تصديقهم . وقيل : بالعكس أيضا . وقال الحسن : هو وعيد بعد وعيد . وقراءة العامة فيهما بالياء على الخبر ; لقوله تعالى : يتساءلون وقوله : هم فيه مختلفون . وقرأ الحسن وأبو العالية ومالك بن دينار بالتاء فيهما .
Verset 6
Cela leur indique Sa puissance sur la résurrection ; c'est-à-dire que Notre puissance pour créer ces choses est plus grande que Notre puissance pour la récréation. « Al-mihad » signifie le lit et la couche. Allah a dit : « Lui qui vous a fait de la terre un lit » [Al-Baqara : 22]. On a aussi lu « mahda ». Son sens est qu'elle est pour eux comme le berceau pour l'enfant, ce qui est préparé pour qu'il y dorme.
📜 Texte arabe source
دلهم على قدرته على البعث ; أي قدرتنا على إيجاد هذه الأمور أعظم من قدرتنا على الإعادة .والمهاد : الوطاء والفراش .وقد قال تعالى : " الذي جعل لكم الأرض فراشا " [ البقرة : 22 ] وقرئ " مهدا " .ومعناه أنها لهم كالمهد للصبي , وهو ما يمهد له فينوم عليه
Verset 7
C'est-à-dire pour qu'elle soit stable, qu'elle ne penche pas et ne s'incline pas avec ses habitants.
📜 Texte arabe source
أي لتسكن ولا تتكفأ ولا تميل بأهلها .
Verset 8
C'est-à-dire des espèces : mâle et femelle. On a dit : des couleurs. On a dit : cela inclut tout couple de laid et de beau, de grand et de petit ; pour que les états diffèrent et que la réflexion s'ensuive, que le privilégié rende grâce et que le défavorisé patiente.
📜 Texte arabe source
أي أصنافا : ذكرا وأنثى .وقيل : ألوانا .وقيل : يدخل في هذا كل زوج من قبيح وحسن , وطويل وقصير ; لتختلف الأحوال فيقع الاعتبار , فيشكر الفاضل ويصبر المفضول .
Verset 9
« Et Nous avons fait de votre sommeil un repos » — « Nous avons fait » signifie « Nous avons rendu » ; c'est pourquoi il se construit avec deux compléments. « Sbat » est le second complément, c'est-à-dire un repos pour vos corps. De là vient le jour du Sabbat, c'est-à-dire le jour du repos ; on a dit aux enfants d'Israël : reposez-vous ce jour-là, n'y faites rien. Ibn al-Anbari a rejeté cela et a dit : on ne dit pas « sbat » pour le repos. On a dit : son origine est l'extension ; on dit : « sabatat al-mar'a sha'raha » : si elle l'a défait et lâché. Le « sbat » est comme l'extension, et un homme « masbut al-khalq » : c'est-à-dire étendu. Quand l'homme veut se reposer, il s'étend, c'est pourquoi le repos a été nommé « sbat ». On a dit : son origine est la coupure ; on dit : « sabata sha'rahu sbtan » : il l'a rasé ; comme s'il, en dormant, se coupait des gens et des occupations. Le « sbat » ressemble à la mort, sauf que l'âme ne le quitte pas. On dit : « sayr sbat » : c'est-à-dire facile et doux ; le poète a dit : « Et des montures aux flancs repliés, dont le jour est un repos et la nuit une allure rapide ».
📜 Texte arabe source
وجعلنا نومكم سباتا" جعلنا " معناه صيرنا ; ولذلك تعدت إلى مفعولين . " سباتا " المفعول الثاني , أي راحة لأبدانكم , ومنه يوم السبت أي يوم الراحة ; أي قيل لبني إسرائيل : استريحوا في هذا اليوم , فلا تعملوا فيه شيئا . وأنكر ابن الأنباري هذا وقال : لا يقال للراحة سبات . وقيل : أصله التمدد ; يقال : سبتت المرأة شعرها : إذا حلته وأرسلته , فالسبات كالمد , ورجل مسبوت الخلق : أي ممدود . وإذا أراد الرجل أن يستريح تمدد , فسميت الراحة سبتا . وقيل : أصله القطع ; يقال : سبت شعره سبتا : حلقه ; وكأنه إذا نام انقطع عن الناس وعن الاشتغال , فالسبات يشبه الموت , إلا أنه لم تفارقه الروح . ويقال : سير سبت : أي سهل لين ; قال الشاعر : ومطوية الأقراب أما نهارها فسبت وأما ليلها فذميل
Verset 10
C'est-à-dire qu'elle vous enveloppe de son obscurité et vous couvre ; dit At-Tabari. Ibn Jubayr et As-Suddi dirent : c'est-à-dire comme un repos pour vous.
📜 Texte arabe source
أي تلبسكم ظلمته وتغشاكم ; قاله الطبري .وقال ابن جبير والسدي : أي سكنا لكم .
Verset 11
Il y a une ellipse, c'est-à-dire un temps de subsistance, c'est-à-dire un lieu d'activité pour chercher la subsistance, qui est tout ce par quoi l'on vit, comme la nourriture, la boisson et autres. "Ma'âsh" serait alors un nom de temps, pour que le second soit identique au premier. Il est aussi possible que ce soit un infinitif signifiant "vie", avec suppression du complément.
📜 Texte arabe source
فيه إضمار , أي وقت معاش , أي متصرفا لطلب المعاش وهو كل ما يعاش به من المطعم والمشرب وغير ذلك " فمعاشا " على هذا اسم زمان , ليكون الثاني هو الأول .ويجوز أن يكون مصدرا بمعنى العيش على تقدير حذف المضاف .
Verset 12
C'est-à-dire sept cieux solides, c'est-à-dire à la création parfaite et à la construction solide.
📜 Texte arabe source
أي سبع سموات محكمات ; أي محكمة الخلق وثيقة البنيان .
Verset 13
C'est-à-dire un flambeau, qui est le soleil. "Ja'ala" ici a le sens de "créer", car il se construit avec un seul complément. "Al-Wahhâj" est ce qui a une ardeur ; on dit : wahaja yahaju wahjan, wahjan et wahajân. On dit d'une pierre précieuse qui scintille qu'elle s'embrase. Ibn Abbas dit : "un flambeau lumineux et resplendissant".
📜 Texte arabe source
أي وقادا وهي الشمس .وجعل هنا بمعنى خلق ; لأنها تعدت لمفعول واحد والوهاج الذي له وهج ; يقال : وهج يهج وهجا ووهجا ووهجانا .ويقال للجوهر إذا تلألأ توهج .وقال ابن عباس : وهاجا منيرا متلألئا .
Verset 14
"Et Nous avons fait descendre des nuages pressés une eau abondante" — Mujâhid et Qatâda dirent : "Al-Mu'sirât" sont les vents. Ibn Abbas dit aussi : comme s'ils pressaient les nuages. Selon une autre version d'Ibn Abbas, ce sont les nuages. Sufyân, Ar-Rabî', Abû Al-'Âliya et Ad-Dahhâk dirent : ce sont les nuages qui se pressent d'eau sans avoir encore plu, comme la femme "mu'sir" dont les règles approchent sans être survenues. Abû An-Najm dit : "Elle marche doucement, son voile incliné, elle est devenue mu'sir ou son moment approche." Un autre dit : "Mon refuge fut, contre celui que je craignais, trois personnes : deux jeunes femmes et une femme mu'sir." Un autre dit : "Et un rameau fleuri comme l'anthémis, orné par le vent d'est et les vents mu'sirât qui passent." Les vents sont donc appelés mu'sirât ; on dit : a'sarat ar-rîh tu'siru i'sâran, lorsqu'elle soulève la poussière, c'est l'i'sâr. Les nuages sont aussi appelés mu'sirât car ils font pleuvoir. Qatâda dit également : Al-Mu'sirât est le ciel. An-Nahhâs dit : toutes ces opinions sont valides ; on appelle mu'sirât les vents qui apportent la pluie, et les vents fécondent les nuages, d'où la pluie, et la pluie descend des vents selon cette interprétation. Il est possible que ces opinions se rejoignent, et le sens serait : "Nous avons fait descendre des vents mu'sirât une eau abondante." L'opinion la plus solide est que Al-Mu'sirât sont les nuages. C'est ainsi qu'il est connu que la pluie vient d'eux ; si c'était "bil-mu'sirât" (par les vents), le vent serait plus approprié. Dans As-Sihâh : "Al-Mu'sirât" sont les nuages qui se pressent de pluie. "A'sara al-qawm" signifie qu'ils furent arrosés de pluie ; c'est ainsi que certains lisaient "et ils en pressent" (Yûsuf 49). "Al-Mu'sir" est la jeune fille qui vient d'atteindre la puberté et a ses règles ; on dit : "qad a'sarat", comme si elle entrait dans la fleur de sa jeunesse ou l'atteignait ; le rajaz [de Mansûr ibn Mirthad Al-Asadî] dit : "Une jeune fille dont la demeure est à Safwân, elle marche doucement, son voile tombant, elle est devenue mu'sir ou son moment approche." Le pluriel est "ma'âsir". On dit aussi qu'elle est celle qui approche des règles, car l'i'sâr chez la fille est comme la puberté proche chez le garçon. Je l'ai entendu d'Abû Al-Ghawth Al-A'râbî. Un autre dit : "Al-Mu'sir" est le nuage dont le moment de pleuvoir est venu ; on dit "ajanna az-zar'" (la culture est mûre), c'est-à-dire qu'elle est arrivée au point d'être coupée ; de même, le nuage qui arrive au point de pleuvoir est "mu'sir". Al-Mubarrad dit : on dit "sahâb mu'sir", c'est-à-dire qui retient l'eau et dont on presse quelque chose après quelque chose ; de là vient "al-'asar" (avec mouvement) pour le refuge où l'on se réfugie, et "al-'usra" (avec damma) aussi pour le refuge. Ce sens a déjà été évoqué dans la sourate Yûsuf, louange à Allah. Abû Zubayd dit : "Assoiffé, il appelle au secours sans être secouru, et il avait été un refuge pour l'affligé." De là vient "al-mu'sir" pour la jeune fille proche de la puberté, qu'on appelle mu'sir car elle est retenue à la maison, et la maison devient pour elle un refuge. Dans la lecture d'Ibn Abbas et d'Ikrima : "Et Nous avons fait descendre par les mu'sirât" (bil-mu'sirât). Ce qui est dans les mus'hafs est "min al-mu'sirât" (des mu'sirât). Ubayy ibn Ka'b, Al-Hasan, Ibn Jubayr, Zayd ibn Aslam et
📜 Texte arabe source
وأنزلنا من المعصرات ماء ثجاجا قال مجاهد وقتادة : والمعصرات الرياح . وقاله ابن عباس : كأنها تعصر السحاب . وعن ابن عباس أيضا : أنها السحاب . وقال سفيان والربيع وأبو العالية والضحاك : أي السحائب التي تنعصر بالماء ولما تمطر بعد ، كالمرأة المعصر التي قد دنا حيضها ولم تحض ، قال أبو النجم :تمشي الهوينى مائلا خمارها قد أعصرت أو قد دنا إعصارهاوقال آخر :فكان مجني دون من كنت أتقي ثلاث شخوص كاعبان ومعصروقال آخر :وذي أشر كالأقحوان يزينه ذهاب الصبا والمعصرات الروائح[ ص: 151 ] فالرياح تسمى معصرات ; يقال : أعصرت الريح تعصر إعصارا : إذا أثارت العجاج ، وهي الإعصار ، والسحب أيضا تسمى المعصرات لأنها تمطر . وقال قتادة أيضا : المعصرات السماء ، النحاس : هذه الأقوال صحاح ; يقال للرياح التي تأتي بالمطر معصرات ، والرياح تلقح السحاب ، فيكون المطر ، والمطر ينزل من الريح على هذا . ويجوز أن تكون الأقوال واحدة ، ويكون المعنى وأنزلنا من ذوات الرياح المعصراتماء ثجاجا وأصح الأقوال أن المعصرات السحاب . كذا المعروف أن الغيث منها ، ولو كان ( بالمعصرات ) لكان الريح أولى . وفي الصحاح : والمعصرات السحائب تعتصر بالمطر . وأعصر القوم أي أمطروا ; ومنه قرأ بعضهم وفيه يعصرون والمعصر : الجارية أول ما أدركت وحاضت ; يقال : قد أعصرت كأنها دخلت عصر شبابها أو بلغته ; قال الراجز [ منصور بن مرثد الأسدي ] :جارية بسفوان دارها تمشي الهوينى ساقطا خمارهاقد أعصرت أو قد دنا إعصارهاوالجمع : معاصر ، ويقال : هي التي قاربت الحيض ; لأن الإعصار في الجارية كالمراهقة في الغلام . سمعته من أبي الغوث الأعرابي . قال غيره : والمعصر السحابة التي حان لها أن تمطر ; يقال أجن الزرع فهو مجن : أي صار إلى أن يجن ، وكذلك السحاب إذا صار إلى أن يمطر فقد أعصر . وقال المبرد : يقال سحاب معصر أي ممسك للماء ، ويعتصر منه شيء بعد شيء ، ومنه العصر بالتحريك للملجأ الذي يلجأ إليه ، والعصرة بالضم أيضا الملجأ . وقد مضى هذا المعنى في سورة ( يوسف ) والحمد لله . وقال أبو زبيد :صاديا يستغيث غير مغاث ولقد كان عصرة المنجودومنه المعصر للجارية التي قد قربت من البلوغ يقال لها معصر ; لأنها تحبس في البيت ، فيكون البيت لها عصرا . وفي قراءة ابن عباس وعكرمة ( وأنزلنا بالمعصرات ) . والذي في المصاحف من المعصرات قال أبي بن كعب والحسن وابن جبير وزيد بن أسلم ومقاتل بن حيان : من المعصرات أي من السماوات . ماء ثجاجا صبابا متتابعا ; عن ابن عباس ومجاهد وغيرهما . يقال : ثججت دمه فأنا أثجه ثجا ، وقد ثج الدم يثج ثجوجا ، وكذلك الماء ، فهو لازم ومتعد . والثجاج في الآية المنصب . وقال الزجاج : أي الصباب ، وهو متعد كأنه يثج نفسه أي يصب . وقال عبيد بن الأبرص :فثج أعلاه ثم ارتج أسفله وضاق ذرعا بحمل الماء منصاح[ ص: 152 ] وفي حديث النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه سئل عن الحج المبرور فقال : العج والثج فالعج : رفع الصوت بالتلبية ، والثج : إراقة الدماء وذبح الهدايا . وقال ابن زيد : ثجاجا كثيرا . والمعنى واحد .
Verset 15
« Pour faire sortir par elle » c'est-à-dire par cette eau « des grains » comme le blé, l'orge et autres « et des plantes » parmi les pâturages, c'est-à-dire ce que les bêtes mangent comme herbes.
📜 Texte arabe source
" لنخرج به " أي بذلك الماء " حبا " كالحنطة والشعير وغير ذلك " ونباتا " من الأب , وهو ما تأكله الدواب من الحشيش .
Verset 16
La parole d'Allah : « et des jardins » c'est-à-dire des vergers « luxuriants » c'est-à-dire entrelacés les uns aux autres en raison de l'enchevêtrement de leurs branches, et ce mot n'a pas de singulier, comme « awzâ' » et « akhyâf ». On a dit : le singulier de « alfâf » est « lif » (avec kasra) et « luf » (avec damma). Al-Kisâ'î l'a mentionné, disant : « Un jardin luxuriant (jannatun laf) et une vie abondante, et des convives tous blancs et éclatants. » Et d'après lui également et d'après Abû 'Ubayda : « lafîf » comme « sharîf » et « ashrâf ». On a dit : c'est un pluriel de pluriel. Al-Kisâ'î l'a rapporté. On dit : « jannatun lafâ' » (un jardin luxuriant) et « nabtun laf » (une végétation luxuriante), et le pluriel est « luf » avec damma sur le lâm, comme « humr », puis « luf » est mis au pluriel en « alfâf ». Az-Zamakhsharî : si on disait que c'est le pluriel de « multaffa » en supposant la suppression des lettres additionnelles, ce serait pertinent. On dit : « shajaratun lafâ' » (un arbre luxuriant) et « shajarun luf » (des arbres luxuriants), et « imra'atun lafâ' » : c'est-à-dire une femme aux jambes épaisses et à la chair compacte. On a dit : le sens implicite est : « et Nous faisons sortir par elle des jardins luxuriants », et cela a été supprimé car le contexte le rend évident. Puis cet entrelacement et cette union signifient que les arbres dans les vergers sont proches les uns des autres, et les branches de chaque arbre sont proches en raison de leur vigueur.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وجنات أي بساتين ألفافا أي ملتفة بعضها ببعض لتشعب أغصانها ، ولا واحد له كالأوزاع والأخياف . وقيل : واحد الألفاف لف بالكسر ولف بالضم . ذكره الكسائي ، قال :جنة لف وعيش مغدق وندامى كلهم بيض زهروعنه أيضا وأبي عبيدة : لفيف كشريف وأشراف . وقيل : هو جمع الجمع . حكاه الكسائي . يقال : جنة لفاء ونبت لف والجمع لف بضم اللام مثل حمر ، ثم يجمع اللف ألفافا . الزمخشري : ولو قيل جمع ملتفة بتقدير حذف الزوائد لكان وجيها . ويقال : شجرة لفاء وشجر لف وامرأة لفاء : أي غليظة الساق مجتمعة اللحم . وقيل : التقدير : ونخرج به جنات ألفافا ، فحذف لدلالة الكلام عليه . ثم هذا الالتفاف والانضمام معناه أن الأشجار في البساتين تكون متقاربة ، فالأغصان من كل شجرة متقاربة لقوتها .
Verset 17
C'est-à-dire un moment, un lieu de rassemblement et un rendez-vous pour les premiers et les derniers, pour ce qu'Allah a promis comme rétribution et récompense. Et il a été appelé « Jour de la Décision » car Allah y tranche entre Ses créatures.
📜 Texte arabe source
أي وقتا ومجمعا وميعادا للأولين والآخرين , لما وعد الله من الجزاء والثواب .وسمي يوم الفصل لأن الله تعالى يفصل فيه بين خلقه .
Verset 18
« Le jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par groupes » — La parole d'Allah : « Le jour où l'on soufflera dans la Trompe » c'est-à-dire pour la résurrection, « et vous viendrez » c'est-à-dire vers le lieu de la comparution, « par groupes » c'est-à-dire par nations, chaque nation avec son imam. On a dit : par troupes et par assemblées. Le singulier est « fawj ». Et « jour » est à l'accusatif comme substitut du premier jour. Il est rapporté dans le hadith de Mu'âdh ibn Jabal : j'ai dit : « Ô Messager d'Allah ! Que dis-tu de la parole d'Allah : "Le jour où l'on soufflera dans la Trompe, et vous viendrez par groupes" ? » Le Prophète — paix et salut sur lui — dit : « Ô Mu'âdh ibn Jabal, tu as posé une question sur une chose immense. » Puis il laissa couler ses larmes en pleurant, puis dit : « Dix catégories de ma communauté seront rassemblées séparément, qu'Allah — exalté soit-Il — a distinguées des groupes des musulmans et a transformé leurs formes : certains sous la forme de singes, certains sous la forme de porcs, certains la tête en bas : leurs pieds au-dessus d'eux, leurs visages traînés sur le sol, certains aveugles errant, certains sourds et muets sans raison, certains mâchant leurs langues, pendantes sur leurs poitrines, le pus coulant de leurs bouches comme de la salive, que les gens du rassemblement trouvent répugnants, certains ayant les mains et les pieds coupés, certains crucifiés sur des troncs de feu, certains plus puants que des charognes, certains vêtus de longues robes de goudron collées à leurs peaux. Quant à ceux qui sont sous la forme de singes, ce sont les calomniateurs parmi les gens — c'est-à-dire les semeurs de discorde. Quant à ceux qui sont sous la forme de porcs, ce sont les gens de l'illicite, de l'interdit et des taxes injustes. Quant à ceux qui sont la tête en bas, ce sont les mangeurs d'intérêt (ribâ). Les aveugles : ceux qui sont injustes dans le jugement. Les sourds et muets : ceux qui s'admirent de leurs œuvres. Ceux qui mâchent leurs langues : les savants et les prédicateurs dont les paroles contredisent leurs actes. Ceux aux mains et pieds coupés : ceux qui nuisent à leurs voisins. Ceux crucifiés sur des troncs de feu : ceux qui dénoncent les gens auprès du sultan. Ceux qui sont plus puants que des charognes : ceux qui jouissent des plaisirs et des voluptés et privent de leurs biens le droit d'Allah et les pauvres. Et ceux qui portent les robes : les orgueilleux, les vaniteux et les hautains. »
📜 Texte arabe source
يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجاقوله تعالى : يوم ينفخ في الصور أي للبعث فتأتون أي إلى موضع العرض . أفواجا أي أمما ، كل أمة مع إمامهم . وقيل : زمرا وجماعات . الواحد : فوج . ونصب يوما بدلا من اليوم الأول . وروي من حديث معاذ بن جبل قلت : يا رسول الله ! أرأيت قول الله تعالى : يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجا فقال النبي - صلى الله عليه وسلم - : " يا معاذ بن جبل لقد سألت عن أمر عظيم " ثم أرسل عينيه باكيا ، ثم قال : " يحشر عشرة أصناف من أمتي أشتاتا قد ميزهم الله [ ص: 153 ] تعالى من جماعات المسلمين ، وبدل صورهم ، فمنهم على صورة القردة وبعضهم على صورة الخنازير وبعضهم منكسون : أرجلهم أعلاهم ، ووجوههم يسحبون عليها ، وبعضهم عمي يترددون ، وبعضهم صم بكم لا يعقلون ، وبعضهم يمضغون ألسنتهم ، فهي مدلاة على صدورهم ، يسيل القيح من أفواههم لعابا ، يتقذرهم أهل الجمع ، وبعضهم مقطعة أيديهم وأرجلهم ، وبعضهم مصلبون على جذوع من النار ، وبعضهم أشد نتنا من الجيف ، وبعضهم ملبسون جلابيب سابغة من القطران لاصقة بجلودهم ; فأما الذين على صورة القردة فالقتات من الناس - يعني النمام - وأما الذين على صورة الخنازير فأهل السحت والحرام والمكس . وأما المنكسون رؤوسهم ووجوههم ، فأكلة الربا ، والعمي : من يجور في الحكم ، والصم البكم : الذين يعجبون بأعمالهم . والذين يمضغون ألسنتهم : فالعلماء والقصاص الذين يخالف قولهم فعلهم . والمقطعة أيديهم وأرجلهم : فالذين يؤذون الجيران . والمصلبون على جذوع النار : فالسعاة بالناس إلى السلطان والذين هم أشد نتنا من الجيف فالذين يتمتعون بالشهوات واللذات ، ويمنعون حق الله [ والفقراء ] من أموالهم . والذين يلبسون الجلابيب : فأهل الكبر والفخر والخيلاء " .
Verset 19
La parole d'Allah : « et le ciel sera ouvert et deviendra des portes » c'est-à-dire pour la descente des anges ; comme dit Allah — exalté soit-Il : « Et le jour où le ciel se fendra dans les nuages et les anges descendront en descendance. » On a dit : il se déchirera, devenant des morceaux comme des portes, et « portes » est à l'accusatif selon cette interprétation par suppression du « kâf » (comme). On a dit : le sens implicite est « il deviendra doté de portes » car il deviendra entièrement des portes. On a dit : ses portes sont ses voies. On a dit : il se dissoudra et se dispersera, jusqu'à ce qu'il y ait en lui des portes. On a dit : chaque serviteur a deux portes dans le ciel : une porte pour son œuvre et une porte pour sa subsistance, et quand le Jour de la Résurrection s'établira, les portes s'ouvriront. Dans le hadith du Voyage nocturne : « Puis on monta avec nous au ciel, et Jibrîl demanda l'ouverture. On dit : Qui es-tu ? Il dit : Jibrîl. On dit : Et qui est avec toi ? Il dit : Muhammad. On dit : A-t-il été envoyé vers lui ? Il dit : Il a été envoyé vers lui. Et on nous ouvrit. »
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : وفتحت السماء فكانت أبوابا أي لنزول الملائكة ; كما قال تعالى : ويوم تشقق السماء بالغمام ونزل الملائكة تنزيلا . وقيل : تقطعت ، فكانت قطعا كالأبواب فانتصاب الأبواب على هذا التأويل بحذف الكاف . وقيل : التقدير فكانت ذات أبواب ; لأنها تصير كلها أبوابا . وقيل : أبوابها طرقها . وقيل : تنحل وتتناثر ، حتى تصير فيها أبواب . وقيل : إن لكل عبد بابين في السماء : بابا لعمله ، وبابا لرزقه ، فإذا قامت القيامة انفتحت الأبواب . وفي حديث الإسراء : " ثم عرج بنا إلى السماء فاستفتح جبريل ، فقيل : من أنت قال : جبريل . قيل : ومن معك ؟ قال : محمد . قيل : وقد بعث إليه ؟ قال : قد بعث إليه . ففتح لنا " .
Verset 20
Et les montagnes seront mises en marche, puis deviendront un mirage, c'est-à-dire néant, tout comme le mirage : celui qui le voit le prend pour de l'eau alors que ce n'est pas de l'eau. Et on a dit : elles seront mises en marche, c'est-à-dire arrachées de leurs racines. Et on a dit : elles seront ôtées de leurs emplacements.
📜 Texte arabe source
وسيرت الجبال فكانت سرابا أي لا شيء كما أن السراب كذلك : يظنه الرائي ماء وليس بماء . وقيل : سيرت نسفت من أصولها . وقيل : أزيلت عن مواضعها .
Verset 21
La parole d'Allah : « En vérité, l'Enfer est un guet-apens » — « Mirsad » est un intensif de « rasad » (guet), et « rasad » : toute chose qui se trouve devant toi. Al-Hasan a dit : sur le Feu il y a un guet ; nul n'entre au Paradis sans passer par-dessus lui ; celui qui vient avec un laissez-passer passe, et celui qui n'en apporte pas est retenu. Et d'après Sufyan — qu'Allah l'agrée — il a dit : il y a sur lui trois ponts. Et on a dit : « mirsad » (guet-apens) signifie doté de guetteurs, par dérivation ; c'est-à-dire qu'il guette ceux qui passent par lui. Et Muqatil a dit : une prison. Et on a dit : un chemin et un passage ; il n'y a pas de voie vers le Paradis sans traverser l'Enfer. Et dans As-Sihah : « al-mirsad » : le chemin. Et al-Qushayri a mentionné que « al-mirsad » est l'endroit où l'on guette l'ennemi, comme « al-midmar » : l'endroit où l'on entraîne les chevaux. C'est-à-dire qu'il est préparé pour eux ; ainsi « al-mirsad » a le sens de lieu ; les anges guettent les mécréants jusqu'à ce qu'ils descendent en Enfer. Et al-Mawardi a rapporté d'Abu Sinan qu'il a le sens de « rassida » (guetteuse), qui les rétribue selon leurs actes. Et dans As-Sihah : « ar-rasid » d'une chose : celui qui la surveille ; tu dis : « rasadtuhu arsuduhu rasdan wa rasadan », et « at-tarassud » : l'observation. Et « al-mirsad » : le lieu du guet. Al-Asma'i : « rasadtuhu arsuduhu » : je l'ai observé, et « arsadtuhu » : je l'ai préparé pour lui. Al-Kisa'i : pareil. Je dis : donc l'Enfer est préparé, « mutarassida », forme réfléchie de « rasad » qui est l'observation ; c'est-à-dire qu'il est à l'affût de celui qui vient. Et « al-mirsad » est un intensif parmi les formes d'exagération comme « al-mi'tar » et « al-mighyar » ; il est donc comme si l'Enfer attendait abondamment les mécréants.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إن جهنم كانت مرصادا مفعال من الرصد والرصد : كل شيء كان أمامك . قال الحسن : إن على النار رصدا ، لا يدخل أحد الجنة حتى يجتاز عليه ، فمن جاء بجواز جاز ، ومن لم يجئ بجواز حبس . وعن سفيان - رضي الله عنه - قال : عليها ثلاث قناطر . وقيل ( مرصادا ) ذات أرصاد على النسب ; أي ترصد من يمر بها .وقال مقاتل : محبسا . وقيل : طريقا وممرا ، فلا سبيل إلى الجنة حتى يقطع جهنم . وفي الصحاح : والمرصاد : الطريق . وذكر القشيري : أن المرصاد المكان الذي يرصد فيه الواحد العدو ، نحو المضمار : الموضع الذي تضمر فيه الخيل . أي هي معدة لهم ; فالمرصاد بمعنى المحل ; فالملائكة يرصدون الكفار حتى ينزلوا بجهنم . وذكر الماوردي عن أبي سنان أنها بمعنى راصدة ، تجازيهم بأفعالهم . وفي الصحاح : الراصد الشيء : الراقب له ; تقول : رصده يرصده رصدا ورصدا ، والترصد : الترقب . والمرصد : موضع الرصد . الأصمعي : رصدته أرصده : ترقبته ، وأرصدته : أعددت له . والكسائي : مثله .قلت : فجهنم معدة مترصدة ، متفعل من الرصد وهو الترقب ; أي هي متطلعة لمن يأتي . والمرصاد مفعال من أبنية المبالغة كالمعطار والمغيار ، فكأنه يكثر من جهنم انتظار الكفار .
Verset 22
C'est un substitut de Sa parole : « mirsad » (guet-apens), et « al-ma'ab » : le lieu de retour, c'est-à-dire un lieu de retour vers lequel ils reviennent ; on dit : « aba ya'ubu awbatan » : lorsqu'il revient. Et Qatada a dit : un refuge et une demeure. Et par « les transgresseurs » (at-taghine), on entend ceux qui ont transgressé dans leur religion par la mécréance, ou dans leur vie d'ici-bas par l'injustice.
📜 Texte arabe source
بدل من قوله : " مرصادا " والمآب : المرجع , أي مرجعا يرجعون إليها ; يقال : آب يئوب أوبة : إذا رجع .وقال قتادة : مأوى ومنزلا .والمراد بالطاغين من طغى في دينه بالكفر , أو في دنياه بالظلم .
Verset 23
« Ils y demeureront des époques » (ahqab) : c'est-à-dire qu'ils resteront dans le Feu tant que dureront les époques, et celles-ci ne s'interrompent pas ; chaque fois qu'une époque s'écoule, une autre vient. « Al-huqb » (avec deux damma) : le temps long, et « al-ahqab » : les temps longs. Et « al-huqba » (avec kasra) : l'année ; le pluriel est « huqab » ; a dit Mutammim ibn Nuwayra at-Tamimi : « Nous étions comme les deux compagnons de Jadhima une époque du temps, jusqu'à ce qu'on dit qu'ils ne se sépareraient jamais. Lorsque nous nous sommes séparés, c'est comme si moi et Malik, par la longueur de notre réunion, nous n'avions jamais passé une nuit ensemble. » Et « al-huqb » (avec damma et sukun) : quatre-vingts ans. Et on a dit : plus que cela et moins, comme cela viendra ; le pluriel : « ahqab ». Et le sens du verset : ils y demeureront des époques de l'Au-delà qui n'ont pas de fin ; on a donc supprimé « de l'Au-delà » car le contexte l'indique ; puisque dans le discours il est question de l'Au-delà, c'est comme si l'on disait : les jours de l'Au-delà ; c'est-à-dire des jours après des jours sans fin. Et cela n'indiquerait une durée limitée que s'il avait dit cinq époques ou dix époques. Et de même, on a mentionné les époques (ahqab) car l'époque (huqb) était la chose la plus lointaine pour eux ; on parle donc selon ce que leurs esprits atteignent et connaissent, et c'est une métaphore de l'éternité, c'est-à-dire qu'ils y demeureront pour toujours. Et on a dit : on a mentionné les époques plutôt que les jours, car les époques sont plus terrifiantes dans les cœurs et plus évocatrices de l'immortalité. Et le sens est proche ; et cette immortalité concerne les associateurs. Et on peut porter le verset sur les désobéissants qui sortiront du Feu après des époques. Et on a dit : les époques sont un temps pour leur boisson d'eau bouillante et de pus ; lorsqu'elles s'achèvent, ils ont un autre type de châtiment ; c'est pourquoi Il dit : « Ils y demeureront des époques, n'y goûtant ni fraîcheur ni boisson, sauf une eau bouillante et un pus. » Et « labithin » est un participe actif de « labitha », et ce qui le renforce est que le nom verbal en est « al-lubth » (avec sukun), comme « ash-shurb ». Et Hamza et al-Kisa'i ont lu « lubithin » (sans alif), ce qui est le choix d'Abu Hatim et d'Abu Ubayd ; ce sont deux langues ; on dit : un homme « labith » et « lubth », comme « tami' » et « tum' », « farih » et « furh ». Et on dit : il est « lubth » dans tel endroit : c'est-à-dire que la demeure est devenue sa caractéristique, comparé à ce qui est inné chez l'homme comme « hadhir » et « fariq » ; car la forme « fu'l » est pour ce qui est inné dans la chose la plupart du temps, et il n'en est pas ainsi du participe actif de « labitha ». Et « al-huqb » : quatre-vingts ans selon Ibn Umar, Ibn Muhaysin et Abu Hurayra, et l'année est de trois cent soixante jours, et le jour est de mille ans des jours d'ici-bas, a dit Ibn Abbas. Et Ibn Umar a rapporté cela comme élevé (marfu') jusqu'au Prophète — qu'Allah prie sur lui et le salue — et Abu Hurayra a dit : l'année est de trois cent soixante jours, chaque jour semblable aux jours d'ici-bas. Et d'après Ibn Umar également : « al-huqb » : quarante ans. As-Suddi : soixante-dix ans. Et on a dit : mille mois. Rapporté par Abu Umama comme élevé (marfu'). Bashir ibn Ka'b : trois cents ans. Al-Hasan : les époques, personne ne sait combien elles sont, mais on a mentionné qu'elles sont cent époques, et...
📜 Texte arabe source
لابثين فيها أحقابا أي ماكثين في النار ما دامت الأحقاب ، وهي لا تنقطع ، فكلما مضى حقب جاء حقب . والحقب بضمتين : الدهر والأحقاب الدهور . والحقبة بالكسر : السنة ; والجمع حقب ; قال متمم بن نويرة التميمي :وكنا كندماني جذيمة حقبة من الدهر حتى قيل لن يتصدعا فلما تفرقنا كأني ومالكالطول اجتماع لم نبت ليلة معا[ ص: 155 ] والحقب بالضم والسكون : ثمانون سنة . وقيل : أكثر من ذلك وأقل ، على ما يأتي ، والجمع : أحقاب . والمعنى في الآية ; لابثين فيها أحقاب الآخرة التي لا نهاية لها ; فحذف الآخرة لدلالة الكلام عليه ; إذ في الكلام ذكر الآخرة ، وهو كما يقال : أيام الآخرة ; أي أيام بعد أيام إلى غير نهاية ، وإنما كان يدل على التوقيت لو قال خمسة أحقاب أو عشرة أحقاب . ونحوه وذكر الأحقاب لأن الحقب كان أبعد شيء عندهم ، فتكلم بما تذهب إليه أوهامهم ويعرفونها ، وهي كناية عن التأبيد ، أي يمكثون فيها أبدا . وقيل : ذكر الأحقاب دون الأيام ; لأن الأحقاب أهول في القلوب ، وأدل على الخلود . والمعنى متقارب ; وهذا الخلود في حق المشركين . ويمكن حمل الآية على العصاة الذين يخرجون من النار بعد أحقاب .وقيل : الأحقاب وقت لشربهم الحميم والغساق ، فإذا انقضت فيكون لهم نوع آخر من العقاب ; ولهذا قال : لابثين فيها أحقابا لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا إلا حميما وغساقا . و ( لابثين ) اسم فاعل من لبث ، ويقويه أن المصدر منه اللبث بالإسكان ، كالشرب . وقرأ حمزة والكسائي ( لبثين ) بغير ألف وهو اختيار أبي حاتم وأبي عبيد ، وهما لغتان ; يقال : رجل لابث ولبث ، مثل طمع وطامع ، وفره وفاره . ويقال : هو لبث بمكان كذا : أي قد صار اللبث شأنه ، فشبه بما هو خلقة في الإنسان نحو : حذر وفرق ; لأن باب فعل إنما هو لما يكون خلقة في الشيء في الأغلب ، وليس كذلك اسم الفاعل من لبث .والحقب : ثمانون سنة في قول ابن عمر وابن محيصن وأبي هريرة ، والسنة ثلاثمائة يوم وستون يوما ، واليوم ألف سنة من أيام الدنيا ، قاله ابن عباس . وروى ابن عمر هذا مرفوعا إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - وقال أبو هريرة : والسنة ثلاثمائة يوم وستون يوما كل يوم مثل أيام الدنيا . وعن ابن عمر أيضا : الحقب : أربعون سنة . السدي : سبعون سنة . وقيل : إنه ألف شهر . رواه أبو أمامة مرفوعا . بشير بن كعب : ثلاثمائة سنة . الحسن : الأحقاب لا يدري أحد كم هي ، ولكن ذكروا أنها مائة حقب ، والحقب الواحد منها سبعون ألف سنة ، اليوم منها كألف سنة مما تعدون . وعن أبي أمامة أيضا ، عن النبي - صلى الله عليه وسلم - : إن الحقب الواحد ثلاثون ألف سنة ذكره المهدوي . والأول الماوردي . وقال قطرب : هو الدهر الطويل غير المحدود . وقال عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - ، قال النبي - صلى الله عليه وسلم - : والله لا يخرج من النار من دخلها حتى يكون فيها أحقابا ، الحقب بضع وثمانون سنة ، والسنة ثلاثمائة وستون يوما ، كل يوم ألف سنة مما تعدون ; فلا يتكلن أحدكم على أن يخرج من النار . ذكره الثعلبي . القرظي : الأحقاب : ثلاثة وأربعون حقبا كل حقب سبعون خريفا ، كل خريف سبعمائة سنة ، كل سنة ثلاثمائة وستون يوما ، كل يوم ألف سنة .قلت : هذه أقوال متعارضة ، والتحديد في الآية للخلود ، يحتاج إلى توقيف يقطع العذر ، [ ص: 156 ] وليس ذلك بثابت عن النبي - صلى الله عليه وسلم - . وإنما المعنى - والله أعلم - ما ذكرناه أولا ; أي لابثين فيها أزمانا ودهورا ، كلما مضى زمن يعقبه زمن ، ودهر يعقبه دهر ، هكذا أبد الآبدين من غير انقطاع . وقال ابن كيسان : معنى لابثين فيها أحقابا لا غاية لها انتهاء ، فكأنه قال أبدا . وقال ابن زيد ومقاتل : إنها منسوخة بقوله تعالى : فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا يعني أن العدد قد انقطع والخلود قد حصل .قلت : وهذا بعيد ; لأنه خبر ، وقد قال تعالى : ولا يدخلون الجنة حتى يلج الجمل في سم الخياط على ما تقدم . هذا في حق الكفار ، فأما العصاة الموحدون فصحيح ويكون النسخ بمعنى التخصيص . والله أعلم . وقيل : المعنى لابثين فيها أحقابا أي في الأرض ; إذ قد تقدم ذكرها ويكون الضمير في لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا لجهنم . وقيل : واحد الأحقاب حقب وحقبة ; قال :فإن تنأ عنها حقبة لا تلاقها فأنت بما أحدثته بالمجربوقال الكميت :مر لها بعد حقبة حقب
Verset 24
La parole d'Allah : « Ils n'y goûteront » c'est-à-dire dans les époques « ni fraîcheur ni boisson ». « Al-bard » : le sommeil, selon Abu Ubayda et d'autres ; a dit le poète : « Si je voulais, je priverais les femmes de vous autres, et si je voulais, je ne goûterais ni eau pure ni sommeil. » Et l'ont dit Mujahid, As-Suddi, al-Kisa'i, al-Fadl ibn Khalid et Abu Mu'adh an-Nahwi ; et ils ont cité la parole d'al-Kindi : « Ses lèvres se sont refroidies (endormies) pour moi, et m'a empêché d'elle et de l'embrasser le sommeil. » C'est-à-dire le sommeil. Et les Arabes disent : « le froid a empêché le froid », c'est-à-dire : le froid a chassé le sommeil. Je dis : et il est venu dans le hadith qu'on a interrogé lui — que la prière et le salut soient sur lui — : y a-t-il du sommeil au Paradis ? Il a dit : « Non ; le sommeil est le frère de la mort, et le Paradis n'a pas de mort. » Il en est de même pour le Feu ; et Allah a dit : « On ne décidera pas leur mort pour qu'ils meurent. » Et Ibn Abbas a dit : « al-bard » : la fraîcheur de la boisson. Et d'après lui également : « al-bard » : le sommeil, et « ash-sharab » : l'eau. Et az-Zajjaj a dit : c'est-à-dire ils n'y goûtent ni fraîcheur de vent, ni ombre, ni sommeil. Il a donc fait de « al-bard » la fraîcheur de toute chose qui apporte repos, et c'est une fraîcheur qui leur serait utile ; quant à « az-zamharir » (le froid glacial), c'est un froid dont ils souffrent, il ne leur est donc pas utile ; ils en ont comme châtiment ce qu'Allah sait le mieux. Et al-Hasan, Ata' et Ibn Zayd ont dit : « bard » : c'est-à-dire repos et quiétude ; a dit le poète [Humayd ibn Thawr] : « Ni l'ombre de la fraîcheur du matin tu ne peux l'obtenir, ni l'ombre du soir aux moments du crépuscule tu ne goûtes. » « Ils n'y goûteront ni fraîcheur ni boisson » est une phrase en position de circonstancielle (hal) des transgresseurs, ou un qualificatif des époques ; les époques sont un complément de temps, et ce qui y opère est « labithin » ou « lubithin » selon la transitivité du verbe.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لا يذوقون فيها أي في الأحقاب بردا ولا شرابا البرد : النوم في قول أبي عبيدة وغيره ; قال الشاعر :ولو شئت حرمت النساء سواكم وإن شئت لم أطعم نقاخا ولا برداوقاله مجاهد والسدي والكسائي والفضل بن خالد وأبو معاذ النحوي ; وأنشدوا قول الكندي :بردت مراشفها علي فصدني عنها وعن تقبيلها البرديعني النوم . والعرب تقول : منع البرد البرد ، يعني : أذهب البرد النوم .قلت : وقد جاء الحديث أنه عليه الصلاة والسلام سئل هل في الجنة نوم . فقال : " لا ; النوم أخو الموت ، والجنة لا موت فيها " فكذلك النار ; وقد قال تعالى : لا يقضى عليهم فيموتوا وقال ابن عباس : البرد : برد الشراب . وعنه أيضا : البرد النوم : والشراب الماء . وقال الزجاج : أي لا يذوقون فيها برد ريح ، ولا ظل ، ولا نوم . فجعل البرد برد كل شيء له راحة ، وهذا برد ينفعهم ، فأما الزمهرير فهو برد يتأذون به ، فلا ينفعهم ، فلهم منه من العذاب [ ص: 157 ] ما الله أعلم به . وقال الحسن وعطاء وابن زيد : بردا : أي روحا وراحة ; قال الشاعر [ حميد بن ثور ] :فلا الظل من برد الضحى تستطيعه ولا الفيء أوقات العشي تذوقلا يذوقون فيها بردا ولا شرابا جملة في موضع الحال من الطاغين ، أو نعت للأحقاب ; فالأحقاب ظرف زمان ، والعامل فيه لابثين أو ( لبثين ) على تعدية فعل .
Verset 25
Sauf de l'eau bouillante et du pus — c'est une exception discontinue selon celui qui considère que "le froid" désigne le sommeil, et selon celui qui l'interprète comme la froideur, c'en est un substitut. Al-Hamim : l'eau très chaude ; c'est ce qu'a dit Abou Oubayda. Ibn Zayd a dit : Al-Hamim : les larmes de leurs yeux, rassemblées dans des bassins puis qu'on leur donne à boire. Al-Nahhas a dit : l'origine de hamim est l'eau chaude, d'où dérive hammam (le bain chaud), et d'où vient humma (la fièvre), et d'où "wa zillin min yahmoum" (une ombre de fumée ardente) : on n'entend par là que l'extrême chaleur. Al-Ghassaq : le pus des gens de l'Enfer et leur sanie. On a dit aussi : le froid glacial. Hamza et Al-Kisa'i ont lu avec un shadda sur le sin, et cela a déjà été évoqué dans (Sad).
📜 Texte arabe source
إلا حميما وغساقا استثناء منقطع في قول من جعل البرد النوم ، ومن جعله من البرودة كان بدلا منه . والحميم : الماء الحار ; قاله أبو عبيدة . وقال ابن زيد : الحميم : دموع أعينهم ، تجمع في حياض ثم يسقونه . قال النحاس : أصل الحميم الماء الحار ، ومنه اشتق الحمام ، ومنه الحمى ، ومنه وظل من يحموم : إنما يراد به النهاية في الحر . والغساق : صديد أهل النار وقيحهم . وقيل الزمهرير . وقرأ حمزة والكسائي بتشديد السين ، وقد مضى في ( ص ) القول فيه .
Verset 26
En rétribution équitable — c'est-à-dire conforme à leurs œuvres. D'après Ibn Abbas, Moujahid et d'autres ; le terme wifaq signifie la conformité, comme qital signifie le combat. "Jaza'" (rétribution) est à l'accusatif comme source verbale, c'est-à-dire : Nous les avons rétribués d'une rétribution conforme à leurs œuvres ; c'est ce qu'ont dit Al-Farra' et Al-Akhfach. Al-Farra' a aussi dit : c'est le pluriel de wifq, et wifq et lafiq sont une seule chose. Mouqatil a dit : le châtiment correspond au péché, et il n'y a pas de péché plus grand que l'associationnisme, ni de châtiment plus grand que le Feu. Al-Hassan et Ikrima ont dit : leurs œuvres étaient mauvaises, et Allah leur a apporté ce qui les afflige.
📜 Texte arabe source
جزاء وفاقا أي موافقا لأعمالهم . عن ابن عباس ومجاهد وغيرهما ; فالوفاق بمعنى الموافقة كالقتال بمعنى المقاتلة . و ( جزاء ) نصب على المصدر ، أي جازيناهم جزاء وافق أعمالهم ; قاله الفراء والأخفش . وقال الفراء أيضا : هو جمع الوفق ، والوفق واللفق واحد . وقال مقاتل . وافق العذاب الذنب ، فلا ذنب أعظم من الشرك ، ولا عذاب أعظم من النار . وقال الحسن وعكرمة : كانت أعمالهم سيئة ، فأتاهم الله بما يسوؤهم .
Verset 27
"Ils n'espéraient pas" — c'est-à-dire ne craignaient pas "de compte" — c'est-à-dire d'être tenus de rendre compte de leurs œuvres. On a dit aussi : le sens est qu'ils n'espéraient pas la récompense du compte. Al-Zajjaj : c'est-à-dire qu'ils ne croyaient pas à la résurrection pour espérer leur compte.
📜 Texte arabe source
" إنهم كانوا لا يرجون " أي لا يخافون " حسابا " أي محاسبة على أعمالهم .وقيل : معناه لا يرجون ثواب حساب .الزجاج : أي إنهم كانوا لا يؤمنون بالبعث فيرجون حسابهم .
Verset 28
Et ils ont traité Nos signes de mensonges, d'un mensonge répété — c'est-à-dire ce avec quoi les prophètes sont venus. On a dit : ce que Nous avons fait descendre comme Livres. La lecture générale est "kidhdhaban" avec un shadda sur le dhal et une kasra sur le kaf, sur le modèle de "kadhdhaba", c'est-à-dire ils ont menti d'un grand mensonge. Al-Farra' a dit : c'est une langue yéménite étendue ; ils disent : kadhdhabtu bihi kidhdhaban, et kharaqtu al-qamis khiraqan ; et tout verbe au poids (fa'ala) a pour source "fi'al" avec shadda dans leur langue. Un poète des Banu Kilab a récité : "Longtemps tu m'as retenu loin de mes compagnons / Et d'un besoin dont l'accomplissement était de nos guérisons". Ali — que Dieu l'agrée — a lu "kidhaban" avec allègement, et c'est aussi une source verbale. Abou Ali a dit : l'allègement et le renforcement sont tous deux des sources de la mufakadha (réciprocité du mensonge), comme dit Al-A'sha : "Je l'ai crue et je l'ai traitée de menteuse / Et l'homme profite de son mensonge". Abou Al-Fath : les deux sont venus comme sources de kadhdhaba et de kadhaba tous deux. Al-Zamakhshari : "kidhaban" avec allègement est la source de kadhdhaba ; preuve en est sa parole : "Je l'ai crue et je l'ai traitée de menteuse / Et l'homme profite de son mensonge". C'est comme Sa parole : "Il vous a fait pousser de la terre comme une pousse" — c'est-à-dire : ils ont traité Nos signes de mensonges, alors ils ont menti d'un mensonge. Ou bien on le met à l'accusatif par "kadhdhabu" parce que cela implique le sens de mentir ; car tout menteur sur la vérité est menteur ; puisque lorsqu'ils étaient menteurs auprès des musulmans, et que les musulmans étaient menteurs auprès d'eux, il y a entre eux une réciprocité de mensonge. Ibn Omar a lu "kuddhaban" avec une damma sur le kaf et un shadda, pluriel de kadhib (menteur) ; c'est ce qu'a dit Abou Hatim. Al-Zamakhshari le met à l'accusatif comme état. Et "kadhdhab" peut avoir le sens de celui qui est éloquent dans le mensonge ; on dit : un homme kadhdhab, comme on dit hassan et bakhal, et on en fait un qualificatif de la source de "kadhdhabu", c'est-à-dire un mensonge excessif dans son mensonge. Dans Al-Sihah : Sa parole : "Et ils ont traité Nos signes de mensonges, d'un mensonge répété" — c'est l'une des sources du verbe renforcé ; car sa source peut venir sur le modèle (taf'il) comme taklim, et sur (fi'al) comme kidhdhab, et sur (taf'ila) comme tawsiya, et sur (maf'il) ; et "Nous les avons déchiquetés en tout morceaux".
📜 Texte arabe source
وكذبوا بآياتنا كذابا أي بما جاءت به الأنبياء . وقيل : بما أنزلنا من الكتب . وقراءة العامة كذابا بتشديد الذال ، وكسر الكاف ، على كذب ، أي كذبوا تكذيبا كبيرا . قال الفراء : هي لغة يمانية فسيحة ; يقولون : كذبت به كذابا ، وخرقت القميص خراقا ; وكل فعل في وزن ( فعل ) فمصدره فعال مشدد في لغتهم ; وأنشد بعض الكلابيين :لقد طال ما ثبطتني عن صحابتي وعن حوج قضاؤها من شفائناوقرأ علي - رضي الله عنه - ( كذابا ) بالتخفيف وهو مصدر أيضا . وقال أبو علي : التخفيف والتشديد جميعا : مصدر المكاذبة ، كقول الأعشى :فصدقتها وكذبتها والمرء ينفعه كذابهأبو الفتح : جاءا جميعا مصدر كذب وكذب جميعا . الزمخشري : ( كذابا ) بالتخفيف مصدر كذب ; بدليل قوله :[ ص: 158 ] فصدقتها وكذبتها والمرء ينفعه كذابهوهو مثل قوله : أنبتكم من الأرض نباتا يعني وكذبوا بآياتنا أفكذبوا كذابا . أو تنصبه ب " كذبوا " . لأنه يتضمن معنى كذبوا ; لأن كل مكذب بالحق كاذب ; لأنهم إذا كانوا عند المسلمين كاذبين ، وكان المسلمون عندهم كاذبين ، فبينهم مكاذبة . وقرأ ابن عمر ( كذابا ) بضم الكاف والتشديد ، جمع كاذب ; قاله أبو حاتم . ونصبه على الحال الزمخشري . وقد يكون الكذاب : بمعنى الواحد البليغ في الكذب ، يقال : رجل كذاب ، كقولك حسان وبخال ، فيجعله صفة لمصدر كذبوا أي تكذيبا كذابا مفرطا كذبه . وفي الصحاح : وقوله تعالى : وكذبوا بآياتنا كذابا وهو أحد مصادر المشدد ; لأن مصدره قد يجيء على ( تفعيل ) مثل التكليم وعلى ( فعال ) كذاب وعلى ( تفعلة ) مثل توصية ، وعلى ( مفعل ) ; ومزقناهم كل ممزق .
Verset 29
Et toute chose, Nous l'avons dénombrée par écrit — "tout" (kull) est à l'accusatif par un verbe sous-entendu que suggère "ahasaynahu" (Nous l'avons dénombrée), c'est-à-dire : et Nous avons dénombré toute chose, Nous l'avons dénombrée. Abou Al-Sammal a lu "wa kullu shay'in" au nominatif comme sujet. "Kitaban" (par écrit) est à l'accusatif comme source verbale ; car le sens de "ahasayna" est "katabna" (Nous avons écrit), c'est-à-dire Nous l'avons écrit par écrit. Puis on a dit : on veut dire la science, car ce qui est écrit est plus à l'abri de l'oubli. On a dit : c'est-à-dire Nous l'avons écrit dans la Table préservée pour que les anges le connaissent. On a dit : on veut dire ce qui est écrit sur les serviteurs de leurs œuvres. C'est une écriture émanant des anges chargés des serviteurs par ordre d'Allah de l'écrire ; preuve en est Sa parole : "Et certes, il y a sur vous des gardiens, des scribes nobles".
📜 Texte arabe source
وكل شيء أحصيناه كتابا ، ( كل ) نصب بإضمار فعل يدل عليه أحصيناه أي وأحصينا كل شيء أحصيناه . وقرأ أبو السمال وكل شيء بالرفع على الابتداء . ( كتابا ) نصب على المصدر ; لأن معنى أحصينا : كتبنا ، أي كتبناه كتابا . ثم قيل : أراد به العلم ، فإن ما كتب كان أبعد من النسيان . وقيل : أي كتبناه في اللوح المحفوظ لتعرفه الملائكة . وقيل : أراد ما كتب على العباد من أعمالهم . فهذه كتابة صدرت عن الملائكة الموكلين بالعباد بأمر الله تعالى إياهم بالكتابة ; دليله قوله تعالى : وإن عليكم لحافظين كراما كاتبين .
Verset 30
Abou Barza a dit : J'ai interrogé le Prophète (paix et salut sur lui) sur le verset le plus dur du Coran. Il a dit : la parole d'Allah : « Goûtez donc ! Nous ne vous ajouterons que du châtiment », c'est-à-dire « Chaque fois que leurs peaux seront consumées, Nous leur remplacerons par d'autres peaux » (An-Nisa, 56) et « Chaque fois que le feu s'éteindra, Nous leur ajouterons une flamme ardente » (Al-Isra, 97).
📜 Texte arabe source
قال أبو برزة : سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن أشد آية في القرآن ؟ فقال : قوله تعالى : " فذوقوا فلن نزيدكم إلا عذابا " أي " كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودا غيرها " [ النساء : 56 ] و " كلما خبت زدناهم سعيرا " [ الإسراء : 97 ] .
Verset 31
Mention de la récompense de celui qui craint en s'écartant de l'ordre d'Allah : « mafazan » (un lieu de succès), c'est-à-dire un lieu de victoire, de salut et de délivrance de ce dans quoi se trouvent les gens de l'Enfer. C'est pourquoi on appelle le désert « mafaza » lorsque son eau est rare, par optimisme quant à la délivrance de celui-ci.
📜 Texte arabe source
ذكر جزاء من اتقى مخالفة أمر الله " مفازا " موضع فوز ونجاة وخلاص مما فيه أهل النار .ولذلك قيل للفلاة إذا قل ماؤها : مفازة , تفاؤلا بالخلاص منها .
Verset 32
Ceci est l'explication du succès. On a dit : « Pour les pieux, il y aura un lieu de succès » : pour les pieux, il y aura des jardins ; pluriel de « hadiqa » (jardin), qui est le verger clos ; on dit « ahdaqa bihi » : c'est-à-dire il l'a entouré. Et « al-a'nab » (les raisins) : pluriel de « 'inab » (raisin), c'est-à-dire des vignes de raisins, donc le mot est supprimé.
📜 Texte arabe source
هذا تفسير الفوز .وقيل : " إن للمتقين مفازا " إن للمتقين حدائق ; جمع حديقة , وهي البستان المحوط عليه ; يقال أحدق به : أي أحاط .والأعناب : جمع عنب , أي كروم أعناب , فحذف .
Verset 33
« Kawa'ib » : pluriel de « ka'ib » (jeune fille à la poitrine naissante) ; on dit : « ka'abat al-jariya tak'ubu ku'uban » (la jeune fille a eu une poitrine naissante), et « ka'abat tak'ibu tak'iban », et « nahadat tanhudu nuhudan ». Ad-Dahhak a dit : comme les jeunes filles vierges à la poitrine naissante ; de cela vient la parole de Qays ibn 'Asim : « Combien de femmes chastes et nobles avons-nous préservées, et combien de jeunes filles à la poitrine naissante qui n'ont pas connu la misère, pressées ». Et « al-atrab » (les semblables) : les pairs en âge. Cela a déjà été mentionné dans la sourate Al-Waqi'a, le singulier est « tirb ».
📜 Texte arabe source
كواعب : جمع كاعب وهي الناهد ; يقال : كعبت الجارية تكعب كعوبا , وكعبت تكعب تكعيبا , ونهدت تنهد نهودا .وقال الضحاك : ككواعب العذارى ; ومنه قول قيس بن عاصم : وكم من حصان قد حوينا كريمة ومن كاعب لم تدر ما البؤس معصروالأتراب : الأقران في السن .وقد مضى في سورة " الواقعة " الواحد : ترب .
Verset 34
Et « ka'san dihaqan » (une coupe pleine) : Al-Hasan, Qatada, Ibn Zayd et Ibn Abbas ont dit : remplie à ras bord ; on dit : « adhaqtu al-ka's » : c'est-à-dire je l'ai remplie, et « ka's dihaq » : c'est-à-dire pleine ; il a dit : « Eh ! Sers-moi du vin pur que le serveur m'a servi de son eau avec ta coupe pleine ». Et Khadash ibn Zuhayr a dit : « 'Amir est venu à nous cherchant notre hospitalité, et nous lui avons rempli une coupe pleine ». Sa'id ibn Jubayr, 'Ikrima, Mujahid et Ibn Abbas ont aussi dit : successive, l'une suit l'autre ; de cela vient « idhaqat al-hijara idhaqan » (les pierres se sont entassées), qui est l'intensité de leur adhérence et leur pénétration les unes dans les autres ; ainsi ce qui se succède est comme ce qui s'entremêle. Et d'après 'Ikrima aussi et Zayd ibn Aslam : pure ; le poète a dit : « Tu es plus proche du cœur, plus aimable, que l'assoiffé d'une coupe pure ». Et c'est le pluriel de « dihq », qui sont deux morceaux de bois avec lesquels on presse la jambe, et par « coupe » on entend le vin, donc le sens est : un vin ayant une pression, c'est-à-dire pressé et clarifié ; dit par Al-Qushayri. Et dans As-Sihah : « adhaqtu al-ma' » : c'est-à-dire je l'ai versé abondamment. Abou 'Amr a dit : « ad-dihq » (avec mouvement) : un type de châtiment. En persan, c'est « ashkanja ». Al-Mubarrad : « al-madhquq » : celui qui est châtié de tout châtiment sans échappatoire. Ibn al-A'rabi : « dahaqtu ash-shay' » : je l'ai brisé et coupé, ainsi que « dahdaqtu » ; et il a cité la poésie de Hujr ibn Khalid : « Nous broyons la chair pour la générosité et la largesse, et certains dont les sources bouillonnent de blâme ». Et « dahmaqtu » avec l'ajout du mim : pareil. Al-Asma'i a dit : « ad-dahmaqa » : la douceur de la nourriture, sa bonté et sa finesse, et ainsi toute chose douce ; de cela vient le hadith de 'Umar : « Si je voulais, on me préparerait des mets raffinés, mais Allah a blâmé un peuple en disant : Vous avez dissipé vos bonnes choses dans votre vie présente et vous en avez joui ».
📜 Texte arabe source
وكأسا دهاقا قال الحسن وقتادة وابن زيد وابن عباس : مترعة مملوءة ; يقال : أدهقت الكأس : أي ملأتها ، وكأس دهاق أي ممتلئة ; قال :ألا فاسقني صرفا سقاني الساقي من مائها بكأسك الدهاقوقال خداش بن زهير :أتانا عامر يبغي قرانا فأترعنا له كأسا دهاقاوقال سعيد بن جبير وعكرمة ومجاهد وابن عباس أيضا : متتابعة ، يتبع بعضها بعضا ; ومنه ادهقت الحجارة ادهاقا ، وهو شدة تلازمها ودخول بعضها في بعض ; فالمتتابع كالمتداخل . وعن عكرمة أيضا وزيد بن أسلم : صافية ; قال الشاعر :لأنت إلى الفؤاد أحب قربا من الصادي إلى كأس دهاقوهو جمع دهق ، وهو خشبتان يغمز بهما الساق ، والمراد بالكأس الخمر ، فالتقدير : خمرا ذات دهاق ، أي عصرت وصفيت ; قاله القشيري . وفي الصحاح : وأدهقت الماء : أي أفرغته إفراغا شديدا : قال أبو عمرو : والدهق - بالتحريك : ضرب من العذاب . وهو بالفارسية أشكنجه . المبرد : والمدهوق : المعذب بجميع العذاب الذي لا فرجة فيه . ابن الأعرابي : دهقت الشيء كسرته وقطعته ، وكذلك دهدقته : وأنشد لحجر بن خالد :ندهدق بضع اللحم للباع والندى وبعضهم تغلي بذم مناقعهودهمقته بزيادة الميم : مثله . وقال الأصمعي : الدهمقة : لين الطعام وطيبه ورقته ، وكذلك كل شيء لين ; ومنه حديث عمر : لو شئت أن يدهمق لي لفعلت ، ولكن الله عاب قوما فقال : أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا واستمتعتم بها .
Verset 35
Sa parole : « Ils n’y entendront ni futilité ni mensonge » — c’est-à-dire dans le Paradis. Al-laghw (la futilité) : le faux, ce qui est écarté et rejeté du discours. De là vient le hadith : « Si tu dis à ton compagnon “Écoute” le vendredi pendant que l’imam prêche, tu as commis une futilité (laghawt) ». Cela parce que les gens du Paradis, lorsqu’ils boivent, leur raison ne s’altère pas et ils ne prononcent pas de futilités, contrairement aux gens de ce monde. « Ni mensonge » (kadhiban) : déjà mentionné, c’est-à-dire qu’ils ne se mentent pas les uns aux autres et n’entendent aucun mensonge. Al-Kisa’i a lu « kadhiban » avec allègement, de « kadhabta kadhiban », c’est-à-dire qu’ils ne se mentent pas mutuellement au Paradis. On a dit : ce sont deux infinitifs pour le fait de mentir (takdhib), et il l’a allégé ici parce qu’il n’est pas lié à un verbe dont il serait l’infinitif, tandis qu’il a accentué dans Sa parole : « Et ils ont traité Nos signes de mensonges (kadhiban) » parce que « kadhdhabu » lie l’infinitif au mensonge (kadhib).
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : لا يسمعون فيها أي في الجنة لغوا ولا كذابا اللغو : الباطل ، وهو ما يلغى من الكلام ويطرح ; ومنه الحديث : إذا قلت لصاحبك أنصت يوم الجمعة والإمام [ ص: 160 ] يخطب فقد لغوت وذلك أن أهل الجنة إذا شربوا لم تتغير عقولهم ، ولم يتكلموا بلغو ; بخلاف أهل الدنيا . ولا كذابا تقدم ، أي لا يكذب بعضهم بعضا ، ولا يسمعون كذبا . وقرأ الكسائي ( كذابا ) بالتخفيف من كذبت كذابا أي لا يتكاذبون في الجنة . وقيل : هما مصدران للتكذيب ، وإنما خففها هاهنا لأنها ليست مقيدة بفعل يصير مصدرا له ، وشدد قوله : وكذبوا بآياتنا كذابا لأن كذبوا يقيد المصدر بالكذاب .
Verset 36
« En récompense (jaza’) de ton Seigneur » — à l’accusatif comme complément d’objet absolu (masdar), car le sens est : Il les a récompensés pour ce qui a été mentionné précédemment, de Sa récompense. De même « don » (‘ata’), car le sens de « donner » et « récompenser » est un. C’est-à-dire : Il leur a donné un don. « Compté » (hisaban) : c’est-à-dire abondant, dit Qatada. On dit : « ahsabtu fulanan » : je lui ai donné abondamment jusqu’à ce qu’il dise « hasbi » (cela me suffit). Et il a dit : « Nous suivons le jeune du clan s’il a faim, et nous le comblons (nahsubuhu) s’il n’a pas faim ». Al-Qutaybi a dit : l’origine de cela est qu’on lui donne jusqu’à ce qu’il dise « hasbi ». Az-Zajjaj a dit : « hisaban » : ce qui leur suffit. Al-Akhfash l’a dit aussi. On dit : « ahsabani kadha » : cela m’a suffi. Al-Kalbi a dit : Il les a comptés (hasabahum) et leur a donné pour chaque bonne action dix fois. Mujahid : « hisaban » pour ce qu’ils ont fait, le compte étant au sens de dénombrement, c’est-à-dire selon ce qui lui est dû dans la promesse du Seigneur, car Il a promis dix fois pour la bonne action, et a promis à certains sept cents fois, et a promis à certains une récompense sans fin ni mesure, comme Il dit : « Seuls les patients recevront leur salaire sans compte ». Abu Hashim a lu « ‘ata’ hisaban » avec fatha sur le ha et tashdid sur le sin, sur le poids de « fi’al », c’est-à-dire suffisant. Al-Asma’i a dit : les Arabes disent « hasabtu ar-rajul » avec tashdid : si je l’ai honoré. Et il a cité le poète : « Quand son invité vient, il l’honore (yahsubuhu) ». Ibn ‘Abbas a lu « hisanan » avec un noun.
📜 Texte arabe source
جزاء من ربك نصب على المصدر . لأن المعنى جزاهم بما تقدم ذكره ، جزاءه وكذلك عطاء لأن معنى أعطاهم وجزاهم واحد . أي أعطاهم عطاء . حسابا أي كثيرا ، قاله قتادة ; يقال : أحسبت فلانا : أي كثرت له العطاء حتى قاله حسبي . قال :ونقفي وليد الحي إن كان جائعا ونحسبه إن كان ليس بجائعوقال القتبي : ونرى أصل هذا أن يعطيه حتى يقول حسبي . وقال الزجاج : حسابا أي ما يكفيهم . وقاله الأخفش . يقال : أحسبني كذا : أي كفاني . وقال الكلبي : حاسبهم فأعطاهم بالحسنة عشرا . مجاهد : حسابا لما عملوا ، فالحساب بمعنى العد . أي بقدر ما وجب له في وعد الرب ، فإنه وعد للحسنة عشرا ، ووعد لقوم بسبعمائة ضعف ، وقد وعد لقوم جزاء لا نهاية له ولا مقدار ; كما قال تعالى : إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب . وقرأ أبو هاشم عطاء حسابا بفتح الحاء ، وتشديد السين ، على وزن فعال أي كفافا ; قال الأصمعي : تقول العرب : حسبت الرجل بالتشديد : إذا أكرمته ; وأنشد قول الشاعر :إذا أتاه ضيفه يحسبه وقرأ ابن عباس ( حسانا ) بالنون .
Verset 37
Sa parole : « Le Seigneur des cieux, de la terre et de ce qui est entre eux, le Tout-Miséricordieux » — Ibn Mas’ud, Nafi’, Abu ‘Amr, Ibn Kathir, Zayd d’après Ya’qub, et al-Mufaddal d’après ‘Asim ont lu « Rabb » (Seigneur) au nominatif, comme reprise (ist’inaf), « ar-Rahman » étant son prédicat. Ou bien au sens de : Il est le Seigneur des cieux, et « ar-Rahman » serait un second sujet. Ibn ‘Amir, Ya’qub et Ibn Muhaysin ont lu les deux au génitif, comme qualificatifs de Sa parole : « une récompense de ton Seigneur », c’est-à-dire une récompense de ton Seigneur, le Seigneur des cieux, le Tout-Miséricordieux. Ibn ‘Abbas, ‘Asim, Hamza et al-Kisa’i ont lu « Rabb as-samawati » au génitif comme qualificatif, et « ar-Rahman » au nominatif comme sujet, c’est-à-dire : Il est le Tout-Miséricordieux. Abu ‘Ubayd a choisi cela et a dit : c’est le plus équilibré ; « Rabb » au génitif en raison de sa proximité avec « de ton Seigneur », en étant un qualificatif, et « ar-Rahman » au nominatif en raison de son éloignement, comme reprise, et son prédicat est « ils ne peuvent obtenir de Lui aucune parole » — c’est-à-dire qu’ils ne peuvent Lui demander que ce qu’Il leur a permis. Al-Kisa’i a dit : ils ne peuvent obtenir de Lui aucune parole d’intercession sans Sa permission. On a dit : « al-khitab » est la parole ; c’est-à-dire qu’ils ne peuvent pas s’adresser au Seigneur — gloire à Lui — sans Sa permission ; preuve : « Aucune âme ne parlera sans Sa permission ». On a dit : il vise les mécréants, ils ne peuvent obtenir de Lui aucune parole ; quant aux croyants, ils intercèdent. Je dis : après qu’Il leur a permis, selon Sa parole : « Qui est celui qui intercède auprès de Lui sans Sa permission ? » et Sa parole : « Ce jour-là, l’intercession ne profitera qu’à celui à qui le Tout-Miséricordieux aura donné permission et dont Il agréera la parole ».
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : رب السماوات والأرض وما بينهما الرحمن قرأ ابن مسعود ونافع وأبو عمرو وابن كثير وزيد عن يعقوب ، والمفضل عن عاصم : ( رب ) بالرفع على الاستئناف ، الرحمن خبره . أو بمعنى : هو رب السماوات ، ويكون الرحمن مبتدأ ثانيا . وقرأابن عامر ويعقوب وابن محيصن كلاهما بالخفض ، نعتا لقوله : جزاء من ربك أي جزاء من ربك رب السماوات ( الرحمن ) . وقرأ ابن عباس وعاصم وحمزة والكسائي : رب السماوات خفضا على النعت ، الرحمن رفعا على الابتداء ، أي هو الرحمن . واختاره أبو عبيد وقال : هذا أعدلها ; خفض رب لقربه من قوله : من ربك فيكون نعتا له ، ورفع الرحمن لبعده منه ، على الاستئناف ، وخبره لا يملكون منه خطابا أي لا يملكون أن يسألوه إلا فيما أذن لهم فيه . وقال الكسائي : لا يملكون منه خطابا بالشفاعة إلا بإذنه . وقيل : الخطاب : الكلام ; أي لا يملكون أن يخاطبوا الرب سبحانه إلا بإذنه ; دليله : لا تكلم نفس إلا بإذنه . وقيل : أراد الكفار لا يملكون منه خطابا ، فأما المؤمنون فيشفعون .قلت : بعد أن يؤذن لهم ; لقوله تعالى : من ذا الذي يشفع عنده إلا بإذنه وقوله تعالى : يومئذ لا تنفع الشفاعة إلا من أذن له الرحمن ورضي له قولا .
Verset 38
Sa parole : « Le jour où l’Esprit (ar-Ruh) et les anges se tiendront en rang » — « jour » est à l’accusatif comme complément de temps ; c’est-à-dire : le jour où ils ne peuvent obtenir de Lui aucune parole, le jour où l’Esprit se tiendra. On a divergé sur « ar-Ruh » selon huit opinions : Première : c’est un ange parmi les anges. Ibn ‘Abbas a dit : Allah n’a créé aucune créature après le Trône plus grande que lui ; quand viendra le Jour de la Résurrection, il se tiendra seul en rang, et tous les anges se tiendront en rang, et la grandeur de sa création sera comme leurs rangs. Quelque chose de similaire vient d’Ibn Mas’ud ; il a dit : l’Esprit est un ange plus grand que les sept cieux, les sept terres et les montagnes. Il est en face du quatrième ciel, il glorifie Allah chaque jour de douze mille glorifications ; Allah crée de chaque glorification un ange, qui viendra le Jour de la Résurrection seul en rang, et le reste des anges en rang. Deuxième : c’est Jibril — paix sur lui —. Dit par ash-Sha’bi, ad-Dahhak et Sa’id ibn Jubayr. Et d’après Ibn ‘Abbas : à la droite du Trône il y a un fleuve de lumière, comme les sept cieux, les sept terres et les sept mers ; Jibril y entre chaque jour à l’aube, s’y lave, et gagne lumière sur lumière, beauté sur beauté, grandeur sur grandeur, puis il se secoue et Allah crée de chaque goutte tombant de ses plumes soixante-dix mille anges, dont soixante-dix mille entrent chaque jour dans la Maison peuplée (al-bayt al-ma’mur) et soixante-dix mille dans la Ka’ba, et ils n’y reviennent pas jusqu’au Jour de la Résurrection. Wahb a dit : Jibril — paix sur lui — se tient devant Allah, ses flancs tremblants ; Allah crée de chaque tremblement cent mille anges ; les anges sont en rangs devant Allah, la tête baissée ; quand Allah leur permet de parler, ils disent : « Il n’y a de divinité que Toi » ; c’est Sa parole : « Le jour où l’Esprit et les anges se tiendront en rang, ils ne parleront pas, sauf celui à qui le Tout-Miséricordieux aura donné permission et qui dira une parole juste », c’est-à-dire la parole : « Il n’y a de divinité que Toi ». Troisième : Ibn ‘Abbas a rapporté du Prophète — paix et bénédiction sur lui — qu’il a dit : l’Esprit dans ce verset est une armée parmi les armées d’Allah, ce ne sont pas des anges, ils ont des têtes, des mains et des pieds, ils mangent de la nourriture. Puis il a récité : « Le jour où l’Esprit et les anges se tiendront en rang » — ceux-ci sont une armée, et ceux-là une armée. C’est la parole d’Abu Salih et Mujahid. Selon cela, ce sont des créatures à l’image des fils d’Adam, comme les gens mais pas des gens. Quatrième : ce sont les nobles des anges ; dit par Muqatil ibn Hayyan. Cinquième : ce sont des gardiens sur les anges ; dit par Ibn Abi Najih. Sixième : ce sont les fils d’Adam, dit par al-Hasan et Qatada. Le sens est donc : ceux qui possèdent l’esprit. Al-‘Awfi et al-Qurazi ont dit : c’est une chose qu’Ibn ‘Abbas cachait ; il a dit : l’Esprit est une créature parmi les créatures d’Allah à l’image des fils d’Adam, et aucun ange n’est descendu du ciel sans qu’un de l’Esprit ne soit avec lui. Septième : les esprits des fils d’Adam se tiendront en rang.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : يوم يقوم الروح والملائكة صفا " يوم " نصب على الظرف ; أي يوم لا يملكون منه خطابا يوم يقوم الروح . واختلف في الروح على أقوال ثمانية :الأول : أنه ملك من الملائكة . قال ابن عباس : ما خلق الله مخلوقا بعد العرش أعظم منه ، فإذا كان يوم القيامة قام هو وحده صفا وقامت الملائكة كلهم صفا ، فيكون عظم خلقه مثل صفوفهم . ونحو منه عن ابن مسعود ; قال : الروح ملك أعظم من السماوات السبع ، ومن الأرضين السبع ، ومن الجبال . وهو حيال السماء الرابعة ، يسبح الله كل يوم اثنتي عشرة ألف تسبيحة ; يخلق الله من كل تسبيحة ملكا ، فيجيء يوم القيامة وحده صفا ، وسائر الملائكة صفا .الثاني : أنه جبريل - عليه السلام - . قاله الشعبي والضحاك وسعيد بن جبير . وعن ابن عباس : إن عن يمين العرش نهرا من نور ، مثل السماوات السبع ، والأرضين السبع ، والبحار السبع ، يدخل جبريل كل يوم فيه سحرا فيغتسل ، فيزداد نورا على نوره ، وجمالا على جماله ، وعظما على عظمه ، ثم ينتفض فيخلق الله من كل قطرة تقع من ريشه سبعين ألف ملك ، يدخل منهم كل يوم سبعون [ ص: 162 ] ألفا البيت المعمور ، والكعبة سبعون ألفا لا يعودون إليهما إلى يوم القيامة . وقال وهب : إن جبريل - عليه السلام - واقف بين يدي الله تعالى ترعد فرائصه ; يخلق الله تعالى من كل رعدة مائة ألف ملك ، فالملائكة صفوف بين يدي الله تعالى منكسة رؤوسهم ، فإذا أذن الله لهم في الكلام قالوا : لا إله إلا أنت ; وهو قوله تعالى : يوم يقوم الروح والملائكة صفا لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن في الكلام وقال صوابا يعني قول : لا إله إلا أنت .والثالث : روى ابن عباس عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال : الروح في هذه الآية جند من جنود الله تعالى ، ليسوا ملائكة ، لهم رؤوس وأيد وأرجل ، يأكلون الطعام . ثم قرأ يوم يقوم الروح والملائكة صفا فإن هؤلاء جند ، وهؤلاء جند . وهذا قول أبي صالح ومجاهد . وعلى هذا هم خلق على صورة بني آدم ، كالناس وليسوا بناس .الرابع : أنهم أشراف الملائكة ; قاله مقاتل بن حيان .الخامس : أنهم حفظة على الملائكة ; قاله ابن أبي نجيح .السادس : أنهم بنو آدم ، قاله الحسن وقتادة . فالمعنى ذوو الروح . وقال العوفي والقرظي : هذا مما كان يكتمه ابن عباس ; قال : الروح : خلق من خلق الله على صور بني آدم ، وما نزل ملك من السماء إلا ومعه واحد من الروح .السابع : أرواح بني آدم تقوم صفا ، فتقوم الملائكة صفا ، وذلك بين النفختين ، قبل أن ترد إلى الأجساد ; قاله عطية .الثامن : أنه القرآن ; قال زيد بن أسلم ، وقرأ وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا . و ( صفا ) : مصدر أي يقومون صفوفا . والمصدر ينبئ عن الواحد والجمع ، كالعدل ، والصوم . ويقال ليوم العيد : يوم الصف . وقال في موضع آخر : وجاء ربك والملك صفا صفا هذا يدل على الصفوف ، وهذا حين العرض والحساب . قال معناه القتبي وغيره . وقيل : يقوم الروح صفا ، والملائكة صفا ، فهم صفان . وقيل : يقوم الكل صفا واحدا .لا يتكلمون أي لا يشفعون إلا من أذن له الرحمن في الشفاعة وقال صوابا يعني حقا ; قاله الضحاك ومجاهد . وقال أبو صالح : لا إله إلا الله . وروى الضحاك عن ابن عباس قال : يشفعون لمن قال لا إله إلا الله . وأصل الصواب . السداد من القول والفعل ، وهو من أصاب يصيب إصابة ; كالجواب من أجاب يجيب إجابة . وقيل : لا يتكلمون يعني الملائكة والروح الذين قاموا صفا ، لا يتكلمون هيبة وإجلالا إلا من أذن له الرحمن في الشفاعة وهم قد قالوا صوابا ، وأنهم يوحدون الله تعالى ويسبحونه . وقال الحسن : إن الروح يقول يوم القيامة : لا يدخل أحد الجنة إلا بالرحمة ، ولا النار إلا بالعمل . وهو معنى قوله تعالى : وقال صوابا .
Verset 39
Sa parole : « Ce jour-là est le jour véritable » — c’est-à-dire certain et advenu. « Que celui qui veut prenne donc un chemin vers son Seigneur » — c’est-à-dire un retour par l’œuvre pieuse ; comme s’il, lorsqu’il fait le bien, le ramène à Allah — gloire à Lui — et lorsqu’il fait le mal, le compte comme venant de Lui. On peut voir ce sens dans sa parole — paix sur lui — : « Tout le bien est entre Tes mains, et le mal ne T’est pas attribué ». Qatada a dit : « ma’aban » : un chemin.
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : ذلك اليوم الحق أي الكائن الواقع فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا أي مرجعا بالعمل الصالح ; كأنه إذا عمل خيرا رده إلى الله - عز وجل - ، وإذا عمل شرا عده منه . [ ص: 163 ] وينظر إلى هذا المعنى قوله - عليه السلام - : والخير كله بيديك ، والشر ليس إليك . وقال قتادة : مآبا : سبيلا .
Verset 40
Sa parole : « Nous vous avons avertis d’un châtiment proche » s’adresse aux mécréants de Quraysh et aux polythéistes arabes, car ils disaient : « Nous ne serons pas ressuscités ». Le châtiment est celui de l’au-delà, et tout ce qui est à venir est proche. Allah a dit : « Le jour où ils la verront, il leur semblera n’avoir demeuré qu’un soir ou un matin » — c’est le sens donné par al-Kalbî et d’autres. Qatâda a dit : c’est la punition de ce monde, car elle est la plus proche des deux châtiments. Muqâtil a dit : c’est le meurtre de Quraysh à Badr. L’avis le plus apparent est que c’est le châtiment de l’au-delà, c’est-à-dire la mort et la Résurrection, car celui qui meurt a vu sa résurrection s’établir : s’il est des gens du Paradis, il voit sa place au Paradis, et s’il est des gens de l’Enfer, il voit l’humiliation et l’opprobre. C’est pourquoi Allah a dit : « Le jour où l’homme verra ce que ses mains ont avancé » — précisant le moment de ce châtiment, c’est-à-dire : Nous vous avons avertis d’un châtiment proche en ce jour-là, qui est le jour où l’homme verra ce que ses mains ont avancé, c’est-à-dire qu’il le verra. On a dit aussi : il regardera vers ce qu’il a avancé, avec suppression de « vers ». « L’homme » ici désigne le croyant, selon al-Hasan, c’est-à-dire qu’il trouve pour lui-même une œuvre ; quant au mécréant, il ne trouve pour lui-même aucune œuvre, et il souhaite être poussière. Et comme Allah a dit : « Et le mécréant dira », on sait qu’Il voulait par « l’homme » le croyant. On a dit aussi : « l’homme » ici est Ubayy ibn Khalaf et ‘Uqba ibn Abî Mu‘ayt, et « le mécréant » est Abû Jahl. On a dit encore : c’est général, pour chaque être humain qui verra ce jour-là la rétribution de ce qu’il a acquis. Muqâtil a dit : le verset « Le jour où l’homme verra ce que ses mains ont avancé » est descendu à propos d’Abû Salama ibn ‘Abd al-Asad al-Makhzûmî, et « Et le mécréant dira : Que ne suis-je poussière » à propos de son frère al-Aswad ibn ‘Abd al-Asad. Al-Tha‘labî a dit : j’ai entendu Abû al-Qâsim ibn Habîb dire : « le mécréant » ici est Iblîs, car il a blâmé Adam d’avoir été créé de terre et s’est vanté d’avoir été créé de feu ; quand il verra au Jour de la Résurrection ce qu’Adam et ses fils ont comme récompense, repos et miséricorde, et qu’il verra ce qu’il est lui-même comme dureté et châtiment, il souhaitera être à la place d’Adam et dira : « Que ne suis-je poussière ». Il dit : je l’ai vu dans certains tafsîrs d’al-Qushayrî Abû Nasr. On a dit aussi : c’est-à-dire qu’Iblîs dit : que n’ai-je été créé de terre et n’ai-je pas dit « je suis meilleur qu’Adam ». D’après Ibn ‘Umar : quand viendra le Jour de la Résurrection, la terre sera étendue comme une peau, et les animaux, bêtes et fauves seront rassemblés, puis la rétribution sera établie entre les bêtes, jusqu’à ce que la brebis sans cornes soit vengée de la brebis cornue pour son coup de corne ; quand la rétribution entre elles sera achevée, il leur sera dit : « Sois poussière », et c’est alors que le mécréant dira : « Que ne suis-je poussière ». Quelque chose de semblable est rapporté d’Abû Hurayra et de ‘Abd Allah ibn ‘Amr ibn al-‘Âs — qu’Allah les agrée. Nous l’avons mentionné dans le livre « al-Tadhkira bi-ahwâl al-mawtâ wa-umûr al-âkhira », de manière soignée, et louange à Allah. Abû Ja‘far al-Nahhâs a mentionné : Ahmad ibn Muhammad ibn Nâfi‘ nous a rapporté,
📜 Texte arabe source
قوله تعالى : إنا أنذرناكم عذابا قريبا يخاطب كفار قريش ومشركي العرب ; لأنهم قالوا : لا نبعث . والعذاب عذاب الآخرة ، وكل ما هو آت فهو قريب ، وقد قال تعالى : كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا عشية أو ضحاها قال معناه الكلبي وغيره . وقال قتادة : عقوبة الدنيا ; لأنها أقرب العذابين . قال مقاتل : هي قتل قريش ببدر . والأظهر أنه عذاب الآخرة ، وهو الموت والقيامة ; لأن من مات فقد قامت قيامته ، فإن كان من أهل الجنة رأى مقعده من الجنة ، وإن كان من أهل النار رأى الخزي والهوان ; ولهذا قال تعالى : يوم ينظر المرء ما قدمت يداهيوم ينظر المرء ما قدمت يداه [ بين وقت ذلك العذاب ; أي أنذرناكم عذابا قريبا في ذلك اليوم ، وهو يوم ينظر المرء ما قدمت يداه ، أي يراه ] ، وقيل : ينظر إلى ما قدمت فحذف إلى . والمرء هاهنا المؤمن في قول الحسن ; أي يجد لنفسه عملا ، فأما الكافر فلا يجد لنفسه عملا ، فيتمنى أن يكون ترابا . ولما قال : ويقول الكافر علم أنه أراد بالمرء المؤمن . وقيل : المرء هاهنا : أبي بن خلف وعقبة بن أبي معيط .ويقول الكافر أبو جهل . وقيل : هو عام في كل أحد وإنسان يرى في ذلك اليوم جزاء ما كسب . وقال مقاتل : نزلت قوله : يوم ينظر المرء ما قدمت يداه في أبي سلمة بن عبد الأسد المخزومي : ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا : في أخيه الأسود بن عبد الأسد .وقال الثعلبي : سمعت أبا القاسم بن حبيب يقول : الكافر : هاهنا إبليس وذلك أنه عاب آدم بأنه خلق من تراب ، وافتخر بأنه خلق من نار ، فإذا عاين يوم القيامة ما فيه آدم وبنوه من الثواب والراحة ، والرحمة ، ورأى ما هو فيه من الشدة والعذاب ، تمنى أنه يكون بمكان آدم ، فيقول : ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا قال : ورأيته في بعض التفاسير للقشيري أبي نصر . وقيل : أي يقول إبليس يا ليتني خلقت من التراب ولم أقل أنا خير من آدم . وعن ابن عمر : إذا كان يوم القيامة مدت الأرض مد الأديم ، وحشر الدواب والبهائم والوحوش ، ثم يوضع القصاص بين البهائم ، حتى يقتص للشاة الجماء من الشاة القرناء بنطحتها ، فإذا فرغ من القصاص بينها قيل لها : كوني ترابا ، فعند ذلك يقول الكافر : يا ليتني كنت ترابا . ونحوه عن أبي هريرة وعبد الله بن عمرو بن العاص - رضي الله عنهم - . وقد ذكرناه في كتاب ( التذكرة بأحوال الموتى وأمور الآخرة ) ، مجودا والحمد لله . ذكر أبو جعفر النحاس : حدثنا أحمد بن محمد بن نافع ، قال حدثنا سلمة بن شبيب ، قال حدثنا عبد الرازق ، قال حدثنا معمر ، قال أخبرني جعفر بن برقان الجزري ، عن يزيد بن الأصم ، عن أبي هريرة ، قال : إن الله تعالى يحشر الخلق كلهم من دابة وطائر وإنسان ، ثم يقال للبهائم والطير كوني ترابا ، فعند ذلك ( يقول الكافر يا ليتني كنت ترابا ) . [ ص: 164 ] وقال قوم : يا ليتني كنت ترابا : أي لم أبعث ، كما قال : يا ليتني لم أوت كتابيه . وقال أبو الزناد : إذا قضي بين الناس ، وأمر بأهل الجنة إلى الجنة ، وأهل النار إلى النار ، قيل لسائر الأمم ولمؤمني الجن : عودوا ترابا ، فيعودون ترابا ، فعند ذلك يقول الكافر حين يراهم يا ليتني كنت ترابا .وقال ليث بن أبي سليم : مؤمنو الجن يعودون ترابا . وقال عمر بن عبد العزيز والزهري والكلبي ومجاهد : مؤمنو الجنة حول الجنة في ربض ورحاب وليسوا فيها . وهذا أصح ، وقد مضى في سورة ( الرحمن ) بيان هذا ، وأنهم مكلفون : يثابون ويعاقبون ، فهم كبني آدم ، والله أعلم بالصواب .
Verset 1
Sourate mecquoise. (ʿAmma) : son origine est "ʿan mā", la noun a été assimilée au mīm et l'alif de "mā" a été supprimé [comme dans] "fīm" et "bim" ? (Ils s'interrogent) : c'est-à-dire sur quoi s'interrogent-ils, ces associateurs ? En effet, lorsque le Prophète - qu'Allah prie sur lui et le salue - les appela à l'unicité divine et les informa de la résurrection après la mort, et leur récita le Coran, ils se mirent à s'interroger entre eux en disant : Qu'est-ce que Muhammad a apporté ? Az-Zajjaj dit : La formulation est interrogative mais le sens est celui de la solennisation, comme on dit : Qu'est-ce que Zayd ? lorsqu'on magnifie [son affaire] et son importance.
📜 Texte arabe source
مكية
( عم ) أصله : " عن ما " فأدغمت النون في الميم وحذفت ألف " ما "[ كقوله ]" فيم " و " بم " ؟ ( يتساءلون ) أي : عن أي شيء يتساءلون ، هؤلاء المشركون ؟ وذلك أن النبي - صلى الله عليه وسلم - لما دعاهم إلى التوحيد وأخبرهم بالبعث بعد الموت ، وتلا عليهم القرآن جعلوا يتساءلون بينهم فيقولون : ماذا جاء به محمد ؟ قال الزجاج : اللفظ لفظ استفهام ومعناه التفخيم ، كما تقول : أي شيء زيد ؟ إذا عظمت [ أمره ] وشأنه .
Verset 2
Puis Il mentionna que leur interrogation portait sur quoi, en disant : (Sur la grande nouvelle) : Mujahid et la plupart des exégètes disent : c'est le Coran, dont la preuve est Sa parole : « Dis : c'est une grande nouvelle » (Sad, 67). Et Qatada dit : c'est la résurrection.
📜 Texte arabe source
ثم ذكر أن تساؤلهم عماذا فقال : ( عن النبإ العظيم ) قال مجاهد والأكثرون : هو القرآن ، دليله : قوله : " قل هو نبأ عظيم "( ص - 67 ) وقال قتادة : هو البعث .
Verset 3
« sur laquelle ils divergent », entre croyant et dénégateur.
📜 Texte arabe source
"الذي هم فيه مختلفون"، فمصدق ومكذب.
Verset 4
« Non ! Ils sauront bientôt » : « Non » est une négation de leur parole, « ils sauront bientôt » la conséquence lorsque les choses se dévoileront.
📜 Texte arabe source
"كلا سيعلمون""كلا" نفي لقولهم، "سيعلمون" عاقبة حين تنكشف الأمور.
Verset 5
« Puis non ! Ils sauront bientôt », une menace à la suite d’une menace. Al-Dahhak a dit : « Non ! Ils sauront bientôt » signifie : les mécréants ; « Puis non ! Ils sauront bientôt » signifie : les croyants.
📜 Texte arabe source
"ثم كلا سيعلمون"، وعيد لهم على أثر وعيد. وقال الضحاك:"كلا سيعلمون" يعني: الكافرين، "ثم كلا سيعلمون" يعني: المؤمنين.
Verset 6
Puis Il mentionna Ses œuvres pour qu’ils reconnaissent Son unicité, en disant : « N’avons-Nous pas fait de la terre une couche », un lit.
📜 Texte arabe source
ثم ذكر صنائعه ليعلموا توحيده فقال: "ألم نجعل الأرض مهاداً"، فراشاً.
Verset 7
« Et des montagnes comme des piquets », pour la terre afin qu’elle ne vacille pas.
📜 Texte arabe source
"والجبال أوتاداً"، للأرض حتى لا تميد.
Verset 8
« Et Nous vous avons créés en couples » : c’est-à-dire en espèces, mâles et femelles.
📜 Texte arabe source
"وخلقناكم أزواجاً"، أصنافاً ذكوراً وإناثاً.
Verset 9
« Et Nous avons fait de votre sommeil un repos » : c’est-à-dire un repos pour vos corps. Az-Zajjaj a dit : « As-sabât » signifie que l’on cesse de bouger alors que l’esprit demeure. Et l’on a dit : son sens est que Nous avons fait de votre sommeil une interruption de vos activités, car l’origine de « as-sabt » est la coupure.
📜 Texte arabe source
"وجعلنا نومكم سباتاً"، أي راحة لأبدانكم. قال الزجاج: السبات: أن ينقطع عن الحركة والروح فيه. وقيل: معناه جعلنا نومكم قطعاً لأعمالكم، لأن أصل السبت: القطع.
Verset 10
« Et Nous avons fait de la nuit un vêtement » : une couverture et un voile qui recouvre toute chose par son obscurité.
📜 Texte arabe source
"وجعلنا الليل لباساً"، غطاء وغشاء يستر كل شيء بظلمته.
Verset 11
« Et Nous avons fait du jour une subsistance » : « Al-ma’âsh » est la vie, et tout ce par quoi l’on vit est un « ma’âsh », c’est-à-dire que Nous avons fait du jour un moyen de subsistance et de gestion des intérêts. Ibn ‘Abbâs a dit : Il veut dire : vous y recherchez la grâce d’Allah et ce qu’Il vous a réparti de Sa subsistance.
📜 Texte arabe source
"وجعلنا النهار معاشاً"، المعاش: العيش، وكل ما يعاش فيه فهو معاش، أي جعلنا النهار سبباً للمعاش والتصرف في المصالح. قال ابن عباس: يريد: تبتغون فيه من فضل الله، وما قسم لكم من رزقه.
Verset 12
« Et Nous avons bâti au-dessus de vous sept cieux solides » : Il veut dire les sept cieux.
📜 Texte arabe source
"وبنينا فوقكم سبعاً شداداً"، يريد سبع سموات.
Verset 13
« Et Nous avons fait un flambeau » c’est-à-dire le soleil, « ardent » c’est-à-dire lumineux et éclatant. Al-Zajjaj dit : « ardent » signifie incandescent. Muqatil dit : Il y a mis lumière et chaleur, et l’ardeur réunit la lumière et la chaleur.
📜 Texte arabe source
"وجعلنا سراجاً"، يعني الشمس، "وهاجاً"، مضيئاً منيراً. قال الزجاج: الوهاج: الوقاد. قال مقاتل: جعل فيه نوراً وحرارة، والوهج يجمع النور والحرارة. .
Verset 14
« Et Nous avons fait descendre des nuages qui pressent l’eau » — Mujahid, Qatada, Muqatil et al-Kalbi disent : cela signifie les vents qui pressent les nuages, et c’est la narration d’al-‘Awfi d’après Ibn ‘Abbas. Al-Azhari dit : ce sont les vents chargés de tourbillons ; selon cette interprétation, « min » a le sens de « bi » (par), c’est-à-dire par les vents qui pressent, car le vent fait jaillir la pluie. Abu al-‘Aliya, al-Rabi‘ et al-Dahhak disent : les « mu‘sirat » sont les nuages, et c’est la narration d’al-Walibi d’après Ibn ‘Abbas. Al-Farra’ dit : les « mu‘sirat » sont les nuages qui se chargent de pluie sans la déverser, comme la femme « mu‘sir » dont les règles approchent sans survenir. Ibn Kaysan dit : ce sont les nuages qui apportent la pluie, d’après la parole : « par quoi les gens sont secourus et par quoi ils pressent » (Yusuf 49). Al-Hasan, Sa‘id ibn Jubayr, Zayd ibn Aslam et Muqatil ibn Hayyan disent : « des mu‘sirat » signifie des cieux. « Une eau jaillissante » c’est-à-dire abondante ; Mujahid dit : continue ; Qatada dit : successive, se suivant les unes les autres ; Ibn Zayd dit : abondante.
📜 Texte arabe source
( وأنزلنا من المعصرات ) قال مجاهد ، وقتادة ، ومقاتل ، والكلبي : يعني الرياح التي تعصر السحاب ، وهي رواية العوفي عن ابن عباس .
قال الأزهري : هي الرياح ذوات الأعاصير ، فعلى هذا التأويل تكون " من " بمعنى الباء أي بالمعصرات ، وذلك أن الريح تستدر المطر .
وقال أبو العالية ، والربيع ، والضحاك : المعصرات هي السحاب وهي رواية الوالبي عن ابن عباس .
قال الفراء : [ المعصرات السحائب ][ التي ] تتحلب بالمطر ولا تمطر ، كالمرأة المعصر هي التي دنا حيضها ولم تحض .
وقال ابن كيسان : هي المغيثات من قوله فيه يغاث الناس وفيه يعصرون
وقال الحسن ، وسعيد بن جبير ، وزيد بن أسلم ، ومقاتل بن حيان : من المعصرات أي من السماوات .
( ماء ثجاجا ) أي صبابا ، وقال مجاهد : مدرارا . وقال قتادة : متتابعا يتلو بعضه بعضا . وقال ابن زيد : كثيرا .
Verset 15
« Pour faire sortir par elle » c’est-à-dire par cette eau, « des grains » c’est-à-dire ce que les gens mangent, « et des plantes » ce que la terre fait pousser et que les bestiaux mangent.
📜 Texte arabe source
"لنخرج به"، أي بذلك الماء، "حباً"، وهو ما يأكله الناس، "ونباتاً"، ما تنبته الأرض مما تأكله الأنعام.
Verset 16
« Et des jardins touffus » entrelacés d’arbres ; le singulier est « laff » et « lafif » ; on dit : c’est le pluriel du pluriel ; on dit : un jardin « laff », son pluriel est « luff » (avec damma sur le lam), et le pluriel du pluriel est « alfaf ».
« Le Jour de la Décision » c’est-à-dire le jour du jugement entre les créatures, « fut fixé » comme terme pour ce qu’Allah a promis comme récompense et châtiment.
📜 Texte arabe source
"إن يوم الفصل"، يوم القضاء بين الخلق، "كان ميقاتاً"، لما وعد الله تعالى من الثواب والعقاب.
Verset 18
« Le jour où l’on soufflera dans la Trompe, vous viendrez par groupes », c’est-à-dire par troupes successives, de chaque lieu, pour le Jugement.
📜 Texte arabe source
"يوم ينفخ في الصور فتأتون أفواجاً"، زمراً زمراً من كل مكان للحساب.
Verset 19
« Et le ciel sera ouvert » — les lecteurs de Kufa ont lu *futihat* (avec allègement), et les autres ont lu avec redoublement, c’est-à-dire fendu pour la descente des anges — « et deviendra des portes », c’est-à-dire doté de portes. On a dit aussi : il se dissoudra et se dispersera jusqu’à ce qu’il y ait en lui des portes et des voies.
📜 Texte arabe source
"وفتحت السماء"، قرأ أهل الكوفة: فتحت بالتخفيف، وقرأ الآخرون بالتشديد، أي شقت لنزول الملائكة، "فكانت أبواباً"، أي ذات أبواب. وقيل: تنحل وتتناثر حتى تصير فيها أبواب وطرق.
Verset 20
« Et les montagnes seront mises en marche », retirées de la surface de la terre, « et deviendront un mirage », c’est-à-dire une poussière dispersée, apparaissant à l’œil du spectateur comme un mirage.
📜 Texte arabe source
"وسيرت الجبال"، عن وجه الأرض، "فكانت سراباً"، أي هباءً منبثاً لعين الناظر كالسراب.
Verset 21
Et Sa parole : « En vérité, l’Enfer est un guet-apens », c’est-à-dire qu’il guette les mécréants. Et Miqsam a rapporté d’après Ibn Abbas : sur le pont de l’Enfer, il y a sept postes d’arrêt. Le serviteur est interrogé au premier sur l’attestation qu’il n’y a de dieu qu’Allah ; s’il y répond pleinement, il passe au deuxième, où il est interrogé sur la prière ; s’il y répond pleinement, il passe au troisième, où il est interrogé sur l’aumône légale (zakât) ; s’il y répond pleinement, il passe au quatrième, où il est interrogé sur le jeûne ; s’il l’accomplit pleinement, il passe au cinquième, où il est interrogé sur le pèlerinage ; s’il l’accomplit pleinement, il passe au sixième, où il est interrogé sur la ‘umra ; s’il y répond pleinement, il passe au septième, où il est interrogé sur les injustices commises envers autrui. S’il en sort indemne, on dit : « Regardez : s’il a des œuvres surérogatoires, qu’elles complètent ses œuvres obligatoires. » Une fois cela terminé, il est conduit vers le Paradis.
📜 Texte arabe source
وقوله : " إن جهنم كانت مرصادا " أي ترصد الكفار .
وروى مقسم عن ابن عباس : أن على جسر جهنم سبعة محابس يسأل العبد عند أولها عن شهادة أن لا إله إلا الله ، فإن [ أجابها ] تامة جاز إلى الثاني ، فيسأل عن الصلاة ، فإن [ أجابها ] تامة جاز إلى الثالث ، فيسأل عن الزكاة ، فإن [ أجابها ] تامة جاز إلى الرابع ، فيسأل عن الصوم فإن جاء به تاما جاز إلى الخامس ، فيسأل عن الحج فإن جاء به تاما جاز إلى السادس ، فيسأل عن العمرة فإن [ أجابها ] تامة جاز إلى السابع ، فيسأل عن المظالم فإن خرج منها وإلا يقال : انظروا فإن كان له تطوع أكمل به أعماله ، فإذا فرغ منه انطلق به إلى الجنة
Verset 22
« Pour les transgresseurs », c’est-à-dire les mécréants, « un lieu de retour », une destination vers laquelle ils reviendront.
📜 Texte arabe source
"للطاغين"، للكافرين، "مآباً"، مرجعاً يرجعون إليه.
Verset 23
« Demeurants » : Hamza et Ya'qub ont lu « labithin » sans alif, tandis que la majorité a lu « labithin » avec alif, et ce sont deux variantes. « Durant des ahqab » : pluriel de huqb, et le huqb unique est de quatre-vingts ans, chaque année de douze mois, chaque mois de trente jours, chaque jour de mille ans. Cela a été rapporté de 'Ali ibn Abi Talib - qu'Allah l'agrée -. Mujahid a dit : « Les ahqab sont quarante-trois huqbs, chaque huqb de soixante-dix automnes, chaque automne de sept cents ans, chaque année de trois cent soixante jours, chaque jour de mille ans. » Al-Hasan a dit : « Allah n'a pas fixé de durée pour les gens du Feu, mais Il a dit : "Demeurants durant des ahqab" - par Allah, ce n'est que lorsqu'un huqb s'écoule qu'un autre entre, puis un autre, jusqu'à l'éternité, et les ahqab n'ont d'autre compte que l'immortalité. » Al-Suddi a rapporté de Murrah, de 'Abdullah, qu'il a dit : « Si les gens du Feu savaient qu'ils demeureraient dans le Feu autant que le nombre de cailloux de la terre, ils se réjouiraient ; et si les gens du Paradis savaient qu'ils demeureraient au Paradis autant que le nombre de cailloux de la terre, ils s'attristeraient. » Muqatil ibn Hayyan a dit : « Le huqb unique est de dix-sept mille ans. » Il a dit : « Ce verset est abrogé, abrogé par "Nous ne ferons qu'ajouter à votre châtiment", c'est-à-dire que le nombre a été levé et l'immortalité a été établie. »
📜 Texte arabe source
( لابثين ) قرأ حمزة ويعقوب : " لبثين " بغير ألف ، وقرأ العامة " لابثين "[ بالألف ] وهما لغتان . ( فيها أحقابا ) جمع حقب ، والحقب الواحد : ثمانون سنة ، كل سنة اثنا عشر شهرا ، كل شهر ثلاثون يوما ، كل يوم ألف سنة . روي ذلك عن علي بن أبي طالب - رضي الله عنه - .
وقال مجاهد : " الأحقاب " ثلاثة وأربعون حقبا كل حقب سبعون خريفا ، كل خريف سبعمائة سنة ، كل سنة ثلاثمائة وستون يوما ، كل يوم ألف سنة .
قال الحسن : إن الله لم يجعل لأهل النار مدة ، بل قال :" لابثين فيها أحقابا " فوالله ما هو إلا [ إذا ] مضى حقب دخل آخر ثم آخر إلى الأبد ، فليس للأحقاب عدة إلا الخلود .
وروى السدي عن مرة عن عبد الله قال : لو علم أهل النار أنهم يلبثون في النار عدد حصى الدنيا لفرحوا ، ولو علم أهل الجنة أنهم يلبثون في الجنة عدد حصى الدنيا لحزنوا .
وقال مقاتل بن حيان : الحقب الواحد سبع عشرة ألف سنة . قال : وهذه الآية منسوخة نسختها فلن نزيدكم إلا عذابا يعني أن العدد قد ارتفع والخلود قد حصل .
Verset 24
« Ils n'y goûteront ni fraîcheur ni boisson » : rapporté d'Ibn 'Abbas que la fraîcheur est le sommeil, et al-Kisa'i et Abu 'Ubayda ont dit de même ; les Arabes disent : « le froid a empêché le froid », c'est-à-dire le froid a ôté le sommeil. Al-Hasan et 'Ata' ont dit : « Ils n'y goûteront ni fraîcheur » c'est-à-dire ni repos ni soulagement. Muqatil a dit : « Ils n'y goûteront ni fraîcheur » qui leur serait utile contre la chaleur, « ni boisson » qui leur serait utile contre la soif.
📜 Texte arabe source
( لا يذوقون فيها بردا ولا شرابا ) روي عن ابن عباس : أن البرد النوم ، ومثله قال الكسائي و [ قال ] أبو عبيدة ، تقول العرب : منع البرد البرد أي أذهب البرد النوم . وقال الحسن وعطاء :" لا يذوقون فيها بردا " أي : روحا وراحة . وقال مقاتل :" لا يذوقون فيها بردا " ينفعهم من حر ، " ولا شرابا " ينفعهم من عطش .
Verset 25
« Sauf une eau bouillante et un ghasseq » : Ibn 'Abbas a dit : « Le ghasseq est le froid glacial qui les brûle par son froid. » On a dit : « C'est le pus des gens du Feu, et nous l'avons mentionné dans la sourate Sad. »
📜 Texte arabe source
"إلا حميماً وغساقاً"، قال ابن عباس: الغساق: الزمهرير يحرقهم ببرده. وقيل: صديد أهل النار، وقد ذكرناه في سورة ص.
Verset 26
« En rétribution équitable » : c'est-à-dire Nous les avons rétribués d'une rétribution qui correspond à leurs œuvres. Muqatil a dit : « Le châtiment correspond au péché, et il n'y a pas de péché plus grand que l'association, ni de châtiment plus grand que le Feu. »
📜 Texte arabe source
"جزاءً وفاقاً"، أي جزيناهم جزاء وافق أعمالهم. قال مقاتل: وافق العذاب الذنب، فلا ذنب أعظم من الشرك، ولا عذاب أعظم من النار.
Verset 27
« Car ils n'espéraient pas de compte » : ils ne craignaient pas d'être jugés, et le sens est qu'ils ne croyaient pas à la résurrection ni au fait d'être comptés.
📜 Texte arabe source
"إنهم كانوا لا يرجون حساباً"، لا يخافون أن يحاسبوا، والمعنى: أنهم كانوا لا يؤمنون بالبعث ولا بأنهم محاسبون.
Verset 28
Et ils ont traité Nos signes de mensonges, c’est-à-dire ce que les prophètes ont apporté, d’un démenti pur et simple. Al-Farrâ’ a dit : c’est une langue yéménite éloquente ; ils disent dans le masdar de taf’îl « fi’âl ». Il a dit : un bédouin d’entre eux m’a dit sur la colline de Marwa en me demandant une fatwa : le rasage [de la tête] est-il préférable pour toi ou le raccourcissement ?
📜 Texte arabe source
"وكذبوا بآياتنا"، أي بما جاءت به الأنبياء، "كذاباً"، تكذيباً، قال الفراء: هي لغة يمانية فصيحة، يقولون في مصدر التفعيل فعال وقال: قال لي أعرابي منهم على المروة يستفتيني: الحلق أحب إليك أم القصار؟.
Verset 29
Et toute chose, Nous l’avons dénombrée dans un livre, c’est-à-dire que Nous avons exposé toutes les actions dans la Table préservée, comme Il dit : « Et toute chose, Nous l’avons dénombrée dans un guide explicite » (Yâ Sîn, 12).
📜 Texte arabe source
"وكل شيء أحصيناه كتاباً"، أي وكل شيء من الأعمال بيناه في اللوح المحفوظ، كقوله:"وكل شيء أحصيناه في إمام مبين"(يس- 12).
Verset 30
Goûtez donc, c’est-à-dire il leur est dit : goûtez, et Nous ne vous ajouterons que châtiment.
📜 Texte arabe source
"فذوقوا"، أي يقال لهم: فذوقوا، "فلن نزيدكم إلا عذاباً".
Verset 31
La parole de Lui, gloire à Lui : « Pour les pieux, il y aura une réussite », un gain et une délivrance du feu ; al-Dahhâk a dit : un lieu de divertissement.
📜 Texte arabe source
قوله عز وجل: "إن للمتقين مفازاً"، فوزاً ونجاةً من النار، وقال الضحاك: متنزهاً.
Verset 32
Des jardins et des vignes, voulant dire les arbres du Paradis et leurs fruits.
📜 Texte arabe source
"حدائق وأعناباً"، يريد أشجار الجنة وثمارها.
Verset 33
« Et des femmes aux seins arrondis » : des jeunes filles aux seins formés et arrondis, au singulier kâ‘ib, « d’égale jeunesse » : de même âge.
📜 Texte arabe source
"وكواعب"، جواري نواهد قد تكعبت ثديهن، واحدتها كاعب، "أتراباً"، مستويات في السن.
Verset 34
« Et une coupe débordante » : Ibn ‘Abbâs, al-Hasan, Qatâda et Ibn Zayd ont dit : pleine à ras bord. Sa‘îd ibn Jubayr et Mujâhid ont dit : successive. ‘Ikrima a dit : pure.
📜 Texte arabe source
"وكأساً دهاقاً"، قال ابن عباس والحسن وقتادة وابن زيد: مترعة مملوءة. وقال سعيد بن جبير ومجاهد: متتابعة. قال عكرمة: صافية.
Verset 35
« Ils n’y entendront ni futilité » : ni parole vaine, « ni mensonge » : ni démenti, ils ne se mentent pas les uns aux autres. Al-Kisâ’î a lu « kidhâban » avec allègement, comme un infinitif de kâdhiba, semblable à al-mukâdhaba. On a dit : c’est le mensonge. Et on a dit : il a le sens de démenti, comme la forme renforcée.
📜 Texte arabe source
"لا يسمعون فيها لغواً"، باطلاً من الكلام، "ولا كذاباً"، تكذيباً، لا يكذب بعضهم بعضاً. وقرأ الكسائي "كذاباً" بالتخفيف مصدر كاذب كالمكاذبة، وقيل: هو الكذب. وقل: هو بمعنى التكذيب كالمشدد.
Verset 36
« En récompense de ton Seigneur, un don suffisant » : c’est-à-dire qu’Il les a récompensés d’une récompense et leur a donné un don « suffisant » : abondant et complet. On dit : j’ai donné à untel de quoi suffire, c’est-à-dire je lui ai donné ce qui lui suffit jusqu’à ce qu’il dise « cela me suffit ». Ibn Qutayba a dit : « un don suffisant » signifie abondant. Et on a dit : c’est une récompense proportionnée à leurs œuvres.
📜 Texte arabe source
"جزاءً من ربك عطاءً حساباً"، أي جازاهم جزاء وأعطاهم عطاء "حساباً" أي: كافياً وافياً، يقال: أحسبت فلاناً، أي أعطيته ما يكفيه حتى قال حسبي. وقال ابن قتيبة:"عطاءً حساباً" أي كثيراً. وقيل: هو جزاء بقدر أعمالهم.
Verset 37
« (Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, le Tout Miséricordieux) » : les gens du Hijâz et Abû ‘Amr ont lu « Rabb » au nominatif, comme une reprise, et « ar-Rahmân » en est le prédicat. Les autres ont lu au génitif, en suivant « de ton Seigneur ». Ibn ‘Âmir, ‘Âsim et Ya‘qûb ont lu « ar-Rahmân » au génitif, en suivant « le Seigneur des cieux », et les autres l’ont lu au nominatif. Hamza et al-Kisâ’î lisent « Rabb » au génitif en raison de sa proximité avec « récompense de ton Seigneur », et lisent « ar-Rahmân » au nominatif en raison de son éloignement, comme une reprise. Sa parole : « (Ils ne possèdent pas) » est au nominatif, comme prédicat. Et le sens de « (Ils ne possèdent pas de Lui un entretien) » : Muqâtil a dit : les créatures ne peuvent parler au Seigneur que par Sa permission. Al-Kalbî a dit : ils ne possèdent pas d’intercession sans Sa permission.
📜 Texte arabe source
( رب السماوات والأرض وما بينهما الرحمن ) قرأ أهل الحجاز ، وأبو عمرو :" رب " رفع على الاستئناف و " الرحمن " خبره . وقرأ الآخرون بالجر إتباعا لقوله :" من ربك " وقرأ ابن عامر ، وعاصم ، ويعقوب :" الرحمن " جرا إتباعا لقوله : " رب السماوات " وقرأ الآخرون بالرفع ، فحمزة والكسائي يقرآن " رب " بالخفض لقربه من قوله : " جزاء من ربك " ويقرآن " الرحمن " بالرفع لبعده منه على الاستئناف ، وقوله :( لا يملكون ) في موضع رفع ، خبره .
ومعنى ( لا يملكون منه خطابا ) قال مقاتل : لا يقدر الخلق على أن يكلموا الرب إلا بإذنه . وقال الكلبي : لا يملكون شفاعة إلا بإذنه .
Verset 38
(Le jour où l'Esprit se tiendra debout) c'est-à-dire ce jour-là, (et les anges en rangs) — et ils ont divergé au sujet de cet Esprit. Al-Sha'bi et Al-Dahhak ont dit : c'est Jibril (Gabriel). Et 'Ata' a rapporté d'après Ibn 'Abbas : "L'Esprit" est un ange parmi les anges, Allah n'a créé aucune créature plus grande que lui. Lorsque viendra le Jour de la Résurrection, il se tiendra seul en rang, et tous les anges se tiendront en un seul rang, et la grandeur de sa création sera comme la leur. Et d'après Ibn Mas'ud, il a dit : L'Esprit est un ange plus grand que les cieux, les montagnes et les anges, et il est dans le quatrième ciel, il glorifie chaque jour douze mille glorifications, et de chaque glorification est créé un ange qui viendra le Jour de la Résurrection en rang seul. Et Mujahid, Qatada et Abu Salih ont dit : "L'Esprit" est une création à l'image des fils d'Adam, qui ne sont pas des humains, ils se tiennent en rang et les anges en rang, ceux-ci sont une armée et ceux-là une armée. Et Mujahid a rapporté d'après Ibn 'Abbas, il a dit : ils sont une création à l'image des fils d'Adam, et aucun ange ne descend du ciel sans qu'un d'entre eux ne soit avec lui. Et Al-Hasan a dit : ils sont les fils d'Adam. Et Qatada l'a rapporté d'après Ibn 'Abbas, et il a dit : c'est ce qu'Ibn 'Abbas avait l'habitude de cacher. "Et les anges en rangs" — Al-Sha'bi a dit : ce sont les deux rangées du Seigneur des mondes, le jour où se tient une rangée de l'Esprit et une rangée des anges. (Ils ne parleront pas, sauf à celui à qui le Tout-Miséricordieux aura donné permission et qui aura dit une parole juste) dans ce monde, c'est-à-dire vraie. Et on a dit : il a dit : il n'y a de divinité qu'Allah.
📜 Texte arabe source
( يوم يقوم الروح ) أي في ذلك اليوم ( والملائكة صفا ) واختلفوا في هذا الروح ، قال الشعبي والضحاك : هو جبريل .
وقال عطاء عن ابن عباس : " الروح " ملك من الملائكة ما خلق الله مخلوقا أعظم منه ، فإذا كان يوم القيامة قام وحده صفا وقامت الملائكة كلهم صفا واحدا ، فيكون عظم خلقه مثلهم .
وعن ابن مسعود قال : الروح ملك أعظم من السماوات ومن الجبال ، ومن الملائكة وهو في السماء الرابعة ، يسبح كل يوم اثني عشر [ ألف ] تسبيحة ، يخلق من كل تسبيحة ملك يجيء يوم القيامة صفا وحده .
وقال مجاهد ، وقتادة ، وأبو صالح :" الروح " خلق على صورة بني آدم ليسوا بناس يقومون صفا والملائكة صفا ، هؤلاء جند وهؤلاء جند .
وروى مجاهد عن ابن عباس قال : هم خلق على صورة بني آدم وما ينزل من السماء ملك إلا معه واحد منهم .
وقال الحسن : هم بنو آدم . ورواه قتادة عن ابن عباس ، وقال : هذا مما كان يكتمه ابن عباس .
" والملائكة صفا " قال الشعبي : هما سماطا رب العالمين ، يوم يقوم سماط من الروح وسماط من الملائكة .
( لا يتكلمون إلا من أذن له الرحمن وقال صوابا ) في الدنيا ، أي حقا . وقيل : قال : لا إله إلا الله .
Verset 39
"Ce jour-là est le Jour de Vérité", c'est-à-dire le Jour de la Résurrection qui arrivera certainement, "Quiconque veut, qu'il prenne vers son Seigneur un chemin de retour", c'est-à-dire un retour et une voie par Son obéissance, c'est-à-dire : que celui qui veut revienne à Allah par Son obéissance.
📜 Texte arabe source
"ذلك اليوم الحق"، الكائن الواقع يعني يوم القيامة، "فمن شاء اتخذ إلى ربه مآباً"، مرجعاً وسبيلاً بطاعته، أي: فمن شاء رجع إلى الله بطاعته.
Verset 40
(Nous vous avons avertis d'un châtiment proche) c'est-à-dire le châtiment de l'au-delà, et tout ce qui est à venir est proche. (Le jour où l'homme verra ce que ses deux mains ont avancé) c'est-à-dire que chaque homme verra ce jour-là ce qu'il a fait comme œuvre, consigné dans son registre, (et le mécréant dira : "Hélas ! Que ne suis-je poussière !") — 'Abdullah ibn 'Amr a dit : Lorsque sera le Jour de la Résurrection, la terre sera étendue comme une peau, et les bêtes, les animaux et les fauves seront rassemblés, puis le talion sera établi entre les bêtes, jusqu'à ce que la brebis sans cornes obtienne réparation de la brebis cornue qui l'a frappée de ses cornes. Lorsque le talion sera terminé, il leur sera dit : "Soyez poussière !" C'est alors que le mécréant dira : "Hélas ! Que ne suis-je poussière !" Et semblable a été rapporté de Mujahid. Et Muqatil a dit : Allah rassemblera les fauves, les insectes et les oiseaux, et Il jugera entre eux jusqu'à ce que la sans cornes obtienne réparation de la cornue, puis Il leur dira : "Je vous ai créés et Je vous ai soumis aux fils d'Adam, et vous leur étiez obéissants durant leur vie. Retournez à ce que vous étiez, soyez poussière !" Lorsque le mécréant verra cela, tout deviendra poussière, et il souhaitera en disant : "Hélas ! Que ne fus-je dans ce monde sous la forme d'un porc, et que je fusse aujourd'hui poussière !" Et d'après Abi al-Zinad 'Abdullah ibn Dhakwan, il a dit : Lorsqu'Allah aura jugé entre les gens et aura ordonné aux gens du Paradis d'aller au Paradis et aux gens du Feu d'aller au Feu, il sera dit aux autres nations et aux croyants parmi les djinns : "Retournez à la poussière !" et ils retourneront à la poussière. C'est alors que le mécréant dira : "Hélas ! Que ne suis-je poussière !" Et Layth ibn Abi Sulaym a dit de même : les croyants parmi les djinns retourneront à la poussière. Et on a dit : le mécréant ici est Iblis (Satan), car il a blâmé Adam d'avoir été créé de poussière et s'est vanté d'avoir été créé de feu. Lorsqu'il verra au Jour de la Résurrection ce qu'Adam et ses fils croyants recevront comme récompense et miséricorde, et ce qu'il subira comme détresse et châtiment, il dira : "Hélas ! Que ne suis-je poussière !" Abu Hurayra a dit : la poussière dira : "Non, et pas d'honneur pour toi ! Qui t'a fait mon semblable ?"
📜 Texte arabe source
( إنا أنذرناكم عذابا قريبا ) يعني العذاب في الآخرة ، وكل ما هو آت قريب . ( يوم ينظر المرء ما قدمت يداه ) أي كل امرئ يرى في ذلك اليوم ما قدم من العمل مثبتا في صحيفته ، ( ويقول الكافر يا ليتني كنت ترابا )
قال عبد الله بن عمرو : إذا كان يوم القيامة مدت الأرض مد الأديم ، وحشرت الدواب والبهائم والوحوش ، ثم يجعل القصاص بين البهائم حتى يقتص للشاة الجماء من الشاة القرناء تنطحها ، فإذا فرغ من القصاص قيل لها : كوني ترابا ، فعند ذلك يقول الكافر : يا ليتني كنت ترابا ومثله عن مجاهد .
وقال مقاتل : يجمع الله الوحوش والهوام والطير فيقضي بينهم حتى يقتص للجماء من القرناء ، ثم يقول لهم : أنا خلقتكم وسخرتكم لبني آدم وكنتم مطيعين إياهم أيام حياتكم ، فارجعوا إلى الذي كنتم ، كونوا ترابا ، فإذا التفت الكافر إلى شيء صار ترابا ، يتمنى فيقول : يا ليتني كنت في الدنيا في صورة خنزير ، وكنت اليوم ترابا .
وعن [ أبي الزناد عبد الله بن ذكوان ] قال : إذا قضى الله بين الناس وأمر أهل الجنة إلى الجنة ، وأهل النار إلى النار ، وقيل لسائر الأمم ولمؤمني الجن عودوا ترابا فيعودون ترابا ، فحينئذ يقول الكافر : يا ليتني كنت ترابا وبه قال ليث بن [ أبي ] سليم ، مؤمنو الجن يعودون ترابا
وقيل : إن الكافر هاهنا إبليس وذلك أنه عاب آدم وأنه خلق من التراب وافتخر بأنه خلق من النار ، فإذا عاين يوم القيامة ما فيه آدم وبنوه المؤمنون من الثواب والرحمة ، وما هو فيه من الشدة والعذاب ، قال : يا ليتني كنت ترابا قال أبو هريرة فيقول : التراب لا ولا كرامة لك ، من جعلك مثلي ؟
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9