Tafsir Ceux qui arrachent

Verset 1

Le Tafsir de la Sourate An-Nazi`at (Chapitre - 79) qui fut révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Serment sur cinq caractéristiques que le Jour du Jugement aura lieu. Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha et As-Suddi ont tous dit : (Par ceux qui arrachent violemment, en noyant.) "Ce sont les anges qui retirent les âmes des enfants d'Adam." Parmi eux, il y a ceux dont les âmes sont retirées par les anges avec difficulté, comme s'ils étaient noyés lors de leur retrait. Il y a ceux dont les âmes les anges retirent avec facilité, comme s'ils les déroulaient (c'est-à-dire, leur âme) en raison de leur rapidité. C'est le sens de la parole d'Allah : (Par ceux qui libèrent avec vivacité.) Cela a été mentionné par Ibn `Abbas. En référence à la parole d'Allah : (Et par les nageurs, nageant.) Ibn Mas`ud a dit : "Ce sont les anges." Des déclarations similaires ont été rapportées de `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr et Abu Salih. Concernant la parole d'Allah : (Et par les coureurs, courant.) Il a été rapporté de `Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih et Al-Hasan Al-Basri que cela signifie les anges. Puis Allah dit : (Et par ceux qui arrangent les affaires.) `Ali, Mujahid, `Ata', Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas et As-Suddi ont tous dit : "Ce sont les anges." Al-Hasan a ajouté : "Ils contrôlent les affaires du ciel à la terre, c'est-à-dire par le commandement de leur Seigneur, le Puissant et le Majestueux." La description du Jour du Jugement, des gens et ce qu'ils diront. Puis Allah dit : (Le jour où la Rajifah tremblera, suivie de la Radifah.) Ibn `Abbas a dit : "Ce sont les deux souffles (du Trompette) -- le premier et le second." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres ont fait des déclarations similaires. Il a

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

The Tafsir of Surat An-Nazi`at (Chapter - 79) Which was revealed in Makkah بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Swearing by Five Characteristics that the Day of Judgement will occur Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha and As-Suddi all said, وَالنَّـزِعَـتِ غَرْقاً (By those who pull out, drowning.) "These are the angels who remove the souls from the Children of Adam." Among them are those whose souls are removed by the angels with difficulty, as if he is being drowned during its removal. There are those people whose souls the angels remove with ease, as if they were unraveling him (i.e., his soul from him) due to their briskness. This is the meaning of Allah's statement, وَالنَّـشِطَـتِ نَشْطاً (By those who free briskly.) This has been mentioned by Ibn `Abbas. In reference to Allah's statement, وَالسَّـبِحَـتِ سَبْحاً (And by the swimmers, swimming.) Ibn Mas`ud said, "They are the angels." Similar statements have been reported from `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, and Abu Salih. Concerning Allah's statement, فَالسَّـبِقَـتِ سَبْقاً (And by the racers, racing.) It has been narrated from `Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih, and Al-Hasan Al-Basri that this means the angels. Then Allah says, فَالْمُدَبِّرَتِ أَمْراً (And by those who arrange affairs.) `Ali, Mujahid, `Ata', Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas, and As-Suddi all said, "They are the angels." Al-Hasan added, "They control the affairs from the heaven to the earth, meaning by the command of their Lord, the Mighty and Majestic." The Description of the Day of Judgement, the People, and what They will say Then Allah says, يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ - تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ (On the Day the Rajifah shakes, followed by the Radifah.) Ibn `Abbas said, "These are the two blasts (of the Trumpet) -- the first and the second." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others have made similar statements. It has been reported from Mujahid that he said, "In reference to the first, it is the statement of Allah, يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ (On the Day the Rajifah shakes,) This is similar to Allah's statement, يَوْمَ تَرْجُفُ الاٌّرْضُ وَالْجِبَالُ (On the Day the earth and the mountains shake.) (73:14) The second is Ar-Radifah, and it is like the Allah's statement, وَحُمِلَتِ الاٌّرْضُ وَالْجِبَالُ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَحِدَةً (And the earth and mountains shall be removed from their places, and crushed with a single crushing.) (69:14)" Concerning Allah's statement, قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ (Hearts that Day will tremble.) Ibn `Abbas said, "This means afraid." Mujahid and Qatadah also said this. أَبْصَـرُهَا خَـشِعَةٌ (Their vision humiliated.) meaning, the eyes of the people. It means that the eyes will be lowly and disgraced from what they will witness of terrors. Allah then says, يَقُولُونَ أَءِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِى الْحَـفِرَةِ (They say: "Shall we indeed be brought back from Al-Hafirah") meaning, the idolators of the Quraysh and whoever rejects the Hereafter as they did. They consider the occurrence of the resurrection after being placed in Al-Hafirah -- which are the graves -- as something farfetched. This has been said by Mujahid. They feel that this is something impossible after the destruction of their physical bodies and the disintegration of their bones and their decaying. Thus, Allah says, أَءِذَا كُنَّا عِظَـماً نَّخِرَةً (Even after we are bones Nakhirah) It has also been recited: (نَاخِرَةً) (Nakhirah) Ibn `Abbas, Mujahid and Qatadah, all said, "This means decayed." Ibn `Abbas said, "It is the bone when it has decayed and air enters into it." Concerning their saying, تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خَـسِرَةٌ (It would in that case be a return with loss.) (79:12) Muhammad bin Ka`b said that the Quraysh said, "If Allah brings us back to life after we die, then surely we will be losers." Allah then says, فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ وَحِدَةٌ - فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ (But it will be only a single Zajrah. When behold, they are at As-Sahirah.) meaning, this is a matter that is from Allah that will not occur twice, nor will there be any opportunity to affirm it or verify it. The people will be standing and looking. This will be when Allah commands the angel Israfil to blow into the Sur, which will be the blowing of the resurrection. At that time the first people and the last people will all be standing before their Lord looking. This is as Allah says, يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِن لَّبِثْتُمْ إِلاَّ قَلِيلاً (On the Day when He will call you, and you will answer with His praise and obedience, and you will think that you have stayed but a little while!) (17:52) Allah has also said, وَمَآ أَمْرُنَآ إِلاَّ وَحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ (And our commandment is but one as the twinkling of an eye.) (54:50) Allah also says, وَمَآ أَمْرُ السَّاعَةِ إِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ (And the matter of the Hour is not but as a twinkling of the eye, or even nearer.) (16:77) Allah then says, فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ (When behold, they are at As-Sahirah.) Ibn `Abbas said, "As-Sahirah means the entire earth." Sa`id bin Jubayr, Qatadah and Abu Salih have all said this as well. `Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, and Ibn Zayd have all said, "As-Sahirah means the face of the earth." Mujahid said, "They will be at its (the earth's) lowest part, and they will be brought out to highest part." Then he said, "As-Sahirah is a level place." Ar-Rabi` bin Anas said, فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ (When behold, they are at As-Sahirah.) "Allah says, يَوْمَ تُبَدَّلُ الاٌّرْضُ غَيْرَ الاٌّرْضِ وَالسَّمَـوَتُ وَبَرَزُواْ للَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ (On the Day when the earth will be changed to another earth and so will be the heavens, and they will appear before Allah, the One, the Irresistible.) (14:48) and He says, وَيَسْـَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّى نَسْفاً - فَيَذَرُهَا قَاعاً صَفْصَفاً - لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجاً وَلا أَمْتاً (And they ask you concerning the mountains: say, "My Lord will blast them and scatter them as particles of dust. Then He shall leave them as a level smooth plain.You will see therein nothing crooked or curved.) (20:105-107) and Allah says, " وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبَالَ وَتَرَى الاٌّرْضَ بَارِزَةً (And the Day We shall cause the mountains to pass away, and you will see the earth as a leveled plain.) (18:47) and the earth will be brought forth which will have mountains upon it, and it will not be considered from this earth (of this life). It will be an earth that no sin will be performed on it, nor will any blood be shed upon it."

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القول في تأويل قوله تعالى : وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا (1)

أقسم ربنا جلّ جلاله بالنازعات، واختلف أهل التأويل فيها، وما هي، وما تنـزع؟ فقال بعضهم: هم الملائكة التي تنـزع نفوس بني آدم، والمنـزوع نفوس الآدميين.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا إسحاق بن أبي إسرائيل، قال: ثنا النضر بن شُمَيل، قال: أخبرنا شعبة، عن سليمان، قال: سمعت أبا الضحى، عن مسروق، عن عبد الله وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: الملائكة .

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مسلم، عن مسروق أنه كان يقول في النازعات: هي الملائكة .

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يوسف بن يعقوب، قال: ثنا شعبة، عن السُّدِّي، عن أبي صالح، عن ابن عباس في النازعات قال: حين تنـزع نفسه .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: تنـزع الأنفس .

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا ابن يمان، عن أشعث، عن جعفر، عن سعيد، في قوله: وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: نـزعت أرواحهم، ثم غرقت، ثم قذف بها في النار .

وقال آخرون: بل هو الموت ينـزع النفوس.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: الموت .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن عبد الله بن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

وقال آخرون: هي النجوم تنـزع من أفق إلى أفق.

حدثنا الفضل بن إسحاق، قال: ثنا أبو قُتَيبة، قال: ثنا أبو العوّام، أنه سمع الحسن في وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: النجوم .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: النجوم .

وقال آخرون: هي القسيّ تنـزع بالسهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن واصل بن السائب، عن عطاء وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: القسيّ .

وقال آخرون: هي النفس حين تُنـزع.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن السدّي وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: النفس حين تَغرق في الصدر .

والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله تعالى ذكره أقسم بالنازعات غرقا، ولم يخصص نازعة دون نازعة، فكلّ نازعة غرقا، فداخلة في قسمه، ملكا كان أو موتا، أو نجما، أو قوسا، أو غير ذلك. والمعنى: والنازعات إغراقا كما يغرق النازع في القوس.

Verset 2

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وقوله: وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا اختلف أهل التأويل أيضا فيهنّ، وما هنّ، وما الذي ينشط، فقال بعضهم: هم الملائكة، تنشِط نفس المؤمن فتقبضُها، كما ينشط العقال من البعير إذا حُلّ عنه.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: الملائكة .

وكان الفرّاء يقول: الذي سمعت من العرب أن يقولوا: أنشطت، وكأنما أنشط من عقال، ورَبْطُها: نشطها، والرابط: الناشط؛ قال: وإذا رَبَطْتَ الحبل في يد البعير فقد نشطته تنشطه، وأنت ناشط، وإذا حللته فقد أنشطته.

وقال آخرون: وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا هو الموت يَنْشِط نفسَ الإنسان.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: الموت .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، قال: ثنا سفيان، عن عبد الله بن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن المثنى، قال: ثنا يوسف بن يعقوب، قال: ثنا شعبة عن السديّ، عن ابن عباس وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: حين تَنشِط نفسه .

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن السدي وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: نشطها حين تُنشط من القدمين .

وقال آخرون: هي النجوم تنشط من أفق إلى أفق.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قوله: وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: النجوم .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: هنّ النجوم .

وقال آخرون: هي الأوهاق (6) .

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن واصل بن السائب، عن عطاء وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: الأوهاق .

والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله جلّ ثناؤه أقسم بالناشطات نشطا، وهي التي تنشط من موضع إلى موضع، فتذهب إليه، ولم يخصص الله بذلك شيئا دون شيء، بل عم القسم بجميع الناشطات والملائكة تنشط من موضع إلى موضع، وكذلك الموت، وكذلك النجوم والأوهاق وبقر الوحش أيضا تَنْشُط، كما قال الطِّرِمَّاح:

وَهَـلْ بِحَـلِيفِ الخَـيْلِ مِمَّـنْ عَهِدْتُه

بِــهِ غَــيْرُ أُحْـدانَ النَّوَاشِـطِ رُوع (7)

يعني بالنواشط: بقر الوحش، لأنها تنشط من بلدة إلى بلدة، كما قال رؤبة بن العجَّاج:

تَنَشَّطَتْــهُ كُلُّ مِغْــلاةِ الْوَهْــق (8)

والهموم تنشط صاحبها، كما قال هِيمان بن قحافة:

أمْسَــتْ هُمُـومِي تَنْشِـطُ المَناشِـطَا

الشَّـامَ بِـي طَـوْرًا وَطَـوْرًا وَاسِـطَا (9)

فكل ناشط فداخل فيما أقسم به إلا أن تقوم حجة يجب التسليم لها بأن المعنيّ بالقسم من ذلك بعض دون بعض.

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الهوامش :

(6) الأوهاق : جمع وهق ، بسكون الهاء أو تحريكها ، وهي الحبل المغار يرمى فيه أنشوطة ، فتؤخذ فيه الدابة والإنسان .

(7) البيت للطرماح بن حكيم ( ديوانه 115 ) قال شارحه في تفسيره : يعني بالنواشط : بقر الوحش . لأنها تنشط من بلدة إلى بلدة .

(8) البيت لرؤبة الراجز ( ديوانه 104 ) و ( اللسان : نشط ) قال : وتنشطت الناقة الأرض : قطعتها . وفاعل تنشط : هو الناقة ، والهاء راجعة إلى الخرق المذكور . قال : يقول : تناولته وأسرعت رجع يديها . والمغلاة : البعيدة الخطو . والوهق : المباراة في السير . يريد أنها ناقة سريعة السير وجملة تنشطته خبر ، رب في أول الأرجوزة " وقاتم الأعماق " .

(9) البيتان في ( اللسان : نشط ) لهيمان بن قحافة . قال : قال الأخفش : الحمار ينشط من بلد إلى بلد ، والهموم تنشط بصاحبها ، وقال هميان : " أمست همومي ... " البيت . يقول : صارت همومي تنقلني من بلد إلى بلد ، فمرة إلى الشام ، ومرة إلى واسط بالعراق .

Verset 3

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وقوله: وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا يقول تعالى ذكره: واللواتي تسبح سبحا.

واختلف أهل التأويل في التي أقسم بها جلّ ثناؤه من السابحات، فقال بعضهم: هي الموت تسبح في نفس ابن آدم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا قال: الموت، هكذا وجدته في كتابي (10) .

وقد حدثنا به ابن حميد، قال: ثنا مهران، قال: ثنا سفيان، عن عبد الله بن أبي نجيح، عن مجاهد وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا قال: الملائكة، وهكذا وجدت هذا أيضا في كتابي، فإن يكن ما ذكرنا عن ابن حميد صحيحا، فإن مجاهدا كان يرى أن نـزول الملائكة من السماء سبَّاحة، كما يقال للفرس الجواد: إنه لسابح إذا مرّ يُسرعُ.

وقال آخرون: هي النجوم تَسْبَح في فلكها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا قال: هِي النجوم .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله .

وقال آخرون: هي السفن.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن واصل بن السائب، عن عطاء وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا قال: السفن .

والصواب من القول في ذلك عندي أن يقال: إن الله جلّ ثناؤه أقسم بالسابحات سبحا من خلقه، ولم يخصص من ذلك بعضا دون بعض، فذلك (11) كل سابح، لما وصفنا قبل في النازعات (12) .

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الهوامش :

(10) كأن جابرا يرى تفسير السابحات وهي جمع : بالموت وهو مفرد ، ليس بشيء ، ولذلك قال : هكذا وجدته في كتابي . لعله يريد : هكذا كتبته كما سمعته عن الشيوخ .

(11) فذلك ... لعل أصل العبارة : فشمل ذلك ... إلخ .

(12) أي في تأويل لفظ " النازعات " .

Verset 4

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وقوله: فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا اختلف أهل التأويل فيها، فقال بعضهم: هي الملائكة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن عبد الله بن أبي نجيح، عن مجاهد فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا قال: الملائكة .

وقد حدثنا بهذا الحديث أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا قال: الموت .

وقال آخرون: بل هي الخيل السابقة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن واصل بن السائب ، عن عطاء فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا قال: الخيل .

وقال آخرون: بل هي النجوم يسبق بعضها بعضا في السير.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا قال: هي النجوم .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال : ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.

والقول عندنا في هذه مثل القول في سائر الأحرف الماضية.

Verset 5

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وقوله: فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا يقول: فالملائكة المدبرة ما أمرت به من أمر الله ، وكذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا قال: هي الملائكة .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.

Verset 6

Le Tafsir de la Sourate An-Nazi`at (Chapitre - 79) qui fut révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Serment par cinq caractéristiques que le Jour du Jugement aura lieu. Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha et As-Suddi ont tous dit : (Par ceux qui arrachent violemment, en noyant.) "Ce sont les anges qui retirent les âmes des enfants d'Adam." Parmi eux, il y a ceux dont les âmes sont retirées par les anges avec difficulté, comme s'ils étaient noyés lors de leur retrait. Il y a ceux dont les âmes sont retirées par les anges avec facilité, comme s'ils les déroulaient (c'est-à-dire leur âme) en raison de leur vivacité. C'est le sens de la parole d'Allah : (Par ceux qui libèrent avec vivacité.) Cela a été mentionné par Ibn `Abbas. Concernant la parole d'Allah : (Et par les nageurs, nageant.) Ibn Mas`ud a dit : "Ce sont les anges." Des déclarations similaires ont été rapportées de `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr et Abu Salih. Concernant la parole d'Allah : (Et par les coureurs, courant.) Il a été rapporté de `Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih et Al-Hasan Al-Basri que cela signifie les anges. Puis Allah dit : (Et par ceux qui arrangent les affaires.) `Ali, Mujahid, `Ata', Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas et As-Suddi ont tous dit : "Ce sont les anges." Al-Hasan a ajouté : "Ils contrôlent les affaires du ciel à la terre, c'est-à-dire par le commandement de leur Seigneur, le Puissant et le Majestueux." La description du Jour du Jugement, des gens et de ce qu'ils diront. Puis Allah dit : (Le jour où la Rajifah tremblera, suivie de la Radifah.) Ibn `Abbas a dit : "Ce sont les deux souffles (du Trompette) -- le premier et le second." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres ont fait des déclarations similaires. Il a

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وقوله: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ يقول تعالى ذكره: يوم ترجف الأرض والجبال للنفخة الأولى تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ تتبعها الأخرى بعدها، هي النفخة الثانية التي ردفت الأولى لبعث يوم القيامة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن علي، عن ابن عباس، قوله: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ يقول: النفخة الأولى.

Verset 7

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وقوله: تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ يقول: النفخة الثانية .

حدثنا محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ يقول: تتبع الآخرة الأولى، والراجفة: النفخة الأولى، والرادفة: النفخة الآخرة .

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن، في قوله: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ قال: هما النفختان: أما الأولى فتميت الأحياء، وأما الثانية فتُحيي الموتى، ثم تلا الحسن: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ إِلا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ .

حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال : ثنا سعيد، عن قتادة يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ قال: هما الصيحتان، أما الأولى فتُميت كل شيء بإذن الله، وأما الأخرى فتُحيي كل شيء بإذن الله، إن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: " بَيْنَهُما أرْبَعُونَ" قال أصحابه: والله ما زادنا على ذلك. وذُكر لنا أن نبيّ الله صلى الله عليه وسلم كان يقول: " يُبْعَثُ فِي تِلْك الأرْبَعِينَ مَطَرٌ يُقال لَهُ الْحَياةُ، حتى تَطِيبَ الأرْضُ وتَهْتَزَّ، وتَنْبُتَ أجْسادُ النَّاسِ نَباتَ البَقْل، ثُمَّ تُنْفَخُ الثَّانِيَةُ، فإذَا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ" .

حدثنا أبو كُرَيب ، قال : ثنا عبد الرحمن بن محمد المحاربي، عن إسماعيل بن رافع المدني، عن يزيد ابن أبي زياد عن رجل، عن محمد بن كعب القرظي، عن رجل من الأنصار، عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، وذكر الصور، فقال أبو هريرة: يا رسول الله، وما الصور؟ قال: " قَرْنٌ". قال: فكيف هو؟ قال: " قَرْنٌ عَظِيمٌ يُنْفَخُ فِيهِ ثَلاثُ نَفَخاتٍ: الأولى نَفْخَةُ الفَزَع، والثَّانِيَةُ نَفْخَةُ الصَّعْق، والثَّالِثَةُ نَفْخَةُ القِيام، فَيَفْزَعُ أهْلُ السَّمَاوَاتِ والأرْضِ إلا مَنْ شاء الله، ويأمر الله فيدِيمُها، ويطوّلها، ولا يفتر، وهي التي تقول: ما ينظر هؤلاء إلا صيحة واحدة مالها من فَوَاق فيسير الله الجبال، فتكون سَرابًا، وتُرَجّ الأرضُ بأهلها رجًّا، وهي التي يقول: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ * قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ .

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع ، عن سفيان ، عن عبيد الله بن محمد بن عقيل، عن الطفيل بن أبيّ، عن أبيه، قال: قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ * تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ فقال: " جاءت الراجفة تتبعها الرادفة، جاء الموت بما فيه " .

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول : ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ : النفخة الأولى تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ : النفخة الأخرى.

وقال آخرون: في ذلك ما حدثني به محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى؛ وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، في قول الله: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ قال: ترجف الأرض والجبال، وهي الزلزلة وقوله: الرَّادِفَةُ قال: هو قوله: إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ فَدُكَّتَا دَكَّةً وَاحِدَةً .

وقال آخرون: ترجف الأرض، والرادفة: الساعة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ الأرض، وفي قوله: تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ قال: الرادفة: الساعة .

واختلف أهل العربية في موضع جواب قوله: وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا فقال بعض نحويِّي البصرة: قوله وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا : قسم والله أعلم على إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى وإن شئت جعلتها على يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ وهو كما قال الله وشاء أن يكون في كل هذا، وفي كلّ الأمور. وقال بعض نحويي الكُوفة: جواب القسم في النازعات: ما تُرِك لمعرفة السامعين بالمعنى، كأنه لو ظهر كان لَتُبْعَثُنّ ولتحاسبنّ. قال: ويدل على ذلك أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً . ألا ترى أنه كالجواب لقوله: لَتُبْعَثُنَّ إذ قال: أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً ، وقال آخر منهم نحو هذا، غير أنه قال: لا يجوز حذف اللام في جواب اليمين، لأنها إذا حذفت لم يُعرف موضعها، وذلك أنها تلي كلّ كلام.

والصواب من القول في ذلك عندنا، أن جواب القسم في هذا الموضع مما استغني عنه بدلالة الكلام، فترك ذكره.

Verset 8

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وقوله: قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ يقول تعالى ذكره: قلوب خَلْقٍ من خلقه يومئذ، خائفة من عظيم الهول النازل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ يقول: خائفة .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: وَاجِفَةٌ : خائفة .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في وَاجِفَةٌ قال: خائفة .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ يقول: خائفة، وجفت مما عاينت يومئذ .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ قال: الواجفة: الخائفة.

Verset 9

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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وقوله: ( أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ ) يقول: أبصار أصحابها ذليلة مما قد علاها من الكآبة والحزن من الخوف والرعب الذي قد نـزل بهم من عظيم هول ذلك اليوم.

كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ ) قال: خاشعة للذلّ الذي قد نـزل بها .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ ) يقول: ذليلة.

Verset 10

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : يَقُولُونَ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ (10)

يقول تعالى ذكره: يقول هؤلاء المكذّبون بالبعث من مشركي قريش إذا قيل لهم: إنكم مبعوثون من بعد الموت: أئنا لمردودون إلى حالنا الأولى قبل الممات، فراجعون أحياء كما كنا قبل هلاكنا، وقبل مماتنا، وهو من قولهم: رجع فلان على حافرته: إذا رجع من حيث جاء؛ ومنه قول الشاعر:

أحــافِرَةً عَــلى صَلَــعٍ وشَـيْبٍ

مَعــاذَ اللــهِ مِــنْ سَـفَهٍ وطَيْشٍ (13)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: الْحَافِرَةِ يقول: الحياة .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ يقول: أئنا لنحيا بعد موتنا، ونبعث من مكاننا هذا.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة يقول: أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ أئنا لمبعوثون خلقا جديدا.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة فِي الْحَافِرَةِ قال: أي مردودون خَلقا جديدا .

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن أبي معشر، عن محمد بن قيس أو محمد بن كعب القُرَظيّ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ قال: في الحياة .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن السديّ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ قال: في الحياة .

وقال آخرون: الحافرة: الأرض المحفورة التي حُفرت فيها قبورهم، فجعلوا ذلك نظير قوله: مِنْ مَاءٍ دَافِقٍ . يعني مدفوق، وقالوا: الحافرة بمعنى المحفورة، ومعنى الكلام عندهم: أئنا لمردودون في قبورنا أمواتا.

حدثني محمد بن عمرو، قال : ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: الْحَافِرَةِ قال: الأرض: نبعث خلقا جديدا، قال: البعث .

حدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ قال: الأرض، نبعث خلقا جديدا .

وقال آخرون: الحافرة: النار.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: سمعت ابن زيد يقول في قول الله: أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ قال: الحافرة: النار، وقرأ قول الله تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ قال: ما أكثر أسماءها، هي النار، وهي الجحيم، وهي سَقَرُ، وهي جهنم، وهي الهاوية، وهي الحافرة، وهي لَظَى، وهي الحُطَمة.

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الهوامش :

(13) البيت في ( اللسان : حفر ) ولم ينسبه . والرواية فيه وفي تفسير الشوكاني ( 5 : 363 ) " من سفه وعار " قال : في اللسان : يقال : رجع على حافرته أي : الطريق الذي جاء منه . والحافرة الخلقة الأولى ، وفي التنزيل : { أئنا لمردودون في الحافرة } أي : في أول أمرنا . وأنشد ابن الأعرابي : " أحافرة ... " البيت . يقول : أأرجع إلى ما كنت عليه في شبابي وأمري الأول ، من الغزل أو الصبا ، بعد ما شبت وصلعت . وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن : { أئنا لمردودون في الحافرة } : من حيث كنا ، يقال : رجع فلان في حافرته : من حيث جاء ، وعلى حافرته : من حيث كان . ا هـ .

Verset 11

Le Tafsir de la Sourate An-Nazi`at (Chapitre - 79) qui fut révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Serment par cinq caractéristiques que le Jour du Jugement aura lieu. Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha et As-Suddi ont tous dit : (Par ceux qui arrachent violemment, en noyant.) "Ce sont les anges qui retirent les âmes des enfants d'Adam." Parmi eux, il y a ceux dont les âmes sont retirées par les anges avec difficulté, comme s'ils étaient noyés lors de leur retrait. Il y a ceux dont les anges retirent les âmes avec facilité, comme s'ils les déroulaient (c'est-à-dire leur âme) en raison de leur vivacité. C'est le sens de la parole d'Allah : (Par ceux qui libèrent avec vivacité.) Cela a été mentionné par Ibn `Abbas. En référence à la parole d'Allah : (Et par les nageurs, nageant.) Ibn Mas`ud a dit : "Ce sont les anges." Des déclarations similaires ont été rapportées de `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr et Abu Salih. Concernant la parole d'Allah : (Et par les coureurs, courant.) Il a été rapporté de `Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih et Al-Hasan Al-Basri que cela signifie les anges. Puis Allah dit : (Et par ceux qui arrangent les affaires.) `Ali, Mujahid, `Ata', Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas et As-Suddi ont tous dit : "Ce sont les anges." Al-Hasan a ajouté : "Ils contrôlent les affaires du ciel à la terre, c'est-à-dire par le commandement de leur Seigneur, le Puissant et le Majestueux." La description du Jour du Jugement, des gens et de ce qu'ils diront. Puis Allah dit : (Le jour où la Rajifah tremblera, suivie par la Radifah.) Ibn `Abbas a dit : "Ce sont les deux souffles (de la Trompette) -- le premier et le second." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres ont fait des déclarations similaires. Il a

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وقوله: أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً اختلفت القرّاء قي قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والحجاز والبصرة نَخِرَةً بمعنى: بالية. وقرأ ذلك عامة قرّاء الكوفة ( ناخِرَةً ) بألف، بمعنى: أنها مجوّفة تنخَر الرياح في جوفها إذا مرّت بها. وكان بعض أهل العلم بكلام العرب من الكوفيين يقول: الناخرة والنخرة سواء في المعنى، بمنـزلة الطامع والطمِع، والباخل والبَخِل؛ وأفصح اللغتين عندنا وأشهرهما عندنا نَخِرَةً ، بغير ألف، بمعنى: بالية، غير أن رءوس الآي قبلها وبعدها جاءت بالألف، فأعجب إليّ لذلك أن تُلْحق ناخرة بها ليتفق هو وسائر رءوس الآيات، لولا ذلك كان أعجب القراءتين إليّ حذف الألف منها.

* ذكر من قال نَخِرَةً : بالية:

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي ، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً فالنخرة: الفانية البالية .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد عِظَامًا نَخِرَةً قال: مرفوتة .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا تكذيبا بالبعث ( نَاخِرَةً ) بالية. قالوا: تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ يقول جلّ ثناؤه عن قيل هؤلاء المكذّبين بالبعث، قالوا: تلك: يعنون تلك الرجعة أحياء بعد الممات، إذًا: يعنون الآن، كرّة: يعنون رجعة، خاسرة: يعنون غابنة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 12

Le Tafsir de la Sourate An-Nazi`at (Chapitre - 79) qui fut révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Serment par cinq caractéristiques que le Jour du Jugement aura lieu. Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha et As-Suddi ont tous dit : (Par ceux qui arrachent violemment, en noyant.) "Ce sont les anges qui retirent les âmes des enfants d'Adam." Parmi eux, il y a ceux dont les âmes sont retirées par les anges avec difficulté, comme s'ils étaient noyés lors de leur retrait. Il y a ceux dont les anges retirent les âmes avec facilité, comme s'ils les déroulaient (c'est-à-dire leur âme) en raison de leur vivacité. C'est le sens de la parole d'Allah : (Par ceux qui libèrent avec vivacité.) Cela a été mentionné par Ibn `Abbas. En référence à la parole d'Allah : (Et par les nageurs, nageant.) Ibn Mas`ud a dit : "Ce sont les anges." Des déclarations similaires ont été rapportées de `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr et Abu Salih. Concernant la parole d'Allah : (Et par les coureurs, courant.) Il a été rapporté de `Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih et Al-Hasan Al-Basri que cela signifie les anges. Puis Allah dit : (Et par ceux qui arrangent les affaires.) `Ali, Mujahid, `Ata', Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas et As-Suddi ont tous dit : "Ce sont les anges." Al-Hasan a ajouté : "Ils contrôlent les affaires du ciel à la terre, c'est-à-dire par le commandement de leur Seigneur, le Puissant et le Majestueux." La description du Jour du Jugement, des gens et de ce qu'ils diront. Puis Allah dit : (Le jour où la Rajifah tremblera, suivie par la Radifah.) Ibn `Abbas a dit : "Ce sont les deux souffles (de la Trompette) -- le premier et le second." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres ont fait des déclarations similaires. Il a

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حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ : أي رجعة خاسرة .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ قال: وأيّ كرّة أخسر منها، أُحيوا ثم صاروا إلى النار، فكانت كرّة سوء.

Verset 13

Le Tafsir de la Sourate An-Nazi`at (Chapitre - 79) qui fut révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Serment par cinq caractéristiques que le Jour du Jugement aura lieu. Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha et As-Suddi ont tous dit : (Par ceux qui arrachent violemment, en noyant.) "Ce sont les anges qui retirent les âmes des enfants d'Adam." Parmi eux, il y a ceux dont les âmes sont retirées par les anges avec difficulté, comme s'ils étaient noyés lors de leur retrait. Il y a ceux dont les anges retirent les âmes avec facilité, comme s'ils les déroulaient (c'est-à-dire leur âme) en raison de leur vivacité. C'est le sens de la parole d'Allah : (Par ceux qui libèrent avec vivacité.) Cela a été mentionné par Ibn `Abbas. En référence à la parole d'Allah : (Et par les nageurs, nageant.) Ibn Mas`ud a dit : "Ce sont les anges." Des déclarations similaires ont été rapportées de `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr et Abu Salih. Concernant la parole d'Allah : (Et par les coureurs, courant.) Il a été rapporté de `Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih et Al-Hasan Al-Basri que cela signifie les anges. Puis Allah dit : (Et par ceux qui arrangent les affaires.) `Ali, Mujahid, `Ata', Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas et As-Suddi ont tous dit : "Ce sont les anges." Al-Hasan a ajouté : "Ils contrôlent les affaires du ciel à la terre, c'est-à-dire par le commandement de leur Seigneur, le Puissant et le Majestueux." La description du Jour du Jugement, des gens et de ce qu'ils diront. Puis Allah dit : (Le jour où la Rajifah tremblera, suivie par la Radifah.) Ibn `Abbas a dit : "Ce sont les deux souffles (de la Trompette) -- le premier et le second." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres ont fait des déclarations similaires. Il a

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وقوله: فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ يقول تعالى ذكره: فإنما هي صيحة واحدة، ونَفخة تنفخ في الصور، وذلك هو الزجرة.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ قال: صيحة .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ قال: الزجرة: النفخة في الصور.

Verset 14

Le Tafsir de la Sourate An-Nazi`at (Chapitre - 79) qui fut révélée à La Mecque. Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Serment par cinq caractéristiques que le Jour du Jugement aura lieu. Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubayr, Abu Salih, Abu Ad-Duha et As-Suddi ont tous dit : (Par ceux qui arrachent violemment, en noyant.) "Ce sont les anges qui retirent les âmes des enfants d'Adam." Parmi eux, il y a ceux dont les âmes sont retirées par les anges avec difficulté, comme s'ils étaient noyés lors de leur retrait. Il y a ceux dont les anges retirent les âmes avec facilité, comme s'ils les déroulaient (c'est-à-dire leur âme) en raison de leur vivacité. C'est le sens de la parole d'Allah : (Par ceux qui libèrent avec vivacité.) Cela a été mentionné par Ibn `Abbas. En référence à la parole d'Allah : (Et par les nageurs, nageant.) Ibn Mas`ud a dit : "Ce sont les anges." Des déclarations similaires ont été rapportées de `Ali, Mujahid, Sa`id bin Jubayr et Abu Salih. Concernant la parole d'Allah : (Et par les coureurs, courant.) Il a été rapporté de `Ali, Masruq, Mujahid, Abu Salih et Al-Hasan Al-Basri que cela signifie les anges. Puis Allah dit : (Et par ceux qui arrangent les affaires.) `Ali, Mujahid, `Ata', Abu Salih, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi` bin Anas et As-Suddi ont tous dit : "Ce sont les anges." Al-Hasan a ajouté : "Ils contrôlent les affaires du ciel à la terre, c'est-à-dire par le commandement de leur Seigneur, le Puissant et le Majestueux." La description du Jour du Jugement, des gens et de ce qu'ils diront. Puis Allah dit : (Le jour où la Rajifah tremblera, suivie par la Radifah.) Ibn `Abbas a dit : "Ce sont les deux souffles (de la Trompette) -- le premier et le second." Mujahid, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak et d'autres ont fait des déclarations similaires. Il a

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وقوله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) يقول تعالى ذكره: فإذا هؤلاء المكذبون بالبعث المتعجبون من إحياء الله إياهم من بعد مماتهم، تكذيبا منهم بذلك بالساهرة، يعني بظهر الأرض، والعرب تسمي الفلاة ووجه الأرض ساهرة، وأراهم سموا ذلك بها، لأن فيه نوم الحيوان وسهرها، فوصف بصفة ما فيه؛ ومنه قول أُميَّة بن أبي الصَّلْت:

وفِيهــا لَحْــمُ ســاهِرَةٍ وبَحْــرٍ

وَمَــا فــاهُوا بِــهِ لَهُــمُ مُقِيـمُ (14)

ومنه قول أخي نهم يوم ذي قار لفرسه:

أَقْــدِمْ " مِحـاجُ" إنهــا الأسـاوِرَه

وَلا يَهُــولَنَّكَ رِجْــــلٌ نــادِرَهْ

فإنَّمَــا قَصْــرُكَ تُرْبُ السَّــاهِرَهْ

ثُــمَّ تَعُــودُ بَعْدَها فِي الْحَــافِرَهْ

مِنْ بَعْــدِ ما كُنْتَ عِظامـا ناخِـرَهْ (15)

واختلف أهل التأويل في معناها، فقال بعضهم مثل الذي قلنا.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا هشيم، قال: أخبرنا حصين، عن عكرِمة، عن ابن عباس، في قوله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: على الأرض، قال: فذكر شعرا قاله أُمية بن أبي الصلت، فقال:

عِنْدَنا صَيْدُ بَحْرٍ وصَيْدُ ساهِرَةٍ (16)

حدثنا محمد بن عبد الله بن بزيع، قال: ثنا أبو محصن، عن حصين، عن عكرِمة، في قوله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: الساهرة: الأرض، أما سمعت: لهم صيد بحر، وصيد ساهرة .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) يعني: الأرض .

حدثني يعقوب، قال: ثنا ابن علية، قال: ثنا عُمارة بن أبي حفصة، عن عكرِمة، في قوله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: فإذا هم على وجه الأرض، قال: أو لم تسمعوا ما قال أُمية بن أبي الصلت لهم:

وفِيهــا لَحْــمُ ســاهِرَةٍ وبَحْــرٍ

..........

حدثنا عمارة بن موسى، قال: ثنا عبد الوارث بن سعيد، قال: ثنا عمارة، عن عكرمة، في قوله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: فإذا هم على وجه الأرض، قال أمية:

وفِيهــا لَحْــمُ ســاهِرَةٍ وبَحْــرٍ

..........

حدثنا يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) فإذا هم على وجه الأرض .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء جميعا، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( بِالسَّاهِرَةِ ) قال: المكان المستوي .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قال: لما تباعد البعث في أعين القوم قال الله: فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ * فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ يقول: فإذا هم بأعلى الأرض بعد ما كانوا في جوفها .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( بِالسَّاهِرَةِ ) قال: فإذا هم يخرجون من قبورهم فوق الأرض والأرض، الساهرة، قال: فإذا هم يخرجون .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن خصيف، عن عكرمة وأبي الهيثم، عن سعيد بن جُبير ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: بالأرض .

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن أبي الهيثم، عن سعيد بن جُبير، مثله.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن حصين، عن عكرمة، مثله.

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) : وجه الأرض .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: الساهرة ظهر الأرض فوق ظهرها .

وقال آخرون: الساهرة: اسم مكان من الأرض بعينه معروف.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ بن سهل، قال: ثني الوليد بن مسلم، عن عثمان بن أبي العاتكة، قوله: فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ * فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ قال: بالصُّقْع الذي بين جبل حسان وجبل أريحاء، يمدّه الله كيف يشاء .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: أرض بالشام .

وقال آخرون: هو جبل بعينه معروف.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا عليّ بن سهل، قال: ثنا الحسن بن بلال، قال: ثنا حماد، قال: أخبرنا أبو سنان، عن وهب بن منبه، قال في قول الله: ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: الساهرة: جبل إلى جنب بيت المقدس .

وقال آخرون: هي جهنم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال : ثنا محمد بن مروان العقيلي، قال : ثني سعيد بن أبي عروبة، عن قتادة ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: في جهنم.

Verset 15

Mention de l'histoire de Musa et qu'elle est une leçon pour ceux qui craignent Allah. Allah informe Son Messager Muhammad ﷺ au sujet de Son Messager Musa. Il mentionne qu'Il a envoyé Musa à Fir`awn et qu'Il l'a aidé avec des miracles. Pourtant, même après cela, Fir`awn a continué dans son mécréance et sa transgression jusqu'à ce qu'Allah le saisisse avec un châtiment puissant et sévère. Ainsi est le châtiment de quiconque s'oppose à toi (Muhammad ﷺ) et rejette ce avec quoi tu as été envoyé. C'est pourquoi Allah dit à la fin de l'histoire : (En cela il y a une leçon pour celui qui craint.) Allah commence en disant : (T'est-il parvenu le récit de Musa) c'est-à-dire, as-tu entendu son histoire (Quand son Seigneur l'appela) c'est-à-dire, Il l'appela en lui parlant. (Dans la vallée sacrée) c'est-à-dire purifiée (Tuwa) Selon ce qui est correct, c'est le nom d'une vallée, comme cela a été précédé dans la Sourate Ta Ha. Ainsi, Il lui dit : (Va vers Fir`awn ; en vérité, il a transgressé toutes les limites.) c'est-à-dire, il est devenu orgueilleux, rebelle et arrogant. (Et dis-lui : "Voudrais-tu te purifier") c'est-à-dire, dis-lui : "Veux-tu répondre au chemin et à la voie qui te purifieront" Cela signifie : `te soumettras-tu (acceptes-tu l'Islam) et seras-tu obéissant' (Et que je te guide vers ton Seigneur) c'est-à-dire, `je te guiderai vers l'adoration de ton Seigneur.' (afin que tu craignes) c'est-à-dire, `afin que ton cœur devienne humble, obéissant et soumis à Lui après avoir été dur, mauvais et éloigné du bien.' (Puis il lui montra le grand signe.) Cela signifie que Musa lui montra -- avec cet appel véridique -- une preuve forte et une évidence claire de la véracité de ce avec quoi il était venu de la part d'Allah. (Mais il démentit et désobéit.) c'est-à-dire, il (Fir`awn) rejeta la vérité et s'opposa à ce que Musa commanda

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Mentioning the Story of Musa and that it is a Lesson for Those Who fear Allah Allah informs His Messenger Muhammad ﷺ about His Messenger Musa. He mentions that he sent Musa to Fir`awn and He aided him with miracles. Yet, even after this, Fir`awn continued in his disbelief and transgression until Allah seized him with a mighty and powerful punishment. Thus is the punishment of whoever opposes you (Muhammad ﷺ) and rejects that which you have been sent with. This is why Allah says at the end of the story, إِنَّ فِى ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَى (In this is a Lesson for whoever fears.) Allah begins by saying, هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى (Has there come to you the story of Musa) meaning, have you heard of his story إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ (When his Lord called him) meaning, He called out speaking to him. بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ (in the holy valley) meaning purified طُوًى (Tuwa) According to what is correct, it is the name of a valley, as preceded in Surah Ta Ha. So, He said to him: اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (Go to Fir`awn; verily, he has transgressed all bounds.) meaning, he has become haughty, rebellious and arrogant. فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَى أَن تَزَكَّى (And say to him: "Would you purify yourself") meaning, say to him, "Will you respond to the path and way that will purify you" This means, `will you submit (accept Islam) and be obedient' وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ (And that I guide to your Lord,) meaning, `I will guide you to the worship of your Lord.' فَتَخْشَى (so that you fear) meaning, `so that your heart will become humble, obedient, and submissive to Him after it was hard, evil, and far away from goodness.' فَأَرَاهُ الاٌّيَةَ الْكُبْرَى (Then he showed him the great sign.) This means that Musa showed him -- along with this truthful call -- a strong evidence and a clear proof of the truthfulness of what he had come up with from Allah. فَكَذَّبَ وَعَصَى (But he denied and disobeyed.) meaning, he (Fir`awn) rejected the truth and opposed what Musa commanded him with of obedience. So what happened with him was that his heart disbelieved, and Musa (i.e., his call) could not internally or externally affect it. Along with this, his knowledge that what Musa had come to him with was the truth, did not necessitate his being a believer in it. This is because recognition is the knowledge of the heart, and faith is its action. And it (faith) is to comply with the truth and submit to it. Concerning Allah's statement, ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى (Then he turned back, striving.) meaning, in responding to the truth with falsehood. This was by his gathering the group of magicians in order to confront that which Musa had come up with of spectacular miracles. فَحَشَرَ فَنَادَى (So he gathered (his people) and called out) meaning, among his people. فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى (Saying; I am your lord, most high.") Ibn `Abbas and Mujahid both said, "This is the word which Fir`awn said after he said, مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرِى (`I have not known of any other god for you all other than me) for the past forty years."' Allah then says, فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى (So Allah seized him with a punishing example for the Hereafter and the first (life). ) meaning, Allah avenged Himself against him with a severe vengeance, and He made an example and admonition of him for those rebellious people in the world who are like him. وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ (And on the Day of Resurrection, evil indeed is the gift gifted i.e., the curse (in this world) pursued by another curse (in this world) pursued by another curse (in the Hereafter).) (11:99) This is as Allah says, وَجَعَلْنَـهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيـمَةِ لاَ يُنصَرُونَ (And We made them leaders inviting to the Fire: and on the Day of Resurrection, they will not be helped.) (28:41) Allah said; إِنَّ فِى ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَى (In this is a lesson for whoever fears.)

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القول في تأويل قوله تعالى : هَلْ أتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى (15) .

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الهوامش:

(14) البيت لأمية بن أبي الصلت ( ديوانه : 52 واللسان : سهر ) وهو من شواهد أبي عبيدة في مجاز القرآن ( 184 ) قال : " الساهرة " : الفلاة ، ووجه الأرض . قال أمية بن أبي الصلت : " وفيها لحم ساهرة ... " البيت . وفاهموا : تكلموا . وقال الفراء في معاني القرآن ( 456 ) وقوله : { فإذا هم بالساهرة } وهو وجه الأرض كأنها سميت بهذا الاسم ؛ لأن فيها الحيوان : نومهم وسهرهم . وبإسناده إلى ابن عباس أنه قال : الساهرة : الأرض . وأنشد : " ففيها لحم ساهرة ... " البيت . ا هـ . ويصف الجنة بأنهم يطعمون فيها لحما من الصيد ولحم البحر ، وكل ما فاهت به أفواههم من شيء ، وجدوه حاضرا لديهم .

(15) هذه خمسة أبيات من مشطور الرجز ، نسبها صاحب ( اللسان : نخر ) إلى الهمداني . قال ابن بري : وقال الهمداني يوم القادسية ورواية البيتين الأولين مختلفة شيئا وهي :

أقْــدِمْ أخـا نَهْـمٍ عَـلى الأسـاوِرَه

وَلا تَهُــــولَنْكَ رُءُوسٌ نـــادَرِهْ

وبعدهما بقية الأبيات ، كرواية المؤلف . ومحاج في رواية المؤلف بفتح الميم وكسرها : اسم فرس ، وأما على رواية ابن بري فإنه يخاطب رجلا . والأساورة : جمع أسوار بضم الهمزة وكسرها ؛ قيل كما في تاج العروس : هو قائد الفرس ، بمنزلة الأمير في العرب . وقيل : هو الملك الأكبر . وقيل : هو الجيد الرمي بالسهام . وقيل : هو الثابت على ظهر الفرس . والنادرة : التي ندرت عن الجسد وفارقته . وقصرك : نهاية أمرك وغايته ، والساهرة : الأرض أو الفلاة ، كما تقدم ذكره . والحافرة : الأولى قبل الموت . والناخرة بمعنى : النخرة ، وهي البالية . وفي ( اللسان : نخر ) في قوله تعالى : { أئذا كنا عظاما نخرة } وقرئ : ناخرة . قال : وناظرة أجود الوجهين ؛ لأن الآيات بالألف ، ألا ترى أن ناخرة مع الحافرة والساهرة أشبه بمجئ التأويل . قال : والناخرة والنخرة : سواء في المعنى ، بمنزلة الطامع والطمع . قال ابن بري . قال : الهمداني يوم القادسية : " أقدم أخا نهمٍ ... " الأبيات الخمسة . ا هـ .

(16) هذا كلام غير موزون ، وبيت أمية بن أبي الصلت تقدم قريبا ، ونعيده هنا كما وجدناه في ( ديوانه 52 ) .

وفيهــا لَحْــمُ ســاهِرَةٍ وَبحْــرٍ

ومــا فــاهُوا بــه أبَــدا مُقِيـمُ

Verset 16

Mention de l’histoire de Moussa et qu’elle est une leçon pour ceux qui craignent Allah. Allah informe Son Messager Muhammad ﷺ au sujet de Son Messager Moussa. Il mentionne qu’Il a envoyé Moussa à Fir’awn et l’a assisté par des miracles. Pourtant, même après cela, Fir’awn persista dans sa mécréance et sa transgression jusqu’à ce qu’Allah le saisisse d’un châtiment puissant et sévère. Telle est la punition de quiconque s’oppose à toi (Muhammad ﷺ) et rejette ce avec quoi tu as été envoyé. C’est pourquoi Allah dit à la fin de l’histoire : « En cela est une leçon pour quiconque craint. » Allah commence en disant : « T’est-il parvenu le récit de Moussa » c’est-à-dire, as-tu entendu son histoire « Quand son Seigneur l’appela » c’est-à-dire, Il l’appela en lui parlant « dans la vallée sacrée » c’est-à-dire purifiée « Touwa » Selon ce qui est correct, c’est le nom d’une vallée, comme cela a été précédé dans la sourate Ta Ha. Ainsi, Il lui dit : « Va vers Fir’awn ; certes, il a transgressé toutes les limites » c’est-à-dire, il est devenu orgueilleux, rebelle et arrogant. « Et dis-lui : "Ne veux-tu pas te purifier" » c’est-à-dire, dis-lui : « Répondras-tu au chemin et à la voie qui te purifieront ? » Cela signifie : « Te soumettras-tu (accepteras-tu l’islam) et seras-tu obéissant ? » « Et que je te guide vers ton Seigneur » c’est-à-dire : « Je te guiderai vers l’adoration de ton Seigneur. » « afin que tu Le craignes » c’est-à-dire : « afin que ton cœur devienne humble, obéissant et soumis à Lui après avoir été dur, mauvais et éloigné du bien. » « Puis il lui montra le grand signe » Cela signifie que Moussa lui montra — avec cet appel véridique — une preuve solide et une claire démonstration de la véracité de ce qu’il avait apporté de la part d’Allah. « Mais il démentit et désobéit » c’est-à-dire, il (Fir’awn) rejeta la vérité et s’opposa à ce que Moussa avait apporté.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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القول في تأويل قوله تعالى : إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى (16)

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم : هل أتاك يا محمد حديث موسى بن عمران، وهل سمعت خبره حين ناجاه ربه بالواد المقدّس، يعني بالمقدّس: المطهر المبارك. وقد ذكرنا أقوال أهل العلم في ذلك فيما مضى، فأغنى عن إعادته في هذا الموضع، وكذلك بيَّنَّا معنى قوله: ( طُوًى ) وما قال فيه أهل التأويل، غير أنا نذكر بعض ذلك هاهنا.

وقد اختلف أهل التأويل في قوله: ( طُوى ) فقال بعضهم: هو اسم الوادي.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال : ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( طُوًى ) اسم الوادي .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى قال: اسم المقدّس طوى .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى ) كنا نحدّث أنه قدّس مرّتين، واسم الوادي طُوًى .

وقال آخرون: بل معنى ذلك: طأ الأرض حافيا.

* ذكر بعض من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن جُرَيج، عن مجاهد إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى قال: طأ الأرض بقدمك .

وقال آخرون: بل معنى ذلك أن الوادي قدّس طوى: أي مرّتين، وقد بيَّنا ذلك كله ووجوهه فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع. وقرأ ذلك الحسن بكسر الطاء، وقال: بُثَّتْ فيه البركة والتقديس مرّتين. حدثنا بذلك أحمد بن يوسف، قال: ثنا القاسم، قال: ثنا هشيم، عن عوف، عن الحسن.

واختلفت القراء في قراءة ذلك، فقرأته عامة قرّاء المدينة والبصرة ( طُوًى ) بالضمّ ولم يجرّوه وقرأ ذلك بعض أهل الشأم والكوفة ( طُوًى ) بضمّ الطاء والتنوين.

Verset 17

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وقوله: ( اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى ) يقول تعالى ذكره: نادى موسى ربُّه: أن اذهب إلى فرعون، فحذفت " أن " إذ كان النداء قولا فكأنه قيل لموسى قال ربه: اذهب إلى فرعون. وقوله: ( إِنَّهُ طَغَى ) يقول: عتا وتجاوز حدّه في العدوان، والتكبر على ربه.

Verset 18

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وقوله: ( فَقُلْ هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تَزَكَّى ) يقول: فقل له: هل لك إلى أن تتطهَّر من دنس الكفر، وتؤمِن بربك؟

كما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تَزَكَّى ) قال: إلى أن تُسلم. قال: والتزكي في القرآن كله: الإسلام، وقرأ قول الله: وَذَلِكَ جَزَاءُ مَنْ تَزَكَّى قال: من أسلم، وقرأ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى قال: يسلم، وقرأ وَمَا عَلَيْكَ أَلا يَزَّكَّى . ألا يسلم .

حدثني سعيد بن عبد الله بن عبد الحَكَم، قال: ثنا حفص بن عُمَرَ العَدَنِيّ، عن الحكم بن أبان عن عكرمة، قول موسى لفرعون: ( هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تَزَكَّى ) هل لك إلى أن تقول: لا إله إلا الله .

واختلفت القرّاء في قراءة قوله: ( تَزَكَّى ) فقرأته عامة قرَّاء المدينة ( تَزَّكَّى ) بتشديد الزاي، وقرأته عامة قرّاء الكوفة والبصرة ( إِلَى أَنْ تَزَكَّى ) بتخفيف الزاي. وكان أبو عمرو يقول فيما ذُكر عنه ( تَزَّكَّى ) بتشديد الزاي، بمعنى: تتصدّق بالزكاة، فتقول: تتزكى، ثم تدغم، وموسى لم يدع فرعون إلى أن يتصدّق وهو كافر، إنما دعاه إلى الإسلام، فقال: تزكى: أي تكون زاكيا مؤمنا، والتخفيف في الزاي هو أفصح القراءتين في العربية.

Verset 19

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القول في تأويل قوله تعالى : وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى (19)

يقول تعالى ذكره لنبيه موسى: قل لفرعون: هل لك إلى أن أرشدك إلى ما يرضي ربك، وذلك الدين القيم ( فَتَخْشَى ) يقول: فتخشى عقابه بأداء ما ألزمك من فرائضه، واجتناب ما نهاك عنه من معاصيه.

Verset 20

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قوله: ( فَأَرَاهُ الآيَةَ الْكُبْرَى ) يقول تعالى ذكره: فأرى موسى فرعون الآية الكبرى، يعني الدلالة الكبرى، على أنه لله رسول أرسله إليه، فكانت تلك الآية يد موسى إذ أخرجها بيضاء للناظرين، وعصاه إذ تحوّلت ثعبانا مبينا.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو زائدة زكريا بن يحيى بن أبي زائدة، قال: ثنا مسلم بن إبراهيم، عن محمد بن سيف أبي رجاء هكذا هو في كتابي وأظنه عن نوح بن قيس، عن محمد بن سيف، قال: سمعت الحسن يقول في هذه الآية: ( فَأَرَاهُ الآيَةَ الْكُبْرَى ) قال: يده وعصاه .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( فَأَرَاهُ الآيَةَ الْكُبْرَى ) قال: عصاه ويده .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( فَأَرَاهُ الآيَةَ الْكُبْرَى ) قال: رأى يد موسى وعصاه، وهما آيتان .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( الآيَةَ الْكُبْرَى ) قال: عصاه ويده .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَأَرَاهُ الآيَةَ الْكُبْرَى ) قال: العصا والحية.

Verset 21

Mention de l’histoire de Moussa et qu’elle est une leçon pour ceux qui craignent Allah. Allah informe Son Messager Muhammad ﷺ au sujet de Son Messager Moussa. Il mentionne qu’Il a envoyé Moussa à Fir’awn et l’a assisté par des miracles. Pourtant, même après cela, Fir’awn persista dans sa mécréance et sa transgression jusqu’à ce qu’Allah le saisisse d’un châtiment puissant et sévère. Telle est la punition de quiconque s’oppose à toi (Muhammad ﷺ) et rejette ce avec quoi tu as été envoyé. C’est pourquoi Allah dit à la fin de l’histoire : « En cela est une leçon pour quiconque craint. » Allah commence en disant : « T’est-il parvenu le récit de Moussa » c’est-à-dire, as-tu entendu son histoire « Quand son Seigneur l’appela » c’est-à-dire, Il l’appela en lui parlant. « Dans la vallée sainte » c’est-à-dire purifiée « Touwa » Selon ce qui est correct, c’est le nom d’une vallée, comme cela a été précédé dans la sourate Ta Ha. Ainsi, Il lui dit : « Va vers Fir’awn ; certes, il a transgressé toutes les limites » c’est-à-dire, il est devenu hautain, rebelle et arrogant. « Et dis-lui : "Ne voudrais-tu pas te purifier" » c’est-à-dire, dis-lui : « Répondras-tu au chemin et à la voie qui te purifieront ? » Cela signifie : « Te soumettras-tu (accepteras-tu l’islam) et seras-tu obéissant ? » « Et que je te guide vers ton Seigneur » c’est-à-dire, « je te guiderai vers l’adoration de ton Seigneur. » « afin que tu Le craignes » c’est-à-dire, « afin que ton cœur devienne humble, obéissant et soumis à Lui après avoir été dur, mauvais et éloigné du bien. » « Puis il lui montra le grand signe » Cela signifie que Moussa lui montra — avec cet appel véridique — une preuve solide et une claire démonstration de la véracité de ce qu’il avait apporté de la part d’Allah. « Mais il démentit et désobéit » c’est-à-dire, il (Fir’awn) rejeta la vérité et s’opposa à ce que Moussa avait apporté.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَكَذَّبَ وَعَصَى ) يقول: فكذّب فرعون موسى فيما أتاه من الآيات المعجزة، وعصاه فيما أمره به من طاعته ربه، وخَشيته إياه.

Verset 22

Mention de l’histoire de Moussa et qu’elle est une leçon pour ceux qui craignent Allah. Allah informe Son Messager Muhammad ﷺ au sujet de Son Messager Moussa. Il mentionne qu’Il a envoyé Moussa à Fir’awn et l’a assisté par des miracles. Pourtant, même après cela, Fir’awn persista dans sa mécréance et sa transgression jusqu’à ce qu’Allah le saisisse d’un châtiment puissant et sévère. Telle est la punition de quiconque s’oppose à toi (Muhammad ﷺ) et rejette ce avec quoi tu as été envoyé. C’est pourquoi Allah dit à la fin de l’histoire : « En cela est une leçon pour quiconque craint. » Allah commence en disant : « T’est-il parvenu le récit de Moussa » c’est-à-dire, as-tu entendu son histoire « Quand son Seigneur l’appela » c’est-à-dire, Il l’appela en lui parlant. « Dans la vallée sainte » c’est-à-dire purifiée « Touwa » Selon ce qui est correct, c’est le nom d’une vallée, comme cela a été précédé dans la sourate Ta Ha. Ainsi, Il lui dit : « Va vers Fir’awn ; certes, il a transgressé toutes les limites » c’est-à-dire, il est devenu hautain, rebelle et arrogant. « Et dis-lui : "Ne voudrais-tu pas te purifier" » c’est-à-dire, dis-lui : « Répondras-tu au chemin et à la voie qui te purifieront ? » Cela signifie : « Te soumettras-tu (accepteras-tu l’islam) et seras-tu obéissant ? » « Et que je te guide vers ton Seigneur » c’est-à-dire, « je te guiderai vers l’adoration de ton Seigneur. » « afin que tu Le craignes » c’est-à-dire, « afin que ton cœur devienne humble, obéissant et soumis à Lui après avoir été dur, mauvais et éloigné du bien. » « Puis il lui montra le grand signe » Cela signifie que Moussa lui montra — avec cet appel véridique — une preuve solide et une claire démonstration de la véracité de ce qu’il avait apporté de la part d’Allah. « Mais il démentit et désobéit » c’est-à-dire, il (Fir’awn) rejeta la vérité et s’opposa à ce que Moussa avait apporté.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى ) يقول: ثم ولَّى مُعرضا عما دعاه إليه موسى من طاعته ربه، وخشيته وتوحيده.( يَسْعَى ) يقول: يعمل في معصية الله، وفيما يُسخطه عليه.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى ) قال: يعمل بالفساد.

Verset 23

Mention de l’histoire de Moussa et qu’elle est une leçon pour ceux qui craignent Allah. Allah informe Son Messager Muhammad ﷺ au sujet de Son Messager Moussa. Il mentionne qu’Il a envoyé Moussa à Fir’awn et l’a assisté par des miracles. Pourtant, même après cela, Fir’awn persista dans sa mécréance et sa transgression jusqu’à ce qu’Allah le saisisse d’un châtiment puissant et sévère. Telle est la punition de quiconque s’oppose à toi (Muhammad ﷺ) et rejette ce avec quoi tu as été envoyé. C’est pourquoi Allah dit à la fin de l’histoire : « En cela est une leçon pour quiconque craint. » Allah commence en disant : « T’est-il parvenu le récit de Moussa » c’est-à-dire, as-tu entendu son histoire « Quand son Seigneur l’appela » c’est-à-dire, Il l’appela en lui parlant. « Dans la vallée sainte » c’est-à-dire purifiée « Touwa » Selon ce qui est correct, c’est le nom d’une vallée, comme cela a été précédé dans la sourate Ta Ha. Ainsi, Il lui dit : « Va vers Fir’awn ; certes, il a transgressé toutes les limites » c’est-à-dire, il est devenu hautain, rebelle et arrogant. « Et dis-lui : "Ne voudrais-tu pas te purifier" » c’est-à-dire, dis-lui : « Répondras-tu au chemin et à la voie qui te purifieront ? » Cela signifie : « Te soumettras-tu (accepteras-tu l’islam) et seras-tu obéissant ? » « Et que je te guide vers ton Seigneur » c’est-à-dire, « je te guiderai vers l’adoration de ton Seigneur. » « afin que tu Le craignes » c’est-à-dire, « afin que ton cœur devienne humble, obéissant et soumis à Lui après avoir été dur, mauvais et éloigné du bien. » « Puis il lui montra le grand signe » Cela signifie que Moussa lui montra — avec cet appel véridique — une preuve solide et une claire démonstration de la véracité de ce qu’il avait apporté de la part d’Allah. « Mais il démentit et désobéit » c’est-à-dire, il (Fir’awn) rejeta la vérité et s’opposa à ce que Moussa avait apporté.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَحَشَرَ فَنَادَى ) يقول: فجمع قومه وأتباعه، فنادى فيهم .

Verset 24

Mention de l’histoire de Moussa et qu’elle est une leçon pour ceux qui craignent Allah. Allah informe Son Messager Muhammad ﷺ au sujet de Son Messager Moussa. Il mentionne qu’Il a envoyé Moussa à Fir’awn et l’a assisté par des miracles. Pourtant, même après cela, Fir’awn persista dans sa mécréance et sa transgression jusqu’à ce qu’Allah le saisisse d’un châtiment puissant et sévère. Telle est la punition de quiconque s’oppose à toi (Muhammad ﷺ) et rejette ce avec quoi tu as été envoyé. C’est pourquoi Allah dit à la fin de l’histoire : « En cela est une leçon pour quiconque craint. » Allah commence en disant : « T’est-il parvenu le récit de Moussa » c’est-à-dire, as-tu entendu son histoire « Quand son Seigneur l’appela » c’est-à-dire, Il l’appela en lui parlant. « Dans la vallée sainte » c’est-à-dire purifiée « Touwa » Selon ce qui est correct, c’est le nom d’une vallée, comme cela a été précédé dans la sourate Ta Ha. Ainsi, Il lui dit : « Va vers Fir’awn ; certes, il a transgressé toutes les limites » c’est-à-dire, il est devenu hautain, rebelle et arrogant. « Et dis-lui : "Ne voudrais-tu pas te purifier" » c’est-à-dire, dis-lui : « Répondras-tu au chemin et à la voie qui te purifieront ? » Cela signifie : « Te soumettras-tu (accepteras-tu l’islam) et seras-tu obéissant ? » « Et que je te guide vers ton Seigneur » c’est-à-dire, « je te guiderai vers l’adoration de ton Seigneur. » « afin que tu Le craignes » c’est-à-dire, « afin que ton cœur devienne humble, obéissant et soumis à Lui après avoir été dur, mauvais et éloigné du bien. » « Puis il lui montra le grand signe » Cela signifie que Moussa lui montra — avec cet appel véridique — une preuve solide et une claire démonstration de la véracité de ce qu’il avait apporté de la part d’Allah. « Mais il démentit et désobéit » c’est-à-dire, il (Fir’awn) rejeta la vérité et s’opposa à ce que Moussa avait apporté.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

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( فَقالَ ) لهم: ( أَنَا رَبُّكُمُ الأعْلَى ) الذي كلّ ربّ دوني، وكذب الأحمق.

وبمثل الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَحَشَرَ فَنَادَى ) قال: صرخ وحشر قومه، فنادى فيهم، فلما اجتمعوا قال: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى * فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى .

Verset 25

Mention de l’histoire de Moussa et qu’elle est une leçon pour ceux qui craignent Allah. Allah informe Son Messager Muhammad ﷺ au sujet de Son Messager Moussa. Il mentionne qu’Il a envoyé Moussa à Fir’awn et l’a assisté par des miracles. Pourtant, même après cela, Fir’awn persista dans sa mécréance et sa transgression jusqu’à ce qu’Allah le saisisse d’un châtiment puissant et sévère. Telle est la punition de quiconque s’oppose à toi (Muhammad ﷺ) et rejette ce avec quoi tu as été envoyé. C’est pourquoi Allah dit à la fin de l’histoire : « En cela est une leçon pour quiconque craint. » Allah commence en disant : « T’est-il parvenu le récit de Moussa » c’est-à-dire, as-tu entendu son histoire « Quand son Seigneur l’appela » c’est-à-dire, Il l’appela en lui parlant. « Dans la vallée sainte » c’est-à-dire purifiée « Touwa » Selon ce qui est correct, c’est le nom d’une vallée, comme cela a été précédé dans la sourate Ta Ha. Ainsi, Il lui dit : « Va vers Fir’awn ; certes, il a transgressé toutes les limites » c’est-à-dire, il est devenu hautain, rebelle et arrogant. « Et dis-lui : "Ne voudrais-tu pas te purifier" » c’est-à-dire, dis-lui : « Répondras-tu au chemin et à la voie qui te purifieront ? » Cela signifie : « Te soumettras-tu (accepteras-tu l’islam) et seras-tu obéissant ? » « Et que je te guide vers ton Seigneur » c’est-à-dire, « je te guiderai vers l’adoration de ton Seigneur. » « afin que tu Le craignes » c’est-à-dire, « afin que ton cœur devienne humble, obéissant et soumis à Lui après avoir été dur, mauvais et éloigné du bien. » « Puis il lui montra le grand signe » Cela signifie que Moussa lui montra — avec cet appel véridique — une preuve solide et une claire démonstration de la véracité de ce qu’il avait apporté de la part d’Allah. « Mais il démentit et désobéit » c’est-à-dire, il (Fir’awn) rejeta la vérité et s’opposa à ce que Moussa avait apporté.

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى (25)

يعني تعالى ذكره بقوله: ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ ) فعاقبه الله ( نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) يقول: عقوبة الآخرة من كلمتيه، وهي قوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى ، والأولى قوله: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي .

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: سمعت أبا بكر، وسُئل عن هذا فقال: كان بينهما أربعون سنة، بين قوله: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي ، وقوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى قال: هما كلمتاه، ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قيل له: مَن ذكره؟ قال: أبو حصين، فقيل له: عن أبي الضُّحَى، عن ابن عباس؟ قال: نعم .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس، قوله: ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: أما الأولى فحين قال: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي ، وأما الآخرة فحين قال: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى .

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا محمد بن أبي الوضَّاح، عن عبد الكريم الجَزريّ، عن مجاهد، في قوله: ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: هو قوله: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي ، وقوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى وكان بينهما أربعون سنة .

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا أبو عوانة، عن إسماعيل الأسدي، عن الشعبيّ بمثله.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن زكريا، عن عامر ( نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: هما كلمتاه مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي و أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) فذلك قوله: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي والآخرة في قوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، قال: أخبرني من سمع مجاهدا يقول: كان بين قول فرعون: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي وبين قوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى أربعون سنة .

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: (نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى) أما الأولى فحين قال فرعون: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي ، وأما الآخرة فحين قال: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى فأخذه الله بكلمتيه كلتيهما، فأغرقه في اليم .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد في قوله: ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: اختلفوا فيها فمنهم من قال: نكال الآخرة من كلمتيه، والأولى قوله: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي وقوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى .

وقال آخرون: عذاب الدنيا وعذاب الآخرة، عجَّل الله له الغرق مع ما أعدّ له من العذاب في الآخرة.

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن الأعمش، عن خيثمة الجعفي، قال: كان بين كلمتي فرعون أربعون سنة، قوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى ، وقوله: مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي .

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن إسرائيل، عن ثُوير، عن مجاهد، قال: مكث فرعون في قومه بعد ما قال: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى أربعين سنة .

قال آخرون: بل عُنِيَ بذلك: فأخذه الله نكال الدنيا والآخرة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا هَوْذَة، قال: ثنا عوف، عن الحسن، في قوله: ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: الدنيا والآخرة .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، عن الحسن ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: عقوبة الدنيا والآخرة، وهو قول قتادة .

وقال آخرون: الأولى عصيانه ربه وكفره به، والآخرة قوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى .

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن إسماعيل بن سميع، عن أبي رَزين ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: الأولى تكذيبه وعصيانه، والآخرة قوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى ، ثم قرأ: فَكَذَّبَ وَعَصَى * ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى * فَحَشَرَ فَنَادَى * فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى فهي الكلمة الآخرة .

وقال آخرون: بل عُنِيَ بذلك أنه أخذه بأوّل عمله وآخره.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: أوّل عمله وآخره .

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن منصور، عن مجاهد ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: أول أعماله وآخرها .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن الكلبي: ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: نكال الآخرة من المعصية والأولى .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن منصور، عن مجاهد، قوله: ( نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأولَى ) قال: عمله للآخرة والأولى.

Verset 26

Mention de l’histoire de Moussa et qu’elle est une leçon pour ceux qui craignent Allah. Allah informe Son Messager Muhammad ﷺ au sujet de Son Messager Moussa. Il mentionne qu’Il a envoyé Moussa à Fir’awn et l’a assisté de miracles. Pourtant, même après cela, Fir’awn persista dans sa mécréance et sa transgression jusqu’à ce qu’Allah le saisisse d’un châtiment puissant et sévère. Telle est la punition de quiconque s’oppose à toi (Muhammad ﷺ) et rejette ce avec quoi tu as été envoyé. C’est pourquoi Allah dit à la fin de l’histoire : إِنَّ فِى ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِّمَن يَخْشَى (En cela il y a une leçon pour quiconque craint.) Allah commence en disant : هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى (T’est-il parvenu le récit de Moussa ?) c’est-à-dire, as-tu entendu son histoire ? إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ (Quand son Seigneur l’appela) c’est-à-dire, Il l’appela en lui parlant. بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ (dans la vallée sainte) c’est-à-dire purifiée. طُوًى (Touwa) Selon ce qui est correct, c’est le nom d’une vallée, comme cela a été mentionné précédemment dans la sourate Ta Ha. Ainsi, Il lui dit : اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (Va vers Fir’awn ; en vérité, il a transgressé toutes les limites.) c’est-à-dire, il est devenu orgueilleux, rebelle et arrogant. فَقُلْ هَل لَّكَ إِلَى أَن تَزَكَّى (Et dis-lui : « Voudrais-tu te purifier ? ») c’est-à-dire, dis-lui : « Répondras-tu au chemin et à la voie qui te purifieront ? » Cela signifie : « Te soumettras-tu (accepteras-tu l’islam) et seras-tu obéissant ? » وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ (Et que je te guide vers ton Seigneur) c’est-à-dire, « je te guiderai vers l’adoration de ton Seigneur. » فَتَخْشَى (afin que tu craignes) c’est-à-dire, « afin que ton cœur devienne humble, obéissant et soumis à Lui après avoir été dur, mauvais et éloigné du bien. » فَأَرَاهُ الاٌّيَةَ الْكُبْرَى (Puis il lui montra le grand signe.) Cela signifie que Moussa lui montra — avec cet appel véridique — une preuve solide et une évidence claire de la véracité de ce qu’il avait apporté de la part d’Allah. فَكَذَّبَ وَعَصَى (Mais il démentit et désobéit.) c’est-à-dire, il (Fir’awn) rejeta la vérité et s’opposa à ce que Moussa

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

📜 Texte arabe source

وقوله: ( إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى ) يقول تعالى ذكره: إن في العقوبة التي عاقب الله بها فرعون في عاجل الدنيا، وفي أخذه إياه نكال الآخرة والأولى، عظة ومعتبرا لمن يخاف الله ويخشى عقابه، وأخرج نكال الآخرة مصدرا من قوله: ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ ) لأن قوله ( فَأَخَذَهُ اللَّهُ ) نكل به فجعل ( نَكَالَ الآخِرَةِ ) مصدرا من معناه لا من لفظه.

Verset 27

La création des cieux et de la terre est plus difficile que la répétition de la création. En réfutation de la prétention qui rejette la résurrection en raison du renouvellement de la création après son état originel, Allah dit : ءَأَنتُمْ (Est-ce vous) « Ô gens » أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ (plus difficiles à créer ou le ciel...) c’est-à-dire, « plutôt le ciel est plus difficile à créer que vous. » Comme Allah l’a dit : لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ (la création des cieux et de la terre est plus grande que la création des hommes ;) (40:57) Et Sa parole : أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ (Celui qui a créé les cieux et la terre n’est-Il pas capable de créer leurs semblables ? Si, certes ! Il est le Créateur Suprême, l’Omniscient.) (36:81) Puis Allah dit : بَنَـهَا (Il l’a construite) Il explique cela par Sa parole : رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا (Il a élevé sa hauteur et l’a perfectionnée.) c’est-à-dire, Il en a fait une structure élevée, vaste dans son espace, aux côtés égaux, et ornée d’étoiles la nuit et dans les ténèbres. Puis Allah dit : وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَـهَا (Il a couvert sa nuit et fait sortir son matin.) c’est-à-dire, Il a rendu sa nuit sombre et extrêmement noire, et son jour brillant, lumineux, éclatant et clair. Ibn `Abbas a dit : « Il a fait Aghtasha de sa nuit signifie qu’Il l’a rendue sombre. » Moujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr et un grand groupe ont dit cela également. En référence à la parole d’Allah : وَأَخْرَجَ ضُحَـهَا (Et Il fait sortir son matin.) c’est-à-dire, Il a illuminé son jour. Puis Allah dit : وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا (Et après cela, Il a étendu la terre,) Il explique cette parole par celle qui la suit : أَخْرَجَ مِنْهَا مَآءَهَا وَمَرْعَـهَا (Et Il en a fait sortir son eau et son pâturage.) Il a déjà été mentionné précédemment dans la sourate Ha Mim As-Sajdah que la terre a été créée avant le ciel, mais il

▼ 🇬🇧 English (Ibn Kathir — version officielle)

Creating the Heavens and the Earth is more difficult than repeating Creation in refutation of the claim rejecting resurrection due to the renewal of creation after its original state, Allah says; ءَأَنتُمْ (Are you) `O people' أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّمَآءُ (more difficult to create or is the heaven...) meaning, `rather the heaven is more difficult to create than you.' As Allah said; لَخَلْقُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ أَكْـبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ (the creation of the heavens and the earth is greater than the creation of mankind;) (40:57) And His saying; أَوَلَـيْسَ الَذِى خَلَقَ السَّمَـوتِ وَالاٌّرْضَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلَّـقُ الْعَلِيمُ (Is not the One Who created the heavens and the earth, capable of creating the similar to them. Yes, indeed! He is the Supreme Creator, the All-Knowing.) (36:81) Then Allah says, بَنَـهَا (He constructed) He explains this by His statement, رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا (He raised its height, and has perfected it.) meaning, He made it a lofty structure, vast in its space, with equal sides, and adorned with stars at night and in the darkness. Then Allah says, وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَـهَا (Its night He covers and He brings out its forenoon.) meaning, He made its night dark and extremely black, and its day bright, luminous, shining and clear. Ibn `Abbas said, "He did Aghtasha of its night means that He made it dark." Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr and a large group have said this as well. In reference to Allah's statement, وَأَخْرَجَ ضُحَـهَا (And He brings out its forenoon.) meaning, He illuminated its day. Then Allah says, وَالاٌّرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَـهَا (And after that He spread the earth,) He explains this statement by the statement that follows it, أَخْرَجَ مِنْهَا مَآءَهَا وَمَرْعَـهَا (And brought forth therefrom its water and its pasture.) It already has been mentioned previously in Surat Ha Mim As-Sajdah that the earth was created before the heaven was created, but it was only spread out after the creation of the heaven. This means that He brought out what was in it with a forceful action. This is the meaning of what was said by Ibn `Abbas and others, and it was the explanation preferred by Ibn Jarir. In reference to the statement of Allah, وَالْجِبَالَ أَرْسَـهَا (And the mountains He has fixed firmly,) meaning, He settled them, made them firm, and established them in their places. And He is the Most Wise, the All-Knowing. He is Most Kind to His creation, Most Merciful. Allah then says, مَتَـعاً لَّكُمْ وَلاًّنْعَـمِكُمْ (As provision and benefit for you and your cattle.) meaning, He spread out the earth, caused its springs to gush forth, brought forth its hidden benefits, caused its rivers to flow, and caused its vegetation, trees, and fruits to grow. He also made its mountains firm so that it (the earth) would be calmly settled with its dwellers, and He stabilized its dwelling places. All of this is a means of beneficial enjoyment for His creatures (mankind) providing them of what cattle they need, which they eat and ride upon. He has granted them these beneficial things for the period that they need them, in this worldly abode, until the end of time and the expiration of this life.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا ) يقول تعالى ذكره للمكذّبين بالبعث من قريش، القائلين: أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً * قَالُوا تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ أأنتم أيها الناس أشد خلقا، أم السماء بناها ربكم، فإن من بنى السماء فرفعها سقفا، هَيِّن عليه خلقكم &; 24-206 &; وخلق أمثالكم، وإحياؤكم بعد مماتكم وليس خلقكم بعد مماتكم بأشدّ من خلق السماء. وعني بقوله: ( بَناها ) : رفعها فجعلها للأرض سقفا.

Verset 28

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وقوله: ( رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا ) يقول تعالى ذكره: فسوّى السماء، فلا شيء أرفع من شيء، ولا شيء أخفض من شيء، ولكن جميعها مستوي الارتفاع والامتداد.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا ) يقول: رفع بناءها فسوّاها .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا ) قال: رفع بناءها بغير عمد .

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( رَفَعَ سَمْكَهَا ) يقول: بُنيانها.

Verset 29

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القول في تأويل قوله تعالى : وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا (29)

وقوله: ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) يقول تعالى ذكره: أظلم ليل السماء، فأضاف الليل إلى السماء، لأن الليل غروب الشمس، وغروبها وطلوعها فيها، فأضيف إليها لمَّا كان فيها، كما قيل: نجوم الليل، إذ كان فيه الطلوع والغروب.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) يقول: أظلم ليلها .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) يقول: أظلم ليلها .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) قال: أظلم .

حدثني بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) قال: أظلم ليلها .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) قال: أظلم .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب. قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) قال: الظُّلمة .

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: ثنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) يقول: أظلم ليلها .

حدثنا محمد بن سنان القزّاز، قال: ثنا حفص بن عمر، قال: ثنا الحكم عن عكرمة ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) قال: أظلم ليلها.

وقوله: ( وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) يقول: وأخرج ضياءها، يعني: أبرز نهارها فأظهره، ونوّر ضحاها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد ( وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) نوّرها .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) يقول: نوّر ضياءها .

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) قال: نهارها .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) قال: ضوء النهار.

Verset 30

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وقوله: ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) اختلف أهل التأويل في معنى قوله ( بَعْدَ ذَلكَ ) فقال بعضهم: دُحِيت الأرض من بعد خَلق السماء.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله حيث ذكر خلق الأرض قبل السماء، ثم ذكر السماء قبل الأرض، وذلك أن الله خَلق الأرض بأقواتها من غير أن يدحوها قبل السماء، ثم استوى إلى السماء فسوّاهنّ سبع سماوات ، ثم دحا الأرض بعد ذلك، فذلك قوله: ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا * أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا * وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا ) يعني: أن الله خلق السماوات والأرض، فلما فرغ من السماوات قبل أن يخلق أقوات الأرض فيها بعد خلق السماء، وأرسى الجبال، يعني بذلك دحْوَها الأقوات، ولم تكن تصلح أقوات الأرض ونباتها إلا بالليل والنهار، فذلك قوله: ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) ألم تسمع أنه قال: ( أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا ) .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا يعقوب، عن حفص، عن عكرمة، عن ابن عباس، قال: وضع البيت على الماء على أربعة أركان قبل أن يخلق الدنيا بألفي عام، ثم دُحيت الأرض من تحت البيت .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن الأعمش، عن بكير بن الأخنس، عن مجاهد عن عبد الله بن عمرو، قال: خلق الله البيت قبل الأرض بألفي سنة، ومنه دُحيت الأرض .

وقال آخرون: بل معنى ذلك: والأرض مع ذلك دحاها، وقالوا: الأرض خُلِقت ودُحِيت قبل السماء، وذلك أن الله قال: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ . قالوا: فأخبر الله أنه سوّى السماوات بعد أن خلق ما في الأرض جميعا، قالوا فإذا كان ذلك كذلك، فلا وجه لقوله: ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) إلا ما ذكرنا من أنه مع ذلك دحاها قالوا: وذلك كقول الله عز وجلّ: عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ . بمعنى: مع ذلك زنيم، وكما يقال للرجل: أنت أحمق، وأنت بعد هذا لئيم الحسب، بمعنى: مع هذا، وكما قال جلّ ثناؤه: وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ : أي من قبل الذكر، واستشهد بقول الهُذَليّ:

حَـمِدْتُ إلَهِـي بَعْـدَ عُـرْوَةَ إذْ نَجَـا

خِـراشٌ وبَعْضُ الشِّر أهْوَنُ مِنْ بَعْضِ (1)

وزعموا أن خراشا نجا قبل عروة.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن خَصِيفٍ، عن مجاهد ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) قال: مع ذلك دحاها .

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن الأعمش، عن مجاهد، أنه قال: والأرْضَ عِنْدَ ذَلكَ دَحاها.

حدثنا عبد الرحمن بن عبد الله بن عبد الحكم، قال: ثنا عليّ بن معبد، قال: ثنا محمد بن سلمة، عن خصيف، عن مجاهد ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) قال: مع ذلك دحاها .

حدثني محمد بن خلف العسقلاني، قال: ثنا روّاد بن الجرّاح، عن أبي حمزة، عن السدي في قوله: ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) قال: مع ذلك دحاها .

والقول الذي ذكرناه عن ابن عباس من أن الله تعالى خلق الأرض، وقدّر فيها أقواتها، ولم يدحها، ثم استوى إلى السماء، فسوّاهن سبع سماوات ، ثم دحا الأرض بعد ذلك، فأخرج منها ماءها ومرعاها، وأرسى جبالها، أشبه بما دلّ عليه ظاهر التنـزيل، لأنه جلّ ثناؤه قال: ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) والمعروف من معنى " بَعْدَ " أنه خلاف معنى " قَبْل " وليس في دحوِّ الله الأرض بعد تسويته السماوات السبع، وإغطاشه ليلها، وإخراجه ضحاها، ما يوجب أن تكون الأرض خُلقت بعد خلق السماوات لأن الدحوّ إنما هو البسط في كلام العرب، والمدّ يقال منه: دحا يدحو دَحْوا، ودَحيْتُ أدْحي دَحْيا، لغتان؛ ومنه قول أُميَّة بن أبي الصلت:

دَارٌ دَحاهــا ثُــمَّ أعْمَرَنــا بِهــا

وَأقـامَ بـالأخْرَى الَّتِـي هـي أمجـدُ (2)

وقول أوس بن حجر في نعت غيث:

يَنْفِي الحصَى عن جديد الأرْضِ مُبْتَرِكٌ

كأنَّــه فــاحِصٌ أو لاعِـبٌ داحِـي (3)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) : أي بسطها .

حدثني محمد بن خلف، قال: ثنا رَوّاد، عن أبي حمزة، عن السدي ( دَحَاها ) قال: بسطها .

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان: ( دَحَاها ) بسطها .

وقال ابن زيد في ذلك ما حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( دَحَاها ) قال: حرثها شقَّها وقال: ( أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا ) ، وقرأ: ثُمَّ شَقَقْنَا الأَرْضَ شَقًّا ... حتى بلغ وَفَاكِهَةً وَأَبًّا ، وقال حين شقَّها أنْبتَ هذا منها، وقرأ وَالأَرْضِ ذَاتِ الصَّدْعِ .

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الهوامش:

(1) البيت لأبي خراش الهذلي ( شرح التبريزي على الحماسة 2 : 43 ) من قصيدة له قالها في أخيه عروة وابنه خراش بن أبي خراش ، وكان قوم من العرب أسروهما ، فقتلوا عروة ، ونجا خراش وقد ذهب المؤلف إلى أن ( بعد ) في البيت بمعنى ( مع ) وكأن الشاعر يقول : حمدت إلهي على نجاة خراش ، مع ما أصبت به من قتل عروة أخي وانظر ( ديوان الهذليين 2 : 157 )

(2) البيت لأمية بن أبي الصلت ( ديوانه 63 عن تفسير الطبري ) وفي ( اللسان : دحا ) الدحو البسط دحا الأرض يدحوها دحوا : بسطها . ودحيت الشيء أدحاه : بسطته ، لغة في دحوته ، حكاها اللحياني . وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن ( 184 ) دحاها : بسطها . تقول : دحوت ودحيت . ا . هـ .

(3) البيت في ( اللسان : دحا ) وفي الشطر الأول منه : " ينزع جلد الحصى أجش مبترك " . وهو وصف غيث . يقال : دحا المطر الحصى عن وجه الأرض دحوا : نزعه ، والمطر الداحي : الذي ينزع الحصى عن وجه الأرض ، والأجش : الذي في صوته خشونة . والمبترك : المعتمد على الشيء ، الملح عليه . والفاحص : الذي يفحص الأرض وينبشها ويحتفرها . والداحي : الذي يلعب بالمداحي ، وهي أحجار أمثال القرصة ، كانوا يحفرون حفرة ويدحون فيها تلك الأحجار ، فإن وقع الحجر فيها غلب صاحبها ، وإن لم يقع غلب . والدحو : هو رمي اللاعب بالحجر والجوز وغيره ، وتسمى الحفرة أدحية . والبيت شاهد كالذي قبله . والبيت متنازع في نسبته بين أوس وعبيد بن الأبرص . وهو في ديوان أوس ص 3 ، وفي ديوان عبيد 35 .

Verset 31

Créer les cieux et la terre est plus difficile que de répéter la création, en réfutation de la prétention qui rejette la résurrection en raison du renouvellement de la création après son état originel, Allah dit : « Êtes-vous » ô gens « plus difficiles à créer ou est-ce le ciel... » c’est-à-dire : « plutôt le ciel est plus difficile à créer que vous. » Comme Allah l’a dit : « La création des cieux et de la terre est plus grande que la création des hommes » (40:57). Et Sa parole : « N’est-ce pas Celui qui a créé les cieux et la terre capable de créer leurs semblables ? Si, certes ! Il est le Créateur Suprême, l’Omniscient » (36:81). Puis Allah dit : « Il l’a construite » Il explique cela par Sa parole : « Il a élevé sa hauteur et l’a perfectionnée » c’est-à-dire qu’Il en a fait une structure élevée, vaste dans son espace, aux côtés égaux, ornée d’étoiles la nuit et dans les ténèbres. Puis Allah dit : « Il a couvert sa nuit et fait sortir son avant-midi » c’est-à-dire qu’Il a rendu sa nuit sombre et extrêmement noire, et son jour brillant, lumineux, éclatant et clair. Ibn `Abbas a dit : « Il a fait Aghtasha de sa nuit signifie qu’Il l’a rendue sombre. » Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr et un grand groupe ont également dit cela. En référence à la parole d’Allah : « Et Il fait sortir son avant-midi » c’est-à-dire qu’Il a illuminé son jour. Puis Allah dit : « Et après cela, Il a étendu la terre » Il explique cette déclaration par la déclaration qui la suit : « Il en a fait sortir son eau et son pâturage. » Il a déjà été mentionné précédemment dans la sourate Ha Mim As-Sajdah que la terre a été créée avant le ciel, mais il

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وقوله: ( أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا ) يقول: فجَّر فيها الأنهار ( وَمَرْعَاهَا ) يقول: أنبت نَباتها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حُدثت عن الحسين، قال: سمعت أبا معاذ يقول: أخبرنا عبيد، قال: سمعت الضحاك يقول في قوله: ( وَمَرْعَاهَا ) ما خلق الله فيها من النبات، ومَاءهَا ما فجر فيها من الأنهار .

Verset 32

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وقوله: ( وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا ) يقول: والجبال أثبتها فيها، وفي الكلام متروك استغني بدلالة الكلام عليه من ذكره، وهو فيها، وذلك أن معنى الكلام: والجبال أرساها فيها.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد عن قتادة ( وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا ) أي: أثبتها لا تَمِيد بأهلها حدثنا ابن حميد، قال: ثنا جرير، عن عطاء، عن أبي عبد الرحمن السلمي، عن علي قال: لما خلق الله الأرض قمصت وقالت: تخلق عليّ آدم وذرّيته يلقون عليّ نتْنهم، ويعملون عليّ بالخطايا، فأرساها الله، فمنها ما ترون، ومنها ما لا ترون، فكان أوَّل قرار الأرض كلحم الجزور إذا نُحِر يحتلج لحمها.

Verset 33

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القول في تأويل قوله تعالى : مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ (33)

يعني تعالى ذكره بقوله: ( مَتَاعًا لَكُمْ وَلأنْعَامِكُمْ ) أنه خلق هذه الأشياء، وأخرج من الأرض ماءها ومرعاها منفعة لنا ومتاعا إلى حين.

Verset 34

Le Jour du Jugement, ses plaisirs et l’Enfer, et que son temps n’est pas connu. Allah dit : « Mais quand viendra la Grande Catastrophe » Cela fait référence au Jour du Jugement. Cela a été dit par Ibn `Abbas. Elle a été appelée ainsi parce qu’elle submergera toute chose. Elle sera effrayante et terrifiante. Comme Allah dit : « Et l’Heure sera plus grave et plus amère » (54:46). Puis Allah dit : « Le Jour où l’homme se souviendra de ce pour quoi il a œuvré » c’est-à-dire qu’à ce moment-là, le fils d’Adam réfléchira à toutes ses actions, bonnes et mauvaises. C’est comme Allah dit : « Ce jour-là, l’homme se souviendra, mais à quoi lui servira ce souvenir ? » (89:23). Puis Allah dit : « Et l’Enfer sera rendu apparent pour quiconque voit » c’est-à-dire qu’il deviendra apparent pour les spectateurs, et les gens le verront de leurs propres yeux. « Alors, pour celui qui a transgressé » c’est-à-dire qui se rebelle et se comporte avec arrogance. « Et a préféré la vie de ce monde » c’est-à-dire qu’il lui donne la priorité sur les affaires de sa religion et de son au-delà. « Certes, sa demeure sera l’Enfer » c’est-à-dire que sa destination finale sera l’Enfer, sa nourriture sera de l’arbre de Zaqqum, et sa boisson sera du Hamim. « Mais quant à celui qui a craint de se tenir devant son Seigneur et a interdit à son âme les passions » c’est-à-dire qu’il craint de se tenir devant Allah, il craint le jugement d’Allah sur lui, il empêche son âme de suivre ses désirs, et il la contraint à obéir à son Maître. « Certes, le Paradis sera sa demeure » c’est-à-dire que sa demeure finale, sa destination et son lieu de retour seront le vaste Paradis. Puis Allah dit : « Ils te demandent à propos de

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The Day of Judgement, its Pleasures and Hell, and that its Time is not known Allah says, فَإِذَا جَآءَتِ الطَّآمَّةُ الْكُبْرَى (But when there comes the Great Catastrophe) This refers to the Day of Judgement. This has been said by Ibn `Abbas. It has been called this because it will overcome every matter. It will be frightful and horrifying. As Allah says, وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ (And the Hour will be more grievous and more bitter.) (54:46) Then Allah says, يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ مَا سَعَى (The Day when man shall remember what he strove for.) meaning, at that time the Son of Adam will reflect upon all of his deeds, both the good and the evil. This is as Allah says, يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى (On the Day will man remember, but how will that remembrance avail him) (89:23) Then Allah says, وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَى (And Hell shall be made apparent for whoever sees.) meaning, it will become apparent for the onlookers, so the people will see it with their own eyes. فَأَمَّا مَن طَغَى (Then for him who transgressed) meaning, who rebels and behaves arrogantly. وَءاثَرَ الْحَيَوةَ الدُّنْيَا (And preferred the life of this world,) meaning, he gives it precedence over the matters of his religion and his Hereafter. فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِىَ الْمَأْوَى (Verily his abode will be the Hell;) meaning, his final destination will be Hell, his food will be from the tree of Zaqqum, and his drink will be from Hamim. وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى (But as for him who feared standing before his Lord and forbade himself from desire.) meaning, he fears the standing before Allah, he fears Allah's judgement of him, he prevents his soul from following its desires, and he compels it to obey its Master. فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِىَ الْمَأْوَى (Verily Paradise will be his abode.) meaning, his final abode, his destination, and his place of return will be the spacious Paradise. Then Allah says, يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَـهَا - فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا - إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ (They ask you about the Hour -- when will be its appointed time What do you have to mention of it. To your Lord it is limited.) meaning, its knowledge is not with you, nor with any creature. Rather the knowledge of it is with Allah. He is the One Who knows the exact time of its occurrence. ثَقُلَتْ فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً يَسْـَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِىٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ (Heavy is its burden through the heavens and the earth. It shall not come upon you except all of a sudden. They ask you as if you have a good knowledge of it. Say: "The knowledge thereof is with Allah.") (7:187) Allah says here, إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ (To your Lord it is limited.) Thus, when Jibril asked the Messenger of Allah ﷺ about the time of the last Hour he said, «مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِل» (The one questioned about it knows no more than the questioner.) Allah said, إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَـهَا (You are only a warner for those who fear it,) meaning, `I sent you to warn mankind and caution them to beware of the torment and punishment of Allah. So whoever fears Allah, fears standing before Him, and His threat, then he will follow you, and thus be successful and victorious. However, whoever denies you and opposes you, then he will only suffer loss and failure.' Allah then says, كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَـهَا (The Day they see it (it will be) as if they had not tarried (in this world) except an (`Ashiyyah) afternoon or its (Duha) morning.) meaning, when they stand up from their graves to go to the place of Gathering, they will feel that the period of the worldy life was short, it will seem to them that it was only the afternoon of one day. Juwaybir reported from Ad-Dahhak from Ibn `Abbas: كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَـهَا (The Day they see it (it will be) as if they had not tarried (in this world) except an (`Ashiyyah) afternoon or its (Duha) morning.) "As for `Ashiyyah, it is the time between noon until the setting of the sun. أَوْ ضُحَـهَا (Or its (Duha) morning) what is between sunrise and midday (noon)." Qatadah said, "This refers to the time period of the worldly life in the eyes of the people when they see the Hereafter." This is the end of the Tafsir of Surat An-Nazi`at. And to Allah belongs all praise and thanks.

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وقوله: ( فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى ) يقول تعالى ذكره: فإذا جاءت التي تطم على كلّ هائلة من الأمور، فتغمر ما سواها بعظيم هولها، وقيل: إنها اسم من أسماء يوم القيامة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى ) من أسماء يوم القيامة عظمه الله، وحذّره عباده .

حدثني محمد بن عمارة، قال: ثنا سهل بن عامر، قال: ثنا مالك بن مغول، عن القاسم بن الوليد، في قوله: ( فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى ) قال: سيق أهل الجنة إلى الجنة، وأهل النار إلى النار.

Verset 35

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وقوله: ( يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الإنْسَانُ مَا سَعَى ) يقول: إذا جاءت الطامة يوم يتذكر الإنسان ما عمل في الدنيا من خير وشر، وذلك سعيه .

Verset 36

Le Jour du Jugement, ses plaisirs et l’Enfer, et le fait que son heure est inconnue. Allah dit : « Mais quand viendra la Grande Catastrophe » — cela désigne le Jour du Jugement, comme l’a dit Ibn `Abbas. Elle est appelée ainsi car elle submergera toute chose ; elle sera effrayante et terrifiante, comme Allah le dit : « Et l’Heure sera plus grave et plus amère » (54:46). Puis Allah dit : « Le Jour où l’homme se rappellera ce pour quoi il a œuvré » — c’est-à-dire qu’à ce moment-là, le fils d’Adam réfléchira à toutes ses actions, bonnes et mauvaises, comme Allah le dit : « Ce jour-là, l’homme se rappellera, mais à quoi lui servira ce rappel ? » (89:23). Puis Allah dit : « Et l’Enfer sera rendu apparent pour quiconque voit » — c’est-à-dire qu’il deviendra visible pour les spectateurs, et les gens le verront de leurs propres yeux. « Alors, pour celui qui aura transgressé » — c’est-à-dire celui qui se révolte et se comporte avec arrogance — « et aura préféré la vie de ce monde » — c’est-à-dire qu’il la fait passer avant les affaires de sa religion et de son au-delà — « alors, l’Enfer sera sa demeure » — c’est-à-dire que sa destination finale sera l’Enfer, sa nourriture viendra de l’arbre de Zaqqum, et sa boisson sera du Hamim. « Mais pour celui qui aura craint de se tenir devant son Seigneur et aura interdit à son âme ses passions » — c’est-à-dire qu’il craint de se tenir devant Allah, il craint le jugement d’Allah sur lui, il empêche son âme de suivre ses désirs et la contraint à obéir à son Maître — « alors, le Paradis sera sa demeure » — c’est-à-dire que sa demeure finale, sa destination et son lieu de retour seront le vaste Paradis. Puis Allah dit : « Ils t’interrogent au sujet de »

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( وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ ) يقول: وأظْهِرت الجحيم، وهي نار الله لمن يراها، يقول: لأبصار الناظرين.

Verset 37

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القول في تأويل قوله تعالى : فَأَمَّا مَنْ طَغَى (37)

يقول تعالى ذكره: فأما من عتا على ربه، وعصاه واستكبر عن عبادته.

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( طَغَى ) قال: عصى.

Verset 38

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قوله: ( وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ) يقول: وآثر متاع الحياة الدنيا على كرامة الآخرة، وما أعدّ الله فيها لأوليائه، فعمل للدنيا، وسعى لها، وترك العمل للآخرة .

Verset 39

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( فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى ) يقول: فإن نار الله التي اسمها الجحيم، هي منـزله ومأواه، ومصيره الذي يصير إليه يوم القيامة.

Verset 40

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وقوله: ( وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ) يقول: وأما من خاف مسألة الله إياه عند وقوفه يوم القيامة بين يديه، فاتقاه بأداء فرائضه، واجتناب معاصيه، ( وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ) يقول: ونهى نفسه عن هواها فيما يكرهه الله، ولا يرضاه منها، فزجرها عن ذلك، وخالف هواها إلى ما أمره به ربه .

Verset 41

Allah dit : « Mais quand viendra la Grande Catastrophe » — cela désigne le Jour du Jugement, comme l’a dit Ibn `Abbas. Elle est appelée ainsi car elle submergera toute chose, et sera effrayante et terrifiante, comme Allah le dit : « Et l’Heure sera plus grave et plus amère » (54:46). Puis Allah dit : « Le Jour où l’homme se rappellera ce pour quoi il a œuvré » — c’est-à-dire qu’à ce moment-là, le fils d’Adam réfléchira à toutes ses actions, bonnes et mauvaises, comme Allah le dit : « Ce jour-là, l’homme se rappellera, mais à quoi lui servira ce rappel ? » (89:23). Puis Allah dit : « Et l’Enfer sera rendu apparent pour quiconque voit » — c’est-à-dire qu’il deviendra visible pour les spectateurs, et les gens le verront de leurs propres yeux. « Alors, pour celui qui aura transgressé » — c’est-à-dire qui se révolte et se comporte avec arrogance — « et aura préféré la vie de ce monde » — c’est-à-dire qu’il la fait passer avant les affaires de sa religion et de son au-delà — « alors, l’Enfer sera sa demeure » — c’est-à-dire que sa destination finale sera l’Enfer, sa nourriture sera de l’arbre de Zaqqum, et sa boisson sera du Hamim. « Mais quant à celui qui aura craint de se tenir devant son Seigneur et aura interdit à son âme ses passions » — c’est-à-dire qu’il craint de se tenir devant Allah, il craint le jugement d’Allah sur lui, il empêche son âme de suivre ses désirs, et il la contraint à obéir à son Maître — « alors, le Paradis sera sa demeure » — c’est-à-dire que sa demeure finale, sa destination et son lieu de retour seront le vaste Paradis. Puis Allah dit : « Ils t’interrogent au sujet de »

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( فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ) يقول: فإن الجنة هي مأواه ومنـزله يوم القيامة.

وقد ذكرنا أقوال أهل التأويل في معنى قوله: وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ فيما مضى بما أغنى عن إعادته في هذا الموضع.

Verset 42

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القول في تأويل قوله تعالى : يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا (42).

يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: يسألك يا محمد هؤلاء المكذّبون بالبعث عن الساعة التي تبعث فيها الموتى من قبورهم ( أَيَّانَ مُرْسَاهَا ) ، متى قيامها وظهورها. وكان الفرّاء يقول: إن قال القائل: إنما الإرساء للسفينة، والجبال الراسية وما أشبههنّ، فكيف وصف الساعة بالإرساء؟ قلت: هي بمنـزلة السفينة إذا كانت جارية فرست، ورسوّها: قيامها؛ قال: وليس قيامها كقيام القائم، إنما هي كقولك: قد قام العدل، وقام الحقّ: أي ظهر وثبت.

Verset 43

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قال أبو جعفر رحمه الله: يقول الله لنبيه: ( فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا ) يقول: في أيّ شيء أنت من ذكر الساعة والبحث عن شأنها. وذُكر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يُكثر ذكر الساعة، حتى نـزلت هذه الآية.

حدثني يعقوب بن إبراهيم، قال: ثنا سفيان بن عيينة، عن الزهريّ، عن عُروة، عن عائشة، قالت: لم يزل النبيّ صلى الله عليه وسلم يسأل عن الساعة، حتى أنـزل الله عزّ وجل: ( فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا * إِلَى رَبِّكَ مُنْتَهَاهَا ) .

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن إسماعيل، عن طارق بن شهاب، قال: كان النبيّ صلى الله عليه وسلم لا يزال يذكر شأن الساعة حتى نـزلت ( يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ) ... إلى ( مَنْ يخْشاهَا ) .

حدثني محمد بن عمرو، قال: ثنا أبو عاصم، قال: ثنا عيسى، وحدثني الحارث، قال: ثنا الحسن، قال: ثنا ورقاء، جميعا عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، قوله: ( فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا ) قال: الساعة.

Verset 44

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وقوله: ( إِلَى رَبِّكَ مُنْتَهَاهَا ) يقول: إلى ربك منتهى علمها، أي إليه ينتهي علم الساعة، لا يعلم وقت قيامها غيره.

Verset 45

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وقوله: ( إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا ) يقول تعالى ذكره لمحمد: إنما أنت رسول مبعوث بإنذار الساعة من يخاف عقاب الله فيها على إجرامه ولم تكلف علم وقت قيامها، يقول: فدع ما لم تكلف علمَه واعمل بما أمرت به من إنذار من أُمرت بإنذاره.

واختلف القرّاء في قراءة قوله: ( مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا ) فكان أبو جعفر القارئ وابن محيصن يقرآن ( مُنْذِرٌ ) بالتنوين، بمعنى: أنه منذر من يخشاها، وقرأ ذلك سائر قرّاء المدينة ومكة والكوفة والبصرة بإضافة ( مُنْذِرُ ) إلى ( من ).

والصواب من القول في ذلك عندي: أنهم قراءتان معروفتان، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

Verset 46

Allah dit : « Mais quand viendra la Grande Catastrophe » — il s'agit du Jour du Jugement, comme l'a dit Ibn `Abbas. Elle est appelée ainsi car elle submergera toute chose, et sera effrayante et terrifiante, comme Allah le dit : « Et l'Heure sera plus grave et plus amère » (54:46). Puis Allah dit : « Le Jour où l'homme se rappellera ce pour quoi il a œuvré » — c'est-à-dire qu'à ce moment-là, le fils d'Adam réfléchira à toutes ses actions, bonnes et mauvaises, comme Allah le dit : « Ce jour-là, l'homme se rappellera, mais à quoi lui servira ce rappel ? » (89:23). Puis Allah dit : « Et l'Enfer sera rendu apparent pour quiconque voit » — c'est-à-dire qu'il apparaîtra aux regards, et les gens le verront de leurs propres yeux. « Alors, pour celui qui aura transgressé » — c'est-à-dire qui se révolte et se comporte avec arrogance — « et aura préféré la vie d'ici-bas » — c'est-à-dire qu'il la fait passer avant les affaires de sa religion et de son au-delà — « son refuge sera l'Enfer » — c'est-à-dire que sa destination finale sera l'Enfer, sa nourriture sera l'arbre de Zaqqum, et sa boisson sera le Hamim. « Mais quant à celui qui aura craint de se tenir devant son Seigneur et aura réfréné son âme de ses désirs » — c'est-à-dire qu'il craint de se tenir devant Allah, craint le jugement d'Allah sur lui, empêche son âme de suivre ses désirs, et la contraint à obéir à son Maître — « son refuge sera le Paradis » — c'est-à-dire que sa demeure finale, sa destination et son lieu de retour seront le vaste Paradis. Puis Allah dit : « Ils te demandent au sujet de... »

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📜 Texte arabe source

وقوله: ( كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا ) يقول جلّ ثناؤه: كأن هؤلاء المكذّبين بالساعة، يوم يرون أن الساعة قد قامت من عظيم هولها، لم يلبثوا في الدنيا إلا عشية يوم، أو ضحى تلك العشية، والعرب تقول: آتيك العشية أو غَدَاتَها، وآتيك الغداةَ أو عشيتها، فيجعلون معنى الغداة بمعنى أوّل النهار، والعشية: آخر النهار فكذلك قوله: ( إِلا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا ) إنما معناه إلا آخر يوم أو أوّله، وينشد هذا البيت:

نَحْـنُ صَبَحْنـا عـامِرًا فِـي دَارِهـا

عَشِـــيَّةَ الهِـــلالِ أوْ سِــرَارِها (4)

يعني: عشية الهلال، أو عشية سرار العشية.

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد قال: ثنا سعيد عن قتادة، قوله: ( كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا ) وقت الدنيا في أعين القوم حين عاينوا الآخرة.

آخر تفسير سورة النازعات.

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الهوامش:

(4) البيت لبعض بني عقيل ، أنشده الفراء في معاني القرآن ( 357 ) عند قوله تعالى : { إلا عشية أو ضحاها } ، يقول القائل وهل للعشي ضحى ؟ ، إنما الضحى لصدر النهار ، فهذا بين ظاهر من كلام العرب ، أن يقولوا : آتيك العشية أو غذاتها ، أو آتيك الغداة أو عشيتها ؛ تكون العشية في معنى : آخر ، والغداة في معنى : أول ، أنشدني بعض بني عقيل : " نحن صبحنا ... " البيت . أراد : عشية الهلال ، أو عشية سرار العشية ، فهذا أشذ من آتيك الغداة أو عشيتها . ا هـ .

Verset 1

L’interprétation de la parole du Très-Haut : « Par les arracheuses avec violence » (1). Notre Seigneur, que Sa majesté soit glorifiée, a juré par les arracheuses (an-nâzi‘ât), et les gens de l’interprétation ont divergé à leur sujet, sur ce qu’elles sont et ce qu’elles arrachent. Certains ont dit : ce sont les anges qui arrachent les âmes des fils d’Adam, et les âmes arrachées sont celles des humains. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ishâq ibn Abî Isrâ’îl nous a rapporté, disant : an-Nadr ibn Shumayl nous a rapporté, disant : Shu‘ba nous a informés, d’après Sulaymân, disant : j’ai entendu Abâ ad-Duhâ, d’après Masrûq, d’après ‘Abd Allâh, à propos de « Par les arracheuses avec violence » — il a dit : les anges. Abû as-Sâ’ib m’a rapporté, disant : Abû Mu‘âwiya nous a rapporté, d’après al-A‘mash, d’après Muslim, d’après Masrûq, qui disait à propos des arracheuses : ce sont les anges. Ibn al-Muthannâ nous a rapporté, disant : Yûsuf ibn Ya‘qûb nous a rapporté, disant : Shu‘ba nous a rapporté, d’après as-Suddî, d’après Abû Sâlih, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos des arracheuses — il a dit : quand elle arrache son âme. Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de Sa parole : « Par les arracheuses avec violence » — il a dit : elles arrachent les âmes. Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Ibn Yamân nous a rapporté, d’après Ash‘ath, d’après Ja‘far, d’après Sa‘îd, à propos de Sa parole : « Par les arracheuses avec violence » — il a dit : leurs esprits ont été arrachés, puis noyés, puis jetés dans le feu. D’autres ont dit : c’est la mort qui arrache les âmes. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, à propos de « Par les arracheuses avec violence » — il a dit : la mort. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après ‘Abd Allâh ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, de même. Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : ... nous a rapporté, disant : ...

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القول في تأويل قوله تعالى : وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا (1)

* ذكر من قال ذلك:

حدثني أبو السائب، قال: ثنا أبو معاوية، عن الأعمش، عن مسلم، عن مسروق أنه كان يقول في النازعات: هي الملائكة .

وقال آخرون: بل هو الموت ينـزع النفوس.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: الموت .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن عبد الله بن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

وقال آخرون: هي النجوم تنـزع من أفق إلى أفق.

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في قوله: وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: النجوم .

وقال آخرون: هي القسيّ تنـزع بالسهم.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن واصل بن السائب، عن عطاء وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: القسيّ .

وقال آخرون: هي النفس حين تُنـزع.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن السدّي وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا قال: النفس حين تَغرق في الصدر .

Verset 2

Et Sa parole : « Et par les dénoueuses avec douceur » (an-nâshitât nashtan) — les gens de l’interprétation ont aussi divergé à leur sujet, sur ce qu’elles sont et ce qu’elles dénouent. Certains ont dit : ce sont les anges qui dénouent l’âme du croyant et la saisissent, comme on dénoue la corde de la patte d’un chameau lorsqu’on la détache. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de « Et par les dénoueuses avec douceur » — il a dit : les anges. Al-Farrâ’ disait : ce que j’ai entendu des Arabes, c’est qu’ils disent : « anashattu » (j’ai dénoué), comme si on dénouait une corde ; et son attache est « nashatuhâ » (son dénouement), et celui qui attache est « an-nâshit » (le dénoueur) ; il a dit : quand tu attaches la corde à la patte du chameau, tu l’as « nashatta » (nouée), et tu es « nâshit » (noueur) ; et quand tu la détaches, tu l’as « anashatta » (dénouée). D’autres ont dit : « Et par les dénoueuses avec douceur » — c’est la mort qui dénoue l’âme de l’homme. * Mention de ceux qui ont dit cela : Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, à propos de « Et par les dénoueuses avec douceur » — il a dit : la mort. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihrân nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d’après ‘Abd Allâh ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, de même. Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : Yahyâ nous a rapporté, disant : Sufyân nous a rapporté, d’après Ibn Abî Najîh, d’après Mujâhid, de même. Ibn al-Muthannâ nous a rapporté, disant : Yûsuf ibn Ya‘qûb nous a rapporté, disant : Shu‘ba nous a rapporté, d’après as-Suddî, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de « Et par les dénoueuses avec douceur » — il a dit : quand elle dénoue son âme. Abû Kurayb nous a rapporté, disant : Wakî‘ nous a rapporté, d’après Sufyân, d’après as-Suddî, à propos de « Et par les dénoueuses avec douceur » — il a dit : elle la dénoue quand elle est dénouée des deux pieds. D’autres ont dit : ce sont les étoiles qui se déplacent d’un horizon à un autre. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn ‘Abd al-A‘lâ nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma‘mar, d’après Qatâda, ...

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* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا هو الموت يَنْشِط نفسَ الإنسان.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُريب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: الموت .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، قال: ثنا سفيان، عن عبد الله بن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا يحيى، قال: ثنا سفيان، عن ابن أبي نجيح، عن مجاهد، مثله.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن السدي وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: نشطها حين تُنشط من القدمين .

وقال آخرون: هي النجوم تنشط من أفق إلى أفق.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، قوله: وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: النجوم .

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: هنّ النجوم .

وقال آخرون: هي الأوهاق (6) .

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن واصل بن السائب، عن عطاء وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا قال: الأوهاق .

وَهَـلْ بِحَـلِيفِ الخَـيْلِ مِمَّـنْ عَهِدْتُه

بِــهِ غَــيْرُ أُحْـدانَ النَّوَاشِـطِ رُوع (7)

يعني بالنواشط: بقر الوحش، لأنها تنشط من بلدة إلى بلدة، كما قال رؤبة بن العجَّاج:

تَنَشَّطَتْــهُ كُلُّ مِغْــلاةِ الْوَهْــق (8)

والهموم تنشط صاحبها، كما قال هِيمان بن قحافة:

أمْسَــتْ هُمُـومِي تَنْشِـطُ المَناشِـطَا

الشَّـامَ بِـي طَـوْرًا وَطَـوْرًا وَاسِـطَا (9)

فكل ناشط فداخل فيما أقسم به إلا أن تقوم حجة يجب التسليم لها بأن المعنيّ بالقسم من ذلك بعض دون بعض.

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الهوامش :

(6) الأوهاق : جمع وهق ، بسكون الهاء أو تحريكها ، وهي الحبل المغار يرمى فيه أنشوطة ، فتؤخذ فيه الدابة والإنسان .

Verset 3

Sa parole : « Et par ceux qui nagent rapidement » — Dieu l’Exalté dit : par celles qui nagent d’une nage. Les exégètes ont divergé sur ce par quoi Il a juré parmi les « sabihat » (celles qui nagent) : certains ont dit que c’est la mort qui nage dans l’âme du fils d’Adam. — Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Waki’ nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Wa-s-sabihati sabha » : il a dit : la mort, c’est ainsi que je l’ai trouvé dans mon livre. Et Ibn Humayd nous l’a aussi rapporté, disant : Mehran nous a rapporté, disant : Sufyan nous a rapporté, d’après Abd Allah ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Wa-s-sabihati sabha » : il a dit : les anges, et c’est ainsi que j’ai trouvé cela aussi dans mon livre. Si ce que nous avons mentionné d’Ibn Humayd est authentique, alors Mujahid considérait que la descente des anges du ciel est une nage, comme on dit d’un cheval rapide : il nage lorsqu’il passe en accélérant. D’autres ont dit : ce sont les étoiles qui nagent dans leur orbite. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Wa-s-sabihati sabha » : il a dit : ce sont les étoiles. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, de même. D’autres ont dit : ce sont les navires. — Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Waki’ nous a rapporté, d’après Wasil ibn as-Sa’ib, d’après Ata’, à propos de « Wa-s-sabihati sabha » : il a dit : les navires. La parole correcte à ce sujet selon moi est de dire : Dieu l’Exalté a juré par les « sabihat » parmi Ses créatures, sans spécifier une partie plutôt qu’une autre, donc cela inclut tout nageur, comme nous l’avons décrit précédemment dans « an-Nazi’at ».

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وقوله: وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا يقول تعالى ذكره: واللواتي تسبح سبحا.

واختلف أهل التأويل في التي أقسم بها جلّ ثناؤه من السابحات، فقال بعضهم: هي الموت تسبح في نفس ابن آدم.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: هي النجوم تَسْبَح في فلكها.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا قال: هِي النجوم .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله .

وقال آخرون: هي السفن.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن واصل بن السائب، عن عطاء وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا قال: السفن .

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الهوامش :

(11) فذلك ... لعل أصل العبارة : فشمل ذلك ... إلخ .

(12) أي في تأويل لفظ " النازعات " .

Verset 4

Sa parole : « Et par ceux qui devancent rapidement » — les exégètes ont divergé à son sujet : certains ont dit que ce sont les anges. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mehran nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Abd Allah ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Fa-s-sabiqati sabqa » : il a dit : les anges. Et Abou Kourayb nous a rapporté ce hadith, disant : Waki’ nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Fa-s-sabiqati sabqa » : il a dit : la mort. D’autres ont dit : ce sont plutôt les chevaux qui devancent. — Mention de ceux qui ont dit cela : Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Waki’ nous a rapporté, d’après Wasil ibn as-Sa’ib, d’après Ata’, à propos de « Fa-s-sabiqati sabqa » : il a dit : les chevaux. D’autres ont dit : ce sont plutôt les étoiles qui se devancent les unes les autres dans leur course. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Fa-s-sabiqati sabqa » : il a dit : ce sont les étoiles. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, de même. La parole chez nous à ce sujet est comme celle des autres termes précédents.

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وقوله: فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا اختلف أهل التأويل فيها، فقال بعضهم: هي الملائكة.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل هي الخيل السابقة.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن واصل بن السائب ، عن عطاء فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا قال: الخيل .

وقال آخرون: بل هي النجوم يسبق بعضها بعضا في السير.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال : ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا قال: هي النجوم .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال : ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.

والقول عندنا في هذه مثل القول في سائر الأحرف الماضية.

Verset 5

Sa parole : « Et par ceux qui gèrent les affaires » — Il dit : les anges qui gèrent ce qui leur a été ordonné des affaires de Dieu, et c’est ainsi que les exégètes l’ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Fa-l-mudabbirati amra » : il a dit : ce sont les anges. Ibn Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, de même.

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وقوله: فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا يقول: فالملائكة المدبرة ما أمرت به من أمر الله ، وكذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا قال: هي الملائكة .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، مثله.

Verset 6

Sa parole : « Le jour où tremblera la tremblante » — Dieu l’Exalté dit : le jour où la terre et les montagnes trembleront au premier soufflement, « suivra la suivante » — la suivra l’autre après elle, c’est le deuxième soufflement qui suit le premier pour la résurrection du Jour du Jugement. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m’a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après Ali, d’après Ibn Abbas, sa parole : « Yawma tarjufu r-rajifat » — il dit : le premier soufflement.

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* ذكر من قال ذلك:

Verset 7

Sa parole : « Suivra la suivante » — Il dit : le deuxième soufflement. Muhammad ibn Sa’d nous a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn Abbas, sa parole : « Yawma tarjufu r-rajifat * tatba’uha r-radifat » — il dit : la dernière suit la première, et « ar-rajifat » est le premier soufflement, et « ar-radifat » est le dernier soufflement. Ya’qub m’a rapporté, disant : Ibn Ulayya nous a rapporté, d’après Abou Raja’, d’après al-Hasan, à propos de sa parole : « Yawma tarjufu r-rajifat * tatba’uha r-radifat » — il dit : ce sont les deux soufflements : le premier fait mourir les vivants, et le second fait revivre les morts, puis al-Hasan a récité : « Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont sur la terre seront foudroyés, sauf ceux que Dieu voudra. Puis on y soufflera une autre fois, et voilà qu’ils se tiendront debout en regardant. » Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de « Yawma tarjufu r-rajifat * tatba’uha r-radifat » — il dit : ce sont les deux cris : le premier fait mourir toute chose par la permission de Dieu, et l’autre fait revivre toute chose par la permission de Dieu. Le Prophète de Dieu, que la prière et la paix soient sur lui, disait : « Entre les deux, quarante » — ses compagnons dirent : Par Dieu, il ne nous a rien ajouté de plus. Et il nous a été rapporté que le Prophète de Dieu, que la prière et la paix soient sur lui, disait : « Il sera envoyé pendant ces quarante une pluie appelée la vie, jusqu’à ce que la terre devienne bonne et se soulève, et les corps des gens pousseront comme pousse l’herbe, puis le deuxième soufflement sera donné, et voilà qu’ils se tiendront debout en regardant. » Abou Kourayb nous a rapporté, disant : Abd ar-Rahman ibn Muhammad al-Muharibi nous a rapporté, d’après Isma’il ibn Rafi’ al-Madani, d’après Yazid ibn Abi Ziyad, d’après un homme, d’après Muhammad ibn Ka’b al-Qurazi, d’après un homme des Ansar, d’après Abou Hurayra, disant : le Messager de Dieu, que la prière et la paix soient sur lui, a dit, et...

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وقوله: تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ يقول: النفخة الثانية .

وقال آخرون: ترجف الأرض، والرادفة: الساعة.

* ذكر من قال ذلك:

والصواب من القول في ذلك عندنا، أن جواب القسم في هذا الموضع مما استغني عنه بدلالة الكلام، فترك ذكره.

Verset 8

Sa parole : « Des cœurs, ce jour-là, seront palpitants » — Dieu, qu'Il soit exalté, dit : les cœurs de certaines de Ses créatures, ce jour-là, seront craintifs face à l'immense terreur qui s'abattra. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ali nous a rapporté, d'après Abou Salih, d'après Mu'awiya, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, à propos de « Des cœurs, ce jour-là, seront palpitants » : il dit : craintifs. — Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, d'après son père, d'après son oncle, d'après son père, d'après son grand-père, d'après Ibn Abbas : « palpitants » : craintifs. — Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, d'après Ibn Thawr, d'après Ma'mar, d'après Qatada, à propos de « palpitants » : il dit : craintifs. — Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « Des cœurs, ce jour-là, seront palpitants » : il dit : craintifs, ils palpitent à cause de ce qu'ils ont vu ce jour-là. — Yunus nous a rapporté, d'après Ibn Wahb, d'après Ibn Zayd, à propos de Sa parole : « Des cœurs, ce jour-là, seront palpitants » : il dit : le palpitant : le craintif.

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وقوله: قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ يقول تعالى ذكره: قلوب خَلْقٍ من خلقه يومئذ، خائفة من عظيم الهول النازل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ يقول: خائفة .

حدثني محمد بن سعد، قال: ثني أبي، قال: ثني عمي، قال: ثني أبي، عن أبيه، عن ابن عباس: وَاجِفَةٌ : خائفة .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة، في وَاجِفَةٌ قال: خائفة .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ قال: الواجفة: الخائفة.

Verset 9

Sa parole : « Leurs regards seront humiliés » — Il dit : les regards de leurs possesseurs seront abaissés, à cause de l'affliction et de la tristesse qui les accablent, de la peur et de l'effroi qui les ont saisis face à l'immense horreur de ce jour. — Comme Yunus nous l'a rapporté, d'après Ibn Wahb, d'après Ibn Zayd, à propos de Sa parole : « Leurs regards seront humiliés » : il dit : humiliés par l'avilissement qui les a frappés. — Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « Leurs regards seront humiliés » : il dit : abaissés.

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حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ ) يقول: ذليلة.

Verset 10

L'interprétation de la parole de Dieu, qu'Il soit exalté : « Ils disent : Serons-nous vraiment ramenés à notre première vie ? » — Dieu, qu'Il soit exalté, dit : ces négateurs de la résurrection parmi les associateurs de Quraysh disent, lorsqu'on leur annonce : vous serez ressuscités après la mort : serons-nous vraiment ramenés à notre état antérieur avant la mort, revenant vivants comme nous étions avant notre perte et notre trépas ? C'est de leur expression : untel est revenu sur son chemin initial (hafira), c'est-à-dire : il est revenu d'où il venait. De là, le poète dit : « Revenir sur mes pas avec calvitie et vieillesse ? Que Dieu me préserve de la sottise et de la légèreté ! » — Et c'est ce que les exégètes ont dit. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ali nous a rapporté, d'après Abou Salih, d'après Mu'awiya, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, à propos de Sa parole : « la première vie » (al-hafira) : il dit : la vie. — Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, d'après son père, d'après son oncle, d'après son père, d'après son grand-père, d'après Ibn Abbas, à propos de Sa parole : « Serons-nous vraiment ramenés à notre première vie ? » : il dit : serons-nous vraiment rendus à la vie après notre mort, et ressuscités de ce lieu-ci ? — Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, à propos de Sa parole : « Serons-nous vraiment ramenés à notre première vie ? » : serons-nous vraiment ressuscités en une nouvelle création ? — Ibn Abd al-A'la nous a rapporté, d'après Ibn Thawr, d'après Ma'mar, d'après Qatada, à propos de « la première vie » (al-hafira) : il dit : c'est-à-dire ramenés en une nouvelle création. — Abou Kurayb nous a rapporté, d'après Waki', d'après Abou Ma'shar, d'après Muhammad ibn Qays ou Muhammad ibn Ka'b al-Qurazi, à propos de « Serons-nous vraiment ramenés à notre première vie ? » : il dit : à la vie. — Ibn Humayd nous a rapporté, d'après Mihran, d'après Sufyan, d'après al-Suddi, à propos de « Serons-nous vraiment ramenés à notre première vie ? » : il dit : à la vie.

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القول في تأويل قوله تعالى : يَقُولُونَ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ (10)

أحــافِرَةً عَــلى صَلَــعٍ وشَـيْبٍ

مَعــاذَ اللــهِ مِــنْ سَـفَهٍ وطَيْشٍ (13)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: الْحَافِرَةِ يقول: الحياة .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة فِي الْحَافِرَةِ قال: أي مردودون خَلقا جديدا .

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان، عن السديّ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ قال: في الحياة .

وقال آخرون: الحافرة: النار.

* ذكر من قال ذلك:

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الهوامش :

Verset 11

Sa parole : « Serait-ce quand nous serons des os rongés ? » — Les lecteurs ont divergé sur la lecture de ce passage. La majorité des lecteurs de Médine, du Hedjaz et de Bassora l'ont lu « nakhira » (rongés), au sens de : décomposés. La majorité des lecteurs de Koufa l'ont lu « nakhira » avec un alif, au sens de : des os creux dans lesquels le vent siffle lorsqu'il passe à travers. Certains savants de la langue arabe de Koufa disaient : « nakhira » et « nakhira » sont équivalents en sens, comme « tam'i' » et « tam'i' », « bakhil » et « bakhil ». La plus éloquente des deux lectures selon nous, et la plus répandue, est « nakhira » sans alif, au sens de : décomposés. Cependant, les fins de versets avant et après comportent un alif, et il m'a donc semblé préférable d'y rattacher « nakhira » pour qu'elle s'accorde avec les autres fins de versets ; sans cela, la lecture la plus agréable à mes yeux aurait été d'omettre l'alif. — Mention de ceux qui ont dit « nakhira » : décomposés : Muhammad ibn Sa'd nous a rapporté, d'après son père, d'après son oncle, d'après son père, d'après son grand-père, d'après Ibn Abbas, à propos de « Serait-ce quand nous serons des os rongés ? » : le rongé (nakhira) : ce qui est évanescent et décomposé. — Muhammad ibn Amr nous a rapporté, d'après Abou 'Asim, d'après 'Isa, et al-Harith nous a rapporté, d'après al-Hasan, d'après Warqa', tous deux d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, à propos de « des os rongés » : il dit : désagrégés. — Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, à propos de « Serait-ce quand nous serons des os rongés ? » : c'est un démenti de la résurrection, « rongés » : décomposés. Ils ont dit : « Ce serait alors un retour perdant » — Dieu, que Sa louange soit exaltée, rapporte le dire de ces négateurs de la résurrection : ils ont dit : « cela » : ils veulent dire ce retour à la vie après la mort ; « alors » : ils veulent dire maintenant ; « un retour » : ils veulent dire un retour ; « perdant » : ils veulent dire une perte. — Et c'est ce que les exégètes ont dit.

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال نَخِرَةً : بالية:

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 12

Bishr nous a rapporté, d'après Yazid, d'après Sa'id, d'après Qatada, à propos de « Ce serait alors un retour perdant » : c'est-à-dire un retour perdant. — Yunus nous a rapporté, d'après Ibn Wahb, d'après Ibn Zayd, à propos de Sa parole : « Ce serait alors un retour perdant » : il dit : quel retour serait plus perdant que celui-ci ? Ils sont ramenés à la vie, puis ils vont au feu, et ce fut un mauvais retour.

📜 Texte arabe source

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ : أي رجعة خاسرة .

Verset 13

Sa parole : « Il n’y aura qu’un seul cri » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : il n’y aura qu’un seul cri, et un souffle dans la Trompe, et c’est cela le cri. Et ce que nous avons dit à ce sujet est ce que disent les gens de l’interprétation. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapportés, disant : ‘Īsā nous a rapportés, et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Waraqā’ nous a rapportés, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « un seul cri » — il dit : un cri. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « un seul cri » — il dit : le cri est le souffle dans la Trompe.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ قال: الزجرة: النفخة في الصور.

Verset 14

Sa parole : « Et voilà qu’ils seront à as-Sāhirah » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : et voilà que ces négateurs de la résurrection, qui s’étonnent que Dieu les ressuscite après leur mort, par dénégation de cela, seront à as-Sāhirah, c’est-à-dire à la surface de la terre. Les Arabes appellent le désert et la face de la terre « sāhirah », et je pense qu’ils l’ont nommée ainsi parce que s’y trouvent le sommeil et la veille des êtres vivants, la décrivant par la qualité de ce qui s’y trouve. De cela vient la parole d’Umayyah ibn Abī aṣ-Ṣalt : « Et en elle, la chair de la sāhirah et de la mer, et ce qu’ils ont proféré n’est pas durable pour eux. » Et de cela vient la parole du frère de Nahm le jour de Dhī Qār à son cheval : « Avance, Mihāj, ce sont les chefs, et qu’un homme égaré ne t’effraie pas, car ton refuge n’est que la poussière de la sāhirah, puis tu reviendras après cela dans la fosse, après avoir été des os pourris. » Et les gens de l’interprétation ont divergé sur son sens : certains ont dit comme ce que nous avons dit. * Mention de ceux qui ont dit cela : Ya‘qūb ibn Ibrāhīm m’a rapporté, disant : Hushaym nous a rapportés, disant : Ḥuṣayn nous a informés, d’après ‘Ikrimah, d’après Ibn ‘Abbās, au sujet de Sa parole : « Et voilà qu’ils seront à as-Sāhirah » — il dit : sur la terre, puis il mentionna un poème dit par Umayyah ibn Abī aṣ-Ṣalt, disant : « Chez nous, le gibier de la mer et le gibier de la sāhirah. » Muhammad ibn ‘Abd Allāh ibn Bazī‘ nous a rapportés, disant : Abū Miḥṣan nous a rapportés, d’après Ḥuṣayn, d’après ‘Ikrimah, au sujet de Sa parole : « Et voilà qu’ils seront à as-Sāhirah » — il dit : as-sāhirah est la terre, n’as-tu pas entendu : « Ils ont le gibier de la mer et le gibier de la sāhirah. » Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbās, au sujet de Sa parole : « Et voilà qu’ils seront à as-Sāhirah » — il dit : la terre.

📜 Texte arabe source

وفِيهــا لَحْــمُ ســاهِرَةٍ وبَحْــرٍ

وَمَــا فــاهُوا بِــهِ لَهُــمُ مُقِيـمُ (14)

ومنه قول أخي نهم يوم ذي قار لفرسه:

أَقْــدِمْ " مِحـاجُ" إنهــا الأسـاوِرَه

وَلا يَهُــولَنَّكَ رِجْــــلٌ نــادِرَهْ

فإنَّمَــا قَصْــرُكَ تُرْبُ السَّــاهِرَهْ

ثُــمَّ تَعُــودُ بَعْدَها فِي الْحَــافِرَهْ

مِنْ بَعْــدِ ما كُنْتَ عِظامـا ناخِـرَهْ (15)

واختلف أهل التأويل في معناها، فقال بعضهم مثل الذي قلنا.

* ذكر من قال ذلك:

عِنْدَنا صَيْدُ بَحْرٍ وصَيْدُ ساهِرَةٍ (16)

وفِيهــا لَحْــمُ ســاهِرَةٍ وبَحْــرٍ

..........

وفِيهــا لَحْــمُ ســاهِرَةٍ وبَحْــرٍ

..........

حدثنا يعقوب، قال: ثنا ابن علية، عن أبي رجاء، عن الحسن ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) فإذا هم على وجه الأرض .

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن أبي الهيثم، عن سعيد بن جُبير، مثله.

حدثنا أبو كُرَيب، قال: ثنا وكيع، عن سفيان، عن حصين، عن عكرمة، مثله.

وقال آخرون: الساهرة: اسم مكان من الأرض بعينه معروف.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن سفيان ( فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ ) قال: أرض بالشام .

وقال آخرون: هو جبل بعينه معروف.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: هي جهنم.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 15

L’interprétation de la parole de Dieu, qu’Il soit exalté : « T’est-il parvenu le récit de Mūsā ? » — (15). ----------------------- Notes : (14) Le vers est d’Umayyah ibn Abī aṣ-Ṣalt (Dīwān : 52, Lisān : sahar), et il est parmi les témoignages d’Abū ‘Ubaydah dans Majāz al-Qur’ān (184), qui dit : « as-sāhirah » : le désert, et la face de la terre. Umayyah ibn Abī aṣ-Ṣalt a dit : « Et en elle, la chair de la sāhirah... » le vers. « Fāhū » : ils ont parlé. Al-Farrā’ a dit dans Ma‘ānī al-Qur’ān (456) : Sa parole : « Et voilà qu’ils seront à as-sāhirah » — c’est la face de la terre, comme si elle était nommée ainsi parce que s’y trouvent les êtres vivants : leur sommeil et leur veille. Et avec sa chaîne de transmission jusqu’à Ibn ‘Abbās, qu’il a dit : as-sāhirah : la terre. Et il a cité : « En elle, la chair de la sāhirah... » le vers. Fin. Et il décrit le Paradis : ils y sont nourris de chair de gibier et de chair de mer, et tout ce que leurs bouches ont proféré, ils le trouvent présent auprès d’eux. (15) Ces cinq vers sont du rajaz de type mashṭūr, attribués par l’auteur du Lisān (nakhar) à al-Hamdānī. Ibn Barrī a dit : al-Hamdānī a dit le jour d’al-Qādisiyyah, et la transmission des deux premiers vers diffère légèrement, ainsi : « Avance, frère de Nahm, contre les chefs, et que des têtes égarées ne t’effraient pas. » Et après eux, le reste des vers, selon la transmission de l’auteur. Et « Mihāj » dans la transmission de l’auteur, avec la fatḥa et la kasra du mīm : c’est le nom d’un cheval, mais selon la transmission d’Ibn Barrī, il s’adresse à un homme. Et « al-asāwirah » : le pluriel de « uswār » avec la ḍamma et la kasra de la hamza ; on dit, comme dans Tāj al-‘Arūs : c’est le commandant des Perses, à l’instar de l’émir chez les Arabes. Et on dit : c’est le grand roi. Et on dit : c’est l’armée.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : هَلْ أتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى (15) .

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الهوامش:

أقْــدِمْ أخـا نَهْـمٍ عَـلى الأسـاوِرَه

وَلا تَهُــــولَنْكَ رُءُوسٌ نـــادَرِهْ

(16) هذا كلام غير موزون ، وبيت أمية بن أبي الصلت تقدم قريبا ، ونعيده هنا كما وجدناه في ( ديوانه 52 ) .

وفيهــا لَحْــمُ ســاهِرَةٍ وَبحْــرٍ

ومــا فــاهُوا بــه أبَــدا مُقِيـمُ

Verset 16

L’interprétation de la parole de Dieu, qu’Il soit exalté : « Lorsque son Seigneur l’appela dans la vallée sacrée de Ṭuwā » — (16). Dieu, que Sa mention soit élevée, dit à Son Prophète Muhammad, que la prière et la paix soient sur lui : T’est-il parvenu, ô Muhammad, le récit de Mūsā ibn ‘Imrān, et as-tu entendu son histoire lorsqu’il a appelé son Seigneur dans la vallée sacrée — c’est-à-dire par « sacrée » : purifiée et bénie. Nous avons déjà mentionné les paroles des gens de science à ce sujet précédemment, ce qui dispense de les répéter ici, et de même nous avons expliqué le sens de Sa parole : « Ṭuwā » et ce que les gens de l’interprétation en ont dit, mais nous en mentionnerons une partie ici. Et les gens de l’interprétation ont divergé sur Sa parole : « Ṭuwā » — certains ont dit : c’est le nom de la vallée. * Mention de ceux qui ont dit cela : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abū ‘Āṣim nous a rapportés, disant : ‘Īsā nous a rapportés, et al-Ḥārith m’a rapporté, disant : al-Ḥasan nous a rapportés, disant : Waraqā’ nous a rapportés, tous d’après Ibn Abī Najīḥ, d’après Mujāhid, au sujet de Sa parole : « Ṭuwā » — c’est le nom de la vallée. Yūnus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, au sujet de Sa parole : « Tu es dans la vallée sacrée de Ṭuwā » — il dit : le nom du sacré est Ṭuwā. Bishr nous a rapportés, disant : Yazīd nous a rapportés, disant : Sa‘īd nous a rapportés, d’après Qatādah : « Lorsque son Seigneur l’appela dans la vallée sacrée de Ṭuwā » — nous racontions qu’elle a été sanctifiée deux fois, et le nom de la vallée est Ṭuwā. Et d’autres ont dit : plutôt, le sens est : foule la terre pieds nus. * Mention de certains de ceux qui ont dit cela : Abū Kurayb nous a rapportés, disant : Wakī‘ nous a rapportés, d’après Sufyān, d’après Ibn Jurayj, d’après Mujāhid : « Tu es dans la vallée sacrée de Ṭuwā » — il dit : foule la terre de ton pied. Et d’autres ont dit : plutôt, le sens est que la vallée a été sanctifiée « ṭuwā », c’est-à-dire deux fois, et nous avons déjà expliqué tout cela et ses aspects précédemment, de manière à dispenser de le répéter ici.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى (16)

وقد اختلف أهل التأويل في قوله: ( طُوى ) فقال بعضهم: هو اسم الوادي.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل معنى ذلك: طأ الأرض حافيا.

* ذكر بعض من قال ذلك:

Verset 17

Sa parole : « Va vers Pharaon, car il a transgressé » — Dieu, que Sa mention soit élevée, dit : Mūsā a été appelé par son Seigneur : va vers Pharaon, et « an » a été supprimé, car l’appel est une parole, comme s’il avait été dit à Mūsā : ton Seigneur a dit : va vers Pharaon. Et Sa parole : « car il a transgressé » — il dit : il a été insolent et a dépassé les limites dans l’injustice et l’orgueil envers son Seigneur.

📜 Texte arabe source

Verset 18

Et Sa parole : « Dis : "Veux-tu te purifier ?" » Il dit : Dis-lui : Veux-tu te purifier de la souillure de la mécréance et croire en ton Seigneur ? Comme me l’a rapporté Yunus, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « Veux-tu te purifier ? » : C’est-à-dire : embrasser l’islam. Il a dit : La purification (tazakki) dans tout le Coran signifie l’islam, et il a récité la parole de Dieu : « Et voilà la récompense de celui qui se purifie » – c’est-à-dire : celui qui se soumet (aslama) – et il a récité : « Et qui te fait savoir qu’il se purifiera peut-être ? » – c’est-à-dire : qu’il embrassera l’islam – et il a récité : « Et que t’importe qu’il ne se purifie pas » – c’est-à-dire : qu’il n’embrasse pas l’islam. Sa’id ibn ‘Abd Allah ibn ‘Abd al-Hakam m’a rapporté, qui a dit : Hafs ibn ‘Umar al-‘Adani nous a rapporté, d’après al-Hakam ibn Aban, d’après ‘Ikrima, à propos de la parole de Moïse à Pharaon : « Veux-tu te purifier ? » : Veux-tu dire : Il n’y a de divinité qu’Allah ? Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « Tazakka ». La majorité des lecteurs de Médine l’ont lu « Tazzakka » avec une double prononciation du zāy, tandis que la majorité des lecteurs de Kufa et de Bassora l’ont lu « Ila an tazakka » avec une prononciation légère du zāy. Abu ‘Amr disait, selon ce qui a été rapporté de lui : « Tazzakka » avec une double prononciation du zāy, au sens de : faire l’aumône de la zakāt, en disant : tazakkā, puis on assimile. Or, Moïse n’a pas appelé Pharaon à faire l’aumône alors qu’il était mécréant ; il l’a seulement appelé à l’islam, en disant : tazakkā, c’est-à-dire : être pur et croyant. La prononciation légère du zāy est la plus éloquente des deux lectures en arabe.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَقُلْ هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تَزَكَّى ) يقول: فقل له: هل لك إلى أن تتطهَّر من دنس الكفر، وتؤمِن بربك؟

Verset 19

L’interprétation de la parole du Très-Haut : « Et je te guiderai vers ton Seigneur afin que tu Le craignes » (19). Il dit, que Son souvenir soit exalté, à Son prophète Moïse : Dis à Pharaon : Veux-tu que je te guide vers ce qui agrée ton Seigneur, c’est-à-dire la religion droite – « afin que tu Le craignes » – c’est-à-dire : afin que tu craignes Son châtiment en accomplissant ce qu’Il t’a imposé comme obligations et en évitant ce qu’Il t’a interdit comme péchés.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى (19)

Verset 20

Sa parole : « Puis il lui montra le plus grand signe » – Il dit, que Son souvenir soit exalté : Moïse montra à Pharaon le plus grand signe, c’est-à-dire la plus grande preuve qu’il était un messager d’Allah envoyé vers lui. Ce signe était sa main, lorsqu’il la sortit blanche pour ceux qui regardaient, et son bâton, lorsqu’il se transforma en un serpent manifeste. C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Abu Za’ida Zakariyya ibn Yahya ibn Abi Za’ida m’a rapporté, qui a dit : Muslim ibn Ibrahim nous a rapporté, d’après Muhammad ibn Sayf Abi Raja – c’est ainsi dans mon livre, et je pense que c’est d’après Nuh ibn Qays, d’après Muhammad ibn Sayf – qui a dit : J’ai entendu al-Hasan dire à propos de ce verset : « Puis il lui montra le plus grand signe » : Il a dit : Sa main et son bâton. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, qui a dit : Abu ‘Asim nous a rapporté, qui a dit : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, qui a dit : al-Hasan nous a rapporté, qui a dit : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de « Puis il lui montra le plus grand signe » : Il a dit : Son bâton et sa main. Bishr nous a rapporté, qui a dit : Yazid nous a rapporté, qui a dit : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, à propos de Sa parole : « Puis il lui montra le plus grand signe » : Il a dit : Il vit la main de Moïse et son bâton, et ce sont deux signes. Ibn ‘Abd al-A’la nous a rapporté, qui a dit : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada, à propos de « le plus grand signe » : Il a dit : Son bâton et sa main. Yunus m’a rapporté, qui a dit : Ibn Wahb nous a informés, qui a dit : Ibn Zayd a dit à propos de Sa parole : « Puis il lui montra le plus grand signe » : Il a dit : Le bâton et le serpent.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( الآيَةَ الْكُبْرَى ) قال: عصاه ويده .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب قال: قال ابن زيد، في قوله: ( فَأَرَاهُ الآيَةَ الْكُبْرَى ) قال: العصا والحية.

Verset 21

Et Sa parole : « Mais il cria au mensonge et désobéit » – Il dit : Pharaon traita de mensonge les signes miraculeux que Moïse lui apporta, et il lui désobéit dans ce qu’il lui ordonnait d’obéir à son Seigneur et de Le craindre.

📜 Texte arabe source

Verset 22

Et Sa parole : « Puis il tourna le dos, s’efforçant » – Il dit : Puis il se détourna, refusant ce à quoi Moïse l’appelait – l’obéissance à son Seigneur, Sa crainte et Son unicité – « s’efforçant » – c’est-à-dire : œuvrant dans la désobéissance à Allah et dans ce qui Lui déplaît. C’est ce que les exégètes ont dit à ce sujet. * Mention de ceux qui l’ont dit : Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, qui a dit : Abu ‘Asim nous a rapporté, qui a dit : ‘Isa nous a rapporté ; et al-Harith m’a rapporté, qui a dit : al-Hasan nous a rapporté, qui a dit : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, à propos de Sa parole : « Puis il tourna le dos, s’efforçant » : Il a dit : Œuvrant à la corruption.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 23

Et Sa parole : « Il rassembla puis proclama » — Il dit : il rassembla son peuple et ses partisans, puis proclama parmi eux.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( فَحَشَرَ فَنَادَى ) يقول: فجمع قومه وأتباعه، فنادى فيهم .

Verset 24

« Puis il dit » — à eux : « Je suis votre Seigneur le plus élevé » — celui dont tout seigneur est en dessous de moi, et l’insensé mentit. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation (ahl at-ta’wil) l’ont affirmé. — Mention de ceux qui l’ont dit : Younous m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de Sa parole : « Il rassembla puis proclama » — il dit : il cria et rassembla son peuple, puis proclama parmi eux ; lorsqu’ils se furent réunis, il dit : « Je suis votre Seigneur le plus élevé » — puis Allah le saisit du châtiment de l’autre vie et de la première.

📜 Texte arabe source

( فَقالَ ) لهم: ( أَنَا رَبُّكُمُ الأعْلَى ) الذي كلّ ربّ دوني، وكذب الأحمق.

وبمثل الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 25

L’interprétation de la parole du Très-Haut : « Allah le saisit du châtiment de l’autre vie et de la première » (25) — Il signifie par Sa parole : « Allah le saisit » — c’est-à-dire qu’Allah le punit — « du châtiment de l’autre vie et de la première » — Il dit : la punition de l’autre vie pour ses deux paroles, à savoir sa parole : « Je suis votre Seigneur le plus élevé », et la première est sa parole : « Je ne connais pour vous d’autre dieu que moi ». Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les gens de l’interprétation l’ont affirmé. — Mention de ceux qui l’ont dit : Abou Kuraïb nous a rapporté, disant : j’ai entendu Abou Bakr, interrogé à ce sujet, dire : il y avait entre elles quarante ans, entre sa parole : « Je ne connais pour vous d’autre dieu que moi » et sa parole : « Je suis votre Seigneur le plus élevé » — il dit : ce sont ses deux paroles — « Allah le saisit du châtiment de l’autre vie et de la première ». On lui dit : qui l’a rapporté ? Il dit : Abou Housayn ; on lui dit : d’après Abou ad-Douhâ, d’après Ibn ‘Abbâs ? Il dit : oui. — Muhammad ibn Sa‘d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbâs, à propos de Sa parole : « Allah le saisit du châtiment de l’autre vie et de la première » — il dit : quant à la première, c’est lorsqu’il dit : « Je ne connais pour vous d’autre dieu que moi », et quant à l’autre vie, c’est lorsqu’il dit : « Je suis votre Seigneur le plus élevé ». — Ibn Bashshâr nous a rapporté, disant : ‘Abd ar-Rahmân nous a rapporté, disant : Muhammad ibn Abî al-Waddâh nous a rapporté, d’après ‘Abd al-Karîm al-Jazarî, d’après Mujâhid, à propos de Sa parole : « Allah le saisit du châtiment de l’autre vie et de la première » — il dit : c’est sa parole : « Je ne connais pour vous d’autre dieu que moi » et sa parole : « Je suis votre Seigneur le plus élevé ».

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الآخِرَةِ وَالأُولَى (25)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا أبو عوانة، عن إسماعيل الأسدي، عن الشعبيّ بمثله.

وقال آخرون: عذاب الدنيا وعذاب الآخرة، عجَّل الله له الغرق مع ما أعدّ له من العذاب في الآخرة.

قال آخرون: بل عُنِيَ بذلك: فأخذه الله نكال الدنيا والآخرة.

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: الأولى عصيانه ربه وكفره به، والآخرة قوله: أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى .

* ذكر من قال ذلك:

وقال آخرون: بل عُنِيَ بذلك أنه أخذه بأوّل عمله وآخره.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 26

Et Sa parole : « Il y a certes là une leçon pour quiconque craint » — Le Très-Haut dit : dans le châtiment dont Allah a puni Pharaon dans la vie immédiate, et dans le fait qu’Il l’a saisi du châtiment de l’autre vie et de la première, il y a une exhortation et un exemple pour quiconque craint Allah et redoute Sa punition. Et Il a fait sortir « nakâl » (châtiment) comme source (masdar) de Sa parole : « Allah le saisit » — car Sa parole « Allah le saisit » signifie qu’Il l’a châtié, faisant ainsi de « châtiment de l’autre vie » un masdar dérivé de son sens, non de sa lettre.

📜 Texte arabe source

Verset 27

Et Sa parole : « Est-ce vous plus difficiles à créer, ou le ciel qu’Il a bâti ? » — Le Très-Haut dit, s’adressant aux négateurs de la résurrection parmi les Quraysh, qui disent : « Lorsque nous serons devenus des os pourris, diront-ils : c’est alors un retour de perdition » — Ô vous les gens, est-ce vous plus difficiles à créer, ou le ciel que votre Seigneur a bâti ? Car Celui qui a bâti le ciel et l’a élevé comme un toit, il Lui est aisé de vous créer et de créer vos semblables, et de vous ressusciter après votre mort — et votre création après votre mort n’est pas plus difficile que la création du ciel. Et par Sa parole : « Il l’a bâti » — Il signifie : Il l’a élevé et en a fait un toit pour la terre.

📜 Texte arabe source

Verset 28

Sa parole : « Il a élevé sa hauteur puis l’a harmonisée » — Dieu, exalté soit-Il, dit : Il a harmonisé le ciel, de sorte que rien n’est plus élevé qu’une autre chose, ni plus bas qu’une autre, mais tout est égal en hauteur et en étendue. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les exégètes ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, sa parole : « Il a élevé sa hauteur puis l’a harmonisée » — il dit : Il a élevé sa construction puis l’a harmonisée. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et Al-Harith m’a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, sa parole : « Il a élevé sa hauteur puis l’a harmonisée » — il dit : Il a élevé sa construction sans piliers. ‘Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, sa parole : « Il a élevé sa hauteur » — il dit : sa construction.

📜 Texte arabe source

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله: ( رَفَعَ سَمْكَهَا ) يقول: بُنيانها.

Verset 29

L’exégèse de la parole de Dieu, exalté soit-Il : « Et Il a obscurci sa nuit et fait sortir sa clarté » (29). Sa parole : « Et Il a obscurci sa nuit » — Dieu, exalté soit-Il, dit : Il a rendu sombre la nuit du ciel, attribuant la nuit au ciel, car la nuit est le coucher du soleil, et son coucher et son lever s’y produisent ; elle lui est donc attribuée parce qu’elle s’y trouve, comme on dit : les étoiles de la nuit, puisque le lever et le coucher s’y produisent. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les exégètes ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : ‘Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, sa parole : « Et Il a obscurci sa nuit » — il dit : Il a rendu sombre sa nuit. Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas : « Et Il a obscurci sa nuit » — il dit : Il a rendu sombre sa nuit. Muhammad ibn ‘Amr m’a rapporté, disant : Abu ‘Asim nous a rapporté, disant : ‘Isa nous a rapporté, et Al-Harith m’a rapporté, disant : Al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa’ nous a rapporté, tous d’après Ibn Abi Najih, d’après Mujahid, sa parole : « Et Il a obscurci sa nuit » — il dit : Il a rendu sombre. Bishr m’a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada, sa parole : « Et Il a obscurci sa nuit » — il dit : Il a rendu sombre sa nuit. Ibn ‘Abd al-A’la nous a rapporté, disant : Ibn Thawr nous a rapporté, d’après Ma’mar, d’après Qatada : « Et Il a obscurci sa nuit » — il dit : Il a rendu sombre. Yunus m’a rapporté, disant : Ibn Wahb nous a informés, disant : Ibn Zayd a dit, à propos de sa parole : « Et Il a obscurci sa nuit » —

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا (29)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثني بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) قال: أظلم ليلها .

حدثنا ابن عبد الأعلى، قال: ثنا ابن ثور، عن معمر، عن قتادة ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) قال: أظلم .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب. قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا ) قال: الظُّلمة .

وقوله: ( وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) يقول: وأخرج ضياءها، يعني: أبرز نهارها فأظهره، ونوّر ضحاها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله: ( وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) يقول: نوّر ضياءها .

حدثني يونس، قال: أخبرنا ابن وهب، قال: قال ابن زيد، في قوله: ( وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) قال: ضوء النهار.

Verset 30

Sa parole : « Et la terre, après cela, Il l’a étendue » — les exégètes ont divergé sur le sens de sa parole « après cela ». Certains ont dit : la terre a été étendue après la création du ciel. * Mention de ceux qui ont dit cela : ‘Ali m’a rapporté, disant : Abu Salih nous a rapporté, disant : Mu’awiya m’a rapporté, d’après ‘Ali, d’après Ibn ‘Abbas, sa parole où il mentionne la création de la terre avant le ciel, puis le ciel avant la terre — cela parce que Dieu a créé la terre avec ses ressources sans l’étendre avant le ciel, puis Il s’est tourné vers le ciel et l’a harmonisé en sept cieux, puis Il a étendu la terre après cela ; c’est sa parole : « Et la terre, après cela, Il l’a étendue ». Muhammad ibn Sa’d m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, disant : mon oncle m’a rapporté, disant : mon père m’a rapporté, d’après son père, d’après Ibn ‘Abbas : « Et la terre, après cela, Il l’a étendue * Il a fait sortir d’elle son eau et son pâturage * et les montagnes, Il les a fixées » — cela signifie que Dieu a créé les cieux et la terre ; lorsqu’Il eut fini avec les cieux avant de créer les ressources de la terre en elle, après la création du ciel, Il a fixé les montagnes, c’est-à-dire l’étendue des ressources ; et les ressources de la terre et sa végétation ne pouvaient être bonnes que par la nuit et le jour ; c’est sa parole : « Et la terre, après cela, Il l’a étendue » — n’as-tu pas entendu qu’Il a dit : « Il a fait sortir d’elle son eau et son pâturage ». Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Ya’qub nous a rapporté, d’après Hafs, d’après ‘Ikrima, d’après Ibn ‘Abbas, disant : La Maison a été placée sur l’eau sur quatre piliers deux mille ans avant la création du monde, puis la terre a été étendue depuis sous la Maison. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Mihran nous a rapporté, d’après Sufyan, d’après Al-A’mash, d’après Bukayr ibn al-Akhnas, d’après Mujahid, d’après ‘Abd Allah ibn ‘Amr, disant : Dieu a créé la Maison deux mille ans avant la terre, et c’est d’elle que la terre a été étendue. Et d’autres ont dit : plutôt, le sens est : et la terre —

📜 Texte arabe source

* ذكر من قال ذلك:

حَـمِدْتُ إلَهِـي بَعْـدَ عُـرْوَةَ إذْ نَجَـا

خِـراشٌ وبَعْضُ الشِّر أهْوَنُ مِنْ بَعْضِ (1)

وزعموا أن خراشا نجا قبل عروة.

دَارٌ دَحاهــا ثُــمَّ أعْمَرَنــا بِهــا

وَأقـامَ بـالأخْرَى الَّتِـي هـي أمجـدُ (2)

وقول أوس بن حجر في نعت غيث:

يَنْفِي الحصَى عن جديد الأرْضِ مُبْتَرِكٌ

كأنَّــه فــاحِصٌ أو لاعِـبٌ داحِـي (3)

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) : أي بسطها .

حدثني محمد بن خلف، قال: ثنا رَوّاد، عن أبي حمزة، عن السدي ( دَحَاها ) قال: بسطها .

حدثنا ابن بشار، قال: ثنا عبد الرحمن، قال: ثنا سفيان: ( دَحَاها ) بسطها .

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الهوامش:

Verset 31

Sa parole : « Il a fait sortir d’elle son eau » — il dit : Il y a fait jaillir les rivières ; « et son pâturage » — il dit : Il a fait pousser sa végétation. Et selon ce que nous avons dit à ce sujet, les exégètes ont parlé. * Mention de ceux qui ont dit cela : On m’a rapporté d’après Al-Husayn, disant : J’ai entendu Abu Mu’adh dire : ‘Ubayd nous a informés, disant : J’ai entendu Al-Dahhak dire à propos de sa parole : « et son pâturage » — ce que Dieu y a créé comme végétation, et « son eau » — ce qu’Il y a fait jaillir comme rivières.

📜 Texte arabe source

وقوله: ( أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا ) يقول: فجَّر فيها الأنهار ( وَمَرْعَاهَا ) يقول: أنبت نَباتها.

وبنحو الذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.

* ذكر من قال ذلك:

Verset 32

Sa parole : « Et les montagnes, Il les a fixées » — il dit : les montagnes, Il les a rendues stables en elle ; et dans le discours, il y a un élément omis que le contexte rend évident, à savoir « en elle », car le sens de la parole est : et les montagnes, Il les a fixées en elle. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa’id nous a rapporté, d’après Qatada : « Et les montagnes, Il les a fixées » — c’est-à-dire : Il les a rendues stables pour qu’elles ne vacillent pas avec ses habitants. Ibn Humayd nous a rapporté, disant : Jarir nous a rapporté, d’après ‘Ata’, d’après Abu ‘Abd al-Rahman al-Sulami, d’après ‘Ali, disant : Lorsque Dieu créa la terre, elle trembla et dit : Tu crées sur moi Adam et sa descendance, ils jetteront sur moi leurs ordures et commettront sur moi des péchés ; alors Dieu la fixa — et parmi elle, il y a ce que vous voyez et ce que vous ne voyez pas — et le premier établissement de la terre fut comme la chair d’une chamelle sacrifiée dont la chair se contracte.

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Verset 33

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Comme jouissance pour vous et pour vos bestiaux » (33) — Il signifie, qu'Il soit exalté, par Sa parole : « Comme jouissance pour vous et pour vos bestiaux » qu'Il a créé ces choses, et a fait sortir de la terre son eau et son pâturage, comme profit pour nous et jouissance jusqu'à un terme.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : مَتَاعًا لَكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ (33)

Verset 34

Et Sa parole : « Puis, quand viendra la Grande Catastrophe » — Il dit, qu'Il soit exalté : quand viendra celle qui submerge toute chose redoutable, et engloutit tout ce qui n'est pas elle par l'immensité de son horreur. Et il a été dit : c'est un nom parmi les noms du Jour de la Résurrection. — Mention de ceux qui ont dit cela : Ali m'a rapporté, disant : Abou Salih nous a rapportés, disant : Mu'awiya m'a rapporté, d'après Ali, d'après Ibn Abbas, au sujet de Sa parole : « Puis, quand viendra la Grande Catastrophe » — c'est parmi les noms du Jour de la Résurrection qu'Allah a magnifié et dont Il a averti Ses serviteurs. — Muhammad ibn 'Umara m'a rapporté, disant : Sahl ibn 'Amir nous a rapportés, disant : Malik ibn Mughul nous a rapportés, d'après al-Qasim ibn al-Walid, au sujet de Sa parole : « Puis, quand viendra la Grande Catastrophe » — il a dit : les gens du Paradis seront conduits vers le Paradis, et les gens de l'Enfer vers l'Enfer.

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* ذكر من قال ذلك:

Verset 35

Et Sa parole : « Le jour où l'homme se rappellera ce qu'il a œuvré » — Il dit : quand viendra la Catastrophe, le jour où l'homme se rappellera ce qu'il a fait dans le bas monde, bien ou mal, et c'est cela son œuvre.

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Verset 36

« Et la Géhenne sera exposée » — Il dit : et la Géhenne sera montrée, c'est-à-dire le feu d'Allah, à celui qui la verra, dit-Il : aux regards des spectateurs.

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( وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ ) يقول: وأظْهِرت الجحيم، وهي نار الله لمن يراها، يقول: لأبصار الناظرين.

Verset 37

Le propos sur l'interprétation de la parole d'Allah : « Quant à celui qui aura transgressé » (37) — Il dit, qu'Il soit exalté : quant à celui qui s'est rebellé contre son Seigneur, Lui a désobéi et s'est enorgueilli de Son adoration. — Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapportés, disant : 'Isa nous a rapportés, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapportés, disant : Warqa' nous a rapportés, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, au sujet de Sa parole : « a transgressé » — il a dit : a désobéi.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : فَأَمَّا مَنْ طَغَى (37)

يقول تعالى ذكره: فأما من عتا على ربه، وعصاه واستكبر عن عبادته.

Verset 38

Sa parole : « et a préféré la vie d'ici-bas » — il dit : il a préféré les biens de la vie d'ici-bas à la dignité de l'au-delà, et à ce qu'Allah y a préparé pour Ses alliés ; il a donc œuvré pour ce bas-monde, s'y est efforcé, et a délaissé l'œuvre pour l'au-delà.

📜 Texte arabe source

Verset 39

« Alors, certes, la Géhenne sera le refuge » — il dit : le feu d'Allah, dont le nom est la Géhenne, sera sa demeure et son refuge, et sa destination finale où il aboutira au Jour de la Résurrection.

📜 Texte arabe source

Verset 40

Et Sa parole : « Quant à celui qui aura redouté la station devant son Seigneur et aura réfréné son âme de ses passions » — il dit : quant à celui qui a craint qu'Allah ne l'interroge lorsqu'il se tiendra devant Lui au Jour de la Résurrection, et qui L'a craint en accomplissant Ses obligations et en évitant Ses interdits, « et aura réfréné son âme de ses passions » — il dit : il a empêché son âme de suivre ses désirs dans ce qu'Allah réprouve et n'agrée pas d'elle ; il l'en a donc retenue, et a contredit ses passions en obéissant à ce que son Seigneur lui a ordonné.

📜 Texte arabe source

Verset 41

« Alors, certes, le Paradis sera le refuge » — il dit : le Paradis sera son refuge et sa demeure au Jour de la Résurrection. Nous avons déjà mentionné les dires des gens de l'interprétation concernant le sens de Sa parole : « et pour celui qui aura redouté la station devant son Seigneur » dans ce qui précède, ce qui dispense de le répéter ici.

📜 Texte arabe source

( فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ) يقول: فإن الجنة هي مأواه ومنـزله يوم القيامة.

Verset 42

L'interprétation de la parole d'Allah Très-Haut : « Ils t'interrogent au sujet de l'Heure : quand arrivera-t-elle ? » (42). Il dit — que Sa mention soit exaltée — à Son prophète Muhammad, paix et salut sur lui : ces négateurs de la résurrection t'interrogent, ô Muhammad, au sujet de l'Heure où les morts seront ressuscités de leurs tombes : « quand arrivera-t-elle ? » — c'est-à-dire : quand sera son établissement et son apparition ? Al-Farrâ' disait : si quelqu'un dit : l'ancrage (irsâ') ne s'applique qu'au navire, aux montagnes fermes et à ce qui leur ressemble, comment alors décrit-on l'Heure par l'ancrage ? Je dis : elle est comme le navire qui, après avoir vogué, jette l'ancre ; et son ancrage (rusû) est son établissement. Il dit : et son établissement n'est pas comme l'établissement de celui qui se tient debout ; c'est plutôt comme quand tu dis : « la justice s'est établie » et « le droit s'est établi », c'est-à-dire : il est apparu et s'est affirmé.

📜 Texte arabe source

القول في تأويل قوله تعالى : يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا (42).

Verset 43

Abou Ja'far, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : Allah dit à Son Prophète : « (En quoi es-tu de t'en souvenir ?) » c'est-à-dire : en quoi es-tu concerné par le fait de mentionner l'Heure et de t'enquérir de son affaire. Il a été rapporté que le Messager d'Allah, paix et bénédictions sur lui, mentionnait fréquemment l'Heure, jusqu'à ce que ce verset soit révélé. Ya'qub ibn Ibrahim m'a rapporté, disant : Sufyan ibn 'Uyaynah nous a rapporté, d'après al-Zuhri, d'après 'Urwah, d'après 'Aïcha, qui a dit : Le Prophète, paix et bénédictions sur lui, n'a cessé de s'interroger sur l'Heure, jusqu'à ce qu'Allah, Gloire à Lui, révèle : « (En quoi es-tu de t'en souvenir ? * Vers ton Seigneur est son terme.) » Abou Kurayb nous a rapporté, disant : Waki' nous a rapporté, d'après Isma'il, d'après Tariq ibn Shihab, qui a dit : Le Prophète, paix et bénédictions sur lui, n'a cessé de mentionner l'affaire de l'Heure jusqu'à ce que soit révélé : « (Ils t'interrogent sur l'Heure : quand sera-t-elle ?) » jusqu'à « (celui qui la craint) ». Muhammad ibn 'Amr m'a rapporté, disant : Abou 'Asim nous a rapporté, disant : 'Isa nous a rapporté, et al-Harith m'a rapporté, disant : al-Hasan nous a rapporté, disant : Warqa' nous a rapporté, tous d'après Ibn Abi Najih, d'après Mujahid, concernant Sa parole : « (En quoi es-tu de t'en souvenir ?) » il a dit : l'Heure.

📜 Texte arabe source

Verset 44

Et Sa parole : « (Vers ton Seigneur est son terme) » signifie : vers ton Seigneur est le terme de sa connaissance, c'est-à-dire que c'est à Lui que revient la connaissance de l'Heure, nul autre que Lui ne connaît le moment de son avènement.

📜 Texte arabe source

Verset 45

Et Sa parole : « (Tu n'es qu'un avertisseur pour celui qui la craint) » — Allah, Gloire à Lui, dit à Muhammad : Tu n'es qu'un Messager envoyé pour avertir de l'Heure celui qui craint le châtiment d'Allah en elle pour ses péchés, et tu n'as pas été chargé de connaître le moment de son avènement. Il dit : Délaisse donc ce dont tu n'as pas été chargé de connaître, et agis selon ce qui t'a été ordonné d'avertir celui que tu as été chargé d'avertir. Les lecteurs ont divergé sur la lecture de Sa parole : « (Mundhiru man yakhshaha) » — Abou Ja'far le lecteur et Ibn Muhaysin lisaient « Mundhirun » avec tanwin, signifiant : il est un avertisseur pour celui qui la craint. Les autres lecteurs de Médine, de La Mecque, de Koufa et de Bassora lisaient « Mundhiru » avec annexion à « man ». La parole correcte à ce sujet selon moi est que ce sont deux lectures connues, et quelle que soit celle que le lecteur adopte, il est correct.

📜 Texte arabe source

والصواب من القول في ذلك عندي: أنهم قراءتان معروفتان، فبأيتهما قرأ القارئ فمصيب.

Verset 46

Et Sa parole : « (Le jour où ils la verront, il leur semblera n'avoir demeuré qu'un soir ou un matin) » — Il dit, Gloire à Lui : Il semblera à ces négateurs de l'Heure, le jour où ils verront que l'Heure s'est établie, en raison de son immense horreur, qu'ils n'ont demeuré dans ce monde qu'un soir d'un jour, ou un matin de ce soir. Les Arabes disent : « Je viens à toi le soir ou son matin », et « Je viens à toi le matin ou son soir », faisant du matin le début de la journée et du soir sa fin. De même, Sa parole : « (qu'un soir ou un matin) » signifie seulement qu'une fin de jour ou un début de jour. Et ce vers est cité : « Nous avons attaqué 'Amir dans sa demeure, au soir du croissant ou à sa nuit obscure » — signifiant : au soir du croissant, ou au soir de la nuit obscure du soir. Bishr nous a rapporté, disant : Yazid nous a rapporté, disant : Sa'id nous a rapporté, d'après Qatadah, concernant Sa parole : « (Le jour où ils la verront, il leur semblera n'avoir demeuré qu'un soir ou un matin) » — la durée de la vie d'ici-bas aux yeux des gens lorsqu'ils verront l'au-delà. Fin de l'exégèse de la sourate al-Nazi'at. ------------------------ Notes : Le vers est de certains Banu 'Uqayl, cité par al-Farra' dans Ma'ani al-Qur'an (357) à propos de Sa parole : « (qu'un soir ou un matin) » — on dit : l'après-midi a-t-il un matin ? Le matin est pour le début de la journée, c'est donc évident dans la langue arabe qu'ils disent : « Je viens à toi le soir ou son matin », ou « Je viens à toi le matin ou son soir » — le soir signifiant la fin et le matin le début. Certains Banu 'Uqayl m'ont cité : « Nous avons attaqué... » le vers. Il voulait dire : le soir du croissant, ou le soir de la nuit obscure du soir — c'est plus rare que « Je viens à toi le matin ou son soir ». Fin.

📜 Texte arabe source

نَحْـنُ صَبَحْنـا عـامِرًا فِـي دَارِهـا

عَشِـــيَّةَ الهِـــلالِ أوْ سِــرَارِها (4)

يعني: عشية الهلال، أو عشية سرار العشية.

آخر تفسير سورة النازعات.

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الهوامش:

Verset 1

Sa parole : « Par les arracheurs violemment » — Il jure, gloire à Lui, par ces choses qu’Il a mentionnées, que la Résurrection est vraie. « Les arracheurs » : les anges qui arrachent les âmes des mécréants ; c’est ce qu’a dit ‘Alî — qu’Allah l’agrée — et ainsi ont dit Ibn Mas‘ûd, Ibn ‘Abbâs, Masrûq et Mujâhid : ce sont les anges qui arrachent les âmes des fils d’Adam. Ibn Mas‘ûd a dit : Il veut dire les âmes des mécréants que l’Ange de la mort arrache de leurs corps, de sous chaque cheveu, de sous les ongles et des racines des pieds, un arrachement comme la broche qu’on retire de la laine humide, en les noyant, c’est-à-dire en les faisant revenir dans leurs corps, puis en les arrachant ; c’est ainsi qu’il agit avec les mécréants. Ibn ‘Abbâs l’a dit aussi. Sa‘îd ibn Jubayr a dit : leurs âmes sont arrachées, puis noyées, puis brûlées, puis jetées dans le Feu. On a dit : le mécréant voit lui-même au moment de l’arrachement comme s’il se noyait. Al-Suddî a dit : « Les arracheurs » sont les âmes lorsqu’elles se noient dans les poitrines. Mujâhid : c’est la mort qui arrache les âmes. Al-Hasan et Qatâda : ce sont les étoiles qui se déplacent d’un horizon à un autre, c’est-à-dire qui vont, de l’expression « naza‘a ilayhi » c’est-à-dire il est allé, ou de « naza‘at al-khayl » c’est-à-dire elles ont couru. « Violemment » : c’est-à-dire qu’elles plongent, disparaissent et se lèvent d’un horizon à un autre. C’est ce qu’ont dit Abû ‘Ubayda, Ibn Kaysân et al-Akhfash. On a dit : « Les arracheurs » sont les arcs qui arrachent avec les flèches ; c’est ce qu’ont dit ‘Atâ’ et ‘Ikrima. « Violemment » au sens d’exagération ; l’exagération de l’archer dans l’arc est d’atteindre l’extrême de la tension, jusqu’à arriver à la pointe. On dit : « aghraqa fî al-qaws » c’est-à-dire il a complété sa tension, en arrivant au tendon qui est au milieu autour duquel il est enroulé. Al-istighrâq est l’épuisement total. On appelle la membrane interne de la coquille d’œuf « ghurqay’ ». On a dit : ce sont les guerriers archers. Je dis : cela et ce qui précède sont équivalents, car s’Il jure par les arcs, le but est les archers qui les utilisent, pour leur glorification ; c’est comme Sa parole : « Par les coursiers qui halètent » — et Allah sait mieux. Il a voulu par « l’exagération » la surenchère dans l’arrachement, qui s’applique à toutes ses interprétations. On a dit : ce sont les bêtes sauvages qui s’arrachent de l’herbage et s’enfuient. Rapporté par Yahyâ ibn Salâm. Le sens de « violemment » est un éloignement dans l’arrachement.

📜 Texte arabe source

قوله تعالى : والنازعات غرقا أقسم سبحانه بهذه الأشياء التي ذكرها ، على أن القيامة حق . والنازعات : الملائكة التي تنزع أرواح الكفار ; قاله علي - رضي الله عنه - ، وكذا قال ابن مسعود وابن عباس ومسروق ومجاهد : هي الملائكة تنزع نفوس بني آدم . قال ابن مسعود : يريد أنفس الكفار ينزعها ملك الموت من أجسادهم ، من تحت كل شعرة ، ومن تحت الأظافير وأصول القدمين نزعا كالسفود ينزع من الصوف الرطب ، يغرقها ، أي يرجعها في أجسادهم ، ثم ينزعها فهذا عمله بالكفار . وقاله ابن عباس .وقال سعيد بن جبير : نزعت أرواحهم ، ثم غرقت ، ثم حرقت ; ثم قذف بها في النار . وقيل : يرى الكافر نفسه في وقت النزع كأنها تغرق . وقال السدي : والنازعات هي النفوس حين تغرق في الصدور . مجاهد : هي الموت ينزع النفوس . الحسن وقتادة : هي النجوم تنزع من أفق إلى أفق ; أي [ ص: 166 ] تذهب ، من قولهم : نزع إليه أي ذهب ، أو من قولهم : نزعت الخيل أي جرت . غرقا أي إنها تغرق وتغيب وتطلع من أفق إلى أفق آخر . وقاله أبو عبيدة وابن كيسان والأخفش . وقيل : النازعات القسي تنزع بالسهام ; قاله عطاء وعكرمة . ( وغرقا ) بمعنى إغراقا ; وإغراق النازع في القوس أن يبلغ غاية المد ، حتى ينتهي إلى النصل . يقال : أغرق في القوس أي استوفى مدها ، وذلك بأن تنتهي إلى العقب الذي عند النصف الملفوف عليه . والاستغراق الاستيعاب . ويقال لقشرة البيضة الداخلة : ( غرقئ ) . وقيل : هم الغزاة الرماة .قلت : هو والذي قبله سواء ; لأنه إذا أقسم بالقسي فالمراد النازعون بها تعظيما لها ; وهو مثل قوله تعالى : والعاديات ضبحا والله أعلم . وأراد بالإغراق : المبالغة في النزع وهو سائر في جميع وجوه تأويلها . وقيل : هي الوحش تنزع من الكلأ وتنفر . حكاه يحيى بن سلام . ومعنى غرقا أي إبعادا في النزع .

Verset 2

Sa parole : « Par les dénoueurs avec aisance » — Ibn ‘Abbâs a dit : Il veut dire les anges qui dénouent l’âme du croyant et la saisissent comme on dénoue la corde de la patte du chameau, lorsqu’on la détache. Al-Farrâ’ a rapporté cette parole puis a dit : ce que j’ai entendu des Arabes, c’est qu’ils disent « anshattu » comme si on avait dénoué d’une corde. L’attacher est « nashatahâ », et celui qui attache est « nâshit » ; quand tu attaches la corde à la patte du chameau, tu l’as « nashata », tu es « nâshit » ; quand tu la détaches, tu l’as « anshata », tu es « munshit ». D’après Ibn ‘Abbâs aussi : ce sont les âmes des croyants au moment de la mort qui se dénouent pour sortir ; car il n’y a aucun croyant que la mort ne surprenne sans que le Paradis ne lui soit présenté avant qu’il meure, et il y voit ce qu’Allah lui a préparé comme épouses et comme houris ; elles l’appellent vers elles, et son âme est désireuse de sortir pour les rejoindre. D’après lui aussi : Il veut dire les âmes des mécréants et des hypocrites qui se dénouent comme se dénoue le tendon qui sert à attacher la flèche. « Al-‘aqab » (avec deux voyelles) : le nerf dont on fait les cordes, au singulier « ‘aqaba » ; on dit « ‘aqaba al-sahm wa-al-qidh wa-al-qaws » : quand on y enroule quelque chose. « Al-nasht » : la traction rapide, d’où « al-anshûta » : un nœud facile à défaire quand on tire, comme le nœud du cordon. Abû Zayd a dit : « nashattu al-habl anshutuhu nashtan » : je l’ai noué d’un nœud coulant, et « anshattuhu » : je l’ai dénoué, et « anashattu al-habl » : je l’ai tendu jusqu’à ce qu’il se dénoue. Al-Farrâ’ a dit : « anshata al-‘iqâl » : il a dénoué, et « nashata » : il a attaché la corde à ses mains. Al-Layth a dit : « anshattuhu bi-anshûta wa-anshûtatayn » : je l’ai attaché, et « anashattu al-‘iqâl » : j’ai tiré son nœud coulant et il s’est dénoué. Il dit : on dit « nashata » au sens de « anshata », deux formes avec le même sens ; et c’est sur cela que se fonde la première parole d’Ibn ‘Abbâs mentionnée. D’après lui aussi : « Les dénoueurs » sont les anges, pour leur activité, qui vont et viennent par l’ordre d’Allah où qu’il soit. D’après lui aussi et d’après ‘Alî — qu’Allah les agrée — : ce sont les anges qui dénouent les âmes des mécréants, entre la peau et les ongles, jusqu’à les faire sortir de leurs cavités avec angoisse et chagrin, comme on dénoue la laine de la broche de fer ; c’est du « nasht » au sens de traction ; on dit : « nashattu al-dalw anshituhâ » (avec kasra) et « anshutuhâ » (avec damma) : je l’ai tirée. Al-Asma‘î a dit : « bi’r inshât » : un puits au fond proche, dont le seau sort d’une seule traction. Et « bi’r nashût » : celui dont le seau ne sort qu’après de nombreuses tractions. Mujâhid a dit : c’est la mort qui dénoue l’âme de l’homme. Al-Suddî : ce sont les âmes lorsqu’elles se dénouent des pieds. On a dit : « Les arracheurs » sont les mains des guerriers ou leurs âmes, qui arrachent les arcs en exagérant les flèches, et ce sont elles qui dénouent les cordes. ‘Ikrima et ‘Atâ’ : ce sont les cordes qui dénouent les flèches. D’après ‘Atâ’ aussi, Qatâda, al-Hasan et al-Akhfash : ce sont les étoiles qui se dénouent d’un horizon à un autre, c’est-à-dire qui vont. Ainsi dans al-Sihâh. Et

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قوله تعالى : والناشطات نشطا قال ابن عباس : يعني الملائكة تنشط نفس المؤمن فتقبضها كما ينشط العقال من يد البعير : إذا حل عنه . وحكى هذا القول الفراء ثم قال : والذي سمعت من العرب أن يقولوا أنشطت وكأنما أنشط من عقال . وربطها نشطها والرابط الناشط ، وإذا ربطت الحبل في يد البعير فقد نشطته ، فأنت ناشط ، وإذا حللته فقد أنشطته وأنت منشط .وعن ابن عباس أيضا : هي أنفس المؤمنين عند الموت تنشط للخروج ; وذلك أنه ما من مؤمن يحضره الموت إلا وتعرض عليه الجنة قبل أن يموت ، فيرى فيها ما أعد الله له من أزواجه وأهله من الحور العين ، فهم يدعونه إليها ، فنفسه إليهم نشطة أن تخرج فتأتيهم . وعنه أيضا قال : يعني أنفس الكفار والمنافقين تنشط كما ينشط العقب ، الذي يعقب به السهم . والعقب بالتحريك : العصب الذي تعمل منه الأوتار ، الواحدة عقبة ; تقول منه : عقب السهم والقدح والقوس عقبا : إذا لوى شيئا منه عليه . والنشط : الجذب بسرعة ، ومنه الأنشوطة : عقدة يسهل انحلالها إذا جذبت مثل عقدة التكة . وقال أبو زيد : نشطت الحبل أنشطه نشطا : عقدته بأنشوطة ، وأنشطته أي حللته ، وأنشطت الحبل أي مددته حتى ينحل . وقال الفراء : أنشط العقال أي حل ، ونشط : أي ربط الحبل في يديه .وقال الليث : أنشطته بأنشوطة وأنشوطتين أي أوثقته ، وأنشطت العقال : أي مددت أنشوطته فانحلت . قال : ويقال نشط بمعنى أنشط ، لغتان بمعنى ; وعليه يصح قول ابن عباس المذكور أولا . وعنه أيضا : الناشطات الملائكة لنشاطها ، تذهب وتجيء بأمر الله حيثما كان . وعنه أيضا وعن علي - رضي الله عنهما - : هي الملائكة تنشط أرواح الكفار ، ما بين الجلد والأظفار ، حتى تخرجها من أجوافهم نشطا بالكرب والغم ، كما [ ص: 167 ] تنشط الصوف من سفود الحديد ، وهي من النشط بمعنى الجذب ; يقال : نشطت الدلو أنشطها بالكسر ، وأنشطها بالضم : أي نزعتها . قال الأصمعي : بئر أنشاط : أي قريبة القعر ، تخرج الدلو منها بجذبة واحدة . وبئر نشوط ; قال : وهي التي لا يخرج منها الدلو حتى تنشط كثيرا .وقال مجاهد : هو الموت ينشط نفس الإنسان . السدي : هي النفوس حين تنشط من القدمين . وقيل : النازعات : أيدي الغزاة أو أنفسهم ، تنزع القسي بإغراق السهام ، وهي التي تنشط الأوهاق . عكرمة وعطاء : هي الأوهاق تنشط السهام . وعن عطاء أيضا وقتادة والحسن والأخفش : هي النجوم تنشط من أفق إلى أفق : أي تذهب . وكذا في الصحاح . والناشطات نشطا يعني النجوم من برج إلى برج ، كالثور الناشط من بلد إلى بلد . والهموم تنشط بصاحبها ; قال هميان بن قحافة :أمست همومي تنشط المناشطا الشام بي طورا وطورا واسطاأبو عبيدة وعطاء أيضا : الناشطات : هي الوحش حين تنشط من بلد إلى بلد ، كما أن الهموم تنشط الإنسان من بلد إلى بلد ; وأنشد قول هميان :أمست همومي . . .البيت وقيل : والنازعات للكافرين والناشطات للمؤمنين ، فالملائكة يجذبون روح المؤمن برفق ، والنزع جذب بشدة ، والنشط جذب برفق . وقيل : هما جميعا للكفار والآيتان بعدهما للمؤمنين عند فراق الدنيا .

Verset 3

Sa parole : « Par les nageurs avec rapidité » — ‘Alî — qu’Allah l’agrée — a dit : ce sont les anges qui font nager les âmes des croyants. Al-Kalbî : ce sont les anges qui saisissent les âmes des croyants, comme celui qui nage dans l’eau, tantôt plongeant, tantôt s’élevant, les tirant doucement avec facilité, puis les laissant se reposer. Mujâhid et Abû Sâlih ont dit : ce sont les anges qui descendent du ciel rapidement pour l’ordre d’Allah, comme on dit du cheval rapide « sâbih » quand il accélère dans sa course. D’après Mujâhid aussi : les anges nagent dans leur descente et leur montée. D’après lui aussi : « Les nageurs » : la mort qui nage dans les âmes des fils d’Adam. On a dit : ce sont les chevaux des guerriers ; ‘Antara a dit : « Et les chevaux savent, quand elles nagent dans les bassins de la mort, nager ». Et Imru’ al-Qays a dit : « Rapides, quand les nageuses sur la fatigue soulèvent de la poussière sur le chemin foulé ». Qatâda et al-Hasan : ce sont les étoiles qui nagent dans leurs orbites, ainsi que le soleil et la lune ; Allah a dit : « Chacun nage dans une orbite ». ‘Atâ’ : ce sont les navires qui nagent dans l’eau. Ibn ‘Abbâs : « Les nageurs » sont les âmes des croyants qui nagent avec désir vers la rencontre d’Allah et Sa miséricorde lorsqu’elles sortent.

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قوله تعالى : والسابحات سبحا قال علي - رضي الله عنه - : هي الملائكة تسبح بأرواح المؤمنين . الكلبي : هي الملائكة تقبض أرواح المؤمنين ، كالذي يسبح في الماء ، فأحيانا ينغمس وأحيانا يرتفع ، يسلونها سلا رفيقا بسهولة ، ثم يدعونها حتى تستريح . وقال مجاهد وأبو صالح : هي الملائكة ينزلون من السماء مسرعين لأمر الله ، كما يقال للفرس الجواد سابح إذا أسرع في جريه . وعن مجاهد أيضا : الملائكة تسبح في نزولها وصعودها . وعنه أيضا : السابحات : الموت يسبح في أنفس بني آدم . وقيل : هي الخيل الغزاة ; قال عنترة :والخيل تعلم حين تس بح في حياض الموت سبحاوقال امرؤ القيس :مسح إذا ما السابحات على الونى أثرن غبارا بالكديد المركلقتادة والحسن : هي النجوم تسبح في أفلاكها ، وكذا الشمس والقمر ; قال الله تعالى : [ ص: 168 ] كل في فلك يسبحون . عطاء : هي السفن تسبح في الماء . ابن عباس : السابحات أرواح المؤمنين تسبح شوقا إلى لقاء الله ورحمته حين تخرج .

Verset 4

Sa parole : « Par les devanceurs qui devancent » — ‘Alî — qu’Allah l’agrée — a dit : ce sont les anges qui devancent les démons avec la révélation vers les prophètes — paix sur eux. Masrûq et Mujâhid l’ont dit. D’après Mujâhid aussi et Abû Rawq : ce sont les anges qui ont devancé le fils d’Adam vers le bien et l’œuvre pieuse. On a dit : ils devancent les fils d’Adam vers l’œuvre pieuse et l’écrivent. D’après Mujâhid aussi : la mort devance l’homme. Muqâtil : ce sont les anges qui devancent avec les âmes des croyants vers le Paradis. Ibn Mas‘ûd : ce sont les âmes des croyants qui devancent les anges qui les saisissent, ayant vu la joie, avec désir vers la rencontre d’Allah et Sa miséricorde. Quelque chose de semblable est rapporté d’al-Rabî‘ : ce sont les âmes qui devancent en sortant à la mort. Qatâda, al-Hasan et Ma‘mar ont dit : ce sont les étoiles qui se devancent les unes les autres dans leur course. ‘Atâ’ : ce sont les chevaux qui devancent vers le jihad. On a dit : il est possible que « les devanceurs » soient ce qui devance des âmes avant les corps vers un Paradis ou un Enfer ; c’est ce qu’a dit al-Mâwardî. Al-Jurjânî a dit : Il a mentionné « Par les devanceurs » avec le « fâ’ » parce qu’elles dérivent de ce qui précède ; c’est-à-dire : et celles qui nagent puis devancent ; tu dis : « il s’est levé puis est parti » ; cela implique que le fait de se lever est une cause du départ, alors que si tu disais « il s’est levé et est parti », le fait de se lever ne serait pas une cause du départ.

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قوله تعالى : فالسابقات سبقا قال علي - رضي الله عنه - : هي الملائكة تسبق الشياطين بالوحي إلى الأنبياء عليهم السلام . وقاله مسروق ومجاهد . وعن مجاهد أيضا وأبي روق : هي الملائكة سبقت ابن آدم بالخير والعمل الصالح . وقيل : تسبق بني آدم إلى العمل الصالح فتكتبه . وعن مجاهد أيضا : الموت يسبق الإنسان . مقاتل : هي الملائكة تسبق بأرواح المؤمنين إلى الجنة . ابن مسعود : هي أنفس المؤمنين تسبق إلى الملائكة الذين يقبضونها وقد عاينت السرور شوقا إلى لقاء الله تعالى ورحمته . ونحوه عن الربيع ، قال : هي النفوس تسبق بالخروج عند الموت .وقال قتادة والحسن ومعمر : هي النجوم يسبق بعضها بعضا في السير . عطاء : هي الخيل التي تسبق إلى الجهاد . وقيل : يحتمل أن تكون السابقات ما تسبق من الأرواح قبل الأجساد إلى جنة أو نار ; قاله الماوردي . وقال الجرجاني : ذكر فالسابقات بالفاء لأنها مشتقة من التي قبلها ; أي واللائي يسبحن فيسبقن ، تقول : قام فذهب ; فهذا يوجب أن يكون القيام سببا للذهاب ، ولو قلت : قام وذهب ، لم يكن القيام سببا للذهاب .

Verset 5

Parole d'Allah Très-Haut : « Par ceux qui dirigent les affaires » (S79 V5). Al-Qushayri a dit : ils sont unanimes sur le fait qu'il s'agit des anges. Al-Mawardi a dit : il y a deux opinions à ce sujet : la première, ce sont les anges, selon la majorité ; la deuxième opinion, ce sont les sept planètes, rapportée par Khalid ibn Ma'dan d'après Mu'adh ibn Jabal. Quant à leur direction des affaires, il y a deux aspects : le premier, la direction de leur lever et de leur coucher ; le deuxième, leur direction de ce qu'Allah a décrété en elles comme changements d'états. Al-Qushayri a également rapporté cette opinion dans son exégèse, affirmant qu'Allah a lié une grande partie de la direction des affaires du monde aux mouvements des étoiles, si bien que la direction leur est attribuée bien qu'elle vienne d'Allah, comme on nomme une chose d'après ce qui lui est adjacent. Et si l'on considère que « ceux qui dirigent les affaires » désigne les anges, leur direction consiste à descendre avec le licite et l'illicite et leur détail ; c'est ce qu'ont dit Ibn Abbas, Qatada et d'autres. Cela revient à Allah - gloire à Lui - mais comme les anges en sont descendus, ils ont été nommés ainsi ; comme Il a dit - exalté soit-Il - : « L'Esprit fidèle est descendu avec lui » (S26 V193). Et comme Il a dit : « Il l'a fait descendre sur ton cœur » (S2 V97), c'est-à-dire Jibril l'a fait descendre sur le cœur de Muhammad - paix et salut sur lui - et c'est Allah - exalté soit-Il - qui l'a fait descendre. Ata a rapporté d'après Ibn Abbas : « Par ceux qui dirigent les affaires » : les anges chargés de la direction des affaires de la terre concernant les vents, les pluies et autres choses. Abd al-Rahman ibn Sabat a dit : la direction des affaires du monde est confiée à quatre : Jibril, Mika'il, l'Ange de la mort dont le nom est Azra'il, et Israfil. Jibril est chargé des vents et des armées ; Mika'il est chargé de la pluie et de la végétation ; l'Ange de la mort est chargé de saisir les âmes sur terre et en mer ; Israfil descend avec l'ordre vers eux, et il n'y a parmi les anges aucun plus proche qu'Israfil, entre lui et le Trône il y a cinq cents ans de distance. Et il a été dit : c'est-à-dire qu'ils sont chargés d'affaires qu'Allah leur a fait connaître. Depuis le début de la sourate jusqu'ici, c'est un serment par lequel Allah a juré, et Allah a le droit de jurer par ce qu'Il veut de Sa création, mais nous n'avons pas ce droit sauf par Lui - exalté soit-Il. La réponse au serment est sous-entendue, comme s'Il disait : « Par ceux qui arrachent » et ainsi de suite, « vous serez certainement ressuscités et jugés ». Elle est sous-entendue car les auditeurs connaissent le sens ; c'est ce qu'a dit al-Farra. Et ce qui le prouve, c'est la Parole d'Allah : « Serons-nous rendus à la vie antérieure quand nous serons ossements pourris ? » (S79 V10-11). Ne vois-tu pas que c'est comme une réponse à leur parole : « Serons-nous rendus à la vie quand nous serons ossements pourris ? » Il s'est donc contenté de Sa parole : « Serons-nous rendus à la vie antérieure quand nous serons ossements pourris ? » Et certains ont dit : le serment porte sur Sa parole : « Il y a certes là un sujet de réflexion pour celui qui craint » (S79 V26), c'est le choix d'al-Tirmidhi ibn Ali. C'est-à-dire dans ce que J'ai raconté de l'évocation du Jour de la Résurrection et de l'évocation de Musa et Pharaon, il y a une leçon pour celui qui craint. Mais que le serment porte sur ce qui est mentionné dans la sourate de manière apparente et évidente est plus approprié et plus convenable que d'apporter quelque chose qui n'est pas mentionné, selon ce qu'a dit Ibn al-Anbari : ceci est laid, car le discours s'est allongé entre les deux. Et il a été dit : la réponse au serment est « هل » (est-ce que).

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قوله تعالى : فالمدبرات أمرا قال القشيري : أجمعوا على أن المراد الملائكة . وقال الماوردي : فيه قولان : أحدهما الملائكة ; قال الجمهور : والقول الثاني هي الكواكب السبعة . حكاه خالد بن معدان عن معاذ بن جبل . وفي تدبيرها الأمر وجهان : أحدهما : تدبير طلوعها وأفولها . الثاني : تدبيرها ما قضاه الله تعالى فيها من تقلب الأحوال . وحكى هذا القول أيضا القشيري في تفسيره ، وأن الله تعالى علق كثيرا من تدبير أمر العالم بحركات النجوم ، فأضيف التدبير إليها وإن كان من الله ، كما يسمى الشيء باسم ما يجاوره . وعلى أن المراد بالمدبرات الملائكة ، فتدبيرها نزولها بالحلال والحرام وتفصيله ; قاله ابن عباس وقتادة وغيرهما . وهو إلى الله جل ثناؤه ، ولكن لما نزلت الملائكة به سميت بذلك ; كما قال - عز وجل - : نزل به الروح الأمين . وكما قال تعالى : فإنه نزله على قلبك . يعني جبريل نزله على قلب محمد - صلى الله عليه وسلم - ، والله - عز وجل - هو الذي أنزله وروى عطاء عن ابن عباس : فالمدبرات أمرا : الملائكة وكلت بتدبير أحوال الأرض في الرياح والأمطار وغير ذلك . قال عبد الرحمن بن ساباط : تدبير أمر الدنيا إلى أربعة ; جبريل وميكائيل وملك الموت واسمه عزرائيل وإسرافيل ، فأما جبريل فموكل بالرياح والجنود ، وأما ميكائيل فموكل بالقطر والنبات ، وأما ملك الموت فموكل بقبض الأنفس في البر والبحر ، وأما إسرافيل فهو ينزل بالأمر عليهم ، وليس من الملائكة أقرب من إسرافيل وبينه وبين العرش مسيرة خمسمائة عام . وقيل : أي [ ص: 169 ] وكلوا بأمور عرفهم الله بها . ومن أول السورة إلى هنا قسم أقسم الله به ، ولله أن يقسم بما شاء من خلقه ، وليس لنا ذلك إلا به - عز وجل - .وجواب القسم مضمر ، كأنه قال : والنازعات وكذا وكذا لتبعثن ولتحاسبن . أضمر لمعرفة السامعين بالمعنى ; قاله الفراء . ويدل عليه قوله تعالى : أئذا كنا عظاما نخرة ألست ترى أنه كالجواب لقولهم : أئذا كنا عظاما نخرة نبعث ؟ فاكتفى بقوله : أئذا كنا عظاما نخرة ؟ وقال قوم : وقع القسم على قوله : إن في ذلك لعبرة لمن يخشى وهذا اختيار الترمذي بن علي . أي فيما قصصت من ذكر يوم القيامة وذكر موسى وفرعون لعبرة لمن يخشى ولكن وقع القسم على ما في السورة مذكورا ظاهرا بارزا أحرى وأقمن من أن يؤتى بشيء ليس بمذكور فيما قال ابن الأنباري : وهذا قبيح ; لأن الكلام قد طال فيما بينهما . وقيل : جواب القسم هل أتاك حديث موسى لأن المعنى قد أتاك .

Verset 6

Et il a été dit : la réponse est « Le jour où le tremblement secouera » (S79 V6), sur l'estimation de « pour le jour où le tremblement secouera », la préposition lam étant supprimée. Et il a été dit : il y a là une antéposition et une postposition, et son estimation est : « Le jour où le tremblement secouera et que le suivant suivra » et « Par ceux qui arrachent violemment » (S79 V1). Al-Sijistani a dit : il est permis que ce soit une antéposition et une postposition, comme s'Il disait : « Et voilà qu'ils seront à la surface » (S79 V14) et « Par ceux qui arrachent ». Ibn al-Anbari : ceci est une erreur, car la particule fa n'ouvre pas le discours, et la première est la bonne. Et il a été dit : le serment porte sur le fait que les cœurs des gens de l'Enfer trembleront et que leurs regards seront abaissés, et l'accusatif de « Le jour où le tremblement secouera » est selon ce sens, mais le serment n'y porte pas. Al-Zajjaj a dit : c'est-à-dire des cœurs palpitants le jour où le tremblement secouera. Et il a été dit : l'accusatif est par un « rappelle » sous-entendu. Et « secouera » (tarjif) signifie s'agiter. Et « la rajifa » (le tremblement) : c'est-à-dire ce qui s'agite, ainsi l'a dit Abd al-Rahman ibn Zayd ; il a dit : c'est la terre, et « la radifa » (le suivant) est l'Heure. Mujahid : « la rajifa » est le tremblement de terre.

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وقيل : الجواب يوم ترجف الراجفة على تقدير ليوم ترجف ، فحذف اللام . وقيل : فيه تقديم وتأخير ، وتقديره يوم ترجف الراجفة وتتبعها الرادفة والنازعات غرقا . وقال السجستاني : يجوز أن يكون هذا من التقديم والتأخير ، كأنه قال : فإذا هم بالساهرة والنازعات . ابن الأنباري : وهذا خطأ ; لأن الفاء لا يفتح بها الكلام ، والأول الوجه . وقيل : إنما وقع القسم على أن قلوب أهل النار ترجف ، وأبصارهم تخشع ، فانتصاب يوم ترجف الراجفة على هذا المعنى ، ولكن لم يقع عليه . قال الزجاج : أي قلوب واجفة يوم ترجف ، وقيل : انتصب بإضمار اذكر و ( ترجف ) أي تضطرب . والراجفة : أي المضطربة كذا قالعبد الرحمن بن زيد ; قال : هي الأرض ، والرادفة الساعة . مجاهد : الراجفة الزلزلة .

Verset 7

« Le suivant suivra » (S79 V7) : le Cri. Et d'après lui également, ainsi que d'après Ibn Abbas, al-Hasan et Qatada : ce sont les deux Cries, c'est-à-dire les deux souffles dans la Trompe. Quant au premier, il fait mourir toute chose par la permission d'Allah, et quant au second, il fait revivre toute chose par la permission d'Allah. Et il est venu dans le hadith du Prophète - paix et salut sur lui - qu'il a dit : « Entre eux deux, quarante ans ». Et Mujahid a dit également : « la radifa » est le moment où le ciel se fendra et où la terre et les montagnes seront portées puis pulvérisées d'un seul coup, et cela après le tremblement de terre. Et il a été dit : « la rajifa » est le mouvement de la terre, et « la radifa » est un autre tremblement qui anéantit les terres. Allah sait mieux. Et il a déjà été mentionné à la fin de (An-Naml) ce qui suffit concernant le souffle dans la Trompe. L'origine de « rajifa » est le mouvement, Allah a dit : « Le jour où la terre tremblera » (S79 V6). Et le tremblement ici n'est pas seulement le mouvement, mais plutôt de leur parole : « rajafa al-ra'd » (le tonnerre a grondé) avec un grondement et un roulement : c'est-à-dire qu'il a produit le son et le mouvement, et de là sont nommées les « arajif » (rumeurs), à cause de l'agitation des voix et de la propagation des gens dans cela ; il a dit : « Ô père des rumeurs, fils de la bassesse, tu me menaces / Et dans les rumeurs j'ai laissé la bassesse et la faiblesse ». Et d'après Ubayy ibn Ka'b que le Messager d'Allah - paix et salut sur lui - lorsqu'un quart de la nuit s'était écoulé, se levait puis disait : « Ô gens, rappelez-vous Allah, la rajifa est venue, suivie de la radifa, la mort est venue avec ce qu'elle contient ».

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تتبعها الرادفة الصيحة . وعنه أيضا وابن عباس والحسن وقتادة : هما الصيحتان . أي النفختان . أما الأولى فتميت كل شيء بإذن الله تعالى ، وأما الثانية فتحيي كل شيء بإذن الله تعالى . وجاء في الحديث عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال : " بينهما أربعون سنة " وقال مجاهد أيضا : الرادفة حين تنشق السماء وتحمل الأرض والجبال فتدك دكة واحدة ، وذلك بعد الزلزلة . وقيل : الراجفة تحرك الأرض ، والرادفة زلزلة أخرى تفني الأرضين . فالله أعلم . وقد مضى في آخر ( النمل ) ما فيه كفاية في النفخ في الصور . وأصل الرجفة الحركة ، قال الله تعالى : يوم ترجف الأرض وليست الرجفة هاهنا من الحركة فقط ، بل من قولهم : رجف الرعد يرجف رجفا ورجيفا : أي أظهر الصوت والحركة ، ومنه سميت الأراجيف ، لاضطراب الأصوات بها ، وإفاضة الناس فيها ; قال :أبا الأراجيف يا ابن اللؤم توعدني وفي الأراجيف خلت اللؤم والخورا[ ص: 170 ] وعن أبي بن كعب أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كان إذا ذهب ربع الليل قام ثم قال : " يا أيها الناس اذكروا الله ، جاءت الراجفة تتبعها الرادفة ، جاء الموت بما فيه " .

Verset 8

« Les cœurs, ce jour-là, seront palpitants » (S79 V8) : c'est-à-dire craintifs et effrayés ; c'est ce qu'a dit Ibn Abbas, et c'est l'avis de la majorité des exégètes. Al-Suddi a dit : s'éloignant de leurs places. Son équivalent : « quand les cœurs remonteront aux gorges » (S40 V18). Et al-Mu'arrikh a dit : agités, bondissants, tremblants, non apaisés. Al-Mubarrad a dit : perturbés. Et le sens est proche, et il s'agit des cœurs des mécréants ; on dit « wajafa al-qalb yajifu wajifan » lorsqu'il bat, comme on dit « wajaba yajibu wajiban », et de là vient le « wajif » du cheval et de la chamelle dans la course, et « ijaf » est le fait de pousser la monture à une allure rapide. Il a dit : « Ils ont échangé après le grincement un crissement / Et après le long souffle, le wajif ».

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قلوب يومئذ واجفة أي خائفة وجلة ; قاله ابن عباس وعليه عامة المفسرين . وقال السدي : زائلة عن أماكنها . نظيره إذ القلوب لدى الحناجر . وقال المؤرخ : قلقة مستوفزة ، مرتكضة غير ساكنة . وقال المبرد : مضطربة . والمعنى متقارب ، والمراد قلوب الكفار ; يقال وجف القلب يجف وجيفا إذا خفق ، كما يقال : وجب يجب وجيبا ، ومنه وجيف الفرس والناقة في العدو ، والإيجاف حمل الدابة على السير السريع ، قال :بدلن بعد جرة صريفا وبعد طول النفس الوجيفا

Verset 9

Et « les cœurs » est au nominatif comme sujet, et « palpitants » en est l'attribut. Et « leurs regards seront abaissés » (S79 V9) en est le prédicat ; comme Sa parole : « Et un esclave croyant vaut mieux qu'un associateur » (S2 V221). Et le sens de « abaissés » (khashia) est humiliés et avilis par l'horreur de ce qu'ils voient. Son équivalent : « leurs regards seront abaissés, l'avilissement les couvrira » (S68 V43). Et le sens est : les regards de leurs possesseurs, le complément du nom étant supprimé.

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و " قلوب " رفع بالابتداء و " واجفة " صفتها .و " أبصارها خاشعة " خبرها ; مثل قوله " ولعبد مؤمن خير من مشرك " [ البقرة : 221 ] .ومعنى " خاشعة " منكسرة ذليلة من هول ما ترى .نظيره : " خاشعة أبصارهم ترهقهم ذلة " [ القلم : 43 ] .والمعنى أبصار أصحابها , فحذف المضاف .

Verset 10

Ils disent : « Serons-nous vraiment ramenés à notre premier état ? » C’est-à-dire que ces négateurs qui renient la résurrection disent, lorsqu’on leur annonce qu’ils seront ressuscités, en signe de déni et d’étonnement : « Serons-nous ramenés après notre mort à notre état initial, pour redevenir vivants comme nous l’étions avant la mort ? » C’est comme leur parole : « Serons-nous ressuscités en une nouvelle création ? » On dit : « Untel est revenu sur sa trace (hâfira), » c’est-à-dire il est revenu d’où il était venu ; rapporté par Qatâda. Ibn al-A‘râbî a cité : « Reviendrais-je sur ma trace avec calvitie et cheveux blancs ? Que Dieu me préserve de la sottise et de la honte ! » Il veut dire : « Reviendrais-je à ce que j’étais dans ma jeunesse, en fait de galanterie et de légèreté, après avoir vieilli et perdu mes cheveux ? » On dit aussi : « Il est revenu sur sa trace, » c’est-à-dire le chemin d’où il venait. Et dans le proverbe : « Le paiement comptant à la première rencontre (al-naqd ‘inda al-hâfira). » Ya‘qûb a dit : c’est-à-dire à la première parole. On dit : « Les gens se sont rencontrés et ont combattu à la hâfira, » c’est-à-dire dès leur première rencontre. On a dit aussi : al-hâfira signifie la vie immédiate (al-‘âjila) ; c’est-à-dire : « Serons-nous vraiment ramenés à ce bas monde pour redevenir vivants comme avant ? » Le poète a dit : « Je jure que je ne vous oublierai pas, sachez-le, jusqu’à ce que les gens soient ramenés à la hâfira. » On a dit aussi : al-hâfira est la terre où l’on creuse leurs tombes, au sens de « creusée » (mahfûra) ; comme dans la parole de Dieu : « une eau jaillissante » (mâ’ dâfiq) et « une vie agréable » (‘îsha râdiya). Le sens est : « Serons-nous vraiment ramenés vivants dans nos tombes ? » Rapporté par Mujâhid, al-Khalîl et al-Farrâ’. On a dit : la terre est appelée hâfira parce qu’elle est le lieu de repos des sabots (hawâfir), comme le pied est appelé « terre » parce qu’il est sur la terre. Le sens est : « Reviendrons-nous après la mort sur la terre pour marcher sur nos pieds ? » Ibn Zayd a dit : al-hâfira est le Feu, et il a lu : « Ce serait alors un retour perdant » (tilka idhan karratun khâsira). Muqâtil et Zayd ibn Aslam ont dit : c’est un des noms du Feu. Ibn ‘Abbâs a dit : al-hâfira dans la langue des Arabes est ce bas monde. Abû Haywa a lu « al-hufra » (sans alif, raccourci de al-hâfir). On a dit : al-hufra est la terre puante à cause des corps de ses morts ; de l’expression : « ses dents se sont creusées (hafirat) », quand la saleté s’y accumule à l’extérieur et à l’intérieur. On dit : « dans ses dents il y a un creux (hafar) », et « elles se sont creusées (hafirat) » comme « kasara » se dit « kasaran » quand leurs racines se corrompent. Les Banû Asad disent : « dans ses dents il y a un creux (hafar) » avec mouvement, et « elles se sont creusées (hafira) » comme « ta‘iba » se dit « ta‘aban » ; c’est la moins bonne des deux langues, dit-on dans al-Sihâh. Parce qu’ils ne dormiront pas dessus à ce moment-là.

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يقولون أئنا لمردودون في الحافرة أي يقول هؤلاء المكذبون المنكرون للبعث ، إذا قيل لهم إنكم تبعثون ، قالوا منكرين متعجبين : أنرد بعد موتنا إلى أول الأمر ، فنعود أحياء كما كنا قبل الموت ؟ وهو كقولهم : أئنا لمبعوثون خلقا جديدا يقال : رجع فلان في حافرته ، وعلى حافرته ، أي رجع من حيث جاء ; قاله قتادة . وأنشد ابن الأعرابي :أحافرة على صلع وشيب معاذ الله من سفه وعاريقول : أأرجع إلى ما كنت عليه في شبابي من الغزل والصبا بعد أن شبت وصلعت ! ويقال : رجع على حافرته : أي الطريق الذي جاء منه . وقولهم في المثل : النقد عند الحافرة . قال يعقوب : أي عند أول كلمة . ويقال : التقى القوم فاقتتلوا عند الحافرة . أي عند أول ما التقوا وقيل : الحافرة العاجلة ; أي أئنا لمردودون إلى الدنيا فنصير أحياء كما كنا ؟ قال الشاعر :آليت لا أنساكم فاعلموا حتى يرد الناس في الحافرهوقيل : الحافرة : الأرض التي تحفر فيها قبورهم ، فهي بمعنى المحفورة ; كقوله تعالى : ماء دافق و عيشة راضية . والمعنى أئنا لمردودون في قبورنا أحياء . قاله مجاهد والخليل والفراء . وقيل : سميت الأرض الحافرة ; لأنها مستقر الحوافر ، كما سميت القدم أرضا ; لأنها [ ص: 171 ] على الأرض . والمعنى أئنا لراجعون بعد الموت إلى الأرض فنمشي على أقدامنا . وقال ابن زيد : الحافرة : النار ، وقرأ تلك إذا كرة خاسرة .وقال مقاتل وزيد بن أسلم : هي اسم من أسماء النار . وقال ابن عباس : الحافرة في كلام العرب : الدنيا . وقرأ أبو حيوة : ( الحفرة ) بغير ألف مقصور من الحافر . وقيل : الحفرة : الأرض المنتنة بأجساد موتاها ; من قولهم : حفرت أسنانه ، إذا ركبها الوسخ من ظاهرها وباطنها . يقال : في أسنانه حفر ، وقد حفرت تحفر حفرا ، مثل كسر يكسر كسرا إذا فسدت أصولها . وبنو أسد يقولون : في أسنانه حفر بالتحريك . وقد حفرت مثال تعب تعبا ، وهي أردأ اللغتين قاله في الصحاح .لأنهم لا ينامون عليها حينئذ .

Verset 11

« Quand nous serions des os pourris (nakhira) », c’est-à-dire usés et désagrégés. On dit : « l’os s’est pourri (nakhar) » avec kasra : il s’est usé et désagrégé ; on dit : « des os pourris (nakhira) ». C’est ainsi que la majorité des gens de Médine, de La Mecque, du Shâm et de Basra ont lu, et Abû ‘Ubayd l’a choisi ; car dans les traditions où les os sont mentionnés, nous avons examiné et trouvé « nakhira » et non « nâkhira ». Abû ‘Amr, son fils ‘Abd Allâh, Ibn ‘Abbâs, Ibn Mas‘ûd, Ibn al-Zubayr, Hamza, al-Kisâ’î et Abû Bakr ont lu « nâkhira » avec un alif, et al-Farrâ’, al-Tabarî et Abû Mu‘âdh al-Nahwî l’ont choisi, pour la concordance des fins de versets. Dans al-Sihâh : al-nâkhira parmi les os est celui où le vent entre puis en sort avec un sifflement (nakhîr). On dit : « il n’y a personne là-bas (mâ bihâ nâkhir) », c’est-à-dire il n’y a personne. Rapporté par Ya‘qûb d’après al-Bâhilî. Abû ‘Amr ibn al-‘Alâ’ a dit : al-nâkhira est celle qui ne s’est pas encore pourrie, c’est-à-dire qui n’est pas usée, mais elle se pourrira forcément. On a dit : al-nâkhira est celle qui est creuse. On a dit : ce sont deux formes synonymes ; ainsi les Arabes disent : « la chose s’est pourrie, elle est pourrie (nakhr) et pourrissante (nâkhir) » ; comme ils disent : « il a été avide, il est avide (tami‘) et avide (tâmi‘) », « prudent (hadhir) et prudent (hâdhir) », « avare (bakhil) et avare (bâkhil) », « fier (farih) et fier (fârih) » ; le poète a dit : « Il y reste le vieillard qui était corpulent, rampant sur des jambes pourries (nakhirât) » — « jambes » signifie les membres. Dans certaines exégèses : « nâkhira » avec alif : usée, et « nakhira » : celle où le vent entre, c’est-à-dire qu’il la traverse, à l’inverse du premier ; il a dit : « Après que je suis devenu des os nâkhira. » Certains ont dit : al-nâkhira est celle dont les extrémités ont été mangées et dont les centres restent. Al-nakhira est celle qui est entièrement corrompue. Mujâhid a dit : nakhira, c’est-à-dire réduite en poussière (marfûta) ; comme Dieu a dit : « des os et de la poussière (rufât) ». Al-nakhra avec damma : la violence du vent. Al-nakhra aussi, et al-nukhara comme humza : le devant du nez du cheval, de l’âne et du porc ; on dit : « il a brisé son nukhara », c’est-à-dire son nez.

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أئذا كنا عظاما نخرة أي بالية متفتتة . يقال : نخر العظم بالكسر : أي بلي وتفتت ; يقال : عظام نخرة . وكذا قرأ الجمهور من أهل المدينة ومكة والشام والبصرة ، واختاره أبو عبيد ; لأن الآثار التي تذكر فيها العظام ، نظرنا فيها فرأينا نخرة لا ناخرة . وقرأ أبو عمرو وابنه عبد الله وابن عباس وابن مسعود وابن الزبير وحمزة والكسائي وأبو بكر ( ناخرة ) بألف ، واختاره الفراء والطبري وأبو معاذ النحوي ; لوفاق رؤوس الآي . وفي الصحاح : والناخر من العظام التي تدخل الريح فيه ثم تخرج منه ولها نخير . ويقال : ما بها ناخر ، أي ما بها أحد . حكاه يعقوب عن الباهلي . وقال أبو عمرو بن العلاء : الناخرة التي لم تنخر بعد ، أي لم تبل ولا بد أن تنخر . وقيل : الناخر المجوفة . وقيل : هما لغتان بمعنى ; كذلك تقول العرب : نخر الشيء فهو نخر وناخر ; كقولهم : طمع فهو طمع وطامع ، وحذر وحاذر ، وبخل وباخل ، وفره وفاره ; قال الشاعر :يظل بها الشيخ الذي كان بادنا يدب على عوج له نخراتعوج : يعني قوائم . وفي بعض التفسير : ناخرة بالألف : بالية ، ونخرة : تنخر فيها الريح أي تمر فيها ، على عكس الأول ; قال :من بعد ما صرت عظاما ناخرهوقال بعضهم : الناخرة : التي أكلت أطرافها وبقيت أوساطها . والنخرة : التي فسدت كلها . قال مجاهد : نخرة أي مرفوتة ; كما قال تعالى : عظاما ورفاتا ونخرة الريح بالضم : شدة هبوبها . والنخرة أيضا والنخرة مثال الهمزة : مقدم أنف الفرس والحمار والخنزير ; يقال : هشم نخرته : أي أنفه .

Verset 12

Ils disent : « Ce serait alors un retour perdant (khâsira) », c’est-à-dire un retour décevant, mensonger, vain, qui n’aura pas lieu ; dit par al-Hasan et d’autres. Al-Rabî‘ ibn Anas : perdant pour celui qui y a mécru. On a dit : c’est-à-dire un retour de perte. Le sens est que ses gens sont perdants ; comme on dit : « un commerce profitable » (tijâra râbiha), c’est-à-dire dont le propriétaire profite. Rien n’est plus perdant qu’un retour qui mène à la perdition dans le Feu. Qatâda et Muhammad ibn Ka‘b ont dit : c’est-à-dire si nous revenons vivants après la mort, nous serons sûrement rassemblés dans le Feu ; ils n’ont dit cela que parce qu’ils étaient menacés du Feu. Al-karr : le retour ; on dit : « il est revenu (karra) » et « il est revenu lui-même (karra bi-nafsihi) », transitif et intransitif. Al-karra : la fois, et le pluriel est al-karrât.

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قالوا تلك إذا كرة خاسرة أي رجعة خائبة ، كاذبة باطلة ، أي ليست كائبة ; قاله الحسن وغيره . الربيع بن أنس : خاسرة على من كذب بها . وقيل : أي هي كرة خسران . والمعنى أهلها خاسرون ; كما يقال : تجارة رابحة أي يربح صاحبها . ولا شيء أخسر من كرة تقتضي المصير إلى النار . وقال قتادة ومحمد بن كعب : أي لئن رجعنا أحياء بعد الموت [ ص: 172 ] لنحشرن بالنار ، وإنما قالوا هذا ; لأنهم أوعدوا بالنار . والكر : الرجوع ; يقال : كره ، وكر بنفسه ، يتعدى ولا يتعدى . والكرة : المرة ، والجمع الكرات .

Verset 13

Il a mentionné, gloire à Lui, la facilité de la résurrection pour Lui, en disant : « Ce ne sera qu’un seul cri (zajra wâhida). » Al-Dahhâk a rapporté d’après Ibn ‘Abbâs : un seul souffle (nafkha wâhida).

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ذكر جل ثناؤه سهولة البعث عليه فقال : " فإنما هي زجرة واحدة " .وروى الضحاك عن ابن عباس قال : نفخة واحدة

Verset 14

« Et voilà que » eux, c’est-à-dire toutes les créatures ensemble, « seront à la surface (al-sâhira) », c’est-à-dire sur la face de la terre, après avoir été dans son ventre. Al-Farrâ’ a dit : elle a été nommée ainsi parce que s’y trouvent le sommeil et la veille des êtres vivants. Les Arabes appellent le désert et la surface de la terre « sâhira », au sens de « celle qui veille » (dhât sahar), parce qu’on y veille par crainte d’elle ; on la décrit donc par la qualité de ce qui s’y trouve. Ibn ‘Abbâs et les exégètes ont cité la parole d’Umayya ibn Abî al-Salt : « En elle il y a de la chair, une surface (sâhira) et une mer, et ce qu’ils en disent est pour eux durable. » Un autre a dit, le jour de Dhî Qâr, à son cheval : « Avance, Muhâj, ce sont les lions (asâwira), et qu’un homme impétueux ne t’effraie pas ; car ton terme est la poussière de la surface (sâhira), puis tu reviendras après elle à la hâfira, après que tu seras devenu des os nâkhira. » Dans al-Sihâh : on dit al-sâhûr : l’ombre de la sâhira, qui est la face de la terre. De là la parole de Dieu : « Et voilà qu’ils seront à la sâhira. » Abû Kabîr al-Hudhalî a dit : « Elles reviennent sur une surface (sâhira) comme si leur verdure et leur épaisseur étaient des ténèbres d’une nuit obscure. » On dit : al-sâhûr est comme une enveloppe pour la lune, dans laquelle elle entre lors de l’éclipse ; et ils ont cité la parole d’Umayya ibn Abî al-Salt : « Une lune et un sâhûr qu’on dégaine et qu’on rengaine. » Et ils ont cité un autre décrivant une femme : « Comme si elle était une veine de sâm (poison) chez celui qui la frappe, ou un morceau sorti du ventre d’un sâhûr » — il veut dire un morceau de la lune. On a dit : al-sâhira est la terre blanche. Al-Dahhâk a rapporté d’après Ibn ‘Abbâs : une terre d’argent sur laquelle Dieu — gloire à Lui — n’a jamais été désobéi ; Il la créera à ce moment-là. On a dit : une terre que Dieu renouvellera au Jour de la Résurrection. On a dit : al-sâhira est le nom de la septième terre que Dieu apportera et sur laquelle Il jugera les créatures, c’est-à-dire quand la terre sera changée en une autre terre. Al-Thawrî a dit : al-sâhira est la terre du Shâm. Wahb ibn Munabbih : le mont de Jérusalem (Bayt al-Maqdis). ‘Uthmân ibn Abî al-‘Âtika : c’est un lieu précis de la terre, au Shâm, la région entre le mont de Jéricho et le mont de Hassân, que Dieu étendra comme Il veut. Qatâda : c’est la Géhenne, c’est-à-dire voilà ces mécréants dans la Géhenne. On a dit : al-sâhira a le sens de désert (sahrâ’) sur le bord de la Géhenne ; c’est-à-dire ils seront arrêtés sur la terre de la Résurrection, et la veille (sahar) durera alors. On dit : al-sâhira est la terre blanche et plate, nommée ainsi parce que le mirage (sarâb) y court ; de l’expression : « un œil sâhira » : dont l’eau coule, et son contraire : « nâ’ima » (dormant) ; al-Ash‘ath ibn Qays a dit : « Et une surface (sâhira) où le mirage se répand en voile sur ses extrémités, je suis venu à elle en m’enveloppant » — ou parce que celui qui la parcourt ne dort pas, par crainte de la perdition.

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( فإذا ) هم أي الخلائق أجمعون ( بالساهرة ) أي على وجه الأرض ، بعد ما كانوا في بطنها . قال الفراء : سميت بهذا الاسم ; لأن فيها نوم الحيوان وسهرهم . والعرب تسمي الفلاة ووجه الأرض ساهرة ، بمعنى ذات سهر ; لأنه يسهر فيها خوفا منها ، فوصفها بصفة ما فيها ; واستدل ابن عباس والمفسرون بقول أمية بن أبي الصلت :وفيها لحم ساهرة وبحر وما فاهوا به لهم مقيموقال آخر يوم ذي قار لفرسه :أقدم محاج إنها الأساوره ولا يهولنك رجل نادرهفإنما قصرك ترب الساهره ثم تعود بعدها في الحافرهمن بعد ما صرت عظاما ناخرهوفي الصحاح . ويقال : الساهور : ظل الساهرة ، وهي وجه الأرض . ومنه قوله تعالى : فإذا هم بالساهرة ، قال أبو كبير الهذلي :يرتدن ساهرة كأن جميمها وعميمها أسداف ليل مظلمويقال : الساهور : كالغلاف للقمر يدخل فيه إذا كسف ، وأنشدوا قول أمية بن أبي الصلت :قمر وساهور يسل ويغمدوأنشدوا لآخر في وصف امرأة :كأنها عرق سام عند ضاربه أو شقة خرجت من جوف ساهوريريد شقة القمر . وقيل : الساهرة : هي الأرض البيضاء . وروى الضحاك عن ابن عباس قال : أرض من فضة لم يعص الله - جل ثناؤه - عليها قط خلقها حينئذ . وقيل : أرض جددها الله يوم القيامة . وقيل : الساهرة اسم الأرض السابعة يأتي بها الله تعالى فيحاسب عليها الخلائق ، وذلك حين تبدل الأرض غير الأرض . وقال الثوري : الساهرة : أرض الشام . وهب بن منبه : جبل بيت المقدس . عثمان بن أبي العاتكة : إنه اسم مكان من الأرض بعينه ، بالشام ، وهو الصقع الذي بين جبل أريحاء وجبل حسان يمده الله كيف يشاء . قتادة : هي جهنم أي فإذا [ ص: 173 ] هؤلاء الكفار في جهنم . وقيل : الساهرة : بمعنى الصحراء على سفير جهنم ; أي يوقفون بأرض القيامة ، فيدوم السهر حينئذ . ويقال : الساهرة : الأرض البيضاء المستوية سميت بذلك ; لأن السراب يجري فيها من قولهم عين ساهرة : جارية الماء ، وفي ضدها : نائمة ; قال الأشعث بن قيس :وساهرة يضحي السراب مجللا لأقطارها قد جئتها متلثماأو لأن سالكها لا ينام خوف الهلكة .

Verset 15

C'est-à-dire : t'est-il parvenu et t'a-t-on rapporté "l'histoire de Moïse" ? Et ceci est une consolation pour le Prophète, paix et salut sur lui. C'est-à-dire que Pharaon était plus puissant que les mécréants de ton époque, puis Nous l'avons saisi, et il en sera de même pour ceux-ci. Et on a dit : "Hal" a le sens de "Ma" (c'est-à-dire : ce qui ne t'est pas parvenu), mais tu en as été informé, car il y a là une leçon pour celui qui craint. Et l'histoire de Moïse et de Pharaon a déjà été exposée en plusieurs endroits de manière suffisante.

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أي قد جاءك وبلغك " حديث موسى " وهذا تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم .أي إن فرعون كان أقوى من كفار عصرك , ثم أخذناه , وكذلك هؤلاء .وقيل : " هل " بمعنى " ما " أي ما أتاك , ولكن أخبرت به , فإن فيه عبرة لمن يخشى .وقد مضى من خبر موسى وفرعون في غير موضع ما فيه كفاية .

Verset 16

Dans "Tuwâ", il y a trois lectures : Ibn Muhaysin, Ibn 'Âmir et les Kûfiens ont lu "Tuwâ" avec tanwîn, et Abû 'Ubayd a choisi cela pour la légèreté du nom. Les autres l'ont lu sans tanwîn, car il est dérivé (mâ'dûl) comme 'Umar et Qutham. Al-Farrâ' a dit : Tuwâ est une vallée entre Médine et l'Égypte. Il a dit : il est dérivé de Tâw, comme 'Umar est dérivé de 'Âmir. Al-Hasan et 'Ikrima ont lu "Tuwâ" avec kasra sur le Tâ', et cela a été rapporté d'Abû 'Amr, avec le sens de "sanctifié" à plusieurs reprises. Az-Zajjâj a dit, et il a cité [le poète 'Adî ibn Zayd] : "Ô blâmeuse, le blâme sans raison sur moi est une répétition (tuwâ) de ton égarement récurrent", c'est-à-dire un blâme répété sur moi. Et on a dit : la damma et la kasra sur le Tâ' sont deux variantes linguistiques, et cela a déjà été traité dans (Tâ Hâ).

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وفي طوى ثلاث قراءات : قرأ ابن محيصن وابن عامر والكوفيون ( طوى ) منونا واختاره أبو عبيد لخفة الاسم الباقون بغير تنوين ; لأنه معدول مثل عمر وقثم قال الفراء : طوى : واد بين المدينة ومصر . قال : وهو معدول عن طاو ، كما عدل عمر عن عامر وقرأ الحسن وعكرمة ( طوى ) بكسر الطاء ، وروي عن أبي عمرو ، على معنى المقدس مرة بعد مرة ; قال الزجاج ; وأنشد : [ للشاعر عدي بن زيد ]أعاذل إن اللوم في غير كنهه علي طوى من غيك المترددأي هو لوم مكرر علي . وقيل : ضم الطاء وكسرها لغتان ، وقد مضى في ( طه ) القول فيه .

Verset 17

"Va vers Pharaon" : c'est-à-dire que son Seigneur l'a appelé, et le verbe a été omis, car l'appel est une parole ; c'est comme s'Il lui avait dit : va vers Pharaon, "car il a transgressé", c'est-à-dire qu'il a dépassé les limites dans la désobéissance. Et il a été rapporté d'Al-Hasan qu'il a dit : Pharaon était un homme fort de Hamdân. Et de Mujâhid, il a dit : il était originaire d'Istakhr. Et d'Al-Hasan aussi, il a dit : il était d'Ispahan, appelé Dhû Zufar, mesurant quatre empans.

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اذهب إلى فرعون أي ناداه ربه ، فحذف ; لأن النداء قول ; فكأنه ; قال له ربه اذهب إلى فرعون إنه طغى أي جاوز القدر في العصيان . وروي عن الحسن قال : كان فرعون علجا من همدان . وعن مجاهد قال : كان من أهل إصطخر . وعن الحسن أيضا قال : من أهل [ ص: 174 ] أصبهان ، يقال له ذو ظفر ، طوله أربعة أشبار .

Verset 18

"Dis : veux-tu te purifier", c'est-à-dire te soumettre et te purifier des péchés. Ad-Dahhâk a rapporté d'Ibn 'Abbâs qu'il a dit : veux-tu témoigner qu'il n'y a de divinité que Dieu ? "Et je te guiderai vers ton Seigneur", c'est-à-dire je te guiderai vers l'obéissance à ton Seigneur, "afin que tu Le craignes", c'est-à-dire que tu Le redoutes et Le craignes. Nâfi' et Ibn Kathîr ont lu "tazakkâ" avec un zâ' redoublé, en assimilant le Tâ' dans le Zâ', car sa forme originale est "tatazakkâ". Les autres ont lu "tazakkâ" avec un zâ' allégé, en supprimant le Tâ'. Abû 'Amr a dit : "tazakkâ" avec redoublement signifie faire l'aumône, et "tazakkâ" signifie devenir pieux et croyant. Or, Pharaon était appelé à devenir pieux et croyant. Il a dit : c'est pourquoi nous avons choisi l'allègement. Et Sakhr ibn Juwayriyya a dit : lorsque Dieu envoya Moïse à Pharaon, Il lui dit : "Va vers Pharaon" jusqu'à "et je te guiderai vers ton Seigneur afin que tu Le craignes", et il ne le fera pas. Il dit : Seigneur, comment irai-je vers lui alors que Tu sais qu'il ne le fera pas ? Dieu lui révéla alors : va à ce que Je t'ai ordonné, car dans le ciel il y a douze mille anges qui cherchent la science du destin, et ils ne l'ont pas atteinte ni ne l'atteindront.

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فقل هل لك إلى أن تزكى أي تسلم فتطهر من الذنوب . وروى الضحاك عن ابن عباس قال : هل لك أن تشهد أن لا إله إلا الله . وأهديك إلى ربك أي وأرشدك إلى طاعة ربك فتخشى أي تخافه وتتقيه .وقرأ نافع وابن كثير ( تزكى ) بتشديد الزاي ، على إدغام التاء في الزاي ; لأن أصلها تتزكى . الباقون : تزكى بتخفيف الزاي على معنى طرح التاء . وقال أبو عمرو : ( تزكى ) بالتشديد تتصدق بالصدقة ، وتزكى يكون زكيا مؤمنا . وإنما دعا فرعون ليكون زكيا مؤمنا . قال : فلهذا اخترنا التخفيف . وقال صخر بن جويرية : لما بعث الله موسى إلى فرعون قال له : اذهب إلى فرعون إلى قوله : وأهديك إلى ربك فتخشى ولن يفعل ، فقال : يا رب ، وكيف أذهب إليه وقد علمت أنه لا يفعل ؟ فأوحى الله إليه أن امض إلى ما أمرتك به ، فإن في السماء اثني عشر ألف ملك يطلبون علم القدر ، فلم يبلغوه ولا يدركوه .

Verset 19

"Et je te guiderai vers ton Seigneur", c'est-à-dire je te guiderai vers l'obéissance à ton Seigneur, "afin que tu Le craignes", c'est-à-dire que tu Le redoutes et Le craignes. Et Sakhr ibn Juwayriyya a dit : lorsque Dieu envoya Moïse à Pharaon, Il lui dit : "Va vers Pharaon" jusqu'à "et je te guiderai vers ton Seigneur afin que tu Le craignes", et il ne le fera pas. Il dit : Seigneur, comment irai-je vers lui alors que Tu sais qu'il ne le fera pas ? Dieu lui révéla alors : va à ce que Je t'ai ordonné, car dans le ciel il y a douze mille anges qui cherchent la science du destin, et ils ne l'ont pas atteinte ni ne l'atteindront.

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" وأهديك إلى ربك " أي وأرشدك إلى طاعة ربك " فتخشى " أي تخافه وتتقيه .وقال صخر بن جويرية : لما بعث الله موسى إلى فرعون قال له : " اذهب إلى فرعون " إلى قوله " وأهديك إلى ربك فتخشى " ولن يفعل , فقال : يا رب , وكيف أذهب إليه وقد علمت أنه لا يفعل ؟ فأوحى الله إليه أن امض إلى ما أمرتك به , فإن في السماء اثني عشر ألف ملك يطلبون علم القدر , فلم يبلغوه ولا يدركوه .

Verset 20

Il lui montra alors le plus grand signe, c'est-à-dire le miracle suprême. On dit : c'était le bâton. On dit aussi : la main blanche qui brillait comme le soleil. Ad-Dahhak rapporte d'après Ibn Abbas : le plus grand signe, il dit : le bâton. Al-Hassan : sa main et son bâton. On dit aussi : la fente de la mer. On dit encore : le signe fait référence à tous ses signes et miracles.

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فأراه الآية الكبرى أي العلامة العظمى وهي المعجزة وقيل : العصا . وقيل : اليد البيضاء تبرق كالشمس . وروى الضحاك عن ابن عباس : الآية الكبرى قال العصا . الحسن : يده وعصاه . وقيل : فلق البحر . وقيل : الآية : إشارة إلى جميع آياته ومعجزاته .

Verset 21

"Mais il cria au mensonge", c'est-à-dire qu'il démentit le prophète de Dieu, Moïse, "et désobéit", c'est-à-dire qu'il désobéit à son Seigneur, Gloire et Majesté à Lui.

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" فكذب " أي كذب نبي الله موسى " وعصى " أي عصى ربه عز وجل .

Verset 22

C'est-à-dire qu'il se détourna, fuyant, refusant la foi, "et s'efforça", c'est-à-dire qu'il œuvra à la corruption sur terre. On dit : il s'efforça de nuire à Moïse. On dit aussi : "il se détourna et s'efforça" en fuyant le serpent.

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أي ولى مدبرا معرضا عن الإيمان " يسعى " أي يعمل بالفساد في الأرض .وقيل : يعمل في نكاية موسى .وقيل : " أدبر يسعى " هاربا من الحية .

Verset 23

"Il rassembla", c'est-à-dire qu'il réunit ses partisans pour l'empêcher (de le saisir). On dit : il rassembla ses troupes pour le combat et la guerre, et les magiciens pour la confrontation. On dit aussi : il rassembla les gens pour qu'ils assistent. "Puis il proclama", c'est-à-dire qu'il leur dit d'une voix forte. On dit : dans le discours il y a une antéposition et une postposition ; il proclama puis rassembla, car la proclamation précède le rassemblement.

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" فحشر " أي جمع أصحابه ليمنعوه منها .وقيل : جمع جنوده للقتال والمحاربة , والسحرة للمعارضة .وقيل : حشر الناس للحضور ." فنادى " أي قال لهم بصوت عال وقيل : في الكلام تقديم وتأخير ; فنادى فحشر ; لأن النداء يكون قبل الحشر .

Verset 24

Puis il proclama, c'est-à-dire qu'il leur dit d'une voix forte : "Je suis votre seigneur suprême", c'est-à-dire : il n'y a pas de seigneur au-dessus de moi. On rapporte qu'Iblis apparut à Pharaon sous forme humaine en Égypte, dans le bain, et Pharaon ne le reconnut pas. Iblis lui dit : Malheur à toi ! Ne me reconnais-tu pas ? Il dit : Non. Il dit : Comment, alors que c'est toi qui m'as créé ? N'es-tu pas celui qui a dit : Je suis votre seigneur suprême ? At-Tha'labi le mentionne dans le livre des épouses. 'Ata' dit : il leur fabriqua de petites idoles et leur ordonna de les adorer, puis il dit : je suis le seigneur de vos idoles. On dit : il visait les chefs et les maîtres, il est leur seigneur, et ceux-là sont les seigneurs de la populace. On dit : dans le discours il y a une antéposition et une postposition ; il proclama puis rassembla, car la proclamation précède le rassemblement.

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فنادى أي قال لهم بصوت عال أنا ربكم الأعلى أي لا رب لكم فوقي . ويروى : أن إبليس تصور لفرعون في صورة الإنس بمصر في الحمام ، فأنكره فرعون ، فقال له إبليس : ويحك ! أما تعرفني ؟ قال : لا . قال : وكيف وأنت خلقتني ؟ ألست القائل أنا ربكم الأعلى . ذكره الثعلبي في كتاب العرائس . وقال عطاء : كان صنع لهم أصناما صغارا وأمرهم بعبادتها ، فقال أنا رب أصنامكم . وقيل : أراد القادة والسادة هو ربهم ، وأولئك هم أرباب السفلة . وقيل : في الكلام تقديم وتأخير ; فنادى فحشر ; لأن النداء يكون قبل الحشر .

Verset 25

Allah le saisit alors par le châtiment exemplaire de l'au-delà et de l'ici-bas, c'est-à-dire le châtiment de sa parole : « Je ne connais pas pour vous d'autre divinité que moi » et sa parole suivante : « Je suis votre Seigneur le plus haut ». Cela a été rapporté par Ibn Abbas, Mujahid et Ikrimah. Entre ces deux paroles, il y eut quarante ans ; rapporté par Ibn Abbas. Le sens est : Il lui accorda un délai dans l'ici-bas, puis le saisit dans l'au-delà, le châtiant pour ses deux paroles. On a dit aussi : le châtiment de l'ici-bas est qu'Il le noya, et le châtiment de l'au-delà est le supplice dans l'au-delà. Cela a été dit par Qatadah et d'autres. Mujahid a dit : c'est le châtiment du début et de la fin de sa vie. On a dit : l'au-delà est sa parole « Je suis votre Seigneur le plus haut » et l'ici-bas est son démenti de Moïse. Également rapporté de Qatadah. « Nakal » (châtiment exemplaire) est à l'accusatif comme source emphatique selon l'avis d'Az-Zajjaj, car le sens de « Allah le saisit » est : Allah lui infligea un châtiment exemplaire, et « nakal » est placé comme source dérivée du sens, non de la lettre. On a dit : il est à l'accusatif par suppression de la préposition descriptive, c'est-à-dire : Allah le saisit par un châtiment exemplaire de l'au-delà et de l'ici-bas, et lorsque la préposition fut supprimée, il passa à l'accusatif. Al-Farra' a dit : c'est-à-dire Allah le saisit d'une saisie exemplaire, c'est-à-dire pour servir d'exemple. Le « nakal » est ce qui est établi comme châtiment exemplaire pour autrui, c'est-à-dire une punition afin qu'on en tire leçon. On dit : untel a infligé un nakal à untel, c'est-à-dire qu'il l'a châtié sévèrement. Le mot dérive de l'abstention, d'où le fait de se récuser du serment, et le « nikl » est la chaîne. Cela a déjà été traité dans la sourate Al-Muzzammil, et louange à Allah.

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فأخذه الله نكال الآخرة والأولى أي نكال قوله : ما علمت لكم من إله غيري وقوله بعد : أنا ربكم الأعلى قاله ابن عباس ومجاهد وعكرمة . وكان بين الكلمتين أربعون سنة ; قاله ابن عباس . والمعنى : أمهله في الأولى ، ثم أخذه في الآخرة ، فعذبه بكلمتيه . وقيل : نكال الأولى : هو أن أغرقه ، ونكال الآخرة : العذاب في الآخرة . وقاله قتادة وغيره . وقال مجاهد : هو عذاب أول عمره وآخره وقيل : الآخرة قوله أنا ربكم الأعلى والأولى تكذيبه لموسى . عن قتادة أيضا . و ( نكال ) منصوب على المصدر المؤكد في قول الزجاج ; لأن معنى أخذه [ ص: 175 ] الله : نكل الله به ، فأخرج [ نكال ] مكان مصدر من معناه ، لا من لفظه . وقيل : نصب بنزع حرف الصفة . أي فأخذه الله بنكال الآخرة ، فلما نزع الخافض نصب . وقال الفراء : أي أخذه الله أخذا نكالا ، أي للنكال . والنكال : اسم لما جعل نكالا للغير أي عقوبة له حتى يعتبر به . يقال : نكل فلان بفلان : إذا أثخنه عقوبة . والكلمة من الامتناع ، ومنه النكول عن اليمين ، والنكل القيد . وقد مضى في سورة ( المزمل ) والحمد لله .

Verset 26

« Il y a certes là une leçon » c'est-à-dire une exhortation et un rappel. « Pour qui craint » c'est-à-dire qui craint Allah, Puissant et Majestueux.

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" إن في ذلك لعبرة " أي اعتبارا وعظة ." لمن يخشى " أي يخاف الله عز وجل .

Verset 27

La parole d'Allah : « Êtes-vous plus durs à créer ? » vise les gens de La Mecque, c'est-à-dire : votre création après la mort est-elle plus difficile dans votre estimation, ou le ciel ? ! Celui qui a pouvoir sur le ciel a pouvoir sur la résurrection ; comme Sa parole : « La création des cieux et de la terre est plus grande que la création des hommes » et Sa parole : « Celui qui a créé les cieux et la terre n'est-Il pas capable de créer leurs semblables ? » Le sens du discours est donc la réprimande et le reproche. Puis Il décrivit le ciel en disant : « Il l'a bâtie » c'est-à-dire Il l'a élevée au-dessus de vous comme une construction.

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قوله تعالى : أأنتم أشد خلقا يريد أهل مكة ، أي أخلقكم بعد الموت أشد في تقديركم أم السماء ؟ ! فمن قدر على السماء قدر على الإعادة ; كقوله تعالى : لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس وقوله تعالى : أوليس الذي خلق السماوات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم ، فمعنى الكلام التقريع والتوبيخ . ثم وصف السماء فقال : بناها أي رفعها فوقكم كالبناء .

Verset 28

« Il a élevé sa hauteur » c'est-à-dire Il a élevé son plafond dans les airs ; on dit : j'ai élevé la chose, c'est-à-dire je l'ai hissée dans les airs, et la chose s'élève : elle monte. Al-Farra' a dit : toute chose qui porte quelque chose de construction ou autre est un « samk » (élévation). Une construction élevée et une bosse de chameau haute et proéminente, c'est-à-dire élevée, et « al-masmukat » sont les cieux. On dit : monte dans les degrés, c'est-à-dire grimpe dans l'échelle. Sa parole : « puis l'a égalisée » c'est-à-dire Il l'a créée d'une création équilibrée, sans disparité, sans fissures ni brèches.

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رفع سمكها أي أعلى سقفها في الهواء ; يقال : سمكت الشيء أي رفعته في الهواء ، وسمك الشيء سموكا : ارتفع وقال الفراء : كل شيء حمل شيئا من البناء وغيره فهو سمك . وبناء مسموك وسنام سامك تامك أي عال ، والمسموكات : السماوات . ويقال : اسمك في الديم ، أي اصعد في الدرجة .قوله تعالى : فسواها أي خلقها خلقا مستويا ، لا تفاوت فيه ، ولا شقوق ، ولا فطور .

Verset 29

« Il a rendu obscure sa nuit » c'est-à-dire Il l'a rendue ténébreuse ; la nuit s'obscurcit et Allah l'obscurcit ; comme on dit : la nuit s'assombrit et Allah l'assombrit. On dit aussi : la nuit s'obscurcit d'elle-même, et Allah l'obscurcit, comme on dit : la nuit s'assombrit et Allah l'assombrit. Le « ghatash » et le « ghabash » sont l'obscurité. Un homme « aghtash » : c'est-à-dire aveugle, ou semblable à cela, et il a « ghatasha », et la femme est « ghatsha' » ; on dit : une nuit « ghatsha' », une nuit « aghtash », et un désert « ghatsha » où l'on ne trouve pas son chemin ; Al-A'sha a dit : « Et dans une nuit obscure, désertique, dont la solitude m'est rendue douce par la voix de ses guides. » Al-A'sha a aussi dit : « Je leur ai sacrifié ma chamelle à l'heure du soir, et leur nuit les a enveloppés d'une obscurité profonde. » Il veut dire par « les a enveloppés » leur nuit, car elle les couvrit de sa noirceur. Il attribua la nuit au ciel, car la nuit survient au coucher du soleil, et le soleil est attribué au ciel, et on dit : les étoiles de la nuit, car elles apparaissent la nuit. « Et Il en a fait sortir sa clarté » c'est-à-dire Il a fait apparaître son jour, sa lumière et son soleil. Il attribua la clarté au ciel comme Il lui attribua la nuit, car c'est en lui que se trouvent la cause de l'obscurité et de la lumière, à savoir le coucher et le lever du soleil.

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وأغطش ليلها أي جعله مظلما ; غطش الليل وأغطشه الله ; كقولك : ظلم الليل وأظلمه الله . ويقال أيضا : أغطش الليل بنفسه . وأغطشه الله كما يقال : أظلم الليل ، وأظلمه الله . والغطش والغبش : الظلمة . ورجل أغطش : أي أعمى ، أو شبيه به ، وقد غطش ، والمرأة غطشاء ; ويقال : ليلة غطشاء ، وليل أغطش وفلاة غطشى لا يهتدى لها ; قال الأعشى :ويهماء بالليل غطشى الفلا ة يؤنسني صوت فيادها[ ص: 176 ] وقال الأعشى أيضا :عقرت لهم موهنا ناقتي وغامرهم مدلهم غطشيعني بغامرهم ليلهم ; لأنه غمرهم بسواده . وأضاف الليل إلى السماء ; لأن الليل يكون بغروب الشمس ، والشمس مضاف إلى السماء ، ويقال : نجوم الليل ; لأن ظهورها بالليل .وأخرج ضحاها أي أبرز نهارها وضوءها وشمسها . وأضاف الضحى إلى السماء كما أضاف إليها الليل ; لأن فيها سبب الظلام والضياء وهو غروب الشمس وطلوعها .

Verset 30

« Et après cela, Il a étendu la terre » c'est-à-dire qu'Il l'a aplanie. Cela indique que la terre fut créée après le ciel. Cette question a déjà été traitée au début de la sourate Al-Baqarah, lors de la parole d'Allah : « C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis Il S'est orienté vers le ciel », de manière exhaustive. Les Arabes disent : « dahahtu ash-shay'a adhuhu dahkan » lorsqu'on étend quelque chose. On appelle le nid de l'autruche « udhiyy » car il est étalé sur la surface de la terre. Umayya ibn Abi as-Salt a dit : « Et Il répandit les créatures sur elle lorsqu'Il l'étendit / Ils en sont les habitants jusqu'à l'appel final ». Al-Mubarrad a cité : « Il l'a étendue, et lorsqu'Il la vit stable / Sur l'eau, Il y fixa les montagnes ». On a dit aussi : « daha-ha » signifie l'a égalisée ; d'où la parole de Zayd ibn Amr : « Je soumets mon visage à Celui à qui s'est soumise / La terre, portant de lourds rochers / Il l'a étendue, puis lorsqu'Elle fut stable, Il la consolida / Par Sa puissance et y fixa les montagnes ». D'après Ibn Abbas : Allah créa la Kaaba et la plaça sur l'eau sur quatre piliers, mille ans avant la création du monde, puis la terre fut étendue depuis dessous la Maison. Certains savants ont mentionné que « ba'd » (après) est ici au sens de « ma'a » (avec), comme s'Il disait : « Et la terre, avec cela, Il l'a étendue » ; comme Allah dit : « un vil, et en plus de cela, bâtard ». De même, on dit : « Tu es stupide, et en plus de cela, tu as mauvais caractère ». Le poète a dit : « Je lui dis : éloigne-toi de moi, car je suis / Interdit (sacré), et en plus de cela, je suis sage » c'est-à-dire avec cela, sage. On a dit aussi que « ba'd » a le sens de « qabl » (avant) ; comme dans la parole d'Allah : « Et Nous avons certes écrit dans les Psaumes, après le Rappel » c'est-à-dire avant le Discernement (le Coran). Abu Khirash al-Hudhali a dit : « J'ai loué mon Dieu après (la délivrance de) Urwa, quand Khirash fut sauvé / Et une partie du mal est plus légère qu'une autre ». On rapporte que Khirash fut sauvé avant Urwa. On a dit aussi : « daha-ha » signifie l'a labourée et fendue, selon Ibn Zayd. [p. 177] On a dit : « daha-ha » signifie l'a préparée pour les subsistances. Les sens sont proches. La lecture générale est « wa al-arda » (la terre) à l'accusatif, c'est-à-dire « Il a étendu la terre ». Al-Hasan et Amr ibn Maymun ont lu « wa al-ardu » au nominatif, comme sujet, à cause du retour du pronom (ha). On dit : « daha yadhu dahkan » et « dahiya yadhya dahyan » ; comme on dit : « tagha yatghu et yatgha », « taghiya yatgha », « mahaa yamhu et yamha », « laha al-udu yalhu et yalha ». Celui qui dit « yadhu » dit « dahahtu », et celui qui dit « yadhya » dit « dahaytu ».

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والأرض بعد ذلك دحاها أي بسطها . وهذا يشير إلى كون الأرض بعد السماء . وقد مضى القول فيه في أول ( البقرة ) عند قوله تعالى : هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا ثم استوى إلى السماء مستوفى والعرب تقول : دحوت الشيء أدحوه دحوا : إذا بسطته . ويقال لعش النعامة أدحي ; لأنه مبسوط على وجه الأرض . وقال أمية بن أبي الصلت :وبث الخلق فيها إذ دحاها فهم قطانها حتى التناديوأنشد المبرد :دحاها فلما رآها استوت على الماء أرسى عليها الجبالاوقيل : دحاها سواها ; ومنه قول زيد بن عمرو :وأسلمت وجهي لمن أسلمت له الأرض تحمل صخرا ثقالادحاها فلما استوت شدها بأيد وأرسى عليها الجبالاوعن ابن عباس : خلق الله الكعبة ووضعها على الماء على أربعة أركان ، قبل أن يخلق الدنيا بألف عام ، ثم دحيت الأرض من تحت البيت . وذكر بعض أهل العلم أن ( بعد ) في موضع ( مع ) كأنه قال : والأرض مع ذلك دحاها ; كما قال تعالى : عتل بعد ذلك زنيم . ومنه قولهم : أنت أحمق وأنت بعد هذا سيئ الخلق ، قال الشاعر :فقلت لها عني إليك فإنني حرام وإني بعد ذاك لبيبأي مع ذلك لبيب . وقيل : " بعد " بمعنى " قبل " ; كقوله تعالى : ولقد كتبنا في الزبور من بعد الذكر أي من قبل الفرقان ، قال أبو خراش الهذلي :حمدت إلهي بعد عروة إذ نجا خراش وبعض الشر أهون من بعضوزعموا أن خراشا نجا قبل عروة . وقيل : دحاها : حرثها وشقها . قاله ابن زيد .[ ص: 177 ] وقيل : دحاها مهدها للأقوات . والمعنى متقارب وقراءة العامة ( والأرض ) بالنصب ، أي دحا الأرض . وقرأ الحسن وعمرو بن ميمون ( والأرض ) بالرفع ، على الابتداء ; لرجوع الهاء . ويقال : دحا يدحو دحوا ودحى يدحى دحيا ; كقولهم : طغى يطغى ويطغو ، وطغي يطغى ، ومحا يمحو ويمحى ، ولحى العود يلحى ويلحو ، فمن قال : يدحو قال دحوت ومن قال يدحى قال دحيت .

Verset 31

« Il en a fait sortir » c'est-à-dire qu'Il a fait sortir de la terre « son eau » c'est-à-dire les sources jaillissantes d'eau, « et son pâturage » c'est-à-dire les plantes qui servent de pâture. Al-Qutaybi a dit : Il a indiqué par deux choses tout ce qu'Il a fait sortir de la terre comme nourriture et jouissance pour les créatures : l'herbe, les arbres, les grains, les dattes, le fourrage, le bois, les vêtements, le feu et le sel ; car le feu vient du bois et le sel de l'eau.

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أخرج منها أي أخرج من الأرض ماءها أي العيون المتفجرة بالماء . ومرعاها أي النبات الذي يرعى . وقال القتبي : دل بشيئين على جميع ما أخرجه من الأرض قوتا ومتاعا للأنام من العشب والشجر والحب والتمر والعصف والحطب واللباس والنار والملح ; لأن النار من العيدان والملح من الماء .

Verset 32

« Et les montagnes, Il les a ancrées » — la lecture générale est « wa al-jibala » (les montagnes) à l'accusatif, c'est-à-dire « et Il a ancré les montagnes, Il les a fixées » c'est-à-dire qu'Il les a rendues stables comme des piquets pour la terre. Al-Hasan, Amr ibn Maymun, Amr ibn Ubayd et Nasr ibn Asim ont lu « wa al-jibalu » au nominatif, comme sujet. On dit : pourquoi la conjonction n'a-t-elle pas été introduite sur « akhraja » (Il a fait sortir) ? On répond que c'est un état (hal) avec « qad » sous-entendu ; comme dans la parole d'Allah : « leurs poitrines étant oppressées ».

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والجبال أرساها قراءة العامة ( والجبال ) بالنصب ، أي وأرسى الجبال أرساها يعني : أثبتها فيها أوتادا لها . وقرأ الحسن وعمرو بن ميمون وعمرو بن عبيد ونصر بن عاصم ( والجبال ) بالرفع على الابتداء . ويقال : هلا أدخل حرف العطف على أخرج فيقال : إنه حال بإضمار قد ; كقوله تعالى : حصرت صدورهم .

Verset 33

« Comme jouissance pour vous » c'est-à-dire comme profit pour vous et pour vos bestiaux — chameaux, bovins et ovins. « Mata'an » (jouissance) est à l'accusatif comme complément d'objet absolu (masdar) sans être de la même forme verbale ; car le sens de « Il a fait sortir son eau et son pâturage » est « Il vous a fait jouir par cela ». On a dit : il est à l'accusatif par suppression de la préposition, avec l'estimation : « pour que vous en jouissiez comme jouissance ».

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متاعا لكم أي منفعة لكم ولأنعامكم من الإبل والبقر والغنم . ومتاعا نصب على المصدر من غير اللفظ ; لأن معنى أخرج منها ماءها ومرعاها أمتع بذلك . وقيل : نصب بإسقاط حرف الصفة تقديره لتتمتعوا به متاعا .

Verset 34

La parole d'Allah : « Puis quand viendra la grande Catastrophe » c'est-à-dire le malheur immense, qui est le deuxième soufflement (dans la Trompe), accompagné de la résurrection, selon Ibn Abbas dans la narration d'ad-Dahhak, et c'est la parole d'al-Hasan. D'après Ibn Abbas également et ad-Dahhak : c'est l'Heure (du Jugement) ; elle a été nommée ainsi car elle submerge toute chose, englobant tout ce qui est autre qu'elle par l'immensité de son horreur ; c'est-à-dire qu'elle le bouleverse. Dans leurs proverbes : « Le torrent a coulé et a submergé la vallée ». Al-Mubarrad : « at-tammah » chez les Arabes est la calamité insurmontable ; elle est tirée, à mon avis, de leur parole : « tamma al-faras tatmimu » lorsqu'il déploie tout son effort dans la course, et « tamma al-ma' » lorsque l'eau remplit toute la rivière. Un autre a dit : elle est tirée de « tamma as-sayl ar-rakkiya » c'est-à-dire qu'il l'a ensevelie ; « at-tamm » est l'ensevelissement et la prééminence. Al-Qasim ibn al-Walid [p. 178] al-Hamdani a dit : « La grande Catastrophe est le moment où les gens du Paradis sont conduits vers le Paradis et les gens de l'Enfer vers l'Enfer ». C'est le sens de la parole de Mujahid. Sufyan a dit : « C'est l'Heure où les gens de l'Enfer sont livrés aux gardiens (az-zabaniya) ». C'est-à-dire la calamité qui a submergé et grandi ; il a dit : « Certes, une partie de l'amour rend aveugle et sourd / Et de même, la haine est plus funeste et plus submergeante ».

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قوله تعالى : فإذا جاءت الطامة الكبرى أي الداهية العظمى ، وهي النفخة الثانية ، التي يكون معها البعث ، قاله ابن عباس في رواية الضحاك عنه ، وهو قول الحسن . وعن ابن عباس أيضا والضحاك : أنها القيامة ; سميت بذلك لأنها تطم على كل شيء ، فتعم ما سواها لعظم هولها ; أي تقلبه . وفي أمثالهم :جرى الوادي فطم على القريالمبرد : الطامة عند العرب الداهية التي لا تستطاع ، وإنما أخذت فيما أحسب من قولهم : طم الفرس طميما إذا استفرغ جهده في الجري ، وطم الماء إذا ملأ النهر كله . غيره : هي مأخوذة من طم السيل الركية أي دفنها ، والطم : الدفن والعلو . وقال القاسم بن الوليد [ ص: 178 ] الهمداني : الطامة الكبرى حين يساق أهل الجنة إلى الجنة وأهل النار إلى النار . وهو معنى قول مجاهد : وقال سفيان : هي الساعة التي يسلم فيها أهل النار إلى الزبانية . أي الداهية التي طمت وعظمت ; قال :إن بعض الحب يعمي ويصم وكذاك البغض أدهى وأطم

Verset 35

Le jour où l'homme se rappellera ce qu'il a recherché, c'est-à-dire ce qu'il a fait de bien ou de mal.

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يوم يتذكر الإنسان ما سعى أي ما عمل من خير أو شر .

Verset 36

Et la Géhenne sera montrée, c'est-à-dire apparaîtra, à celui qui verra. Ibn Abbas a dit : « On la découvrira, et il la verra flamboyer, tout être doué de vue. » On a dit aussi : « Il s'agit du mécréant, car c'est lui qui verra le feu avec ce qu'il contient comme supplices variés. » On a dit encore : « Le croyant la verra pour connaître la grandeur de la grâce, et le mécréant y sera brûlé. » La réponse à « Quand viendra le grand Cataclysme » est sous-entendue, c'est-à-dire : quand viendra le grand Cataclysme, les gens du feu entreront dans le feu et les gens du Paradis dans le Paradis. Malik ibn Dinar a lu : « wa burrizat al-jahîm » (et la Géhenne sera montrée). Ikrima et d'autres ont lu : « liman tarâ » (à celui que tu vois), c'est-à-dire à celui que la Géhenne voit, ou à celui que tu vois, ô Muhammad. L'adresse est à lui - paix sur lui - et le sens vise les gens.

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وبرزت الجحيم أي ظهرت . لمن يرى قال ابن عباس : يكشف عنها فيراها تتلظى كل ذي بصر . وقيل : المراد الكافر لأنه الذي يرى النار بما فيها من أصناف العذاب . وقيل : يراها المؤمن ليعرف قدر النعمة ، ويصلى الكافر بالنار . وجواب فإذا جاءت الطامة محذوف أي إذا جاءت الطامة دخل أهل النار النار وأهل الجنة الجنة . وقرأ مالك بن دينار : وبرزت الجحيم . عكرمة وغيره : ( لمن ترى ) بالتاء ، أي لمن تراه الجحيم ، أو لمن تراه أنت يا محمد . والخطاب له - عليه السلام - ، والمراد به الناس .

Verset 37

La parole d'Allah : « Quant à celui qui a transgressé et préféré la vie d'ici-bas », c'est-à-dire qui a dépassé les limites dans la désobéissance. On a dit : cela est descendu à propos d'al-Nadr et de son fils al-Hârith, mais c'est général pour tout mécréant qui préfère la vie d'ici-bas à l'au-delà. Il est rapporté de Yahyâ ibn Abî Kathîr qu'il a dit : « Celui qui se fait servir trois sortes de nourriture en un seul repas a transgressé. »

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قوله تعالى : فأما من طغى وآثر الحياة الدنيا أي تجاوز الحد في العصيان . قيل : نزلت في النضر وابنه الحارث ، وهي عامة في كل كافر آثر الحياة الدنيا على الآخرة . وروي عن يحيى بن أبي كثير قال : من اتخذ من طعام واحد ثلاثة ألوان فقد طغى .

Verset 38

Juwaybir a rapporté d'al-Dahhâk : Hudhayfa a dit : « Ce que je crains le plus pour cette communauté, c'est qu'ils préfèrent ce qu'ils voient à ce qu'ils savent. » Il est rapporté qu'on a trouvé dans les livres : Allah - gloire à Lui - a dit : « Aucun de Mes serviteurs ne préfère sa vie d'ici-bas à son au-delà, sans que Je répande sur lui ses soucis et sa perte, puis Je ne me soucie plus dans lequel des deux il périt. »

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وروى جويبر عن الضحاك قال : قال حذيفة : أخوف ما أخاف على هذه الأمة أن يؤثروا ما يرون على ما يعلمون . ويروى أنه وجد في الكتب : إن الله - جل ثناؤه - قال : " لا يؤثر عبد لي دنياه على آخرته ، إلا بثثت عليه همومه وضيعته ، ثم لا أبالي في أيها هلك " .

Verset 39

Alors la Géhenne sera son refuge, c'est-à-dire sa demeure. L'article défini (al-) remplace le pronom (hi).

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فإن الجحيم هي المأوى أي مأواه . والألف واللام بدل من الهاء .

Verset 40

Et quant à celui qui a craint la station devant son Seigneur, c'est-à-dire qu'il a redouté sa comparution devant son Seigneur. Ar-Rabi' a dit : sa station au Jour du Jugement. Qatada disait : Certes, Allah - gloire à Lui - a une station que les croyants ont crainte. Mujahid a dit : c'est sa crainte en ce monde d'Allah - gloire à Lui - au moment de commettre un péché, et il s'en abstient. Son équivalent : « Et pour celui qui aura craint la station devant son Seigneur, deux jardins » (Ar-Rahman 46), et « il aura réfréné son âme de ses passions », c'est-à-dire qu'il l'a empêchée des péchés et des interdits. Sahl a dit : abandonner la passion est la clé du Paradis ; selon la parole d'Allah - gloire à Lui - : « Et quant à celui qui a craint la station devant son Seigneur et a réfréné son âme de ses passions ». Abd Allah ibn Mas'ud a dit : vous êtes à une époque où la vérité guide la passion, mais viendra [p. 179] un temps où la passion guidera la vérité ; nous cherchons refuge auprès d'Allah contre ce temps. Alors le Paradis sera son refuge, c'est-à-dire sa demeure. Et ces deux versets sont descendus au sujet de Mus'ab ibn 'Umayr et de son frère 'Amir ibn 'Umayr ; Ad-Dahhak a rapporté d'après Ibn 'Abbas qu'il a dit : « Quant à celui qui a transgressé », c'est le frère de Mus'ab ibn 'Umayr, capturé le jour de Badr ; les Ansar l'ont pris et ont dit : qui es-tu ? Il a dit : je suis le frère de Mus'ab ibn 'Umayr, alors ils ne l'ont pas serré dans les liens, l'ont honoré et l'ont hébergé chez eux ; le matin venu, ils ont raconté son histoire à Mus'ab ibn 'Umayr, qui a dit : il n'est pas mon frère, serrez votre prisonnier, car sa mère est la plus riche des habitants d'al-Batha en bijoux et en biens. Ils l'ont donc ligoté jusqu'à ce que sa mère envoie sa rançon. Et quant à celui qui a craint la station devant son Seigneur, c'est Mus'ab ibn 'Umayr, qui a protégé le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - de sa propre personne le jour d'Uhud lorsque les gens se sont dispersés loin de lui, jusqu'à ce que les flèches percent son ventre. Ce sont les flèches. Lorsque le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - l'a vu baignant dans son sang, il a dit : « Auprès d'Allah je te compte » et il a dit à ses compagnons : « Je l'ai vu portant deux manteaux dont on ne connaît pas la valeur, et les lacets de ses sandales étaient en or ». Et il a été dit que Mus'ab ibn 'Umayr a tué son frère 'Amir le jour de Badr. Et d'après Ibn 'Abbas également, il a dit : ce verset est descendu au sujet de deux hommes : Abu Jahl ibn Hisham al-Makhzumi et Mus'ab ibn 'Umayr al-'Abdari. As-Suddi a dit : ce verset « Et quant à celui qui a craint la station devant son Seigneur » est descendu au sujet d'Abu Bakr as-Siddiq - qu'Allah l'agrée -. C'est qu'Abu Bakr avait un serviteur qui lui apportait de la nourriture, et il lui demandait d'où tu tiens cela ; un jour, il lui apporta de la nourriture, il ne demanda pas et mangea, alors son serviteur lui dit : pourquoi ne me demandes-tu pas aujourd'hui ? Il dit : j'ai oublié, d'où tiens-tu cette nourriture ? Il dit : j'ai pratiqué la divination pour des gens à l'époque préislamique et ils m'ont donné cela. Il la vomit aussitôt et dit : Ô Seigneur, ce qui reste dans les veines, c'est Toi qui le retiens. Alors descendit : « Et quant à celui qui a craint la station devant son Seigneur ». Al-Kalbi a dit : il est descendu au sujet de celui qui a eu l'intention de commettre un péché et en avait le pouvoir en solitude, puis l'a abandonné par crainte d'Allah. Et semblable est rapporté d'après Ibn 'Abbas. C'est-à-dire celui qui, au moment du péché, a craint sa station devant Allah, et s'en est abstenu. Et Allah sait mieux.

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وأما من خاف مقام ربه أي حذر مقامه بين يدي ربه . وقال الربيع : مقامه يوم الحساب . وكان قتادة يقول : إن لله - عز وجل - مقاما قد خافه المؤمنون . وقال مجاهد : هو خوفه في الدنيا من الله - عز وجل - عند مواقعة الذنب فيقلع . نظيره : ولمن خاف مقام ربه جنتان ، ونهى النفس عن الهوى أي زجرها عن المعاصي والمحارم . وقال سهل : ترك الهوى مفتاح الجنة ; لقوله - عز وجل - : وأما من خاف مقام ربه ونهى النفس عن الهوى قال عبد الله بن مسعود : أنتم في زمان يقود الحق الهوى ، وسيأتي [ ص: 179 ] زمان يقود الهوى الحق فنعوذ بالله من ذلك الزمان .فإن الجنة هي المأوى أي المنزل . والآيتان نزلتا في مصعب بن عمير وأخيه عامر بن عمير ; فروى الضحاك عن ابن عباس قال : أما من طغى فهو أخ لمصعب بن عمير أسر يوم بدر ، فأخذته الأنصار فقالوا : من أنت ؟ قال : أنا أخو مصعب بن عمير ، فلم يشدوه في الوثاق ، وأكرموه وبيتوه عندهم ، فلما أصبحوا حدثوا مصعب بن عمير حديثه ; فقال : ما هو لي بأخ ، شدوا أسيركم ، فإن أمه أكثر أهل البطحاء حليا ومالا . فأوثقوه حتى بعثت أمه في فدائه .وأما من خاف مقام ربه فمصعب بن عمير ، وقى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بنفسه يوم أحد حين تفرق الناس عنه ، حتى نفذت المشاقص في جوفه . وهي السهام ، فلما رآه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - متشحطا في دمه قال : " عند الله أحتسبك " وقال لأصحابه : " لقد رأيته وعليه بردان ما تعرف قيمتهما وإن شراك نعليه من ذهب " . وقيل : إن مصعب بن عمير قتل أخاه عامرا يوم بدر .وعن ابن عباس أيضا قال : نزلت هذه الآية في رجلين : أبي جهل بن هشام المخزومي ومصعب بن عمير العبدري . وقال السدي : نزلت هذه الآية وأما من خاف مقام ربه في أبي بكر الصديق - رضي الله عنه - . وذلك أن أبا بكر كان له غلام يأتيه بطعام ، وكان يسأله من أين أتيت بهذا ، فأتاه يوما بطعام فلم يسأل وأكله ، فقال له غلامه : لم لا تسألني اليوم ؟ فقال : نسيت ، فمن أين لك هذا الطعام . فقال : تكهنت لقوم في الجاهلية فأعطونيه . فتقايأه من ساعته وقال : يا رب ما بقي في العروق فأنت حبسته فنزلت : وأما من خاف مقام ربه . وقال الكلبي : نزلت في من هم بمعصية وقدر عليها في خلوة ثم تركها من خوف الله . ونحوه عن ابن عباس . يعني من خاف عند المعصية مقامه بين يدي الله ، فانتهى عنها . والله أعلم .

Verset 41

Alors le Paradis sera son refuge, c'est-à-dire sa demeure. Et ces deux versets sont descendus au sujet de Mus'ab ibn 'Umayr et de son frère 'Amir ibn 'Umayr ; Ad-Dahhak a rapporté d'après Ibn 'Abbas qu'il a dit : « Quant à celui qui a transgressé », c'est le frère de Mus'ab ibn 'Umayr, capturé le jour de Badr ; les Ansar l'ont pris et ont dit : qui es-tu ? Il a dit : je suis le frère de Mus'ab ibn 'Umayr, alors ils ne l'ont pas serré dans les liens, l'ont honoré et l'ont hébergé chez eux ; le matin venu, ils ont raconté son histoire à Mus'ab ibn 'Umayr, qui a dit : il n'est pas mon frère, serrez votre prisonnier, car sa mère est la plus riche des habitants d'al-Batha en bijoux et en biens. Ils l'ont donc ligoté jusqu'à ce que sa mère envoie sa rançon. Et quant à celui qui a craint la station devant son Seigneur, c'est Mus'ab ibn 'Umayr, qui a protégé le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - de sa propre personne le jour d'Uhud lorsque les gens se sont dispersés loin de lui, jusqu'à ce que les flèches percent son ventre. Ce sont les flèches. Lorsque le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - l'a vu baignant dans son sang, il a dit : « Auprès d'Allah je te compte » et il a dit à ses compagnons : « Je l'ai vu portant deux manteaux dont on ne connaît pas la valeur, et les lacets de ses sandales étaient en or ». Et il a été dit que Mus'ab ibn 'Umayr a tué son frère 'Amir le jour de Badr. Et d'après Ibn 'Abbas également, il a dit : ce verset est descendu au sujet de deux hommes : Abu Jahl ibn Hisham al-Makhzumi et Mus'ab ibn 'Umayr al-'Abdari. As-Suddi a dit : ce verset « Et quant à celui qui a craint la station devant son Seigneur » est descendu au sujet d'Abu Bakr as-Siddiq - qu'Allah l'agrée -. C'est qu'Abu Bakr avait un serviteur qui lui apportait de la nourriture, et il lui demandait d'où tu tiens cela ; un jour, il lui apporta de la nourriture, il ne demanda pas et mangea, alors son serviteur lui dit : pourquoi ne me demandes-tu pas aujourd'hui ? Il dit : j'ai oublié, d'où tiens-tu cette nourriture ? Il dit : j'ai pratiqué la divination pour des gens à l'époque préislamique et ils m'ont donné cela. Il la vomit aussitôt et dit : Ô Seigneur, ce qui reste dans les veines, c'est Toi qui le retiens. Alors descendit : « Et quant à celui qui a craint la station devant son Seigneur ». Al-Kalbi a dit : il est descendu au sujet de celui qui a eu l'intention de commettre un péché et en avait le pouvoir en solitude, puis l'a abandonné par crainte d'Allah. Et semblable est rapporté d'après Ibn 'Abbas. C'est-à-dire celui qui, au moment du péché, a craint sa station devant Allah, et s'en est abstenu. Et Allah sait mieux.

📜 Texte arabe source

فإن الجنة هي المأوى أي المنزل . والآيتان نزلتا في مصعب بن عمير وأخيه عامر بن عمير ; فروى الضحاك عن ابن عباس قال : أما من طغى فهو أخ لمصعب بن عمير أسر يوم بدر ، فأخذته الأنصار فقالوا : من أنت ؟ قال : أنا أخو مصعب بن عمير ، فلم يشدوه في الوثاق ، وأكرموه وبيتوه عندهم ، فلما أصبحوا حدثوا مصعب بن عمير حديثه ; فقال : ما هو لي بأخ ، شدوا أسيركم ، فإن أمه أكثر أهل البطحاء حليا ومالا . فأوثقوه حتى بعثت أمه في فدائه .وأما من خاف مقام ربه فمصعب بن عمير ، وقى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بنفسه يوم أحد حين تفرق الناس عنه ، حتى نفذت المشاقص في جوفه . وهي السهام ، فلما رآه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - متشحطا في دمه قال : " عند الله أحتسبك " وقال لأصحابه : " لقد رأيته وعليه بردان ما تعرف قيمتهما وإن شراك نعليه من ذهب " . وقيل : إن مصعب بن عمير قتل أخاه عامرا يوم بدر .وعن ابن عباس أيضا قال : نزلت هذه الآية في رجلين : أبي جهل بن هشام المخزومي ومصعب بن عمير العبدري . وقال السدي : نزلت هذه الآية وأما من خاف مقام ربه في أبي بكر الصديق - رضي الله عنه - . وذلك أن أبا بكر كان له غلام يأتيه بطعام ، وكان يسأله من أين أتيت بهذا ، فأتاه يوما بطعام فلم يسأل وأكله ، فقال له غلامه : لم لا تسألني اليوم ؟ فقال : نسيت ، فمن أين لك هذا الطعام . فقال : تكهنت لقوم في الجاهلية فأعطونيه . فتقايأه من ساعته وقال : يا رب ما بقي في العروق فأنت حبسته فنزلت : وأما من خاف مقام ربه . وقال الكلبي : نزلت في من هم بمعصية وقدر عليها في خلوة ثم تركها من خوف الله . ونحوه عن ابن عباس . يعني من خاف عند المعصية مقامه بين يدي الله ، فانتهى عنها . والله أعلم .

Verset 42

Sa parole - exalté soit-Il - : « Ils t'interrogent au sujet de l'Heure : quand son ancrage ? » Ibn 'Abbas a dit : les polythéistes de La Mecque ont interrogé le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - sur le moment où l'Heure aura lieu, par moquerie, alors Allah - gloire à Lui - a fait descendre le verset. 'Urwa ibn az-Zubayr a dit au sujet de Sa parole - exalté soit-Il - : « En quoi es-tu de t'en souvenir ? » Le Prophète - paix et bénédiction sur lui - n'a cessé d'être interrogé sur l'Heure jusqu'à ce que ce verset descende : « Vers ton Seigneur est son terme ». Le sens de « son ancrage » (marsaha) est son établissement. Al-Farra' a dit : son ancrage est son établissement, comme l'ancrage [p. 180] du navire. Abu 'Ubayda a dit : c'est-à-dire son terme, et le lieu d'ancrage du navire est là où il s'arrête. C'est la parole d'Ibn 'Abbas. Ar-Rabi' ibn Anas : quand est son temps. Et le sens est proche. Et cela a déjà été expliqué dans (al-A'raf). Et d'après al-Hasan, le Messager d'Allah - paix et bénédiction sur lui - a dit : « L'Heure ne se lèvera que par une colère que ton Seigneur aura ».

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قوله تعالى : يسألونك عن الساعة أيان مرساها قال ابن عباس : سأل مشركو مكة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - متى تكون الساعة ؟ استهزاء ، فأنزل الله - عز وجل - الآية . وقال عروة بن الزبير في قوله تعالى : فيم أنت من ذكراها ؟ لم يزل النبي - صلى الله عليه وسلم - يسأل عن الساعة ، حتى نزلت هذه الآية إلى ربك منتهاها . ومعنى مرساها أي قيامها . قال الفراء : رسوها : قيامها كرسو [ ص: 180 ] السفينة . وقال أبو عبيدة : أي منتهاها ، ومرسى السفينة حيث تنتهي . وهو قول ابن عباس . الربيع بن أنس : متى زمانها . والمعنى متقارب . وقد مضى في ( الأعراف ) بيان ذلك . وعن الحسن أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال : " لا تقوم الساعة إلا بغضبة يغضبها ربك " .

Verset 43

« En quoi es-tu de t'en souvenir ? » c'est-à-dire : en quoi es-tu, ô Muhammad, concernant le rappel de l'Heure et l'interrogation à son sujet ? Et tu n'as pas à t'en enquérir. C'est le sens de ce qu'az-Zuhri a rapporté d'après 'Urwa ibn az-Zubayr, qui a dit : le Prophète - paix et bénédiction sur lui - n'a cessé d'être interrogé sur l'Heure jusqu'à ce que descende : « En quoi es-tu de t'en souvenir ? Vers ton Seigneur est son terme », c'est-à-dire le terme de sa science ; comme si lui - paix sur lui - lorsqu'ils ont insisté, avait demandé à Allah de la lui faire connaître, alors il lui fut dit : ne demande pas, tu n'es en rien de cela. Et il est possible que ce soit un reproche aux polythéistes pour leur interrogation ; c'est-à-dire : en quoi es-tu de cela pour qu'ils te demandent de l'expliquer, et tu n'es pas de ceux qui le savent. Son sens est rapporté d'après Ibn 'Abbas. Et « adh-dhikra » (le souvenir) a le sens de « adh-dhikr » (le rappel).

📜 Texte arabe source

فيم أنت من ذكراها أي في أي شيء أنت يا محمد من ذكر القيامة والسؤال عنها ؟ وليس لك السؤال عنها . وهذا معنى ما رواه الزهري عن عروة بن الزبير قال : لم يزل النبي - صلى الله عليه وسلم - يسأل عن الساعة حتى نزلت : فيم أنت من ذكراها إلى ربك منتهاها أي منتهى علمها ; فكأنه - عليه السلام - لما أكثروا عليه سأل الله أن يعرفه ذلك ، فقيل له : لا تسأل ، فلست في شيء من ذلك . ويجوز أن يكون إنكارا على المشركين في مسألتهم له ; أي فيم أنت من ذلك حتى يسألوك بيانه ، ولست ممن يعلمه . روي معناه عن ابن عباس . والذكرى بمعنى الذكر .

Verset 44

C'est-à-dire le terme de sa science, et la science de l'Heure ne se trouve chez nul autre que Lui ; c'est comme Sa parole - exalté soit-Il - : « Dis : sa science n'est qu'auprès de mon Seigneur » (al-A'raf 187) et Sa parole - exalté soit-Il - : « Certes, Allah détient la science de l'Heure » (Luqman 34).

📜 Texte arabe source

أي منتهى علمها , فلا يوجد عند غيره علم الساعة ; وهو كقوله تعالى : " قل إنما علمها عند ربي " [ الأعراف : 187 ] وقوله تعالى : " إن الله عنده علم الساعة " [ لقمان : 34 ] .

Verset 45

Tu n'es qu'un avertisseur pour celui qui la craint, c'est-à-dire un avertisseur ; et l'avertissement est spécifiquement destiné à celui qui craint, car ce sont eux qui en profitent, bien qu'il soit un avertisseur pour tout être responsable ; c'est comme Sa parole : « Tu n'avertis que celui qui suit le Rappel et craint le Tout Miséricordieux en secret. » La lecture générale est (mundhir) avec ajout sans tanwin, par recherche d'allègement, sinon son origine comporte le tanwin ; car il s'agit du futur, et il n'est non décliné que dans le passé. Al-Farra' a dit : il est permis de mettre le tanwin ou de le laisser ; comme Sa parole : « balighu amrihi » et « balighun amrihi », et « muhinu kaydi al-kafirin » et « muhinun kaydi al-kafirin » ; le tanwin est l'origine, et c'est avec lui qu'ont lu Abu Ja'far, Shayba, al-A'raj, Ibn Muhaysin, Humayd et 'Ayyash d'après Abu 'Amr (mundhirun) avec tanwin, et il est en position d'accusatif, et le sens est accusatif : seuls ceux qui craignent l'Heure profitent de ton avertissement. Abu 'Ali a dit : il est possible que l'ajout soit pour le passé, comme « daribu zaydin amsi » (frappeur de Zayd hier) ; car il a déjà fait l'avertissement. Le verset est une réponse à ceux qui disent : les états de l'au-delà ne sont pas perçus par les sens, mais c'est seulement le repos de l'âme ou sa souffrance sans sensation.

📜 Texte arabe source

إنما أنت منذر من يخشاها أي مخوف ; وخص الإنذار بمن يخشى ، لأنهم المنتفعون به ، وإن كان منذرا لكل مكلف ; وهو كقوله تعالى :إنما تنذر من اتبع الذكر وخشي الرحمن بالغيب . وقراءة العامة ( منذر ) بالإضافة غير منون ; طلب التخفيف ، وإلا فأصله التنوين ; لأنه للمستقبل وإنما لا ينون في الماضي . قال الفراء : يجوز التنوين وتركه ; كقوله تعالى : بالغ أمره ، و ( بالغ أمره ) و موهن كيد الكافرين و موهن كيد الكافرين والتنوين هو الأصل ، وبه قرأ أبو جعفر وشيبة والأعرج وابن محيصن وحميد وعياش عن أبي عمرو ( منذر ) منونا ، وتكون في موضع نصب ، والمعنى نصب ، إنما ينتفع بإنذارك من يخشى الساعة . وقال أبو علي : يجوز أن تكون الإضافة للماضي ، نحو ضارب زيد أمس ; لأنه قد فعل الإنذار ، الآية رد على من قال : أحوال الآخرة غير محسوسة ، وإنما هي راحة الروح أو تألمها من غير حس

Verset 46

Le jour où ils la verront, c'est-à-dire où les mécréants verront l'Heure, il leur semblera n'être restés (dans leur vie d'ici-bas) qu'un soir, c'est-à-dire la durée d'un soir, ou une matinée, c'est-à-dire la durée de la matinée qui suit ce soir ; le but est de minimiser la durée de la vie d'ici-bas, comme Il a dit : « Ils ne restèrent qu'une heure d'un jour. » Al-Dahhak a rapporté d'après Ibn 'Abbas : il leur semblera le jour où ils la verront n'être restés qu'un seul jour. On a dit : ils ne restèrent dans leurs tombes qu'un soir ou une matinée, car ils ont trouvé courte la durée de leur séjour dans les tombes lorsqu'ils ont vu l'horreur. Al-Farra' a dit : quelqu'un pourrait dire : est-ce qu'un soir a une matinée ? La matinée est pour le début du jour, mais la matinée est attribuée au soir, c'est-à-dire au jour où elle se produit, selon la coutume des Arabes ; ils disent : je viendrai à toi le matin ou son soir, et je viendrai à toi le soir ou son matin ; ainsi le soir est dans le sens de la fin du jour, et le matin dans le sens du début du jour ; il a dit : un homme des Banu 'Uqayl m'a récité : « Nous avons attaqué 'Amir dans sa demeure / avec des chevaux qui couraient aux deux extrémités de son jour / le soir du croissant ou sa fin de mois » — il voulait dire : le soir du croissant, ou la fin de mois du soir, c'est plus fort que « je viendrai à toi le matin ou son soir ».

📜 Texte arabe source

كأنهم يوم يرونها يعني الكفار يرون الساعة لم يلبثوا أي في دنياهم ، إلا عشية أي قدر عشية أو ضحاها أي أو قدر الضحى الذي يلي تلك العشية ، والمراد تقليل مدة الدنيا ، كما قال تعالى : لم يلبثوا إلا ساعة من نهار . وروى الضحاك عن ابن عباس : كأنهم يوم يرونها لم يلبثوا إلا يوما واحدا . وقيل : لم يلبثوا في قبورهم إلا عشية أو ضحاها ، وذلك أنهم استقصروا مدة لبثهم في القبور لما عاينوا من الهول . وقال الفراء.: يقول القائل : وهل للعشية ضحى ؟ وإنما الضحى لصدر النهار ، ولكن أضيف الضحى إلى العشية ، وهو اليوم الذي يكون فيه على عادة العرب ; يقولون : آتيك الغداة أو عشيتها ، وآتيك العشية أو غداتها ، فتكون العشية في معنى آخر النهار ، والغداة في معنى أول النهار ; قال : وأنشدني بعض بني عقيل :[ ص: 181 ]نحن صبحنا عامرا في دارها جردا تعادى طرفي نهارها عشية الهلال أو سرارهاأراد : عشية الهلال ، أو سرار العشية ، فهو أشد من آتيك الغداة أو عشيها .

📖 Tafsir — Ceux qui arrachent (Sourate 79)

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