📜 Pessahim — 16b

Inversement, le sang qui n’est pas versé comme de l’eau mais qui est reçu dans un récipient pour être aspergé sur l’autel ne rend pas les produits susceptibles de contracter l’impureté. Rav Shmuel bar Ami s’oppose fortement à cela : Il y a le sang pressé d’un animal après l’abattage, une fois que le premier jaillissement de sang est terminé, qui est versé comme de l’eau, car il n’est pas apte à être aspergé sur l’autel. Et néanmoins, ce sang ne rend pas les produits susceptibles d’impureté. Rabbi Zeira lui dit : Laisse de côté le sang pressé après le premier jaillissement, qui est un cas exceptionnel, car même provenant d’animaux non sacrés, il ne rend pas les produits susceptibles d’impureté rituelle non plus. En ce qui concerne la halakha selon laquelle le sang rend les produits susceptibles d’impureté rituelle, le statut juridique du sang pressé après le premier jaillissement n’est pas du tout celui du sang. La Guemara commente : Rav Shmuel bar Ami accepta cette déclaration de Rabbi Zeira et cita un verset qui la soutient. Comme le Miséricordieux le dit : « Seulement, garde-toi de ne pas manger le sang ; car le sang, c’est l’âme » (Deutéronome 12:23). Ce verset indique : Le sang à propos duquel l’âme sort du corps quand il est versé est appelé sang ; cependant, le sang à propos duquel l’âme ne sort pas du corps quand il est versé, mais qui est pressé ensuite, n’est pas appelé sang. La Guemara cite une preuve supplémentaire que l’impureté des liquides est de droit toranique. Viens et entends : En ce qui concerne le sang qui est devenu rituellement impur, et qu’un prêtre l’a aspergé sur l’autel, la distinction suivante s’applique : S’il l’a fait involontairement, l’offrande est acceptée. S’il a aspergé le sang intentionnellement, l’offrande n’est pas acceptée. Apparemment, le sang devient rituellement impur par droit toranique, même s’il ne transmet pas l’impureté à d’autres objets. La Guemara rejette cette affirmation : Cette impureté est par décret rabbinique, et cette décision n’est pas conforme à l’explication de Rav de l’opinion de Rabbi Yosei ben Yo’ezer de Tzereida, car il maintient que le sang sacrificiel ne devient pas impur du tout. La Guemara cite une preuve d’une autre mishna. Viens et entends : Pour quoi la plaque frontale du Grand Prêtre expie-t-elle et permet-elle ainsi que le sang de l’offrande soit aspergé ? Elle expie pour le sang, et pour la viande, et pour la graisse qui sont devenus impurs, que l’on ait causé leur impureté involontairement ou intentionnellement, que ce soit dû à des circonstances indépendantes de sa volonté ou volontairement, et que ce soit l’offrande d’un individu ou celle de la communauté. Apparemment, le sang d’une offrande peut devenir impur. La Guemara rejette cette preuve : La mishna fait référence à un sang impur par décret rabbinique, et ici aussi, elle n’est pas conforme à l’opinion de Yosei ben Yo’ezer de Tzereida, qui dit que le sang consacré ne devient pas impur du tout. La Guemara cite une preuve supplémentaire : Viens et entends un autre verset écrit à propos de la plaque frontale : « Elle sera sur le front d’Aaron ; et Aaron portera l’iniquité commise dans les choses saintes que les enfants d’Israël auront sanctifiées, dans tous leurs dons sacrés ; elle sera toujours sur son front, afin qu’ils soient agréés devant l’Éternel » (Exode 28:38). Et les Sages ont exposé : Quelle iniquité porte-t-elle ? Si tu dis qu’elle expie l’iniquité du piggul, une offrande disqualifiée par l’intention de sacrifier ou de manger l’offrande après le temps permis, il est déjà dit : « Et si l’on en mange le troisième jour, c’est une chose abominable ; elle ne sera point agréée » (Lévitique 19:7). Si tu dis qu’elle expie notar, c’est-à-dire la viande d’une offrande laissée après le temps où il était permis de la manger, il est déjà dit : « Et si l’on mange de la chair de son sacrifice d’actions de grâces le troisième jour, il ne sera point agréé, et il ne sera point imputé à celui qui l’a offert » (Lévitique 7:18). Évidemment, la plaque frontale ne porte que l’iniquité de l’impureté dans l’offrande d’un individu, car dans certaines circonstances, l’impureté a été exemptée de sa prohibition générale en faveur de la communauté. Il était permis de sacrifier des offrandes communautaires dans le Temple en état d’impureté. Quoi, est-ce que cela ne s’applique pas aussi au sang impur ? Apparemment, le sang peut aussi devenir impur. Rav Pappa dit : Non, la référence n’est pas au sang impur mais à l’impureté des poignées de farine séparées par le prêtre d’une offrande de repas. La poignée de farine rend l’offrande de repas permise à la consommation des prêtres, parallèlement au sang d’une offrande animale. La Guemara cite une preuve supplémentaire. Viens et entends ce qui fut dit au prophète Aggée : « Ainsi parle l’Éternel des armées : Interroge les prêtres sur la loi, en disant : Si quelqu’un porte de la chair sainte dans le pan de son vêtement, et que son vêtement touche du pain, ou du potage, ou du vin, ou de l’huile, ou un aliment quelconque, cela sera-t-il saint ? Et les prêtres répondirent : Non » (Aggée 2:11–12). Cette question est posée à propos de la chair d’un animal rampant et de savoir si les substances qui entrent en contact avec elle deviennent impures.