📜 Pessahim — 17b

Talmud de Babylone · Traité Pessahim · Chapitre 1 · Page 17b

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▶ 📖 Mishna
▶ 💬 Guemara Rabban Shimon says: If the liquids were in vessels, they are ritually impure; however, if they were in the ground, they …
Rabban Shimon says: If the liquids were in vessels, they are ritually impure; however, if they were in the ground, they are ritually pure, as explained below. Rav Pappa said: Even according to the one who says that in general the ritual impurity of liquids is by Torah law, the purity of the liquids of the Temple slaughterhouse is a halakha transmitted to Moses from Sinai, which the Sages learned through tradition. Rav Huna, son of Rav Natan, said to Rav Pappa: But with regard to that which Rabbi Eliezer said: There is no impurity for liquids at all by Torah law, know that this is so, as Yosei ben Yo’ezer of Tzereida testified about liquids in the slaughterhouse in the Temple that they were ritually pure. This statement indicates that liquids become impure only by rabbinic decree, a decree that is not in effect in the Temple. Rav Huna, son of Rav Natan, continued: And if they learned the ritual purity of liquids of the slaughterhouse as a halakha transmitted to Moses from Sinai through tradition, do we derive other halakhot from it? There is a principle that one cannot derive halakhic principles from halakhot transmitted to Moses from Sinai. How, then, could Rabbi Eliezer cite this halakha as a proof for his opinion? Furthermore, Ravina said to Rav Ashi, also in rejection of Rav Pappa’s statement: Isn’t it Rabbi Shimon, who said that in general the ritual impurity of liquids is by Torah law? As it was taught in a baraita that Rabbi Yosei and Rabbi Shimon say: With regard to vessels that came into contact with impure liquid, the vessels are pure, as by Torah law liquids do not transmit impurity to vessels. However, with regard to foods that came into contact with impure liquid, the foods are impure, as by Torah law liquids transmit impurity to foods. Ravina continues: And yet here, with regard to the liquids in the Temple, Rabban Shimon said: Liquids in vessels are ritually impure, and liquids in the ground are pure. And if you say that the purity of the liquids of the Temple slaughterhouse is a halakha transmitted to Moses from Sinai, what difference is there to me if the liquids are in vessels and what difference is there to me if the liquids are in the ground? If there is an accepted halakhic tradition that ritual impurity does not apply to these liquids, there should be no difference whether the liquid is in vessels or in the ground. The Gemara comments: Indeed, it is difficult according to Rav Pappa’s opinion. Rav Pappa said: That which you said, that the liquids in the Temple are ritually pure when in the ground, the Sages taught this halakha only with regard to water, but with regard to blood, no, it does not apply. According to Rabbi Shimon, blood can become impure even in the ground. And even with regard to water, we said that it is ritually pure only when it is a quarter-log, which is a suitable measure in which to immerse needles and hooks. By Torah law, a quarter-log of water collected in one place can serve as a ritual bath in which one can immerse objects that can be completely immersed in that amount of water. Because it has the status of a ritual bath, it too does not become ritually impure. Although the Sages decreed that one should not immerse vessels in a quarter-log of water, the water is pure by Torah law. Therefore, the Sages did not extend their decree to this measure of water inside the Temple. However, if the water is less than a quarter-log, it is ritually impure even in the ground, as that water cannot be used as a ritual bath. The Master said in the baraita cited above, with regard to uncertainty about contact with impure liquids, that Rabbi Yehuda says: They are impure in all cases. The Gemara asks: Is that to say that Rabbi Yehuda maintains that the impurity of liquids in terms of their capability to transmit impurity to vessels is by Torah law? But didn’t we learn in a mishna: With regard to all vessels that have an exterior that can be used and an interior that serves as a receptacle, such as cushions, blankets, sacks, and leather grain sacks, if the interior of one of these vessels became ritually impure, its exterior is impure as well. However, if its exterior became impure, its interior is not impure, because the primary use of these vessels is as a receptacle. Rabbi Yehuda said: In what case is this statement said? It is in a case where the vessels became impure due to contact with impure liquids. However, if they became impure due to contact with a creeping animal, then if the interior became impure the exterior is impure, and likewise, if the exterior became impure the interior is also impure. The Gemara explains the difficulty posed by Rabbi Yehuda’s statement in this mishna: And if it enters your mind that the ritual impurity of liquids with regard to their capacity to transmit impurity to vessels is by Torah law, what difference is there to me if the vessel is rendered impure due to liquids, and what difference is there to me if the vessel is rendered impure due to a creeping animal? Rather, Rabbi Yehuda maintains that the impurity of liquids is by rabbinic law, and the Sages distinguished between the impurity of the exterior and interior of a vessel to distinguish between impurity by Torah law and impurity by rabbinic law and prevent the burning of teruma that is impure with impurity by rabbinic law. Rav Yehuda said that Shmuel said: Rabbi Yehuda retracted his previous statement in the baraita and accepted the ruling that the impurity of liquids is only by rabbinic decree. Ravina said: Actually, it is possible that Rabbi Yehuda did not retract his previous statement, as this case, where he distinguishes between impurity on the interior and the exterior of vessels, was stated with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with impure hands that did not undergo ritual washing. Unwashed hands are impure by rabbinic decree, and therefore the impurity of such liquid is likewise rabbinic. Conversely, that case, where the impurity of liquids is by Torah law, was stated with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with a creeping animal. As that impurity is by Torah law, no distinction is made between the interior and exterior of vessels. The Gemara raises a difficulty: If so, instead of teaching: In what case is this statement said? In a case where the vessels were rendered impure due to contact with liquids, as opposed to the other case in which the vessels became impure due to contact with creeping animals, let him distinguish and teach the distinction within the case itself: In what case is this statement said? It is in a case where these vessels became impure by contact with liquids that come to a state of impurity due to contact with impure hands. However, in a case where these vessels became impure by contact with liquids that come to a state of impurity due to contact with a creeping animal, if the interior became impure, the exterior is impure, and if the exterior became impure, the interior is likewise impure. Rather, the Gemara rejects Ravina’s explanation and states that it is clear as we initially answered, that Rabbi Yehuda retracted his previous ruling. A dilemma was raised before the Sages: Was it only from his ruling with regard to liquids that transmitted ritual impurity to vessels by Torah law that Rabbi Yehuda retracted his opinion, but with regard to foods he still holds in accordance with the opinions of Rabbi Yosei and Rabbi Shimon, that liquids transmit impurity to foods by Torah law? Or perhaps he completely retracted his previous opinion, and Rabbi Yehuda in fact holds in accordance with the opinion of Rabbi Meir, who rules that there is no Torah basis for the impurity of liquids. Rav Naḥman bar Yitzḥak said: Come and hear a resolution to this dilemma from a mishna: With regard to a cow that drank purification waters in which the ashes of the red heifer were mixed and which were to be sprinkled on one who was ritually impure with impurity imparted by a corpse, and the cow was slaughtered before it digested the water, its flesh is impure due to contact with this water. Pure items that come in contact with the purification waters become impure, as derived from a verse. Rabbi Yehuda says:
▶ 🇫🇷 Résumé en français Rabban Shimon dit : Si les liquides étaient dans des récipients, ils sont rituellement impurs ; cependant, s’ils étaient…
Rabban Shimon dit : Si les liquides étaient dans des récipients, ils sont rituellement impurs ; cependant, s’ils étaient dans le sol, ils sont rituellement purs, comme expliqué ci-dessous. Rav Pappa dit : Même selon celui qui dit qu’en général l’impureté rituelle des liquides est par la Loi de la Torah, la pureté des liquides de l’abattoir du Temple est une halakha transmise à Moïse depuis le Sinaï, que les Sages ont apprise par la tradition. Rav Houna, fils de Rav Natan, dit à Rav Pappa : Mais quant à ce que Rabbi Éliézer a dit : Il n’y a aucune impureté pour les liquides du tout par la Loi de la Torah, sache qu’il en est ainsi, car Yosseï ben Yo’ézer de Tzeïda a témoigné au sujet des liquides de l’abattoir du Temple qu’ils étaient rituellement purs. Cette déclaration indique que les liquides ne deviennent impurs que par décret rabbinique, décret qui n’est pas en vigueur dans le Temple. Rav Houna, fils de Rav Natan, continua : Et s’ils ont appris la pureté rituelle des liquides de l’abattoir comme une halakha transmise à Moïse depuis le Sinaï par la tradition, dérivons-nous d’autres halakhot de celle-ci ? Il y a un principe selon lequel on ne peut pas dériver des principes halakhiques des halakhot transmises à Moïse depuis le Sinaï. Comment, alors, Rabbi Éliézer pourrait-il citer cette halakha comme preuve pour son opinion ? De plus, Ravina dit à Rav Ashi, également en rejet de la déclaration de Rav Pappa : N’est-ce pas Rabbi Shimon, qui a dit qu’en général l’impureté rituelle des liquides est par la Loi de la Torah ? Comme il a été enseigné dans une baraita que Rabbi Yosseï et Rabbi Shimon disent : En ce qui concerne les récipients qui sont entrés en contact avec un liquide impur, les récipients sont purs, car par la Loi de la Torah les liquides ne transmettent pas l’impureté aux récipients. Cependant, en ce qui concerne les aliments qui sont entrés en contact avec un liquide impur, les aliments sont impurs, car par la Loi de la Torah les liquides transmettent l’impureté aux aliments. Ravina continue : Et pourtant ici, en ce qui concerne les liquides dans le Temple, Rabban Shimon a dit : Les liquides dans des récipients sont rituellement impurs, et les liquides dans le sol sont purs. Et si tu dis que la pureté des liquides de l’abattoir du Temple est une halakha transmise à Moïse depuis le Sinaï, quelle différence y a-t-il pour moi si les liquides sont dans des récipients et quelle différence y a-t-il pour moi si les liquides sont dans le sol ? S’il existe une tradition halakhique acceptée selon laquelle l’impureté rituelle ne s’applique pas à ces liquides, il ne devrait y avoir aucune différence que le liquide soit dans des récipients ou dans le sol. La Guemara commente : En effet, il est difficile selon l’opinion de Rav Pappa. Rav Pappa dit : Ce que tu as dit, que les liquides dans le Temple sont rituellement purs lorsqu’ils sont dans le sol, les Sages l’ont enseigné halakha uniquement en ce qui concerne l’eau, mais en ce qui concerne le sang, non, cela ne s’applique pas. Selon Rabbi Shimon, le sang peut devenir impur même dans le sol. Et même en ce qui concerne l’eau, nous avons dit qu’elle est rituellement pure uniquement lorsqu’elle est d’un quart-log, qui est une mesure appropriée dans laquelle immerger des aiguilles et des crochets. Par la Loi de la Torah, un quart-log d’eau rassemblé en un seul endroit peut servir de bain rituel dans lequel on peut immerger des objets qui peuvent être complètement immergés dans cette quantité d’eau. Parce qu’elle a le statut d’un bain rituel, elle ne devient pas non plus rituellement impure. Bien que les Sages aient décrété que l’on ne doit pas immerger des récipients dans un quart-log d’eau, l’eau est pure par la Loi de la Torah. Par conséquent, les Sages n’ont pas étendu leur décret à cette mesure d’eau à l’intérieur du Temple. Cependant, si l’eau est moins d’un quart-log, elle est rituellement impure même dans le sol, car cette eau ne peut pas être utilisée comme bain rituel. Le Maître a dit dans la baraita citée ci-dessus, en ce qui concerne l’incertitude quant au contact avec des liquides impurs, que Rabbi Yehouda dit : Ils sont impurs dans tous les cas. La Guemara demande : Est-ce à dire que Rabbi Yehouda soutient que l’impureté des liquides en ce qui concerne leur capacité à transmettre l’impureté aux récipients est par la Loi de la Torah ? Mais n’avons-nous pas appris dans une mishna : En ce qui concerne tous les récipients qui ont un extérieur qui peut être utilisé et un intérieur qui sert de réceptacle, tels que les coussins, les couvertures, les sacs et les sacs de cuir pour grains, si l’intérieur de l’un de ces récipients est devenu rituellement impur, son extérieur est impur également. Cependant, si son extérieur est devenu impur, son intérieur n’est pas impur, car l’usage principal de ces récipients est comme réceptacle. Rabbi Yehouda dit : Dans quel cas cette déclaration est-elle dite ? C’est dans un cas où les récipients sont devenus impurs en raison du contact avec des liquides impurs. Cependant, si ils sont devenus impurs en raison du contact avec un animal rampant, alors si l’intérieur est devenu impur, l’extérieur est impur, et de même, si l’extérieur est devenu impur, l’intérieur est également impur. La Guemara explique la difficulté posée par la déclaration de Rabbi Yehouda dans cette mishna : Et s’il te vient à l’esprit que l’impureté rituelle des liquides en ce qui concerne leur capacité à transmettre l’impureté aux récipients est par la Loi de la Torah, quelle différence y a-t-il pour moi si le récipient est rendu impur en raison des liquides, et quelle différence y a-t-il pour moi si le récipient est rendu impur en raison d’un animal rampant ? Plutôt, Rabbi Yehouda soutient que l’impureté des liquides est par la loi rabbinique, et les Sages ont distingué entre l’impureté de l’extérieur et de l’intérieur d’un récipient pour distinguer entre l’impureté par la Loi de la Torah et l’impureté par décret rabbinique. [...]
Cette discussion sur la pureté des liquides dans le Temple s’enracine dans la loi biblique qui distingue l’eau pouvant contracter l’impureté (Lévitique 11:34) de l’eau rassemblée qui demeure pure et sert à purifier (Lévitique 11:36). La tradition rabbinique applique ces principes au service du sanctuaire, où la vigilance rituelle répond à la sainteté du lieu choisi par Dieu pour y faire résider son nom (Deutéronome 12:11), et elle traite le sang avec une rigueur particulière, conformément à son rôle expiatoire (Lévitique 17:11).

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