Pessahim 9a — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara The Gemara infers from the mishna: The reason that one need not search again is that we did not see the marten drag the …

The Gemara infers from the mishna: The reason that one need not search again is that we did not see the marten drag the leaven from the house; however, if we saw the marten drag leaven from the house, we are indeed concerned that it dragged the leaven into the second house, and it therefore requires searching for leaven. The Gemara raises a difficulty: But why is this so? Let us say that the marten ate the bread it took. Didn’t we learn in a mishna: The residences of gentiles are ritually impure, as their wives may have miscarried, and due to the fact that gentiles would bury their stillborn babies in their houses, all their residences are deemed ritually impure due to the possibility of impurity imparted by a corpse. And how long must a gentile have stayed in a residence for the residence to require searching? He must have lived there for forty days. The reason is that until forty days after conception the miscarried fetus is not classified as a stillborn, as it is not sufficiently developed before that stage. This mishna continues: And this decree applies even though the gentile resident has no wife. In issuing the decree, the Sages did not distinguish between a married couple and a single man, so that people would not err in its application (Me’iri). And any place where a marten or a pig can enter unimpeded need not be searched, as presumably if a stillborn was buried there, one of these animals would have taken it. As this mishna indicates that there is a presumption that martens eat whatever they find, the Gemara suggests that the same should apply to leaven. Therefore, even if one actually saw the marten take the bread, he can assume that the animal ate it, obviating the need for an additional search. Rabbi Zeira said: This is not difficult, as in this case, where no search is required, it is referring to flesh, whereas in that case, where one is required to search again, it is referring to bread. Rabbi Zeira elaborates: With regard to flesh, a marten does not leave remnants behind, and therefore the stillborn would have been entirely consumed. With regard to bread, however, the marten leaves remnants behind, requiring an additional search. Rava said: What is this comparison? These cases are not comparable. Granted, there, with regard to the stillborn, one could say that it was in the house and one could say that it was not in the house. And even if you say it was there, say that the marten ate it. The very presence of the stillborn in the house is based on an assumption, and even if it was there, it was probably consumed. However, here, where one definitely saw the marten take the bread, who will say that the marten ate it? It is a conflict between an uncertainty whether or not the marten ate the bread, and a certainty that the bread was there. The principle is that an uncertainty does not override a certainty. The Gemara raises a difficulty against this principle: And is it so that an uncertainty does not override a certainty? But wasn’t it taught in a baraita: With regard to a ḥaver who died and left a storehouse filled with produce, even if the produce was there only that day, the fruit has the presumptive status of produce that was ritually prepared, i.e., properly tithed. The assumption is that the owner tithed it himself or commanded others to do so. However, here, this produce was certainly untithed at the outset, and there is uncertainty whether they are tithed or whether they are not tithed. Despite this conflict, the uncertainty whether they were tithed comes and overrides the certainty that they were untithed produce. The Gemara rejects this contention: There, the conflict is between certainty and certainty, as the produce is certainly tithed, in accordance with the statement of Rabbi Ḥanina Ḥoza’a. As Rabbi Ḥanina Ḥoza’a said: There is a presumption with regard to a ḥaver that he does not allow produce that is not ritually prepared, to leave his possession. It is therefore certain that the produce is tithed. And if you wish, say instead that in that case the conflict is between uncertainty and uncertainty, as perhaps one could say that the produce was never initially untithed. It is possible that there was never an obligation to tithe this produce, in accordance with the opinion of Rabbi Oshaya. As Rabbi Oshaya said: A person may employ artifice to circumvent obligations incumbent upon him in dealing with his grain, and bring it into the courtyard in its chaff so that his animal may eat from it. And this grain is exempt from tithes. Although the obligation to tithe produce that has been fully processed applies even to animal fodder, it is permitted to feed one’s animal untithed produce that has not been fully processed. In light of this halakha it is possible that the fruit of the ḥaver in the storehouse may not have been subject to the obligation to be tithed. Consequently, the aforementioned case involving produce is a conflict between two uncertain factors, as it is uncertain whether or not the owner was obligated to tithe the produce in the first place, and even if he was required to do so, it is uncertain whether or not the ḥaver tithed it. The Gemara raises a further difficulty against Rava: And is it so that an uncertainty does not override a certainty? But wasn’t it taught in a baraita that Rabbi Yehuda said: There was an incident involving the maidservant of a certain violent person in the city of Rimon, who threw a stillborn baby into a pit,

▶ 🇫🇷 Résumé en français La Guemara déduit de la mishna : La raison pour laquelle on n’a pas besoin de chercher à nouveau est que nous n’avons pa…

La Guemara déduit de la mishna : La raison pour laquelle on n’a pas besoin de chercher à nouveau est que nous n’avons pas vu la martre traîner le levain hors de la maison ; cependant, si nous avons vu la martre traîner du levain hors de la maison, nous sommes en effet inquiets qu’elle ait traîné le levain dans la seconde maison, et il requiert donc une recherche de levain. La Guemara soulève une difficulté : Mais pourquoi en est-il ainsi ? Disons que la martre a mangé le pain qu’elle a pris. N’avons-nous pas appris dans une mishna : Les habitations des gentils sont rituellement impures, car leurs femmes ont pu faire une fausse couche, et du fait que les gentils enterraient leurs enfants mort-nés dans leurs maisons, toutes leurs habitations sont considérées comme rituellement impures en raison de la possibilité d’impureté communiquée par un cadavre. Et combien de temps un gentil doit-il rester dans une habitation pour que l’habitation requière une recherche ? Il doit y avoir vécu quarante jours. La raison est que jusqu’à quarante jours après la conception, le fœtus mort-né n’est pas classé comme un enfant mort-né, car il n’est pas suffisamment développé avant ce stade. Cette mishna continue : Et ce décret s’applique même si le résident gentil n’a pas de femme. En émettant le décret, les Sages n’ont pas distingué entre un couple marié et un homme seul, afin que les gens ne se trompent pas dans son application (Me’iri). Et tout endroit où une martre ou un porc peut entrer sans obstacle n’a pas besoin d’être recherché, car présumément, si un enfant mort-né y était enterré, l’un de ces animaux l’aurait pris. Comme cette mishna indique qu’il y a une présomption que les martres mangent tout ce qu’elles trouvent, la Guemara suggère que la même chose devrait s’appliquer au levain. Par conséquent, même si l’on a effectivement vu la martre prendre le pain, on peut supposer que l’animal l’a mangé, ce qui obvie à la nécessité d’une recherche supplémentaire. Rabbi Zeira a dit : Ce n’est pas difficile, car dans ce cas, où aucune recherche n’est requise, il est fait référence à de la chair, tandis que dans ce cas, où l’on est tenu de chercher à nouveau, il est fait référence à du pain. Rabbi Zeira développe : En ce qui concerne la chair, une martre ne laisse pas de restes derrière elle, et donc l’enfant mort-né aurait été entièrement consommé. En ce qui concerne le pain, cependant, la martre laisse des restes, ce qui requiert une recherche supplémentaire. Rava a dit : Quelle est cette comparaison ? Ces cas ne sont pas comparables. Certes, là, en ce qui concerne l’enfant mort-né, on pourrait dire qu’il était dans la maison et on pourrait dire qu’il n’était pas dans la maison. Et même si tu dis qu’il était là, dis que la martre l’a mangé. La présence même de l’enfant mort-né dans la maison est basée sur une supposition, et même s’il y était, il a probablement été consommé. Cependant, ici, où l’on a définitivement vu la martre prendre le pain, qui dira que la martre l’a mangé ? C’est un conflit entre une incertitude de savoir si la martre a mangé le pain ou non, et une certitude que le pain était là. Le principe est que l’incertitude ne l’emporte pas sur la certitude. La Guemara soulève une difficulté contre ce principe : Et est-il vrai que l’incertitude ne l’emporte pas sur la certitude ? Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita : En ce qui concerne un ḥaver qui est mort et a laissé un entrepôt rempli de produits, même si les produits n’y étaient que ce jour-là, le fruit a le statut présomptif de produits qui ont été rituellement préparés, c’est-à-dire correctement dîmés. La supposition est que le propriétaire les a dîmés lui-même ou a ordonné à d’autres de le faire. Cependant, ici, ces produits étaient certainement non dîmés au départ, et il y a une incertitude de savoir s’ils sont dîmés ou s’ils ne sont pas dîmés. Malgré ce conflit, l’incertitude de savoir s’ils ont été dîmés vient et l’emporte sur la certitude qu’ils étaient des produits non dîmés. La Guemara rejette cette affirmation : Là, le conflit est entre certitude et certitude, car les produits sont certainement dîmés, conformément à la déclaration de Rabbi Ḥanina Ḥoza’a. Comme Rabbi Ḥanina Ḥoza’a a dit : Il y a une présomption concernant un ḥaver qu’il ne laisse pas sortir de sa possession des produits qui ne sont pas rituellement préparés. Il est donc certain que les produits sont dîmés. Et si tu veux, dis plutôt que dans ce cas le conflit est entre incertitude et incertitude, car peut-être pourrait-on dire que les produits n’ont jamais été initialement non dîmés. Il est possible qu’il n’y ait jamais eu d’obligation de dîmer ces produits, conformément à l’opinion de Rabbi Oshaya. Comme Rabbi Oshaya a dit : Une personne peut employer un artifice pour contourner les obligations qui lui incombent dans le traitement de son grain, et l’apporter dans la cour dans sa balle afin que son animal puisse en manger. Et ce grain est exempt de dîmes. Bien que l’obligation de dîmer les produits qui ont été entièrement transformés s’applique même au fourrage pour animaux, il est permis de nourrir son animal avec des produits non dîmés qui n’ont pas été entièrement transformés. À la lumière de cette halakha, il est possible que le fruit du ḥaver dans l’entrepôt n’ait pas été soumis à l’obligation d’être dîmé. Par conséquent, le cas susmentionné concernant les produits est un conflit entre deux facteurs incertains, car il est incertain de savoir si le propriétaire était ou non obligé de dîmer les produits en premier lieu, et même s’il y était tenu, il est incertain de savoir si le ḥaver les a dîmés ou non. La Guemara soulève une autre difficulté contre Rava : Et est-il vrai que l’incertitude ne l’emporte pas sur la certitude ? Mais n’a-t-on pas enseigné dans une baraita [...]

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