Shabbat 14b — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara once they decreed that first, why do I need that decree of impurity on hands that touch a sacred scroll as well? Once th…

once they decreed that first, why do I need that decree of impurity on hands that touch a sacred scroll as well? Once the Sages decreed impurity on hands in general, there is no longer a necessity to decree impurity on hands that touched a Torah scroll, as hands are impure in any case. Rather, certainly the Sages decreed impurity on this, hands that touched a Torah scroll, first. And then they decreed impurity on all hands. Among the decrees listed in the mishna, there is the decree that contact with one who immersed himself during the day disqualifies teruma. The Gemara asks: One who immersed himself during the day transmits impurity by Torah law, as it is written: “One who touches it remains impure until evening. He should not eat of the consecrated items and he must wash his flesh with water. And the sun sets and it is purified. Afterward, he may eat from the teruma, for it is his bread” (Leviticus 22:6–7). Consequently, until sunset he is prohibited by Torah law from touching consecrated items, and the same is true for teruma. The Gemara answers: Delete from here, from the list of decrees in the mishna, one who immersed himself during the day. And among the decrees that were listed, there is also the decree concerning the impurity of the foods that became impure through contact with liquids. The Gemara asks: With liquids that became impure due to contact with what source of impurity? If you say that the mishna is referring to liquids that come to be impure due to contact with a creeping animal, they are impure by Torah law, as it is written with regard to the impurity of creeping animals: “And every liquid that is drunk in any vessel, will be impure” (Leviticus 11:34). Rather, the mishna is referring to liquids that come to be impure due to contact with impure hands. The Sages issued this decree due to liquids that come to be impure through contact with a creeping animal. And among the decrees that were listed, there is also the decree concerning the vessels that became impure through contact with liquids. The Gemara asks: Vessels that became impure due to contact with liquids that became impure due to contact with what source of impurity? If you say that they become impure due to contact with liquids secreted by a zav, e.g., spittle, urine, etc., they are impure by Torah law, as it is written: “And if a zav spits on a pure person and he should wash his clothes and wash in water and he is impure until the evening” (Leviticus 15:8). The Sages interpreted homiletically: Whatever is in the hand of the pure person I made impure for you. Not only did the person who came into contact with the liquids of the zav become impure, but the objects in his hand did as well. Rather, here it is referring to liquids that come to be impure due to contact with a creeping animal, which by Torah law do not transmit impurity to vessels. And the Sages issued a decree with regard to those liquids due to their similarity to the liquids of a zav. Among the list of items in the mishna with regard to which the disciples of Shammai and Hillel instituted decrees, were the hands of any person who did not purify himself for the sake of purity of teruma. If he came into contact with teruma, the Sages decreed it impure. The Gemara asks: And with regard to hands, was it the disciples of Shammai and Hillel who issued the decree of impurity? Shammai and Hillel themselves issued the decree. As it was taught in a baraita: Yosei ben Yo’ezer of Tzereida and Yosei ben Yoḥanan of Jerusalem decreed impurity on the land of the nations, that the land outside Eretz Yisrael transmits impurity; and they decreed impurity on glass vessels, even though glass is not listed in the Torah among the vessels that can become impure. Shimon ben Shataḥ instituted the formula of a woman’s marriage contract and also decreed special impurity on metal vessels. Shammai and Hillel decreed impurity on the hands. And if you say that the baraita is referring to Shammai and his faction and Hillel and his faction, didn’t Rav Yehuda say that Shmuel said: With regard to eighteen matters they issued decrees that day, and with regard to those eighteen matters they disagreed prior to that? The eighteen disputes were only between the disciples of Shammai and Hillel, whereas Hillel and Shammai themselves argued only in three places. Clearly, they were neither party to the disputes nor the decrees. As Rav Huna said: Shammai and Hillel disagreed in only three places and no more. And if you say that Hillel and Shammai came and decreed that teruma that came into contact with hands would be in abeyance, and their students came and decreed to burn teruma that came into contact with hands, then the following difficulty arises. Didn’t Ilfa, one of the Sages, say: With regard to hands, from the beginning their decree was that teruma that comes into contact with them is to be burned? According to Ilfa, there is no uncertainty. Teruma that came into contact with definite impurity is burned. Teruma that is in abeyance may not be destroyed. One must wait until it becomes definitely impure or decomposes on its own. Rather, the explanation is that they came and issued a decree and the people did not accept the decree from them, and their disciples came and issued a decree and they accepted it from them. The Gemara asks further: Still, the matter is not clear, as the decree of hands was issued by King Solomon. As Rav Yehuda said that Shmuel said: At the time that Solomon instituted the ordinances of eiruv and of washing hands to purify them from their impurity, a Divine Voice emerged and said in his praise: “My son, if your heart is wise my heart will be glad, even mine” (Proverbs 23:15), and so too: “My son, be wise and make my heart glad, that I may respond to those who taunt me” (Proverbs 27: 11). The Gemara responds: Came

▶ 🇫🇷 Résumé en français une fois qu'ils ont décrété cela en premier, pourquoi ai-je besoin de cela décret d'impureté sur les mains qui touchent …

une fois qu'ils ont décrété cela en premier, pourquoi ai-je besoin de cela décret d'impureté sur les mains qui touchent un rouleau sacré en plus ? Une fois que les Sages ont décrété l'impureté sur les mains en général, il n'y a plus de nécessité de décréter l'impureté sur les mains qui ont touché un rouleau de la Torah, car les mains sont impures de toute façon. Plutôt, certainement les Sages ont décrété l'impureté sur ceci, les mains qui ont touché un rouleau de la Torah, en premier. Et ensuite ils ont décrété l'impureté sur toutes les mains. Parmi les décrets énumérés dans la mishna, il y a le décret selon lequel le contact avec celui qui s'est immergé pendant la journée disqualifie la teruma. La Guemara demande : Celui qui s'est immergé pendant la journée transmet l'impureté par la Torah, comme il est écrit : « Celui qui y touche restera impur jusqu'au soir. Il ne mangera pas des choses saintes et il lavera sa chair dans l'eau. Et le soleil se couchera et il sera purifié. Ensuite, il pourra manger de la teruma, car c'est son pain » (Lévitique 22:6-7). Par conséquent, jusqu'au coucher du soleil, il lui est interdit par la loi de la Torah de toucher aux choses consacrées, et il en va de même pour la teruma. La Guemara répond : Retire d'ici, de la liste des décrets dans la mishna, celui qui s'est immergé pendant la journée. Et parmi les décrets qui ont été énumérés, il y a aussi le décret concernant l'impureté de les aliments qui sont devenus impurs par le contact avec des liquides. La Guemara demande : Avec des liquides qui sont devenus impurs par le contact avec quelle source d'impureté ? Si tu dis que la mishna fait référence à des liquides qui viennent à être impurs à cause du contact avec un animal rampant, ils sont impurs par la loi de la Torah, comme il est écrit à propos de l'impureté des animaux rampants : « Et tout liquide qui se boit dans un récipient quelconque, sera impur » (Lévitique 11:34). Plutôt, la mishna fait référence à des liquides qui viennent à être impurs à cause du contact avec des mains impures. Les Sages ont émis ce décret à cause des liquides qui viennent à être impurs par le contact avec un animal rampant. Et parmi les décrets qui ont été énumérés, il y a aussi le décret concernant les récipients qui sont devenus impurs par le contact avec des liquides. La Guemara demande : Des récipients qui sont devenus impurs par le contact avec des liquides qui sont devenus impurs par le contact avec quelle source d'impureté ? Si tu dis qu'ils deviennent impurs par le contact avec des liquides sécrétés par un zav, par exemple, la salive, l'urine, etc., ils sont impurs par la loi de la Torah, comme il est écrit : « Et si un zav crache sur une personne pure et qu'il lave ses vêtements et se lave dans l'eau et il est impur jusqu'au soir » (Lévitique 15:8). Les Sages ont interprété de manière homilétique : Tout ce qui est dans la main de la personne pure, je l'ai rendu impur pour toi. Non seulement la personne qui est entrée en contact avec les liquides du zav est devenue impure, mais aussi les objets dans sa main. Plutôt, ici il s'agit de liquides qui viennent à être impurs à cause du contact avec un animal rampant, qui par la loi de la Torah ne transmettent pas l'impureté aux récipients. Et les Sages ont émis un décret concernant ces liquides à cause de leur similitude avec les liquides d'un zav. Parmi la liste des articles dans la mishna concernant lesquels les disciples de Shammai et Hillel ont institué des décrets, il y avait les mains de toute personne qui ne s'était pas purifiée pour la pureté de la teruma. S'il entrait en contact avec la teruma, les Sages ont décrété qu'elle était impure. La Guemara demande : Et concernant les mains, est-ce les disciples de Shammai et Hillel qui ont émis le décret d'impureté ? Shammai et Hillel eux-mêmes ont émis le décret. Comme il a été enseigné dans une baraita : Yosei ben Yo'ezer de Tzereida et Yosei ben Yoḥanan de Jérusalem ont décrété l'impureté sur la terre des nations, que la terre en dehors d'Eretz Yisrael transmet l'impureté ; et ils ont décrété l'impureté sur les récipients en verre, même si le verre n'est pas listé dans la Torah parmi les récipients qui peuvent devenir impurs. Shimon ben Shataḥ a institué la formule de le contrat de mariage d'une femme et aussi a décrété une impureté spéciale sur les récipients en métal. Shammai et Hillel ont décrété l'impureté sur les mains. Et si tu dis que la baraita fait référence à Shammai et sa faction et Hillel et sa faction, n'est-ce pas Rav Yehuda a dit que Shmuel a dit : Concernant dix-huit matières, ils ont émis des décrets ce jour-là, et concernant ces dix-huit matières ils ont été en désaccord avant cela ? Les dix-huit disputes n'étaient qu'entre les disciples de Shammai et Hillel, tandis que Hillel et Shammai eux-mêmes n'ont argumenté qu'en trois endroits. Clairement, ils n'étaient ni parties aux disputes ni aux décrets. Comme Rav Huna a dit : Shammai et Hillel ont été en désaccord dans seulement trois endroits et pas plus. Et si tu dis que Hillel et Shammai sont venus et ont décrété que la teruma qui est entrée en contact avec des mains serait en suspens, et leurs étudiants sont venus et ont décrété de brûler la teruma qui est entrée en contact avec des mains, alors la difficulté suivante se pose. N'est-ce pas Ilfa, un des Sages, a dit : Concernant les mains, depuis le début leur décret était que la teruma qui entre en contact avec elles est à brûler ? Selon Ilfa, il n'y a pas d'incertitude. La teruma qui est entrée en contact avec une impureté définitive est brûlée. La teruma qui est en suspens ne peut pas être détruite. On doit attendre qu'elle devienne définitivement impure ou qu'elle se décompose d'elle-même. Plutôt, l'explication est que ils sont venus et ont émis un décret et le peuple n'a pas accepté le décret d'eux, et leurs disciples sont venus et ont émis un décret et le

📜 Shabbat — 14b

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