📜 Shevuot — 2a

En ce qui concerne les serments sur une parole des lèvres, il y a deux types qui sont en réalité quatre types. La Torah ne spécifie que deux types de serments dont la violation rend passible d’apporter une offrande graduée pour expier sa transgression (voir Lévitique 5:4) : où une personne prête serment d’accomplir une action, et où elle prête serment de s’abstenir d’accomplir une action. En ce qui concerne les deux types, la Torah mentionne explicitement la responsabilité uniquement pour un serment portant sur le comportement futur. Néanmoins, les Sages déduisent qu’on est également passible pour une violation des deux types de serments lorsqu’ils portent sur le comportement passé. Par conséquent, bien que seuls deux types soient explicitement mentionnés dans la Torah, les Sages déduisent qu’il y a en réalité quatre types. La mishna énumère des groupes similaires de halakhot. En ce qui concerne les cas de prise de conscience de la souillure du Temple en y entrant alors qu’on est rituellement impur, ou en souillant ses aliments sacrificiels en y goûtant alors qu’on est rituellement impur, il y a deux types qui sont en réalité quatre. Il est interdit à une personne impure d’entrer dans le Temple (voir Nombres 19:20) ou de goûter à ses aliments sacrificiels (voir Lévitique 7:19–20). Si l’on transgresse l’une ou l’autre interdiction pendant un manque de conscience, alors, dès qu’on prend conscience de sa transgression, on est passible d’apporter une offrande graduée (voir Lévitique 5:2). La Torah spécifie qu’on est passible d’apporter l’offrande uniquement dans le cas où l’on a eu un manque de conscience du fait qu’on était impur. Les Sages déduisent qu’on est passible non seulement dans ces deux cas, mais aussi là où l’on était conscient de son statut personnel mais avait un manque de conscience concernant l’identité du lieu où l’on entrait ou le statut des aliments que l’on mangeait. En ce qui concerne les actes de transfert interdits le Chabbat, il y a deux types qui sont en réalité quatre. Le Chabbat, il est interdit de transférer un objet d’un domaine à un autre. La Torah ne mentionne explicitement que deux cas, tous deux impliquant un objet transféré d’un domaine privé à un domaine public : où le transfert est effectué par une personne qui reste dans le domaine public, et où le transfert est effectué par une personne qui reste dans le domaine privé. Les Sages déduisent que la responsabilité est encourue dans ces cas aussi si l’objet est transféré du domaine public au domaine privé. Bien que seuls deux types soient mentionnés par la Torah, les Sages déduisent qu’il y a en réalité quatre types. En ce qui concerne les nuances des marques lépreuses sur la peau d’une personne, il y a deux types qui sont en réalité quatre. La Torah spécifie que si une marque lépreuse apparaît sur la peau d’une personne, la personne affligée doit subir un processus de purification puis apporter diverses offrandes. Une partie de la classification de ces types de lèpre est basée sur leur nuance de blanc. Deux types de marques sont explicitement mentionnés dans la Torah, et les Sages déduisent que chacun de ces deux types a une marque secondaire. La mishna revient au sujet de la souillure du Temple ou de ses aliments sacrificiels. Elle développe quelles offrandes expient pour différents cas de souillure du Temple ou de ses aliments sacrificiels : Dans les cas où l’on avait conscience, c’est-à-dire qu’il savait qu’il était rituellement impur et était conscient de la sainteté du Temple ou des aliments impliqués au début, c’est-à-dire avant de transgresser, et avait conscience à la fin, c’est-à-dire après la transgression, mais avait un manque de conscience de l’un de ces deux éléments entre les deux, pendant qu’il transgressait réellement, cette personne est passible d’apporter une offrande graduée. Pour les cas où l’on avait conscience au début, a transgressé pendant un manque de conscience, et encore n’avait pas conscience à la fin, le bouc dont la présentation du sang est effectuée à l’intérieur du Sanctuaire lors de Yom Kippour, et Yom Kippour lui-même, suspendent toute punition qu’il mérite jusqu’à ce qu’il prenne conscience de sa transgression ; et alors, pour obtenir l’expiation, il apporte une offrande graduée. Pour les cas où l’on n’avait pas conscience au début mais avait conscience à la fin, le bouc dont la présentation du sang est effectuée à l’extérieur du Sanctuaire, c’est-à-dire le bouc des offrandes additionnelles de Yom Kippour, et Yom Kippour lui-même, expient, comme il est dit à propos des offrandes apportées lors de Yom Kippour : « Un bouc pour le sacrifice pour le péché, en plus du sacrifice pour le péché des expiations » (Nombres 29:11). Le verset juxtapose les boucs intérieur et extérieur pour enseigner que pour ce que celui-ci expie, celui-là expie. De même que le bouc intérieur, c’est-à-dire celui dont la présentation du sang est effectuée à l’intérieur du Sanctuaire, expie uniquement pour un cas où il y a eu conscience des éléments de la transgression à un moment donné, c’est-à-dire au début, de même, le bouc extérieur, c’est-à-dire le bouc des offrandes additionnelles de Yom Kippour, expie uniquement pour un cas où il y a eu conscience à un moment donné, c’est-à-dire à la fin. Et pour les cas où l’on n’avait pas conscience, ni au début ni à la fin, les boucs apportés comme sacrifices pour le péché pour les offrandes additionnelles des Fêtes et les boucs apportés comme sacrifices pour le péché pour les offrandes additionnelles des Nouvelles Lunes expient. C’est la déclaration de Rabbi Yehouda. Rabbi Chimon dit : Les boucs des Fêtes expient pour les cas où l’on n’a jamais eu conscience de la transgression, mais les boucs des Nouvelles Lunes ne le font pas. Mais si c’est le cas, pour quoi les boucs des Nouvelles Lunes expient-ils ?