Sotah 5b — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara “And for a sore [se’et] and for a scab [sappaḥat]” (Leviticus 14:56), and se’et means nothing other than elevated, as it…

“And for a sore [se’et] and for a scab [sappaḥat]” (Leviticus 14:56), and se’et means nothing other than elevated, as it is stated: “And upon all the high mountains, and upon all the hills that are lifted up [nissaot]” (Isaiah 2:14). And sappaḥat means nothing other than an appendage, as it is stated in the context of the curse given to the descendants of Eli: “Put me [sefaḥeni], I pray of you, into one of the priests’ offices, that I may eat a morsel of bread” (I Samuel 2:36). They will have to be joined with another priestly family to receive their priestly gifts. One can therefore interpret the verses discussing leprosy as teaching that one who initially is arrogant, se’et, will eventually become a sappaḥat, diminished in stature. Rabbi Yehoshua ben Levi says: Come and see how great the lowly in spirit are before the Holy One, Blessed be He. For when the Temple was standing, a person would sacrifice a burnt-offering and the merit of a burnt-offering would be his; he would sacrifice a meal-offering and the merit of a meal-offering would be his. But with regard to one whose spirit is lowly, the verse ascribes him credit as if he had sacrificed all the sacrificial offerings, as it is stated: “The sacrifices of God are a broken spirit” (Psalms 51:19), indicating that one who is humble of spirit is regarded as if he offered all the “sacrifices of God.” And not only that, but his prayer is not despised by God, as it is stated at the end of that verse: “A broken and contrite heart, O God, You will not despise.” And Rabbi Yehoshua ben Levi also says: Whoever appraises his ways in this world, i.e., whoever carefully considers all his actions before deciding on the proper mode of conduct, merits and sees the salvation of the Holy One, Blessed be He, as it is stated: “And to him that orders his way aright [vesam derekh] will I show the salvation of God” (Psalms 50:23). Do not read it as “vesam,” “that orders”; rather, read it as vesham derekh, that appraises his way. § The mishna teaches: How does he issue a warning to her in an effective manner? If he says to her in the presence of two witnesses: Do not speak with the man called so-and-so, and she nevertheless spoke with him, she is still permitted to engage in sexual intercourse with her husband. However, if after he told her not to speak with so-and-so, she entered into a secluded place and remained with that man for sufficient time to engage in sexual intercourse, she is forbidden to her home, i.e., to engage in sexual intercourse with her husband, from that moment until she undergoes the sota rite. The Gemara notes the apparent contradiction in the mishna: This matter itself is difficult: You said in detailing the wording of the warning that he said to her in the presence of two witnesses: Do not speak with the man called so-and-so, apparently indicating that speaking is tantamount to seclusion. Therefore, speaking with that man should result in the woman becoming forbidden to her husband. But then the mishna teaches: If she nevertheless spoke with him, she is still permitted to her home, i.e., to engage in sexual intercourse with her husband, and if she is the wife of a priest she is still permitted to partake of teruma, apparently indicating that speaking is nothing. Therefore, issuing a warning to her not to speak with a particular man should not qualify as an effective warning. Abaye said an explanation: This is what the mishna is saying: If he said to her: Do not speak with so-and-so, and she later spoke with him; or if the husband said to her: Do not speak with so-and-so, and she later secluded herself with him, it is nothing, as this was not an effective warning. Similarly, if he said to her: Do not seclude yourself with so-and-so, and then she spoke with him without secluding herself with him, she is still permitted to her home, i.e., her husband, and she is still permitted to partake of teruma. However, if after he issued a warning to her not to seclude herself with someone, she entered with that man into a secluded place and remained there with him for a period of time sufficient for defilement, then she is forbidden to her home, i.e., her husband, and forbidden to partake of teruma. § The mishna teaches that after a woman who was warned by her husband not to seclude herself with another man, nevertheless secludes herself with another man, she becomes forbidden to her husband, and if her husband dies childless before she drank the bitter water, she performs ḥalitza with her late husband’s brother and does not enter into levirate marriage. The Gemara asks: Why must she perform ḥalitza? Let her enter into levirate marriage. After all, although she secluded herself with the other man after the warning, there is only an unverified suspicion of adultery. Why should it be prohibited for her to enter into levirate marriage with her deceased husband’s brother, the yavam? Rav Yosef said: With regard to a man who divorces his wife because: “He has found some unseemly matter about her” (Deuteronomy 24:1), i.e., he suspects her of sexual impropriety, the verse states: “And she departs out of his house, and goes and becomes another man’s wife” (Deuteronomy 24:2). It is inferred from this that she is free to marry another man, but she is not permitted to marry the yavam. The yavam is not considered “another man,” as he takes the place of his brother. Abaye said to him: If that is so, that the Torah explicitly prohibits levirate marriage in this case, then she should not require ḥalitza as well, as the verse explicitly permitted her to marry another man, seemingly abrogating the need for ḥalitza to free her from the bond to the yavam. Rav Yosef said to him in response: If the husband were alive, would she not require a bill of divorce to permit her to remarry, even though she was forbidden to him? Now, as well, she should require ḥalitza in order to release her bond with the yavam, even though, as the verse indicates, it remains prohibited for them to enter into levirate marriage. And there are those who say that in answer to Abaye’s question Rav Yosef said: The Merciful One said with regard to a man who divorces his wife because he has found some unseemly matter about her: “And she departs out of his house, and goes and becomes another man’s wife,” indicating that the man should divorce her so that his house not be destroyed by his continuing to dwell with her, and you want to say that she should enter into levirate marriage? How can it be that the same verse instructing the husband to divorce her would also instruct the yavam to marry her? However, there is no reason to exempt her from performing ḥalitza. Abaye said to him: If that is so, that the verse would not tell the yavam to marry her, she should not marry another man either, so that the second husband’s house not be destroyed. How can it be that the same verse instructing the husband to divorce her would also instruct another man to marry her? Rav Yosef said to him:

▶ 🇫🇷 Résumé en français « Et pour une tumeur [se’et] et pour une dartre [sappaḥat] » (Lévitique 14:56), et se’et ne signifie rien d’autre que él…

« Et pour une tumeur [se’et] et pour une dartre [sappaḥat] » (Lévitique 14:56), et se’et ne signifie rien d’autre que élevé, comme il est dit : « Et sur toutes les hautes montagnes, et sur toutes les collines élevées [nissaot] » (Ésaïe 2:14). Et sappaḥat ne signifie rien d’autre que un appendice, comme il est dit dans le contexte de la malédiction prononcée contre les descendants d’Éli : « Attache-moi [sefaḥeni], je te prie, à l’un des sacerdoces, afin que je mange un morceau de pain » (I Samuel 2:36). Ils devront être joints à une autre famille sacerdotale pour recevoir leurs dons sacerdotaux. On peut donc interpréter les versets traitant de la lèpre comme enseignant que celui qui est d’abord arrogant, se’et, finira par devenir un sappaḥat, diminué en stature. Rabbi Yehoshua ben Levi dit : Venez et voyez combien les humbles d’esprit sont grands devant le Saint, béni soit-Il. Car lorsque le Temple était debout, une personne offrait un holocauste et le mérite d’un holocauste était à lui ; il offrait une offrande de repas et le mérite d’une offrande de repas était à lui. Mais en ce qui concerne celui dont l’esprit est humble, le verset lui attribue du mérite comme s’il avait offert tous les sacrifices, comme il est dit : « Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé » (Psaumes 51:19), indiquant que celui qui est humble d’esprit est considéré comme s’il avait offert tous les « sacrifices de Dieu ». Et non seulement cela, mais sa prière n’est pas méprisée par Dieu, comme il est dit à la fin de ce verset : « Un cœur brisé et contrit, ô Dieu, tu ne le mépriseras point. » Et Rabbi Yehoshua ben Levi dit aussi : Quiconque évalue ses voies dans ce monde, c’est-à-dire quiconque considère soigneusement toutes ses actions avant de décider de la conduite appropriée, mérite et voit le salut du Saint, béni soit-Il, comme il est dit : « Et à celui qui ordonne sa voie [vesam derekh], je montrerai le salut de Dieu » (Psaumes 50:23). Ne lisez pas cela comme « vesam », « qui ordonne » ; plutôt, lisez-le comme vesham derekh, qui évalue sa voie. § La mishna enseigne : Comment lui adresse-t-il un avertissement de manière efficace ? S’il lui dit en présence de deux témoins : Ne parle pas à l’homme appelé untel, et qu’elle lui parle néanmoins, elle est encore permise à son mari pour les rapports sexuels. Cependant, si après qu’il lui a dit de ne pas parler à untel, elle est entrée dans un lieu retiré et est restée avec cet homme pendant un temps suffisant pour avoir des rapports sexuels, elle est interdite à sa maison, c’est-à-dire aux rapports sexuels avec son mari, à partir de ce moment jusqu’à ce qu’elle subisse le rite de la sota. La Guemara note la contradiction apparente dans la mishna : Cette affaire elle-même est difficile : Vous avez dit en détaillant le libellé de l’avertissement que il lui a dit en présence de deux témoins : Ne parle pas à l’homme appelé untel, apparemment indiquant que parler équivaut à un tête-à-tête. Par conséquent, parler avec cet homme devrait rendre la femme interdite à son mari. Mais ensuite la mishna enseigne : Si elle néanmoins lui a parlé, elle est encore permise à sa maison, c’est-à-dire aux rapports sexuels avec son mari, et si elle est la femme d’un prêtre elle est encore permise de participer à la teruma, apparemment indiquant que parler n’est rien. Par conséquent, lui adresser un avertissement de ne pas parler à un homme particulier ne devrait pas qualifier un avertissement efficace. Abaye dit une explication : Voici ce que la mishna dit : S’il lui a dit : Ne parle pas à untel, et qu’elle ensuite lui a parlé ; ou si le mari lui a dit : Ne parle pas à untel, et qu’elle ensuite s’est isolée avec lui, ce n’est rien, car ce n’était pas un avertissement efficace. De même, s’il lui a dit : Ne t’isole pas avec untel, et ensuite elle lui a parlé sans s’isoler avec lui, elle est encore permise à sa maison, c’est-à-dire à son mari, et elle est encore permise de participer à la teruma. Cependant, si après qu’il lui a adressé un avertissement de ne pas s’isoler avec quelqu’un, elle est entrée avec cet homme dans un lieu retiré et est restée là avec lui pendant une période suffisante pour la souillure, alors elle est interdite à sa maison, c’est-à-dire à son mari, et interdite de participer à la teruma. § La mishna enseigne qu’après qu’une femme qui a été avertie par son mari de ne pas s’isoler avec un autre homme, s’isole néanmoins avec un autre homme, elle devient interdite à son mari, et si son mari meurt sans enfant avant qu’elle n’ait bu l’eau amère, elle effectue la ḥalitza avec le frère de son mari défunt et n’entre pas dans un mariage lévirat. La Guemara demande : Pourquoi doit-elle effectuer la ḥalitza ? Qu’elle entre dans un mariage lévirat. Après tout, bien qu’elle se soit isolée avec l’autre homme après l’avertissement, il n’y a qu’un soupçon non vérifié d’adultère. Pourquoi serait-il interdit pour elle d’entrer dans un mariage lévirat avec le frère de son mari défunt, le yavam ? Rav Yosef dit : En ce qui concerne un homme qui divorce de sa femme parce que : « Il a trouvé en elle quelque chose de honteux » (Deutéronome 24:1), c’est-à-dire qu’il la soupçonne d’inconduite sexuelle, le verset dit : « Et elle sort de sa maison, et s’en va et devient la femme d’un autre homme » (Deutéronome 24:2). On en déduit qu’elle est libre d’épouser un autre homme, mais elle n’est pas permise d’épouser le yavam. Le

📜 Sotah — 5b

📋 Références bibliques — Sotah 5b

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