Beitzah 5a — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara and the Levites erred in the song. They were unsure whether to sing the weekday song or that of Rosh HaShana during the …

and the Levites erred in the song. They were unsure whether to sing the weekday song or that of Rosh HaShana during the sacrifice of the afternoon daily offering, as it was unclear whether or not witnesses would arrive that day. From that point on, the court instituted that they would accept witnesses who came to testify that that day was Rosh HaShana only up to minḥa time, i.e., when the daily afternoon offering was sacrificed. If witnesses had not arrived by then, they would declare Elul a thirty-day month and calculate the dates of the Festivals accordingly. And if witnesses came from minḥa time onward, although the calculations for the dates of the Festivals began only from the following day, the people would nevertheless observe that day on which the witnesses arrived as sacred, and they would also observe the following day as sacred. On the second day, they observed Rosh HaShana in full, both by sacrificing its offerings as well as calculating the upcoming Festivals from that date. It is evident that the observance of two days of Rosh HaShana did not stem from uncertainty in the Diaspora as to when the Festival began. Rather, the Sages instituted that the two days of Rosh HaShana are one unit due to the inherent difficulty in determining the date of a Festival that is celebrated on the first of the month. Rabba said: From the time of the ordinance of Rabban Yoḥanan ben Zakkai onward, an egg laid on one day of Rosh HaShana is permitted on the other. As we learned in a mishna (Rosh HaShana 30b): After the Temple was destroyed, Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituted that the court should once again accept testimony to determine the start of the month all day. Since the concern about errors was no longer relevant, they reverted to the original custom. As the court was aware of the exact date based on the testimony of the witnesses, those in proximity to the court kept only one day of Rosh HaShana. Those who lived far from the court observed two days merely due to uncertainty, and as one of those days was certainly a weekday, an egg laid on the first day was permitted on the second. Abaye said to him: But didn’t Rav and Shmuel both say that an egg is prohibited? Rabba said to him: Your question is out of place; I say to you a statement in the name of the distinguished tanna Rabban Yoḥanan ben Zakkai, and you say to me a ruling of the amora’im Rav and Shmuel? The Gemara asks: And according to the opinion of Rav and Shmuel, isn’t it true that the mishna is difficult, as it indicates that the special status of Rosh HaShana has been revoked? The Gemara answers that this is not difficult: This ruling is for us, those who live outside of Eretz Yisrael, who have kept the ancient custom of observing two Festival days, and therefore Rosh HaShana is still considered one long day and constitute a single sanctity. Conversely, that ruling of the mishna is for them, the inhabitants of Eretz Yisrael. Since Rabban Yoḥanan ben Zakkai instituted that the court should once again accept testimony all day concerning the new moon, then even if circumstances dictate that Rosh HaShana would be observed for two days, each day is considered an independent sanctity. And Rav Yosef said: Even from the time of the ordinance of Rabban Yoḥanan ben Zakkai onward, an egg remains prohibited. The Gemara explains: What is the reason for the opinion of Rav Yosef? It is that the decree prohibiting an egg laid on the first day of Rosh HaShana on the second day of Rosh HaShana is a matter that was established by a vote of the Sanhedrin, after that occasion on which the witnesses failed to arrive on time, and any matter that was established by a vote requires another vote to permit it. A new vote must be taken to render the prohibited item permitted, as the prohibition does not lapse even if the reason for the decree no longer applies. Rav Yosef said: From where do I say my opinion? As it is written, after the Jews received the Torah: “Go, say to them: Return to your tents” (Deuteronomy 5:26), where “your tents” is referring to your wives. And it says, before the revelation at Sinai: “When the ram’s horn sounds long, they may come up to the mount” (Exodus 19:13). And it is stated: “Be ready for the third day, do not come near a woman” (Exodus 19:15). In other words, although the original prohibition served a particular purpose, in this case the giving of the Torah, it was nevertheless necessary to explicitly render the prohibition permitted. And this idea was likewise taught in a baraita: The fruit of a fourth-year grapevine have the status of second-tithe fruits, and therefore their owner would ascend to Jerusalem and eat them there. If he was unable to do so, due to the distance involved or the weight of the load, he could redeem the fruits with money where he was, and later redeem that money for other fruits in Jerusalem. However, the Sages decreed that fruit from the environs of Jerusalem should not be redeemed, but that the owners should bring the fruit itself to Jerusalem. The environs of Jerusalem for this purpose were defined as a day’s walk in each direction. And this is its boundary: Eilat to the north; Akrabat to the south; Lod to the west; and the Jordan to the east. And Ulla said, and some say Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said: For what reason did the Sages institute this ordinance, that someone who lived near Jerusalem must bring his fruit there? In order to adorn the markets of Jerusalem with fruit, as this decree ensured that there was always an abundance of fruit in Jerusalem for people to eat. And it was further taught in a baraita: Rabbi Eliezer ben Hyrcanus, a student of Rabban Yoḥanan ben Zakkai, had a fourth-year grapevine located between Lod and Jerusalem, to the east of Lod alongside the village of Tavi. The grapevine was within the environs of Jerusalem for the purpose of this halakha. Rabbi Eliezer could not bring the fruit to the Temple, as it had been destroyed,

▶ 🇫🇷 Résumé en français et les Lévites se trompèrent dans le chant. Ils ne savaient pas s’ils devaient chanter le chant des jours de semaine ou …

et les Lévites se trompèrent dans le chant. Ils ne savaient pas s’ils devaient chanter le chant des jours de semaine ou celui de Roch HaChana lors du sacrifice de l’offrande quotidienne de l’après-midi, car il n’était pas clair si des témoins arriveraient ce jour-là ou non. À partir de ce moment, le tribunal institua qu’ils n’accepteraient les témoins qui venaient témoigner que ce jour était Roch HaChana que jusqu’au moment de minḥa, c’est-à-dire au moment où l’offrande quotidienne de l’après-midi était sacrifiée. Si les témoins n’étaient pas arrivés à ce moment-là, ils déclareraient que le mois d’Eloul comptait trente jours et calculeraient les dates des Fêtes en conséquence. Et si des témoins venaient à partir du moment de minḥa et au-delà, bien que les calculs pour les dates des Fêtes ne commencent que le jour suivant, le peuple observerait néanmoins ce jour où les témoins arrivaient comme sacré, et ils observeraient aussi le jour suivant comme sacré. Le deuxième jour, ils observaient Roch HaChana en entier, à la fois en sacrifiant ses offrandes et en calculant les Fêtes à venir à partir de cette date. Il est évident que l’observance de deux jours de Roch HaChana ne provenait pas de l’incertitude de la Diaspora quant au début de la Fête. Plutôt, les Sages instituèrent que les deux jours de Roch HaChana forment une unité en raison de la difficulté inhérente à déterminer la date d’une Fête célébrée le premier du mois. Rabba dit : À partir du temps de l’ordonnance de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, un œuf pondu un jour de Roch HaChana est permis l’autre jour. Comme nous l’avons appris dans une mishna (Roch HaChana 30b) : Après la destruction du Temple, Rabban Yoḥanan ben Zakkai institua que le tribunal devrait de nouveau accepter le témoignage pour déterminer le début du mois pendant toute la journée. Puisque l’inquiétude concernant les erreurs n’était plus pertinente, ils revinrent à la coutume originale. Comme le tribunal connaissait la date exacte sur la base du témoignage des témoins, ceux qui étaient proches du tribunal ne gardaient qu’un seul jour de Roch HaChana. Ceux qui vivaient loin du tribunal observaient deux jours simplement en raison de l’incertitude, et comme l’un de ces jours était certainement un jour de semaine, un œuf pondu le premier jour était permis le deuxième. Abaye lui dit : Mais Rav et Shmuel n’ont-ils pas tous deux dit que un œuf est interdit ? Rabba lui dit : Ta question est hors de propos ; je te dis une déclaration au nom du distingué tanna Rabban Yoḥanan ben Zakkai, et tu me dis une décision des amora’im Rav et Shmuel ? La Guemara demande : Et selon l’opinion de Rav et Shmuel, n’est-il pas vrai que la mishna est difficile, car elle indique que le statut spécial de Roch HaChana a été révoqué ? La Guemara répond que ce n’est pas difficile : Cette décision est pour nous, ceux qui vivent hors d’Eretz Israël, qui ont gardé l’ancienne coutume d’observer deux jours de Fête, et donc Roch HaChana est encore considéré comme un long jour et constitue une sainteté unique. Inversement, cette décision de la mishna est pour eux, les habitants d’Eretz Israël. Puisque Rabban Yoḥanan ben Zakkai institua que le tribunal accepte de nouveau le témoignage pendant toute la journée concernant la nouvelle lune, alors même si les circonstances dictent que Roch HaChana serait observé deux jours, chaque jour est considéré comme une sainteté indépendante. Et Rav Yosef dit : Même à partir du temps de l’ordonnance de Rabban Yoḥanan ben Zakkai, un œuf reste interdit. La Guemara explique : Quelle est la raison de l’opinion de Rav Yosef ? C’est que le décret interdisant un œuf pondu le premier jour de Roch HaChana le deuxième jour de Roch HaChana est une question qui fut établie par un vote du Sanhédrin, après cette occasion où les témoins ne sont pas arrivés à temps, et toute question qui fut établie par un vote nécessite un autre vote pour la permettre. Un nouveau vote doit être pris pour rendre l’objet interdit permis, car l’interdiction ne s’annule pas même si la raison du décret ne s’applique plus. Rav Yosef dit : D’où dis-je mon opinion ? Comme il est écrit, après que les Juifs eurent reçu la Torah : « Va, dis-leur : Retournez à vos tentes » (Deutéronome 5:26), où « vos tentes » fait référence à vos femmes. Et il est dit, avant la révélation au Sinaï : « Quand la corne de bélier sonnera longuement, ils pourront monter à la montagne » (Exode 19:13). Et il est déclaré : « Soyez prêts pour le troisième jour, ne vous approchez pas d’une femme » (Exode 19:15). En d’autres termes, bien que l’interdiction originale ait servi un but particulier, en l’occurrence le don de la Torah, il fut néanmoins nécessaire de rendre explicitement l’interdiction permise. Et cette idée fut de même enseignée dans une baraita : Le fruit d’une vigne de quatrième année a le statut des fruits de la dîme de la deuxième année, et donc son propriétaire monterait à Jérusalem et les mangerait là-bas. S’il ne pouvait pas le faire, en raison de la distance ou du poids de la charge, il pouvait racheter les fruits avec de l’argent là où il était, et plus tard racheter cet argent pour d’autres fruits à Jérusalem. Cependant, les Sages décrétèrent que les fruits des environs de Jérusalem ne devaient pas être rachetés, mais que les propriétaires devaient apporter le fruit lui-même à Jérusalem. Les environs de Jérusalem à cette fin furent définis comme une journée de marche dans chaque direction. Et voici sa limite : Eilat au nord ; Akrabat au sud ; Lod à l’ouest ; et le Jourdain à l’est. Et Ulla dit, et certains disent Rabba bar bar Ḥana dit que Rabbi Yoḥanan dit : Pour quelle raison les Sages instituèrent-ils cette ordonnance, que quelqu’un qui vivait près de Jérusalem devait apporter ses fruits là-bas ? Afin d’orner les marchés de Jérusalem avec des fruits, car ce décret garantissait qu’il y avait toujours une abondance de fruits à Jérusalem pour que les gens mangent.

📜 Beitzah — 5a

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