Kiddushin 18b — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara This verse indicates that once the master has spread his garment over her, thereby designating her as his wife, her fath…

This verse indicates that once the master has spread his garment over her, thereby designating her as his wife, her father may no longer sell her. This is the statement of Rabbi Akiva, who interprets bevigdo as related to beged, meaning garment. Rabbi Eliezer says: “Bevigdo vah” means that since the father dealt deceitfully [bagad] with her and sold her once, he cannot sell her again. The Gemara asks: With regard to what principle do they disagree? Rabbi Eliezer maintains that the tradition of the manner in which the verses in the Torah are written is authoritative, and one derives halakhot based on the spelling of the words. One relies on the way a word is written, without the traditional vocalization, and therefore it is read as though it were vocalized as bevagdo, which refers to betrayal, not a garment. And Rabbi Akiva maintains that the vocalization of the Torah is authoritative, meaning that one derives halakhot based on the pronunciation of the words, although it diverges from the spelling, and since one pronounces the term as bevigdo, it is related to the word beged, meaning garment. And Rabbi Shimon maintains that both the vocalization of the Torah and the tradition of the manner in which the verses in the Torah are written are authoritative. Consequently, she cannot be sold as a slave after she has been taken as a wife, nor can she be sold again after she has already been sold once. Rabba bar Avuh raises a dilemma: Does designation of a Hebrew maidservant for betrothal by her master effect marriage or does it effect only betrothal? The practical difference of the outcome of this dilemma is whether he inherits her property, i.e., does her husband inherit her property if she dies as he would if she were married to him; and whether he is obligated to become impure to bury her when she dies, if he is a priest; and whether he can nullify her vows on his own without her father, as is the case with a married woman. What is the halakha? The Gemara suggests: Come and hear a solution to this dilemma. “Bevigdo vah” means: Once her master has spread his garment over her, the father may no longer sell her. The Gemara analyzes this statement: This indicates that her father cannot sell her afterward, but he can designate her for another man if the master dies or divorces her. And if you say that designation effects marriage, once she is married her father no longer has authority over her. Rather, is it not correct to learn from this that designation effects only betrothal? Rav Naḥman bar Yitzḥak said that this argument can be refuted. Here, the baraita is dealing with the ordinary betrothal of one’s daughter, not to one who sells his daughter as a maidservant. And this is what the baraita is saying: Since her father gave her, i.e., betrothed her, to one who is obligated to provide her food, her clothing, and fulfill her conjugal rights, he can no longer sell her. Therefore, this baraita proves nothing with regard to the issue of whether or not designation effects marriage. The Gemara cites another relevant source. Come and hear: A father cannot sell his daughter as a maidservant to relatives with whom she is prohibited from engaging in sexual intercourse, as they cannot fulfill the mitzva of designation. They said in the name of Rabbi Eliezer: He can sell her to relatives, because designation is merely an option and its inapplicability does not negate the possibility of a sale. And they agree that he can sell her to a High Priest if she is a widow, or to a common priest if she is a divorcée or a yevama who performed ḥalitza [ḥalutza]. Although it is prohibited for her to marry these men, their betrothal is effective, and therefore designation is not entirely impossible in these cases. The Gemara clarifies: What are the circumstances of this widow? If we say that she betrothed herself when she was a minor and her husband died, is she called a widow? Since the initial betrothal was entirely ineffective, as a minor cannot accept betrothal independently, she would not be considered his wife. Rather, one must say that her father betrothed her and she was subsequently widowed. But if that is the case, can he sell her? But it was taught that a person cannot sell his daughter into slavery after marriage. And Rav Amram says that Rabbi Yitzḥak says: Here, it is referring to a woman widowed from betrothal of designation, and this is in accordance with the opinion of Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, who says: The original money of the sale of the maidservant was not given for the purpose of betrothal but as payment for her work, and if the master wishes to designate her he must give her additional money for that purpose. The relevance of this assertion will be clarified below. The Gemara explains the proof from this baraita: And if you say that designation effects marriage, once she is married her father no longer has authority over her. How can he sell her a second time after the death of her first husband? The Gemara asks from the other perspective: Rather, what will you say, that designation effects only betrothal? If so, why does the baraita state: And they agree that he can sell her? After all, a person cannot sell his daughter into slavery after matrimony. This baraita also refers to a case where a woman was betrothed but the marriage was not consummated. Rather, what have you to say? Betrothal effected by her is different from betrothal effected by her father. Since the marriage was not performed through her father but by the master giving her additional money, as held by Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, the principle that one cannot sell his daughter into slavery after betrothal does not apply. But by the same reasoning, even if you say that designation effects marriage, you can argue that marriage effected by her is different from marriage effected by her father. This challenge is rejected: What is this comparison? Granted, one form of betrothal is different from the other betrothal, i.e., there is a difference between standard betrothal with the father’s consent and betrothal through designation, which is performed upon the master’s initiative. After that type of betrothal the father can, in fact, sell her a second time. But with regard to one mode of effecting marriage in relation to another mode of effecting marriage,

▶ 🇫🇷 Résumé en français Ce verset indique que une fois que le maître a étendu son vêtement sur elle, la désignant ainsi comme son épouse, son pè…

Ce verset indique que une fois que le maître a étendu son vêtement sur elle, la désignant ainsi comme son épouse, son père ne peut plus la vendre. C’est la déclaration de Rabbi Akiva, qui interprète bevigdo comme lié à beged, signifiant vêtement. Rabbi Eliezer dit : « Bevigdo vah » signifie que puisque le père a agi avec tromperie [bagad] envers elle et l’a vendue une fois, il ne peut pas la vendre de nouveau. La Guemara demande : Sur quel principe sont-ils en désaccord ? Rabbi Eliezer soutient que la tradition de la manière dont les versets de la Torah sont écrits est autoritative, et l’on dérive les halakhot en se basant sur l’orthographe des mots. On se fie à la façon dont un mot est écrit, sans la vocalisation traditionnelle, et donc on le lit comme s’il était vocalisé bevagdo, ce qui fait référence à la trahison, non à un vêtement. Et Rabbi Akiva soutient que la vocalisation de la Torah est autoritative, c’est-à-dire que l’on dérive les halakhot en se basant sur la prononciation des mots, bien qu’elle diverge de l’orthographe, et puisque l’on prononce le terme comme bevigdo, il est lié au mot beged, signifiant vêtement. Et Rabbi Shimon soutient que la vocalisation de la Torah et la tradition de la manière dont les versets de la Torah sont écrits sont toutes deux autoritatives. Par conséquent, elle ne peut pas être vendue comme esclave après avoir été prise comme épouse, ni être vendue de nouveau après avoir déjà été vendue une fois. Rabba bar Avuh soulève une dilemme : Est-ce que la désignation d’une servante hébraïque pour les fiançailles par son maître effectue le mariage ou effectue-t-elle seulement les fiançailles ? La différence pratique du résultat de cette dilemme est de savoir s’il hérite de ses biens, c’est-à-dire que son mari hérite-t-il de ses biens si elle meurt comme il le ferait si elle était mariée à lui ; et de savoir s’il est obligé de devenir impur pour l’enterrer elle quand elle meurt, s’il est prêtre ; et de savoir s’il peut annuler ses vœux de son propre chef sans son père, comme c’est le cas pour une femme mariée. Quelle est la halakha ? La Guemara suggère : Viens et entends une solution à cette dilemme. « Bevigdo vah » signifie : Une fois que son maître a étendu son vêtement sur elle, le père ne peut plus la vendre. La Guemara analyse cette déclaration : Cela indique que son père ne peut pas la vendre par la suite, mais il peut la désigner pour un autre homme si le maître meurt ou divorce d’elle. Et si tu dis que la désignation effectue le mariage, une fois qu’elle est mariée, son père n’a plus d’autorité sur elle. Plutôt, n’est-il pas correct d’apprendre de ceci que la désignation effectue seulement les fiançailles ? Rav Naḥman bar Yitzḥak dit que cet argument peut être réfuté. Ici, la baraita traite des fiançailles ordinaires de sa fille, non pas de celui qui vend sa fille comme servante. Et c’est ce que la baraita dit : Puisque son père l’a donnée, c’est-à-dire fiancée, à quelqu’un qui est obligé de lui fournir sa nourriture, ses vêtements, et d’accomplir ses droits conjugaux, il ne peut plus la vendre. Par conséquent, cette baraita ne prouve rien en ce qui concerne la question de savoir si la désignation effectue ou non le mariage. La Guemara cite une autre source pertinente. Viens et entends : Un père ne peut pas vendre sa fille comme servante à des parents avec lesquels il lui est interdit d’avoir des relations sexuelles, car ils ne peuvent pas accomplir la mitsva de désignation. Ils ont dit au nom de Rabbi Eliezer : Il peut la vendre à des parents, car la désignation est simplement une option et son inapplicabilité n’annule pas la possibilité d’une vente. Et ils sont d’accord qu’il peut la vendre à un Grand Prêtre si elle est une veuve, ou à un prêtre ordinaire si elle est une divorcée ou une yevama qui a accompli ḥalitza [ḥalutza]. Bien qu’il lui soit interdit d’épouser ces hommes, leurs fiançailles sont effectives, et donc la désignation n’est pas entièrement impossible dans ces cas. La Guemara clarifie : Quelles sont les circonstances de cette veuve ? Si nous disons qu’elle s’est fiancée elle-même quand elle était mineure et que son mari est mort, est-ce qu’elle est appelée une veuve ? Puisque les fiançailles initiales étaient entièrement inefficaces, car une mineure ne peut pas accepter des fiançailles de manière indépendante, elle ne serait pas considérée comme son épouse. Plutôt, il faut dire que son père l’a fiancée et elle a ensuite été veuve. Mais si c’est le cas, peut-il la vendre ? Mais il a été enseigné que une personne ne peut pas vendre sa fille en esclavage après le mariage. Et Rav Amram dit que Rabbi Yitzḥak dit : Ici, il est fait référence à une femme veuve de fiançailles de désignation, et ceci est conforme à l’opinion de Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda, qui dit : L’argent initial de la vente de la servante n’a pas été donné pour le but de fiançailles mais comme paiement pour son travail, et si le maître souhaite la désigner, il doit lui donner de l’argent supplémentaire à cette fin. La pertinence de cette affirmation sera clarifiée ci-dessous. La Guemara explique la preuve de cette baraita : Et si tu dis que la désignation effectue le mariage, une fois qu’elle est mariée, son père n’a plus d’autorité sur elle. Comment peut-il la vendre une seconde fois après la mort de son premier mari ? La Guemara demande de l’autre perspective : Plutôt, que diras-tu, que la désignation effectue seulement les fiançailles ? Si c’est le cas, pourquoi la baraita déclare-t-elle : Et ils sont d’accord qu’il peut la vendre ? Après tout, une personne ne peut pas vendre sa fille en esclavage après le mariage. Cette barai

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