Kiddushin 27b — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara In what case is this statement said? It is said in a case when he gave him money for all of the land. But if he did not …

In what case is this statement said? It is said in a case when he gave him money for all of the land. But if he did not give him money for all of it, he acquires only the land corresponding to the money that he paid, in accordance with the opinion of Rava. The Gemara comments: The baraita supports the opinion of Shmuel, as Shmuel says: If one sold another ten fields in ten countries, once he takes possession of one of them he acquires all of them. Rav Aḥa, son of Rav Ika, said: Know that this is true, as, if he handed him ten animals with one bridle [afsar] and said to him: Acquire them, doesn’t he acquire all of them? In this case, too, they are considered like one field. A Sage said to Rav Aḥa, son of Rav Ika: Is it comparable? There, its bond, i.e., the bridle that joins the animals, is in his hand. Here, in the case of ten fields, its bond is not in his hand. There are those who say that Rav Aḥa, son of Rav Ika, said: Know that he does not acquire all of the fields by taking possession of only one field, as, if one passed to him ten animals with one bridle and said to him: Acquire this one, does he acquire all of them? The same applies here when he takes possession of only one field; it is as though he said to him: Acquire this one, and therefore he does not acquire the other fields in this manner. The Gemara rejects this argument: Is it comparable? There, the animals are separate entities, and therefore when he says to him: Acquire this one, there is no reason that the other animals should be acquired as well. Here, the mass of the earth is one. Consequently, if he acquires one plot of land, he acquires the other plots along with it. § The mishna teaches: And in a legal dispute involving both land and movable property, if the defendant makes a partial admission of the claim with regard to the movable property, thereby rendering himself obligated to take an oath denying any responsibility for the remaining property, the movable property binds the property that serves as a guarantee, i.e., the land, so that he is forced to take an oath concerning the land as well, despite the fact that one is generally not obligated to take an oath for a claim involving land. Ulla says: From where is it derived from the Torah that one can impose the extension of an oath, i.e., if one is required to take an oath for one claim, the other party can obligate him to take an oath with regard to other claims which on their own would not lead to the imposition of an oath? As it is stated with regard to a sota: “And the woman shall say: Amen, amen” (Numbers 5:22), and we learned in a mishna (Sota 18a): Concerning what does she say the double expression of: Amen, amen? She says amen on the curse, as she accepts the curse upon herself if she is guilty, and amen on the oath, as she declares that she is not defiled. She states: Amen if I committed adultery with this man about whom I was warned, amen if I committed adultery with another man. Amen that I did not stray when I was betrothed nor after I was married, nor as a widow waiting for my yavam to perform levirate marriage, since a woman at that stage is prohibited from engaging in sexual intercourse with any men, nor when married through levirate marriage to the yavam. The Gemara analyzes this halakha: What are the circumstances with regard to this betrothed woman? If we say that he warned her not to seclude herself with a particular man when she was betrothed, and he gives her the bitter water of a sota to drink when she is betrothed, but didn’t we learn in a mishna (Sota 23b): With regard to a betrothed woman who secluded herself with another man after being warned by her betrothed, and a widow waiting for her yavam to perform levirate marriage who secluded herself with another man after being warned by her yavam, they neither drink the bitter water nor collect payment of their marriage contracts. What is the reason for this? The Merciful One states as part of her oath: “But if you have gone aside, being under your husband” (Numbers 5:20), and that does not apply here, as these women are not yet under their husband’s authority. Rather, one must say that he warned her when she was betrothed, i.e., he warned her when she was betrothed not to seclude herself with a particular man, and she secluded herself with that man when she was betrothed, and he gave her the water to drink when she was married. The Gemara asks: But in this case, does the water she is given to drink examine her and cause her death? Doesn’t the Merciful One state: “And the man shall be clear from iniquity” (Numbers 5:31)? This verse indicates: When the man is clear from iniquity, the water examines his wife; but if the man is not clear from iniquity with regard to the matter of illicit sexual intercourse, the water does not examine his wife. Since he suspected her of impropriety when she was betrothed and warned her about a particular man, and she secluded herself with that man regardless of his warning, he was not allowed to engage in intercourse with her. If he did so, he is a sinner himself, and therefore the water will not affect his wife. If so, it is impossible for a betrothed woman to be examined as a sota. Rather, it is clear that this oath is administered by means of an extension. Although the husband cannot force her to take an oath only with regard to her behavior before they were married, since she must take an oath with regard to her behavior during her marriage, he can extend the oath to include incidents that occurred while she was betrothed. The Gemara comments: We found a source for the extension of an oath in the case of a sota, which is a halakha involving a prohibition. From where do we derive that an oath can be extended with regard to monetary matters as well? The school of Rabbi Yishmael taught that this can be derived through an a fortiori inference: And just as in the case of a sota,

▶ 🇫🇷 Résumé en français Dans quel cas cette déclaration est-elle dite ? Elle est dite dans un cas où il lui a donné de l’argent pour toute la te…

Dans quel cas cette déclaration est-elle dite ? Elle est dite dans un cas où il lui a donné de l’argent pour toute la terre. Mais si il ne lui a pas donné de l’argent pour tout, il n’acquiert que la terre correspondant à l’argent qu’il a payé, conformément à l’avis de Rava. La Guemara commente : La baraita soutient l’avis de Shmuel, car Shmuel dit : Si quelqu’un a vendu à un autre dix champs dans dix pays, dès qu’il prend possession de l’un d’eux, il acquiert tous. Rav Aḥa, fils de Rav Ika, dit : Sache que cela est vrai, car, s’il lui a remis dix animaux avec une seule bride [afsar] et lui a dit : Acquiers-les, ne les acquiert-il pas tous ? Ici aussi, ils sont considérés comme un seul champ. Un Sage lui dit, à Rav Aḥa, fils de Rav Ika : Est-ce comparable ? Là, son lien, c’est-à-dire la bride qui unit les animaux, est dans sa main. Ici, dans le cas de dix champs, son lien n’est pas dans sa main. Il y a ceux qui disent que Rav Aḥa, fils de Rav Ika, dit : Sache qu’il n’acquiert pas tous les champs en prenant possession d’un seul champ, car, si quelqu’un lui a fait passer dix animaux avec une seule bride et lui a dit : Acquiers celui-ci, les acquiert-il tous ? De même, ici, quand il prend possession d’un seul champ, c’est comme s’il lui avait dit : Acquiers celui-ci, et par conséquent il n’acquiert pas les autres champs de cette manière. La Guemara rejette cet argument : Est-ce comparable ? Là, les animaux sont des entités séparées, et donc quand il lui dit : Acquiers celui-ci, il n’y a aucune raison que les autres animaux soient acquis aussi. Ici, la masse de la terre est une. Par conséquent, s’il acquiert une parcelle de terre, il acquiert les autres parcelles avec elle. § La mishna enseigne : Et dans un litige impliquant à la fois des biens immobiliers et des biens mobiliers, si le défendeur fait une admission partielle de la réclamation concernant les biens mobiliers, s’obligeant ainsi à prêter un serment niant toute responsabilité pour les biens restants, les biens mobiliers lient les biens qui servent de garantie, c’est-à-dire la terre, de sorte qu’il est forcé de prêter serment concernant la terre aussi, malgré le fait qu’on n’est généralement pas obligé de prêter serment pour une réclamation impliquant la terre. Ulla dit : D’où est-il dérivé de la Torah que l’on peut imposer l’extension d’un serment, c’est-à-dire que si quelqu’un est tenu de prêter serment pour une réclamation, l’autre partie peut l’obliger à prêter serment concernant d’autres réclamations qui, à elles seules, ne mèneraient pas à l’imposition d’un serment ? Comme il est dit à propos d’une sota : « Et la femme dira : Amen, amen » (Nombres 5:22), et nous avons appris dans une mishna (Sota 18a) : Concernant quoi dit-elle l’expression double : Amen, amen ? Elle dit amen sur la malédiction, car elle accepte la malédiction sur elle-même si elle est coupable, et amen sur le serment, car elle déclare qu’elle n’est pas souillée. Elle dit : Amen si j’ai commis l’adultère avec cet homme au sujet duquel j’ai été avertie, amen si j’ai commis l’adultère avec un autre homme. Amen que je ne me suis pas égarée quand j’étais fiancée ni après avoir été mariée, ni comme veuve attendant mon yavam pour accomplir le mariage lévirat, puisqu’une femme à ce stade est interdite d’avoir des rapports sexuels avec tout homme, ni quand mariée par mariage lévirat au yavam. La Guemara analyse cette halakha : Quelles sont les circonstances concernant cette femme fiancée ? Si nous disons qu’il l’a avertie de ne pas s’isoler avec un homme particulier quand elle était fiancée, et qu’il lui donne l’eau amère d’une sota à boire quand elle est fiancée, mais n’avons-nous pas appris dans une mishna (Sota 23b) : Concernant une femme fiancée qui s’est isolée avec un autre homme après avoir été avertie par son fiancé, et une veuve attendant son yavam pour accomplir le mariage lévirat qui s’est isolée avec un autre homme après avoir été avertie par son yavam, elles ne boivent ni l’eau amère ni ne perçoivent le paiement de leurs contrats de mariage. Quelle est la raison de cela ? Le Miséricordieux déclare dans le cadre de son serment : « Mais si tu t’es égarée, étant sous ton mari » (Nombres 5:20), et cela ne s’applique pas ici, car ces femmes ne sont pas encore sous l’autorité de leur mari. Plutôt, il faut dire qu’il l’a avertie quand elle était fiancée, c’est-à-dire qu’il l’a avertie quand elle était fiancée de ne pas s’isoler avec un homme particulier, et elle s’est isolée avec cet homme quand elle était fiancée, et il lui a donné l’eau à boire quand elle était mariée. La Guemara demande : Mais dans ce cas, l’eau qu’elle boit l’examine-t-elle et cause-t-elle sa mort ? Le Miséricordieux ne déclare-t-il pas : « Et l’homme sera innocent de l’iniquité » (Nombres 5:31) ? Ce verset indique : Quand l’homme est innocent de l’iniquité, l’eau examine sa femme ; mais si l’homme n’est pas innocent de l’iniquité concernant la question des rapports sexuels illicites, l’eau n’examine pas sa femme. Puisqu’il l’a soupçonnée d’inconduite quand elle était fiancée et l’a avertie au sujet d’un homme particulier, et qu’elle s’est isolée avec cet homme malgré son avertissement, il n’avait pas le droit d’avoir des rapports avec elle. S’il l’a fait, il est lui-même un pécheur, et par conséquent l’eau n’affectera pas sa femme. Si c’est le cas, il est impossible qu’une femme fiancée soit examinée comme une sota. Plutôt, il est clair que ce serment est administré au moyen d’une extension. Bien que le mari ne puisse pas la forcer à prêter serment uniquement concernant son comportement avant leur mariage, puisqu’elle doit t [...]

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