▶💬GuemaraTherefore the superfluous phrase: “Then shall she go out for nothing, without money” (Exodus 21:11), teaches us that eve…
Therefore the superfluous phrase: “Then shall she go out for nothing, without money” (Exodus 21:11), teaches us that even an ailonit can be sold as a Hebrew maidservant and is released upon reaching adulthood.
The Gemara asks: And according to the opinion of Mar bar Rav Ashi, who said: But is it not an a fortiori inference that adulthood releases a woman from her master’s authority, how does he respond to the fact that we say in general, with regard to a matter that can be derived through an a fortiori inference, the verse nevertheless takes the trouble and writes it explicitly? The Gemara answers: That matter applies only where there is no other way to resolve the difficulty of why a halakha is written when it could be derived through an a fortiori inference. But when there is another, more substantial way to resolve the difficulty, one resolves it in that manner.
§ The Gemara notes: And a tanna cites the halakha that a woman can be betrothed with money from here, a different source. As it is taught in a baraita that when the verse states: “When a man takes a woman and engages in sexual intercourse with her, and it comes to pass, if she finds no favor in his eyes, because he has found some unseemly matter in her, and he writes her a scroll of severance” (Deuteronomy 24:1), in this verse, the term taking is only with money. And so it says: “I will give money for the field; take it from me” (Genesis 23:13).
The Gemara asks: But is there any need for this derivation? Could this not be derived through an a fortioriinference, as follows: And if a Hebrew maidservant, who cannot be acquired as a maidservant through intercourse, nevertheless can be acquired through money, is it not logical that this woman, who can be acquired through intercourse for the purpose of betrothal, can likewise be acquired through money?
Nevertheless, this a fortiori inference can be refuted. A yevama proves otherwise, as she is acquired by the yavamthrough intercourse, and yet she cannot be acquired through money. The Gemara rejects this refutation: What is unique about a yevama is that she cannot be acquired through a document. Will you say that the same applies to this woman, who can be acquired through a document for the purpose of betrothal, and consequently the acquisition of money applies to her as well?
The Gemara reiterates its question. The verse states: “When a man takes a woman.” Why do I need a verse for this purpose? It was already derived through this a fortiori inference, as the proposed refutation of this inference was rejected. Rav Ashi said: It is needed because one can say that the refutation of thea fortioriinference is present from the outset, i.e., there is a difficulty with the comparison between a woman and a Hebrew maidservant.
Rav Ashi elaborates: From where do you derive that a woman can be betrothed with money? It is derived through an a fortiori inference from the case of a Hebrew maidservant. This derivation can be refuted. What is unique about a Hebrew maidservant is that she can be released with money, i.e., she pays her master her value as a maidservant and she is then freed, and therefore she can likewise be acquired through money. Will you say the same with regard to this woman, who cannot be released, i.e., divorced, through money? Since this a fortiori inference is rejected, one must rely on the source cited in the baraita, that the verse states: “When a man takes.”
After mentioning an additional proof for the option of betrothal with money, the Gemara comments: And it was necessary for the Torah to write, with regard to a Hebrew maidservant: “Then shall she go out for nothing,” and it was also necessary to write: “When a man takes a woman.” As, if the Merciful One had written only: “When he takes,” I would say: The betrothal money that the husband gives her is invariably hers. Therefore, the Merciful One writes: “Then shall she go out for nothing,” to teach that when she is not an adult her father has the right to her betrothal money.
And conversely, had the Merciful One written only: “Then shall she go out for nothing,” I would say that in a case where she gave him money and betrothed him, it is a valid betrothal, as this verse does not specify who gives the money to whom. Therefore, the Merciful One writes: “When he takes,” and not: When she takes, to teach that only a man may betroth a woman, not vice versa.
The baraita continues to interpret the verse. The phrase: “And engages in sexual intercourse with her” (Deuteronomy 24:1), teaches that a woman can be acquired through intercourse. Why is it necessary for the verse to state this explicitly? Could this not be derived through an a fortioriinference: And if a yevama, who cannot be acquired through money, can be acquired through intercourse, is it not logical that this woman, who can be acquired through money, as derived above, can also be acquired through intercourse?
The Gemara counters: The case of a Hebrew maidservant proves otherwise, as she is acquired through money and yet she cannot be acquired through intercourse. The Gemara dismisses this refutation: What is distinct about a Hebrew maidservant is that her acquisition is not for the sake of marriage, as she is acquired as a servant. Will you say the same with regard to this woman, whose acquisition is for the sake of marriage? Therefore, it is logical that a woman can be acquired through sexual intercourse.
The Gemara reiterates its question. The verse states: “And engages in sexual intercourse with her.” But why do I need a verse for this purpose? It was already derived through the above a fortiori inference. Rav Ashi said: It is needed because it is possible to say that the refutation of thea fortioriinference is present from the outset. From where do you derive that intercourse is a mode of acquisition? From the case of a yevama.
One could say: What is unique about a yevama is that she is bound to the yavamand stands waiting for him to act, and for this reason sexual intercourse is sufficient to render her his wife. Will you say the same with regard to this woman, who is not bound and is not standing waiting for anyone? It is therefore possible that intercourse is not enough to acquire a woman in ordinary circumstances. Consequently, the a fortiori inference does not bear close scrutiny. For this reason an additional proof is required, that the verse states: “And engages in sexual intercourse with her.”
▶🇫🇷Résumé en françaisPar conséquent, l’expression superflue : « Alors elle sortira pour rien, sans argent » (Exode 21:11), nous apprend que m…
Par conséquent, l’expression superflue : « Alors elle sortira pour rien, sans argent » (Exode 21:11), nous apprend que même une ailonit peut être vendue comme servante hébraïque et est libérée à l’âge adulte.
La Guemara demande : Et selon l’avis de Mar bar Rav Ashi, qui a dit : Mais n’est-ce pas une a fortiori que l’âge adulte libère une femme de l’autorité de son maître, comment répond-il au fait que nous disons en général, à propos de une chose qui peut être dérivée par une a fortiori, que le verset néanmoins prend la peine et l’écrit explicitement ? La Guemara répond : Cette chose ne s’applique que lorsqu’il n’y a pas d’autre moyen de résoudre la difficulté de savoir pourquoi une halakha est écrite alors qu’elle pourrait être dérivée par une a fortiori. Mais quand il y a un autre moyen, plus substantiel, de résoudre la difficulté, on résout de cette manière.
§ La Guemara note : Et un tanna cite la halakha qu’une femme peut être fiancée avec de l’argent d’ici, une source différente. Comme il est enseigné dans une baraita que lorsque le verset dit : « Quand un homme prend une femme et a des relations sexuelles avec elle, et s’il arrive qu’elle ne trouve pas grâce à ses yeux, parce qu’il a trouvé quelque chose de honteux en elle, et qu’il lui écrit un acte de répudiation » (Deutéronome 24:1), dans ce verset, le terme prendre ne se fait qu’avec de l’argent. Et ainsi il est dit : « Je donnerai de l’argent pour le champ ; prends-le de moi » (Genèse 23:13).
La Guemara demande : Mais y a-t-il besoin de cette dérivation ? Cela ne pourrait-il pas être dérivé par une inférencea fortiori, comme suit : Et si une servante hébraïque, qui ne peut pas être acquise comme servante par des relations sexuelles, néanmoins peut être acquise par de l’argent, n’est-il pas logique que cette femme, qui peut être acquise par des relations sexuelles pour le but de fiançailles, puisse également être acquise par de l’argent ?
Néanmoins, cette a fortiori peut être réfutée. Une yevama prouve le contraire, car elle est acquise par le yavampar des relations sexuelles, et pourtant elle ne peut pas être acquise par de l’argent. La Guemara rejette cette réfutation : Qu’y a-t-il de particulier chez une yevama ? C’est qu’ellene peut pas être acquise par un document. Diras-tu qu’il en va de même pour cette femme, qui peut être acquise par un document pour le but de fiançailles, et par conséquent l’acquisition par l’argent s’applique aussi à elle ?
La Guemara réitère sa question. Le verset dit : « Quand un homme prend une femme. » Pourquoi ai-je besoin d’un verset pour cette fin ? Cela a déjà été dérivé par cette a fortiori, car la réfutation proposée de cette inférence a été rejetée. Rav Ashi a dit : Il est nécessaire parce qu’on peut dire que laréfutation de l’a fortioriest présente dès le départ, c’est-à-dire qu’il y a une difficulté dans la comparaison entre une femme et une servante hébraïque.
Rav Ashi développe : D’où dérives-tu qu’une femme peut être fiancée avec de l’argent ? C’est dérivé par une a fortioridu cas de la servante hébraïque. Cette dérivation peut être réfutée. Qu’y a-t-il de particulierchez une servante hébraïque ? C’est qu’elle peut être libérée avec de l’argent, c’est-à-dire qu’elle paie à son maître sa valeur comme servante et elle est alors libérée, et donc elle peut également être acquise par de l’argent. Dira-tu la même chose à propos de cette femme, qui ne peut pas être libérée, c’est-à-dire divorcée, par de l’argent ? Puisque cette a fortiori est rejetée, on doit se fier à la source citée dans la baraita, que le verset dit : « Quand un homme prend. »
Après avoir mentionné une preuve supplémentaire pour l’option de fiançailles avec de l’argent, la Guemara commente : Et il était nécessaire pour la Torah d’écrire, à propos d’une servante hébraïque : « Alors elle sortira pour rien », et il était aussi nécessaire d’écrire : « Quand un homme prend une femme. » Car si le Miséricordieux avait écrit seulement : « Quand il prend », je dirais : L’argent de fiançailles que le mari lui donne est invariablement à elle. Par conséquent, le Miséricordieux écrit : « Alors elle sortira pour rien », pour enseigner que lorsqu’elle n’est pas adulte, son père a droit à son argent de fiançailles.
Et inversement, si le Miséricordieux avait écrit seulement : « Alors elle sortira pour rien », je dirais que dans un cas où elle lui a donné de l’argent et l’a fiancé, c’est un fiançailles valide, car ce verset ne précise pas qui donne l’argent à qui. Par conséquent, le Miséricordieux écrit : « Quand il prend », et non : Quand elle prend, pour enseigner que seul un homme peut fiancer une femme, et non l’inverse.
La baraita continue à interpréter le verset. L’expression : « Et a des relations sexuelles avec elle » (Deutéronome 24:1), enseigne que une femme peut être acquise par des relations sexuelles. Pourquoi est-il nécessaire que le verset le dise explicitement ? Cela ne pourrait-il pas être dérivé par une inférencea fortiori : Et si une yevama, qui ne peut pas être acquise par de l’argent, peut être acquise par des relations sexuelles, n’est-il pas logique que cette femme, qui peut être acquise par de l’argent, comme dérivé ci-dessus, puisse aussi être acquise par des relations sexuelles ?
La Guemara contre : Le cas de la servante hébraïque prouve le contraire, car elle est acquise par de l’argent et pourtant elle ne peut pas être acquise par des relations sexuelles. La Guemara écarte cette réfutation : Qu’y a-t-il de distinct chez la servante hébraïque ? C’est que son acquisition n’est pas pour le but de
▶✝️Réponse ScripturaLa dérivation des fiançailles par l’argent à partir de « Quand un homme prend une femme » (Deutéronome 24:1) et de l’exe…
La dérivation des fiançailles par l’argent à partir de « Quand un homme prend une femme » (Deutéronome 24:1) et de l’exemple d’Abraham qui dit : « Je donnerai l’argent pour le champ ; prends-le de moi » (Genèse 23:13) montre que l’engagement requiert un don concret et vérifiable. L’Évangile ne supprime pas cette exigence de sérieux, mais la transfigure : le Christ donne sa vie pour son Épouse, l’Église, « afin de la sanctifier par la parole, après l’avoir purifiée par le baptême d’eau » (Éphésiens 5:26). L’amour sponsal devient le modèle de tout don véritable.
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9