Makkot 4b — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara GEMARA: With regard to the initial dispute between Rabbi Meir and the Rabbis in the mishna whether conspiring witnesses …

GEMARA: With regard to the initial dispute between Rabbi Meir and the Rabbis in the mishna whether conspiring witnesses pay and are flogged, the Gemara asks: Granted, according to the Rabbis, the verse that states: “The judge shall cause him to lie down, and to be beaten before him, according to the measure of his wickedness” (Deuteronomy 25:2), is written concerning one who was liable to receive lashes. From “according to the measure of his wickedness” it is inferred with regard to an individual who commits one transgression: For one evildoing you can render him liable, but you cannot render him liable for two evildoings, i.e., one cannot receive two punishments for the same act. But according to Rabbi Meir, what is the reason that he is punished twice for committing a single transgression? Ulla said: Rabbi Meir derived this halakha from the halakha concerning one who defames his wife, claiming that when he consummated the marriage he discovered that she was not a virgin: Just as the defamer is flogged and pays, as it is written: “And they shall chastise him and fine him one hundred silver coins” (Deuteronomy 22:18–19), so too, anyone who commits a transgression punishable with lashes and a monetary payment is flogged and pays. The Gemara questions this derivation: What is notable about the case of a defamer? It is notable in that the payment of the defamer is a fine, which is a fixed sum that the Torah deems him liable to pay. How can the halakha of conspiring witnesses, whose payment is monetary restitution, be derived from there? The Gemara answers: Rabbi Meir holds in accordance with the opinion of Rabbi Akiva, who says: The payment that conspiring witnesses are liable to pay is a fine. The Gemara comments: There are those who teach this statement of Ulla with regard to that which is taught in a baraita: It is stated with regard to the Paschal offering: “And you shall let nothing of it remain until morning, but that which remains of it until morning you shall burn with fire” (Exodus 12:10). The verse comes to provide a positive mitzva to burn the remains after it has taught a prohibition, which states: “You shall let nothing of it remain,” to say that one is not flogged for its violation; this is the statement of Rabbi Yehuda. This is a prohibition whose transgression entails the fulfillment of a positive mitzva, in which the mitzva serves to rectify the violation of the prohibition, and no lashes are administered. Rabbi Akiva says: The fact that one is not flogged is not for that reason; rather, it is due to the fact that this prohibition: “And you shall let nothing of it remain,” is a prohibition that does not involve an action, as one violates the prohibition through failure to take action, and concerning any prohibition that does not involve an action, one is not flogged for its violation. The Gemara learns by inference that Rabbi Yehuda holds in principle with regard to a prohibition that does not involve an action, that one is flogged for its violation. From where does Rabbi Yehuda derive that one is flogged in that case? Ulla said: Rabbi Yehuda derived this halakha from the defamer; just as the defamer violates a prohibition that does not involve an action, as it involves only speech, and one is flogged for its violation, so too, with regard to any prohibition that does not involve an action, one is flogged for its violation. The Gemara questions this derivation: What is notable about the case of the defamer? It is notable in that he is flogged and pays for violation of a single prohibition. Due to that stringency, other less stringent prohibitions cannot be derived from the case of the defamer. Rather, Reish Lakish says: Rabbi Yehuda derives this principle from the case of conspiring witnesses. Just as the conspiring witnesses violate a prohibition that does not involve an action and an individual is flogged for its violation, so too, with regard to any prohibition that does not involve an action, one is flogged for its violation. The Gemara questions this derivation: What is notable about the case of conspiring witnesses? It is notable in that the witnesses do not require forewarning in order to administer their punishment, which is an exception to the principle that corporal punishment may be administered only after forewarning. Due to that stringency, other less stringent prohibitions cannot be derived from the case of conspiring witnesses. The Gemara answers: The case of the defamer will prove that the absence of forewarning is not a significant factor, as the defamer requires forewarning and nevertheless is flogged for a prohibition that does not involve an action. And the inference has reverted to its starting point. The defining characteristic of this case is not like the defining characteristic of that case, and the defining characteristic of that case is not like the defining characteristic of this case. Their common denominator is that in both cases there is a prohibition that does not involve an action and one is flogged for its violation. So too, with regard to any prohibition that does not involve an action, one is flogged for its violation. The Gemara questions this derivation: What is notable about their common denominator? They are notable in that payment in both cases is a fine, and therefore other, less stringent prohibitions cannot be derived from them. The Gemara answers: This is not difficult; Rabbi Yehuda does not hold in accordance with the opinion of Rabbi Akiva that the payment of conspiring witnesses is a fine. In his opinion, therefore, that is not a common denominator. Rather, the Gemara proposes an alternative refutation: What is notable about their common denominator? They are notable in that the cases of the defamer and of conspiring witnesses both contain a stringent aspect; therefore, other, less stringent prohibitions cannot be derived from them. The stringency in the case of the defamer is that he both is flogged and pays, and the stringency in the case of conspiring witnesses is that they do not require forewarning. The Gemara answers: And Rabbi Yehuda does not refute a derivation from a common denominator based on the fact that both cases contain a different stringent aspect. He holds that the mere fact that there is a stringency in each does not serve as a common denominator. § The Gemara resumes its analysis of the dispute between Rabbi Meir and the Rabbis in the case of conspiring witnesses who testify that another is liable to receive lashes. Rabbi Meir holds that they are flogged with eighty lashes, one set of lashes due to violation of the prohibition: “You shall not bear false witness against your neighbor” (Exodus 20:13), and one set of lashes due to the verse: “And you shall do to him as he conspired” (Deuteronomy 19:19). The Rabbis say: They are flogged with only forty lashes, due to the verse “And you shall do to him as he conspired.” The Gemara asks: And with regard to the Rabbis, concerning this verse: “You shall not bear false witness against your neighbor,” what do they derive from it, if one is not flogged for its violation? The Gemara answers: They require that verse as a prohibition against conspiring witnesses. Every punishment enumerated in the Torah, including that of conspiring witnesses, is accompanied by an explicit verse prohibiting the action that results in the punishment. The Gemara asks: And with regard to Rabbi Meir, who holds that conspiring witnesses are flogged for violating this prohibition, from where does he derive a prohibition for conspiring witnesses? Rabbi Yirmeya said: He derives it from the verse written in the context of conspiring witnesses: “And those who remain shall hear and fear, and shall not continue to perform any more evil of this kind in your midst” (Deuteronomy 19:20). The verse warns that conspiring witnesses should not continue with their sinful conduct. The Gemara asks: And concerning the Rabbis, what do they derive from that verse? The Gemara answers: That verse is necessary according to the Rabbis

▶ 🇫🇷 Résumé en français GEMARA : En ce qui concerne le différend initial entre Rabbi Méir et les Rabbins dans la mishna, à savoir si les témoins…

GEMARA : En ce qui concerne le différend initial entre Rabbi Méir et les Rabbins dans la mishna, à savoir si les témoins conspirateurs paient et sont flagellés, la Guemara demande : Accordé, selon les Rabbins, le verset qui dit : « Le juge le fera coucher et battre devant lui, selon la mesure de sa méchanceté » (Deutéronome 25:2), est écrit concernant celui qui était passible de recevoir des coups de fouet. De « selon la mesure de sa méchanceté », on déduit à propos d’un individu qui commet une seule transgression : Pour une seule méchanceté, tu peux le rendre passible, mais tu ne peux pas le rendre passible pour deux méchancetés, c’est-à-dire qu’on ne peut pas recevoir deux châtiments pour le même acte. Mais selon Rabbi Méir, quelle est la raison pour laquelle il est puni deux fois pour avoir commis une seule transgression ? Ulla dit : Rabbi Méir a dérivé cette halakha de la halakha concernant celui qui diffame sa femme, prétendant qu’au moment de la consommation du mariage, il a découvert qu’elle n’était pas vierge : De même que le diffamateur est flagellé et paie, comme il est écrit : « Et ils le châtieront et le condamneront à une amende de cent sicles d’argent » (Deutéronome 22:18-19), de même, quiconque commet une transgression punissable de coups de fouet et d’un paiement monétaire est flagellé et paie. La Guemara conteste cette dérivation : Qu’y a-t-il de particulier dans le cas d’un diffamateur ? C’est particulier en ce que le paiement du diffamateur est une amende, qui est une somme fixe que la Torah le juge tenu de payer. Comment la halakha des témoins conspirateurs, dont le paiement est une restitution monétaire, peut-elle être dérivée de là ? La Guemara répond : Rabbi Méir tient conformément à l’opinion de Rabbi Akiva, qui dit : Le paiement que les témoins conspirateurs sont tenus de payer est une amende. La Guemara commente : Il y a ceux qui enseignent cette déclaration d’Ulla à propos de ce qui est enseigné dans une baraita : Il est dit à propos de l’offrande pascale : « Et vous n’en laisserez rien jusqu’au matin, mais ce qui en restera jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu » (Exode 12:10). Le verset vient fournir une mitsva positive de brûler les restes après qu’il a enseigné une interdiction, qui dit : « Vous n’en laisserez rien », pour dire que l’on n’est pas flagellé pour sa violation ; c’est la déclaration de Rabbi Yehouda. C’est une interdiction dont la transgression entraîne l’accomplissement d’une mitsva positive, où la mitsva sert à rectifier la violation de l’interdiction, et aucune flagellation n’est administrée. Rabbi Akiva dit : Le fait que l’on ne soit pas flagellé n’est pas pour cette raison ; plutôt, c’est en raison du fait que cette interdiction : « Et vous n’en laisserez rien », est une interdiction qui n’implique pas une action, car on viole l’interdiction par l’absence d’action, et concernant toute interdiction qui n’implique pas une action, on n’est pas flagellé pour sa violation. La Guemara apprend par inférence que Rabbi Yehouda tient en principe à propos de une interdiction qui n’implique pas une action, que l’on est flagellé pour sa violation. D’où Rabbi Yehouda dérive-t-il que l’on est flagellé dans ce cas ? Ulla dit : Rabbi Yehouda a dérivé cette halakha du diffamateur ; de même que le diffamateur viole une interdiction qui n’implique pas une action, car elle n’implique que la parole, et l’on est flagellé pour sa violation, de même, à propos de toute interdiction qui n’implique pas une action, on est flagellé pour sa violation. La Guemara conteste cette dérivation : Qu’y a-t-il de particulier dans le cas du diffamateur ? C’est particulier en ce qu’il est flagellé et paie pour la violation d’une seule interdiction. En raison de cette rigueur, d’autres interdictions moins sévères ne peuvent pas être dérivées du cas du diffamateur. Plutôt, Reish Lakish dit : Rabbi Yehouda dérive ce principe du cas des témoins conspirateurs. De même que les témoins conspirateurs violent une interdiction qui n’implique pas une action et qu’un individu est flagellé pour sa violation, de même, à propos de toute interdiction qui n’implique pas une action, on est flagellé pour sa violation. La Guemara conteste cette dérivation : Qu’y a-t-il de particulier dans le cas des témoins conspirateurs ? C’est particulier en ce que les témoins n’exigent pas d’avertissement préalable pour administrer leur châtiment, ce qui est une exception au principe selon lequel une peine corporelle ne peut être administrée qu’après un avertissement préalable. En raison de cette rigueur, d’autres interdictions moins sévères ne peuvent pas être dérivées du cas des témoins conspirateurs. La Guemara répond : Le cas du diffamateur prouvera que l’absence d’avertissement préalable n’est pas un facteur significatif, car le diffamateur exige un avertissement préalable et néanmoins est flagellé pour une interdiction qui n’implique pas une action. Et l’inférence est revenue à son point de départ. La caractéristique de ce cas n’est pas comme la caractéristique de ce cas, et la caractéristique de ce cas n’est pas comme la caractéristique de ce cas. Leur dénominateur commun est que dans les deux cas, il y a une interdiction qui n’implique pas une action et l’on est flagellé pour sa violation. De même, à propos de toute interdiction qui n’implique pas une action, on est flagellé pour sa violation. La Guemara conteste cette dérivation : Qu’y a-t-il de particulier dans leur dénominateur commun ? Ils sont particuliers en ce que le paiement dans les deux cas est une amende, et par conséquent, d’autres interdictions moins sévères ne peuvent pas être [...]

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