📜 Nedarim — 13b

La Guemara soulève une contradiction à partir de la baraita suivante : Il y a une rigueur qui s’applique aux serments au-delà des rigueurs qui s’appliquent aux vœux, et il y a une rigueur qui s’applique aux vœux au-delà des rigueurs qui s’appliquent aux serments. La rigueur qui s’applique aux vœux est que les vœux prennent effet à l’égard d’une mitsva comme ils le font à l’égard d’activités facultatives, ce qui n’est pas le cas pour les serments, car on ne peut pas prêter serment pour négliger une mitsva. Et la rigueur qui s’applique aux serments est que les serments prennent effet sur une chose qui a une substance et sur une chose qui n’a pas de substance, ce qui n’est pas le cas pour les vœux, qui ne prennent effet que sur une chose qui a une substance. Cela contredit la mishna, qui stipule qu’un vœu peut s’appliquer à la parole ou aux actions, qui ne sont pas des objets physiques ayant une substance concrète. Rav Yehouda a dit : La mishna fait référence à celui qui dit : Que ma bouche soit interdite en ce qui concerne ma parole, ou : Que mes mains soient interdites en ce qui concerne leur travail, ou : Que mes pieds soient interdits en ce qui concerne leur marche. Dans ces cas, le vœu s’applique à un membre, qui est une chose concrète, et il prend donc effet. La Guemara commente : Le langage de la mishna est également précis selon cette interprétation, car elle enseigne : Pour ma bouche à parler avec toi, et elle n’enseigne pas : Ce que je parlerai avec toi. Cela indique qu’il a imposé le vœu sur sa bouche et non sur l’acte de parler. MISHNA : Et voici les vœux dans lesquels celui qui fait le vœu tente de créer une interdiction sur un objet en l’associant à un objet d’une manière inefficace, rendant le vœu nul et laissant l’objet permis : Si l’on dit : Ce que je mangerai de ce qui est à toi sera non-sacré [ḥullin] ; ou : Ce que je mangerai de ce qui est à toi sera comme de la viande de porc ; ou : Comme un objet d’idolâtrie ; ou : Comme les peaux des offrandes animales dont on a retiré les cœurs comme forme d’idolâtrie, et il est donc interdit de tirer un bénéfice de ces animaux ; ou : Comme des carcasses d’animaux et des animaux blessés qui mourront dans les douze mois [tereifot] ; ou : Comme des créatures répugnantes non cacher et des animaux rampants non cacher ; ou : Comme la ḥalla d’Aaron, le premier prêtre, ou comme sa teruma ; dans tous ces cas, la nourriture est permise. Bien qu’aucun de ces objets ne puisse être mangé, ils sont interdits par la loi de la Torah, et non par le moyen d’un vœu. Par conséquent, il est impossible d’étendre leur interdiction à d’autres objets par le moyen d’un vœu qui les associe à ces objets. En ce qui concerne un homme qui dit à sa femme : Tu m’es ici comme ma mère, c’est-à-dire que tirer un bénéfice de toi devrait m’être interdit comme avoir des rapports sexuels avec ma mère, la dissolution est abordée avec lui en suggérant une circonstance atténuante différente, c’est-à-dire qu’une autorité halakhique suggère d’autres circonstances atténuantes qui permettent la dissolution du vœu. Bien que ce vœu ne prenne pas non plus effet, car avoir des rapports sexuels avec sa mère est interdit par la loi de la Torah, par la loi rabbinique cela est traité comme un vœu réel et nécessite une dissolution par une autorité halakhique, afin qu’il ne prenne pas les vœux réels à la légère. GEMARA : On peut déduire du premier cas de la mishna que la raison pour laquelle le vœu ne prend pas effet est qu’il a dit : Ce que je mangerai de ce qui est à toi sera ḥullin ; mais si il a dit : Ce que je mangerai de ce qui est à toi sera laḥullin, cela indique qu’il dit : Cela ne sera pas [la] non-sacré [ḥullin], mais plutôt comme une offrande, ce qui est un vœu qui prend effet. De qui l’opinion est-elle exprimée dans la mishna ? Si c’est l’opinion de Rabbi Meïr, n’est-il pas de l’opinion que l’on ne pas dit : De