📜 Nedarim — 9b

Lorsque Rabbi Meir a dit qu’il faut s’abstenir de faire des vœux, il ne faisait référence qu’**à un vœu ; il ne l’a pas dit en ce qui concerne une offrande de don**. La Guemara demande : Mais il est enseigné dans la mishna que si l’on dit : Comme les offrandes de don des vertueux, il a fait un vœu en ce qui concerne le fait de devenir naziréen ou d’apporter une offrande ; cela indique que les vertueux font des vœux pour devenir naziréens et apporter des offrandes. La Guemara répond : Enseigne la mishna dans la formulation corrigée suivante : Il a volontairement offert en ce qui concerne le fait de devenir naziréen ou d’apporter une offrande. La Guemara demande : Qu’y a-t-il de différent chez celui qui fait un vœu, c’est-à-dire celui qui dit : Il m’incombe d’apporter une offrande, ce qui n’est pas convenable de faire en raison de la préoccupation que peut-être il rencontrera une pierre d’achoppement et n’apportera pas celle-ci promptement, transgressant ainsi l’interdiction de retarder ? On devrait aussi ne pas désigner un animal particulier comme offrande de don en raison de la préoccupation que peut-être il rencontrera une pierre d’achoppement avec elle. Une fois l’animal consacré, quiconque en tire un bénéfice involontairement, par exemple en le tondant ou en travaillant avec lui, transgresse l’interdiction de faire un mauvais usage des biens consacrés. La Guemara répond : Dans le cas d’une offrande de don, il peut agir comme Hillel l’Ancien. Comme il est enseigné dans une baraita : On a dit à propos de Hillel l’Ancien qu’aucune personne n’a fait un mauvais usage de son holocauste de son vivant. Comment a-t-il assuré cela ? Il prenait soin de ne pas consacrer l’animal à l’avance ; plutôt, il l’apportait non consacré dans la cour du Temple et là il le consacrait, et puis immédiatement il posait sa main sur sa tête et l’égorgeait. Par conséquent, il n’y avait aucune occasion d’en faire un mauvais usage. La Guemara demande : Cela fonctionne bien en ce qui concerne les dons volontaires dans le contexte des offrandes, mais en ce qui concerne l’acceptation volontaire du naziréat, qu’y a-t-il à dire ? Il y a encore lieu de s’inquiéter qu’il ne remplisse pas les obligations qui lui incombent en tant que naziréen. La Guemara répond : Rabbi Meir tient conformément à l’opinion de Shimon HaTzaddik. Comme il est enseigné dans une baraita que Rabbi Shimon HaTzaddik a dit : Tous mes jours en tant que prêtre, je n’ai jamais mangé l’offrande de culpabilité d’un naziréen impur rituellement, sauf pour une occasion. Une fois, un homme particulier qui était naziréen vint du Sud et je vis qu’il avait de beaux yeux et qu’il était beau, et les mèches de ses cheveux étaient arrangées en boucles. Je lui dis : Mon fils, qu’as-tu vu qui t’a décidé à détruire ces beaux cheveux en devenant naziréen ? Un naziréen doit raser ses cheveux à la fin de son terme. S’il devient impur avant la fin de son terme, il rase ses cheveux et recommence son terme de naziréat. Il me dit : J’étais berger pour mon père dans ma ville, et je suis allé puiser de l’eau à la source, et j’ai regardé mon reflet [babavua] dans l’eau et mon mauvais penchant m’a rapidement submergé et a cherché à me chasser du monde. Je me suis dit à moi-même : Méchant ! Pourquoi te glorifies-tu dans un monde qui n’est pas à toi ? Pourquoi es-tu fier de quelqu’un qui sera finalement de la nourriture dans la tombe pour les vers et les asticots, c’est-à-dire ton corps ? Je jure par le service du Temple que je te raserai pour le bien du Ciel. Shimon HaTzaddik continue le récit : Je me suis immédiatement levé et je l’ai embrassé sur la tête. Je lui ai dit : Mon fils, puisse-t-il y avoir davantage de ceux qui font des vœux de naziréat comme toi parmi le peuple juif. À ton sujet, le verset dit : « Lorsque soit un homme ou une femme prononcera clairement un vœu, le vœu d’un naziréen, pour se consacrer à l’Éternel » (Nombres 6:2). C’est un exemple d’acceptation volontaire du naziréat, c’est-à-dire devenir naziréen avec des intentions entièrement pures plutôt que comme une déclaration irréfléchie, par exemple dans un accès de colère. Rabbi Mani s’oppose fortement à la déclaration de Shimon HaTzaddik. Qu’y a-t-il de différent dans l’offrande de culpabilité d’un naziréen impur rituellement que Shimon HaTzaddik n’a pas mangée, parce qu’elle est venue à la suite d’un péché lorsque l’individu a violé les termes de son naziréat en devenant impur ? Qu’il ne mange pas aussi toutes les autres offrandes de culpabilité, car elles aussi viennent à la suite d’un péché. Rabbi Yona lui dit : Voici la raison : Lorsqu’ils regrettent leurs mauvaises actions ils deviennent naziréens, et lorsqu’ils deviennent impurs rituellement et que les jours de leur naziréat sont augmentés, car ils doivent se purifier puis recommencer leurs termes de naziréat, ils regrettent d’être devenus naziréens. Il s’avérera alors qu’ils apportent des animaux non sacrés dans la cour du Temple. Puisqu’ils ne souhaitent pas apporter les offrandes d’un naziréen, leurs offrandes sont indésirables, et c’est comme si les animaux étaient non sacrés. La Guemara demande : Si c’est le cas, alors Shimon HaTzaddik aurait dû s’abstenir de manger même les offrandes d’un naziréen pur rituellement aussi pour la même raison ; peut-être a-t-il lui aussi regretté sa décision de devenir naziréen. La Guemara répond : Dans le cas d’un naziréen pur il n’y a pas de préoccupation parce qu’il s’est évalué lui-même et a réalisé qu’il était capable de faire un vœu et de garder son vœu pour la durée de son naziréat. Cependant, dans le cas d’un naziréen impur rituellement, où le naziréat a été prolongé plus longtemps qu’il ne l’avait estimé en raison de sa contraction d’impureté, il y a une préoccupation qu’il regrette d’être devenu naziréen. La Guemara suggère une réponse différente à la question de l’identité du tanna dont l’opinion est exprimée dans la mishna. Et si tu veux, dis :