Sanhédrin 9b — Talmud de Babylone

▶ 💬 Guemara If this were not to be so, what should two brothers and one other person do, if they saw someone kill another person? If…

If this were not to be so, what should two brothers and one other person do, if they saw someone kill another person? If the mere fact that they saw the event invalidates the testimony, then no one can ever be tried for a transgression committed in the presence of relatives. If one may decide whether or not he will be a witness, one of the brothers may join with the third person in warning the potential transgressor and, thereafter, constitute a pair of valid witnesses. Similarly, the mishna is understood as discussing a case in which a betrothed woman committed adultery, and of the three witnesses, two were brothers. If one of the brothers refrained from warning her, the remaining two witnesses may still testify against her, according to Rabbi Yehuda HaNasi. In this situation, the case must be tried by twenty-three judges. According to Rabbi Yosei the case may be tried by three judges, because with regard to capital law, the two brothers invalidate the testimony merely by seeing the event together. And if you wish, say instead: The mishna discusses a case where others warned her, and the witnesses themselves did not warn her. And Rabbi Meir and the Rabbis disagree with regard to the issue that is the subject of the dispute between Rabbi Yosei and the Rabbis. As we learned in a mishna (Makkot 6b), Rabbi Yosei says: A defendant is never executed unless the mouths of his two witnesses are those who warn him, as it is stated: “At the mouth of two witnesses, or at the mouth of three witnesses, shall he that is to die be put to death” (Deuteronomy 17:6). The verse’s emphasis on the phrase “at the mouth of” teaches that the witnesses must issue the warning themselves. Rabbi Meir may agree with Rabbi Yosei that the woman cannot be executed if others gave the warning. Therefore the trial of the defamer needs only three judges, whereas the Rabbis in the mishna agree with the Rabbis in Makkot who disagree with Rabbi Yosei. Since she may be tried for adultery, the case requires twenty-three judges. And if you wish, say instead a different explanation: The mishna discusses a case where the testimony about the adultery was found to be contradictory with regard to the examinations concerning minor details of the incident, but the testimony was not found to be contradictory with regard to the interrogations concerning the time and place of the incident, which is the primary substance of the testimony. And Rabbi Meir and the Rabbis disagree with regard to the issue that is the subject of the dispute between Rabban Yoḥanan ben Zakkai and the Rabbis. As we learned in a mishna (40a): An incident occurred, and Rabban Yoḥanan ben Zakkai examined the witnesses with regard to the stems of figs, as to their color and shape, in order to expose a contradiction between the witnesses. When he found a discrepancy in their reports about the figs, he dismissed the testimony. Rabbi Meir adopts this opinion, and therefore a woman cannot be tried for adultery if the witnesses disagree about details like these. The Rabbis accept such testimony, and consequently, they require a court of twenty-three judges. § The Gemara discusses scenarios concerning the testimony about a woman’s committing adultery and allegations that the husband is guilty of defamation. Rav Yosef says: If the husband brought witnesses who testified that his wife committed adultery, and the wife’s father brought witnesses, and they testified that the husband’s witnesses were conspiring witnesses, then the husband’s witnesses are executed, but they or their estates do not pay money. Although their testimony, if accepted, would also have lowered the value of her marriage contract, they do not incur liability, based on the principle that if someone commits a transgression that renders him liable to receive more than one punishment, he receives the greater punishment. If the husband came back before his witnesses were executed and brought new witnesses, and they testified that the father’s witnesses were conspiring witnesses, the father’s witnesses are executed, and they must also pay money to the husband, as they attempted to make him liable to pay the fine for defamation. They are not exempt from the payment because the money is for this victim, i.e., the husband, and their lives are for that set of witnesses, who would have been killed. Since their liability to receive the death penalty and their financial liability were caused by their offenses against different people, these are deemed separate transgressions, and consequently they receive both punishments. And Rav Yosef also says, with regard to distinguishing between the different aspects of a single testimony: If a man testifies that so-and-so sodomized him against his will, he and another witness may combine as a valid pair of witnesses to kill the defendant for the sin of homosexual sodomy (see Leviticus 18:22). But if the one who was sodomized testified that the accused sodomized him with his consent, he is testifying that he himself is wicked, having been complicit in the forbidden act, and the Torah said: “Do not put your hand with a wicked person to be an unrighteous witness” (Exodus 23:1). Therefore, the testimony is rejected. Rava says: A person is his own relative and therefore may not testify about himself. Therefore, a person cannot render himself wicked by his own testimony. As a result, he is deemed credible with regard to the sodomizer, but not with regard to himself. He remains a valid witness to convict the sodomizer in combination with another. And similarly, Rava says:

▶ 🇫🇷 Résumé en français Si tel n'était pas le cas, que devraient faire deux frères et une autre personne, s'ils voyaient quelqu'un tuer une autr…

Si tel n'était pas le cas, que devraient faire deux frères et une autre personne, s'ils voyaient quelqu'un tuer une autre personne ? Si le simple fait qu'ils aient vu l'événement invalide le témoignage, alors personne ne peut jamais être jugé pour une transgression commise en présence de parents. Si l'on peut décider s'il sera témoin ou non, l'un des frères peut se joindre à la troisième personne pour avertir le transgresseur potentiel et, ensuite, constituer une paire de témoins valides. De même, la mishna est comprise comme discutant d'un cas où une femme fiancée a commis un adultère, et parmi les trois témoins, deux étaient frères. Si l'un des frères s'est abstenu de l'avertir, les deux témoins restants peuvent encore témoigner contre elle, selon Rabbi Yehuda HaNasi. Dans cette situation, l'affaire doit être jugée par vingt-trois juges. Selon Rabbi Yosei, l'affaire peut être jugée par trois juges, car en ce qui concerne la loi capitale, les deux frères invalident le témoignage simplement en voyant l'événement ensemble. Et si tu veux, dis plutôt : La mishna discute d'un cas où d'autres l'ont avertie, et les témoins eux-mêmes ne l'ont pas avertie. Et Rabbi Meir et les Rabbins sont en désaccord en ce qui concerne la question qui fait l'objet de la dispute entre Rabbi Yosei et les Rabbins. Comme nous l'avons appris dans une mishna (Makkot 6b), Rabbi Yosei dit : Un accusé n'est jamais exécuté à moins que les bouches de ses deux témoins soient celles qui l'avertissent, comme il est dit : « Sur la bouche de deux témoins, ou sur la bouche de trois témoins, celui qui doit mourir sera mis à mort » (Deutéronome 17:6). L'accent mis par le verset sur l'expression « sur la bouche de » enseigne que les témoins doivent eux-mêmes émettre l'avertissement. Rabbi Meir peut être d'accord avec Rabbi Yosei que la femme ne peut pas être exécutée si d'autres ont donné l'avertissement. Par conséquent, le procès du diffamateur n'a besoin que de trois juges, tandis que les Rabbins dans la mishna sont d'accord avec les Rabbins dans Makkot qui sont en désaccord avec Rabbi Yosei. Puisqu'elle peut être jugée pour adultère, l'affaire exige vingt-trois juges. Et si tu veux, dis plutôt une explication différente : La mishna discute d'un cas où le témoignage sur l'adultère a été trouvé contradictoire en ce qui concerne les examens portant sur les détails mineurs de l'incident, mais le témoignage n'a pas été trouvé contradictoire en ce qui concerne les interrogations portant sur le moment et le lieu de l'incident, qui constituent la substance principale du témoignage. Et Rabbi Meir et les Rabbins sont en désaccord en ce qui concerne la question qui fait l'objet de la dispute entre Rabban Yoḥanan ben Zakkai et les Rabbins. Comme nous l'avons appris dans une mishna (40a) : Un incident s'est produit, et Rabban Yoḥanan ben Zakkai a examiné les témoins en ce qui concerne les tiges de figues, quant à leur couleur et leur forme, afin de révéler une contradiction entre les témoins. Lorsqu'il a trouvé une divergence dans leurs rapports sur les figues, il a rejeté le témoignage. Rabbi Meir adopte cette opinion, et par conséquent, une femme ne peut pas être jugée pour adultère si les témoins sont en désaccord sur des détails comme ceux-ci. Les Rabbins acceptent un tel témoignage, et par conséquent, ils exigent un tribunal de vingt-trois juges. § La Guemara discute des scénarios concernant le témoignage sur une femme commettant un adultère et les allégations selon lesquelles le mari est coupable de diffamation. Rav Yosef dit : Si le mari a amené des témoins qui ont témoigné que sa femme a commis un adultère, et que le père de la femme a amené des témoins, et qu'ils ont témoigné que les témoins du mari étaient des témoins conspirateurs, alors les témoins du mari sont exécutés, mais ils ou leurs successions ne paient pas d'argent. Bien que leur témoignage, s'il était accepté, aurait également diminué la valeur de son contrat de mariage, ils n'encourent pas de responsabilité, sur la base du principe que si quelqu'un commet une transgression qui le rend passible de plus d'une punition, il reçoit la punition la plus grave. Si le mari est revenu avant que ses témoins ne soient exécutés et a amené de nouveaux témoins, et qu'ils ont témoigné que les témoins du père étaient des témoins conspirateurs, les témoins du père sont exécutés, et ils doivent aussi payer de l'argent au mari, car ils ont tenté de le rendre passible de l'amende pour diffamation. Ils ne sont pas exemptés du paiement parce que l'argent est pour cette victime, c'est-à-dire le mari, et leurs vies sont pour cet ensemble de témoins, qui auraient été tués. Puisque leur responsabilité à recevoir la peine de mort et leur responsabilité financière ont été causées par leurs offenses contre des personnes différentes, celles-ci sont considérées comme des transgressions séparées, et par conséquent ils reçoivent les deux punitions. Et Rav Yosef dit aussi, en ce qui concerne la distinction entre les différents aspects d'un seul témoignage : Si un homme témoigne que untel l'a sodomisé contre sa volonté, lui et un autre témoin peuvent se combiner comme une paire valide de témoins pour tuer le défendeur pour le péché de sodomie homosexuelle (voir Lévitique 18:22). Mais si celui qui a été sodomisé a témoigné que l'accusé l'a sodomisé avec son consentement, il témoigne que lui-même est méchant, ayant été complice de l'acte interdit, et la Torah a dit : « Ne mets pas ta main avec un méchant pour être un témoin inique » (Exode 23:1). Par conséquent, le témoignage est rejeté. Rava dit : Une personne est son propre parent et par conséquent ne peut pas témoigner sur elle-même. Par conséquent, une personne ne peut pas se rendre méchante par son propre témoignage. En conséquence, il est jugé crédible en ce qui concerne le sodomiseur, mais pas en ce qui concerne lui-même. Il reste un témoin valide pour condamner le sodomiseur en combinaison avec un autre. Et de même [...]

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