Taanit 2a — Talmud de Babylone

▶ 📖 Mishna From when, i.e., from which date, does one begin to mention the might of the rains by inserting the phrase: He makes the…

From when, i.e., from which date, does one begin to mention the might of the rains by inserting the phrase: He makes the wind blow and rain fall, in the second blessing of the Amida prayer? Rabbi Eliezer says: The phrase is inserted from the first Festival day of the festival of Sukkot. Rabbi Yehoshua says: From the last Festival day of the festival of Sukkot. Rabbi Yehoshua said to Rabbi Eliezer: Since rain is nothing other than a sign of a curse during the festival of Sukkot, as rainfall forces Jews to leave their sukkot, why should one mention the might of rain during this period? Rabbi Eliezer said to him: I too did not say that it is proper to request rain at this time, but it is proper only to mention the phrase: He makes the wind blow and rain fall, in its due time. Rabbi Yehoshua said to him: If so, i.e., if reciting the phrase does not constitute a request for rain, one should always mention rain, even in the summer. The mishna states a general principle: One requests rain only immediately preceding the rainy season. Rabbi Yehuda says: With regard to the one who passes before the ark as prayer leader on the concluding Festival day of the festival of Sukkot, the Eighth Day of Assembly: The last prayer leader, who leads the additional prayer, mentions rain, whereas the first prayer leader, for the morning prayer, does not mention rain. The opposite is the case at the conclusion of the period for mentioning rain on the first Festival day of Passover: Here, the first prayer leader, who leads the morning prayer, mentions rain, while the last prayer leader, who leads the additional prayer, does not mention rain.

▶ 💬 Guemara The Gemara asks: Where does the tanna of the mishna stand, that he teaches: From when? The mishna’s opening question ind…

The Gemara asks: Where does the tanna of the mishna stand, that he teaches: From when? The mishna’s opening question indicates that it has already been established that there is an obligation to mention rain at this time of the year. Where is this obligation stated? The Gemara answers: The tanna is standing there, i.e., he bases himself on a mishna in Berakhot. As it teaches (Berakhot 33a): One mentions the might of the rains and recites: He makes the wind blow and the rain fall in the second blessing of the Amida prayer, the blessing of the resurrection of the dead. And the request for rain: And grant dew and rain as a blessing, is recited in the ninth blessing of the Amida prayer, the blessing of the years. And the prayer of distinction [havdala] between the sacred and the profane, recited in the evening prayer following Shabbat and Festivals, is recited in the fourth blessing of the Amida prayer: Who graciously grants knowledge. And it is based on that mishna, which establishes the obligation to request for rain, that this mishna teaches: From when does one begin to mention the might of the rains. The Gemara asks: But if so, let the tanna teach this halakha there, in tractate Berakhot, at the beginning of the order of Zera’im. What is different about this case that he left it until here, toward the end of the order of Moed? In other words, if this issue is indeed a continuation of the mishna in Berakhot, why did the tanna neglect it until tractate Ta’anit? The Gemara answers: Rather, the tanna interrupted a discussion from tractate Rosh HaShana. As we learned in a mishna there: And on the festival of Sukkot all creatures are judged for water. Since the tanna taught: And on the festival of Sukkot all creatures are judged for water, from which it can be inferred that one should request rain near the time of this judgment, he taught here: From when does one mention the might of the rains. § The Gemara asks a question with regard to the language of the mishna: And let the tanna simply teach: From when does one mention the rains. What is the meaning of the phrase: The might of the rains? Rabbi Yoḥanan said: Because the rains fall with might. The might of the rain displays God’s power in the world, as it is stated: “Who does great things beyond comprehension, marvels without number” (Job 5:9). And it is also written: “Who gives rain upon the earth, and sends water upon the fields” (Job 5:10). The Gemara asks: From where may it be inferred that these verses indicate that rainfall is considered a mighty act of God? Rabba bar Sheila said: This is derived by means of a verbal analogy between the term “comprehension” here and the term “comprehension” from a passage that deals with the creation of the world. Rabba bar Sheila elaborates on this verbal analogy. It is written here: “Who does great things that are beyond comprehension,” and it is written there, with regard to the creation of the world: “Have you not known? Have you not heard that the everlasting God, the Lord, the Creator of the ends of the earth, does not grow faint or weary? His discernment is beyond comprehension” (Isaiah 40:28). This shows that both creation and rainfall are beyond comprehension. And concerning the creation of the world, it is written elsewhere: “Who sets firm the mountains with Your strength; Who is girded with might” (Psalms 65:7). From this verse it can be inferred that rainfall, like the creation of the world, reflects God’s might. The Gemara asks: And from where do we derive that rain must be mentioned specifically in the Amida prayer? The Gemara answers: As it was taught in a baraita with regard to the verse: “To love the Lord your God and to serve Him with all your heart” (Deuteronomy 11:13). Which is the service of God that is performed in the heart? You must say that this is referring to prayer. And, afterward, it is written: “And I shall give the rain of your land in its due time, the first rain and the last rain” (Deuteronomy 11:14). This juxtaposition teaches that it is appropriate to request rain while engaged in the service of the heart, i.e., prayer. § The Gemara cites related statements concerning the idea that rainfall provides evidence of God’s might. Rabbi Yoḥanan said: There are three keys maintained in the hand of the Holy One, Blessed be He, which were not transmitted to an intermediary, i.e., God tends to these matters Himself. And they are: The key of rain, the key of birthing, and the key of the resurrection of the dead. Rabbi Yoḥanan cites verses in support of his claim. The key of rain, as it is stated: “The Lord will open for you His good treasure, the heavens, to give the rain of your land in its due time” (Deuteronomy 28:12), indicates that rainfall is controlled by God Himself. From where is it derived that the key of birthing is maintained by God? As it is written: “And God remembered Rachel and listened

▶ 🇫🇷 Résumé en français La Guemara demande : Où se tient le tanna de la mishna, pour qu’il enseigne : À partir de quand ? La question d’ouvertur…

La Guemara demande : Où se tient le tanna de la mishna, pour qu’il enseigne : À partir de quand ? La question d’ouverture de la mishna indique qu’il est déjà établi qu’il y a une obligation de mentionner la pluie à cette période de l’année. Où cette obligation est-elle énoncée ? La Guemara répond : Le tanna se tient là, c’est-à-dire qu’il se fonde sur une mishna dans Berakhot. Comme il est enseigné (Berakhot 33a) : On mentionne la puissance des pluies et on récite : Il fait souffler le vent et tomber la pluie dans la deuxième bénédiction de la prière de l’Amida, la bénédiction de la résurrection des morts. Et la demande de pluie : Et accorde la rosée et la pluie en bénédiction, est récitée dans la neuvième bénédiction de la prière de l’Amida, la bénédiction des années. Et la prière de distinction [havdala] entre le sacré et le profane, récitée dans la prière du soir après le Chabbat et les Fêtes, est récitée dans la quatrième bénédiction de la prière de l’Amida : Qui accorde gracieusement la connaissance. Et c’est sur cette mishna, qui établit l’obligation de demander la pluie, que cette mishna enseigne : À partir de quand commence-t-on à mentionner la puissance des pluies. La Guemara demande : Mais s’il en est ainsi, que le tanna enseigne cette halakha là-bas, dans le traité Berakhot, au début de l’ordre de Zera’im. Qu’y a-t-il de différent dans ce cas pour qu’il l’ait laissée jusqu’ici, vers la fin de l’ordre de Moed ? En d’autres termes, si cette question est effectivement une continuation de la mishna dans Berakhot, pourquoi le tanna l’a-t-il négligée jusqu’au traité Ta’anit ? La Guemara répond : Plutôt, le tanna a interrompu une discussion du traité Rosh HaShana. Comme nous avons appris dans une mishna là-bas : Et lors de la fête de Sukkot, toutes les créatures sont jugées pour l’eau. Puisque le tanna a enseigné : Et lors de la fête de Sukkot, toutes les créatures sont jugées pour l’eau, d’où l’on peut déduire qu’il faut demander la pluie près du moment de ce jugement, il a enseigné ici : À partir de quand mentionne-t-on la puissance des pluies. § La Guemara pose une question concernant le langage de la mishna : Et que le tanna enseigne simplement : À partir de quand mentionne-t-on les pluies. Quel est le sens de l’expression : La puissance des pluies ? Rabbi Yoḥanan a dit : Parce que les pluies tombent avec puissance. La puissance de la pluie manifeste la force de Dieu dans le monde, comme il est dit : « Qui fait de grandes choses insondables, des merveilles sans nombre » (Job 5:9). Et il est aussi écrit : « Qui donne la pluie sur la terre, et envoie les eaux sur les champs » (Job 5:10). La Guemara demande : D’où peut-on déduire que ces versets indiquent que la pluie est considérée comme un acte de puissance de Dieu ? Rabba bar Sheila a dit : Cela est dérivé au moyen d’une analogie verbale entre le terme « insondables » ici et le terme « insondable » de un passage qui traite de la création du monde. Rabba bar Sheila développe cette analogie verbale. Il est écrit ici : « Qui fait de grandes choses insondables », et il est écrit là, concernant la création du monde : « Ne le sais-tu pas ? Ne l’as-tu pas entendu ? Le Dieu éternel, l’Éternel, le Créateur des extrémités de la terre, ne se fatigue ni ne se lasse ; son discernement est insondable » (Ésaïe 40:28). Cela montre que la création et la pluie sont toutes deux insondables. Et concernant la création du monde, il est écrit ailleurs : « Qui affermit les montagnes par sa force ; qui est ceint de puissance » (Psaumes 65:7). De ce verset, on peut déduire que la pluie, comme la création du monde, reflète la puissance de Dieu. La Guemara demande : Et d’où déduisons-nous que la pluie doit être mentionnée spécifiquement dans la prière de l’Amida ? La Guemara répond : Comme il a été enseigné dans une baraita concernant le verset : « Aimer l’Éternel, ton Dieu, et le servir de tout ton cœur » (Deutéronome 11:13). Quel est le service de Dieu qui est accompli dans le cœur ? Tu dois dire que cela fait référence à la prière. Et, ensuite, il est écrit : « Et je donnerai la pluie de votre pays en son temps, la pluie de la première saison et la pluie de la dernière saison » (Deutéronome 11:14). Cette juxtaposition enseigne qu’il convient de demander la pluie tout en étant engagé dans le service du cœur, c’est-à-dire la prière. § La Guemara cite des déclarations connexes concernant l’idée que la pluie fournit une preuve de la puissance de Dieu. Rabbi Yoḥanan a dit : Il y a trois clés maintenues dans la main du Saint, Béni soit-Il, qui n’ont pas été transmises à un intermédiaire, c’est-à-dire que Dieu s’occupe de ces choses Lui-même. Et elles sont : La clé de la pluie, la clé de l’enfantement, et la clé de la résurrection des morts. Rabbi Yoḥanan cite des versets à l’appui de sa déclaration. La clé de la pluie, comme il est dit : « L’Éternel t’ouvrira son bon trésor, les cieux, pour donner la pluie de ton pays en son temps » (Deutéronome 28:12), indique que la pluie est contrôlée par Dieu Lui-même. D’où est-il dérivé que la clé de l’enfantement est maintenue par Dieu ? Comme il est écrit : « Et Dieu se souvint de Rachel et l’écouta »

▶ ✝️ Réponse Scriptura La Bible associe la pluie à la bénédiction divine en son temps, sans en faire un signe de malédiction : « Je donnerai à …

La Bible associe la pluie à la bénédiction divine en son temps, sans en faire un signe de malédiction : « Je donnerai à votre pays la pluie en son temps, la pluie de la première et de l’arrière-saison » (Deutéronome 11:14 ; cf. Lévitique 26:4). La fête de Souccot est précisément liée à la joie de la récolte et à la reconnaissance envers Dieu pour les fruits de la terre (Deutéronome 16:13-15), ce qui inclut la pluie comme don nécessaire à cette abondance. Si la pluie peut être perçue comme une gêne pendant la fête, l’Écriture ne la qualifie jamais de malédiction en ce contexte ; au contraire, elle est un signe de la fidélité de Dieu envers son peuple (Ésaïe 30:23). La distinction rabbinique entre « mentionner » et « demander » la pluie n’est donc pas une catégorie biblique explicite, mais une construction liturgique postérieure. Enfin, la Bible invite à prier en tout temps pour les besoins de la terre, sans restriction saisonnière rigide : « Demandez au Seigneur la pluie au temps de la pluie du printemps » (Zacharie 10:1).

📜 Taanit — 2a

📋 Références bibliques — Taanit 2a

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