📜 Yoma — 6b

Plutôt, ne faut-il pas que la baraita les assimile en ce qui concerne leur immersion, en ce que celui qui a des relations avec une femme menstruée et celui qui est impur d’une impureté communiquée par un cadavre s’immergent pendant le jour ? La Guemara rejette cette conclusion. Non ; en réalité, la baraita se réfère à la durée de leur impureté. Bien qu’il n’y ait rien de nouveau dans cette équivalence, il était nécessaire pour le tanna d’enseigner la dernière clause de la baraita : Cependant, en un sens, le cas de celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée est plus grave que celui qui est impur d’une impureté communiquée par un cadavre. Celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée transmet l’impureté par le fait de s’allonger sur un lit ou de s’asseoir sur une chaise, même s’il n’est jamais entré en contact direct avec la chaise ou le lit. Il rend le lit ou la chaise impurs d’une forme légère d’impureté. Il leur confère un statut d’impureté rituelle de premier degré, suffisant seulement pour rendre les aliments et les liquides impurs. Celui qui est impur d’une impureté communiquée par un cadavre transmet l’impureté par contact direct. Viens et entends une preuve supplémentaire que Rabbi Ḥiyya a enseignée : Pour le zav et la zava et le lépreux et la lépreuse, et celui qui a eu des relations avec une femme menstruée, et celui qui est rituellement impur d’une impureté communiquée par un cadavre, leur immersion est pendant le jour. Pour une femme menstruée et une femme après l’accouchement, leur immersion est pendant la nuit. La Guemara conclut que cette baraita est en effet une réfutation concluante de l’opinion de Rav Shimi de Neharde’a, qui a dit que celui qui est impur parce qu’il a eu des relations avec une femme menstruée s’immerge pendant la nuit. En ce qui concerne l’isolement du Grand Prêtre, la Guemara demande : Et avant de le retirer du risque d’impureté de sa maison, retire-le du risque de l’impureté plus grave communiquée par un cadavre. Les Sages auraient dû instituer une ordonnance interdisant les visiteurs auprès du Grand Prêtre, de peur que l’un d’eux ne meure dans sa chambre et ne le rende impur. Rav Taḥlifa, père de Rav Huna bar Taḥlifa, a dit au nom de Rava : Cela revient à dire que l’impureté communiquée par un cadavre est permise dans les cas impliquant le public. Dans les cas où le public est impliqué, l’impureté communiquée par un cadavre n’empêche pas le service du Temple d’être accompli. Puisque le service du Grand Prêtre à Yom Kippour est un service impliquant des offrandes communautaires, l’impureté communiquée par un cadavre n’invalide pas le service. Ravina a dit : Même si tu dis que l’impureté communiquée par un cadavre est simplement suspendue en public et non complètement permise, l’idée que le Grand Prêtre ne soit pas retiré du risque d’impureté communiquée par un cadavre peut être comprise. L’impureté communiquée par un cadavre est rare. La probabilité qu’un visiteur du Grand Prêtre meure soudainement est minime. En revanche, l’impureté de sa maison est fréquente, car l’incertitude concernant le statut de sa femme en tant que femme menstruée peut survenir à tout moment. Il y a un différend amoraïque concernant l’effet de l’impureté communiquée par un cadavre sur la conduite du service du Temple. Il a été dit en ce qui concerne l’impureté communiquée par un cadavre que Rav Naḥman a dit : Elle est permise dans les cas impliquant le public ; par exemple, lorsque la majorité du peuple juif est impure, le service d’un prêtre rituellement pur n’est pas préférable à celui d’un prêtre impur. Le service du Temple se poursuit comme s’il n’y avait aucune impureté du tout. Et Rav Sheshet a dit : L’impureté communiquée par un cadavre est simplement suspendue dans les cas impliquant le public, et le service accompli par un prêtre rituellement pur est préférable. La Guemara restreint la portée du différend. Dans un cas où il y a à la fois des prêtres rituellement impurs et purs dans cette famille patrilinéaire chargée de servir dans le Temple ce jour-là, tout le monde, même Rav Naḥman, convient que les purs prêtres servent et que les impurs prêtres ne servent pas. Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est dans un cas où toute la famille patrilinéaire est impure. Est-il nécessaire de chercher et d’amener des prêtres purs d’une autre famille patrilinéaire appartenant à la même garde sacerdotale, qui sont chargés de servir dans le Temple un autre jour de cette semaine ? Rav Naḥman a dit : L’interdiction d’accomplir le service du Temple en état d’impureté communiquée par un cadavre est permise dans les cas impliquant le public, et nous n’avons pas besoin de chercher d’autres prêtres. Puisque la Torah a permis l’accomplissement du service du Temple par des prêtres impurs d’une impureté communiquée par un cadavre, c’est complètement permis et c’est comme si le service était accompli en pureté. Rav Sheshet a dit : L’interdiction de l’impureté communiquée par un cadavre est suspendue dans les cas impliquant le public, et dans la mesure du possible nous cherchons des prêtres rituellement purs. Certains disent que le différend est légèrement différent : Même dans un cas où il y a à la fois des prêtres rituellement purs et rituellement impurs dans cette famille patrilinéaire, Rav Naḥman était en désaccord avec Rav Sheshet et a dit que les prêtres servent même lorsqu’ils sont impurs,