📜 Yoma — 7a

Talmud de Babylone · Traité Yoma · Chapitre 1 · Page 7a

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▶ 💬 Guemara as in all situations of impurity imparted by corpses in cases involving the public, the Merciful One permits those who a…
as in all situations of impurity imparted by corpses in cases involving the public, the Merciful One permits those who are impure to perform the Temple service. The Gemara analyzes the rationale behind the two opinions. Rav Sheshet said: From where do I derive to say that impurity is overridden in cases involving the public? It is as it was taught in a baraita: If a priest was standing and sacrificing the omer meal-offering and it became impure in his hand, the priest, who was aware of what transpired, says that it is impure and the priests bring another meal-offering in its stead. And if the meal-offering in his hand is the only meal-offering available there, the other priests say to him: Be shrewd and keep silent; do not tell anyone that it is impure. In any case, it is teaching that he says that it is impure and the priests bring another meal-offering in its place. Apparently, when it is possible to perform the service in a state of purity, even in cases involving the public, it is preferable to do so, and the prohibition of ritual impurity is not permitted. Rav Naḥman rejected the proof and said: I concede that in a case where there are remnants of the offering designated for eating it must be performed in purity wherever possible. Although it is permitted to sacrifice an offering when impure, the mitzva to eat portions of the offering must be performed in a state of purity. Therefore, in cases where portions of the offering are eaten, the preference is to sacrifice the offering in a state of purity. The Gemara raises an objection to the opinion of Rav Naḥman from the Tosefta: If a priest was sacrificing the meal-offering accompanying the sacrifice of bulls, rams, or sheep, and the meal-offering became impure in his hand, the priest says that it is impure and the priests bring another meal-offering in its stead. And if the meal-offering in his hand is the only meal-offering available there, the other priests say to him: Be shrewd and keep silent; do not tell anyone that it is impure. What, is it not referring to the bulls, rams, and sheep of the festival of Sukkot, which are communal offerings that are not eaten? Apparently, even in cases of communal offerings, the priests seek to perform the service in a state of purity and the prohibition of impurity is not permitted but merely overridden. Rav Naḥman could have said to you: No, the bulls mentioned in the Tosefta are not standard communal offerings. Rather, the reference is to the bull sacrificed when the entire community engages in idolatry unwittingly. Although this offering is a communal offering, since it has no specific time fixed for its sacrifice, we seek out a pure meal-offering in its stead.
Similarly, the rams mentioned in the Tosefta are not additional offerings of the Festival. Rather, the reference is to the ram of Aaron sacrificed on Yom Kippur. Although it has a specific time fixed for its sacrifice, since it is an offering brought by an individual, the High Priest, we seek out a pure meal-offering in its stead, as service in a state of impurity is permitted only for communal offerings.
The sheep mentioned are not those for the daily offerings or the additional offerings of the Festival. Rather, the reference is to the sheep that accompanies the omer meal-offering, as in that case, there are remnants designated for eating. Therefore, the meal-offering must be offered in purity. The Gemara raises an additional objection to the opinion of Rav Naḥman: With regard to blood that became impure and a priest sprinkled it on the altar, if he did so unwittingly, the offering is accepted. If he sprinkled the blood intentionally, the offering is not accepted. Apparently, even in cases involving the public, performing service in the Temple in a state of impurity is not permitted. This objection is rejected: When that baraita was taught, it was with regard to the offering of an individual, where the prohibition of impurity is certainly in effect. The Gemara continues: Come and hear a different argument based on that which was taught in a baraita. For what does the frontplate worn by the High Priest effect acceptance? It effects acceptance for the blood, for the flesh, and for the fat of an offering that became impure in the Temple, whether it became impure unwittingly or whether it became impure intentionally, whether it was due to circumstances beyond his control or whether it was done willfully, whether it was in the framework of an individual offering or whether it was in the framework of a communal offering. And if it enters your mind that impurity is permitted in cases involving the public, why do I need the frontplate to effect acceptance? If the prohibition of impurity is permitted, no pardon is necessary. The Gemara responds that Rav Naḥman could have said to you: When the baraita teaches that the frontplate effects acceptance it is not referring to the entire list of items cited in the baraita; it is referring to an individual offering brought in impurity, not to a communal offering. The communal offering is mentioned only in the sense that in that case too, impurity is permitted, albeit for a different reason. Or if you wish, say instead: Even if you say that the frontplate effects acceptance for a communal offering, it is only for those offerings that lack a fixed time. Rav Naḥman concedes that with regard to those communal offerings that have no specific time fixed for their sacrifice, the prohibition of performing the service in impurity remains in effect and requires the acceptance effected by the frontplate. The Gemara raises an objection. It is stated: “And Aaron will gain forgiveness for the sin committed in the sacred things that the children of Israel shall hallow in all their sacred gifts, and it shall be always upon his forehead that they may be accepted favorably before the Lord” (Exodus 28:38). And for which sin does the frontplate gain forgiveness? If it is for the sin of piggul, an offering disqualified by the intention to sacrifice or eat it after the permitted time, it has already been stated: “And if it is eaten at all on the third day, it is piggul; it shall not be accepted” (Leviticus 19:7). There is no acceptance of an offering that became piggul. And if it is for the sin of notar, meat of an offering left after the permitted time for eating it passed, it has already been stated: “And if any of the flesh of the sacrifice of his peace-offerings is eaten on the third day, it shall not be accepted, neither shall it be credited to he who offered it” (Leviticus 7:18).
▶ 🇫🇷 Résumé en français comme dans tous les cas d’impureté communiquée par les cadavres dans les affaires impliquant le public, le Miséricordieu…
comme dans tous les cas d’impureté communiquée par les cadavres dans les affaires impliquant le public, le Miséricordieux permet à ceux qui sont impurs d’accomplir le service du Temple. La Guemara analyse la logique derrière les deux opinions. Rav Sheshet dit : D’où déduis-je de dire que l’impureté est annulée dans les affaires impliquant le public ? C’est comme il a été enseigné dans une baraita : Si un prêtre se tenait et sacrifiait l’offrande de repas du ‘omer et qu’elle est devenue impure dans sa main, le prêtre, qui était conscient de ce qui s’était passé, dit qu’elle est impure et les prêtres apportent une autre offrande de repas à sa place. Et si l’offrande de repas dans sa main est la seule offrande de repas disponible là, les autres prêtres lui disent : Sois avisé et tais-toi ; ne dis à personne qu’elle est impure. En tout cas, cela enseigne qu’il dit qu’elle est impure et les prêtres apportent une autre offrande de repas à sa place. Apparemment, lorsqu’il est possible d’accomplir le service dans un état de pureté, même dans les affaires impliquant le public, il est préférable de le faire, et l’interdiction de l’impureté rituelle n’est pas permise. Rav Naḥman rejeta la preuve et dit : Je concède que dans un cas où il y a des restes de l’offrande désignés pour être mangés, il doit être accompli dans la pureté partout où c’est possible. Bien qu’il soit permis de sacrifier une offrande en état d’impureté, la mitsva de manger des portions de l’offrande doit être accomplie dans un état de pureté. Par conséquent, dans les cas où des portions de l’offrande sont mangées, la préférence est de sacrifier l’offrande dans un état de pureté. La Guemara soulève une objection contre l’opinion de Rav Naḥman à partir de la Tossefta : Si un prêtre sacrifiait l’offrande de repas accompagnant le sacrifice des taureaux, des béliers ou des moutons, et que l’offrande de repas est devenue impure dans sa main, le prêtre dit qu’elle est impure et les prêtres apportent une autre offrande de repas à sa place. Et si l’offrande de repas dans sa main est la seule offrande de repas disponible là, les autres prêtres lui disent : Sois avisé et tais-toi ; ne dis à personne qu’elle est impure. Quoi, n’est-ce pas qu’il s’agit des taureaux, des béliers et des moutons de la fête de Soukkot, qui sont des offrandes communautaires qui ne sont pas mangées ? Apparemment, même dans les cas d’offrandes communautaires, les prêtres cherchent à accomplir le service dans un état de pureté, et l’interdiction de l’impureté n’est pas permise mais seulement annulée. Rav Naḥman aurait pu lui dire : Non, les taureaux mentionnés dans la Tossefta ne sont pas des offrandes communautaires standard. Plutôt, la référence est au taureau sacrifié lorsque toute la communauté s’engage dans l’idolâtrie par inadvertance. Bien que cette offrande soit une offrande communautaire, puisqu’elle n’a pas de temps fixé spécifique pour son sacrifice, nous cherchons une offrande de repas pure à sa place.
De même, les béliers mentionnés dans la Tossefta ne sont pas des offrandes additionnelles de la Fête. Plutôt, la référence est au bélier d’Aaron sacrifié à Yom Kippour. Bien qu’il ait un temps fixé spécifique pour son sacrifice, puisque c’est une offrande apportée par un individu, le Grand Prêtre, nous cherchons une offrande de repas pure à sa place, car le service en état d’impureté n’est permis que pour les offrandes communautaires.
Les moutons mentionnés ne sont pas ceux des offrandes quotidiennes ou des offrandes additionnelles de la Fête. Plutôt, la référence est à le mouton qui accompagne l’offrande de repas du ‘omer, car dans ce cas, il y a des restes désignés pour être mangés. Par conséquent, l’offrande de repas doit être offerte dans la pureté. La Guemara soulève une objection supplémentaire contre l’opinion de Rav Naḥman : En ce qui concerne le sang qui est devenu impur et qu’un prêtre l’a aspergé sur l’autel, s’il l’a fait par inadvertance, l’offrande est acceptée. S’il a aspergé le sang intentionnellement, l’offrande est non acceptée. Apparemment, même dans les affaires impliquant le public, accomplir le service dans le Temple en état d’impureté n’est pas permis. Cette objection est rejetée : Lorsque cette baraita a été enseignée, c’était en ce qui concerne l’offrande d’un individu, où l’interdiction de l’impureté est certainement en vigueur. La Guemara continue : Viens et entends un argument différent basé sur ce qui a été enseigné dans une baraita. Pour quoi le frontail porté par le Grand Prêtre effectue-t-il l’acceptation ? Il effectue l’acceptation pour le sang, pour la chair et pour la graisse d’une offrande qui est devenue impure dans le Temple, que elle soit devenue impure par inadvertance ou que elle soit devenue impure intentionnellement, que ce soit dû à des circonstances hors de son contrôle ou que ce soit fait volontairement, que ce soit dans le cadre d’une offrande individuelle ou que ce soit dans le cadre d’une offrande communautaire. Et s’il te vient à l’esprit que l’impureté est permise dans les affaires impliquant le public, pourquoi ai-je besoin que le frontail effectue l’acceptation ? Si l’interdiction de l’impureté est permise, aucun pardon n’est nécessaire. La Guemara répond que Rav Naḥman aurait pu lui dire : Lorsque la baraita enseigne que le frontail effectue l’acceptation, elle ne se réfère pas à toute la liste des éléments cités dans la baraita ; elle se réfère à une offrande individuelle apportée en impureté, pas à une offrande communautaire. L’offrande communautaire n’est mentionnée que dans le sens que dans ce cas aussi, l’impureté est permise, bien que pour une raison différente. Ou si tu veux, dis plutôt : Même si tu dis que le frontail [...]
La discussion rabbinique sur la suspension de l’impureté rituelle pour les offrandes communautaires s’enracine dans l’ordre divin de Nombres 28:2, qui exige d’offrir les sacrifices publics « en leur temps », même si des prêtres impurs doivent servir ; elle prolonge aussi la logique de Nombres 9:10-11, où la Pâque n’est pas annulée par l’impureté du groupe. La recherche de pureté lorsque des restes doivent être mangés, mentionnée par Rav Naḥman, respecte l’interdit de Lévitique 22:3 : nul ne doit s’approcher des saintetés en état d’impureté. La règle rabbinique ne fait ainsi qu’équilibrer la primauté du temps fixé et la sainteté du culte, sans relativiser l’exigence de pureté.

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