📜 Kiddushin — 11a

jusqu'à ce qu'elle entre sous le dais nuptial, en raison de la raison d'Ulla, de peur qu'elle ne nourrisse les membres de sa famille non-prêtres avec la teruma que son mari lui a donnée. La Guemara demande : Et ben Bag Bag, que dit-il de cette inférence a fortiori ? La Guemara répond qu'il soutient que cette inférence a fortiori est invalide parce que il n'accepte pas qu'il puisse y avoir une réclamation de simfon en ce qui concerne l'acquisition d'esclaves. La raison en est que s'il s'agit d'un défaut apparent que le maître a trouvé sur l'esclave, il a vu le défaut et l'a acheté malgré tout. Par conséquent, il ne peut pas prétendre plus tard que la transaction était injuste. Si c'est à cause de défauts cachés sur son esclave, quelle différence cela fait-il pour lui ? Pourquoi cela devrait-il importer qu'un esclave ait des défauts cachés ? Il a besoin de lui uniquement pour le travail, et il ne se soucie pas s'il a des défauts cachés qui n'altèrent pas sa capacité à effectuer le travail. Et même si cet esclave est découvert comme étant un voleur ou un joueur [kuvyustus], ce qui est considéré comme des défauts cachés qui affectent son travail, il lui est revenu, c'est-à-dire que l'esclave est acquis par celui qui l'a acheté et la transaction est non remboursable. La raison est que l'acheteur aurait dû soupçonner un comportement de ce genre, qui est courant chez les esclaves, et il subit donc la perte. Que dis-tu ? Peut-être a-t-il découvert que l'esclave est un bandit armé et sujet à être tué par le gouvernement pour cela, ou condamné à mort par le gouvernement pour une autre raison, et recherché par les autorités. Ce n'est pas une réclamation valable, puisque ces affaires génèrent de la publicité, et il est donc présumé avoir pris le risque en considération. La Guemara demande : Or, selon l'un Maître, Yoḥanan ben Bag Bag, et selon l'autre Maître, Rabbi Yehuda ben Beteira, la fille d'un non-prêtre fiancée à un prêtre ne peut pas manger de la teruma par décret rabbinique. Quelle est, alors, la différence entre eux ? La Guemara répond : La différence entre eux implique trois cas. La Guemara développe : Si le mari a initialement accepté ses défauts, il n'y a pas de crainte qu'un facteur annulant puisse conduire à la nullité des fiançailles, mais il y a toujours la crainte qu'elle puisse nourrir la teruma aux membres de sa famille. Si son père l'a transférée aux agents du mari fiancé, ou si les agents du père ont marché avec le messager du mari, et donc elle n'est plus dans la maison de son père, il n'y a pas de crainte qu'elle puisse nourrir les membres de sa famille avec la teruma, mais il reste possible que les fiançailles soient annulées. § La Guemara revient aux halakhot de la mishna. La mishna enseigne que si l'on fiance une femme avec de l'argent, Beit Shammai disent qu'il doit la fiancer avec au moins un dinar, tandis que selon l'opinion de Beit Hillel même une peruta est suffisante. La Guemara demande : Quel est le raisonnement de Beit Shammai ? Rabbi Zeira dit : Leur raisonnement est qu'une femme est particulière à son sujet et considère qu'il est en dessous de sa dignité d'être acquise avec une somme dérisoire, et donc elle ne consentira pas à être fiancée avec moins d'un dinar. Abaye lui dit : Si c'est le cas, en ce qui concerne les filles de Rabbi Yannai, par exemple, qui sont très particulières à leur sujet et à leur honneur, et elles ne consentiront pas à être fiancées avec moins de trois kav de dinars en raison de leur statut, ainsi diras-tu que si elle tend la main et accepte un dinar d'un autre homme, ainsi, cela n'est pas des fiançailles ? Rabbi Zeira lui dit à Abaye : Je n'ai pas dit que cette halakha inclut un cas où elle a tendu la main et accepté des fiançailles. Elle a le droit de renoncer volontairement à sa dignité. Quand j'ai dit cette halakha, je faisais référence à un cas où il l'a fiancée de nuit et elle n'a pas vu ce qu'on lui donnait. Alternativement, où elle a nommé un agent pour la fiancer mais ne lui a pas explicitement dit combien elle souhaitait recevoir pour ses fiançailles. Dans ces cas, il est présumé qu'elle est particulière à son honneur et ne consentira pas à être fiancée pour moins d'un dinar. Rav Yosef a dit une explication différente : Le raisonnement de Beit Shammai est conforme à ce que Rav Yehuda dit que Rav Asi dit. Comme Rav Yehuda dit que Rav Asi dit : Toute somme d'argent mentionnée dans la Torah est en monnaie tyrienne, c'est-à-dire des dinars de Tyr, qui ont une valeur élevée. Et toute somme d'argent fixée par la loi rabbinique est mesurée par la monnaie provinciale. La monnaie locale, c'est-à-dire celle qui existait à l'époque des Sages de la Mishna, valait environ un huitième de la valeur de la monnaie tyrienne. Beit Shammai suivent la somme standard de la Torah, et la plus petite quantité possible en monnaie tyrienne est la pièce d'argent, qui vaut un dinar. La Guemara discute de la question elle-même. Rav Yehuda dit que Rav Asi dit : Toute somme d'argent mentionnée dans la Torah est en monnaie tyrienne, et toute somme d'argent fixée par la loi rabbinique est mesurée par la monnaie provinciale. La Guemara demande : Et est-ce un principe établi que toute mention d'argent dans la Torah fait référence à une pièce d'argent valant au moins un dinar ?