▶💬Guemaradoes not render herself acquired by a man. The Gemara asks: The number in the latter clause of the mishna, that a woman …
does not render herself acquired by a man.
The Gemara asks: The number in the latter clause of the mishna, that a woman acquires herself in two ways, serves to exclude what? The Gemara answers that it serves to exclude ḥalitza, i.e., a woman is not released from marriage through ḥalitza. Without this exclusion it might enter your mind to say that this can be derived through an a fortiori inference from the halakha of a yevama, as follows: Just as a yevama, who is not released from the yavamthrough a bill of divorce, is nevertheless released from him through ḥalitza, with regard to this married woman, who can be released from her husband through a bill of divorce, is it not logical that she can be released from him through ḥalitza? Therefore, the tannateaches us that a married woman cannot be released from her husband by means of ḥalitza.
The Gemara asks: And perhaps one should say that so too, this is the case, i.e., a married woman can be released from marriage through ḥalitza. The Gemara answers: The verse states with regard to divorce: “A scroll of severance” (Deuteronomy 24:3), which teaches: A scroll, i.e., a written document, severs her from her husband, and nothing else severs her from him.
§ The mishna teaches that a woman can be acquired with money. The Gemara asks: From where do we derive that a woman can be acquired through money? And furthermore, with regard to that which we learned in a mishna (Ketubot 46b): A father has authority over his daughter with regard to her betrothal, whether it is through money, through a document, or through sexual intercourse, from where do we derive that she is acquired by her husband with money, and that this money is her father’s?Rav Yehuda said that Rav said: The reason is that the verse states with regard to a Hebrew maidservant acquiring freedom from her master: “Then shall she go out for nothing, without money” (Exodus 21:11). The extraneous phrase: Without money, indicates that there is no money for this master, i.e., in this case the master she leaves loses the money he paid for her, but there is money for a different master, i.e., another master receives money for her when she leaves his authority. And who is the other master who can transfer her to someone else and receives money for her? This is her father.
The Gemara asks: But why not say that this money is given to her? The Gemara rejects this: How can one suggest this? Her father receives her betrothal, i.e., the money or document of betrothal, when he marries her off to her husband, as it is written: “I gave my daughter to this man” (Deuteronomy 22:16), and shall she take the money? Since he is the one who marries her off, he is certainly entitled to the money of her betrothal.
The Gemara asks: But why not say that thishalakhaapplies only when she is a minor girl, as she does not have the power to receive her betrothal. Since she lacks the intellectual capacity, she likewise does not have the legal right to conduct this transaction. But with regard to a young woman, who does have the power to receive her betrothal, as a female older than twelve years is considered an adult, let her betroth herself and take the money. The Gemara answers that the verse states: “Being in her youth, in her father’s house” (Numbers 30:17), which teaches: Any profit she gains in her youth belongs to her father.
The Gemara questions this explanation: But with regard to that which Rav Huna says that Rav says: From where is it derived that the earnings of a daughter, i.e., the profit from her labor, belongs to her father? As it is stated: “And if a man sells his daughter as a maidservant” (Exodus 21:7). This comparison between a daughter and a Hebrew maidservant teaches the following: Just as with regard to a Hebrew maidservant, her earnings belong to her master, so too, with regard to a daughter, her earnings belong to her father. The Gemara now asks: Why does Rav Huna need this derivation? Let him derive this halakhafrom the verse “being in her youth, in her father’s house,” which indicates that any profit from her earnings as a young woman belongs to her father.
Rather, Rav Huna maintains that that verse is written with regard to the nullification of vows, and it is not referring to the halakhot of acquisition. The Gemara asks: If that is so, then so too, with regard to her betrothal money, one can say that this verse is written only with regard to the nullification of vows and does not apply to betrothal money. And if you would say: Let us derive the halakha of her betrothal money from the halakha of the nullification of vows, i.e., just as a father has the right to nullify his daughter’s vows when she is a young woman, so too, he has rights to her money, this is not possible, as there is a principle: We do not derive monetary matters from ritual matters.And if you would say: Let us derive this halakha of the betrothal of a young woman from the halakha of fines, as it is stated explicitly in the Torah that a man who rapes a young woman must pay a fine to her father, there is another principle that is applicable here: We do not derive monetary matters from fines, as the imposition of a fine is considered a unique case from which ordinary monetary rights cannot be derived.
And if you would say: Let us derive this halakhafrom the reimbursements for the humiliation and degradation of a young woman who was raped, which are also given to the father, one can answer that the following distinction applies: Reimbursement for humiliation and degradation are different, as her father has an interest in them. The father has the ability to derive benefit from her humiliation and degradation in other ways, e.g., by marrying her to a man afflicted with boils, which would humiliate her and cause a reduction in her value. Therefore, one cannot derive from the fact that the father receives the reimbursements for the humiliation and degradation of a young woman who was raped that he receives other monies due to her.
Rather, the halakha that a young woman’s betrothal money belongs to her father is derived from the verse: “Then shall she go out for nothing, without money” (Exodus 21:11), as previously stated. As for the question why the money does not belong to her, the Gemara answers that it is reasonable that when the verse excludes another situation and indicates that there is no money for this master but there is money for a different master,
▶🇫🇷Résumé en françaisne devient pas acquise par un homme. La Guemara demande : Le nombre dans la dernière clause de la mishna, selon laquelle…
ne devient pas acquise par un homme.
La Guemara demande : Le nombre dans la dernière clause de la mishna, selon laquelle une femme s’acquiert elle-même de deux manières, sert à exclure quoi ? La Guemara répond qu’il sert à exclure ḥalitza, c’est-à-dire qu’une femme n’est pas libérée du mariage par ḥalitza. Sans cette exclusion, il pourrait venir à l’esprit de dire que cela peut être dérivé par un raisonnement a fortiori à partir de la halakha de la yevama, comme suit : De même que la yevama, qui n’est pas libérée du yavampar un acte de divorce, est néanmoins libérée de lui par ḥalitza, en ce qui concerne cette femme mariée, qui peut être libérée de son mari par un acte de divorce, n’est-il pas logique qu’elle puisse être libérée de lui par ḥalitza ? C’est pourquoi le tannanous apprend qu’une femme mariée ne peut pas être libérée de son mari au moyen de ḥalitza.
La Guemara demande : Et peut-être devrait-on dire que ainsi aussi, c’est le cas, c’est-à-dire qu’une femme mariée peut être libérée du mariage par ḥalitza. La Guemara répond : Le verset dit à propos du divorce : « Un écrit de séparation » (Deutéronome 24:3), qui enseigne : Un écrit, c’est-à-dire un document écrit, la sépare de son mari, et rien d’autre ne la sépare de lui.
§ La mishna enseigne qu’une femme peut être acquise par de l’argent. La Guemara demande : D’où déduisons-nous qu’une femme peut être acquise par de l’argent ? Et en outre, en ce qui concerne ce que nous avons appris dans une mishna (Ketubot 46b) : Un père a autorité sur sa fille en ce qui concerne ses fiançailles, que ce soit par de l’argent, par un document, ou par des rapports sexuels, d’où déduisons-nousqu’elle est acquise par son mari avec de l’argent, et que cet argent appartient à son père ?Rav Yehuda a dit que Rav a dit : La raison est que le verset dit à propos d’une servante hébraïque acquérant sa liberté de son maître : « Alors elle sortira gratuitement, sans argent » (Exode 21:11). L’expression superflue : Sans argent, indique que il n’y a pas d’argent pour ce maître, c’est-à-dire que dans ce cas, le maître qu’elle quitte perd l’argent qu’il a payé pour elle, mais il y a de l’argent pour un autre maître, c’est-à-dire qu’un autre maître reçoit de l’argent pour elle lorsqu’elle quitte son autorité. Et qui est l’autre maître qui peut la transférer à quelqu’un d’autre et reçoit de l’argent pour elle ? C’est son père.
La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que cet argent est donné à elle ? La Guemara rejette cela : Comment peut-on suggérer cela ? Son père reçoit ses fiançailles, c’est-à-dire l’argent ou le document de fiançailles, lorsqu’il la marie à son mari, comme il est écrit : « J’ai donné ma fille à cet homme » (Deutéronome 22:16), et devrait-elle prendre l’argent ? Puisque c’est lui qui la marie, il a certainement droit à l’argent de ses fiançailles.
La Guemara demande : Mais pourquoi ne pas dire que cettehalakhas’applique seulement lorsqu’elle est une fille mineure, car elle n’a pas le pouvoir de recevoir ses fiançailles. Puisqu’elle manque de capacité intellectuelle, elle n’a pas non plus le droit légal de mener cette transaction. Mais en ce qui concerne une jeune femme, qui a le pouvoir de recevoir ses fiançailles, car une femme de plus de douze ans est considérée comme une adulte, qu’elle se fiance elle-même et prenne l’argent. La Guemara répond que le verset dit : « Étant dans sa jeunesse, dans la maison de son père » (Nombres 30:17), qui enseigne : Tout profit qu’elle gagne dans sa jeunesse appartient à son père.
La Guemara conteste cette explication : Mais en ce qui concerne ce que Rav Huna dit que Rav dit : D’où est-il dérivé que les gains d’une fille, c’est-à-dire le profit de son travail, appartiennent à son père ? Comme il est dit : « Et si un homme vend sa fille comme servante » (Exode 21:7). Cette comparaison entre une fille et une servante hébraïque enseigne ce qui suit : De même que en ce qui concerne la servante hébraïque, ses gains appartiennent à son maître, de même, en ce qui concerne une fille, ses gains appartiennent à son père. La Guemara demande maintenant : Pourquoi Rav Huna a-t-il besoin de cette dérivation ? Qu’il dérive cette halakhadu verset « étant dans sa jeunesse, dans la maison de son père », qui indique que tout profit de ses gains en tant que jeune femme appartient à son père.
Plutôt, Rav Huna maintient que ce verset est écrit en ce qui concerne l’annulation des vœux, et il ne se réfère pas aux halakhot d’acquisition. La Guemara demande : Si c’est le cas, alors de même, en ce qui concerne son argent de fiançailles, on peut dire que ce verset est écrit seulement en ce qui concerne l’annulation des vœux et ne s’applique pas à l’argent de fiançailles. Et si tu disais : Dérivons la halakha de son argent de fiançailles de la halakha de l’annulation des vœux, c’est-à-dire que de même qu’un père a le droit d’annuler les vœux de sa fille lorsqu’elle est une jeune femme, de même, il a des droits sur son argent, cela n’est pas possible, car il y a un principe : Nous ne dérivons pas les questions monétaires des questions rituelles.Et si tu disais : Dérivons cette halakha des fiançailles d’une jeune femme de la halakha des amendes, car il est dit explicitement dans la Torah qu’un homme qui viole une jeune femme doit payer une amende à son père, il y a un autre principe qui s’applique ici : Nous ne dérivons pas les questions monétaires des amendes, car l’imposition d’une amende est considérée comme un cas unique f
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▶✝️Réponse ScripturaL'exclusion de la ḥalitza pour la femme mariée s'appuie sur Deutéronome 24:1-3, où l'écrit de séparation est requis pour…
L'exclusion de la ḥalitza pour la femme mariée s'appuie sur Deutéronome 24:1-3, où l'écrit de séparation est requis pour dissoudre le mariage, montrant que Dieu protège la clarté des engagements. Jésus rappelle cette exigence de fidélité et de justice en Matthieu 19:7-8, tout en révélant la dureté de cœur que la Loi contenait.
Sans Jésus, vous êtes perdu. Mais Christ est mort pour vos péchés et il est ressuscité : recevez-le avant qu'il ne soit trop tard. « Si tu confesses de ta bouche le Seigneur Jésus, et si tu crois dans ton cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. » — Romains 10:9